大家都知道，学佛修行要守戒，师父在这里跟大家讲，守戒要变成自然守、自然戒、自然修。开车到红绿灯这里了，知道红灯是不能过的，看见黄灯就应该很自然地停下来；看见人家说不能随地吐痰的，有痰来了，不吐，用纸包起来，扔到垃圾箱里。这些都要成为自然，习惯成为自然之后，你就是修心修到自然了。   今天师父跟你们讲，五戒都要自然戒。看见要杀的东西，不能杀，很自然的；看见喝酒，自然地想到不能喝的，我们学佛人不能喝酒；想说妄语的时候，马上想到不能打妄语；邪淫了，想到这个不能做的。学佛人的心能悟到天上、地下哪些不能做。例如，看见别人的东西，就算没有人拿，你也不能拿，因为你拿了之后你就动了这个因果，你不拿跟你没有关系，这样你就自然地守戒了。   师父在想，以后跟大家开示的时候，肯定会有很多人问师父，现在在中国，看见别人摔倒了，大家都不敢去搀扶的，就看着，叫救护车来，这怎么办？如果我去搀扶了，他就会指着我说，就是你把我弄倒的，现在反而弄得谁都不敢上去搀扶。其实，社会素质是靠着双方的，一个有高素质的人，才会成就他高素质的性格。一个家庭能够成为一个完美无缺的家庭，因为夫妻和孩子都受过非常良好的教育，因为到了这个环境上，人自然就会做出很多高姿态、高智慧的东西出来。   师父昨天看到一条新闻，一个老伯伯在马路上躺下来了，谁都不敢去救他，但是人的心还是善良的，很多人用自行车给他围了一个圈，保护他不被汽车轧过去。老伯伯是心脏病复发，就躺在地上，等着救护车来。这就引发了一个问题，我们人心很善良，我们应该不应该去救老伯伯呢？这件事情本身说明每一个人都有善良的本性，但是它被外尘所染，他要做这件事情的时候，他怕自己受到牵连，这就是人自私的外心让你的心受到污染和染着，因为想到的是自己，而没想那位老伯伯很快就要死了。这就是境界啊，学佛要学境界。   自然修了之后，我们就不会刻意地去做一些修行的事情。看见师父来了，卖力地不得了；师父不在了，谁都不管。这不就是刻意地在修吗？看见菩萨，有事情了拼命地求，没有事情了，理都不理菩萨，这就是不自然的。真正自然的要有感恩心，今天只要观世音菩萨帮了我，我就一直感恩观世音菩萨。当你到了不刻意地去修行，很自然地你就会把修行变成一种自然的生活方式，修行修到后来，就是一种自然的生活方式出来。在家里不会打妄语了，不会有邪淫了，不会杀生了，不会偷盗了，你说家里会吵架吗？自然了，因为在外面修，回到家里也要用的，在外面像菩萨，回到家里好比返回人间，杂念丛生，这是没有用的。师父要你们在外面修得怎么好，回到家更要像菩萨一样。   要把生活和修行联系在一起，生活就是修行，修行就是生活。实际上，我们学佛就是为了改变自己的生活，我们过去活在自私当中，现在要学无我；我们过去的生活只知道自己，没有别人，我们现在要心中有众生有佛。我们过去很多的无明习气造成了我们的贪瞋痴慢疑，懒惰也算啊，这些都必须要全部改变，跟生活连在一起，常念礼忏，睡觉也要睡在自性当中。很多人说，我白天醒着的时候可以学佛，到了晚上我怎么学佛啊？师父告诉你们，你哪怕连睡觉都要睡在自性当中，也就是说，睡在你的善良的本性当中，这就是我们中国人常讲的一句话，为人不做亏心事，半夜敲门心不惊。佛教跟中国的传统文化有没有关联啊？师父到世界上去讲，把中国优秀的传统文化介绍给西方朋友，不但西人要理解，你们自己本身要做啊，你自己本身就做得不像一个菩萨，你怎么能够让别人承认你是一个好人，是一个菩萨呢？   师父跟大家讲，睡觉要睡在自性里，要像睡佛一样，要有信、愿、行。你们看得出睡佛的样子吗？你们知道玉佛寺里面的睡佛是横着睡的，菩萨从来不会仰着脸朝天睡的，你们去看哪一尊睡佛不是卧佛啊？你们知道“卧”是什么意思吗？卧就是半睡半不睡，睡的一面贴近了床，还有一面离开了床，实际上就是没有睡。自性就是我有能力去救更多的众生，用现代话讲，卧佛也睡不着啊。去看一看，睡不着的人会把手垫在头这里，因为他想着众生受苦，他睡不着，所以他才是有愿力啊。因为他有信，才会有愿，最后才会有行动。让你们学学菩萨，永远不会睡觉，因为他心中想着众生啊。   要懂得，学佛中你会获得不可思议的佛法功效。这点师父不多讲，因为很多人已经获益了，很多人的身体好了、工作好了、学习好了，一切都好了，是活在人的真实世界当中。如果你们不获益，你们今天不会再来；如果你们没有得到利益，你们这些众生不会好好学佛的。就像一个人对自己的家没有信心一样，很多人结婚之后，对这个家庭失去信心，很快这个家就破裂了。如果一个人对一个法门失去信心，他很快就会离开，但坚持的人就会拥有佛法，而失去佛法的人，他会永远地失去。   很多人说今天休息了，没有什么经可以念，师父告诉你们，休息也可以让你自己的心开一朵莲花。你们以为真的休息了？你们为什么白天想的事情会在夜晚的梦中出现呢？就是因为放不下啊。要在自己的心中开出一朵莲花啊，睡觉都要念经，睡觉都要梦到菩萨，做梦都要想着众生啊。很多妈妈做梦都会想着孩子，孩子要考试了，还没有考，妈妈就做梦笑醒了，因为她梦见孩子考了第一名。实际上，这就是日有所思，夜有所梦。我们学佛人今天把菩萨永远放在心中，当然我们做梦也会梦到菩萨，听得懂吗？   全身放松去念经，你就会让意识自然地流入，这句话是教你们怎么样念经。很多人一念经就会紧张，念经紧张嗓子很快就会哑掉了。念经要自然放松，不紧张，功效反而会大，这就是我们经常讲的竞技状态。很多人说，我开始念经了，马上脸红脖子粗，紧张得不得了。自然地念经是念到你的心里去，明白了吗？师父问你们，你们都上过课，老师给你上课的时候，你很放松地听老师讲课，你都能够吸收进去；如果你很紧张地怕记不住单词，最后你只记住了几点，后面的全部忘记了。所以，人不能太紧张，要让意识自然地流入。   真正懂修行的人，要知道修行就是生活，生活就是修行。

佛经说，这种感觉“如露亦如电，应作如是观”。露水，早上太阳还没有出来的时候，你看见很多的露水在树梢上，等到太阳一出来，那些露水就没了。所以过去形容夫妻叫“露水夫妻”，讲的就是两个人的感情很快就没了，尽管曾经有过一段情。应作如是观，就是要把一切都看成是很自然的东西，就是实实在在地去看这个世界，不要把它看成过于美好。想一想，犹如我们的旅游很快就要结束了，结束之后，我们要回到自己的家去。就像看烟花的人一样，看烟花的时候特别开心，看完烟花之后躲在人群中慢慢地回到你自己的家，所有的这些都如梦幻泡影。   懂这些，我们的心才会学正理。正理是什么？就是正的，就是实实在在的。因为我们知道这个世界不是我们的，这个世界过几年就是年轻人的。我们年轻的时候这个世界是我们的，但是我们现在老了，这个世界又属于年轻人的。你们现在电脑玩得过年轻人吗？年轻人的手快得不得了，而我们年老的手是颤抖着打键盘。   要明白，正教正等正觉是什么意思？学的是正的东西，一点都不偏差，看这个世界是怎么样就是怎么样。师父问你们，你们以为现在这个世界是怎么样的呢？这个世界现在是病魔缠身。你们说哪个人没有病啊？现在人的思维邪念丛生，哪个人脑子里想的是正的？动的都是小脑筋，想占人家便宜。所以，要正就是不能去赚别人的便宜。   佛教导我们，以无我和无为来发菩提心，这就是正。如果你今天脑子里想的都是别人，没有自己，你就是无我。无为是什么？就是我没有做什么。就像师父今天开始跟你们讲的，都是因缘，我没救什么人，我也没有什么功德，我没有什么作为，我没有自己。有了这个概念之后，我们的菩提心才会出来。脑子里整天想着别人的人就是菩萨。你脑子里一点都不能想自己，如果你今天想着自己，你就不是菩萨，因为菩萨是大无畏的，菩萨是一个有智慧的、只想着众生而没有自己的人。所以要发菩提心，有这样的缘你才能救度众生，才是属于无我的菩提心。无我的菩提心就是没有自己，心中只有别人。希望你们学佛人心中要永远没有自己，如果天天想着自己，那叫自私，因为有了自私心，很快就会有了自利心，自利心就是整天为自己的利益盘算着、想着，那就是自私自利。   救度众生就是缘起的无我的精神，你今天脑子里想着要救别人，你已经缘起了。缘起是什么？就是你已经在心中缘分开启了。缘分开启了什么呢？就是无我的精神，就是不想自己，开始想别人了。   你们今天学佛，回到家就会想，我要想别人啊，别人多痛苦啊，别人多难过啊，某某同修真的很可怜。师父觉得有些佛友真的是无我，就是想着别人，他们打进电话来，不问自己的事情，就帮很多同修问问题，这些佛友就具有无我的精神，这些佛友就具有菩提心。而有些人，你们都听得见的，电话打进来就说，台长啊，帮我看看我老公，看看我孩子，看看我家谁谁谁的。无我的人，一切烦恼化吉祥，因为你有无我精神，你就没有烦恼。   要断尽一切成无性。你如果把自己的杂念全部断完了，你才会变成无碍的心。就是说，如果你把人间一切自私自利的心全部去除了，你才会拥有没有阻碍的心在人间活着。用无碍的心，才能换取无有杂念的本性。   师父跟你们讲，“断尽一切”四个字多难啊，想断尽一切多不容易啊，实际上这就是成就的实相。想成功的人，不能尘缘再起啊，过去我们有很多的恶缘，我们把它化掉了之后，我们现在学佛修心没有自己，只有别人，这个成就了你的一个善缘，你心中都是佛缘、都是善缘，你重新开启了你的心灵、灵魂。这样你就会拥有成就的实相，这里说的成就的意思就是成佛。很多人说，我要成佛，那你怎么样成佛啊？做点好事啊？成佛就要忘我，把自己彻底地忘记，就没有自私自利了，那样学佛你脑子里想的才都是别人。如果尘缘再起，你们现在做什么事情，首先想到的就是自己：我怎么办？我划不来了……所有的一切以我为重，还谈得上做好事情吗？   学佛人要能自主生死，就是说自己来做主自己能生能死。很多人婚姻失败了，人是活的，但是心死了，这就是他已经死了，凡是心死了的人，就是已经死了。很多人就是活死人啊，活得像个死人一样；很多人死了，却像活着一样。菩萨涅槃之后，我们这么多人在礼拜他，对不对？菩萨永远活在我们的心中。雷锋过世了，但是他做了这么多的好事，他永远活在我们的心中。而那些偷抢杀盗奸淫的人，关在监狱里，什么都没有，跟活死人一样。所以，人要懂得自主生死，就是千万不要让自己毁灭自己的良心和本性。我们中国人经常讲一句话“你凭良心讲讲看”，就是让你用你的本性来讲讲这个事情，你应该不应该这么做。   修戒律、常忏悔就会解疑惑，你天天修戒律，而且经常忏悔自己做错的事情，慢慢地你就会什么都明白。不明白是因为你没有戒，不明白是因为你没有忏悔，所以你的疑惑就一直在心中。举个简单例子，妈妈跟你讲，吃饭要大家一起吃啊，你就没听，自己一个人先吃，大家用鄙视的眼光看着你，那你不就是迷惑了吗？如果你听妈妈的话，大家一起吃，这是戒律，否则的话，人家会看不起你，说你没有教养，你守戒了，那你的疑虑就被打消了。   积累功德很重要，要用正确的心态去待人处世。什么叫正确的心态，什么叫不正确的心态呢？正确的心态就是我没有占你的便宜，我没有想在你身上贪什么。你们去度人，有的人看见这个人长得好看就去度他，有的人看见这个人有钱，就去度他，有的人看到他在某一个单位里当领导，以后想在那儿去工作，就去度他，这些都已经是不正确的心态了。   正确的心态就是要懂得积累功德，然后常思佛恩，就是要经常地感恩菩萨。感恩观世音菩萨，给我的生命注入了青春活力，因为有观世音菩萨，我们才会有今天。如果没有观世音菩萨，可能我们到现在还稀里糊涂地活着。师父经常跟大家讲，要常思佛的恩情，就像我们在人间要常思父母的养育之恩一样。你今天能够有这个身体，不就是爸爸妈妈从小对你好吗？自己不舍得吃，给你吃。今天你还懂一点礼貌，是因为爸爸妈妈懂礼貌影响着你。   要常思佛恩，要常念佛法，要常思己过。经常想着，佛法说的不能这样，佛法说的不能那样，经常想想自己做错了什么，我过去都做错了，天天想我已经做错过的事情，你以后就不会做错了。你天天想自己没有做错，你很快就会做错了。   要常存善念，好的念头要放在心里，放在脑子里，才能正气浩然。当一个人的心中全部都是好的念头，他的正气就足；如果他的心中全部都是不好的念头，他很快就没有正念了。没有正念的人，他就会有邪念；有邪念的人，他很快就会有恶念。所以，想要没有恶念的人，必须先要控制好自己没有邪念。师父举个例子给大家听，一个男的如果看上一个女的，先是有邪念，邪到后来得不到手，就去做一些不好的事情，这个时候他就变成恶念。他的毛病是在于先有邪念，然后转换成恶念。所以做人要先有帮助人家的心，叫善念，然后慢慢地来经常帮助人家，觉得人家可怜，要慈悲他，那么才能成为善念。

  我们活在这个世界上，为什么菩萨称我们是众生呢？因为众生是由因缘而生的。因为你有这个因缘，所以才会成为众生；因为你上辈子的很多缘分还没有尽，所以你这辈子必须继续把债还完；因为你上辈子欠了别人的，你这辈子必定来还债。所以说众生是因为因缘而生。菩萨救度了无数的众生，菩萨认为这是缘分，那么菩萨跟众生也是有缘分的。很多的众生在学佛当中体悟到我们应该怎样做菩萨。就像我们的亲人要帮助我们一样的，我们的亲人如果事业成功了，他会帮助我们很多事情。道理都是一样的，实际上这也是缘分。   菩萨认为，在人间我们所有的一切都是靠缘活着的。如果没有缘分，我们今天不会走到一起；如果没有缘分，我们不可能成为众生，也不可能在未来成为佛，所以这个缘很重要。为什么我们经常说一句话叫“随缘”？随着什么缘？这是什么缘？有时候恶缘来了，我们必须随着它并改变它；善缘来了，也要随着它。实际上这个缘分就是我们学佛的一个根本，如果你没有佛缘，你根本不可能学到佛；如果你没有佛缘，你不可能成为菩萨。   菩萨认为，我们做功德也要认为我们没有做什么功德，我们没有救什么众生，因为这些都是我们的亲人，本来就应该做的事情。那就是为什么菩萨经常说，救了人像没有救人一样，度了人像没有度人一样，做了功德像没有做功德一样。就像我们的父母亲为孩子做了一点事情，父母亲会到处去炫耀吗？我为我女儿怎么样，我为我儿子怎么样，这就是境界啊。   菩萨没有把救度众生的事情看作是功德，那么师父问你们，菩萨有没有功德啊？有的，因为菩萨永远拥有功德，因为菩萨的心中只有众生。妈妈虽然没有对孩子说，这是我帮你做成功的事情，但是妈妈永远是为了孩子付出了很多，这就叫功德。即便你不想要这些功德，但是这些功德还是你的。有些人做了一些事情，不管他是否想有功德，他都拥有功德。我们拥有人生，但是我们从来不去想应得的人生福气。   我们来去三界自由，为什么？因为完全是靠人间这些功德所为。所以，在人间三界自由，就是说你的命是由你自己定的，你今后到哪里去，也是由你自己选的。你在人间做得好不好，今后将来得到什么样的果报，全部都是由你自己来定的。   为什么菩萨知道度众生无非就是一个因缘？很多母亲给孩子做事情的时候，无非就是想到我为我的孩子，我为我这辈子的孩子，但是我不知道下辈子这个人还是不是我的孩子。所以，这个因缘实际上就是一个空，因为下辈子他不一定是我的孩子了。我们这辈子是好朋友，下辈子也不知道会是什么关系，也许下辈子咱们就结束了。因为菩萨知道，人无非就是一个因缘，所以因缘到最后是空的，没有因，也不会有缘。不管大家是修好了，还是修得不好，这个因缘结束了，就没有了。所以说，夫妻吵架，相煎何太急。为什么要吵成这个样子呢？因为都是因缘啊。过几年因缘没有了，夫妻关系也就很快结束了，结束了就永远没有了，那为什么非要把这个空的缘分当成真实的永远的缘分来对待呢？   菩萨讲了，度人等于无度，就是说我们现在做好事等于没做，我们现在帮助别人等于没有帮助别人。度人也是空的，因为你度过他了，不管他好了，还是不好，实际上这个事情就结束了，这就是行无相度众生。行无相度众生，就是不要以为自己很了不起，这些事情是我做的。不要以为你对心灵法门怎么样、怎么样，是观世音菩萨的，永远不要觉得自己很了不起。我们没有什么了不起的，我们只不过是在用自己的佛性做一点点佛的事情，为的是今后将来能够成为佛。行无相度众生，就是说我们一定不能着相。好像很多人去度别人的时候都喜欢说：你知道吗，你要这样做啊，你要那样做啊。——你是谁啊？度人的时候要无相，行无相度众生。   要懂得，生老病死很自然，一个人生出来，老了，生病了，死了，都是自然的。缘起性空是真谛，这个缘分来了，但是再怎么有缘分，本性还是空的，没有。性空是真谛，什么叫真谛啊？就是真正地明白这个世界上所有的一切都是空的、假的、无为的，那你就明白这个世界的真谛了，那你就不会在人间去争名夺利、尔虞我诈，因为都是不存在的。举个例子，小时候在学校里的时候，如果今天老师说几个同学留下来，老师跟你们商量一点事情，所有走掉的学生都会觉得脸上无光，心里很不开心，很难过，对不对？现在想想看，那种感觉还有没有啊？什么都没有了，可当初觉得很难为情，想着老师为什么不叫自己。要懂得，本性都是空的，一切都是假的，什么都是没有的，是缘分让我们走到了一起，当这个缘离开我们之后，缘分就没了，没有了缘分，你再想去把这个缘分拉回来，那就很难了。   世界上的一切都是因缘所生。今天你为什么投胎投到他的家里？为什么他到你家里来做你的孩子？这些都是上辈子的因缘所生。因缘就是我们过去做过的事情继续在还债，继续在受报。所以“缘起性空”，缘分来的时候连自性都是空的。实际上，当一个人碰到事情的时候，你根本没有碰到事情，只不过是一个缘分。你碰到什么事情了？这个事情解决了，不就没事了吗？不就是一个缘吗？因为你做错事情了，所以你会受这个果报。因为你没有好好地把这个事情做好，所以你就会受到果报。那么，性空是什么意思呢？就是让你心里最本来的本性变成干净，成为空。   举个简单例子，这件事不是你心中本来应该有的事情，因为心中本无事，庸人自扰，我的心很干净，没有任何事情发生，但是就是因为我过去做过某一件事情，而这件事情找上我了，这就是缘分来了，不管是善缘还是恶缘，缘分来了之后跟你的心有什么关系呢？因为你的本性还是原来的，没有影响到你，但是呢，在外围你的外心还是会受到影响，什么叫外心呢？人的心分内心和外心，外心就是执著、贪瞋痴慢疑。那么本性是什么呢？就是你这个内在的、最内涵的心。   既然本性是空的，外面来的这些麻烦都是你外心所染着、所受的报应果报；既然是空的，那么你看到了，就把它认为是梦幻泡影。过去拥有一个很好的父亲，父亲死掉了；过去拥有一个很好的母亲，母亲离开了我们；过去我们曾经有一个孩子，后来孩子出车祸走了；过去你们有一个很好的前途，现在没有了；过去你们有一个很好的身体，你们现在的身体坏了，生病了。所有的这一切都是空的，就像梦幻泡影一样。   师父曾经有个朋友是心理学家，他跟师父讲过，出车祸之前这个人好好的，出了车祸之后这个人昏迷了。然后医生给他做了决断，马上要把腿截掉，这个时候这个人还没有醒，腿被截掉之后，就把这个人给绑起来。因为当他醒过来之后，他突然之间看见自己的腿没有了，他会疯掉的。那我们呢，不了解真实的世界，我们就像做梦一样，我们某一天做梦醒过来的时候，突然看见我们已经躺在床上了，我们已经生癌症了，我们身体的某个部位已经没有了，这个时候你会疯掉的。这个就是梦幻泡影，你们人看到的永远都是不真实的东西，希望你们要懂得这个道理。

  转境就是不被境转，转变环境就是不被境转。有一个小朋友是三好学生，班级里就他这么一个，小朋友都有嫉妒心，下课的时候这个小朋友出去了，大家都在讽刺他，说“就他最好”，等他一进来教室，大家“嘘”的一声，突然安静了。这个小朋友就不被境转，他慢慢地走进教室，好像什么都没有听见、什么都没有看见一样。别人讲别人的，你能把别人怎么样啊？他坐下来了，跟同桌讲：“你把今天我借给你的橡皮还给我好吗？”他就这么笑嘻嘻地说话，他完全不被环境所转。你越是不被环境转，你就会越来越自在，你就会产生一种圆通的力量。   圆通的力量是什么？圆就是包容，通就是自己能够做通这个事情。因为当一个人很开心的时候，人家就是讲你几句，你也不会生气。比方说，一个人跟你讲，“哎哟，你今天中六合彩了，你今天发达了，你今天发大财了，你今天可以买个房子了……”越被讽刺，他越不会生气的，因为他知道是业障，他活在法喜当中。一般的人，你要跟他讲，“你想中六合彩吗，你今天可以买个房子了”，他马上会跳起来，“是啊，我们家很穷啊”。   所以，人有自然的自在心，他就会有圆通，会产生质的变化。质的变化是什么？突然之间什么都想通了，发生本质的变化，什么都无所谓了，又能怎么样呢？我很自在。一个人的感情不能自律的时候，我想不通啊，想到最后想通了：有什么了不起的？你不就是一个男人吗？你走了也就走了，我照样自己好好过。好了，放下了，自在了，自在了也就是圆通了。   要随缘，要明白质的变化就是无所谓了，又能怎么样呢？我告诉你，人言可畏啊，大家都在骂你啊，你认为以后真的不能出去了。其实那又怎么了？我就这样子能怎么了？好了，质的变化，随缘吧。越是随缘的人，越能生存。很多人被打倒了，他无所谓，他就能够生存。离婚了，我照样笑嘻嘻的，是我自己没有挑选好，是我的业障太重，所以我找的男人不好，我随缘。笑嘻嘻的，马上就有男人看上她了。痛彻心扉啊，难受啊，挖心挖肺地痛啊，“哎呀，我不想活了”，谁会找你啊？神经病啊。这就是想不通后的自我折磨。   能够生存的人，就是学佛的人，在现实生活当中最能应用到佛法，去适合自己生活的任何一种环境。我们过去碰到困难的时候，我们没有办法，现在我们碰到困难的时候，我们可以念经求观世音菩萨。过去很多人生癌症了，就只有等死。一天一天等死多难受啊，就像你被判了死刑一样。医生说你还能活三个月，这三个月每一天每一秒钟对于你来说，都是无情的打击，那是在精神和肉体上都在折磨人啊。现在我们学佛了，知道了，以后可以上天啊，死了也无所谓，不死的话好好修心。人总会死的，谁不死啊？伟大的人都死了呢，我算什么，那我有什么难过的。想想香港大亨李先生过去也做过清洁工，你又怎么样啊？说不定以后你也是李先生呢，那你现在做的这些事情比他当年还高级一点呢。他当年连手机都没有呢，我们现在打工的时候还能玩玩手机，这就是想开、想明白。   随境界去任运，随着你的境界去任你的命运作。来了就去做，不来无所谓，听得懂吗？比方说，你们很多人不都是大学生吗？你们在等大学通知书的时候多难啊。哎呀，天天想着还没来，出国的时候等签证也是这样的，一起递交上去的，你的签证怎么下来了？我的怎么没有下来？每一天都过得很难受。有些人无所谓了，该干什么照样干什么，没几天签证下来了。所以，自己要懂得随缘。   师父经常跟你们讲，随缘任运，就是启动你的心，去不取不舍，看破世界上的一切万物，而且要明白这个世界上的一切万物都是短暂的因缘啊。想想过去有很多的你们的佛友，跟你们坐在一起，现在缘分没有了，短不短啊？想想过去很多我们一起工作过的同事，没有了。想想我们小时候的同学，当年那些很可爱的孩子，现在到哪里去了？没有了。师父现在就只有一个愿望，那就是把你们带到天上去，永远永远在一起，就是真的永远在一起。   举个简单例子，如果你们现在能够天天跟师父在梦里在一起，就是永远了，跟真的一样，完全像真的一样，你根本不知道自己在做梦，那就是神，已经修成了。过去有一个人一半是做皇帝，一半是做农民，为什么呢？他的梦可以延续下去，因为他的命中有皇帝命，他晚上一睡觉就开始做皇帝了，三宫六院跳舞给他看，他想干什么就干什么，想吃什么就吃什么，在梦中可享受呢。在农村每天早上鸡叫的时候，他就起床了，拿个锄头去耕地，他每天最向往的就是早点收工去睡觉，一睡觉他又可以做梦当皇帝了。实际上他就是两重人，就像人活在世界上有两重性格一样。   每个人都有两重性格的，当一个人的两重性格发挥得淋漓尽致的时候，那就是合体的时候。人喝酒的时候，会笑，会开心，像变了一个人似的，酒一醒，又变了一个人，这就是为什么很多人喜欢在喝酒的时候跟你谈生意。有一句话说，不喝酒的不是男人，因为一喝酒他就不是男人了，他没有原则了，他会乱来。所以很多女人都说，这个男人不喝酒，很难弄的，他没有糊涂的时候，他不会糊涂的啊，因为男人一喝酒就糊涂了。师父一辈子不喝酒，师父就是这样的，因为师父一辈子不糊涂，所以师父今天才能带着你们这些糊涂人走上不糊涂的路。如果师父跟你们一样糊涂，你们跟师父学什么？   要懂得在短暂的因缘里面控制好自己不被短暂的因缘所累，要不执著啊，要有智慧加上定力。有智慧，又有定力，你就能在任何的艰难困苦的环境当中得解脱、得快乐、得法喜。你们想不想快乐啊？你们想不想法喜啊？不要去执著，很快就开心了，对不对？现在家里有人跟你闹，你心想，总有一天他很快地就会觉悟了，我现在每天给他念七遍《心经》，我相信观世音菩萨会很快地让他想通，很快的他会对我好的，这样就法喜了，快乐了。如果你想，我念了这么多经文，他怎么还不好啊？执著难受不难受啊？你就想着他明天就好了呢，一看明天还没有好，后天会好吧？一看后天还没有好，大后天一定会好的。你就天天给自己希望，你天天就会得到法喜，这是真的菩萨的境界啊。   希望你们懂得自净其意，让自己的每一个意念都干净很重要，自己来干净自己产生的每一个意念，把意念弄干净。自净其心，就是把自己的心弄得干净一点。

  现在世界的五欲六尘使我们的这颗心已经被污染了。五欲带来了烦恼，六尘带来了障碍，使我们的这颗心离开菩萨、离开佛越来越远。人的一辈子为什么会经历很多的遗憾呢？主要是心灵失去了寄托，所渴望的事情成了幻想、成了幻影。我一定要怎么样、我一定要怎么样，结果没有成功，失望了。一辈子会有很多遗憾的事情，因为没有智慧，当这个世界发生事情的时候，我们就无法运用自如地去应付和解决它，人就会产生遗憾。所以，学佛心灵要依托菩萨，应付问题要慢慢地学佛的智慧。学佛的智慧先要定，后能静，然后才会产生智慧。不取不舍，一切法不可得，无得无失啊。   不取不舍是什么意思呢？师父刚才讲了，对人间的一切东西不要去欢喜，不要去得到它。一切法不可得是什么意思呢？因为我们是在法界，法界的一切名利，你都不要去争、不要去抢。   很多妈妈离婚的时候，非要把这个孩子带在身边，结果妈妈没有能力，这个孩子待在妈妈身边很苦。有的妈妈很有智慧，知道孩子的父亲很有钱，父亲在经济上、在企业管理上非常有本事，只不过他有另外的女人了，所以，妈妈在离婚的时候考虑到孩子的未来，毅然决定把孩子交给了父亲。结果等孩子长大了，孩子很成功、很有教养，他永远不会忘记生他、养他的母亲，最后还是会来找他的母亲。这就是一个有智慧的母亲。那个死缠着不让自己的孩子离开自己的母亲，最后呢，孩子跟着妈妈吃很多苦，妈妈哭，孩子在边上抱着妈妈说，妈妈你不要哭啊，等我长大了，我一定会对你好的，我一定会养你的。结果妈妈病倒，孩子没钱上课，你不是害了孩子吗？就是你没有能力啊。   师父对你们好，如果师父不严格管教你们，如果纵容你们，你们以后一定会好吗？师父把自己的能量修得大一点，以后用自己的功德来庇荫你们，师父才能多救几个人啊。   人要懂得，不可得，不该你得到的，你不要去得，无得无失啊。来到人间就这么一个身体，离开人间，也就是这么一个身体，你得到什么了？你失去什么了？想开一点吧，借来的钱丢掉了，失败了就是丢失了。一切因缘最重要学会的事情就是吃亏，实际上一切都是因缘，就是你有这个因。一切法均是因缘啊，因缘不好，强求不顺。你想想看，你跟这个人没有感情，你非要跟他去做什么事情，你说人家会给你好脸色看吗？你明明跟他没有缘分，你非要跟他怎么样，你说你怎么不会碰一鼻子灰呢？所以，因缘不好，强求一定会不顺的，因为没有这个缘分。   所以要感恩好的因缘，要感恩自己前世做了好事情。回家想想我今天能够拜师，我今天能够跟师父学佛学法，我感恩，至少我上辈子还做了好事，我没有做太多的坏事情；如果我上辈子太坏的话，我这辈子怎么可能有这么好的佛缘啊。在末法时期我能够碰到这么好的法门，我感恩啊，自己想想都开心，说明我上辈子不是很坏的人。   学佛人也要感恩坏的因缘，因为有坏的因缘来了，说明你上辈子做了一些坏事。我为什么上辈子要做坏事呢？所以我这辈子坚决不能再做坏事了，要感悟人生啊。为什么有的人这辈子就是没钱呢？因为我上辈子没有积德，没有布施。你看我现在还不肯积德、还不肯布施，下辈子我哪来的钱啊？对不对？想一想，不要自卑，投胎投在好的人家，他上辈子就是有修。相貌端正的人上辈子就是有修，佛前供花，脸相都会善良。看到人家寿命长的，要知道人家上辈子放生了多少啊。看到人家做总经理，你不要去羡慕，这是人家上辈子的努力。所以我这辈子要好好地努力，我如果争取现世报，不管善恶我现在就能够得到。末法时期现世报太快了，如果你努力，很快就会成功。   很多女人在做媳妇的时候，老被婆婆欺负，心想我怎么就做不到婆婆呢？老了，孩子大了，真的做婆婆了，好了，该我做婆婆了，你没有好好地改正你过去婆婆欺负你的毛病，而且你变本加厉。过去我做媳妇的时候，你们欺负我，现在轮到我做婆婆了，我要欺负她。好了，轮回了，这就是没有智慧。   你们要从这一世的恶缘当中悟到这个缘。这一辈子我为什么跟他讲话他都不听？这一辈子我为什么跟他就没有这个缘分呢？要开悟，从独觉到缘觉，这是什么意思呢？你开悟了之后，你是自己有一点感觉，一个人感觉，这叫独觉。到了完全明白这个世界原来是这么个问题啊，你就懂得缘分的觉悟，原来全部都是缘分所觉啊，所以要感恩这个因缘让我开悟。这辈子我吃了这么多的苦，我今天还要打工劳动，就是因为我上辈子不惜福；这辈子能够闻到佛法，那是我上辈子做了善事、动了善念，我这辈子才能解脱。否则的话，我这辈子再碰不到佛法，我懂什么小房子，我懂什么经文啊。就像我们的父母亲一样，什么都不懂，我们又会沉沦在轮回之中啊。   多生多世碰到冤家，今生今世就会有更多的冤家。如果你们现在觉得老有人盯着你，像冤家一样死死地咬住你不放，一定是你上辈子冤结太多。多生啊，所以每一辈子你争名夺利，你死我活，那么，你这辈子也会一天到晚就是你死我活地在争斗，在争名夺利。如果继续这样，你怎么能够跳出三界？你跳不出啊。你怎么能够脱离六道轮回？所以，佛法是用智慧来转这个境界的。   接下来师父跟大家讲怎么来转境界。转境界很重要，转境界就是怎么样来想通。转境界先要转入一相法，就是用一个思维去看一个问题，用你的意念和智慧就能够转成。比如说，今天用一相法看人间，这个人跟你不好，你总觉得他对你不好，今天他来跟你说一件事情，如果你不用一相法的话，他跟你说的每一个字，你都会觉得他是在攻击你，在故意讽刺你，在作弄你。所以，当他跟你讲话的时候，明明是没有这个意思，你都会听成那个样子，那是多相。一相法是什么呢？你今天跟我讲什么事情，我就一心一意地只针对这件事情，我不去想其他的事情。你今天跟我讲，我说，“哦，对的”，你马上就会得到人家的爱护和同情，人家不会对你有芥蒂。   所以，一相法就是实实在在之法。转成一相法之后，你会法喜充满，然后要在一念之间马上转境。一念之间是什么意思呢？就是在一个念头当中马上把境界转掉。   比方说，老公一直对你不好，今天突然之间跟你讲了一句话，“喂，你去把那个事情做一做”，你会想，他又在作弄我了，一念出来了吧？马上转掉，不可能的，他不是这种人，我怎么会这么想呢？马上转掉，一念之间转掉，接下来，马上对老公说：“谢谢，马上做。”你的表情一转好，他就不会有芥蒂了，如果你觉得他又在搞你，马上你的表情就出来了，对方马上有感觉，矛盾就出来了。转境要快，听得懂吗？可以允许你们有一个不一样的想法转出来，但是转出来之后必须要马上改变。  

  禅修之人就是禅定之人，你想守住自己的心，就要修“定”。只要修心能把心定得下来的人，你就能把世俗的灰尘忘掉。你不去听人家讲了，你是不是把刚才的那些烦恼全部忘记掉了？比如说，人家刚才在传你的坏话，你不停地去问、去想，你就在心中罣碍这个事情了。不想了，我忘记了，不就没这事了吗，对不对？   有时候我们听见各种人间的惨叫，你们知道人间有很多的惨叫，和动物一样，怎么会呢？人有时候跟动物一样会发狂地惨叫，当你生重病时，疼得惨叫，这种惨叫就是要提醒你们不要堕落地狱和畜生道。我们人是很容易堕落地狱的，惨不惨啊？想一想痛的时候，你就想，我不能一直痛啊。今天我这么可怜，这么痛苦，我不能一直这么下去，报应的痛苦和畜生一样。你们看看，狗的眼睛跟人的眼睛是一样的，还有猫的眼睛、猴子的眼睛、鱼的眼睛也跟人很像的，只不过鱼的眼睛看上去有点发呆，动物的眼睛都有点像精神病患者，没脑子的，叫你怎么样就怎么样。人就是这么可怜，如果人被命运所控制了，就跟动物一样地发呆啊。   师父跟你们讲，看见今世有人身，我们就知道了，今生还在六道中。你们今天看见自己还在做人吧？实际上你们做人就是还在六道当中，所以你们今天还是高级动物，没有脱离六道。是动物就有七情六欲，会很痛苦的，有欲望就会有痛苦。知道自己还没有脱离六道，在六道当中，你能靠谁啊？生老病死，你哪一个躲得过？爱别离苦，你躲得过吗？这叫人生八苦啊。生出来苦，老了苦，病了苦，要死的人不想死，多苦啊。爱到后来爱不到，要离开，别，就是要离开他，爱别离苦怨憎会，不想看见的看见了。你们想一想这些事情在人间是多么的悲惨。爱的人离开了，不爱的人天天在跟你搞是非、诽谤你。   要懂得，我们在人间没有依靠，一直在六道当中轮回，而且要知道，我们的寿命天天在消耗当中，你们每天活着，就是在消耗生命。所以，要赶快找到佛性，找到了吗？找到了。你们现在已经找到佛性了，法喜充满，但是要真修实修。   你们自己想一想，你们有没有真修啊？你们有没有实修啊？如果你们有本事，晚上没有人的时候，你们跪在观世音菩萨面前，真修了。早上人家还没有来，你已经跪在那里念《礼佛大忏悔文》，实修了。不管边上有谁，我拼命地在磕头，这就是实修。人家再怎么恨我、诽谤我，我就不讲话，我忍辱，这就是真修了。对谁都笑哈哈的，改了，真修了。实实在在的，假的没有用啊。师父问你们，假的东西你们戴在身上都不自在，对不对？为什么真的东西好啊？真的就是真的，假的永远真不了。这就是师父告诉你们的。   要懂得明心见性，当你明白自己的心，见到本性之后，天地震动。这是什么意思呢？当一个人能够明白本性来自天，因为本性是天上来的，见到你的本性，心也明白了，心是地，性为天，天地震动就是你已经修到明心见性了，所以这个人会有求必应，修一日，一日好；修十日，十日好；修一年，一年好。   师父告诉你们，要多修多得，你要把每一天都修好。你们可以在家里划个勾，今天我一天没有害过人，今天一天没有动过坏脑筋，今天一天没有做过坏事……你可以大胆地勾上去，地府也照样帮你们勾，问题是你们敢这样吗？你们脑子里有多少坏念头啊？你敢勾吗？勾了被地府查出来里面有不如理不如法的事情，他们可以把你魂勾掉。   我们在人间实际上很可怜，因为我们在人间、在六道是没有人可以依靠的。讲得好听点，就好比一个人在爸爸妈妈过世之后被舍弃了；在单位里被老板开除了、舍弃了；和老公离婚了，被抛弃了；最后孩子不理睬爸爸妈妈，我们被孩子又舍弃了……好听点讲是人的磨难，那么畜生呢，和狗一样的，被这个主人卖掉了，被那个主人送掉了，被最后这个主人杀掉了。人不是跟动物一样吗？我们很可怜，在六道当中谁是依靠啊？只有依靠观世音菩萨。   师父跟你们说，我们每天都不能因为业障而起贪心啊。你们要听师父的话，不能起贪心，我少拿，少吃苦；多拿，多吃苦；我少赚，我少用；多赚，我还是会多用的。所以，不贪心是为空。不贪心的人，心中就是很空的。不贪心的人，称之为“心不倒”，这个人的心是不会倒掉的，明白吗？人是永远有心的，倒的心就是因为贪了，被贪心所控制住，他就没有正心了。   心中有佛，因为有空，才视为宝。一个人怎么样让佛在你的心中呢？因为你的心空啊。举个简单例子，你们这么多的人怎么能够待在这个房间里啊？因为这个房间里没有家具。你的心如果像这个房间一样是空的，菩萨进来，这么大、这么宽敞，菩萨容易请进来啊。如果你的心里面像仓库一样堆满了杂物，谁进得来啊？不要说菩萨，你连自己的心都会找不到地方坐，对不对啊？   师父跟你们讲，不取不舍，坚决不要取，不要舍。舍是什么？没有取，我哪来的舍啊？修心灵空性，就是我想得通，想得明白。宋先生这么大年纪了，过去他想，我一辈子还没有到过什么国家。没有就没有嘛，不去就不去啊，人间一辈子都游不完的，对不对？你不可能每个地方都去玩一玩的。在这个世界上，我还有这么多地方没有去过，我还有这么多好吃的东西没有吃过。如果你不相信，你以后跑一个国家，你就会吃到一个国家的特产，道理就是这样的。告诉你们，不要去想，“我还没有玩过，我还没有玩够”，等你够了，你就再见了。   师父跟你们说，心灵空净，心灵要空，要干净。“不垢不净”，没有污垢、没有不干净。“不增不减”，不管看到多少东西，我的心没有变化。我今天看到再漂亮的女人，我没有反应，心灵不增不减；看到再好吃的东西，我没有特别喜欢，不增不减，心中无私天地宽。我没有害过谁，我的眼睛谁都敢看的啊；眼睛不敢看别人的人，一定讲过别人的坏话。   所以，学佛人无心，没有心。很多人不懂，问师父：“师父，‘学佛人无心’，没有心，这个人怎么活啊？”没心并不是代表无思，并不是叫你无思，没有思想，而是说你没有去迷恋某一件人生的事物，看到就看到了，过去就过去了，不去迷恋它，要放开。人间的悲喜之情，我不迷恋，我无心，因为你的心是固定的，它不断地在认识周围的世界。一个小孩子碰到很多想不通的事情，没有见过的事情，他觉得很好玩，很新鲜，有时候就是这些新鲜的、没有碰到过的事情会让你吃苦头。因为你的心一直在动，如果你的心不动，你只不过是在认识周围的世界，而没有融入周围的世界，你就不会吃苦头。你们不要以为融入社会是一件好事情，现在社会上每个人都贪，每个人都自我保护，每个人都自私，每个人都伤害别人来保护自己。  

  要做真正的自性皈依，自己的本性要皈依。“自性皈依”是什么？就是每天自己要皈依自己的佛法僧。我今天行的是菩萨道吗？我讲的是菩萨的话吗？我今天是用的菩萨的智慧在生活吗？这就是自性皈依。常皈依自己，常常地问自己：我做的对不对？我是不是很自私？我是不是很粗鲁？我是不是很贪心？行住坐卧都是在皈依和修行，走路走得正不正？住在这个地方我觉得满意吗？睡觉的时候我有没有动好脑筋？坐在那里，我是不是在浪费时间？   现在还有很多人在打麻将，还有很多人在做那些烂事。他们在浪费时间，他们在浪费生命，师父觉得他们很可惜。今天下午师父有一个应酬，旁边的房间里就有人打麻将，狂笑。师父觉得伤心啊。师父觉得人为什么这样？这么不珍惜生命，他这一刻就从他的生命中失去了，实际上就是接近死亡了，这个时间就永远没有了。就像火车开过了点一样，你们再去追，能够追回来吗？如果今天晚上你们不坐在这里听课，你们去打麻将，你们的“今天晚上”还有吗？结束了。哎呀，为什么这么快就轮到我生病啊？就轮到我生癌症啊？这就是你的生命在不知不觉当中迎来了这个将要结束你悲惨生命的世界，你们怎么不要去珍惜自己的生命呢？   要懂得，精进用什么方法？叫念念在行。就是说，每一个念头都是在修行，每一个念头都是拼命地想好事情，精进地去修，就是拼命地努力去修。早上爬不起来，我硬是要爬起来。我要咬咬牙，好好念经，改变自己的命运。所以，精进修行、念念在行的人，才不会堕落啊。如果你们哪一个人的家庭破裂、吵架，就是因为你不精进，你们懒啊。早上爬不起来、睡不醒，天天在懒，懒到后来一定会堕落。夫妻两个人本来不吵架的，刚结婚的时候大家都抢着做家务，你洗碗，我洗衣服，大家都努力精进；到后来大家都懒了，你不洗碗，我也不洗，到后来弄到房间臭不可闻，连干净的衣服都找不到了，这叫做堕落啊。过去有些女孩子都不洗衣服的，整天买衣服，买一件、穿一件、扔一件，这是在消福啊，这样不精进的话，怎么样过好自己的生活啊？   师父很尊敬的一些人，他们一点都不懒，有的人真的很勤快，很辛苦，每天很早起来做事情，很不容易的。如果一个人能够克制自己的懒惰性，很多事情都会解决。举个例子，大家晚上12点多才能回家，师父是第二天早上5点多的飞机，居然还有人跑过来送师父。他凭什么能够做到这点？就是凭借他对师父的尊敬心和他的精进心。师父虽然不提倡这样，但是师父很感动，师父说的都是真话，师父都记在心里了。人家对师父好不好，行动上都有表现的。有些人嘴巴上讲得好，有什么用呢？   这就是师父告诉你们，如果你们不想堕落的话，首先要懂得守戒。戒律是什么？戒律是一切法的基础。我懒惰，我就要戒掉我的懒惰；我贪吃，我不能吃；我有抽烟的坏习惯，坚决不能抽烟；我喜欢看女人，我就不看；我喜欢拿人家的东西，我就逼着自己不去拿；我的毛病是闯红灯，我就不闯。这就是戒律啊。   一定要克制自己，要让自己勤劳，心中勤劳能修心，身体勤劳能够锻炼身体，增强体质。戒是什么呢？戒是法的依据。就是说，我今天要学佛学法了，我必须不骂人，尽管我非常想骂人，但是我要克制自己不骂人；我特别喜欢讽刺人，我就要克制自己的嘴巴；我的毛病就是不喜欢看别人，就要看；我不喜欢给别人笑容，我就要冲着别人笑。很多人在公众场合根本不顾及别人的感觉，别人都很开心，就他一个人把脸板着，他让人觉得很讨厌。   要懂得，人生不明白就等于无明，无明就是不明，我们不明白犯戒，和无明犯戒是一样的概念。今天我不懂法律犯戒了，那你就是犯法了；你今天不懂这个礼貌，你犯戒了，你就是不懂戒律。   所以，修佛法就是为了修行、修心，是什么意思呢？修心是把你修得更文雅，用现代话讲，是把你修得更有水准，修得越来越沉着、冷静，修得越来越美丽，心美、身体美、脸上美，心灵才会美，不能修到后来变成凶神恶煞的。修行就是为了脱离世俗。师父告诉你们，什么叫脱离世俗啊？大家都在吃喝玩乐，我就在家里好好地念经，这就是脱离世俗。你们看看很多人吃完饭之后不是开心的，有的人喝醉了，被送到医院去了，有些人吃了就吐，有些人肠胃坏了，还有的人在饭桌上打起来了，还有人在饭桌上讲来讲去，不当心，骂起来了、恨起来了，这些都是俗家的事情。我今天在家里念经，我会有这些事情发生吗？   要懂得，离开世俗，在家修心，我们也要做到心出家。今天我们就是在家修行，我们也要做到心中要出家，不是表面上的，是真正的心出家。大家知道什么是心出家吗？虽然我在家里，但是我想到了周围的一切，房子就是我的庙宇，我用的饭碗就是我的钵，穿的衣服是袈裟，我剃度了。我在家里不能骂人，任何时候都念经，心要素，就是干净啊。大家想一想，素的东西是不是干净？荤的东西臭啊。大家一定要懂得这个道理。在家里，就算谁骂我了，我也不在意，因为我是菩萨，我是和尚，我已经是出家人。明白吗？   师父接下去给大家讲“精进守戒”四个字。既精进又守戒的人，他一定能够成功，不容易啊。很多人可以精进，但是难以守戒。很多人度人很快，好像功德很大的，回到家骂人、挑拨离间，不能守戒。精进守戒，就是既要努力，又要守戒。有些人不度人，不精进，但是能够守住戒律。就像有些人开车不闯红灯一样，很好啊，能够守住戒律，但是他永远不愿帮助别人。   要学无求之道，趋吉避凶。什么叫无求之道呢？你们从现在开始跟着师父就学无求之道，什么都不要求，这又是一个道。你们现在所有人跟着师父学，什么都不求，什么都不要。现在从吃饭开始就锻炼自己，人家给你们做饭来了，剩多少，我就吃多少，我今天不求吃这吃那、吃多吃少，话讲多讲少我也不听，什么事情都不求。你什么事情都不求，你就能够趋吉避凶，你就可以自然而然地得到很多的吉祥，而且避开很多的凶灾。你们想想是不是这样的？如果一个人不去跟人家争斗，人家怎么会打你、骂你、在背后阴你啊？你就是求了之后，大家都争，大家都求，接下来就是大家争斗、骂你、背后搞你了。   持咒念经之人就会把自己的心收住。经常念经的人，容易看住自己的心，不念经的人很难把住自己的心。举个例子，你一直在念经的人，你的心就静，心在经文里面，对不对？你不念经，你就会听人家讲话，听人家发牢骚、讲东讲西，到了最后，你就是心随境转而不能自拔。很多人听过了别人说一句话，让我难过、让我伤心，是不是这样啊？  

  今天跟大家讲牺牲小我、成全大我。牺牲小我就是说，忘记自己，心中一直想帮助别人。我们现在做人就是因为把自己想得太多了，所以就会忘记别人。牺牲小我就是让自己经常忘记自己的存在，他就不会骄傲，他就不会伤心、不会难过。被人家讲了，他也无所谓，因为他已经无我了。成全大我就是怎么样让自己能够得到一种在境界上的提升，就是说我是大家的，我是为众生服务的，我自己没有什么了不起，我的一切都是为了众生而来。这样的话，你才会有善的念头出来，你才会有慈悲，你才会具足你的因缘。具足你的因缘是什么意思呢？就是说，你才会拥有你所有的因缘。有时候人的因缘机会到了，如果你老想着自己，你就不会有慈悲心；如果你经常想着别人，你的心中就会慈悲。比方说，你看着别人摔伤了，看着别人生癌症了，怎么样了，这个时候，你就会感觉到在这个世界上，慈悲是多么的重要，帮助别人是多么的重要，那么你的善缘就成熟了。   要修证成佛，修证成佛是什么意思呢？就是修心修到后来，要证明和证实佛法的存在，你才能成佛。就是我验证了菩萨对我是非常好的，我验证了佛菩萨是在帮助我、关心我，我验证了所有的一切是离不开菩萨的，所以我最终成佛。   佛经讲过，当你的福分不够的时候，你就很难得到像宇宙一样宽广的智慧。这句话是什么意思呢？就是说，我们学佛要有福分，你们今天能够坐在这里，就是佛缘、福缘都有，福缘就是有福气。有多少人根本没有福气听，还不知道佛法，就是没有福气。你们今天至少是拥有福分，你们还拥有一个健全的人生，因为你们没有变成神经病，没有躺在医院里。所以，你们有福气，才会有宇宙的智慧。智慧是从什么地方来的？简单地讲，就是因为你有福气，你才能闻到佛法，因为佛法修成正果，你就具有像宇宙一样的智慧。   修心、度人我们不要怕付出。我们现在很多人很怕付出，稍微让他做一点事情，马上说我没有时间啊，我很忙啊，我很累啊，应该做的事情也不做了。“我很忙”，你永远不会有空的，等到很多人躺在床上不能动的时候，你就永远有空了。   当一个人的功德具足，也就是说，他完全付出了，他不为自己着想的时候，菩萨一定会加持的，这就叫道理。所以，我们学佛人不要怕付出。功德具足是什么意思呢？就是说，你这个人碰到什么事情都是很善良的，老想着别人，那你的功德就具足了。永远不想着自己，就想着别人，就叫功德具足，那么菩萨会不会给你加持呢？一定会的。   接下来给大家说“无我”，无我就是要超越凡人的境界。凡人的境界是什么？就是只为自己，不为别人。我们要超越凡人的境界，因为我们是凡人，我们的境界就比较低。凡人说，这个东西是我的，那么有境界的人就说，这个东西是大家的；没有境界的人说，你嫁给我了，你就是我的老婆；有境界的人说，大家组成家庭一起生活；没有境界的人说，我今天花钱买东西吃了，这就是我应该吃的，因为我花了钱，这个东西是我的；有境界的人说，我出钱买东西，大家一起来吃吧。看见了吧，这就是凡人和有境界的人的不同。很多人学佛念经后生活变好了，会去跟人家分享，大家一起来学佛念经。凡人就说，我把它藏起来，不告诉人家，我好了，我也不告诉别人。   举个简单例子，很多人移民成功了，他已经成功了，人家问他，你怎么办成功的啊？你是哪个中介帮助办理的？他就是不肯告诉人家。你们看看，人是多么的小气，你已经成功了，你还不告诉别人。如果你还没有办成功，你怕别人影响到你，不告诉人家，还可以理解。可是你已经成功了，还不告诉别人，看看有多小气啊！这种人是自私狭隘的，离无我的境界相差太远。   心中要无我，要无自我，你才会公正。无我，不但是没有自己的“我”，还要没有别人的“我”，比如说，我的孩子也是我，我的老公也是我，我的同学、我的佛友也是我，这个是大我。自我是什么呢？就是只有自己的这个“我”字，只有自己，没有别人。你叫他去做一件事情，他首先想到“我很累”；明天要去放生，“我爬不起来”。   没有自我的人，才会公正，看问题、想问题都会站在别人的立场上。比方说，两个人吵架了，你是局外人，你就会讲出谁对谁错了。如果你认识其中一个人，你就会帮助这个人，你就没有对错了。因为我认识他，过去他对我好过，所以有自我了，他对我好过，认识我，接下来，你就不能公正了。待人如此，做菩萨也是如此，待别人是这样，你做菩萨也是这样。   现在人与人之间实际上很难交朋友，交朋友就是交心啊，因为每个人太执著于自我，过度地保护自己了，大家听得懂吗？每个人都在保护自己，考虑问题先想到我会吃亏，我失去的很多，我划不来，我付出了这么多，万一有事情，我怎么办？那么好了，这种人活在世界上会很痛苦，会很累。你要是没有自我，你想想，我付出了什么？没有付出，命中就是这样的，那是我欠人家的，我现在这样付出的话，我一定会得到菩萨的保佑，观世音菩萨会帮助我的，我今天这么努力度人，菩萨和护法神不会保佑我吗？修得好，连这些都不要想，就度人，你就什么都得到了。   而人的毛病就是太自我保护自己了，实际上，太自我保护自己会伤害到别人的。举个简单例子，如果你身上穿一件钢盔，一身铜的护甲，你一不当心就会把人家砸倒，你把自己保护得太厉害了，你就会伤到别人。夫妻之间谁保护自己太厉害了，谁就会伤到对方。如果男的太保护自己，什么东西都不让老婆看见，不让老婆知道，最后伤老婆。我什么事情都保密，我怕她知道后会怎么样，那你说对方是不是受伤了？如果一个女人整天想着自己，我要保护自己，我儿子是自己的，我女儿是自己的，都是我养的，老公不是我养的，所以我保护好自己，万一老公对我不好，我要把儿子、把女儿带走。想想看，有这种思想，她能够过好夫妻生活吗？这种不敢承担责任的人，要好好地调整自己的念头，如果每一个人都执著于自己，保护自己，那你就不是无我的境界。   要调整好念头，使善念增长。一个人的脑子里经常有善念，这就是智慧的源泉。当一个人善念增长，智慧的源泉就显现了。很多人问过师父：“师父，我的智慧没有了。”要善，心中要常想着善，你就会得到智慧了。你们每一个人心中要想着善，一善解百灾，一善增长智慧啊。比方说，你跟对方要吵架、要打官司了，你一个善念说，不要打官司了，他过去对我也很好，算了吧。那你这一生就少掉很多麻烦，也不会花很多钱，对不对？  

  这个世界上所有的事物和人际交往、语言、思维皆无实体，没有一个是实实在在可以留住的，皆无实体就是真理。小时候爸爸妈妈给我们买一件新衣服，平常不舍得穿，只是逢年过节的时候才拿出来穿，参加小朋友的舞会才拿出来穿。现在这件衣服到哪里去了，还找得到吗？为了吃一顿很好的饭，一直憋着、憋着，好不容易等到这一天了，狂吃一顿，把西服的纽扣都吃得绷掉了（笑声）。现在想想这顿饭还有吗？结束了。皆无实体，就是说没有一件事情是靠谱的，没有一件事情是靠得住的。很多女孩子小时候长得难看，后来越长越漂亮了；还有一些女孩子小时候很漂亮，后来越长越难看。但是他们就是忘记了一句话，所有的人最后都是越长越难看。所以，难看的人不要悲伤、不要难过，好看的人也不要高兴得太早，因为你最终会成为一个老太婆、直不起腰的老伯伯啊。四大皆空啊。   要学会守佛的戒律。守佛的戒律是什么呢？就是不停地用佛的戒律来对照自己：佛会吃荤吗？不会。佛会骂人吗？不会。佛会害人吗？不会。佛真好啊。   要懂得因果皆有定数。师父稍微给你们解释一下这句话。因果有定数是什么意思呢？今天你种下的因，有多少的数量要还你，都是根据你种下的因的数量而回报给你的数量。师父在这里讲一个天规给你们听，种下去的一定少，回报的一定多，这是一个天理。今天人家生病了，你给别人吃一颗药，人家逢年过节一定会送你一个礼，这就是大回报；今天对人家好一天，人家会对你好一年；那么你今天去说别人一句坏话，那你得到的可能是他对你的终身的陷害，或者污蔑。这个报应是有数字的，而且这个数字是越来越大。你今天说他一句坏话被他听见了，他明天可能会骂你，你是说了，他骂了，等到你也骂他，他说不定就打你了，报应就是这样的。所以，莫论人非啊，不要去讲人家的是非啊，他好他坏那是他的事情，他要下地狱，你也拦不住他。   很多人问师父：师父啊，为什么他对我这样，我还要对他那么好？师父反问：他要下地狱，你想下吗？你不想下地狱，好，那你就不要跟他一样了，道理很简单的。   我们做人在因果上也是要看他前世的福分。所以，我们做人不强求去寻因，不得到强求之果。就是做人不要经常去问为什么，不要去寻因，明白吗？什么东西都不要去强求，自然来的，那就是不强求，不自然的东西就是强求来的，这些要看一个人的福分多少。所以，要控制好自己内心的这个平衡点，用现代话来讲就是气质。   要懂得，消除内心的恐惧是非常重要的。恐惧就是恐怖，要消除恐怖，才能无罣碍，才能无恐怖故。当你了解了这个世界的真相都是空的、假的、不真实的，这个世界可能很快就会结束了，这个时候，你就不会执著于降伏外在的物质了。   举个例子给你们听，有个孩子小时候很顽皮，也不好好做功课，结果没有考上大学，只有高中文化程度，天天被爸爸妈妈骂他没有出息，你看人家都是大学生，这个孩子把爸爸妈妈气得要死。但是没想到这个孩子脑子特别聪明，会做生意，自己创办企业，用人用的都是大学生、硕士，还有博士。现在他的公司已经发展成为集团公司，爸爸妈妈看见他天天笑眯眯的。这个孩子怎么会从一个没有文化、没有出息的孩子转换成大老板的呢？这就叫无常，这就叫世界上万物都会变的啊。你把这个事情看死了，你就失望了，你没有想到这个孩子居然这么有出息，做了一个大老板，而且用的全部都是有高学历的人啊，你是不是眼睛看差了？   不要执著于降伏表面上的物质。宿舍里每个人都有一个西瓜，为什么我没有啊？我非要吃到这个东西，人家就是欺负他、不给他，结果这批西瓜都是用过农药的，有问题，全宿舍的人吃了都拉肚子，他没吃就没拉肚子，这种事情很多的。跟人家抢一张机票，人家都上机了，为什么我不能上啊？结果人家飞机失事了，你没事，这就是道理啊。要懂得，对于内心本性的开悟、了悟那是最重要的，心里想明白了，就不会恨了，就不会贪了，就不会愚痴了。   学佛人的心要无得无失。我没有得到什么，我也没有失去什么。用最原始的原理来解释，就是我从小来到人间，我没有带来什么，我怎么可能带走什么呢？今天我到你家里来，我什么礼物都没有带来，我还想把你家里的东西带走吗？你光溜溜地一个人来到这个世界，你还想带走什么？人家给你喝杯茶、吃顿饭，你已经要感恩了。所以，在地球上能够有份工作，有一个生活，要感恩啊，因为我不应该得到的。   这个地球姓“地”吧，我到你家里来，我到这个姓“地”的朋友家里来，我什么都没有带来，我还要吃饭、喝水，还睡在你家里这么长的时间，几十年，最后我还想从你家里拿东西走啊？你们谁能够从地球上拿东西走啊？一根头发都带不走啊。去贪啊，这是我的，那是我的，跑到酒店里，把牙膏、好一点的手纸都拿光。师父看见有些酒店用中文写着：请勿拿浴巾。如果拿了，一条罚款20澳元。这就说明有人拿这东西的。实在没有拿的了，连人家的枕头都放在箱子里拿走，这就是贪啊。   无得无失，心中才会不增不减，行住坐卧都是佛啊。我们学佛人绝对不能被外相所迷惑和动摇，外相就是表面的现象。有多少人本来有个很好的家，就是因为天天回家感觉无聊，看见老婆的脸很讨厌，看见外面的女孩子个个风光啊，个个都很可爱，看人家良心怎么这么好，怎么看都比自己的老婆好，他就被外相迷惑了。没想到，跟外面那个女的一接触，他就被打得遍体鳞伤。这种事情师父听得还少啊？这么漂亮的女孩子怎么会动手打人呢？事后他想一想，自己老婆这么粗的手还从来没有抓他、打他呢，这么细巧的手居然这么凶啊？师父问你们，哪个不凶啊？别忘记，人是高级动物，是动物，就会抓人、咬人、踢人、打人；当他不高级的时候，他就是低级动物，他就会打人、咬人了；等到他是高级动物的时候，他就是大学讲师、工程师，大家听得懂吗？就这么点事情，在人间搞来搞去，最后还搞不清楚。   好好努力学佛，千万不能乱来的。学佛要有师父的，没有师父，就像学校里的孩子没有老师，你上什么课啊？课本都有，可是学不会啊。  

  修行人要追求心里的完美，而舍去形式上的完美。形式上的完美就是师父今天讲你不好，你拼命地解释：“师父，我没有这样啊。”你表面上完美了，可是当你回到家你会很痛苦。第一，你撒谎了；第二，你会想师父会不会对你不好；第三，别人怎么看你。你这个形式上的完美换来的是这么多的芥蒂和罣碍。如果你今天是真的学佛人，你的心中没有芥蒂，当师父说你不好的时候，你马上说：“对不起，师父，我错了。”两个字、三个字，你就把这个事情解释了。就是因为你追求形式上的一种圆满，而忘却了自己心里的圆满，心里的圆满是承认自己的错误，很快就圆满了，人家会原谅你的，你就是表面上我没有，实际上你很痛苦。很多人自己在家里受了苦不敢讲出来，碰到别人说：“你好吗？”“非常好，我可开心啊。”那种苦恼人的笑，那种伤心的眼泪，让你非常的罣碍。如果你不懂知足常乐地活在世界上，你就是世界上最贫穷的人。你不知足，你就会永远贫穷啊。   要学会由果返因，就是知道自己吃了这么多的苦，要找回自己为什么吃苦的原因。师父上课经常讲，你知道你为什么会这样吗？因为你的上辈子做了什么什么事情。你今天为什么会出车祸？因为你在年轻的时候开车从来不遵守交通规则，这导致了你这么年轻就把腿轧断了。很简单，这就叫由果返因。   要慢慢地懂得佛法中讲的八个字，八个字是什么？诸法无我，诸行无常。所有的人间的一切，称为诸法，你们开会叫诸法，你们想什么事情也叫诸法。你们学习、工作、赚钱，做任何事情，诸如此类的所有的法，用佛法讲就是法。所以，把人间称为法界，这个世界上所有的一切都是法。因为佛都是没有自我的，有自己的就不能成为佛，所以，一个人脑子里就想着别人的人，他就是一个佛。   师父看你们秘书处几个小朋友真的很好，就知道别人，不知道自己，这种人就是人间的佛；而很多小朋友，只知道自己，他就很难去了解别人，他的婚姻就有麻烦。师父就是要让你们把自己忘了，老想着别人，自己把自己管管好，自己把自己弄弄好，完全靠的是自律。想自己太多，就会把别人想得太少。   后面的四个字叫诸行无常，你今天坐在这里，过一会儿散会了，没有了；你今天拥有的所有的钱财，你明天没有了；你今天所做的一切，可能在瞬间就没有了，这就叫诸行无常啊。   人生就是苦短，所以要放弃执著。想一想师父叫我们放弃执著，我们怎么样才能放弃呢？放弃执著实际上很简单：第一，不造新业，不能造新业。第二，不能贪瞋痴，不去贪别人的，我也不造业，做每一件事情都想一想——我这样做造业了吗？第三，想去除执著，很重要的就是对所有人间的事情要有悟性，要看得穿、看得明白。要你们把事情看穿、看到底、看明白，就能开悟，对不对啊？人家搞你，就让他去搞好了，你又能怎么样呢？再搞，又会怎么样呢？   去除执著的心，才能达到无罣碍的心，才能了脱生死、明心见性啊。不容易啊，每一句话里面都包括着深刻的含意，跟着师父学佛这么容易吗？想克服自己身上的毛病这么容易吗？师父跟你们说，执著的人怎么了脱生死啊？执著的人怎么能够成佛啊？你一执著，你就会产生无限的烦恼，你就会不停地有烦恼。   师父今天为什么要讲你们，你们懂不懂啊？师父越是当着很多人，越是要讲你们，你们懂得这是为什么吗？就是不让你们执著啊。过去师父讲你们一句，你们总有理由拿出来要跟师父解释，现在知道不解释了吧，这就叫去除我执。“我认为”的事情，必须要去除。你认为什么？“你认为”是错的，没有什么话可以讲。   对这个世界的不完美产生疑惑，觉得世界不完美，宇宙也不完美，他就会产生烦恼，大家听得懂吗？实际上，这个世界就是不完美的，这个宇宙也是不完美的，所以产生烦恼很正常，你想在不完美的世界当中找出完美，那是不可能的。很多人说，我追求完美，你是有病啊。就像有些人一样，认为自己有劳保、全保，可以检查全身不要花钱。那天师父还在警告他们，你去检查好了，你的身体犹如一辆破车，哪会检查不出毛病啊？这里治好了，那里又有问题了。   不完美，有时候只能随缘了。   烦恼一出来，你就被绑住了，只有达到无碍大悲心陀罗尼，你才会产生无碍的智慧。无碍的智慧就是没有阻碍的智慧，那才是真正的智慧。你动出来的脑筋有阻碍，那你就不是无碍大悲心陀罗尼。你今天对“慈悲”两个字彻底地理解了，你就是对慈悲没有任何的罣碍。不管我今天慈悲的是好人还是坏人，对所有的人我都是大悲心，这就叫无碍大悲心，拥有平等心的大悲心就叫无碍大悲心。   要懂得，我们人要有般若智慧，我们要观察自己，要找出执著的原因，我为什么会执著啊？找出这个执著的原因之后，去除这个原因，你就没有执著了。执著的原因很多啊，很多人为了孩子执著，很多人为了钱财执著，很多人为了名利执著啊。那么怎样去除执著心呢？用空性、用无常就能去除执著。“我一定要这样”，想一想，五十年后你还有什么“一定”啊？“我当时一定要怎么样”，你死了，你还有“一定”吗？   我们不要心外觅佛，不要在心外面去找佛，要在自己的内心找佛。离开自性，开悟者要在心内学佛，要离开自己的不好的外性（比如嫉妒、贪瞋痴）去学佛，你就会妄念不起。妄念不起是什么意思呢？就是说，你没有不好的想法，没有不好的念头。要用一个“一”来治心，所以叫一心一意，要一个人，一家人，一个事情，一世修成，这样你就不会有妄念了。   像你们年轻人谈恋爱，我就一个女朋友，到马路上看到这么多的女孩子，心里要想着我有一个女朋友了，那外面的女孩子你看都不会再去看了。你只要眼睛左看右看，你就是三心二意了。学佛也是这样的，今天学学这个佛，明天学学那个佛，最后你一个佛都学不成。这些完全要靠相应法，相应法就是要跟菩萨有感应，你有菩萨在心中，你会去看吗？有菩萨在心中，你会骂人吗？你会讲这种不好听的话吗？你要把你的心认为就是佛心，你就是佛，你的一举一动都是佛，你还敢做不是佛的事情吗？你还敢做那些烂事吗？   每一个人都有佛分啊，师父说的不是福分，师父改了一个字，叫“佛分”啊。问题是你的佛分的果成熟了没有啊？你们成熟了吗？所以，修心修行要身体力行，尽自己的一切努力增加功德，你的佛分自然来，你的福分随之而来。师父讲的这些都是非常深奥的。   人很可怜，人也知道最终会归于空，而且人还知道这个世界不是恒常不变的。今天这样，明天那样，今天开心，明天不开心，这个就是说人一直在变，而且最终归于空，也就是说最后一定会死的。知道了自己一定会死的，为什么要在这个短暂的人生当中还要去伤害别人呢？还要去跟别人斗？还要去让别人痛苦，自己也痛苦？  

  真正的学佛是在心里。我们人活在世界上很可怜，我们一大半的生命已经献给了无穷无尽的烦恼，我们一大半的生命已经在烦恼当中度过了。我们认为一生中每一件事情都是最重要的，很多人打进热线电话来都说：“台长，我有一件很紧急的事情，我有一个大事情发生了。”因为在他的心里，他的事情都是最大的，别人的事情都是最小的，这种人永远不能成佛。   碰到一点事情就紧张，总是希望自己在有限的时间里尽可能多做事情，拼命地做人间的事情，还抱着一个信念，什么信念呢？我只要拼命地去做，我一定会成功的。实际上，这就是人的逆反心理所造成的对佛的不理解。因为他以为只要拼命地在人间去努力就会成功，而我们学佛人要看三世因果啊。你今天没有那个命，你一辈子的努力可能就浪费了你一辈子的青春和你的生命。   很多人拼命地工作忙碌，积累起来了丰硕的荣誉、钱财、地位和成果，却赔上了健康、亲情、友情和爱情，当这些人为了名誉、钱财、地位在拼命努力的时候，没有一个人会理解，病魔随时会出现，并威胁着他的生命。很多人在拼命地赚钱当中，突然发现自己的身体某个部位痛了，去医院一检查就是癌症。   师父经常叫你们自己想一想，如果有一天你们查出来患有癌症，你当时的感觉会是什么？判死刑了。你们想一想，你们还活得了吗？一些人在人间不要命地呐喊着，咬紧牙关地冲啊，他从来没有去探索来自心灵深处的那种自然的释放，什么释放？就是自然本性的东西的释放。也就是说，当一个人在追求名誉、地位的时候，他根本忘记了他是谁。他就只知道钱，他还知道谁？他就只知道名，他一定要做官；他就只知道荣誉、钱财、地位。所以这些人活在人间，不懂得用佛法、佛性来使自己的心灵处于一种最完美的状态，这就是根本不懂自己的良心和本性，完全被世界上那些外尘所染，完全被世界上那些名利所害。   希望大家反观自身，经常查一查自己的心和自己的身体有没有做错。怎么样来让自己多贴近菩萨，不要做错呢？最好的方法就是贴近佛菩萨在自身心中的本性。这句话表面上听起来非常的复杂，简单地讲，就是叫用自心贴近佛菩萨在自己身体内的本性。但是你们不要忘记啊，实际上在人间这句话就是要你们常常地反问自己：你有良心吗？你贪不贪啊？你害不害人啊？你嘴巴里骂人不骂人啊？你像不像菩萨啊？只有这样，你才能维护戒守着生命的本质，仔细地品味着活着的意义和理由。师父问你们，你们为什么要活着？活着有什么意义啊？当一个人活着失去意义的时候，他就会失去希望，他觉得活着没有意思了，他就会寻找死亡。   这就是师父跟你们讲的，学佛人要找到真正生命的导师。生命的导师是谁啊？就是佛性啊。要顺应自然，这个世界上的一切东西都是自然来、自然去，在自然当中来感应人生的真理，不断地摸索着精进。很多人说，精进还要摸索吗？对。精进不容易啊，很多人退转了，就是没有精进，走偏了也叫做没有精进，精进就是不停地去努力、去做。   要解析真理的真实价值，就是要分析这个世界上什么叫真理。真理就是无常啊，真理就是借假修真，借假的人生把自己修成佛，然后得到真正的人生。所以，真理的价值就是本性本质，真理的价值就是明白了佛性。   在学佛当中，你如果能够自由地支配时间，你就是财富与智慧本身的结合。很多人有钱，但是没有智慧，有钱也会没用；有些人的智慧是人间的小智慧，他又不能用这些小智慧去赚钱，同样他会失去钱财。所以，能够支配自己的财富，就是拥有了智慧。那就是为什么很多人喜欢做功德，比如放生、许愿、助印佛书，这些都是智慧的本身。   修行就是要用有限的生命和你仅存的一点点时间，去完成无限的生命真谛的探索。想一想你一天工作多少小时，一天忙下来，你还可以有多少时间学佛修心啊？我们要用生命仅存的一点时间去探索，探索什么？探索生命的真谛。生命的真谛就是来也空空，去也空空。什么能够给你们带来啊？没有。什么能给你们带走呢？也没有。那就叫空，空无本性，就叫空性。   想让自己的心去除空，就是完全变成空，就要从戒定慧开始，去除自己身上的不好的贪瞋痴的习性的种子。你们贪不贪啊？恨不恨别人啊？愚痴不愚痴啊？所以，想让自己完全变成空，就要转化根深蒂固的贪瞋痴三毒。因为这三毒在我们的心中已经根深蒂固，蒂就是结的一个种子，这个种子在心中非常的牢固，这个根非常的深，已经扎在你的心中，几乎每一个人都有贪瞋痴。   我们每天的工作有时候是为了得到肉体的生存和延续而已。拼命地找工作，找到工作赚点钱，不就是让自己的肉体和生命在延续吗？这是属于物质上的追求，而学佛恰恰是追求精神上不朽的自由。学佛人的自由是在心里，而不学佛人的自由是在行为上。   举个例子给大家听，有两兄弟，一个拼命地叫妈妈给他买了一个玩具火车，很开心。但是呢，还有一个兄弟，他看过电视里的大的、好的火车，他把看的情节都记在脑海里，他想象着：我有一天坐上这列火车，我在里面玩耍，我会很开心、很幸福，这个时候，他就拥有了精神上的愉悦；而那个要玩具火车的兄弟，只能玩着那个小小的、在家里转不出去的儿童玩具火车。这两兄弟，一个是通过物质的需求得到的欢喜，还有一个是通过精神上的追求得到的不朽的自由。   很多想不开的人被别人骂了会生气，可是想得开的人被别人骂了，自己还会笑：这个人骂我了，哪一天他也会被别人骂的。想得开的人不但不生气，还觉得对方蛮可怜的，自己一边想，一边笑，实际上就是他自己得到了精神上的愉悦。肉体会腐烂、会变坏，而精神层面却永恒地存在。一个人如果精神愉快了，想到我很快地就会越来越好了，就算现在做的一些事情很痛苦、很辛苦，他也会很愉快地去做。心里的愉悦比行为上的快乐不知道要高多少倍。  

  今天跟大家讲，我们学佛修行并不是要执著于“我要改变生活，我要改变现状”。实际上，学佛修行是要将你的佛住在你的心中，只要将菩萨和佛住在你的心中，你的生活马上就会得到改变。也就是说，不去追求，你能得到，因为你把本性中基础的东西改变了，那么，你其他的一切都会得到改变。   怎么样让自己的佛住在心中呢？要随缘。经常想一想，我自己今天做事情是否随缘、有没有去执著地追求，你就会在人间变成自然地做事情，你的人一自然，心情也自然，那么菩萨的光芒、光明就可以见证在你的心中。当一个人很自然地在学佛，他就什么都明白，什么都看得到了。生气的时候，我们看不到将来，我们会觉得自己吃亏了，别人为什么那么搞我，我很不舒服。但是一旦等到我觉悟了，我就会知道，吃亏是暂时的，不舒服也是暂时的，所以没有必要去为这些暂时的不舒服和吃亏付出自己精神上的代价。   一个人最大的问题是不容易忘记过去，因为我们对过去非常的眷念和感怀。要知道，过去的一切不可得，过去的事情就是过去了，你再拿出来讲也没有用。很多夫妻吵架，不就是因为放不下自己的过去吗？觉得你过去对我多好，你现在为什么会变成这样？没有什么可以讲的，那就是过去，结束了。在人世间，一切的人和事物都是会转变的，都会变迁，变起来特别快，就连你心中的感觉和心情都是无法再重现的。大家想一想是不是这样的？去年圣诞节的时候你们感觉很开心，有两三个礼拜的假期旅游度假，现在还有吗？你们这种感觉是不是没有了？你们有什么？所以连这种感觉都会无法重现，一切都在变化着。所以，人的变化是最快的。谈恋爱的时候无限美好，结婚了整天争吵，让人痛苦不堪，这些都在改变当中。学佛后两个人重归于好，感情会慢慢地好起来，那么是因为你的心也是在变化。   人是执著的，因为人喜欢把美好的时光留起来，觉得我应该怎么好、怎么好，把美好的时光在自己心中留起来。实际上，你是徒劳的，你是在挑战时光。很多人经常说，我现在为什么这么不顺利，我过去为什么那么好呢？我现在的公司为什么不好？我过去的公司多好啊。你把美好的东西留在心里了，你就会觉得现在更痛苦，所以，人不能把美好的东西留在心中，也不能把丑陋的东西留在心中。那么留什么呢？留一个“空”。空了，就是装进了现实、自然；不空，你一定会被自己这个不空的杂念所困扰。生活状况好过的人，他会想更好；过去吃过苦的人，现在知道甜了，那么过一段时间又苦了，他又不开心了；有些过去甜过的人，现在吃苦了，他也不开心。最好不要有不开心，什么美好的东西、什么不美好的东西都不要留在心中。   师父教你们明白道理、知道人生的苦恼，才能排解人生的烦恼。人生的苦恼是怎么排解的呢？就是来一个，去除一个，到了最后，它们不来了，那你就没有烦恼了。那么你们又会问了，师父整天跟我们讲，人的一辈子都会有苦恼的，只要在人间，就会有苦恼，但是请你们相信，人的苦恼虽然是一辈子，但是它的时间间隔会拉长，如果你把自己的烦恼一个个去除，而且你不去烦恼，不去想很多，你慢慢地就会不烦恼了。所以，人间的变化才叫无常啊。   苦恼为什么会让人痛苦？因为苦恼留在你的记忆当中了。如果人没有记忆，他就没有苦恼。我们不能像神经病一样的，今天一会儿开心，一会儿哭闹。有的精神病患者就是没有苦恼，他在笑啊、开心啊，傻傻的，把过去的一切都忘记了。因为我们的心经常地折磨着自己，心里一遍又一遍地在流泪，心里一阵又一阵地在疼痛，这个是为什么？这个就是因为我们没有忘记过去，我们也没有看见将来，我们就会一阵一阵地痛苦。很多夫妻在吵架的时候，会把过去不开心的事情全部拿出来，这就是因为人没有忘记过去痛苦的缘故。   要知道怎样让人生的矛盾通过学佛来化解。首先要知道轮回的概念。想化解矛盾，就要知道会有轮回。今天你搞我了，你一定会被人家搞的；你明天跟别人斗了，后天他会斗你，这就叫轮回。学佛人只要坚持耕耘，一定能够返璞归真。轮回很苦，所以精进地修佛，好好地学佛，就能早日脱离六道轮回。   我们向往西方极乐世界、四圣道，我们想成为佛，如果我们不改变自己的人生观，我们很难在人间成佛。吃得起人间之苦，因为看得穿人间之痛。因为到了人间，你一定会痛苦的。吃苦就是消业，所以吃苦并不是一件坏事情，很多人就是苦了之后，才来学佛的。学佛要学的是什么呢？学佛就是要随缘啊，随顺法缘。那什么又叫法呢？法就是空性，顺着人间不造业，往前走，随缘。顺着人间不执著，懂得佛法是空性，一切皆空啊。今天看似有，明天看似无，今天拥有了，明天会失去，失去了又会拥有，这就叫轮回。   学佛人要懂得珍惜自身佛，就是你自己要知道你是个佛啊。你是一个佛，你自身有三宝，对不对啊？你有佛在心中，你有法在行中，你有僧在戒中，你拥有了三宝，这就是你的佛缘，这就是见到自性的法身佛啊。   你们要怎么样才能见到自己的法身佛呢？首先，想见到自身的法身佛，就要了解自己的佛性。师父问你们，你们了解自己的佛性吗？了解自身的佛性意味着什么？了解自身的佛性，就是想一想你的良心好不好，你恨不恨别人，你嫉妒不嫉妒别人，你是不是一个很恶的人，你是不是喜欢报复的人，你是不是喜欢总盯着别人毛病的人。如果你有这些，你就不拥有自身自性的佛。  

  人所处的现实，实际上是由人的心念而来，其实你的心和念头在被现实所吸引住，那你就会进入这个现实当中。如果你的心念在正能量的照耀下，你的心念会处于正能量的状态；否则，你就会处于负能量的状态。   为什么有人会得忧郁症？因为他恐惧，他恐慌，他觉得世界上的一切对于他来说都是一个陷阱，所以，慢慢地他就会待在家里不出去了，他害怕，他甚至害怕阳光。人家说阳光是正能量，他说阳光下有罪恶。   要懂得，有时候人的心念和事实上的吸引力，是在一种没有办法觉察的情况下下意识地进行的。也就是说，我有时候想一件事情，是在我自己不知道的情况下，我没有感觉，我就做了这件事情，那到底对不对啊？有时候得罪人也是下意识的，讲一句粗话，你自己都不知道你在骂人、在讽刺别人，这都是心念所造。如果一个人的心念是消极、或者丑恶的，那他所处的环境也是消极和丑恶的；如果一个人的心念是善良的，那他所处的环境也是积极和善良的。这就是我们佛法所说的，种瓜得瓜，种善得善，种恶得恶啊。   如果一个人能够控制自己的心，就是自身思维，专注于有利于自己的积极、善良的人和事情上，那么这个人就会把有利的、积极的和善良的人和事物吸收到自己的生活当中去。所以，控制好你的思想、心念是命运修造的基本思路。也就是说，你一个人的好和坏完全是受于你自己的控制之下，你想做好人，你的前途就是光明的；你想做坏人，你的前途就是黑暗的。很多人想做好人，他就接触好人；很多人想学佛，他就会见到很多善良的人；而有些人想钻空子，通过一些不合法的手段来达到他赚钱的目的，他就会去接触那些吸毒者、贩毒者和抢劫者，他最后的结果就是进监狱。那么这条路是谁给他的呢？就是他的心造成了他的果。师父经常讲一点人间的哲学给你们听，师父又跟你们讲佛法，佛法是融会在现实生活当中的，为什么那么多人喜欢听啊？这就是原因。   有一位老居士问一位心灵法门的佛友：“你们的师父好在哪里啊？”这位佛友回答道：“我们的师父讲的佛法我听得懂，而有些师父讲佛法我听不懂，我不知道什么是好，什么是坏，因为我没有比较，所以我就是找那些听得懂的佛法听。如果我听不懂，我怎么能够学习佛法呢？”事实就是这样的，佛法要让人听得懂啊，师父跟你们讲话，你们要明白啊，如果不明白，师父跟你们讲什么？   师父最后跟你们讲，要深信因果定律。如果你们深信，我坚信某一件事情会发生，你不管这件事情是善的、还是恶的，是好的、还是坏的，这件事情一定会发生在这个人的身上。所以不要去相信不好的，要相信好的。我相信观世音菩萨一定会救我的，这件事情一定会有善果发生在你身上；如果你今天相信警察会来抓你，你想着想着，总有一天警察真的会来抓你。人的心念很重要，一个人深信好的事情会发生在自己的身上，好事就会发生；如果一个人深信自己的生命很快就要结束，那么这个人很快就会死去。   其实师父平常也跟你们讲了这些，师父为什么叫你们不要准备寿衣啊？不要准备棺材啊？不要去刻墓碑啊？因为人一看这些不好的东西，心态就不一样了。师父告诉你们，人的心是很怪的，回到家里看到一盆花，心情就好起来；看到家里地方很大、环境好，心情会好起来；回到家看到老婆开心，你的心情会好起来……这些全部都是受控于你的心。   那么很多人会把一些不好的事情看成是好的，那么这个人一定是有修的人，而一般的人只能看到现实所给他的反馈，让他从心中再反射出一种爱和恨，高兴和悲伤。你们一定要懂得这些道理，学会调节自己的心态。人的心态完全靠自己调节，今天你说你不开心，你完全有可能让你自己变得开心，问题是你们有没有本事去扭转乾坤啊。   用好的心念去取代不好的心念，这就是修心。你们有好的心念在脑子里，这就是福气，这就是一种福。没有福气的人，脑子里整天想着不好的事情；有福气的人，脑子里整天想着好的事情。   要记住，人要在心态很放松的情况之下，才能取得好的修心效果，要放松，什么事情都无所谓。为什么师父讲佛法人家爱听？几万人的法会现场，那么多人激动欢呼，因为他们是从心里感恩，为什么？因为师父讲到人家心里去了。有些人弘法讲得再好，他讲不到人家心里去啊，师父现在是讲到人家心里去了，你们听得懂吗？放松学佛，任何心态、任何环境的变化，你都不能懈怠，就是说，如果你的心态不好，你马上就要调整。我今天不开心了，要有感觉，如果控制不住，我会急躁，我会闯祸的，要马上调整心态，让自己开心，那么你会带来善的果。   师父问你们，什么样的心态是最佳心态呢？师父把佛学和人生的哲学放在一起讲给你们听。师父告诉你们，最佳的心态就是清净无念，我很安静，我没有念头，把目光瞄准在你想要的理想的人格和境界上。你到底想做什么样的人？你肯定说，我要做一个好人，做一个修心的人。那你就像好人那么去做，那你就像修心人那么去做，去瞄准你的目标，去争取你的人格。然后，你用自己的人格和这种境界去处理人和人的关系，以及现实生活中的问题，然后放松心态，精进努力，该做的就去做，不该做的，就不要惦记着去做。这句话很有哲理啊。   很多人问师父：“师父，这件事情我能做吗？”师父说：“不能做。”过一会儿，他绕着问：“师父，这件事情我可以做吗？”他连续问三次。这种人就是不听人家的，没有用的。很多人看医生时就是这样的：“医生，我这个药一定要吃吗？”医生说：“当然要吃的。”过一会儿又问医生：“我能不能只吃一点点？”医生说：“不行。”病人待会儿又问：“医生，这种药我能不吃吗？”医生被问烦了：“随便你了，你爱吃就吃，你的病不好，不要来找我了。”师父经常也是这样的。要懂得，不要老惦记着不该做的事情。已经不做了，就不要再去做了，就不要再去想它了，你还惦记着要去做，那你等到这些果来的时候，你会吃惊的，明白了吗？   你在想问题的时候，如果你对结果非常的急躁：哎呀，我今天做这件事情，为什么还不来啊？我今天已经投入进去了，为什么还不回报啊？我今天已经讲了这句话，为什么他对我还没有好感啊？你等啊，你越是着急，你就越是不能得到理想的结果。不能着急，要放掉它，有时候你一着急，会得到相反的结果。   师父跟你们举个例子，大热天的时候，晚上停电了，你躺在床上汗流浃背。这个时候，你已经很难过了，你受够了，热得不得了，可是没有办法，不想想也会想，所以无所谓了，最后你就自然而然地清净了，清净之后，你反倒觉得凉快了。这就是师父曾经跟你们讲过的，一个人越是急躁，越是做不成事情。一个人掉到水里了，不会游泳，双手双脚乱踢乱蹬，身体会沉得很快，等到他快沉下去了，感觉要死了，反而无所谓了，双手双脚没力气动了，他的身体反倒慢慢地浮起来了。做任何事情都不要着急，着急的话，什么事情都做不成的。   师父最后告诉你们，要懂得念《准提神咒》。《准提神咒》为什么有的人念了灵验，有的人念了不灵验呢？很简单，念《准提神咒》要念到无念的地步，就是嘴巴里念，心里在念，念到后来我没有感觉到自己在念经，就是无念，你就成功了。无念，就是没有念头，没有说“我在求某一件事情，我要成功”，你就成功了，这就是无念。   所谓的无念，并不是心里一个念头也没有，而是有念头，但是念头没有住在心中。想想看，你在念《准提神咒》的时候，你肯定是有目的的啊，但是念了之后，就不要再去想了，你就一直坚持念，你的功力就增强了。你不能念一遍，想想你要达到什么目的，念一遍，想想自己的痛苦快点解决，这样你就住念了。   师父跟你们讲，要念到“无所住而生其心”，我没有什么事情住扎在心中，我哪生得“其心”啊，那才是真正的心啊。  

  第四度，叫精进度化懈怠。精进的人才能度化你的懈怠，你们现在有很多人不精进啊，早上爬不起来，多做点事情就偷懒，你们不精进，很快你们就会懈怠。现在社会上实际上只有两种人，一个就是好人，一个就是坏人。如果你不做好人，你就是个坏人，你做了坏人，你就不是个好人啊。你不精进，你就是在懈怠；你懈怠了，你就不会精进了。   第五度，叫禅定度化散乱。一个人的心如果能够定得下来，你就不会有散乱之心。很多人经常说：“我心烦啊，我心乱啊。”实际上你是没有禅定啊，你定不下来，所以学佛要学禅。第六度，叫智慧度化愚痴。这叫六度波罗蜜。学菩萨你有智慧了，你就不愚痴，一个愚痴的人，是不会有智慧的。你今天做出这种烂事，说明你就是愚痴之人，你不是有智慧的人；你今天如果是一个有智慧的人，你就不会做出愚痴的事情。道理就这么简单，大家听得懂吗？跟着师父好好学吧。   很多人学佛之后沉着、冷静、有智慧，有些人越学越浮躁，如果学佛后整天想跟人家斗，整天讲这个不好、那个不好，那你学什么佛啊？忍辱不容易，真的，小不忍则乱大谋啊。我们的“大谋”是什么？那就是我们以后要到西方极乐世界去，我们要学会忍耐啊。   所以这个六度就是你学佛的六度波罗蜜。师父跟你们说的六度万行，万行是什么呢？你有了这六个克制自己生活的方法之后，八万四千个法门，你都能够去做了。师父只讲一点点做菩萨的东西给你们听听，你们自己对照一下，你们已经差得很远了。所以，要很努力地去持戒，要很努力地去布施、去忍辱、去禅定。我很想去吃饭，我现在不能吃；我很想做这件事情，我不能做；我很想在网上看一个不好的东西，我不能看，控制不住最后看了，自己在家里没人的时候，抽自己的嘴巴：我怎么这么没出息，我已经是一个学佛的人，我怎么还要想这种事情呢？抽抽自己的嘴巴，咬咬牙。   过去有一句话叫把自己的钢牙咬断，就是说，你的牙齿哪怕是钢做的，持戒的这种努力把钢牙也要咬断，要克制自己，我就是不能做这件事情，看看有多少人过不了这种关？最近有一个悉尼的出租车司机被抓起来了，出租车上都有那种探头的。他看见上来一个女乘客，有点痴呆不会讲话的，他就动坏脑筋了，他就拿那种粘贴的东西把车上的探头贴掉，然后就去对那位女乘客进行性侵犯。这个事情怎么会被发现的呢？因为他那个粘贴的东西有一张没有粘好，掉下来了，监控镜头被人家看见了。你们想想看，冥冥之中会没有菩萨？当时有坏念头，你咬咬牙就不会进去坐监牢了。人为什么不肯咬咬牙呢？早上我起不来，一咬牙我就起来了。难过啊，没有什么难过的，咬咬牙我就过来了，人不就是这么过来的吗？   师父希望你们要很努力地去布施，布施什么？就是布施你们的这颗心啊。要很努力地去对人家好，很努力地去布施、去忍辱、去禅定，你们差得太远了。所以师父跟你们讲，要精进不已，就是我自己不停地精进，天长日久，有一天，业障尽了，果报成熟，你就会登上不退转之地，也就是说，你的业障是能够报尽的。   今天有一位预约的听众问师父，他死的时候能不能不要很痛。师父就跟他说，你要精进，要一直不停地努力，你的业障会慢慢地报光的，你只要今天还有业障，你就会有疼痛。那怎么样才会没有业障呢？很简单，我今天有53个缺点，我每天改一点，总会改得了；我过去有180个缺点，我把这180个缺点都不犯了，每天念诵《礼佛大忏悔文》把业障消掉，然后不造新业，旧业也不来，结束了，没有了，那你慢慢地就没有业障了。这就是为什么师父告诉你们，果报成熟了之后，你会登上不退转之地，实际上，只要你今天是菩萨，你就不会退转了，这是师父今天告诉你们的。如果你们想成佛，就不能退转，一旦退转，就会前功尽弃。   师父希望你们修心每天都要有自己努力的目标。我今天的目标是什么？我今天要学会忍辱，被老公骂几句，或者被人家冤枉了，看看我自己会不会发脾气。每天给自己定个目标，好好练习，练到后来你就成为菩萨了。被人家骂了还笑，被人家讲了也无所谓，你哪里会得血压高啊？憋住都会出毛病的，憋不住、憋在心里，这股气乱窜，身体就会不好了。所以，不管做什么事情，要等到业障尽，我就要每天去努力。   人在修行当中，经常会气馁，就是说，哎呀，我忙了半天，忙什么了？我没劲了，我能有出息吗？钱也没赚到，我在干什么啊？等到有一天，你就知道你在干什么了。等到有一天你生癌症的时候，你一求就灵，你就知道你过去在修什么了。很多人一生都在赚钱，为名为利，等到有一天，他就知道他都干了些什么了，他就知道他拿生命换来的钱不能保住他的生命。很多大老板说，我有这么多的钱，我不能把我的身体医好，而这么多的钱都是靠着我的生命、时间换来的，这就是他付出的。   你们现在付出的是什么？是智慧。当你们现在有智慧、有功德，你们以后不会生恶病。看看人家都生癌症，而你不生癌症的时候，等到别人已经生癌症要死了；当你很幸运地没有登上这架飞机；你很幸运地没有被火烧死，而别人被烧死了……那个时候，你就会知道那是你付出时间和功德换来的。   一个人不能太贪，有时候尽自己的力量赚点钱，而且你要看看这个世界的趋势，看看这个世界现在人跟人的恶气，平安已经是福气了，你还想得到什么？真的，家里不出事，自己不生癌症、不开刀、不动手术，身上不长东西，能吃、能喝、能睡，已经是很有福气了，这是真的啊。  

  菩萨在三界一定要有一个肉身，一定会有受身，有了这个受身，也就是肉身之后，你才会受这个身体的业报。所以很多人问：菩萨也会受报吗？很简单，菩萨下来之后，他不应该不知道他的前世啊，菩萨是到人间之后，经过一段时间的修心修行之后，开始有悟性的，他才知道他原来是干什么的。就像一个小孩子刚生出来，他不知道他自己是谁，等到五、六岁的时候，他开始慢慢地知道他的爸爸妈妈是谁，知道他的家庭和其他一些情况；等到他到了七、八岁的时候，他就知道他住的环境、接触什么人等事情，这就是一个过程。所以当菩萨用他的受身开始在人间接受一些业报，然后才会拥有一个智慧出来。   菩萨拥有的虽然是一个凡人肉胎的肉身，但是菩萨的内在已经是开悟之人，叫悟人。你们不要觉得当年观世音菩萨做妙善公主的时候也只是个肉身啊，但是菩萨的内在完全是无生法门了。一切万法都是无生的，没有生出来的，本性自然在，所以菩萨会清净无染，所以菩萨才不会堕落啊。   虽然肉体并不完全干净，但是心里一定要干净。有的人外表弄得干干净净，一开口就骂人，就做一些下流的事情，这种人有什么用啊？人间的干净不如你内心的纯净，明白吗？所以，堕落实际上是因为你的心开始堕落了。   如果没有证得初地菩萨，也就是一地菩萨，你还会在三界之中受到三界的污染。比如一会儿做畜生的事情，受到畜生的污染了吧？男男女女那些事情，狗、猪等动物经常做的，为什么说是动物做的事情呢？因为做这些烂事都是不穿衣服的。好了，又在鬼道里做恶事，比如背后阴人家、搞人家，又在三界里窜，在鬼道里窜。如果你受到这些东西的污染之后，你要修菩萨行就很难了，想做菩萨就很难了，因为你没有果位啊。   师父今天会跟你们讲一点怎么修菩萨的基本的东西。没有果位，还没有果位就不能证入空性。这句话又深了。什么叫果位啊？果位就是你的基础。那么你们的果位是什么呢？很简单，就是我不贪、我不恨、我不愚痴，这样你才会慢慢地修有果位啊。今天贪了吗？明天愚痴了吗？恨别人吗？恨得咬牙切齿，你说他是菩萨吗？好了，那你就不能证入空性。空性是什么？就是完全开悟啊。本性是空的，看不到本性，不就是空性吗？你不就开悟了吗？   就算你在人间把事情看得很穿，你也不可能说他完全不着相。着相是什么意思呢？就是碰到事情来了，就糊涂了，没有事情的时候很清楚。很多人说，我现在学佛了，从现在开始我一定要把自己的脾气改好，我不想骂人了。可是突然之间碰到一件事情很生气，一开口就骂人了，着相了。知道人间的一切都是假的，你脑子里想的，我一定要坚持，咬咬牙，一定要这么做，最后马上出事了，着相了。对不对？所以，这种人实际上是无为，就是没有作为。那么学佛人应该是怎么做呢？应该说无为而为，就是我没有作为，我没有去做什么事情，实际上我做了，对不对啊？做好事，人家表扬你：“你做得真好。”“我没有做什么。”你做了吗？当然做了啊，谁都看得到的。你今天干干净净地跑到东方电台来，头发没有头皮屑，身上没有臭味，那你到东方电台来，人家看你没有什么作为嘛，但是实际上你有没有作为呢？你在家里又洗头，又洗澡，弄得干干净净，这叫无为而有为。   如果你无为而为，你还是有很多障碍。障碍是什么？障碍就是你虽然没有做太多事，但是你做了，做了之后你会产生很多的想法、看法、观点，那你又产生障碍了。很多人做了之后不讲。师父问你们，你们的境界高在哪里？如果今天是夫妻两个人，家里很脏，这清洁应该是你做吗？“不是，是他做，清洁应该是他打扫的。”夫妻两个你们就会争吵，障碍就来了。师父只能给你们做解释，不做解释的话，你们听不懂啊。   你只有去除障碍，你才会得到菩萨的果位。也就是说，第一步你做成了，我做了善事，我不去想；第二步，做了善事之后，就算被人家拿去了，或者有什么给别人了，我也无相到底，不能马上就有什么障碍，一有相，就会有障碍，就会有漏。这样的话，你才能进入空性。我真的无所谓了，你爱怎么样就怎么样，今天我做了一点善事算什么呢，你们爱拿去就拿去好了，就这么简单。   进入空性，能空四相，证得无生法忍。无生法忍是什么呢？忍耐啊，一定要忍耐，无生法忍，然后就是无生无灭。我什么东西都不生出来，我哪有灭掉的？我现在不生气，我哪来的要改自己的脾气呢？从来不生气的人，他要改脾气吗？从来不发怒的人，他要改发怒的脾气吗？道理就是这么简单，我连生都没有生出来，我要什么灭呢？大家听得懂吗？这样你才能证得菩萨的果。   “证得”在过去讲就是“我得到了”，但是从古文里讲就是“验证”的“证”。在佛学理论上，你只要求证，实际上你就是在得。举个简单例子，我今天想试试看做好人，你是不是已经做好人了？你就得到好人的果位了。今天我想试试看做菩萨，你是不是已经是菩萨的果位？虽然理论上你在求证，实际上你还要靠实修、实证。实修、实证是什么意思呢？就是实实在在地修，实实在在地去做、去验证，实际上这个验证就是去努力，你才能登上菩萨不退转的果地。要记住，是菩萨就永远不会退转；不是菩萨，学佛学到一定的时候，他会退转的。   你们听师父讲到现在，会问师父：师父啊，菩萨到底是怎么做的呢？怎么样才能成为菩萨呢？师父告诉你们，在人间学佛修心要六度万行，那你才能证得菩萨的果位。六度万行是一个很大很大的功德，师父跟你们简单地介绍一下。想成佛的一个中流砥柱是六度万行。   先给你们说说六度。首先，要用自己的布施之心去度化自己的贪婪吝啬之心。其次，要用持戒去度淫邪，看见女人就喜欢，看见男人就喜欢，脑子里有这种淫乱的东西，用什么方法对付呢？用戒，持戒，我不能做这些事情，我不是畜生，我是人啊。看见蛋糕就想多吃两块，要告诫自己：我不能贪啊。   第三个度，就是用忍辱度瞋恚。忍辱是什么？就是我受到侮辱了，我也要忍耐。有一位法师修得很好，有一天，一个母亲揪着她的女儿，抱着一个刚生出来的婴儿，到庙里去指着法师说：“我的女儿告诉我说，这个孩子是你跟我女儿生的，现在把这个孩子还给你。”这个法师眼睛呆呆地说：“哦，哦。”就把孩子接下来了。街坊邻居全部都在骂这个法师，骂他下流、无耻，可法师每天都抱着孩子一家一家去敲门找奶水喂养孩子。一年之后，孩子养得白白胖胖，越长越可爱，法师却日益消瘦，人很憔悴。终于有一天这个女儿觉得自己对不起这个法师，她把真情告诉了她妈妈，这个孩子不是她跟法师生的。结果这个妈妈到庙里去跟法师说对不起，然后要把孩子领回家，法师也没说什么话，就把孩子还给了他们。在这几年的时间里，法师被人家骂得狗血淋头，后来人家问这位法师：“你为什么能够受这种侮辱？”法师说：“救人一命要紧。因为她妈妈说，没有父亲的孩子不能要。”所以，法师把这个孩子认领下来了，救了孩子这条命，孩子得救了，这条命保留下来了。这位法师受了这么大的侮辱，人家问他学的是什么法？法师跟别人说：“我学的是忍辱波罗蜜。”   师父跟你们讲，一个人要学会忍耐，看看你们现在，一点点事情都不能忍耐，最后爆发了。跟人家有修行的人比比看，你们差得太远了。这位法师能够忍耐天天敲门讨奶水，被人家骂、被人家吐唾沫，他把脸擦一擦，还说对不起，他救了一条命。这就是师父告诉你们的，做人要修忍辱波罗蜜。   所以，一个菩萨一定会被人家污蔑、侮辱，不被人家理解，会很痛苦地活在这个世界上，这些你们都要学啊。师父跟你们说学菩萨不容易，所以说忍辱才能度化你的瞋恨和罣碍心啊。想想看，他如果不能忍耐，他就会恨啊；如果他能够忍辱了，他就不恨别人了。那罣碍是什么？就是心中难过啊。你们的心碰到一点事情就跳起来了，“我不能忍耐了，我不能忍受了”，那怎么做菩萨啊？   下次跟你们继续讲第四度。  

  学佛修心千万不能气馁，因为人是很会退转的。在人的本性当中，人心不能定，所以会退转的；然后在修行当中，心还没有坚固，虽然跟着师父学了几年了，还没有坚固，还会上上下下，反反复复的，一会儿想这样，一会儿想那样。就像有些人，在家里想不通转几圈，想通了，又好一点了；好一点之后，又想不通了，又开始转了。实际上，这些就叫修行啊，就是跟自己在作斗争啊。   你把自己战胜了，你就成功了；你战胜不了自己，你就失败了。如果你还在反反复复，你就是在无常当中。师父跟你们稍微讲深一点，无常犹如一个人在大气层当中，就是像一粒灰尘一样，你在空气当中就像一粒灰尘一样，在这个大气层当中，气怎么走，你不就是跟着怎么飘吗？现在社会上的人都在自私，你也跟着自私；现在社会上的人个个都是为自己，不为别人，你也是只为自己，不为别人；社会上的人都在贪瞋痴，所有的官都在贪污，难道你也去贪污？那你一定也会被抓进牢房。所以，气往哪里，你就跟着大气在飘荡，完全不能自己自主，这就是师父为什么经常说众生无主啊。为什么很多西方教说，你得救了，主会来帮助你。众生有一句话叫“六神无主”，就是没有人会来帮助你的。   师父跟你们讲，就犹如太空当中一个失去掌控的太空船，一旦失灵，它会在空中乱转、乱飘。众生也是这样，到了人间，离开了妈妈之后，就在这个人间乱转、乱飘。大家知道在妈妈肚子里的时候，孩子不会脱离母亲，他有根脐带连着母亲，等到一离开母亲，孩子就生病了。孩子在妈妈肚子里的时候，是不会生病的，离开母体之后，在前几个月当中还好，但是几个月之后，他慢慢地把妈妈肚子里的营养和对抗体的抵抗能力消化了，靠着自己来维持自己在人间生命的时候，他已经接受不了空气中各种细菌对一个新生儿的污染，所以小孩子很快就生病了。你们做过母亲的都知道，刚生出来的孩子还不会生病，慢慢地孩子就开始生病了，因为没有全面的来自于母亲身上的营养，没有抵抗细菌的能力了。师父跟你们说，人到了这个人间，我们离开了菩萨，我们没有抵抗力了，我们犹如失舵的船啊，我们回不了头。所以很多人在人间回不了天，就是这个道理，所以一定会迷失方向。   一个人要肉身干什么呢？因为肉身是能够让你这个灵魂暂时居住的地方，所以要保护好这个肉身。肉身可以吃饭，可以睡觉，可以做任何事情，只是你借用这个身体在人间做事情。一旦肉身不见了，你的灵魂就出来了，听得懂吗？你就成了无家可归的流浪汉了，所以叫孤魂野鬼。所以为了你这个灵魂还能够在人间多修、多得，你必须要爱护好你的身体，不能让这个身体离开你的灵魂，也不能让这个灵魂没有办法在你这个身体里面居住，这就叫身心健康。所以，必须要管好你们的嘴巴，管好你们的身体啊。因为你们的灵魂还要留在你们这个身体里面啊，如果你们的身体没有了，灵魂就出来了。灵魂是有分量的，知道吗？有人做过实验，在人死亡之前称体重，等到人的那口气没有了，死亡了，这个人就轻了，一称量，魂魄就几钱重。所以爱护身体就是爱护你们自己的灵魂啊，不能让灵魂无家可归。但学佛人真正要有的家，还是要回到天上去。   我们现在在人间，如果没有暂时的躯壳，我们会在这个中阴身、在大气中飘来飘去。什么意思啊？就是一半阳一半阴。师父问你们，人的身体是不是一半阳一半阴啊？白天是阳，晚上睡着了是阴啊；白天是太阳，晚上是月亮，中阴身啊。要记住，人死了之后，灵魂在大气中飘来飘去，飘的过程中会碰到很不好的物质，会碰到灵性，看到奇怪的东西会跟着跑的。很多替死鬼就是这么找来的，然后碰到奇怪的东西，他还会害怕，自己的灵魂还会逃跑。就像梦中一样的，看见坏人来了，逃啊逃，最后没有一个依止的目标，就是没有一个地方可以停下来，那你就永远是孤魂野鬼。   修心修到后来，为什么能够到天上去？能够到天界？因为天上是你修上去的，你没有肉身了啊，你直接上去了。在中阴身出来了，也就是说，你没有修成佛法你就死了，灵魂出窍，你就会叫天天不灵，叫地地不应，大家听得懂吗？   师父跟你们讲了很多很精彩的事情。实际上，这个世界上没有一样事情是偶然发生的，所有的事情都有它产生的原因。实际上这个原因就是宇宙中最根本的定律，人的命运也要遵循这个定律，这个定律就叫因果定律。这个因果定律是什么？很简单，任何一件事情的发生，一定有原因。   认同因果定律的不仅仅是佛教，基督教、印度教等都是相信因果定律的。古希腊哲学家苏格拉底和大科学家牛顿都相信这个定律，他们认为因果定律是宇宙最根本的定律，也就是说，有因才有果。任何事情当你看到果的时候，它一定有因在里面。人的思想、行为和语言都是因，你在造因，都会产生相应的果。如果因是好的，那果必然是好的；如果因是坏的，那么果一定也是坏的。   人只要有思想，你就不断会种因，你今天想出来的事情无非就是两种，一种是与人为善，另一种就是害人。种善因，就会得善果。有时候种善因，为什么还会得恶果呢？因为这还是由你的心出发，虽然我想做一件好事，但是最后没有做成，有坏的结果出来了，那你就是因为这个善因种得不够圆满。   所以，要修自己命运的人，必须要注意和明白自己的每一个想法都会产生结果，每一个念头就是起心动念。你们今天坐在下面，每一个念头都要注意，起心动念会引发什么样的语言和行为，由这些语言和行为会导致什么样的后果。不能经常为自己做出去的事情跑来忏悔啊！今天为什么会做错啊？因为你的思维不对，你的行为就会错啊。如果你今天的行为错了，不就是因为你的思维出差错了吗？这都是哲学啊。师父跟你们讲，因果定律就是宇宙的根本定律。   人的心念，就是思想，其实是和现实相互吸引和转换的。比方说，一个人如果认为人生的道路充满着陷阱，我出门，我怕撞车，怕出交通事故；交朋友，我怕上当……那么这个人就处在一个危机四伏的现实生活当中，这是你自己造成的。我出门怕撞车，我交朋友怕上当，我跟人家讲话我怕人家骂我……怕到后来，周围的环境就给你造成了危机，危机感就是这么来的。稍有不慎，你真的会惹祸，因为你的脑子里已经有这方面的意念存在了。一个人如果认为这个世界上很多人是讲义气的，都是好人，我跟你肝胆相照，他就会拥有正能量；一个人如果见到所有的人都害怕，他拥有的就是负能量。所以，正能量能够让你得到更多的好朋友，负能量会让你碰到更多的恶朋友。   师父跟你们讲得很精彩，你们要好好听啊。因为人都是在选择性地看世界，人只看得见和留意自己相信的事物。我相信这个事情，我认为它是对的，你只能看到这一个方面，你不会把事情看全面的；对于你自己不相信的事物，你是不会留意的。有时候就算给你看了，你不相信，你就不会去注意它，听得懂吗？  

  如果我今天对世界上所有的事物都明白了，我开悟了，我就会知道世界上的一切都是幻相。幻相是什么？不真实的，好像是，一会儿又没有了。师父问你们，你们晚上睡觉的时候，白天的一幕一幕基本上都没有了，叫幻相。所以，你既然知道幻相，你是开悟之人，你就会离相。   举个简单例子，你今天路过一个商场，人家说是卖名牌的，但是进去一看，里面写着都是仿制的名牌，那么你知道这是幻觉，你就开始要离开这个商店了，因为你想买真实的东西，你必须要离相。一个开悟的有智慧的人，知道这个世界的一切之后，必须离相。   离相很重要的一个特点就是不执著，不能有执著。一个人如果执著了，就会有取舍。这是什么意思呢？“我今天一定要做这件事情，我一定要赚钱，我一定要怎么样”，好了，你就有取舍了。“我一定要让我儿子考上什么大学”，接下来，你难取难舍，取舍就来了。我今天一定要怎么样，最后你就会有取舍。有取舍就会难过，就会担心这些事情能否成功，这样的话，你的心态就会慢慢地变化，整天执著在那些取舍当中，就是放不开啊。   如果你是一个开悟的学佛人，你要将取舍去除，然后转成无得。无得是什么？就是我没有得到，我为什么要去舍呢？无得就是没有得到，无得即无失啊。既然我没有得到任何东西，我有什么可以舍的呢？自己心里很难过，我失去了，失去了什么？什么都没有失去，因为我们本来就没有得到。   真正学佛的人，真心要尽显，你想成为一个开悟者，你要尽量地显示出你的真心真情真意，把人生真的东西多给别人一点。你们想想看，师父在短短的几年时间里受到全世界这么多人的拥护，师父靠的是什么？师父没有什么，师父靠的是“真”，师父就是跟人家说真话，就是真心劝你，就是真心对你好，哪怕你对师父不好，师父也是讲真话，这就叫真心尽显，师父全部给你们显化出来了，所以，外尘就不入了。如果你完全是用真心真意对别人，你说说看，外面的灰尘怎么会到你家呢？你天天真的在打扫你的房间，擦干净你的窗户，外面的灰尘怎么进得了你的家？你天天在修心，怎么能够有不好的东西能够进入你的心田呢？同样道理，你就会无得无失，无智亦无得，以无所得故。   真正的大智慧是真空无相。大智慧是什么？真的对别人，空的对自己。无相就是什么东西都是没有的，真的对别人，你会得到这个宇宙的真谛，就是我们说的助人为乐。空的是什么呢？自己完全是无我的、空的，这样的话，你才会没有自己，只有众生，叫无相。那么无相的人，才会有大智慧。   所以，我们体会无得无失，就是经常要自己来体会，经常想一想，我为什么难过啊？我没有得到什么，我为什么怕失去啊？我今天得到什么了？没有。那你失去了什么？也没有。你来到人间的时候是孤零零一个人来的，你为什么要别人都陪在你身边呢？让别人照顾你、服侍你，到了最后，你走的时候不也是一个人孤零零地走吗？你失去什么了？你得到什么了？无得无失啊。   如果你不去追求，把自己无得无失看得轻一点，你会有真正的大福分，你就会有无量无边的福分、福气。当然，在人间要有感情的，我们夫妻、我们的孩子、朋友、亲戚之间都是有一定的感情的。虽然在人间这是短暂的相遇，但是在这段相遇当中，我们也要看得穿，如果人家给我的，要感恩啊，自己给别人的，要觉得自己没有给别人什么，自己没有帮助别人什么。只是人家对你好的时候，你永远感恩，你这个人就有福气了。   举个简单例子，有一个人有个习惯，凡是别人对他好，他是非常的感恩，当个大事情，哪怕你天天夹个菜、拿双筷子、拿盒纸巾，他都是非常的感恩。他的习惯就是，他自己对别人的好，他全部忘记，他活在快乐当中，活在福分当中，他很幸福。他把自己对别人的好都忘记了，等到人家对他好的时候，他觉得人家怎么对他那么好啊，他整天就活在幸福当中，觉得自己真的是有大福报啊，因为他从来不记着他自己对人家的好。福报小的人的毛病就是他对你好，他自己全部记住，心里总想着“我对他那么好，他怎么还不给我回报呢？”他痛苦了。你对人家好，你不要想着有回报，你就不会痛苦了。等到别人想到要回报你的时候，你觉得这个世界上怎么有这么多好人啊，感觉幸福吧？这样就会得到无量无边的福分。所以，人要有大福报，大福报是什么？就是自己要经常体会“无得亦无失”，明白了吗？你给人家什么了？人家不给你也很正常，对不对？   有所得实际上就是无所得，师父跟你们讲的都是佛的哲学，你有所得了就会有所失。你今天头发长出来了，你剪掉了，有所失吗？你今天赚钱了，你有所得，接下来你把钱又用掉了，有所失吗？用完了之后无所得，你没有赚钱啊，你还是跟原来一样没有钱。所以，有所得就是无所得，真正的得，你真正想得到在人间的一切，你必须要知道一个真理，你想在人间得到所有的一切，你最后就叫无所得。你们以为最后我想在人间得到一切，师父会教给你们一个方法让你们可以解脱。师父给你们三个字，在人间想得到一切，最后就叫“无所得”，就是告诉你们，永远得不到。   今天跟大家讲一讲，每个人都想学菩萨、想成佛，那么佛的要求是什么呢？你们都想成菩萨、成佛，师父跟你们讲，那就要做到“虽行无作，而现受身，是菩萨行”这十二个字。无作是什么意思呢？就是无生，无生就是什么都没有，我要学菩萨，首先要把自己变成什么都没有，叫无生法门。自己什么都没有了，也就是说，我虽然在人间，但是我没有生出任何的心，分别心、所有的心我都没有生出来，我就是拥有了无生。   虽行无作，说的就是无、没有。所以菩萨到人间就是一个“无”字，这个“无”字为什么后面还有四个字“而现受身”呢？很简单，受身就是你的肉身、受报的身体，就是五蕴假合之身，也就是你的肉身，骨头啊、血啊、肉啊、皮啊、气啊，就是假合之身。你今天想做菩萨，心中什么都没有，那么你一定有一个假合之身，也就是说，菩萨来到人间，虽然是没有任何的目的，什么都没有，无得，叫无生，但来到三界，他一定会有受身，也就是这个假合之身。学佛人要懂得，菩萨来到人间，如果他没有一个受身，他不可能用一个法身到三界来度众生。换句话说，菩萨不能用一个灵魂来救你们，因为你们不知道啊。其实有时候菩萨来到人间，在你的身上，他让你的意念一转变，你刚刚还在哭啊、闹啊，菩萨一到你身上，把你的意念一转变，让你看看对方也很可怜，你马上不哭了。实际上菩萨已经帮助你在转变你的意念了，但是你不知道啊，你不知道你还是不能解决问题啊。  

  学佛之后要明白随顺自然，世界上的任何事情都要随顺。今天我随便，我顺着这个事情去走，你就自然了。我今天穿衣服也是的，我已经年纪大了，我不是小姑娘了，我穿得稍微朴素一点，稍微老年化一点，人家不会觉得你怪怪的。如果你穿条超短裙，满脸都是皱纹，这个不随顺的人能够自然吗？   随遇而安啊，我遇到了，我就这么去做，无所谓的。今天遇到了，我就这么去做，没有的话，我也没办法。遇到好事情，感恩观世音菩萨，好好去做；遇到不好的事情，我也无所谓，人生都是磨难，越过就是成功。要懂得知足常乐无所求，我今天真的很开心啊，多少人活不到明天。今天我们还能坐在这里听闻佛法，今天我们还有一份工作，今天我们还有饭吃、还有觉睡，今天我们还不缺胳膊不缺腿，真的要知足啊，随遇而安，知足常乐。   要懂得，我们要去救人，我们心中才会纯善。去救别人的人，就是忘我，他才能有善良的种子在他的心中长存。经常想着去帮助别人、去救别人的人，他就会纯善，很善良啊。   在行善救人中，你会得到如来的智慧。如来的智慧是怎么来的？就是在帮助别人，你在跟别人讲佛的时候，实际上你自己就在反馈，就是自己不停地在检讨，“我这样做吗？我是不是这样做得很好？我是这样的人吗？我现在是不是菩萨啊？”用佛的那种能量去加持，你就是如来啊、智慧啊。   举个简单例子，你在帮助别人的时候，难道你没智慧吗？师父讲一个事情给你们听听。有一个小孩子的妈妈，那时到澳洲来的时候，她的英文比较好，人家妈妈不会英文的，就是说住在什么地方，小学是精英小学、精英中学。她还没结婚，什么都没有，她就觉得人家的困难就是她的困难，这个小姑娘挺好的，帮人家在网上查地图，一看，那个区有很多的好学校，然后帮助人家搬家、报名上学。结果，她结婚生孩子了，她自己的孩子一路顺风。有一次师父问她，你怎么会这么懂的？她说，我帮别人问的时候，我自己全部懂了。难道帮助别人的同时，不能从别人身上得到对自己有用的东西吗？这就叫如来智慧，如来的智慧是你本来就有的。师父讲的这些用现代话讲叫哲学，佛学就是哲学。   要学会法空、我空，就是说，看世界上的任何东西都是空的。今天我们在一起很开心，待会儿散场了，对不对？夫妻两个，总会不能白头到老，法空；买一个电视机，买来的时候开心啊，碰都不让人家碰，到后来坏掉了，扔掉了，法空；满头秀发，梳头的时候特别当心，生怕弄断一根，洗完头发，把秀发往后一甩。如果都六十五岁了，你叫她去甩啊？法空。“我空”是什么？我把什么东西都看穿了，叫“我空”。我没有自己了，我觉得这个世界上有什么我啊？你是哪里来的？生你之前你是谁？死了之后你又是谁？我空了，结束了，没有了。   法空、我空，无得亦无失的真谛。你们到人间来得到什么了？你们到人间来失去什么了？这就是真谛，学佛的真谛，人间的真谛。你们到人间来，什么也没得到，什么也没有失去，这就叫真谛。有什么好争斗的？争来的，以后也会失去；抢来的，也会失去。很多人为了争块地皮，争到最后人死掉了，得到什么了？什么都没有得到。失去了吗？没有失去，来的时候就是空空如也，走的时候就是躺在黄金棺材里又有什么用呢？   功德要圆满的人，必须要学会佛法的真谛——我空、法空。师父跟你们讲的这些佛法，等师父年纪大点，给弟子在观音村开示的时候会讲得更多更深的，否则他们什么都不懂，那怎么行啊。没有师父的话，好比一个学校里没有老师，学生想考大学，天天看大学的书，没有老师解释，哪里看得懂啊？那是真的没有用的。   师父告诉你们，心中要有佛，所见即是佛啊。心中有佛的人，看出去都是佛。心中有师父，你们自然就明白师父对你们的慈爱和加持。你今天对师父很善良、很好，你们很爱师父的话，你们一定会得到师父对你们的爱。一个孩子觉得妈妈很爱他，妈妈会不爱他吗？你本身从心中对师父就没有一种爱，想想看，你怎么会得到师父的爱和加持呢？你天天觉得师父在骂你，你很快就要离开师父了。师父严格要求的管教就是爱你们啊，师父讲你们都是为了你们好。我们小时候懂什么？不是爸爸妈妈天天骂啊、讲啊、打啊，你们才懂很多人间事情吗？   所以师父跟你们讲，要懂得修心的重要性，因为生命短暂，所以，你才会觉得修心重要。没有太多时间了，而且这里面还包含着天灾人祸，不是说你一定会活到七十岁啊。学佛的重要性就是在于，生命短暂，佛法难闻，希望你们要懂得佛法，珍惜生命。  

  要以人间的佛法让周围的人全部醒悟，这句话很简单，就是以身作则。想想看，你们能不能以身作则？言传身教就是这样。   佛法是什么你们知道吗？师父考考你们，佛法在人间是什么？三个字：大智慧。只要佛法在人间，你就必须要有智慧，如果没有智慧，你就根本没有拥有佛法的条件。智慧是什么？那就多了，比如忍辱，听别人讲啊，不跟人家争斗啊，所有的这些全部叫智慧。   人必须要远离怨恨，才能真正做到自己本性的宽容。曾经有很多弟子问过师父：“师父，过去我们如果恨人家，现在我们学佛了，那些恨的东西会不会进入我们的八识田中啊？”师父明确地告诉你们，会的。所以，一个人真正地要让自己的心中没有恨念，他必须要擦干净，他必须要真正地宽容、原谅别人的缺点。今天就算你们离婚了，你们也不能恨这个男的，也不能恨这个女的，他成全了你的这段因缘，你吃什么亏啊？他又吃什么亏啊？婚姻这东西没有吃亏的，双赢双亏，两个人都占过便宜，因为大家都开心过，谈恋爱的时候多开心啊，一起看电影，一起吃东西。亏是什么？吵架一起吵，不会一个人吵架的，要吃亏两个人一起吃亏，对不对？明白这些道理，你宽容、放弃过去的那些狭隘的瞋恨心，让你本性里面真正地去原谅他之后，你才能觉得真正的幸福和自在。   真正的幸福和自在是什么？是从心里来的。比方说，当人家在给你推拿的时候，你觉得很自在、很幸福，但那是一瞬间的。有时候被人家说句好话，人家说你看起来年轻漂亮，你会很开心，可是你会开心一年吗？人家说你一句好话，那种感觉几分钟就没有了。人家第一句话说你，“你真年轻”，你开心啊，第二句话，“你比两年前差点”，你又不开心了，所以，人不能活在让别人控制你感情的那种生活当中。我今天要你笑，我讲你一句好话你就笑了；我今天要你跳，我讲你一句坏话你就跳起来了，你不就像骆驼一样被人家牵着走吗？   学佛人要懂得宽容别人，因为你宽容，你会自在，你忘记别人对你的伤害，实际上你就是在弥补自己的伤痕。“谁骂我了？”有人骂吗？没人。如果你整天想着，“他骂我了，我看见他就难过”，那你还学什么佛啊？你能得到什么宽容？你能得到什么幸福和自在？你整天心里都想着人家不好的事情，你的心里就是一个专门装别人缺点的垃圾桶。你随便拿一点垃圾出来，都臭不可闻，因为人家骂你，你装在心里，人家欺负你，你装在心里，人家占你的便宜，你装在心里。比方说，人家曾经侮辱过你，你装在心里，这些不好的东西在心里的时间长了，会发臭的。放弃自己的执著，人家讲你，你也不要执著，然后你的心中就没有怨恨了。   要记住，怒火会把你的心越烧越痛，所以，人不能发怒。师父跟你们讲，宽容的心会散发出慈悲和柔和的光芒。“算了，他也蛮可怜的；算了，他讲我就让他去讲吧；算了，无所谓的”，好了，这种光明会照亮你自己，也会照亮他人。人家说，这个人很好说话，大家都喜欢他；那个人很难说话，大家都不喜欢他。有的人很难说话，谁喜欢啊？有的人很好说话，你这个灯就亮了，有亮点，众人都喜欢你。你宽容了别人，你自己开心啊，照亮自己，又照亮了别人。   人最难面对的就是自己啊，如果你想开想明白一点，你自己过得去，别人也肯定过得去啊。你跟人家不讲话，难过吗？看见了非常尴尬，如果你当时战胜自己，心中想想，我已经忘记了，当然这是人造的忘记，你走过去跟他打个招呼“你好”，虽然难过，但是招呼打过就OK了，心里就舒服了。如果不是人造的，是自然的，就是说，刚刚两个人很难过，真的忘记了，看见他了，跑过去跟他打招呼“你好”，一点都没有想起刚才你们两个人有敌对的事情，那你真的是很自然啊。心中没有芥蒂，马上就获得真正的舒服了、自在了。   现在很多人的毛病就是，明明知道他跟我不好，但我必须克制自己，要上去打招呼，走一步很难，笑一笑很难，跑过去说“你好”，还要看对方的表情对自己怎么样。如果对方脸色不好看，你马上后悔不该过去打招呼，觉得自己太丢脸了，你丢什么脸啊？你是学佛人，丢什么脸？   师父跟你们讲，你执著和强求想得到你的欲念、欲望，你一定要怎么样，你就会把自己伤得很深。现在社会上为什么会有这么多人强奸？他自己的欲望很强，他一定要去做这个事情，结果呢？强求自己做，并强求别人做，最后被判刑抓进监狱。想一想，一天二十四个小时，他坐在一间房间里，会是多么的难过啊。从今天开始，你们今晚上完课一个都别走，师父把你们关到明天早上，全部都坐在这里念经，难过吧？你犯一个罪给你得到的结果和下场，那是无限的，痛苦、忧伤、后悔、难过，不就是因为你不能克制住自己吗？所以，一旦心中想做什么的时候，就要想另外一个对策，“我今天能够做到”，好，我非常想做到，马上一个意念出来，“如果做不到呢？无所谓”，这三个字出来，你的心就平衡了。“我今天非常想得到它，万一得不到呢？无所谓”，你放下了，成功了。   很多女人被男人抛弃了，可女人心里就是想着这个男人，解脱不了啊。“算了，放弃吧，不是我的为什么要啊？”对不对？没有了，没有了就算了，为什么要有欲望？这就是师父跟你们讲的欲念。所以，你只要有欲念，你就会有烦恼、痛苦和悲伤的包袱在身上，你背了一个包袱啊，这个包袱里面都是悲伤和难过。因为“我要得到啊，我一定要让儿子考上精英中学”，这个包袱背在身上，天天吃不好饭、睡不好觉，难过吧？结果儿子还是没有考上，你的包袱最后也得放下，但这是痛苦地放下。鼓励儿子好好地考，考不上再考，没有关系的。就像烧菜一样，有时候菜端上来了，没熟，怎么办？拿下去再烧一烧，再端上来肯定熟了，所以不要去一定要怎么样，没有什么一定要的，“我一定要这次成功”，不可能的，你们考驾驶执照的时候，哪个人是一次成功的？  

  很多人就是活在后悔当中，师父告诉你们，后悔是什么？后悔是消耗你的宝贵时光。有什么好后悔的？我过去做错事情，天天自责难过，那是消耗你宝贵的时光啊。如果你真的后悔的话，那你就念念《礼佛大忏悔文》。实际上你在后悔之中，你已经在消耗你的生命时光了。很多女人说，“我怎么嫁给他了？我年轻的时候那么漂亮，有那么多的追求者”。不同命不同运，不要去消耗自己宝贵的光阴，缘分是这样，我就这样了，随缘，要懂得后悔不会给你带来任何的机会。很多人说，如果今天我后悔了，再给我一个机会，让我明天能够怎么样，那你可以去后悔。问题是后悔只会让你懈怠，让你颓废，让你停滞不前，不会给你带来任何的机会。那么这种负能量的东西，放在心中啊？这种负能量的东西会让正能量消失的。   师父讲个事情给你们听，如果一个手电筒没有电了，你用一节新电池只是换掉其中一节旧电池，很快这节新电池的电就会没有了。因为另外一节没有电的旧电池很快会消耗掉这节新电池的电，整个手电筒很快就没电了。如果你当时把两节旧电池全部扔掉，不要觉得它还有一点电可以用，你换上两节新电池，你就可以用很长时间。所以，一个人的心中只能存有正能量，而不能存有负能量，如果负能量还在你心中，再加上你的正能量，这样会消耗你的正能量。也就是说，一个人动坏脑筋了，你的好脑筋进去，就会被坏脑筋遮盖。脑筋里不能有坏脑筋，你好的脑筋一直在心中，它会慢慢地长成莲花，长成你的善良的东西。如果你整天地在动好脑筋，同时又在动坏脑筋，就会消耗你的福德、功德。   学佛人脑子里不能有一点点负能量的东西，你既然要学佛，心中就不能装有那些佛菩萨认为不如理不如法的东西。“我今天度人了，因为看见她很漂亮，跟她讲话都开心”，好了，你肯定是没有功德的。“我今天度人了，因为我想拉他做传销”，你也是不合理不合法。大家听得懂吗？   错误的选择往往断送了一个人的一生，心里难过的人，会越选择越错。今天汽车开错了路，已经开到这个地方了，没有什么路可以走，只能回头。不要以为我再开，可以找到另外一条路。你们会开车的人都知道，这条路走错了，我再试试看，不认识的可能会绕到后面，一绕，更找不着路了，一定会选择错误。为什么一个女人会结婚两次、三次，越结婚越糟糕？选择错误，消耗一生；后悔自己的错误，消耗自己的元气啊。   师父告诉你们，人间有多少人后悔了自己的决定？你们后悔吗？懊恼吗？心中经常地后悔懊恼，给你们带来的是什么？是颓废啊。“我后悔不要讲这句话”，你就不要讲嘛。“我刚刚为什么要做这个动作啊？”你不要做嘛。一个动作一做，给你带来的是无限的后悔、无限的懊恼。所以，在你的一个行动要做出来、在你的一句话要出口、在你的一个思维要形成之前，问一问你的本性、自性，你再去做，你就不会后悔了。   师父跟你们讲佛法就是讲做人啊。一个学佛学得好的人，做人一定会做得很好。学佛学得不好的人，做人才会乱七八糟的。明心见性就是要明白自己的心，见到自己的本性，我今天明白自己的心，你在想什么啊，你在做什么啊，我为什么会有这个动作啊，我为什么会说这句话啊，你的心指使着你说这句话，指使着你做这个动作。那么心是哪里来的呢？如果是你被外尘所染，所做出来的事情一定错，思维出来的东西一定错，就会造成你的大错。如果是从你的本性而来，也就是说，什么事情都以菩萨的本性为准绳，问问自己的良心，“我能不能做这个事情，是否对得起菩萨，是否对得起自己的本性和良心”，那你就不会做错事情，这就叫明心见性。   了解佛法的人，就是大悟人生的人，能够大彻大悟的人，他就拥有了人间最大的事业。这辈子到人间来，只要能够明白人生的道理，能够开悟，实际上他已经有了一个最大的成功的事业了。因为他下辈子不会投人了，因为他彻底地明了这个世界。这比他有几个工厂、有多少钱都要有价值啊，因为他从根上解决了他的问题，而不是从人间的法界上的一切事物上所得到的利益，这就叫道理。   在过去，一个女人与其嫁给一个有钱人，还不如嫁给一个有上进心的男人，虽然跟他很苦，但是活得很愉快，因为他一定能成功。如果当时你嫁给了一个有钱人，他的成功绝对不会给你带来快乐，因为他今天能够用钱来换取你的爱情，过两天他可以用钱去买来更多人的感情。所以师父一直跟你们女孩子说，绝对不要贪，贪到后来就是被人家抛弃。你的贪心就是一件漂亮的衣服，你今天很时髦地被别人穿在了身上，人家可以很喜欢地穿上一个月、半年，但是很快地就会扔掉的。只有把自己变成一件贴心的背心、羽绒服、羊毛衫，穿在里边的，保你寒、保你暖的，你才能得到永久的温暖。这都是理念的东西，不要在选择上犯错误，选择错误的人就会错一辈子。你们今天学佛选择了师父，你们就一辈子能够开悟，如果选择了一个不好的事情，就会一辈子都难过。道理就这么简单，世界就是这样的。   师父跟你们说，这个世界不公平，成就了很多人心中的怨恨。很多人心中的怨恨从哪里来的？因为他感觉到这个世界不公平——为什么在我年轻的时候没有电脑啊？为什么在我年轻的时候我生了这个病？当时连麻药都没有，痛得我要死……这个世界没有什么不公平的，你就是生在这个时代，生在这个年代，你就是承受这个果报。“为什么我现在年纪这么大啊？”没有什么道理可讲，你当时就是这个年纪，所以对这个世界不要有怨恨，因为这个世界没有不公平的，全是因果。   因为你有了怨恨之后，会带来瞋恨的怒火，瞋恨的怒火会在你的心中燃烧，烧死你自己。很多人越想越气，实际上就是一把火啊。越想越气，越来越烧你的心，烧你的肺。神经病是怎么来的？越想越想不通啊。你们很多人不是也想不通吗？“你为什么害我啊？”怒火把你烧成神经病了。真的，人要知足，不能有怒火，因为有怒火的人，就没有慧根了，怒火会把你的慧根烧掉的。恨别人的人，很快就没有智慧了，所以发脾气的人，当时就没有智慧了。   要用智慧去把这个世界看透，看透人间、世间的实相，实相就是淘汰，实相就是变迁，实相就是无常啊。哲学是双关的，就是两面看事情，讲话叫双关语，你们要学这些东西啊。看清事情背后的深意，每一个事情背后都有它的深刻含义。师父问你们，哪个事情背后没有深刻的含义？你们今天坐在这里学佛，你们说有没有深刻的含义？有。对有些人来说，深刻的含义就是想超脱六道，永不轮回；有的人坐在这里，想求世间的平安，求福求德；有的人坐在这里，喜欢和大家聚在一起的感觉；还有的人觉得，我愿意和大家一起共修，但是我也没想过很多的今后和将来。实际上，每一件事情都有它深刻的含义，有的含义是奋进能成功，有的含义是不能好高骛远，例如，你今天想把公司做成什么样子，你想吗？你能成为第二个李嘉诚吗？你可能吗？不可能的事情就不要去想。所以深意的东西，就是说，能让你深刻地体会它的含义到底是什么。   今天我们学佛一定要想到越高越深越好，那就是我们要脱离六道，根本不为人间的琐事而烦恼。有什么好烦恼的？烦恼是长在你们自己脸上的，而真正丢掉的是你们心中的烦恼。师父的这些智慧语言，你们要好好地听听，好好地想想。  

  要懂得，我们要家庭和睦，众生没有争斗，实际上靠的就是无我。没有“我”，怎么跟人家打官司啊？没有“我”，怎么跟人家吵架？你连“我”都没有了，跟谁吵架啊？对方跟自己去吵架啊？所以，无我就没有争斗。   佛陀讲过一句话，佛教本身就是无争的。学佛人学佛学到后来，绝对不能跟人家争，如果有争议争斗，那你不是学的正法。其实无争的宗教就是从无我当中产生的，因为没有自己，才不会产生争斗，你没有自己了，你会去跟人家争斗吗？不会。妈妈没有自己，永远不会跟孩子去争斗，因为是她生出来的孩子啊。不为自己的人，就不会有争执，这个人良心很好，整天为别人，从来不为自己，这种人一定是无我的人，他跟谁去争执啊？你一为自己，马上就会有争执了，“我吃亏了，我难过了，我烦恼了，他欺负我了，我受到不公平的待遇，我这口气咽不下来，我、我、我……”就开始争斗了，一有“我”字，你就有争执，人人为自我，所以你就争执不休。   为什么师父说这个世界有共业？因为人的自私心在这个世界上已经造成了共业，这个共业比原子弹的威力还大。因为这个共业是人人自私，就知道为自己，所以人人都会为自我而争执，这个世界只要不停地争执，它就不停地结成恶果，善良就会离我们越来越远，恶果离我们越来越近。打仗就是争执而起，两伊战争打了几十年，不就是因为大家有争执吗？   人和人在一起，如果整天地为自我所争，实际上他就在我执当中。师父讲了半天，就解释了佛法的一个常用语“我执”，你们现在知道什么叫“我执”了吧？我认为，我觉得，这个事情我不想做，我执著，我就是认为这个事情一定要这么做……这就叫“我执”。   师父告诉你们，有我执，整天讲“我”，你就可能跟人家合不来，人和人合不来，都是因为有“我执”。试想一下，如果一个人整天笑嘻嘻的，没有我，就听人家的，你说这个人会跟人家有争执吗？“你凭什么叫我啊？我为什么要跟你好啊？”这种人就爱跟人家争执，对不对？   所以，人和人之间用无我来相互对待，就会用慈悲造就圆满。“我对你好，我尊敬你，你也尊敬我，大家没有自己，我想着你，你想着我”，这不就是慈悲吗？夫妻在一起，他想着你，你想着他，对不对啊？佛友在一起，我想着你，你想着他，这不就是慈悲的圆满吗？怎么会有争吵呢？   你们今天一起在电视台工作，主持人想着尽量不要念错，念错了，要其他摄制人员在那里陪半天。脑子里老替人家着想，就不会念错，下面的人老想着他，多给他一点机会，“没关系的，我们无所谓”。大家怎么会有矛盾呢？如果摄像的人员觉得他总是念错很讨厌，好了，心中有芥蒂，矛盾就出来了。主持人说：“你这么没耐心，还做什么摄像师啊？谁会不念错啊？”师父的白话佛法就是讲你们生活当中的这些事情，大家明白吗？   人间所谓的是是非非，什么叫“是”，什么叫“非”啊？“是”是根据特定环境你个人的理解和所有人对当时这个环境的理解认为是对的，可能就是“是”，它是没有根据的。“非”也是你个人或者众生、所有人的理解这个事情是错的，那就形成了在特定环境当中的“非”。中世纪被判死刑的人，现在根本不该死，那么你说说看，当时是“是”，现在就是“非”了。过去皇帝可以娶那么多的女人，那个时候是合理合法的，那么现在看起来就是触犯法律了，就是“非”。那么这些东西就是依靠特定环境来制造的一个人心中的是非，实际上这就是一个假相体。师父讲给你们听，人间所谓的是是非非就是我执的缘故。因为我认为对的，你就产生“是”了；我认为不对的，你又产生“非”了，这不就是因为你认为而产生的因缘、而产生的果报吗？哪里有什么是非啊？   爸爸妈妈闹离婚，在法庭上，爸爸讲的话，法官说对，很有道理；妈妈讲的话，法官也说对。到底是谁对啊？有是非吗？因为在这个环境当中，妈妈所处的环境妈妈所讲出来的话肯定是对的，因为她老公这个时候所处的环境当中，他讲出来的话也对。你拿对的和对的来促成一对矛盾，那什么叫对、什么叫错啊？不就是因为你的执著——“我认为”才造成的这个是非吗？公说公有理，婆说婆有理，连法官都判不了。所以为什么现在要有一个陪审团，因为法官不能判断这个事情怎么样，只能靠陪审团，陪审团如果有三十个人，就有三十个人的智慧，大家投票看谁是对的。其实这个也是一种不合理的东西，这个世界有什么对错啊？懂佛法佛理的人为什么不争？因为他知道，这个世界上没有什么对错，有什么好争的。   菩萨跑到人间来弘法，看看你们不开悟还争什么？在农村，你们看见家里养了一窝鸡，看见其中两只鸡在打架，结果小鸡跑到主人那里，围着主人的腿在转，有时候还“咯咯”地叫，这主人就知道它受委屈了，刚刚被老鸡赶出来了。那你说，菩萨看我们不就是这样的吗？人争斗到最后，问菩萨：“菩萨啊，你说我错了吗？他为什么欺负我？”就像我们现在看小鸡一样，小鸡打了半天，跑到主人边上说：“你救救我，你看这只老鸡欺负我。”你看谁对啊？你说你会不会笑？菩萨看我们就是这样的。人为什么搞不清楚啊？人间没有对错，明白了吗？   必须去除我执，没有什么我执著的东西，才能活在当下。去除我执是什么意思啊？就是什么事情都没有我的观点，什么事情都没有我的意见。去除我执，你才能活在当下，你才能活得好。你嘴巴今天说你是对的，明天说他不对，过两天你就被人家骂你是错的，你活得了吗？你的烦恼就来了。如果你不去讲别人的不好，谁来讲你啊？你不就活在当下了吗？你今天讲老婆“你做错了”，明天老婆一定找理由来讲你错了，你还活得了吗？这就叫道理，学佛人要学道理啊。   去除我执，才能看破，才能放下。看穿了，“你别跟我讲，你都是对的，我都是错的”，对方就没话讲了。如果老婆跟你吵架，你说“我都是错的，我活了几十年，我现在学佛，我知道我都做错了，你对”。如果你不讲你是对的，你的境界就更高了。如果你说老婆是对的，她马上就说：“你看，讽刺我。”你又错了，你最好就是一副很沉痛的样子，觉得自己怎么做错了，说不定老婆还冲着你的脸说：“你看，假惺惺的。”你还是错。所以，说也错，做也错，表情都错。我什么都没有，发呆了，实际上就是看穿了，看穿这个世界就是这么回事，老婆娶回来总归要被她骂的，不骂的话就不叫老婆了，好了，放下了。钱丢了，被人家骗了，想想，总归被骗的，哪个人不被人家骗钱？头发掉了，想想年纪大了，头发总归要掉的；眼睛看不见了，想想眼睛总归要坏的，看破了，放下了。为什么我找的这个男人欺负我？你以为人家的老婆不被老公欺负啊？那你反过来想想，哪个老婆还不欺负男人啊？现在阴阳颠倒，谁欺负谁都不知道的，想穿一点，看破放下。  

  “无我”这两个字，在佛法当中是非常重要的。师父刚才讲了“无我”是学佛人的根基，想成菩萨的人，必须要无我。无我在小乘佛法中就要修了，无论是小乘佛法，还是大乘佛法，实际上用人间佛法来讲就是四个字：自度度人。小乘佛法就是自度，大乘佛法就是度人。佛是靠着自度度人，要先自度，才能度人，自度度人实际上就是佛法的经典。你自己不能度自己，你怎么去度别人？所以，自度度人就是先说小乘佛法。在小乘佛法中，“无我”两个字就有很大的讲究。你们不要以为做了大菩萨，才会有无我。实际上你们现在只要学佛，就必须要无我，这一点很重要。   小乘佛法中有一个三法印：诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。这个三法印实际上就是三足鼎立的一个基础，是学佛人的一个基础。其中佛说了，诸法无我，也就是说，我们把人间称为法界，在这个法界当中，你所做的一切，你所行的一切，你所想的一切，你必须要全部地无我，这叫诸法无我。诸行无常就是说，我们所有的行为，我们在人间所有做的一切事情，都是无常的，刚刚想好去做一件事情，突然之间改变主意了，无常。刚刚想做某一件事情，被人家说了一句话，又不去做了。想想看，是不是你所有的行动都是无常的？昨天还说，我应该怎么样，今天却是那样了，无常，道理就是这么简单。菩萨讲的三法印里面，每一句话都点出人生的哲理。师父问你们，你们现在做的哪件事情是能够长久的？你们很多女孩子长得比较胖，说从今天开始，我要天天锻炼身体、减肥，变得窈窕一点，结果呢，锻炼了一个礼拜后，早上躺在床上爬不起来了，呼呼大睡。这就是因为人没有一种韧性、没有一种恒心，这就是无常。为什么会离婚啊？结婚的时候都说，“我要永远跟你在一起”，永远了吗？没有永远，这就是诸行无常。   涅槃寂静，不要以为“涅槃”这两个字是一种结束，涅槃在梵文里是开悟的意思。涅槃开悟的人，他的心马上就静下来了，他马上什么都不想了，他马上什么都知道了，人间宇宙空间所有的一切他全明白了：哦，原来这个世界是这个样子啊。原来这个世界是生不带来，死不带去，我来到人间什么都没带来，我走的时候能带走什么呢？没有，空空如也，连你的身体器官也带不走，只有业随身。你的感情能带走吗？一辈子爱你的人，你能把他带走吗？带不走的。无常，没有一样东西是属于你的。所以要懂得，只要开悟，什么都静下来了。一个人要死的时候，开悟了：原来这就要结束了？什么都带不走啊？一下子，寂静了，所以叫涅槃寂静。一切都静下来了，死了，没了，最后慢慢地一口气没了，边上哭的声音都听不见了，眼睛一闭走人了。不要以为死亡离我们很远，哪一天睡了醒不过来，你就寂静了。但是你不一定涅槃啊，只有高僧大德、完全开悟了悟的人，他才会涅槃。   师父把话拉回来讲，佛说的诸法无我，还是讲的“无我”两个字，实际上“无我”着重讲的一点是什么呢？实际上就是讲诸法，不去讲人间的一切，在法界所有的一切，哪怕说得天花乱坠、说得再好，名利等都是诸法。如果你能在人间活着，把什么东西都看清楚，把什么东西都觉得没有“我”了，那你就是菩萨，你怎么会瞋呢？你怎么会贪呢？那些都不是你的东西啊，你知道这些东西是根本留不住的。   佛说，一切法均无自性。就是说，人间的所有一切东西都没有你从你的本性里带来的东西。你今天看了这个房子很好看，不是你本性带来的东西，只不过是人间法界的一个东西而已。今天我很爱的一个人，他是给你带来欢乐，也是人间法界的一个东西而已。所以，它没有自性，它没有一个让你能从真正本性当中得到来挽救你在人间的灵魂的，能让你明白道理的东西，这是有自性的东西。师父问你们，你们有这么多的钱，能带走吗？钱有自性吗？自性就是本性当中带来的吗？本性中带来的是你们的良心，本性带来的是你们的感情，真诚的东西。所以，人间的一切全部无常的话，就根本不存在有自性的东西。   佛说，一切源自于本性，本性源。孩子生出来良心很好，看见妈妈出血了，他哭了，这是本性。后来长大当医生了，天天给病人开刀，看血多了，觉得很脏，他根本没有这种良心出来。所以师父跟你们讲，要达到一切法均无自性，什么意思啊？你要明白这个世界上，所有给你带来的一切思维，全不是你自己本性带出来的东西，是这个地球上本来就有的东西。所以，不是你从自性带来的东西，你一定不能把它带走。现在师父问你们，棺材里能带走什么东西啊？死的时候钱能带走吗？只能当遗产分掉。衣服烧掉了，连骨灰都烧出来了。骨头、头发、眼睛都不是你的，因为它不是来自于本性的东西，是你带不回去的。那么只有来自于本性的东西，你才带得走，那是什么？就是你的良心啊。但是很多人的良心被狗吃了，本性都找不到了，那就下地狱、做畜生去。师父叫你们修成佛性，修成菩萨性，就是叫你们提升境界啊。因为只有这个思维灵魂属于本性，是可以带走的。明白了吗？一切来源于本性。   师父跟你们讲，我们没有自性的东西，就是不是来自于本性的东西，你不要去把它当回事。举个简单例子，比方说，你对人间的看法、做法、想法，这些东西，因为你到了人间之后，你才会看到、想到，你才会去做这些事情，这个东西已经不是你本性的东西了。所以，当有一个难过的事情发生时，当一个烦恼的事情发生时，实际上这些是因为你经过人间的这些烦恼之后，反馈到你的自性当中，你才有这种感受。这都不是你的本性带来的，你根本用不着对它有什么怀念，有什么想法，因为它是带不走的啊。我们小时候被人家欺负了很难过，那种难过现在还有吗？不要说带走了，就说带到年纪大都没带到，不是本性的东西是带不走的，你们要好好体会。   你既然知道人间的一切都是带不走的，而且很多东西都是通过法界的事物和思维所反馈给你的一种意念体，意念是有一个形体的，这个时候你就要明白无我，不是你的就叫无我，菩提心就是从无我当中发出的。师父讲话你们仔细听啊！菩提心就是菩萨的心，这个人良心好从哪里开始啊？这个人为什么良心好啊？因为他没有自己，他一定帮助别人，他不会跟人家去争，不会跟人家去斗，因为他没有自己。一个妈妈怎么会跟孩子去吵呢？因为妈妈心中没有自己，只有孩子，明白吗？所以学佛人必须要无我，就“无我”这两个字，师父可以跟你们讲三个月。   无我之后，这个世界上就不会有战争了。战争是为了什么？为什么不和平啊？就是因为大家都有自我啊，这是我的，那是我的，你对我不好，我对你不好，我、我、我……打起来了。如果大家都无我了，老公心中就想着老婆，老婆心中就想着老公，你说怎么会吵架呢？没有自己，只有别人，学佛人要把“无我”这两个字延伸出来。  

  今天跟大家讲，学佛人要懂得每个人都只有一颗心，但是这颗心会衍生出多种情。比方说，它会衍生出爱情、真情、痴情，还有各种各样的情感，人生最难平衡的就是你这颗心。所以，师父一直跟你们讲，做人学佛最难的就是让你这颗心能够平静，因为这颗心不停地在衍生出很多善恶意念。   很多人说，我这颗心是怎么衍生的？实际上，它是一个自然规律，规律是什么呢？犹如一个世界会有各种不同的天气一样，有的地方在下大雪，但是有的地方是干旱。我们的一颗心，有的地方是痛苦的，但是有的地方也让我们快乐无比。所以，真正的学佛人要视这些衍生的心态为一种附属的心态，附属的心态是什么呢？就是这个本来不是属于我的心态，而是因为我跟外尘、六欲、六尘接触之后所产生的一种附属体，不是你的本性。很多人为什么找不到本性，为什么身上有很多坏习惯？就是因为他已经衍生了他本性以外的附属的那种心态，那种恶的心态、贪的心态，愚痴的、瞋恨的心态。   学佛人想圆满，必须成就实相。你想在人间把什么事情都做得圆圆满满，首先在你的心里，你就必须懂得一个真实之相，叫实相。真实之相是什么呢？真实之相是从你的内心发出来的，由你的般若智慧所显现的。也就是说，人有智慧、有菩萨的智慧显现出来的，在你心中所映照出来的那些事情、那些真相，那么才叫实相。   师父告诉大家，有一个小孩子什么都不懂，看见汽车，他就说是汽车，这个时候这个孩子对这个汽车的感觉只不过是汽车；而一个大人所感觉的汽车和小孩子感觉的汽车，一个是概念性的，知道这就叫汽车，大人可以知道汽车可以载我去上班、下班，汽车是可以拖着我走的；而一个机械工、修理工眼中的汽车是由发动机和各种机器所产生的一个实体。所以同样的一个东西，让三种不同的人去看，会产生三种不同的理解和界限，所以佛学是哲学。大家对人生的看法为什么会不一样呢？就是没有好好地把佛法的经典融化在你的心中。人看问题、看事物为什么看不准？很多人学佛为什么学偏差了？就是因为你看不到它的本质，所以才不能称作实相圆满。   如果是菩萨，就必须学习“无我”。“无我”是什么？无我就是忘记自己，你成为了一个无我之人，你有无我之后，会生出一切。比方说，今天这个事情因为我跟别人不开心了，因为我有“我”，我跟别人不开心，那么是“我”字当头；我跟他合不来，是“我”在作怪；我今天失意了，没有赚到钱，也是有个“我”。这个“我”字就充分代表了我执，我执著，所以我才会失去更多。   如果是无我就会生出一切善果，如果把自己完全丢开、放弃，那你就没有争斗，没有瞋恨，没有愚痴。一个学佛人，尤其是学菩萨的人，要生出一切的善的，这个基础就是“无我”。比方说，我今天发心慈悲，我的心很慈悲，我对别人很感恩，就是在无我的精神上发菩提心。你怎么会慈悲啊？因为你感觉到别人很痛苦，感觉到别人很烦恼，所以你才会觉得他可怜。为什么会觉得他可怜？因为你没有在想自己，你感觉到他的感受，那就是把自己忘记了，所以无我才会生出慈悲心。   要用无我的精神来救度众生，救别人的时候不要想到你自己。为什么很多人救人家救不好？“我没有办法去度人啊，我度不了人，因为我没有时间，因为我怕沾染灵性，因为我家里的事情太多，因为我怕以后倒霉”，所有的一切都是因为有“我”，你就成不了菩萨。菩萨没有自己，只有别人，这个时候你才能救度众生。   所以无我是佛法的经典，学佛就要用无我的精神来救度众生，用无我来修行。你们修行要无我，就是我今天在修行当中，不要有“我”的感觉，自己就会好好地修，去除自己身上的毛病，脑子里只想到众生，没有自己，那你就修成了。只要用无我来修行，你就会达成圆满和成就。你们去看，就是“无我”这两个字，就能成为你超脱六道的一个根本基点，就是基本点。你们去看看小乘佛法里面，也是讲的无我，如果你想在小乘佛法里成为声闻道、缘觉道的菩萨，你也必须要无我，所以学佛人最大的基本点就是要无我。   其实“无我”就是一个菩萨的慈悲源体，就是慈悲的本源体，师父给你们讲的都是菩萨的经典思维，你们在别的地方是找不到的。无我是菩萨的慈悲心的一个来源，你想成为菩萨，你必须要有这个源体。就是说，你今天想学佛的人，你至少要很善良，这是一个人的本源体，如果一个人没有这种本源体，你就不是人，你连最起码的良心、善心都没有。如果你今天想成为一个菩萨的话，你如果还有自我，你就成不了菩萨。所以，这个本源体就是会化出一切的菩萨行。   师父给你们讲了，无我是一个慈悲的本源体，而这个本源体会化出一切的慈悲心、菩提心。《大悲咒》里边有“菩提夜，菩提夜，菩驮夜，菩驮夜”，这是什么意思呢？师父讲给你们听，一个人拥有了菩萨的菩提心相当于有了一朵莲花，而这朵莲花开出来的慈悲，就是由这朵莲花的根――本源体所开出来的。所以，当一个人心中有佛、有慈悲、有善良心的时候，他的本源体就起变化了，身上开出的到处都是莲花。   “菩提夜，菩提夜，菩驮夜，菩驮夜”，这是梵语，菩驮就是智者。有智慧的人叫智者，觉悟的人叫觉者，用白话解释就是说，“智者啊，觉者啊，觉道啊，觉心啊”。“觉道”是什么？你觉悟后知道了这个佛道，佛菩萨这么好的经典，并把它运用到人间生活之中，你就是一个觉道者。因为你觉悟了，你就知道了这个道、佛的道怎么走。然后，要懂得觉心，知道这条道，我的心要觉悟，我用这颗心去走完我的学佛之路，所以叫“智者啊，觉者啊”，然后就是“觉道啊，觉心啊”，《大悲咒》里菩萨的每一句话都是要你们懂得觉悟，觉悟者觉心也。   你今天能够明白人间的一切道理都是轮回的，都是因果的，你就是一个觉悟者，你的心一定会明白。你今天是个觉悟的人，你一定会觉道，就是说，我已经明白了，我知道佛一定是好的，菩萨是好的，所以我一定跟着菩萨好好地学下去，这是相辅相成的。  

  我们人活在这个世界上，人生之路真的是非常的坎坷，我们的左右都是深渊，往左走偏了，你会陷下去，往右走偏了，你也会掉下去。一个女孩子结婚嫁人嫁错了，一辈子就堕落深渊了。过去杭州有一个女人嫁给了一个男人，当时女人家里在杭州城很有名、很有钱，她觉得自己很漂亮，就嫁给他了。没想到嫁给这个男人之后，这个男人天天吃喝嫖赌，把她父亲留下来的钱全部赌光了，最后把老婆都卖掉了，这就是嫁错郎。   人生不能走错路，只能走中道，就是只能走在当中，左右两边均有坎坷，而且说左说右去选择的时候都有道理，所以你们要选择不能让自己陷入自身逻辑惯性陷阱的道路。这句话对你们做生意的人来讲其实很重要，就是说你不能让自己陷入自身逻辑惯性的陷阱。   师父一个字一个字地讲给你们听。什么叫逻辑惯性呢？比方说，我过去经常这样，现在这个事情来了，我不加思考，觉得是对的，马上就去做了。你错了，逻辑惯性在起作用。这个事情来了，哪怕是我过去做过的，我也要重新考量，看看我能不能再做。师父能够成功就在这里，每一件事情来了，师父都重新考虑。你们在学佛中，过去这个孩子一直很好，突然之间来跟师父说某一件事情的时候，师父还是重新考量。师父不会因为这个孩子过去很好，就马上答应，这样就避免了自己犯逻辑惯性的陷阱。   有一对恋人，最后女的不要男的，分手了，结果那个男的还是像过去一样给女的打电话，邀请女孩子出去喝茶、聊天，女孩子觉得没有什么，无所谓就去了。这就是逻辑惯性，因为这个男孩子过去就是这么叫她出去的。当时女孩子没有考虑到事情已经有变化了，就去了，照样在老地方见面，说说笑笑，结果男孩子把女孩子给毁容了。这个女孩子吃了什么苦啊？就是逻辑惯性的陷阱。所以，人在做事情的时候不能以为我做过的事情就一定是对的，你天天开车去悉尼大学，你觉得你天天走这条路的，可是这条路今天封死了，你照样往里面开，你进去了，出都出不来。   做人啊，生死轮转，佛性未失。生死可以转换，但是我们的佛性永远没有失掉。遇佛指示，遇到佛菩萨的指示、开示，始能自得自心宝藏。你要听到佛言佛语之后，你才能认识到你自己心里的宝藏是什么，那就是良心啊，一个人要有良心啊。   告诉你们，你们的师父是非常有智慧的。现在这么多的信众每天都在学习《白话佛法》，每天都在看，每天都在听，他们现在真正地学佛了，他们不单单是念小房子，他们真正明白人间道理了，而不只是简单地念经、念小房子。从他们问出来的问题，就可以看出这个人懂多少。   要记住，人的一生很难有圆满，想圆满是不可能的。如家庭一样，你们吵吵闹闹，还能坚持下去，有的家不吵不闹，不知对方想什么，很快就拜拜了，真的。所以，人很难有圆满，一定要依靠因缘而生灭，知道自己的因缘是最重要的。师父现在问你们，你们每个人想一想，你们这辈子的因缘是好还是不好？你们觉得自己这辈子是有福气的命、还是没有福气的命？给自己定个性，定性之后，再来做事情，如果觉得我很差了，我拼命地努力，吃苦的时候就不会觉得苦，觉得自己就是这个命，所以就会很努力。如果把自己定位太高，他一碰到苦头，就会觉得自己怎么会这么难受，我为什么要吃这么多的苦？其实有什么为什么？这些就是你自己所为啊。   如果你要去度别人，度众者，心要不动，管住心，就能管理住你的情，管理住你的缘。这句话师父是有所指的，现在共修组很多人在度人的时候，会碰到很多前世的因缘，会爱上对方的，会发神经的。怎么样来管住自己的心？就要管住自己的情，要随缘，要大爱，然后管住自己的缘分。缘来了，有时候不能随缘，听得懂吗？你们会问，师父不是说要随缘吗？这就牵扯到境界问题。当一个人的境界很低的时候，你只能跟他说随缘；如果一个人的境界很高，他这种恶缘来了，或者善缘来的时候，你应该跟他讲，他应该明白，他必须要控制好自己的缘分。今天有人来还我债了，对我好得不得了，我必须控制好自己，叫人家不要还得太多，也就是说，你不要欠别人太多，明白吗？这叫控缘，你们都没有听到过的，要控制好自己的缘分，不是随缘啊。   随缘是脸已经被打破了，两个人在家里已经把东西砸光了，人家说怎么办啊，你已经控制不住了，已经这样了，怎么办呢？随缘吧，以后不要再吵架了，东西再重新买吧，这叫随缘。实际上，控缘的人，就不会让他砸东西，也不会吵架吵到这个样子，现在明白了吗？要管住自己的缘分啊。   众生不可思议啊，就是说，你不要把别人当假的，把自己的老婆不当回事，你哪一天没准就没老婆了。你以为她在家里一定要帮你做事的？她哪一天不做了，你就什么都没有了。菩萨说众生不可思议，这句话是很厉害的。菩萨讲的是众生，实际上是落实到每个个人了，众生就是每个人，众生不可思议，就是说众生的能量是不可思议的。   过去有个男的，以为自己很能干，不把自己的老婆当回事。结果有一天他被人家追债追上门了，他老婆很有智慧，把老公藏起来，出去跟人家讲，我老公这两天被我打了，然后我逼着他出去借钱，他现在到外地借钱去了，一个星期后回来会把钱还给你们的。等追债的人走后，老公跑出来跪在他老婆面前说，没有想到你这么能干，能把这帮人糊弄走，我再也不赌了。接着，老婆陪着老公出去借钱，并把自己从娘家带过来陪嫁的钱财全部用来帮老公还债了，老公从此再也不赌了。   众生不可思量，每个人的能量都不一样，不要去小看每一个人。为什么师父对你们这么好，你们对师父也这么好？师父是把你们每一个人都看得很重，觉得你们很有本事，对不对啊？能在人间生存的人真的很有本事啊。   如果你不懂众生，你就不明白佛性。就是说，如果你不理解别人，你就不懂得佛性，因为佛就是众生啊。如果你真的懂众生，你就真的认识了佛性。也就是说，你偏爱了谁，你对谁非常重视，你就拥有了这个人。我对佛法非常重视，我拥有佛法；我今天对老婆非常重视，我就拥有老婆；你今天对孩子非常重视，你就拥有了孩子。这些都是真理啊、都是哲学啊。   师父跟你们讲，要认识心的众生，就是说你要认识每一个有心人啊，你就可以看见你心里的佛性。师父跟大家握手的时候，跟每一个人打招呼的时候都是很重视他们的，因为师父把每一个人都看成是一位菩萨。师父跟你们说的是真的，所以师父争取跟每个人都能握上手，争取给每个人多点慈悲的笑脸和慈悲的感觉，让他们知道，菩萨真的在人间救我们。那就是为什么师父会得到这么多人的拥护。   师父希望你们东方台秘书处的这些孩子，把每一个人都当成是自己的亲人和菩萨，要真心付出，你们一定会在家里过得安安稳稳。如果你们是把别人都不当回事的人，你们在家里肯定把你们的亲人也不当回事，明白了吗？   要懂得，佛因为是迷了，才会变为众生；众生因为开悟了，才变成了佛。  

  忏悔也是行愿，很多人在忏悔当中就是在行大愿。“观世音菩萨，我真的再也不做坏事了。”这是不是许愿啊？所以，对人间众生的无知、沉沦、哀伤和哀悯，因为你忏悔，实际上也是为众生的无知、沉沦而哀伤。你算不算众生啊？你在菩萨面前忏悔的时候，你是不是因为你的无知做错了？你自己跪在菩萨面前觉得可怜不可怜？你在忏悔自己做的那些不好事的时候是不是觉得很哀伤啊？   因为众生的本性在末法时期灭掉了，找不到了，众生看不到自己的本性，在苦海中沉浮而不自知。师父问你们，你们苦吗？没感觉的。要知道，喝酒的时候其实很苦的，知道自己头晕，知道自己不行了，还要喝。上班的时候是不是很苦啊？真的很苦，做不动了，很累啊，可是为了养家还要玩命赚钱。胃不好了，撑着，还要吃，把自己的胃撑得大大的。这一切自己不知道，每天做了多少善事不知道，每天做多少恶事自己也不知道，就这么恍恍惚惚地活着。道德的仁义礼智信已经被当作废物了，现在的人自己在损害你们的道德。刚刚对老婆说“我永远爱你”，第二天出去眼睛就到处乱看，心里还乱想，这些地府全部记下来了，你不是在害你自己吗？等到你有报应的时候，是谁在害你啊？不是你自己害自己吗？   学佛人要学会知宇宙之本空。来人间的时候你什么都不懂，什么都是空的，走的时候，你也什么不懂，也是空的，因为你不知道要到哪里去，在人间你会感觉到我来到人间怎么就白白地葬送了一辈子呢。   师父到人间来，师父不怕生命走到尽头，因为师父知道自己天上有家，师父是来旅游来的，而有些人到了旅游点之后，就坐在那里不肯走了。师父曾经陪过一个朋友到了一个很漂亮的地方，他居然从上午一直坐到下午，好几个小时不愿意走，嘴巴不停地说：“多好啊，多好啊，我就想这么一直看着大海，希望这么安静地坐下去。”这就像我们人在这个世界上说：“投人多好啊，我要永远这么吃下去，永远有豪宅住下去，永远有一辆好车。”你说愚蠢不愚蠢啊？那你还要回去打工去的啊，你的家不在这个旅游点，你们的家不在这个地球上，而是在宇宙空间里，你们很可怜。   法师是很有智慧的，因为他们没有家，没有妻子，没有孩子，他们什么都没有，他们走的时候不会痛苦。因为没有孩子，他们走的时候少了一个痛苦；他没有妻子，又少了一个痛苦；没有家，又少了一个痛苦。我们走的时候很痛苦，因为妻子在边上陪着你，因为还有这么多好朋友陪着你，因为你还看到了你的家，你不舍得这块砖、这块瓦，“这个冰箱、这辆汽车都是我不容易搞来的”。法师看到的是“那个庙不是我的，边上没亲人，但是这么多法师都是亲人，他们帮助我助念”，他就这么走了，他没有痛苦啊。你们想想看，你们的父母亲走的时候多难过。所以，知道迟早有一天都会这样，还不如早一点就放下。君子之交淡如水，夫妻也不要吵，没什么好吵的；跟孩子也不要吵，吵到哪一天孩子离开家了，又不舍得孩子，为什么要这样呢？   知道宇宙之定义，就是进入无我之空性之人。宇宙的定义是什么？进入无我的空性之中，就是没有自己了。你没有家，就没有自己了；你没有欲望，你就没有自己了。否则你的欲望太强了，你就有自己了：我的房子、我的车子、我的妻子、我的孩子……这么多“子”加起来，“我”就出来了，如果无我，什么都没有了，你会痛苦吗？   这是我的，那是我的。有的人周六端一盆菜过来，“啊，这是我做的啊”，大家都在吃，吃得他心痛，那你拿来干吗？人家都在吃，吃光了，你多开心啊，那你就是无我了，就是在宇宙空性之中。“我要怎么样，这东西一定是我的”，学佛人必须要离开世间凡人的我执，要证得无我即空，就是这个世界真的不要有“我”了。人家骂你的时候是因为有“我”，“哎呀，他骂我，他诽谤我”。我是谁？我生出来的时候，连个姓、连个名都没有，我是谁啊？   师父讲，要显自性而成佛菩萨之圆满。自性是什么？什么事情如果你们不听别人的，相信自己也是有智慧的，这样你才能成佛菩萨圆满啊。圆满是什么？佛菩萨才是圆满，什么事情自己都知道，你才能得到真如、如来自性。真的东西来了，如来就是你过去的本性，自性也是本性。   所以，佛与众生，众生与佛，没有半点差别。你是学佛人，你说你今天像佛，你也没有增加，因为你本来就是佛；你是众生，但是你具有佛性，我也没有减，我本来就是众生。无增无减，只是世人迷失多世，迷失了自己的方向，早已忘了自己的本来面目，早就忘记自己是谁了。很多菩萨到人间来，如果吃喝玩乐就会迷失方向。就像很多贪官一样，忘记了应该为人民服务，忘记了自己的本色，忘记了应该为国家、为众生服务，吃喝玩乐、贪污腐败、吃喝嫖赌，你哪像一个人民的干部啊？我们菩萨来到人间救人，你不能去敛财，不能去跟这个好、那个好，在人间游戏当中忘却自己的本性，你怎么可能回去做菩萨？这些人也根本不能再做官了，只能进监狱。人间、天上的道理都是一样的。   希望你们懂得，觉悟者是佛，要多多地觉悟自己。迷惘者是众生，你们一定不能迷惑啊，学佛学到后来越来越迷惑，“我搞不清楚，到底是我对、还是他对？”好，你已经是迷惘者了，你什么都搞不清楚了。   芸芸众生甚是可怜啊。想想被人家骗和骗人的人都很可怜，你们很多人可能会同情弱者，实际上师父看问题，这个人被别人骗去这么多钱，你们知道他为什么会被人家骗吗？因为他贪啊。人家告诉他，你拿这些钱再借给别人，你会拿到更多的钱。我们有一个听众就是这样的，他把自己家的房子四十万做抵押借钱给别人，人家说我一个月还钱给你，还再给你额外的两千澳元，实际上是很少的。最后那个人连利息都没有还给他，他现在被银行盯着，只有卖房子了。你会同情他吗？他是弱者，他苦啊，因为他贪啊。如果你今天不贪，你就住一个四十几万的房子，你为什么想放高利贷赚钱呢？你可怜啊，骗你的人可怜，你自己也是可怜人，都因为没有知识、没有文化，都不知道自己如此贪心，没有开悟啊。  

  人生苦短，人生很渺小，我们为何要将宝贵的时间用在无谓的烦恼当中去呢？烦恼之后，不就没了吗？为什么还要去烦它呢？有什么好烦的？更何况这些烦恼本是空中的云雾。师父告诉你们，烦恼是空中的云雾，今天有，明天就没有，上午有，下午就没有了。很多烦恼，当你烦的时候，它是真的有点恼人，但是烦过了，你就不会气恼了。   所以，不是烦恼在影响着我们，而是我们去执著烦恼。好好记着这句话，我放不下，我就执著在这个烦恼里面了，对不对？家里吵架，两个人吵架，每个人执著于自己的观点，如果没有把它处理好，会造成自己和别人的烦恼，这也叫因果，道理就这么简单。   要懂得，我们人如果执著，烦恼会来找我们。一发脾气的人马上烦恼就来了，一骂人的人脾气就来了，一想不通，脾气就来了，来了之后又觉得后悔了，后悔自己刚刚对老婆讲话的那个样子，接下来看都不敢看她了，还假装问，明天你还去干吗干吗的，这不是废话吗？找什么话讲啊？早知如此，根本不应争吵。   要学会每当妄念生起，或者想了不该想的事情，或者给自己找借口的时候，就经常问自己，如果你在人间只能活三个月，而且很快会死去，你还会无法控制你的杂念和你的习性吗？听懂了吗？想想自己很快要死了，如果地震中你死了呢？如果飞机失事，你走人了呢？你还会有什么杂念？你还会说我一定要怎么样吗？我就是这习惯？我就要这样？   师父讲给你们听，你们现在是学佛的人，如果你们不学佛的话，你们这些孩子也是很麻烦的。你们有些女孩子用惯了这个东西，我一定要用，半夜里商店关门了，还一定要爸爸妈妈去买，这类事情你们过去没有过吗？这些都是矛盾，这些都是麻烦啊，学会控制自己的习性才能更好地修行。   人要停止妄念，视烦恼为过眼云烟。要把烦恼看成跟云烟一样的，过一会儿就会散掉。要懂得，活着就是要为死后做准备。这句话你们好好听，虽然不是太好听，但是这是事实啊。你活着的时候就是为自己死后在做准备，想想看，你活得能永久吗？所以，活着是一个预备学习的过程。活着的时候要拼命学习，学佛学法，要拼命地准备好，以后死了我要到哪里去，就是给你这么一段短短的人生，让你准备考大学的，是否考得上就在于你最后的考试当中，没有第二次机会，死后的去处才是你真正要去的地方。你们一辈子都要记住啊，不要浪费自己的时间，在哪里都是学佛，在哪里都是进步。   如果你是一个凡夫俗子，你就会执著眼前的事物对自己的影响，“哦，这个事情对我有影响吗？不关我事”，你就开心了；“这个事情对我有影响”，你就执著了。对不对？人就是无法看透人间的本质，你看不透人间的本质，你等到死亡临近的时候，你才开始恐慌啊。你们现在看透了？看透了就不要怕死亡了。当死亡临近的时候才开始好好地念经，一切晚矣，以后才学，有什么用？咬咬牙，说放就放，世界上什么事情都放得下，只是你愿意不愿意放下。师父讲的这些人生的东西，你们一定要好好地学。   我们人活在世界上，因为有累世的习性，就是过去生中有很多不好的东西，再加上这辈子几十年的习惯，怎么可能在人即将离开世界的时候，在生命最后的时光中完全消除业障呢？要完全消除可能吗？   很多人说，最后“一念阿弥陀佛”就上去了，问题是你最后的时候能不能念？因为你在痛，有些人已经昏迷了，你还有意识念“阿弥陀佛”吗？对不对？那个时候没有用啊，想都想不起来了，痛得脑子里忘记这个，又忘记那个，怎么想得起来念“阿弥陀佛”？这个“一念”实际上就是你功课最后考试的成绩。那么为什么人家能够最后一念“阿弥陀佛”就上去呢？因为人家一辈子都在念啊，所以最后一念就上去了，是这个理论啊。而不是说，你平时不念，到了死的时候一念就能够上去。可那时你已经接氧气了，你的嘴巴都张不开了，你已经昏迷了，你还能念“阿弥陀佛”吗？   师父告诉你们，菩萨一再给我们机会克服自己的毛病，这就是师父告诉你们要念经的原因，但我们没有把机会抓住，还是在人间的六道当中轮回啊。你们说是不是？过去有个小偷偷东西被警察抓起来了，痛哭流涕地说不再偷了，后来又偷了，又被抓到，又不偷，后来又偷，后来只要警察抓到他，先不让他讲话，直接把他先关进去，因为他是惯偷，就这么简单。你们现在在人间做坏事，做了一个坏事又轮回再做，做了一个坏事又轮回又做，你们就是惯匪啊，你们就是不珍惜菩萨给你们的每一次机会，道理就是这样的。不改正毛病，就会轮回，要想改正，就要靠我们积极的力量和坚韧的毅力。   普贤菩萨曾经讲过十六个字，对人间描述得非常好，“是日已过，命亦随减”，这一天已经过了，今天过了一天，你的生命又减少一天，你们是不是更靠近棺材一天了？不要自己骗自己，这是天理啊。“如少水鱼”，就像一个鱼缸里少了水一样，水一天比一天少，鱼还在里面生活。水越来越少，鱼还在鱼缸里，普贤菩萨说，“斯有何乐？”你有什么快乐呢？你自己知道水越来越少，最后的结局就是水没了，你一定会干死的，你还有什么快乐啊。你们自己想想，你们今天过了一天，不就少了一天吗？你们应该懂这些人间的道理啊！   知道这些人生道理之后，要常生欢喜心。今天坐在下面，还有师父管我们；今天坐在这里，我还能穿得漂漂亮亮的，我还没有缺胳膊少腿的；今天我还能吃得下、睡得着，我应该很满足了。过去看到很多女孩子，长得蛮漂亮的，就是笑的时候用手把嘴巴遮住，原来是因为她有一口黑牙，很难看。为什么？因为你自己没有好好地照顾好自己啊。不要让自己不好的习性来伤害自己，这是师父告诉你们的。   不管看到别人做善事，或者离苦得乐，你要看成是自己开心的事情，不但要开心，而且要学会帮助别人，这一切要随之顺之啊。师父从今天开始要求所有的弟子们锻炼自己，看见别人开心，你们要从心里替别人开心，“哎呀，真好，他怎么现在这么好？真开心”。师父就有这样的心，所以，尽量去帮助别人，随之顺之，就是随缘去帮助别人，顺着这个缘分去帮助别人。  

  末法乱象，就是末法时期的怪现象没有道理可以讲，根本没有道理可讲。现在的人做坏事，没办法可以讲，有戒律的人犯戒犯法比没有戒律的人更大胆，胆更大。你们看，现在做坏事的人多不多？像我们吓得不得了，不敢犯戒，不敢犯法；有的人既敢犯法，又敢犯戒，用小房子照样敛财，他就不知道以后会到地狱里去。现在的人不怕投畜生啊，不怕转世啊，真的太可怜了，希望你们真的要懂啊。   现在的家庭也是一样，父母现在求孩子如同求爹娘，父母想叫孩子做点事情，就像求爸爸妈妈一样；儿子待父母比陌生人还清凉，世态炎凉，就这么简单啊。现在你们的孩子对父母亲比对陌生人还要清凉，家中谁都要称王。师父讲的都是你们的现实生活啊，丈夫要做皇帝，妻子要垂帘听政，你们很多家庭不就是这样的吗？这样不就吵架了吗？   现在的人学佛学法也要攀比，比谁的师父有名，比谁的师父有利，连谁修得好和坏都想比，这样你还会修得好佛啊？“我的师父是谁”，比这些有什么用？你的师父是师父，不是你，你修得好坏还是你啊，听得懂吗？当年佛陀身边有一个弟子跟着佛陀三十多年了，他的师父是佛陀啊，他最后为什么离开了佛陀？他竟然连菩萨、佛都看不清楚，他当年连佛陀是最好的师父都不知道啊，这种人你跟他讲什么？你们去看看历史，纵观历史，你们会发觉历史有惊人的相似之处，有雷同啊，就像看电影一样。   希望你们要懂得，我们不要去比修得好坏，要比自己的心。现在的骗子到处都是，连阴间的人都不想转世到阳间来，鬼现在都不想投胎到人间了，因为阳间现在太乱了，他们情愿在阴间做鬼，不愿意做人。你们说现在的人苦不苦？有时比鬼还要苦呢，鬼也能活一百多年。   人造因，天造祸。只要人在造不同的因，天就造不同的祸，大家想一想是不是这样？很多地方把树木都砍光了，风沙、沙尘暴一来，整个村庄的人全部都要遭殃。很多人不停地往天上射导弹，往大海做试验，自然灾害就来了，地震、海啸都会来，这就是人造的因，天造的祸。   你们要懂一个道理，现在天灾人祸不断，要修就要把红尘修成极乐天堂。现在要修，最好就是直接把自己修到极乐天堂。你有本事天天在人间很开心，不要哭、不要叫、不要闹。你不要恨这个世界，也不要恨自己的命运，因为都是我们自己在人间造的因。所以，懂得受苦的人，实际上就是懂得了人到这个人间的缘由，也就是因缘。   不实修的人，你就会怀着魔胎随时会发作疯狂。听得懂魔胎吗？实际上就是怀着鬼胎啊，经常突然间发疯的人，经常会发作的人，其实就是他心中一直有魔胎啊。魔胎是什么？就是在里面长啊，长啊，长不大啊。心中有魔的人，经常会发作、会疯狂。   学佛的人要往上走，现在很多不修的人，在人间末法时期做的事情叫丧尽天良。你们去看，天时越转越快，那些丧尽天良的人，那些做坏事的人，报应很快就到了，报应越来越快，自己想一想啊。   不管果报就种因，就是说，很多人根本不管自己的这个因种下去会得什么果，他就先种下去，先到先得啊，哪怕有快乐也先用完再说，这就是现在的人，你们还看不出来吗？信用卡就是这样的。这个钱不是你的，你还是拼命地用，你还的时候利息高不高？实际上，信用卡就是银行行为的高利贷啊，就是跟高利贷一样的，有的银行利息高达八个百分点，有的到十个百分点了。你们想象一下，你借一百块利息就是十块，你借一千块利息就是一百块，你借一万块利息就是一千块啊。但是现在的人胆子大不大？一个圣诞节澳洲人用掉十几个亿、一百个亿，全部都是借的银行的钱。现在的人管不管账单来的时候的果报啊？买东西的时候，看中喜欢的东西一定要买，尤其是有些女孩子，再贵的东西也要买。师父最近看了一则新闻，说的是一个西人给女朋友买了一个假的名牌，结果这个女朋友追着他打。想想看，还去验证这个是不是名牌，验验你们是不是真人吧，你们都是贪心人，根本不是真人。   我们人不能等到果报现前时，才去佛脚跟前有人抱啊。这些全部是师父讲的话，在现在这个世界当中，每个人用来消费的、用来生存的交换物，已经不再是财富，而是时间。就是说，现在每个人在人间，你消耗的东西，或者你用来生存的交换的东西，已经不是财富，而是时间啊，你们想一想，是不是这样啊？   师父讲给你们听，浙江省一个大富豪赚了很多钱，在他死后，他老婆弄了七十个亿去嫁给一个司机。你们都听师父讲过这件事，现在懂得这个道理了吧？讲给你们听，不再是财富，而是时间啊，因为贫富的区别现在不再是比谁有钱，而是比谁能够活得长啊。你再有钱，你活不长，也没有用，对不对？你再怎么修，修得好修不好，你上不了天，修了半天还是没有用啊，要上天。   师父告诉你们，棺材里躺着的不一定是老人，但是可以肯定的那是死人。好好想一想，你们一定能活得很长吗？你们很多小青年、小女孩，一定能够活到这么长吗？棺材都是给年纪大的人吗？看看我们这里几个年纪大的人活得多好，对不对？   要懂得，每个人的寿命要看他们累世的积德行善。如果你前世是一个积德行善的人，你自然就会寿终正寝，就是说，你的阳寿到了你走了；如果你今天阳寿没到就被车轧死了、烧死了、烫死了、摔死了、生恶病死了，说明你这个人上辈子没有做好事。那就是为什么身体有残疾的人不能做和尚、尼姑。造恶的人自然就会短命、夭折，如果你们去做坏事，很多人就会短命。业报是屡试不爽，什么意思呢？就是说，当业报来的时候，你一百次作恶，你就会一百次受报，没有一次是可以躲过去的。   所以，常想想自己年纪大了，常想想我的生命离结束并不遥远了，常想想万一我生个恶病，万一我出车祸，我就走人了。这样去思维，那些所谓的人间烦恼你都会看穿，你都会把它们看得很渺小。如果你们今天为了别人跟你讲的一句话赌气，你现在想一想，如果你的生命很快要结束了，你还会跟他去争吗？为什么年纪大的人气量大？因为他知道自己活在世界上的时间不多了，不生气了。为什么年轻人火气旺、要吵架啊？因为他以为自己还能活很长啊。年纪大的人不愿意跟年轻人吵架，因为他觉得自己吵架了生气就活不了。为什么有些女人发疯一样喜欢吵架啊？因为她控制不住自己，因为她根本不知道自己还能活多长。  

  今天跟大家讲，作为一个修行人，首先要学会断除一些自我的贪著。断除是什么？断除就是断掉、除掉。我们说除旧迎新，就是把过去的忘掉。为什么中国人传统上年三十夜晚大家要把家里脏的东西、旧的东西全部扔掉，把不好的气场去掉？因为除旧才能迎新。如果你现在心中还有很多的贪念和执著，例如我一定要得到某些东西，这些一定会使你贪著，所以你要把这些东西全部去除、断除。   如果现在你们哪一个人心中还会害怕一些事情，包括害怕别人会对自己造成不好，害怕别人会讲自己，害怕有人嫉妒你，包括害怕你自己改不了身上的毛病，这些都会给你带来恐惧，你们要消除内心的这些恐惧。没有什么改得了改不了的，必须改，坚定的信心可以消除内心的恐惧。   要学会了解法界的实相。法界的实相是什么？一切都是空。你们拥有什么呢？如果你们现在还是非常执著的话，不知哪一天医院里通知你们说，你还有三个月的命，想一想，你还会执著吗？结束了，三个月的时间眼睛一眨就过去了。所以，法界的实相就是无常，没有一样东西是你能够永远拥有的，既然没有一样东西你能够永远拥有，那你为什么想去拥有它？大家想想是不是这个道理？   因为所有的东西都是来自于外物、外境、外尘，就是说，你看到的东西都是外面的东西，不是你心里的东西。外境就是外面的境界，人家在干什么，你看到了，人家想要，你也想要；外尘，外面的灰尘，肮脏的东西，你也去学吗？   学佛人做人不在于降伏外界的东西，最主要的是对于自己内心本性的了悟。内心本性的了悟是什么意思呢？好比说，你的本性当中到底在想什么？你到底了解和悟出人间的什么道理了？你悟出的就是你不能留在澳大利亚，你悟出的就是我这个人现在很倒霉，这就是你的悟性吗？这是凡尘之悟，世间道理。   很简单，今天有，明天没有；明天没有，争取一下可以后天再有，这就是人的特性。就算今天判你生癌症了，你还可以通过念经把它念好。为什么不要让自己内心本性的东西随着外境来改变呢？很多女人本来是个很好的女人，嫁给一个脾气暴躁的男人后，慢慢地时间长了，这个女人的脾气也会变得很暴躁。很多女人很笨，嫁给了一个很有智慧的男人，慢慢地这个女人也会变得有智慧，就是嫁鸡随鸡，嫁狗随狗。还有很多人根本控制不住自己，外面怎么变化，他就怎么变化，对不对啊？这就是内心的本性不能了悟。   学佛必须坚定信心，坚定信心很重要。什么叫坚定啊？我定下来了，我不动了，就是坚定。自己一定要忠诚，一定要坚定。忠诚是什么？就是对菩萨的忠诚，对佛法的忠诚。平时在行住坐卧中，就是走路、工作、坐下来、睡觉时，均与佛合一，都要考虑我像不像菩萨、像不像佛？当你把佛法的东西都用在了生活中的时候，实际上你就是我们所说的佛性永远是不增不减。   佛性不增不减是什么含义呢？就是说，佛性没有动过，你本来就有良心，你本来就是个好人，你后来变好了，是因为你开始的时候没有找到佛性。你做了坏事，后来你又变好了，实际上你并没有变，你还是原来的你，变什么了？一面镜子照别人照不清楚，是镜子坏了吗？是因为镜子上有脏东西啊。等到你把镜子擦干净了，你说，“咦，这镜子怎么会变得干净了？”因为原来有灰尘在上面，你没有擦干净啊。   佛性是不增不减的，是无得无失的。想一想我们失去什么了？想一想我们得到什么了？师父问你们，你们一辈子活到现在得到什么了？你们失去什么了？师父再问你们一句话，你们来人间的时候带来了什么吗？什么都没带来。走的时候呢？带得走吗？带不走。可怜吗？留下了一生劳累，留下了一身病痛，最后留下了一点遗产给别人。所以，你现在赚钱再多，你一辈子用不完的东西最后就是遗产。一个女人衣服买得再多，天天穿不到就是她的遗产，最后全部倒垃圾桶了，死人的衣服没有人要穿的。菲律宾曾经有个马科斯总统夫人，死后家里有几千件衣服，这要几辈子才能穿得完啊，她为什么要那么多啊？她有一个专门放鞋的房子，鞋子上都镶嵌着珠宝，她要这些东西干吗？她带得走、穿得完吗？   所以，你们要懂得不要为外相所动摇，就是不要让外面的环境来动摇你的心。外面说“好啊”，你也去“好”啊？外面说，这个地方不好，这个人不好，你马上也说不好？过去在美国没有测量喝酒的仪器，科学家就给医生制造出一个方法，要看一个人今天有没有喝酒，就是叫你往前面走十二步，然后再往后走十二步，再往左右各走十二步，如果你全部走对了，那么你就是没有喝酒。一般喝过酒的人，往前后走的时候就会走乱步伐。同样，一个人受到酒精影响，你就找不到自己了。   要记住，不要被外境所影响，就是不要去听别人讲啊，你们自己就是菩萨，要多用自己的心。世界如此，人也如此。师父今天跟你们讲点感叹的话，这个世界是这样，其实我们人也是这样。知道人是怎么样的吗？该清理的不清理，你们说是不是？脑子里恨别人的事情应该清理掉，他不清理。人的脑子都坏掉了，该清理的不清理，把旧的东西、不好的杂念放在心中，不知道怎么样来清理它，不开心的事情全部不知道怎么来清理。该断的不能断，明明是不能做的事情，要断掉，可就是断不掉。很多男人已经有家庭了，可是暗恋别的女人，想断掉吧，脑子里就没法去不想；很多人喜欢另外一个人，假装说，你不要再给我发短信了吧，可是心里就想发，尽管想着我又没有跟她怎么样，可是一想起发给对方短信的那种感觉就特别开心，那叫骨头轻啊。该断的不断，该清理的不清理，而且学会了拖延、纠缠不清，什么事情都比看谁更糟糕。很多人说，今天上班你一点钟来，我明天一点一刻来，你明天一点一刻来，我后天一点半来，大家比哦、拖哦……这个事情谁都不做，大家拖拖拉拉。要学会该断的、不该断的全部断光了，什么意思啊？学佛人应该把佛法放在心中，很多人学佛学法学到后来学不下去了，后来找个理由说自己实在睡觉爬不起来就断掉了。   师父今天给你们讲的是人间的道理，很多人吃素就是这样的，刚刚吃素吃了没有多长时间，马上跟菩萨讲，“菩萨啊，我佛心中留，酒肉穿肠过”，想一想，找个理由，“我不要学佛了，这个佛法太难了，菩萨在心中，佛在心中，我不再纠缠了”，他就断掉了吃素，这就叫自私的解脱。你们知道什么叫自私啊？自己完不成的事情想解脱，想扔掉，你就叫自私。就相当于在澳大利亚有人想吐痰一样，你自己喉咙难受，你应该吐在纸上扔掉。喉咙有痰他难过吗？是难过，如果他随便往马路上就吐了，就叫自私的解脱，听得懂吗？  

  师父再跟你们讲一讲境界高深的地方。很多人想达到觉悟的最高境界，但最高境界的目的是什么？觉悟最后的目的是什么？为什么要觉悟呢？就是做所需要做的事情，我无所求地去做，用自己的本性良心去做，所有做的事情那就是你的目的。目的是什么？就是修行。所以修行人要修到自己无所求，没有目的地去修，最后就是达到觉悟的最高境界了。所以和尚走的时候叫涅槃，涅槃寂静就是完全静了，他就坐在那里，完全没有目的了。过去很多法师，当你们给他东西的时候，他就笑一笑，不接受的，他觉得够了，他对什么都无所谓的，他有一套袈裟就够了，要钱干什么？   学佛人要懂得行为的规范，要懂得言语的禁忌。师父给你们讲几点很重要的。学佛仪轨、行为规范是什么？女人做的动作要像女人，男人做的动作要像男人，女人不能叉着腿，不能坦胸露背，这些都叫规范。学佛人要认真，要规范。言语的禁忌包括：在学佛的地方不能讲任何荤笑话、讲任何下流的话、讲任何不如理如法的话，语言一定要守规则。   还有一个更厉害的，就是意识品行的提高，意识还有品格行为啊，你想的叫思想行为，你的意识中想着很高尚的东西，你的意识品行就提高。举个简单例子，如果一个人讲话时无意中碰到可能让人想成是下流的东西，如果有个女的在边上笑了，说明这个女人的思想是下流的。如果你们女孩子长得漂漂亮亮坐在边上，一个男人淫秽地讲了一些不好听的话，如果你笑了，那个男人马上就知道你这个女人不正经。学佛人绝对不能去往那个地方想，尽管这句话带着一点淫秽，你也不能朝那个地方去想，这叫品行的规范啊。意识形态代表人家是否看得起你啊。师父告诉你们，以后要到天上做菩萨全部都要这样规范的，否则你到不了天上，你成不了菩萨的，因为菩萨绝对不会在天上做这种事的，你做不到这点你怎么上去啊？   为什么有些人有智慧？就是因为他的意识品行提高了。他不去讲这种人间之事，碰到人间这些不高尚感情事情，千万不能去想，一想，护法神就知道了。不要以为在观音堂不讲，回到家里就可以讲，你们在观音堂里是菩萨，回到家里也是菩萨。你们的嘴巴是念经的，头上三尺有护法神护佑你，你一定不能讲人间不高尚的这种话，你一想这种下流的事情，大脑就会有黑气出来，护法神马上就知道了。很多女人长得很漂亮，打扮得很好看，可是一开口就是下流话，真的是一钱不值。   所以，修心修行，唯一成佛的道路、途径是什么？就是一定要把你的境界提高。因为你的肉身是带不走的，你的身体、你的语言不能代表你就是菩萨，你唯一的能够成菩萨的、以后你能够带走的就是你的意识、理念和你的境界，只有这些东西，你才能上天做菩萨。所以你们的脑子里一定要干净，修到后来，你们的人格会变得越来越高尚，你们的境界会提高，你们自己会不知不觉地变得越来越干净。当人家脑子有一点肮脏的时候，你马上就知道了。当一个人自己很干净的时候，当他看到别人有一点点不干净的时候，他就会马上觉得对方很肮脏，大家听得懂吗？师父要把你们培养成以后上天的菩萨啊。   佛经上讲：“不应问生处，宜问其所行。”你不要去问你生在哪里啊，而是要看看你自己所做的行为。很多人说，“我出身豪门，我有家庭教养”。你们不要跟师父讲这些，而是要看你们今天做出来的行为像不像有家庭教养的人，道理就这么简单。一个没有家庭教养的人，就像个无赖。   “微木能生火”，哪怕一根小小的木头都能够生火。菩萨说了，哪怕你家庭出身不好，自己的生活很苦，哪怕你没有钱，但是你是一根干干净净的木头，你照样能够生火。菩萨还讲了五个字：“卑贱生贤达”。如果一个人的出身不是很高贵，但是照样可以生出贤惠、贤达。就是说，不管出身如何，这个人只要非常的干净，非常有本事，犹如过去很多做皇帝、做高位的人，出身并不都是高贵的，农民、工人出身的都有，对不对啊？过去大寨有个农民陈永贵，不是做了国家副总理吗？   师父再给你们说说平等。有弟子问师父：“师父啊，你平等吗？”太平等了。你们修得不错，师父不讲你们，修得不好，师父就要讲你们。你们被师父讲过的人，慢慢改毛病，提升境界，就修得越来越好。骄傲的、走偏的，师父也要讲，修在当中的师父不讲，偏左偏右师父都要讲。所以，平等不是绝对的平等，只是有限的平等，平等的意思就是众生应该获得平等的机会和可能性。今天你们坐在这里都平等，师父讲课你们大家都听进了，但是有些人听进了，越修越好，而有些人听过了，接下来就忘记了，就没有受益。   师父跟你们讲，众生的高低贵贱佛教是认同的，因为这个高低贵贱并不是说不平等，而是因为是前世的修为造成了今世的高低贵贱。师父讲一点，你们都有腿，为什么有些人连腿都没有啊？你们都有眼睛，为什么有些人是瞎子？为什么同样都是人，有些人可以活到八十多岁，有些人只能活到六十多岁啊？这平等吗？完全平等，因为这些是上辈子所修，有什么觉得冤枉的？   世界上所有的众生产生于缘起，都是以缘分来论述的，因为缘分开始了，你们人才开始，因为你们两个碰到了，你们的感情生活才开始。这个世界也是这样的，你出生了，你就跟这个世界缘起了。过去有人去听人家讲佛讲法，人家会说“缘起”，两个字过去了，很多人听都听不懂什么叫“缘起”。   因为缘起之后，互为因果，就是互相作为因果，实际上只要一个缘分来了，它就在社会上开始有因果了。例如因为你是我的妈妈，你是我的爸爸，所以，我有时会对妈妈好、对爸爸不好，有时会对妈妈不好、对爸爸好，因果就开始了。那么你们到了这个世界上，你们跟人打交道，对有些人就特别好，对有些人就特别恶，有些人你就愿意跟他好，而有些人你就是特别不喜欢，搞来搞去，最后就灭度、感情结束了。   人的一辈子用白话来讲，就是搞来搞去，搞到最后就灭度了，就结束了，不搞了。这是真的，没有一样东西是永恒地存在的。因为当人死的时候，这个世界上的一切对于他来说都没有了，哪个是你的？都是借来的。现在桌子上的这盆花，放上一两个星期后，也会灭度的，对不对啊？花也可怜啊，开得这么漂亮，那也要有人去看、去欣赏啊？你们女孩子喜欢欣赏花，可师父看这个花，感觉像塑料花一样的，没有感觉。如果你用心去体验人生，你会觉得人生无限美好，实际上这个花跟人生是一样的，当它开得茂盛的时候，就是你青年的时代，当它慢慢枯萎的时候，就是你的老年时代，最后花凋谢了，被扔进垃圾桶了，你就结束了、灭度了。所以，要趁花儿正好的时候，好好地培植它，让它活得长一点，让它能够给人间带来更多的快乐、更多的芳香，最后有没有？没有了啊，就是这样的。为什么人们把女人的青春比喻为花朵呢？因为女人的青春就像花一样来得快，去得也快啊，不要以为自己长生不老啊。   所以，附属支配的众生，一天生，一天灭，因为人生是附属品，真如，来人间不是主要的，来人间是要修的，是要回去的，这是一个人间肉体的附属品。最后呢，一天生，一天灭，就是一天做好事，一天做坏事，一天工作，还有一天是睡觉。实际上人就是一半活在睡梦中，一半醒在人世间，最后呢，就是结束。这就是平等。  

  解决人间问题，你不能在是非当中，非存是非，就是非有是非。如果我想解决是非，我的心中就不能有是非。非非是非，是什么意思呢？非，就是不是，不是不是的是非，就是是非。但是呢，非有是非，就是有是非，实际上是没有是非。师父讲的这些很深了，你们的脑子根本转不过来。简单地跟你们讲，非就是没有、不是，似有似无，似无似有，似有就是有，似无就是无，有中有无，无中有有。所以经常有人说，无中生有，有中生无。   师父告诉你们，无限并不是只有什么，而是不能有什么。就是说，我无限的胸怀，我不能有任何是非，听得懂了吗？所以，清净、无私心的布施是最伟大的无限，也就是说，你们今天来学佛是为别人求，没有私心，布施很清净，你们就拥有最伟大的胸怀，就是无限的胸怀，是圆满的本性之流露。也就是说，这是你真正的良心的流露。   有一个女人非常的纯洁，也不嫁人，想做一个纯洁的烈女，非常干净，大家都很尊敬她，但是也有很多人诽谤她、污蔑她，她很难过。她就去问一个法师，她说：“法师，我这么纯洁，为什么他们还要诽谤我？”法师说：“你去拿个口袋过来，把我房间里的垃圾全部放进去。”她就照做，一会儿，垃圾袋装满了，法师叫她把垃圾袋扔掉，她也扔了。法师接着叫她再拿个垃圾袋过来，把法师房间里的垃圾再放进去，刚放了一半，她说：“法师，我开悟了，原来你就是让我把那些闲言碎语、诽谤污蔑都当作垃圾，扔出去不要放在心上啊，我这下明白了。”法师说：“不，不，你继续装吧。”就是说，连你现在讲的这些话已经住足在你心中了，你还把它们当成一个东西来储存，你本身就是错的。法师说：“你继续把所有的垃圾扔出去。”就是说，把你心中所想的东西都要扔掉，不要管它，你心中就根本没有人家对你的诽谤存在了，全部扔光，你这样才叫开悟。   心中没有了，那才叫开悟啊。如果心中还在想，“我才不理睬他呢，我想得开，我想明白了，他不是我儿子。”那说明这个儿子还在你的心中。讲都不讲，忘记了，那就是真的没了。“放心吧，我保证不会记他仇的”，好了，还记得呢。不要把垃圾都记在心中，把垃圾都扔出去。——人有这种想法都不叫开悟啊，真正开悟的人应该是，法师叫我扔，我就扔，一直扔，扔完了就不讲话了。开悟叫明心，还要讲吗？讲出来就不叫开悟了。垃圾扔完了，心中都明白了，原来法师是让我全部扔掉，这些都是垃圾啊，什么都不讲才叫开悟，讲出来就是还有芥蒂。如果今天周阿姨说：“师父，我早就想明白了，这么不孝顺，这个不是我儿子。”说明你还记得，你想都不要去想。   要懂得，本性是真，外心是虚空，一切要进入、归入虚怀。“虚怀”是什么？所有的一切东西都是空的、虚的，不实在的，今天有，明天没有了；今天讲了一句好话，明天讲一句坏话；这个人昨天你给他吃了点东西，他还冲你摇摇尾巴，明天他照样咬你一口，一切都是虚幻。中国有一个成语叫“虚怀若谷”，实际上讲的就是要将山河湖海，把人间的一切烦恼、高兴、不开心全部缩小之后，能放在心怀当中。这就是我们学佛人要懂得容天容地，这个人气量非常大，“大肚能容，容天下难容之事”，“宰相肚里能撑船”。   想一想，你们现在几岁了，过去有很多不能容忍的事情，不能原谅自己、也不能原谅别人的事情，现在都过去了，没事情了，受过多少苦啊，受过多少难啊，很多事情咬着牙难受吗？问题是很多人到现在还在受啊。上班的人就是在受啊，老板不开心了，跑过来讲你几句，你不就受了吗？你不敢讲啊，又忘不掉，这就是受，对不对？   我们要学会完整的大我，能用大我控制小我的人，就拥有了大我。师父这话很有哲理的，也就是说，今天我想占人家的便宜，这个时候小我就出来了。一想，我不能占人家的便宜，人家也不容易啊，为什么要去占人家的便宜呢？好，大我出来了吧？压制了小我，你就成全了大我。我今天要做好人，刚刚心里想，为什么我要做好人啊？他怎么不做好人啊？他总是欺负我，我想不通，小我来了。这个时候再想，有什么想不通的？都是兄弟姐妹，都是学佛人，有什么可以想得通、想不通的？自己气量小的毛病就是要改掉，这样一想，就是大我了，这个时候你就是用大我来成全小我了，把自己的小我就改掉了，你就成了一个有大气量的人，听懂了吗？夫妻吵架的时候，两个人都是小我，等到有一个人说：“算了，对不起，今天是我错了。”这个人就是大我战胜了小我，那就成全大我。   小我会制造出很多人间的问题，你只要一自私，问题都来了。所以，要从根本上来解决小我的问题，实际上就是要用自身的本性中的大我。师父经常讲，天上为什么这么美丽？因为它从来没有不美丽过。人间为什么这么不圆满、不完美？因为人间从来没有完美过，也没有圆满过。所以，在人间想找出圆满，那是不可能的事情。   人的执著实际上是不想还原人的本性。师父讲话很厉害的，能听懂这种话的人会脸红的。用白话讲，人的毛病就是不想用良心来面对这个世界，不想还原他的本性，他的本性是很善良的人，不想还原是什么意思呢？就是你不想做好人啊，大家都在做坏人，你心里想，我一做好人，我就吃亏了，其实你的良心本性就坏了。   我们人只知道局部的感受，因为我们固执在人的欲望里。局部的感受是什么？就知道今天我赚钱了，今天我开心了，今天我占便宜了。所以有时候讲一句话把人家讲得不舒服了，他就觉得很开心，觉得占便宜了，对方气得不得了，他却很开心。这些都是局部的感受，没有来自本性的善良感受啊。所以他还是活在他的欲望当中，因为人的欲望总是想占人家便宜，让人家吃苦头，自己能够获得更多的优惠实惠，这就是贪，所以，心永远不会得到安宁。一个人的心得不到安宁，就是因为他贪了。因为人的心来到人间没有原来宇宙空间的本性，只是住在狭窄的空间里，在狭窄的空间就会想不通，学佛人要把自己的心态调整好，不要让自己天天活在难受当中。   我们人来自于无限，要归于无限。无限是什么？就是什么都不知道，什么都没有，整个宇宙空间都是没有的。我们来到人间的时候，名字也没有，什么都不知道，什么都没有，是无限；死的时候也是什么都没有，什么都结束了，也是无限，空间无限。所以在人间你可以拥有什么？什么都是无限的，都是空的。一个理念让你达到无限之后，实际上你就是生活在很遥远的、像虚幻一样的、看不见、摸不着的世界中。   所以，学佛人想大我，就必须舍弃小我，才能成全大我，不要有自身利益所在，你永远不会难受。