白话佛法 (九)

白话佛法 (九) 26、悟者识本性

11/06/2020 | 白话佛法(九)

今天跟大家讲,学佛人要懂得每个人都只有一颗心,但是这颗心会衍生出多种情。比方说,它会衍生出爱情、真情、痴情,还有各种各样的情感,人生最难平衡的就是你这颗心。所以,师父一直跟你们讲,做人学佛最难的就是让你这颗心能够平静,因为这颗心不停地在衍生出很多善恶意念。

很多人说,我这颗心是怎么衍生的?实际上,它是一个自然规律,规律是什么呢?犹如一个世界会有各种不同的天气一样,有的地方在下大雪,但是有的地方是干旱。我们的一颗心,有的地方是痛苦的,但是有的地方也让我们快乐无比。所以,真正的学佛人要视这些衍生的心态为一种附属的心态,附属的心态是什么呢?就是这个本来不是属于我的心态,而是因为我跟外尘、六欲、六尘接触之后所产生的一种附属体,不是你的本性。很多人为什么找不到本性,为什么身上有很多坏习惯?就是因为他已经衍生了他本性以外的附属的那种心态,那种恶的心态、贪的心态,愚痴的、瞋恨的心态。

学佛人想圆满,必须成就实相。你想在人间把什么事情都做得圆圆满满,首先在你的心里,你就必须懂得一个真实之相,叫实相。真实之相是什么呢?真实之相是从你的内心发出来的,由你的般若智慧所显现的。也就是说,人有智慧、有菩萨的智慧显现出来的,在你心中所映照出来的那些事情、那些真相,那么才叫实相。

师父告诉大家,有一个小孩子什么都不懂,看见汽车,他就说是汽车,这个时候这个孩子对这个汽车的感觉只不过是汽车;而一个大人所感觉的汽车和小孩子感觉的汽车,一个是概念性的,知道这就叫汽车,大人可以知道汽车可以载我去上班、下班,汽车是可以拖着我走的;而一个机械工、修理工眼中的汽车是由发动机和各种机器所产生的一个实体。所以同样的一个东西,让三种不同的人去看,会产生三种不同的理解和界限,所以佛学是哲学。大家对人生的看法为什么会不一样呢?就是没有好好地把佛法的经典融化在你的心中。人看问题、看事物为什么看不准?很多人学佛为什么学偏差了?就是因为你看不到它的本质,所以才不能称作实相圆满。

如果是菩萨,就必须学习“无我”。“无我”是什么?无我就是忘记自己,你成为了一个无我之人,你有无我之后,会生出一切。比方说,今天这个事情因为我跟别人不开心了,因为我有“我”,我跟别人不开心,那么是“我”字当头;我跟他合不来,是“我”在作怪;我今天失意了, 没有赚到钱,也是有个“我”。这个“我”字就充分代表了我执,我执著,所以我才会失去更多。

如果是无我就会生出一切善果,如果把自己完全丢开、放弃,那你就没有争斗,没有瞋恨,没有愚痴。一个学佛人,尤其是学菩萨的人,要生出一切的善的,这个基础就是“无我”。比方说,我今天发心慈悲,我的心很慈悲,我对别人很感恩,就是在无我的精神上发菩提心。你怎么会慈悲啊?因为你感觉到别人很痛苦,感觉到别人很烦恼,所以你才会觉得他可怜。为什么会觉得他可怜?因为你没有在想自己,你感觉到他的感受,那就是把自己忘记了,所以无我才会生出慈悲心。

要用无我的精神来救度众生,救别人的时候不要想到你自己。为什么很多人救人家救不好?“我没有办法去度人啊,我度不了人,因为我没有时间,因为我怕沾染灵性,因为我家里的事情太多,因为我怕以后倒霉”,所有的一切都是因为有“我”,你就成不了菩萨。菩萨没有自己,只有别人,这个时候你才能救度众生。

所以无我是佛法的经典,学佛就要用无我的精神来救度众生,用无我来修行。你们修行要无我,就是我今天在修行当中,不要有“我”的感觉,自己就会好好地修,去除自己身上的毛病,脑子里只想到众生,没有自己,那你就修成了。只要用无我来修行,你就会达成圆满和成就。你们去看,就是“无我”这两个字,就能成为你超脱六道的一个根本基点,就是基本点。你们去看看小乘佛法里面,也是讲的无我,如果你想在小乘佛法里成为声闻道、缘觉道的菩萨,你也必须要无我,所以学佛人最大的基本点就是要无我。

其实“无我”就是一个菩萨的慈悲源体,就是慈悲的本源体,师父给你们讲的都是菩萨的经典思维,你们在别的地方是找不到的。无我是菩萨的慈悲心的一个来源,你想成为菩萨,你必须要有这个源体。就是说,你今天想学佛的人,你至少要很善良,这是一个人的本源体,如果一个人没有这种本源体,你就不是人,你连最起码的良心、善心都没有。如果你今天想成为一个菩萨的话,你如果还有自我,你就成不了菩萨。所以,这个本源体就是会化出一切的菩萨行。

师父给你们讲了,无我是一个慈悲的本源体,而这个本源体会化出一切的慈悲心、菩提心。《大悲咒》里边有“菩提夜,菩提夜,菩驮夜,菩驮夜”,这是什么意思呢?师父讲给你们听,一个人拥有了菩萨的菩提心相当于有了一朵莲花,而这朵莲花开出来的慈悲,就是由这朵莲花的根本源体所开出来的。所以,当一个人心中有佛、有慈悲、有善良心的时候,他的本源体就起变化了,身上开出的到处都是莲花。

“菩提夜,菩提夜,菩驮夜,菩驮夜”,这是梵语,菩驮就是智者。有智慧的人叫智者,觉悟的人叫觉者,用白话解释就是说,“智者啊,觉者啊,觉道啊,觉心啊”。“觉道”是什么?你觉悟后知道了这个佛道,佛菩萨这么好的经典,并把它运用到人间生活之中,你就是一个觉道者。因为你觉悟了,你就知道了这个道、佛的道怎么走。然后,要懂得觉心,知道这条道,我的心要觉悟,我用这颗心去走完我的学佛之路,所以叫“智者啊,觉者啊”,然后就是“觉道啊,觉心啊”,《大悲咒》里菩萨的每一句话都是要你们懂得觉悟,觉悟者觉心也。

你今天能够明白人间的一切道理都是轮回的,都是因果的,你就是一个觉悟者,你的心一定会明白。你今天是个觉悟的人,你一定会觉道,就是说,我已经明白了,我知道佛一定是好的,菩萨是好的,所以我一定跟着菩萨好好地学下去,这是相辅相成的。

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