菩萨让我们要控制住自己内心的那种感受，要认识到它是虚幻的，不是真正的“我”，只是一个假我。比方说，你刚才在发脾气，其实这个发脾气的人是一个假我，因为真我是有修养的，不会大发脾气；因为这个假我刚才身上有灵性，或者受到不好的气场影响，才发脾气。真正的“我”是一个很有修养的人，是一个能解决问题的人。佛陀告诉我们，如果你这样想，你才能得到解脱。想想看，在两千五百年前，我们伟大的佛陀所说的佛法就能够解决我们现在还难以解决的问题，用佛菩萨的智慧来解脱我们身心所经受的痛苦和烦恼，这就是伟大。   我们人对生老病死都有忧愁和害怕，担心自己生病了怎么办？晚年没人照顾怎么办？死了怎么办？于是在忧愁、悲哀、痛苦和烦恼中度过自己短暂的一生。佛陀是怎么教导我们认识这些问题的呢？佛陀说，生老病死，以及你现在感觉到的很痛苦、很烦恼、很悲哀，如果你认为这些都是你自己真正地、真实地承受着，那么你就得不到解脱。其实，对于一个要想解脱的人来说，现在承受的所有痛苦都是暂时的，它会变化，因为它是无常的。   哪一个人没有痛苦？哪一个人没有烦恼？那么，别人为什么能度过难关？因为他看得到未来、看得到前途，他看得到将来一切都会转变，因为他没有认为自己承受着痛苦。那只是一个假“我”，不是真正的“我”，这就是解脱的方法。就像很多母亲现在吃苦，就是想着以后能享受，她们辛苦地把孩子从小养大，就是希望以后孩子能够孝顺自己、给自己养老送终。如果在孩子小的时候妈妈自己多吃点苦，而没有刻意去想孩子大起来之后要孝顺她、对她好，这样的母亲在自己吃苦的时候，没觉得自己在吃苦，这就是一种心灵的转变，因为她知道这是一个假“我”。   佛陀告诉我们，人无我，因为在这个世界上，人的一切都在变化之中，一切都是无常的，所以人就没有自我。你今天姓什么，明天变了一个名字，过去的这个你还有吗？今天我们有一个小朋友叫李某某，突然之间他告诉大家他改了名字，大家都叫他的新名字，那么过去的李某某不就是没了吗？这就是无我了。你过去叫一个名字，现在又叫一个名字，别人可能都不知道这两个名字是同一个人：“这个人是谁？哦，就是原来的他！”人很可怜，连名字都是假的，这就是无常。   记住了，在这个世界上，没有一件事物是永恒不变的。生意现在好，以后会不好；不好了，还会再好。人现在痛苦，以后会不痛苦；不痛苦了，还会再痛苦。佛陀就是要让我们明白，没有永恒不变的“我”。师父问你们，你们小时候的性格跟现在长大后的性格一样吗？不一样。永恒吗？没有永恒。小时候待人接物很大方，怎么人越长大越小气？小时候非常小气，为了一个玩具跟家里人吵来吵去、闹来闹去，长大后为什么变得这么大方？因为没有永恒的“我”，你变化了。小时候长得比较难看，长大后越长越好看，所以说女大十八变，越变越好看，就是这个道理。   人也是这样，如果良心顺着正道走，命运越走越好；如果顺着邪道走，命运越走越坎坷。一个人的命运如何，全是自己的选择。佛陀就是让我们知道，没有永恒不变的“我”，也没有任何东西是我们可以永远拥有的。想想看，我们拥有了什么？当我们离开这个世界的时候，什么是你拥有的？一切都是别人的，汽车、房子，包括你的太太、你的先生，当你离开了这个世界，他（她）就可能再娶、再嫁。当你作古若干年后，你的孩子、你的孙子可能早就把你忘了，葬在哪个坟山上都不知道。这是佛陀在两千五百年前就告诉我们的事情，这个世界上没有任何东西我们可以永远拥有，全部都是无常的。   学佛人要无我地超脱于外境的变换，不管别人怎么变，你还是原来的你，因为你知道这个世界会变来变去。我们身边有朋友和学佛人就是经常变来变去，举个例子，大家明明约好第二天上午十一点一起去买东西，过一会儿，来电话改到十一点半，再过一会儿，又说临时有事情，跑不出来，要改到两点半。你好不容易等到两点半，他却再次告诉你：“对不起，今天正好忙得不得了，没空了，实在抱歉。改到明天吧？”这不就是无常吗？   讲好的事情，还不停地在变化。如果你非常相信他，而且你从未听闻过佛陀所讲的无常的道理，那么，你就会因为他的反复改变而觉得痛苦烦躁。很多人跟师父约时间谈事情，他一会儿改变，过一会儿又变化，师父觉得很正常，因为这个世界本来就是无常的，一切都在变化之中。人间有什么事情是正常的？如果你跟师父一样，知道什么事情都是会变化的，你就会以平常心泰然处之，这样你就不会伤害自己。   所以，不管外界怎么变化，你如如不动，自心不变。对时空（时间和空间）要有一个新的认识。新的认识是什么？人生就是这样无常地变化着。你们看，现在疫情期间数据天天都在变化，昨天有多少人确诊，今天有多少人确诊，这就是时间和空间变化的结果。今天怎么样？明天又会怎么样？今天不知道明天会发生什么事情，因为一切都是无常的。如果你不做好这个思想准备，你可能就会被无常所欺骗、因无常而起烦恼。

佛性无始无终，不增不减。犹如一个人的良心好，这在他自己的内心是一直都有的，就叫无始无终。一直拥有的东西，就是没有结束。你说一个人的良心好，会结束吗？不会，它永远很善良地留在心中，而且在本性中的良心不会增，也不会减。一个人做了再多的坏事，他最后也会感觉到对不起妈妈、对不起爸爸，一个人再好、再不好，在他的本性中，他都不会去除自己的善良和佛性。为什么叫不增不减、不生不灭？因为佛性是人本来就有的。早在两千五百年前，佛陀就说众生皆具佛性，我们每个人都具有佛性，都有菩萨的本性，所以人的善良本性，不生不灭，没有生出来，也不会灭掉。   学佛人要了悟。了悟什么？就是要明白，在这个世界上，一切到最后都是空的，都是没有的。你自己要“了”，就是把这件事情了断、结束掉。“悟”，就是能够悟出来，这个世界一切都是苦空无常。人苦一辈子，最后死了、空了，什么都没有，什么都带不走，这个人生过程就是无常，一会儿没有，一会儿有，一会儿开心，一会儿不开心。所以要把佛性融入空性之中，要明白什么叫空，空就是看穿了。很多人说：“我看穿了，靠谁都靠不住，只有靠菩萨。”你们现在很多人，靠到最后靠谁了？天天磕头念经，不是靠菩萨吗？靠孩子并不是完全靠得住的，孩子有自己的事业，有自己的家庭，有自己的孩子。我们最后身体不舒服，精神上不开心，就是求观世音菩萨保佑，这就是靠菩萨。   求菩萨一求就灵了，那么就是靠到了。求了没有马上灵验，就是还没靠到，那就要继续修、继续求。没靠到并不是菩萨没听到你们的祈求，而是说你自己还要好好地消自己的业障，把自己修得干净一点。比方说，你们就像一个收音机，发射台天天照样在发射东方电台播放的节目，可是你这个收音机接收功能太差，里边的线圈、电路等都没插好，你能清楚地收听电台节目吗？道理就是这样的。   所以，学佛修心要把一切业障消除，过去的事情不再去想，就是消业障。很多业障都是过去得来的，如果没有过去，哪来的业障？因为你还没造新业。你说你们明天准备造点什么业？不造业。那你们现在的业障是什么时候来的？就是过去的。现在2019年过去了，2018年也过去了，你们要把所有过去的业障，全部要忘记，要彻底消除，在2020年不再造新业，这样的话，你的心就空了。“我一辈子没对不起别人，我心里很踏实的。”这样的话，你就是在空性中，就算有分别心也能消除。   分别心是什么呢？简单讲，就是看这个人不顺眼，因为他没钱没势；看那个人会生欢喜，因为他有房有车。再比方说，有的人看见老年人特别尊敬，有的人看见老年人就特别不喜欢。老年人看见老年人会相互打招呼，有些年轻人看见老年人，心里会有不恭敬的念头出来。还有人看见这个老年人很有钱，马上冲着他卑躬屈膝，看见另外一个人没钱没地位，就会露出鄙夷的眼神，马上就不理他。这就是分别。   去除分别心，你会自性清净。学佛人都要达到自性清净，一个人如果把别人都看成像自己的家人一样，你这个人就是自性本性很清净，你就不会产生分别心。你看邻居很讨厌，因为他是邻居，他不是你家里的亲人。如果隔壁住的这个邻居是你的孩子，你会恨他吗？肯定不会。所以菩萨叫大家要清净，如果你想清净的话，你就不要有分别心。   学佛人要慈悲，要有智慧。慈悲的人，看别人都很可怜，因为每个人活在这个世界上，都承受着生活压力、烦恼和苦难。就说我们悉尼，空气质量一向都很好，可是最近因为森林山火，空气浑浊，你要是用同情心慈悲心去看，其实每个人都很可怜，很多住在山村的居民，他们像抽烟一样，把烟雾都吸到了自己的肺里。家里两三天不擦桌子的话，灰尘马上就堆上去了。慈悲和智慧是佛法的精髓，因为有慈悲的人看别人都很可怜，没有智慧的人看别人都很讨厌，师父希望你们看别人不要讨厌，要多慈悲别人。   学佛人还要自在随缘。自在就是要放下过去的事情，别人对你不好、不开心等都要放下。自在的人，对什么都无所谓：“你拿去用吧，反正我也不用它，你拿去吧。”现在有些人，就算家里放的很多物品都用不上，你叫他送人，他肯吗？“你们家里的这个按摩器好久不用了，灰都堆了这么厚，你送给我吧？”“我有时候还要用的。”人不就是这样吗？其实他早就不用了。“你家里保健药品这么多，养胃的药，保健心脏的药。我的心脏不好，你能给我一点吗？”“这个药？很贵的。你知道我什么时候心脏不好？我还要吃的。”   人就是这个毛病，不喜欢给予别人，小气得不得了，这样的人就是心里不干净，就不能在心中拥有一个摩诃莲池，摩诃莲池就是菩萨的莲花池。与此相反，生活中有些人很舍得：“你拿去，我不要，这个给你，那个也送给你。”这种人就是很大方，实际上就是在他心里拥有善良和智慧。

一个人心里想什么，其念头就会出现什么，这个在佛法界叫自心所念，必有所现。如果你心中想要帮助别人，你的念头就是助人为乐的善念。如果你内心嫉妒别人，你的念头就是嫉恨的恶念。   师父只要跟你们讲两三句话，就知道你们在想什么，因为你们的思维、你们的意念想什么，你们的嘴巴才会说什么。从一个人口中说出的话，你就会知道他在想什么。一个男孩跟一个女孩说：“来，我们一起去喝杯咖啡，好吗？”这个男孩的潜在念头就是想追求这个女孩。一个人跟你推销产品，想让你买，他无数次打电话找你，然后你就买了他的产品。如果在他刚开始盯上让你买产品的时候，你看得到他内心所想，那么，你就不会上当。   学佛人要用智慧去除障碍，那么，去除障碍有个时空问题，就是时间和空间的问题。今天这个障碍，在这个环境当中，在这个特定的时间和空间，简单说就是在这个地方，你可能可以解决。如果今天这个时间不对，比方说，正好别人在发脾气，正好别人在倒霉的时候，你跟他说：“来，我们坐下来好好谈谈，今天把这个事情解决掉。”你说能解决吗？时空不对，障碍还是在。所以，真正要想去除障碍，万法唯心。要用你的心去消除障碍，你才能找寻到自己尽虚空遍法界的本性。每一个人都有尽虚空遍法界的本性，也就是说，每一个人都有胸怀宽阔的时候。   当一个人开心的时候，他是不是尽虚空？他什么都无所谓，哈哈一笑，别人叫他去帮助把这个东西拿过来，他二话不说，满口答应：“好，没问题，包在我身上。”他开心，他心里虚空。当他对你有意见的时候，对你有芥蒂、嫉妒你的时候，他的心能尽虚空、遍法界吗？   大家今天信仰佛法，信仰的到底是正法还是偏法？首先，你今天信佛，你要有圆满的正法。什么叫圆满的正法？佛法的道理让你听后心中生起正念，不偏不倚，就叫正法。例如菩萨说，众善奉行，诸恶莫作，这句话对吗？这句话有偏吗？这句话会让你产生其他想法吗？都没有，那么这就是正法，因为佛法的道理放之四海而皆准。   我们有时候不开心，或夫妻吵架，或在外面跟别人吵架，常常会说一句话：“你这个人怎么不讲道理？”这个“理”，就是让别人听后会知道你是对的，或者你是错的，如果大家都认为这个“理”你是对的，那你就叫正理。师父问你一句话，夫妻争吵时打架了，你说可以打架吗？这是不是正理？打人总不好，你先动手更不好，这就叫正理、正法。   如果一个法用在某一个人身上很好，用在其他人身上就不合适，这就有问题了，用在这件事情上很好，用在另外一件事情上就用错了、不恰当了，那么，这就不是正法。正法就是众生平等法，对每个人都是一样的。比方说，师父叫你们每个人都做善事，是不是平等心？如果看见你，师父叫你多做点善事，看见另外一个人，叫他可以少做一点，这样就不是正法。如果看见这个人有钱、布施多，就对他慈悲一点；而看见另一个人没钱、布施少，就对他不太和善，这样做也是不如理不如法的。   佛法是超越时空的法，不受任何限制，所以它是圆满的。我们选择修学佛法，要懂得真正的正法是什么，圆融之法就是正法的一种。所以佛法让我们最后要学会圆融，而不是去跟别人争、跟别人斗。整天跟别人争斗的人，所修的就不是正法。   春秋时代有句黔娄之妻名言：“宁可正而不足，不可邪而有余。”宁可正，我情愿做得正，我对得起别人，我少赚一点钱没关系，我少得到一点利益没有关系。但是不可邪，就是说不可以动小脑筋，走小路，动歪脑筋，而赚到钱去得更多的利益。现在很多人为了得到钱财、名利，就去动小脑筋、走邪路，这种人就是不正，早晚会出事。   圆满的正法是什么？圆满的正法就是正。一个人要正，那么怎么样正呢？佛陀在《灌顶三皈五戒带佩护身咒经》中讲过，凡是受了三皈依的人，天上会有三十六位善神来护持。你们现在跟着师父学佛，拜师的时候就是三皈依，皈依佛法僧。佛，你们天天在拜；法，你们天天在学；僧，你们已经在持斋、念经、守五戒，做善事。佛在心中，法在行中，僧在戒中，这就是自性三宝。实际上，你们等于一个没有出家的僧人，身没出家心已出家。法师吃素，你们吃素；法师念经，你们念经；法师天天在学佛，你们天天在学佛。当然，法师的境界比我们要高，法师肯舍己救众生，给我们树立了榜样，所以，法师受到世人的尊重。

世出世间，就是不生不灭。在这个世界上，人都会死，也会再生，生和死实际上就是世出世间，就是不生不灭，生了、死了，死了又生了，生了再死，是不是不生不灭？举个例子，你们家买了大米，等大米吃完了，大米买过吗？买过的，可是吃完了。吃完之后呢？再买，再买又吃完，吃完了再买，这是不是不生不灭？再说一点，夫妻吵架，吵过后和好，和好了再吵，吵了再和好，有生灭吗？谁能说夫妻俩这次吵完后，永远不会再吵？可能吗？这就是无生无灭。   不学佛的人、凡夫、人等以生灭心看世出世间一切万法。就是说，一件事情发生了，他就只看到事情的发生，而看不到这件事情会过去。很多人脑洞关闭，一件事情想不通，他觉得这个事情不会改变了，于是他失去希望，脑子就坏掉了。实际上，以生灭心来看世间一切万法，那你就是凡夫。凡夫的我知我见就是，自己看见的事情、听到的事情，就认为它存在；自己没有看到的事情，自己没有见到它的消亡，就觉得它是不存在。那么，你就离佛太远。   举个例子，现在你们这么多人坐在观音堂听师父讲课，几十年后还会有几个人在这里？师父用这种眼光来看你们，错了吗？这是有生灭心。但是，你们下面有几个人感觉到将来自己会离开？没有。你们有的只是现在的感觉：“我生着，我活着，我很好。” 这就是没有生灭心。如果你们能一直活下去，能够长命百岁，甚至活到五百岁，那么师父恭喜你们。如果一个人知道所有的事情都是无常的，有了会没有，没有了会再有，实际上你就懂得什么叫生灭心。   你今天对一个人好，一天一天会过去；你瞋恨这个人，一天一天也会过去，你是见他一次少一次，那你还会去恨他吗？比方说，如果你很恨你老公，你用不着告诉他，也用不着给他脸色看，你自己在心里估算一下，你大概还能见他多少次？就说还能见他五百次，或者一千次、三千次。每天当他下班回到家的时候，你就勾掉一次，勾一次，少一次，坚持一段时间，你还会去恨他吗？不会了。你经常这样想想，你见他一次就少一次，拥有这种心态，你就会懂得珍惜。   心浮则飘，心净则定，心定生道。一个人控制不住自己的心，他的心就是浮的。你们去看，一个好色的男人，眼神行为动作都是飘浮的。一个很轻浮的人，从他的眼睛都看得出来。眼睛乱看女孩子，眼睛乱看男孩子，这种人就叫心浮，他这个心是飘的，意念是不稳定的。心净，如果你的心很干净，你这个人就定得下来，不会经常变来变去。一个心定得下来的人，就会激发出自己内在的佛性，也就是生出佛性、进入佛道。   师父跟你们说，人要随缘，不可攀缘。你今天有机会去做这件事情，你就随缘努力去做。如果你没有机会去做这件事情，而你一定要去做，那就是攀缘。菩提心以觉心为主，先求自觉，而后觉他。就是说，先要觉悟自己的心，自觉就是自己要觉悟，现在社会上说一个人很自觉，“自觉”两个字就是从佛法中来的。你先要自己觉悟，然后才能觉他。你这个人自己都不觉悟，好比你这个老师连自己都不懂佛法，你怎么能教导你的弟子学佛呢？佛心就是众生心，因为佛理解众生，因为众生就是未来佛。   要懂得人有两种心，一种是诚心，还有一种是非心。师父经常跟你们说，做人要诚心诚意对别人好，你对别人是诚心，还是非心，不要以为别人不知道，其实，只是你自己以为别人不知道而已。你没有用心帮别人做事情，就叫非心。你是好人，还是坏人，别人怎么会不知道呢？现在这么多弟子跟随师父学佛，谁在诚心诚意学佛，谁不诚心诚意学佛，菩萨会不知道吗？师父希望你们学佛修心要一心一意，要拥有诚心和佛心。诚心和非心这两种心是怎么来的？这两种心来自觉迷之间。觉悟的人用诚心修心，不觉悟的人、迷惑的人，用的是非心。   在现实生活中，迷惑的人是听骗不听劝、信假不信真。举个例子，坐在下面听课的很多阿姨，虽然现在年纪大了，但你们年轻的时候一定很漂亮，在感情上一定遇到过问题。你们过去谈恋爱的时候，爸爸妈妈再三叫你们不要去嫁给那个他，因为爸爸妈妈是过来人，是有经验的。可是，那个男人真的是甜言蜜语：“我以后永远对你好，今生今世永远不分开。”不管爸爸妈妈怎么劝你，你们作为女儿的都是听骗不听劝：“我非要嫁给他。”有人告诉你：“这个化妆品很好。”也有人劝你说：“不行，这个化妆品不是真货。”可你偏要说：“我就买它。”执着、迷惑让你信假不信真。

第五种叫增上慢。过去学佛说贡高我慢，很多人不懂什么叫贡高我慢，实际上就是现在说的骄傲，过去就叫慢。增上慢，就是在学佛当中有了一点因果感应，得到了一些利益，马上就觉得自己证到了什么果位。“我能看见这个，我能看见那个，我能看见菩萨了。”于是很多人都以为自己证到了果位。师父告诉你们，如果你们不好好修心，什么果位都没有。所以不要自鸣得意，人生不要不可一世。还有一些人盲修瞎练，走火入魔，这些都会让他拥有增上慢。   第六种叫卑慢。卑慢的人自甘沉沦，觉得自己什么事情都不行、都做不好，好事情到手上都被自己做砸了。那么，他已经这样了，为什么还会有“慢”呢？为什么还会骄傲？“我不行，这件事情我做不好，你换一样事情我就做得好了。”明白了吗？他自己做不好，还不肯听别人的，也不肯向别人学习。为了避免暴露自己的无知，他不但不谦虚，还很自卑：“我做不好，我这个不行，我那个也不行。”别人说：“你学学，跟他学学吧？”“我不学。”不学习、不尊重别人的优点，不知谦卑，这是不是一种骄傲？你今天开个工厂，你生意做得不好，你要不要跟生意做得好的人学点本事？自己做不好，还不买账，也不去跟别人学，那你慢慢地就叫卑慢。   还有一种叫邪慢。自己没有拥有真实学问和道德品行，为了博取世间名利，达到一些自私的目的，通过各种手段虚假地获得名誉、地位，然后开始骄傲，觉得自己很了不起，这就是邪慢。   一个人的道德在于，要善于看到别人的优点，也要看到自己的缺点，要懂得尊重别人的优点，也要改变自己的不足之处。好好地、谦虚地学佛做人，这样你才能进步。所以佛友之间不要文人相轻，不要你看不起我、我看不起你，要学习别人的长处，改正自己的短处，不要觉得自己有贡高我慢的资本。要慢慢地学会改变，慢慢地学会恭敬、赞叹，对别人要经常赞叹说：“你做得真好，功德无量！”你一赞叹别人，你的我慢心就没了。你不骄傲，别人都会喜欢你。你一骄傲，别人看见你就会躲得远远的。有几个人喜欢骄傲的人？   你在别人面前炫耀自己，家里怎么好、怎么有钱，让别人觉得你很有钱，旁边的人脸红了，你这本身就是不够慈悲。慈悲的人不会让别人面子上过不去，慈悲的人不会让别人脸红，慈悲的人要懂得别人的感受。不知道、不顾及别人的感受，经常把别人弄得难受，你这个人就不叫慈悲。就像一个女孩子，自己各方面条件都很好，在公共场所你就要照顾别人的感受，因为别人看你什么都比他好，那么别人就会脸红，觉得难为情。一个男孩子也是这样，你很好，你是一个大老板，有什么必要非得在别人面前显示出自己是个大老板呢？要懂得谦虚，要明白是打工的人养着你和你的企业。你要是这么想的话，你就会懂得谦虚。   一定要真正去除我慢心，不能让它滋养，不要天天觉得自己很了不起，因为我慢心会破坏人与人之间的和谐相处。骄傲的人、我慢心重的人，他的自尊心特别强，因为他的确是有一点成绩，所以他有很强的自尊心，觉得别人应该尊重他，而容不得别人对自己的轻视。那别人不认识你怎么办？很多有名的人总觉得别人都认识他，这就是自以为是，这就是“慢”。   师父去参加社会团体活动，师父觉得别人不认识自己是正常的，认识师父是偶然的，师父有这种谦卑的心态，才能更好地去度众生。所以不要过分地看重自己，否则，你会失去平等心。要懂得尊重别人，不要随意伤害别人，人与人之间的和谐相处需要相互尊重。你尊重别人五分，别人尊重你八分；你尊重别人八分，别人尊重你十分。如果你想让别人尊重你，你就要学会先用尊重的姿态对待别人。有时候一个不当心的藐视、轻视别人，别人也会很快地反馈在你身上。   另外，自尊心强的人，有时候往往内心很脆弱，因为在他的眼中，只要有谁超过他，他就会受不了，他天天要听别人的赞美之词，一旦受到打击，精神很快就会崩溃。所以师父叫你们不要骄傲，要好好学佛。人没有什么了不起的，又有什么值得骄傲的？要学会尊重别人，那是学佛人最基本的道德品质。

各位佛友，师父今天继续给大家做《白话佛法》开示，希望大家能够增加智慧，能够拥有更多的悟性来解脱自己身心健康方面的烦恼。   当年佛陀在舍卫国祗树给孤独园对比丘们曾经讲过，世界上外在的事物都是无常的，也就是说，在这个世界上，所有外在的事物都是没有长久的，任何的无常、不长久，都会让人感受到痛苦。大家想一想，是不是这样？比方说，我们很喜欢一样物品，它不长久了，离开的时候会不会痛苦？就是一件很好的衣服，你没穿几次，因为身体发胖或者太瘦，你现在已经不能再穿了，当你必须把它扔掉或者送给别人的时候，你也会有痛苦，这就是无常。   佛陀告诉我们，无常是一个很可怕的事情，因为世界上的任何一个事物，只要你爱它、拥有它，只要你喜欢或者不舍得，等到无常到来的时候、痛苦的时候，你就会更加难受。佛陀曾经告诉比丘们说，其实这个无常不是真正的“我”，不是真正的自己。为什么佛陀这么说呢？佛陀说这个无常是不长久的，它不是你自己真正的感受，它不该停留在这个痛苦的“我”当中。因为苦是“我受”，是自我、是假我，是执着我相。佛陀就是让我们知道，这个世界上的任何事物，因为不是你的，你必须不能着相。不是你的东西，你去停留在“以为是我的”，那么你就会在痛苦中停留，要离开这个痛苦，就要去除我相。   比方说，你贷款买了一个房子，你觉得这个房子是你自己的，非常高兴，又擦又洗：“这是我的房子。”等到你还不出贷款，银行把它收掉了，你痛苦吗？如果你想清楚了，这个房子本来就不是你的，你就不会痛苦。因为这个房子是无常的，不属于你，你用这种无常观来想问题的话，就叫正信、正念、正能量，人就不会生活在一种无常的痛苦中。   佛陀经常让我们要拥有智慧。我们人有时候有一种无形的内心感受：“我很喜欢这件事情”，“我很爱我的妈妈，爱我的朋友，爱我的同学”，甚至“我很爱吃这个菜”。菩萨认为，这些都是我们内心的一种感受而已，都是无常的。你今天觉得这件事情非常好：“我感觉很开心，这个是我的。”实际上，过一会儿它就不是你的，而只是你的一种感受。   举个简单例子，我们佛友非常累、很口渴的时候，买了一杯奶茶，或者冰冻饮料放在那里。你花钱买来的，总归是你的吧？是的，但是它是无常的。你刚刚走到边上去，另外一个人就走过来，拿起来就喝完了。等你回来后，他对你说：“对不起，这是你的？我喝了。”就连这杯奶茶都是无常的，更何况你当时心里的那个难受、不开心，觉得他怎么是这种素质等，那些都只是你心里的感觉，也是无常的。   要懂得，内心的任何痛苦也就是感觉罢了，你感觉痛苦了，你就会痛苦。同样一件事情，如果一位同事今天把你这杯奶茶喝了，你也许不会觉得那么难过：“喝了就喝了，他需要喝，我再去买一杯不就得了吗？我做功德了。”“都是学佛人，他喝了更好。他功德做得大，他刚才忙累了。”如果你有这种心念的话，你内心当中那种痛苦的感觉不就没了吗？   很多时候，人都是活在自己内心的一种感觉中，痛苦、幸福、希望都是一种感觉。佛陀告诉我们，这个痛苦的“我”其实不是真正的“我”。就是说，你今天痛苦的“我”不是你这个“我”，不是真正的“我”，只是一种感觉，只是你的思维停留在一种内心痛苦的感觉中。你想通了，这种感觉就没了；你没想通，这种感觉就一直在你的心中。所以，不应该把自己的思维停留在自己内心痛苦的“我”当中。师父问你们一句话，你们痛苦的时候，是不是“我”很痛苦？幸福的时候，是不是“我”很幸福？都是一个“我”字。那么，寻找那种幸福的感觉，你要把自己的心停留在幸福的“我”当中，而不是把自己的心停留在痛苦的“我”当中。幸福和痛苦是完全可以相互转换的，这就是佛陀讲的哲学观。   在这个世界当中，我们不要执着于任何外在事物的变化。变化了，会怎么样呢？外在事物的转变，让你痛苦，是你的一种感觉，让你兴奋、让你幸福，那也是你的一种感觉，这些很快都会过去。希望你们要懂得，不但不要执着于外在事物的变化，也不要执着于你内在的感受。你内心感受到的幸福和痛苦也是假的，很快就没了。早上很痛苦，下午就不痛苦了；下午开心一点，晚上又痛苦了；早上很幸福，下午痛苦，到了晚上，你又不痛苦了。无常就是人生的真谛。

师父接着跟你们讲，怎么样来转识成智。当一个人的意识产生了不好的意念，赶快要把它转变成智慧。比方说，你因为听到别人讲你不好，你很不开心，当你看到他的时候，你就对他不好，表情冷漠给他冷脸看，那你这个意识就是非常不好。菩萨说了，要把这些不好的意识转为智慧，那么怎么转变呢？你脑子里要想 “今天他讲我不好”，首先问自己：“我明天还想不想让他讲我？不想了。”好了，既然他今天讲你了，也许是他对你有误解，或者是你自己的确不好，没有关系，你要转识成智，要把自己的意识转变成智慧。   你可以用智慧这样想：“虽然他今天讲我不好，我还是要对他好，他明天就不会讲我了。如果我今天因为他讲我不好，我就不理他，我就给他脸色看，那么，明天他就不仅仅是讲我不好，也许还要骂我，或者打我。”然后，你碰到他很客气地笑笑，好像不知道他讲过你一样，他明天可能还讲一讲，几天后觉得没意思，然后他就不讲你了。他不讲你，你是不是用智慧解决了问题？如果你今天给他冷脸看，你好像是报复他了，但是他明天、后天还会给你更多的报复，会讲你更多不好，你到底想让别人继续讲你不好，还是想解决这个问题？你想明白了，你就是拥有了智慧，这就是转识成智。   师父举个例子，你们一听就会明白。家里有个亲人对你不好，你必须像没发现一样，你要想到：“他今天可能不开心，或者身体不舒服，他这样发脾气不是针对我的。”就算他是针对你的，你用这个意识来解决这个问题，当没事发生一样，也许他第二天就对你很好了，这样你们的关系就没有受到任何伤害，你不就是拥有智慧吗？很多女人就是喜欢把夫妻矛盾挑开：“我又不欠你的，你今天干嘛这样对我？我欠你多，还你少了？我对你这么好，我在家里忙了一天，你回到家，给我看这个脸干嘛？”你冲老公这么一叫，你不是挑起矛盾吗？你不是挑起了自己的烦恼心？你的智慧到哪里去了？   要明白，智慧是会再生的，就是说智慧是会延续的。如果你今天没有用智慧去化解烦恼，智慧就没了，烦恼依旧在；如果你今天用智慧去化解矛盾，你明天还会接着生出智慧来。如果你今天没有把自己不好的意识转变成智慧，你很快地就拥有烦恼。当你拥有烦恼之后，你的苦恼、你的瞋恨、你的难过，一切都会接踵而来。这就是菩萨告诉我们为什么要转识成智。   菩萨叫我们把色、受、想、行、识五蕴都要转化为力量，转化为能量。每一个人都要学会拥有正能量，不开心的时候要想方设法让自己开心一点，你们几个人做得到？能够做到的人就是懂得转识成智。当你开心的时候，要经常提醒自己不要太开心，你们又有几个人做得到？大多数人都是开心的时候像疯子，不开心的时候像傻子。菩萨在两千五百年前就告诉我们，一个人的心不能随着外面环境的变化而转变。外境在转，而你的心不转，就叫如如不动。别人在生气，你也生气，你的好气场就随着别人不好的气场在转变，那么，你是一个有智慧的人吗？   学佛人都在转变自己的气质，修得好的人会越来越稳重、越来越庄严，女人像女人，男人像男人，整个人的精气神就跟没修心的人不一样。一个有智慧的人，能静得下来；一个有智慧的人，能够时刻在心里拥有一把金钥匙。这把金钥匙就是让你在左心室痛苦的时候，打开你的右心室，来分散左心室的烦恼和痛苦。当你在右心室感到胸闷、难受的时候，用这把金钥匙打开你的左心室，来分担右心室给你带来的难过，这就是智慧的转换。   人活在这个世界上，一定要控制好自己内心深处的六个贼，即眼耳鼻舌身意，要把六贼从心中掏空。所以法师根本不能去听别人说是非，也根本不能去说别人好与不好。一个好的修心人也是不乱说、不乱听，开口就说“阿弥陀佛”。像我们心灵法门的佛友，开口就说“感恩观世音菩萨”、“观世音菩萨保佑你”，这样的话，会有不好的事情发生吗？所以，当你能够控制好自己的五蕴，你就会慢慢地理解色受想行识都是虚无的，这一切都不是真实的感受，不是真实的想象，也不是真实的行为和意识，因为一切都会成为过去，过去了，就没有了。   我们小时候做过很多真实的行为，现在到哪里去了？我们一辈子活到今天，脑子里想过多少事情？动过多少脑筋？这些意识曾经存在于我们的思维当中，现在在哪里？没有了。这就是告诉你们如镜见形，如一面镜子一样，你这个人照着镜子，你这个形状就在，等你离开这面镜子，你这个人的形状就没有了，这面镜子却还是这面镜子。那么，照见五蕴皆空，如果没有五蕴，你的心当然是空的。当你心中还有各种各样的想法和杂念，你能照见五蕴皆空吗？

佛陀说众生皆具佛性，这个佛性在第几意识当中呢？在第九意识当中，第九意识就是阿摩罗识。实际上，阿摩罗识就是你良心本性佛性的所在地。一个人再坏，他也有良心，只要进入第九意识，他就做不出坏事。   在两千五百年前，伟大的佛陀就用佛法把一个人的大脑意识分析得这么清楚，那个时候，科学还没有现在这么发达，根本还没法知道人体大脑的结构，心理学家也还不知道意识的存在。可是，佛陀已经知道了人的思维是怎么形成的，并且告诉世人意识共有九识。眼、耳、鼻、舌、身，这是五个识，第六意识就是第六直觉意识存在，接下来就是末那识第七意识，阿赖耶识第八意识，第九意识阿摩罗识就是人的本性。   意识是多层次的，师父先简单地跟你们讲了人大脑的九识。佛法经常讲，学佛人要关住自己的门，不要让任何人间的意识流入到你的内心。这个“门”不是人间房屋的门，而是说，眼睛不要去看不该看的东西，耳朵不要去听不该听的东西，鼻子不要去闻不该闻的东西。比方说，一个好人去看了黄色的、色情的网站，大脑马上在第六意识、第七意识就开始转变，然后一个淫念生出来，进入到第八意识，时间久了这个人就是一个淫荡之人。   如果你今天鼻子去闻了烧烤：“哎哟，这个烧烤特别香。”那么，你的第七意识分别后，接下来进入你的第八意识，你以后看见烧烤就想吃。如果你觉得自己的身体就喜欢舒服，慢慢地时间长了，这个意识就进入你的深层意识第八意识，你整天就想舒服，人就会变得越来越懒惰。所以佛法叫你们关住自己的心灵之门，眼睛不要乱看，嘴巴不要乱说，耳朵不要乱听，鼻子不要乱闻，身体不要乱动，意念不要乱想，这就是关住你们的门窗，然后你内心世界的蕴想才会干净。   举个例子，外面都是灰尘，你们坐在房间里，门窗都关着，外面的灰尘进得来吗？进不来。但是，你只要把门窗一打开，正好有沙尘暴，灰尘就会全部进入你的房间，那么，你这个房间还能保持干净吗？为什么法师要到山上去修心？因为山上人迹罕至，可以不食人间烟火，他们就听不到人间的是非。很多学佛人一辈子都修不好，就是因为他们太喜欢探听别人的消息，听到别人说点什么，马上刨根问底，什么都要问，什么都想知道，这种人修得好吗？   现实生活中如果有两个人，一个人是不喜欢打听也从不打听别人的事情，偶尔听到点议论，也像没有听到一样，这个人就叫修心。另外一个人什么都要打听，这人就修不好心，他的心就不会明，他就见不到自己的本性。因为一个人只要打听消息，他意识中的这个蕴就开始运作了。《心经》叫我们“五蕴皆空”，也就是说不要有思维，不要被外面世界的污泥浊水、红尘遮住，你才能看清自己的心，你才能明白自己的心到底是否干净。所以，有时候很多事情是不知道比知道要好很多，知道得太多，这种人就是五蕴不空。什么都想知道，你的心会安静吗？   人的心就像一个房间，如果什么东西都往你的房间里堆，杂物也堆，垃圾也堆，堆到最后，这个房间就会堆满各种各样的杂物，你走进房间，就会闻到像仓库一样发霉的味道。你们每个人家里都有厨房，你们进到厨房间，是不是会闻到厨房里做饭做菜的特殊味道？什么东西堆得多了，这个房间就会产生什么味道。如果我们把不好的情绪、烦恼、瞋恨和欲望都堆进我们的心里，我们的心就会散发出消极的、难闻的味道，那就是负能量的来源。   人要向内看，不要向外看，要时常观看自己的心动了没有，要保持自心不动。如果你整天看外面的世界，你就会被红尘所染，你就会经常如影见形，看见一个事物马上就觉得它是真实存在的，听见别人说风就是雨。这就是为什么现在人在网上谎言满天飞，因为他的心乱了，他什么都相信。   不管红尘中有何风吹草动，如果马上就能稳住自己，这就叫如如不动。学佛人心里必须明白，一个人只有在安静的时候，你才能听到、才能听清楚外面的杂音是什么，你才能看到自己的心灵深处，知道自己的心里到底在想什么。你们现在虽然坐在观音堂听师父讲课，但是，如果你们的心不能安静下来，你们就永远不知道自己心里到底在想什么，因为你们听不到自己内心的佛声。   一个有智慧的人，不是注重外表，而是要看到自己的内心深处，要学菩萨用智慧去看人间的一切事物。智慧从哪里来？从安静中来，静能生慧。一个能安静的人，他一定会有智慧。碰到事情就跳、碰到事情就闹的人，早就远离了智慧。人的智慧是从自己的内心中来的，如果用智慧去看问题、解决问题，你就会吸收到知识和能量，你就会守住自己的根，那个根就是第九意识阿摩罗识。如此这般，你就会让自己的智慧萌芽，本性般若慢慢地长大。

我们要学会控制自己的意识，意识也是有行为的。比方说，你想做一件什么事情，你的行为就会出来。你在脑子里想做一件什么事情，你脑子里想去做了，就叫意识行为。虽然你的手没有动，脚没有动，嘴巴没有动，身体没有任何的行为，但是你的意识当中你已经在动了。这就是我们经常讲的，有的人在心里骂人，有的人在心里嫉妒别人，有的人在心里恨别人，有的人在心里爱别人，这些都属于心理行为。   心理行为的这个“行”，主要是在你的大脑里，这个行为产生在你的大脑里，叫行蕴。有了这个行为，就会产生不为别人关注的蕴想，蕴想就是闷在心里面想问题，现在话叫闷想。蕴想也是意识的一种，因为你的意念意识到这个问题，那么你就会想。你意识到别人看不起你，然后你就会去想，想了之后会恨别人，自己还要去作解释，要把这个事情跟别人去沟通一下，那么意识行为就出来了。   意识分很多层次，有的意识是潜意识，有的是深层意识。别人眼睛冲你很凶狠地看了一眼，你就会觉得自己做错了什么，想着“他为什么对我这样”，这叫潜意识。深层意识就是，你已经感受到这件事情在你心中产生了跌宕起伏的波。这是什么波？力波，就是我们力量的波涛。所以深层意识要从佛学中的九识开始讲，那就是眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识、阿赖耶识、阿摩罗识。   你们很多人只听说过六识、八识，还不知道人有第九意识。师父告诉你们，眼睛看见的叫眼识，耳朵听见会产生耳朵的意识，鼻子闻到之后也会产生意识：“这咖啡好香啊！”舌头尝到味道，舌会有意识，身体也会有意识。第六意识就是我们经常讲的第六灵感，例如：你看他一眼就知道他对你好不好，他是否喜欢你；这个事情，你意识当中觉得能不能做，你跟他一沟通，你就觉得这件事情能不能成功。   第七意识就是末那识。末那识的意识是什么呢？就是分别意识，因为你的第六意识，今天别人多看了你一眼，这个眼神是带着善意的，那么你的末那识就开始分别：“这是个好人，他对我有好感。”如果别人对你很凶恶地看了一眼，那么你的末那识接受之后，你的意识中就会感觉到，他对你有恶意，他对你不怀好意，这个末那识的分别意识就出来了。   第七意识无定体，就是没有固定的，因为没有到第八深层意识的时候，你的第七意识只是一种感觉。比方说别人看你一眼，你觉得对方的眼神不是太友善，这个时候，无定体就是没有定下来的一个意识。刚开始你可能觉得这个人对你不友好，突然之间你跟他聊了几句，他又对你很有兴趣，对你友好了，你这个意识就会转变：“他没有对我不好，他刚才看我的时候，可能是他自己心里不开心。”你的这个意识转变了，第七意识末那识就开始转变。   如果这个人每天都对你很凶，或者每天都对你很好，那么你开始接受他的这种不好或者好的意识，第七意识就会进入到你的第八意识，也就是阿赖耶识。阿赖耶识不管好的坏的都会进去，进去了之后，接下来你就会产生一个固定的概念和想法：“这个人是坏人，他每天对我这么凶。这个人是一个好人，他每天对我这么好。”然后就算你离开了他，这些想法在你的阿赖耶识当中也是跑不掉的，因为这个意识已经固定在你的第八意识当中：“我很喜欢他，这个人是好人。我很恨他，这个人是坏人。”   就像我们看人一样，猛然间看见一个人，第六意识是：“这个人看上去挺好的，是好人。”然后，边上一个人跟你说：“这个人脑子有问题。”接着你的第七意识开始分别：“他脑子有问题吗？”你跟他接触之后，觉得他的脑子真有问题。好了，进入到第八意识，你就觉得这个人的脑子确实有问题。等到你下次再看见他的时候，你就不会尊重他，不管他说什么话，你只是冲着他笑一笑，因为你知道他的脑子坏掉了，这就是阿赖耶识起的作用。   无论是善缘还是恶缘，当你进入了第八意识，你就开始染着或变得干净，染和净就开始了。我们暂且在第八意识当中，把不好的意识称为染着，染着就是你心中产生了不好的想法，净就是干净。你们每周三来观音堂上课，看见一个自己很喜欢的人，就会开心地跟他打招呼：“你好啊！”有些人还帮对方留一份盒饭、留一个座位，这就是你的第八意识在起作用。因为你的第八意识把他储存在你的“电脑”里，他是属于好人，你喜欢他，所以，你见到他你就给他留饭菜，有的人早到了，还给对方留个座位。第七意识末那识，是在第八意识形成之前的一个辨别意识、分别意识，当第七意识分别之后，这些种子不管善恶，都会进入第八意识阿赖耶识。

人都有骄傲的心理，贡高我慢的“慢”字，就是我们说的骄傲。“慢”就是骄傲，贡高我慢、骄傲会让你得到烦恼。骄傲的人烦恼不断，因为慢心会使我们妄自尊大，觉得自己很了不起。觉得自己很了不起之后，就会看不起别人。看不起别人之后，碰到有道德、有水准的人，就不肯谦卑，不肯低下头。然后，慢心会让你觉得这件事情怎么做你都是对的，并执着地去寻找理由，来完成自己在心中定位错误的东西。明明是一个错的东西，非要想把它说圆满；明明这个事情没理由，非要找出各种各样的理由来圆满自己，这就是慢心。有时候，这种慢心会让你造下种种恶业。骄傲心有不同的表现形式，佛法把人的骄傲心理分成七种：慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑慢和邪慢，大家对照一下，看看你们每个人身上有几种“慢”。   当别人在能力、学问各方面确实不如你，或者跟你差不多的时候，慢心重的人就会自高自大，对他人不屑一顾，看不起他人。“不得了，你有点本事了，算你有学问，好吧？”还照样看不起他人。当两个人能力差不多的时候，你心里会想：“你有你的本事，我有我的本事。”还是看不起他人。这是第一种，叫慢。   第二种叫过慢，过于骄傲。当别人不论在哪方面都与自己相当，或者超过你自己的时候，过慢就会让你故步自封，觉得自己很了不起。“他不可能超过我，我这水平，他不可能超过我的。”“这个人笨得不得了，他在这方面行，他在那方面不行。”那么，你就看不到别人的长处，只看见别人的短处。   第三种叫慢过慢。当别人无论在哪方面都远远地超过你的时候，你的慢心、你的骄傲心会使你歪曲事实，你仍然会觉得自己胜过别人。举个简单例子，这个人回答问题回答得非常好，你就说：“今天不知道吃了什么东西，算他脑子灵活。”你也可以找出不服输的理由。在家里，夫妻两个人，太太今天烧了一个很好吃的菜给丈夫，这个男的骄傲，慢过慢，他就歪曲事实说：“今天烧得是不错，哪个饭店里买来的？”或者就说：“今天算你走运，你明天再烧一个这样的味道给我吃吃看呢！”他就是明明知道自己烧菜不如太太了，他也不承认、不买账，这就是不认为别人已经胜过自己，这种人就是慢过慢，而且他不能容忍别人获得荣誉和赞叹。   所以师父教你们学佛，当师父表扬别人的时候，首先你要学会赞叹。师父今天说：“这个阿姨做菜做得真好吃！”你们在边上就要说：“是啊，阿姨做菜真的很好，我也吃过的。”师父说：“这个阿姨念的经文真好。”“是啊，念得真好。”这叫随喜赞叹。你看现在的人，一说谁好，大家马上面面相觑，一个人附和着说“好，对”，两个人不表态，三个人冷眼看他。这就是人，现在的人就是这个样，明明知道别人比自己好，也不买账。比方说，一个女士为家里做了点什么事情，老公经常说：“女人应该这么做的，女人连这个都不会，哪叫女人？”问题是你男人会吗？你也不会，对不对？   第四个叫我慢，贡高我慢的“我慢”。我们人的这个身体本身就是五蕴假合之身，本来就没有“我”，你是谁？你生出来如果永远不给你取名字，你是谁？你就叫婴儿，长大了叫学生，再长大了叫大学生，毕业了叫青年，然后叫中年，死了叫老年，开追悼会的时候又变成终年。一个人一旦有“我”，你就会夸大自我，有“我”了，你就会抬高自我，处处以“我”为中心。“你们大家都要尊敬我，听我的指挥啊。”所以，有些人一到法会上，你不让他突出点他就会难受，他处处要出风头，实在没活干了，就把声音讲得响一点，把别人的注意力吸引到他这里来，这就是我慢。他就是想让大家看一看：“这是谁？这个人很厉害！这个人很有能力！”他就是要到处出人头地，希望整个世界都围绕他转，好像世界离开他地球就不转了。如果你真的跟他讲：“地球离开你，就不转了吗？”他还要说：“转得慢一点。”这就是人。

学佛人要懂得万物皆不动，心不变，万物才会不变。你对别人还是这么好，别人还是对你这么好。“坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来。”意思就是说，坐在那里也有智慧，站起来做事情也有智慧，不管做什么事情都是禅定，你心中都有这个世界，有这个道场。你做每一件事情，都像佛一样在做，就是“一叶一如来”。   有一个诗人讲，“春来花自青，秋至叶飘零。”什么意思呢？春天来了，花自然就青了，很漂亮；秋天到了，叶就飘散了，花的叶就飘零了。“无穷般若心自在”，花叶、树叶在春天、秋天都会变化，而我们无穷的智慧、智慧的心灵，永远是自在的，永远不会改变。希望大家“语默动静体自然”，“默”就是指语言要少一点，行为要安静，你的整个身体、整个人生就会自然。不要看见一件事情就动心，不要看见一件事情就来不及去做，否则，你这个人坐不定、站不住，你就是静不下来。   其实，人生日复一日，年复一年，我们放下了很多，有些不想放的也放下了。一生中千方百计想得到很多东西，你精打细算，最后还是失去了。你一生当中求不得，拼命地烦恼，想去把它得到，最后也失去了。你一生当中斤斤计较，没有得到任何东西，只是结怨结得越来越多。贪这个、要这个，什么都求，贪心不灭，造了多少孽！你把别人手上的东西拿过来，把自己喜欢的东西藏起来，慢慢地觉得自己在人生中享受了很多，但是临终的时候你又能带走多少？   要学弥勒佛，大肚能容，容天下难容之事；开口一笑，笑世上可笑之人。看看济公活佛，“你笑我，他笑我”，哈哈一笑，这个世界就是这样，一切都如过眼云烟，会一去不复返。人生在世，经常会接触到复杂的人和事，那学佛人应该怎么样对待呢？你就好好修行吧，你就是要借世界上一些复杂的人和事来好好地修心，这就是给你锻炼的机会。别人骂你，你不气；别人生气，你不气，气出病来无人替，你就是在锻炼自己。   所以人要学会经得起逆境的磨练，有些人在遭到别人的讽刺、污蔑和诽谤之后，更加精进地修心，更好地去做善事给别人看，这种逆境的磨练就叫逆增上缘，就是增加你上进的缘分。别人讲你，没关系，你就是要好好地修，把浮躁的心静下来。记住了，静能空心，一个人一安静，心就会变得空寂、清净。师父问你们，一杯水刚刚倒好的时候，水中是不是会有一些杂质？这是眼睛看不清的。当你把这个杯子放在那里，几分钟之后，杯水中的杂质就会慢慢地沉淀到杯底，杯中水就会变得清澈。   师父教你们，有时候磨难是你们的导师，经历一点磨难反而会让自己变得更加坚强。很多孩子就是一辈子在父母身边，经受不到任何的磨难，所以当他一下子碰到一件大事，他就傻眼了，整个人就垮掉了。经受一些风风雨雨，人生中一些小的挫折会指导我们走向光明的前程。感悟真实的人间，你的境界才能得到升华。所以，不管在人间碰到多少逆境，都要心宽，在磨难中让自己的心要静下来，然后在困难的时候，你才会常存感恩心。因为当一个人困难的时候，他才会想到求菩萨保佑，让自己能够赶快脱离困难。菩萨帮了我们，我们一定要心存感恩。师父跟大家讲《白话佛法》，就是用佛法来帮助大家处理好人际关系和现代事务中的一些问题。

如果一个人不讲话，别人不知道你的深浅，一开口讲话，别人就知道你是吃几碗饭的。师父过去讲过一个典故，有一头狮子从来没有见过牤牛，有一天它看见一个动物比自己还要大，它从来没有看见过这么大的动物，它先躲在边上，然后往前冲想吃牤牛，牤牛张开大嘴巴，声如洪钟地叫了一下，把狮子吓得往后退。过了一会，狮子又上来了，牤牛还是只叫了一下，等到第三次，狮子上去就把牤牛撕死吃掉了。   师父把这个典故讲给大家听，就是要大家明白，现在有很多人自己没有文化、没有见识，就不要随便开口说佛法，更何况有些人根本什么都不懂，就拿着佛法的几句话来攻击这个、攻击那个，殊不知他们造了多少口业。你们听师父讲法讲到今天，你们可以把师父的《白话佛法》拿出来看一看，师父什么时候指名道姓地讲过别人的不好？你们一句都找不出来，所以要懂道理，没开的水会响，开水不响，响水不开。你们烧水的时候，水在还没有烧开时，会咕咚、咕咚地响，等到水烧开之后就没有声音了。   要有真才实学，才能真正地让自己成为菩萨。想一想，这个世界上有多少学佛人，有几个能够彻悟？有几个能够真正地明白佛学理论和知识？想一想，我们心灵法门这么多的佛友，都是规规矩矩，开法会时几万人在会场里面，很多义工在门口站着，连师父的声音都听不见，他们照样守在那里为佛友服务。想一想，他们这些戒律是从哪里来的？他们怎么会变得这么认真、这么努力？他们怎么会把自己变得不讲话？一开口就是“对不起，我错了，感恩”，因为他们的心中有佛。看一看，一些没有学佛的人，走到哪里吵到哪里。去素菜馆看一看，没有人吵架，菜再晚端上来，也没有人抱怨，菜炒得不好，大家笑一笑，这就叫素质，这就叫修养。所以，一个人不要有一点点事情就像墙头草一样的两边倒，到处去卖弄、炫耀，学佛人要实实在在地学习佛的智慧。   我们没有多少年可以修了，一个星期、一个星期过得很快，想一想你们在做些什么？浪费了多少时间？打工也是混口饭。为什么不能懂得这些道理，让自己变得更清净一点？为什么不能让自己变得更明智一点？为什么为了一句话、一件事情气不过，还要伤害自己的身体呢？牛在被杀掉之前，它恨，疯牛病就是因为牛的血液里产生了一种毒素，因为当一个动物要被杀死之前，它会产生一种很恨的毒素。就像毒蝎子一样，你在杀它之前，它会使出浑身的抵抗力，这种抵抗就是负能量，负能量在你的血液当中，你就会受伤。   负能量在人的身体当中表现为长期的不开心，长期的恨别人，这些伤不了别人，只会伤害自己，这个世界上有多少人是被气死的？所以师父经常跟你们讲，学佛人不要生气，想一想人间无常，想一想转眼就是百年，想一想我们说走就走的人，什么事情都不一定能够圆满，为什么还要为了圆满而去执着地追求那些本来就不可能圆满的事情呢？就像很多女人希望自己的男人最好没有一个女人跟他在一起一样，就像一个男人希望自己的女人最好没有一个男人跟她在一起一样，这是不可能的，这就是社会。很多事情都是事在人为，心最重要，随缘最重要。   我们缺乏的就是菩萨的智慧，师父现在教育你们，就是要让你们不要等碰到苦难、困难时才想到自己应该怎么样去修，师父要让你们早一点开悟，早一点成佛。成佛不一定是过世，在人间的成佛就叫圆寂，圆寂指的是你的精神达到了佛的境界，身体还在，所以大家要好好地修。师父问你们，如果佛在人间，他当时弘法的时候是不是佛？是佛。很多人说，如果真的是佛、是菩萨的话，很快就会走掉。你们去查查历史，看看伟大的佛陀是什么时候涅槃的，只有那些没有把握和落实佛陀的精神到人间来吃喝享乐之人，没有乘愿自己愿力的人才会被提前带走。所以，只有好好地努力学佛修心，才能功德圆满。人很可怜，师父希望你们真的要听话，好好地学佛修心。

观想实际上就是锻炼我们的意念，如果经常去观想观世音菩萨会做什么，师父教我们做什么，我们应该做什么，那么，你就会慢慢地把一切都变成空。想一想现在觉得很痛苦的事情，一年之后你还会像现在这样痛苦吗？想一想现在让你很伤心的人，一年之后你还会这么伤心吗？想一想牙齿现在痛成这个样子，两个星期后还会这么痛吗？你们小时候丢钱了，会很难过，那个时候积攒十几块钱可不得了，现在想一想还会难过吗？现在十几块钱像玩一样的，你们要懂这些道理。   师父讲个真实的事情给你们听。有一个人当年积攒了五万块钱，他把钱一直藏在家里，也不放在银行，现在把这五万块拿出来，你说他能买什么？当年的万元户就已经了不得，可他有五万元，现在他把钱拿出来都哭了，现在五万元能买什么物品啊？因为时间变了，当年的五万元和现在的五万元已经不是一个概念。很多女孩子年轻的时候牛得不得了，觉得自己长得漂亮，左挑右挑不愿嫁人，等到自己老了，年纪不对了，时间不对了，已不能再像过去一样挑剔，否则就会一辈子都嫁不出去。所以，人要根据天时、地利、人和的变化而转变自己的心态和观念。师父经常劝一些父母不要过多地去干涉孩子，你们当年的想法和现在的孩子是两个概念，如果你不让现在的孩子懂得一些现在社会上的事情，可能他们出去就吃亏了。   要懂得，在虚空法界当中一切都是没有的。今天的房子、今天的人，现在都还有，可是一百年之后还有吗？师父告诉你们，最早来到澳大利亚的库克船长那一批人，现在一个都没有了，就是今天活在我们这个世界上的人，五十年后一大半都会没有，一百年后，所有的我们这一代人全部都没有了，这不就是空了？不要以为自己在这个虚空的世界当中能够做出很多很大的成就。   一种清净无染的虚空就叫“无我相”。“无我相”就是没有我自己，没有自己的人，心中才会有众生，看不到自己在这个世界上的存在，你就看到了虚空。很多人做梦飘到天上去，看到这个世界已经没有自己了，自己已经离开了这个人间，死掉了，后来他又活了过来，所以他才写出很多自己当时的感受。要明白我们今天做的所有事情都是空的，都是可以接受的，因为这个世界是无常的，所有的缘分来了、缘分走了都是空的。   过去古埃及觉得人除了跟人合二为一掌握一种力量外，人还应该跟动物合二为一，人如果跟兽合在一起，那个力量就不得了。跟谁呢？在瑞兽当中最有力量的就是狮子，他们埃及人就想出来把人和狮子合在一起，叫人面狮身像，用人的脸、狮子的身体合二为一。狮子代表着什么？狮子代表着力量。而我们学佛人今天应该跟什么合在一起？就是应该跟菩萨的慈悲力、智慧力和愿力合在一起，那我们就是天人合一、心佛合一，师父把这些知识讲给你们听都是有讲究的。   这个世界上的一切都是无生无灭的。师父经常跟大家讲无生无灭，很多人会说无是无非，没有对的，哪来错的？没有生出来，哪有死？如果一个人从小不长牙，他哪要拔牙呢？老了哪会把牙掉光？一个事物只要不生出来，它就没有灭亡的一天。你今天只要有孩子了，你就会有烦恼，只要你把孩子生了出来，你就一定会有烦恼，你不生孩子，你就没有孩子让你烦。你今天身体正常就好，假如你身上长了一个肌瘤呢？肌瘤生出来了，接下来你要把它灭掉，你就要动手术开刀，实际上这就是一种生灭关系，这一切都是缘分。   无相就是方便法与智慧。无相就是说，我把什么事情都看成没有了，我不着相，这样不就产生了智慧吗？举个例子，我今天非常生气，因为我对婆婆这么好，婆婆却对我不好，如果这样想的话，你就是着相。假如用无相方便法，你要想，婆婆辛辛苦苦把儿子养这么大，现在这个儿子跑过来对我好，他娶了我做老婆，婆婆心里当然难过，对不对？我们也应该还她的债，不去跟她生气，照顾好她老人家，她没有几年能够跟儿子在一起了，而我以后还会有很长的时间跟她儿子在一起。再说婆婆对她的儿子从小这么照顾，现在她儿子这么来照顾我，对我好，我应该感恩婆婆。这样一想，你就不会着相了，你就产生了智慧，你就不会觉得婆婆讨厌，你跟婆婆之间的矛盾是不是化解了？这就叫无相之空。   婆婆把儿子从小养大，最后儿子来对你好，婆婆当然有想法，这很正常。丈母娘把女儿从小养大，最后女儿嫁给你这个王先生，你也不是个太好的男人，丈母娘当然会不开心。生活中很多事情都容易让人着相，那么，怎么样把它变成无相之空呢？就是要善用无相方便法。想通了，就叫无相；空了，就是无相。想明白了就是空，想不明白就会闹出事情来。

师父给大家简单讲讲内明外足。内明就是内心要明白，外足就是在外面对所有的事情要具足，尽量做得圆满，心中什么都要明白，修到不生不死断烦恼。心中要明白什么呢？人总是要死的，所以我想通了，我不争了。人总是要走的，今天你能对我好，我感恩你；明天你离开我，我谢谢你，大家都是缘分。然后，要断烦恼。不管讲什么话，只要从你的嘴巴出来，就必须要有智慧和善念，这样你就没有烦恼。很多人就是嘴巴出的毛病，你有本事守住你的嘴吗？你有本事不要随便讲话吗？你心里恨别人，你嘴巴讲了出来，你就是把自己的意念流露出来了，你就会闯祸。   反过来讲，如果你经常不讲话，慢慢地你的嘴就会收敛，你就会减少因为造口业而惹的灾祸，真的是这样。夫妻两个人吵架，天天对骂，骂了之后有时还会记在心中，心里想着以后不能再骂人，最后慢慢地他骂不出来这句脏话，这句话就会在他的心中灭掉。一个男人对自己的老婆很有意见，觉得老婆每次关门的时候为什么那么响，心中想骂老婆，憋进去了，又想骂，又憋进去了，等他一个月憋下来，有一天他觉得老婆关门的声音没有那么重，因为他已经习惯了。所以，不骂人的人他是有一个善的缘分在开始，因为他知道有些话不能讲出来，讲出来就会爆炸，不讲出来，它还没有成为一个激活体，什么事情都还有回旋的余地。   师父跟大家讲，内明就是内证，就是做任何事情，心里明白这个事情，而且要得到果证。我心里很明白，今天做这件事情，会有什么后果，我今天做了这件事情，会产生什么样的后果，这叫内心要证果，证得自己的结果，明白自己的果报。外足就是拥有庄严佛净土，就是去除外面环境的染着，出来见到别人就双手合掌，讲话不讲粗口，服装穿戴整齐，对别人就是一种尊敬。为人师表有外证，一个人为人师表，自己对外、对别人做一个证明，证明自己是学佛人。   一个人穿戴不整齐，就是对别人不尊敬，自己也会被人看不起。如果一个人今天很尊敬你，他会穿得整整齐齐去见你。你们过去谈恋爱的时候是不是这样？第一次谈恋爱，去见女朋友的时候头发梳理得光亮光亮，衣服穿戴得整整齐齐，等你把女朋友娶回家了，你还会这样穿吗？你已经不把她当回事了。我们从外观上要得到果证，就是说，你在外表上很庄严，你可以从你的庄严、从别人的眼睛里、行为上和嘴巴里得到果，那就是别人对你的尊重。你今天不讲话，别人会尊重你，你今天一开口就乱讲话，不如理不如法，别人马上就不会尊重你。所以，人有时候沉默是金。   要懂得，我们在末法时期修行是大道隐于世。这是什么意思呢？在这个世界上，修行是大道，就是修行是必须要做的，这是大道理、大方向，但是，它又隐于世间。实际上学佛的人很多，但是，真正能够让你开悟的大道、佛道还是比较隐蔽的。想一想，现在吃素的人多还是吃荤的人多？当然还是吃荤的人多，不过，现在吃素的人是越来越多了。在任何一个地方，如果能够把素菜馆开起来，就说明那个地方一定是有很多吃素的人。在台湾，到处都是素菜馆，而且素菜品种非常丰富。想一想在悉尼才有几家素菜馆？只有两、三家，这说明悉尼吃素的人还不是很多，觉悟的人还不多。   修行就是要在红尘当中去修，在红尘当中才能修出自己的佛性。人在烦恼当中，他才会去寻找破除烦恼的法宝；人在不烦恼的时候，他是不会去寻找这个法宝的。就像人在生病的时候，他才会想起看医生和吃药的重要，道理都是一样的。那么，怎么样去拥有这个法宝呢？那就要真修实修，你才会真正地拥有这个法宝。菩萨的智慧真的是至高无上，如果你完全明白这些道理，能够把这些佛法知识融会贯通，并且能把这些道理用在你的生活当中，在现实生活中去践行佛法，那你就是一个人间菩萨。希望你们好自为之，好好修行，好好努力，不要以为自己今天怎么样、明天又会怎么样，要记住一切皆是虚幻。

我们身口意三业要符合正因。正因是什么？就是做什么事情都是正的，而且精进不懈，拼命地努力。你们去看好了，凡是每天努力念经学佛、做善事、做功德的人，他是不会退步的，也不会坏到什么地方去，更不会像一个恶人一样，所有精进的人都是往前进步。不经常到观音堂来拜佛的人，即便他们自己说：“我来了，我很努力，我做功德了。”你也不要去讲他们，随缘让他们去吧，努力的人有的是。所以明心见性靠的是不懈的努力和自觉多做功德，自有水到渠成这一日。   一个人想成功，一定要水到渠成，今天不管是谁，再有名的人，没有到时间是出不了名的。很多人一辈子想出名，出不了名；很多人一辈子想赚钱，赚不到钱；有的人一辈子想发财，每次看到他，讲的都是想发财的事情，嘴巴一开口就是这个生意能赚多少，可是没有一个生意做得长久。这种人很可怜，因为他不懂得一个道理，那就是在这个世界上有盛就有衰。人的命运也是这样的，有好的时候就有坏的时候，有生就有死，有聚就有散。   很多人到悉尼观音堂来看师父，下了飞机好激动，心想在法会哪有机会这么近距离看到师父，现在可以这么近看到师父，真是开心，这就是聚。十几天、二十几天很快就过去了，他们走的时候舍不得离开，心里很难过，因为有聚就一定有散。我们今天到人间来做人，你有来到这个世界，你就要想到，终有一天你会离开的，所以不要去做坏事，不要去坑害别人，情愿自己吃点苦，也不要去损害别人的利益。我们人短短的一生，最后的结局已经是悲剧了，因为人走的时候一定是悲剧，所以千万不要再在这个悲剧中让自己受伤，要懂得无常人生就是梦一场。   学佛要光明。很多人问，我们学佛人的心要有多大？师父要你们的心能够供养十方三世一切诸佛，把所有的佛全部放在你的心中，光如佛心，回归自性，你不就是佛了？ 你脑子里、心里想的事情全部是佛，你怎么可能不成佛呢？所以，广度有缘，早出苦海。师父跟你们讲，人间很苦，四大皆空。“四大”代表地、水、火、风，对于人来讲，地就是你的骨头、皮肉、筋，水就是你身上的血脉，火是热气、内火，比如发火、发脾气，风是你的呼吸及运动，这些东西到了最后就是四大皆空。你的筋、血、骨头等所有的一切，最后也是生不带来死不带去。你们看电影里面经常有这么说的，这个讲的就是色受想行识，就是五阴无我。   要明白，这个世界上的一切都是没有“我”的。师父想问你们一句话，你们生出来的时候是谁？连名字都没有，有了名字才开始成为你。人来到这个世界上，本来就是什么都没有的，死后埋在一个坟地里，谁知道你？你也是什么都没有，这样你才能懂得，人生就是生灭变异、成住坏空，生出来了，灭掉了，变化了，异常了，成为一个人，住在这个世界上，你的身体坏掉，最后死了归空。这是菩萨早在两千五百年前就告诉人的一个真理，而人却不能理解，还天天追求这个、追求那个，他永远没有想到自己的生命是多么的宝贵。很多人的一生就是被工作、婚姻、烦恼埋没了，死的时候还有这些烦恼，他的一生就是白到人间来了。你们已经过了半生，希望学佛修心能够让你们早日开悟见性。   要懂得观想，观想自己的心要无念，没有念头，连这个无念都不想，就是正念。无念是很难做到的，但是有时用自己心中的无念来观想也是一个方法。比方说，你脑子里看见这个事情，你马上去想：“正好看见这个事情，我就在想这个事情。”实际上，你就是已经有念了。如果你用无念去想，就是：“不行，我不要去想，忘掉。”这个是无念的一种，是强迫性的无念。真正的自然无念就是自己连想都不想，但是很难做到。很多人被别人偷了一个皮包，动不动就想到，一想到就生气，实际上他就是有念。如果一想到皮包被别人偷去了，你马上不要去想，你就忘记了。过一会儿又想起来了，再告诉自己不要去想，你又忘记了。那你一天坚持下来，两天坚持下来，你只不过动了几个念头，不是在“念”了，那就不一样，很快地一个星期过去了，这个事情就结束了。   有些人很会处理自己的感情，实际上他们用的就是无念法。无念法有三种，一种是转移法，把思维转移，不要把注意力集中在某一个点上；还有一种是提高境界，认为这是对自己的一个考验，自己应该成全他；第三种就是用无念不去想它，一有念头来就把它忘掉，那你念念无念，真的就会没有念头。为什么很多人那么快地能从感情的纠纷中脱离出来呢？因为他们懂得用无念法来化解感情问题。但有些人被感情纠葛拖累一辈子，这种人存在的就不是正念，而是偏觉。

学佛人要学三种善学，不管做什么事情，必须有一个“善”字当前。第一种叫善戒学，要善良，要守戒律，这就是一种学识、一种方法。第二种叫善意学，要善良、要真诚有意义地去做每一件事情，这也是一个学问。第三种叫善慧学，善良而且有智慧，这也是一个方法，因为当一个人做善事的时候，他就是有智慧，他知道自己今天做了这件善事，以后会有功德，这就是有智慧。实际上，你要是懂得善戒、善意、善慧，你的心就会不起烦恼，你的心灵就会得解脱。为什么学佛里面总要放个“善”字呢？“善”实际上就是一个开头语，你做任何事情，如果没有善良的意念和种子种在前面，你就长不出善的果实。现在很多人生意做得很大，是靠骗别人，这种生意人就是远离了“善”，有些人虽然生意做得比较小，但靠的是真实，当然也有人靠诚实把生意做得很大。   修心修行，天时地利人和都是缘分。今天你们跟师父学佛，你们有天时、有地利，还有你们自己的发心，才会成全你们学佛，这三样缺少任何一样，你们都学不成佛。首先要有天时，比方说，在一千六百多年前，你想学净土宗，它还没有出来，你就学不到；如果今天天时不到，没有心灵法门，你就学不到心灵法门。第二个是地利，今天你在哪里能够学得到心灵法门呢？如果你们生在非洲沙漠，你们就很难有机会学得到。还有一个是人和，你今天是一个善良的人，你能碰到师父，你今天是一个好人，你才能碰见好人，才会碰到学佛的人，才会碰到懂心灵法门的人度你，这些都是一种缘分的成熟。   我们因为能够学到佛，才会在“增上”上面下功夫。增上是什么？就是努力、精进。增上缘是什么呢？就是增加自己上进的缘分。师父把这个“增上”扩展讲给你们听，首先要增上戒学，就是在戒律上要越来越严格，不要去讲理由，不要去辨别、辩论，人间没有什么理由可以讲，全是缘分。今天还觉得自己有理的，还来辨别，这个人就根本不是一个好的学佛人。第二要增上意学，就是精进地用自己的意念来学佛。第三要增上慧学，就是精进地去努力开发自己的智慧。戒、意、慧这三个增上就是说意念干净，戒律严守，智慧开启，然后因缘成熟，自然成功，就会不起烦恼，心灵得解脱。所以，修行需要天时、地利、人和，需要缘分的成熟。   师父曾经讲过，过去有很多佛法真的很好，我们的祖先给我们传下来很多法宝，但是过去并不是什么流传下来的传统都好，因为很多过去的东西今天不能用。如果叫古代名医现在活过来，他能够治疗禽流感，他能够治疗癌症吗？他能够治疗疯牛症吗？可是当时他是神医妙手啊，道理就是这样的。我们的祖宗有很多好的传统的东西，我们要好好地学，但是也有糟粕，比如男人留辫子。你们现在有谁还会去留个辫子？清朝的时候不都是留个辫子吗？所以，不是说过去好的东西，现在都还是好的，要古为今用，在现在适合当今的环境下，借鉴一些古代文化上的精华、思维上的和行为上的精华，来陶冶我们的情操，帮助我们避开当今五浊恶世中很多不好的杂念。   要懂得，不管做什么事情，我们要在因上努力，而不要在果上后悔。今天很多人犯罪了，就是因为他没有在犯罪的时候努力管住自己，最后犯罪被抓了起来，有果报来的时候，他才说自己本来蛮好的，现在非常后悔。在因上努力，就是说没有做这件事情之前，你就要想到做了这件事情后，你会有什么样的果报。现在很多人犯罪，就是因为他们在做事情之前，没有考虑到今后会发生什么样的结果。今天你打老婆了，一次、两次、三次，总有一天会出事的。就算老婆照样对你很好，不离开你，万一哪一次你把她打伤了呢？打死了呢？今天你嘴巴骂人，一次、两次、三次，这个累积时间长了，你一定会出事。这就是师父跟你们讲的，要在因上努力，而非果上强求。有些人已经出事了，还是觉得不行，非要把事情扳回来，结果搞出更大的事情。   很多人出事之后在法庭上继续搞，把事情越搞越糟糕，还不如以前。比如停车，看见执法人员过来抄牌了，自己赶紧跑过去，别人还没有抄完呢，你就急冲冲地跟对方吵起来，火气一大，“砰”地一拳打过去。那些抄牌员都懂的，你打他，他马上躺在地上，最后不但要你赔偿更多的钱，还要罚你坐几天的牢狱。本来停车违规就是罚款几十块的一件小事情，怎么会变成这样呢？因为你在果上想拼命地把它扭过来，结果适得其反，这就叫“强求”。   很多夫妻离婚的时候，在法庭上你把我最丑陋的事情讲出来，我把你最丑陋的事情讲出来，到了最后，一点回旋的余地都没有，永远不可能再和好了。有些夫妻就算离了婚，为了孩子，他们在法庭上还是说对方对自己很好，都是自己的错，虽然离婚了，老婆还会很想念老公，两个人还能经常聚在一起，稍微再好一点，说不定以后还能复婚呢，即便不复婚，在澳大利亚同居也是合法的。但是在法庭上，如果你以为是最后一次了，你一定要把对方讲得体无完肤，等你讲完了，嘴巴舒服了，接下来，你跟他就永远再见了

一个人心中如果没有障碍的话，不要说你在人间没有烦恼，就算你看见了烦恼，你也不会动心，要不见人间的是非、善恶、过患。因为眼见亦非真，眼睛看见的不一定是真实的；耳闻均是假，你耳朵听见的有几件事情是真的？别人挑拨离间，你耳朵听见的哪一句是真话？要求内心的如如不动，才能控制外在的外心不动。外心是什么？外心就是我们说的贪心、恨心、愚痴心。   师父经常跟大家讲，心要像水一样地平静，心要像水一样地永远存在，所以要心如流水常自在。经常要问自己的心，云何翻滚为所有？为什么我们的心还要不停地翻滚？要了这个还要那个，生了一个女儿，还要生一个儿子，生不出来就拼命地去求。家里已经有一个房子住了，还要拼命地去打工，去要一个更好的房子。你今天已经吃饱了，还要吃更多。这一切都是因为你没有守住你这颗清净的心，守得住的人不会被别人利用，守不住自心的人就出事了。   有的人不贪财、不贪名、不贪利，也不贪女色，你知道他最后贪什么？他喜欢古代的书籍，别人调查后就给他送这种书，于是把他击倒了。所以，人最好不要有任何过分的追求，那么，你就会无欲则刚。没有欲望的人很刚强、无所谓，如果你有欲望想在别人身上得到什么，你就会被别人死死地拴住。有些女人就是这样的，看见有钱的男人，马上搔首弄姿，心想最好能够嫁给这个大款，很可怜吧。如果你无所谓，根本不在乎这些事情，你怎么会去烦恼忧伤呢？因为你有求于别人，别人就会拿住你；如果你没有求别人，谁能拿得住你？所以学佛人要刚强，就不能有欲望，无欲自然心如水。   另外，因缘成熟也要等待，因缘成熟了，烦恼自然不起。你今天想自己为什么还有烦恼？因为你的因缘没成熟，所以你会有烦恼。如果你今天因缘成熟了，烦恼自然不起。有一个佛友跟师父讲，他那房子卖了三年都卖不掉，花了很多的钱，师父问他接触心灵法门多长时间了，他说三个月，师父告诉他：“等因缘成熟吧，过去你不知道什么时候可以卖掉，现在你知道心灵法门后可以念经，你有希望了。”他当时问师父的时候是三个月，结果半年不到房子卖掉了。他问师父这是为什么，师父回答说：“第一，你求菩萨，因缘成熟了。第二，你求了菩萨，你有这个因缘了，你才能卖掉这个房子。”   要懂得，很多事情是急不来的。你们今天坐在这里，心里想着做这个、做那个，有些事不能着急的。就像很多人一样，你今天着急想去西方极乐世界，你的因缘没到，你也上不去啊。人间的因缘，很多人想追求这个女朋友，女朋友总跟他讲：“等等吧，我现在不是太想结婚。”那你等不等？实际上，这个女朋友对他不是太满意，她总想再有一个机会出现，然后把他甩了。其实这些都是缘分，人很愚痴，不懂这些道理。所以要随缘，有就有，没有就没有，你就不会生气了，你就不会难过了，待因缘成熟时，烦恼自然不起。   佛陀当年在舍卫国孤独园给比丘们开示，做任何事情都不能着急。佛陀说，农夫在地里种地有三种需要随着时节来进行的工作，第一个工作是耕田，把田地挖开、松土，第二个工作叫灌溉，第三个工作叫播种。等到这三部曲做完之后，你只能慢慢地等待了。种子不可能马上会成熟，不可能在今天、明天、后天就会结果，但是种子已经入土了，自然会随着时节的因缘长大成熟，并且结果。   师父讲这个故事给你们听，就是要告诉你们，当你们种下一个善种的时候，不要马上就说：“我做了这么多的好事，我布施了，为什么我没有得到回报？为什么我家里的孩子还是这样？”因为没有到时间啊。“为什么我念了这么多小房子烧下去，自己还没有转运？”还没有到时间，但是你已经做了这么多的善事，你怎么会不长出善果呢？一定会的，因为你已经把善种种下去了。用现代话讲，你去邮寄一封信，你已经把信丢到信筒里了，别人肯定会帮你寄走的。你刚把信丢进信筒的时候也许会想：“对方会收到吗？我不想寄这封信了。”可是你已经丢进去了，你拿都拿不出来了，信一定会被寄走。同样的道理，种子只要种下去了，就一定会开花、结果。

要懂得把人间修行的地方就作为佛国，如果你离开一切众生相，你就在净土。师父一直讲，我们观音堂的地方很干净，至少我们的小朋友和学佛人到这个地方来不会有太多贪念和欲望。那么，众生相是什么？众生贪不贪？众生恨不恨别人？众生做了多少愚痴的事情？师父今天看了一条新闻，一个男人把自己的老婆抛弃后跑到外地去了，这位太太带着二十岁的女儿一边打工一边找老公，找了十三年，终于找到了老公。这个老婆在跟老公讲话的时候争吵起来，一刀就向她老公劈过去，老公最后逃出来的时候，脖子上插着一把刀。想一想，这不是冤结吗？这难道不叫执着？找了十三年，难道就是为了这一刀？何必啊！如果人的冤结解不开，人就很容易走向极端，很容易犯罪，所以要想得开、想得通。   师父跟大家说，众生这种瞋恨别人的心，这种贪婪的心，这种做出愚痴事情的心，你必须要离开，你的心就是净土。问问你自己，你今天还有贪心吗？你今天有没有恨别人的心？你今天有没有愚痴心？如果还是有的，你做不到的事情还想去做，那么你心中哪来的净土？心中拥有净土，简单快乐地过日子，就叫佛法生活化。简单一点，快乐一点，没有烦恼，没有压力，这就是恢复了人的原始本性，这就是佛陀讲的众生皆具佛性。   人很可怜，人实际上是没有亲人的，你不把别人当亲人，别人也不会把你当亲人，你把别人当亲人，别人才会对你好，别人才会把你当亲人。众生很苦，因为他们都想得到一种既得利益，就是自己当时得到了，他就会开心。如果当时没有得到这些利益，他就放不下，就会难过、不开心。既得利益，就是说马上能够得到的利益。所以，学智慧的人要学如来智慧，如来智慧就是我不一定要得到利益，但是我心里非常的满足和开心。   在人间，当你见到不管是谁的时候，你不见人之是非、善恶、过患，就是说，你在人间不要看见别人的是非、好坏、善恶、过失，你就是自性不动。如果你看到别人好或者不好了，善良或者不善良，觉得这个人怎么这样、怎么那样，那么，你就是自性有动。一个如如不动的人，就是看不到别人的好坏。人间有什么好坏？不就是“因果”两个字吗？如果一个人开口便道人长短，一开口就说这个人好、那个人不好，这就与佛菩萨的智慧相违背了，因为佛菩萨永远不论人之长短。   如果执着心、执着行，你就会有障道。别人告诉你：“前面的路不能走啊。”你说你过去走过的，你今天就这么走。你过去确实是走过这条路，但是现在这条路坏掉了，你还这么走吗？“我就要这么做，我就这么行，我就这么走。”人的障碍就是这么来的。   心中要无障无碍。那么，心中怎么样才会没有障碍呢？就是说，对什么事情自己都不要想不通，最重要的就是对一切善恶境界心念不起，不要觉得这是善、那是恶，要懂得这个世间的一切都是缘分。今天他对你做了什么不好的事情，就是你的恶缘，今天他对你做了善的事情，那是你的善缘，今天的一切都是你在人间的这个阶段这个时间所产生的一种境界。   境界是什么？你们今天坐在这里，跟学佛人在一起，个个都彬彬有礼，不会骂人吧？举个简单例子，有些人去唱卡拉OK，我们学佛人不会去唱，但是大家劝啊劝，你最后还是不自量力地唱了，五音不全，难听得要死，你自己都觉得不好意思，你这就是被外境所染。大家都说：“你唱啊，没有关系的，你一定唱得好，你唱不好也好听，我们开心就可以了。”好了，你被别人说动了，你一唱出来五音不全，自己唱完了才感觉到自己不该唱的，丢人啊。你没有把握的事情被别人一说就说动了，你是不是被外境所染？所以做不了的事情，你就不要去做。   在美国，有一位摄影家去世界各地搞裸体拍照，叫那些人都不穿衣服。很多人本来是不想去的，但是周围有人说没有关系的，这叫自然，他受环境影响，被别人一讲，就去了。想一想，这种事情我们学佛人会去做吗？学佛人想都不会去想，光着身子趴在那里，丢死人了，看着像什么样子？没有善和恶，他就没有好坏之分，他已经不知道什么叫香、什么叫臭，你说他是人吗？而且很多人还体面地在Office（办公室）工作呢，他为什么会到那里去？有些人只是想去看看，结果一看大家都这样，他也这样了，所以环境很重要。为什么师父叫你们不要去环境不好的地方，就是这个道理。跟什么样的人交朋友，你就会变成什么样的人。

我们讲人生 “三十而立”，一个人三十岁了，你应该自己能够独立了。立什么？过去讲立生、立业、立家。学佛人应该立什么？我们应该立志，立志好好地学佛学法，立志好好地离苦得乐。   “四十不惑”，四十岁是不惑之年。什么叫“不惑”？就是明白了人生的道理，不再迷惑了。那你明白了什么？一般的人明白了社会，明白了自己，明白了人跟人之间关系的复杂。而我们学佛人的“四十不惑”，应该是不被人间的欲望所缠扰和迷惑，是大胆地走出烦恼，不贪、不瞋、不痴。   “五十知天命”，什么叫“知天命”？用现代话讲就是，我知道了人生命运的轨迹是结婚、生孩子、找工作、赚钱，给自己的人生定个位。“我这个事情做错了，我那个事情做错了。”你这是知的什么天命？你应该知道，你已经五十岁了，要赶快修行，要赶快去帮助别人，因为留给你帮助别人的时间已经不多，留给你改变自己心态的时间也不多，留给你念《礼佛大忏悔文》忏悔的时间都不多了，这才叫“五十知天命”。   “六十耳顺”，就是看透了人生，看透了生命，明白了名利是带不走的，生命也很短暂。我想通了，我已经六十，做事情也做不动了，我也不会再为那些钱财去痛苦、去煎熬。学佛人六十岁了，你明白了什么？你应该知道，可能要换一个景点去旅游了，赶紧要给自己找好下一个旅游点，那就是西方极乐世界，或者是回到观世音菩萨母亲的身边。那么应该怎么样去做呢？就是念经、许愿、放生，多做功德，多帮助别人，众善奉行，诸恶莫作。如果你今天还在作恶，你怎么样能够成为一个好人呢？要放下自己。   七十，过去说“人到七十古来稀”，因为过去的人活得并不像现在人这么长，有些炎热的地方人活得很短。“七十从心所欲”，怎样去做呢？要顺其自然，随遇而安。实际上，学佛人到了七十，就应该知道好好地修身养性，好好地念经，好好地理解佛法。但是，很多人一生都在追求，到了七十，还在追求人间名利，那么你只能在红尘路上更显得孤独。因为你所走的人生道路，有的是通向渡口，没有船；有的是通向荒漠，没有骆驼。如果一个人的人生之路没有目标，走到哪一站算哪一站，你就会失去自己前进的方向。   人为什么苦？因为人跟人心灵之间的距离在越拉越开，因为不能够想同一个事情，因为不能够与日月同眠，因为不懂得怎么样珍惜彼此之间的缘分，所以人就不能让自己的一生得到圆满的结果。佛说了，人生有八苦。比方说，生出来很苦；老了想吃什么东西吃不动了，很苦；想去玩，走不动了，苦；病了最苦；死了更苦。还有爱别离，喜欢的人你离开他了，这也是一种苦！还有，怨长久，就是怨气，不愿意看见的人，你天天得看到他，你又很讨厌他。还有求不得苦，天天想把这个事情求到身边，求不得也是很苦。还有放不下苦，把一些人和事天天挂念在心中放不下，也很痛苦。   “命由己造，相由心生”，你的命是你自己造成的，你的相也是你自己造成的。你天天动心，你的相也会随之而变。你动善心，你的善相出来；你动恶心，你的恶相出来。如果很多人都说你是个坏人，你的相出来就会是恶形恶状。

我们不管做什么事情，要学会有道德，自己要解决自己的道德问题。一个人每一天的起心动念，都会给自己带来很多的业障，我们不需要业障，我们不能拿自己肮脏的意念来破坏内心自然的清净和纯洁，这就像自己心中拥有一种自然美一样。很多人每天活在贪瞋痴慢疑之中，什么都要，拼命地追求名利，其实这就是给自己的内心在制造自然灾害。所以，人间的每一场自然灾害，都有个人的业障在里面，每一个共业都是由个人的业障累积的。   一个人要认识到自我肮脏的灵魂，你才能学着做佛，以去除自我灵魂中那些肮脏的东西。学佛人要好好地学习和明白佛法佛理，不要随便去指责别人，也不要随便去贡高我慢，因为当你在指责别人的时候，你会造成一个大的因果，这个因果完全是由你自己造成的。有的时候，如果因果造得太大的话，会造成你下地狱的因果。   要成道，首先要归道。你今天要想开上高速公路，成这个道，你是不是先要从小路慢慢地归到大路上来？这就叫归道。道就是得道者，是一种智慧。所以人家说：“你成道了。”什么叫成道？成道了就是你明白道理了，你知道了这个事情，你知道应该怎么做人，应该怎么学佛，应该怎么样活在这个世界上。所以在你的知见里，你应该能够把这个世界的一切都看得明明白白。你知道你自己的心吗？很多人根本不了解自己。   你们要懂得把自己的杂念丢在一边，全身心弘法利生，好好地救度众生。成道是什么？远离人间的私心和杂念，不能一切都围绕着法界而转，我们说的十法界就包括这个人间。有的时候你对事物的一种追求，对名利的一种追求，会造成你不认识你自己。举个简单例子，很多人看电视连续剧时间长了，天天吃面包蘸果酱，一集一集看下去，天天躺在那里，也不去上班，一定要把结果看到，最后连续剧看了几十集，看得眼睛也不好，腰也酸痛，人也发胖了。因为当一个人坐着不动的时候，人会发胖的。所以一生要把人做好，学会无我，念念众生，拥有一个无量的世界，这就是我们应该好好学佛、好好拜佛，要学会看破、放下。   希望大家好好努力，好好修心。人生无常，师父经常跟你们说人生无常似有常，人活在世界上，有很多难以理解的事情，但是我们要学会去理解它。很多事情，如果你没有耐心，你就永远不会了解它，所以人活在世界上要有耐心，没有耐心的人不能成就佛道。耐心是什么？耐心就是精进的预备。什么叫预备？过去我们小时候在学校上体育课，起跑前老师会说：“预备，起！”预备，就是问你准备好了没有，预备就是耐心，预备就是要有精进的准备。我们今天有忍耐才谈得上精进，一个没有忍耐的人，一定学不好佛，一定不会精进。所以，学佛要学智慧，好好地学佛，就是好好地学佛的智慧，学佛当年怎么样到人间来弘扬佛法、能够让我们理解这么深奥的佛法。   “万境本闲，唯人自召。”实际上，这个境界都是空闲的，没有变化，只有人才会感召惹来很多的烦恼。“心若不生，境自如如。”别人再怎么样，如果你自己的心如如不动，有什么改变你了？举个简单例子，你在家里拿个手机照自己，不管边上的人跟你说什么话，你都没有反应，你不就是如如不动吗？人家说：“你知道吗，这个产品好得不得了，可以让你发财，可以让你……”你照着镜子看一看自己，如果你的心如如不动，别人说的话对你产生什么影响了吗？没有，什么影响都没有产生。如果你的心被别人说动了，接下来，你的表情马上就会感觉自己像百万富翁、千万富翁了，因为你的心已经动到这里面去了。   人有时候不须说而言，多说必招怨，该讲的话就讲，不该讲的话就不要去讲。你不应该说的话叫“不须说”，不须说的话，而你去说它，你就会招到冤家。别人在讲话，突然之间你跑过来插嘴，人家会说：“谁叫你讲的？”你不是招冤家了吗？有时候不当言而说，不应该讲的话，你去说了，那就是瞎说，瞎说是要惹祸的。人生一辈子不能瞎说话，更不能说瞎话，希望大家好好地努力，好好做人，好好说话，好好学佛。

《白话佛法》让我们明心见性，让我们能够理解深奥的佛法就在我们的生活当中。今天师父继续跟大家讲，怎么样把佛法用在我们的生活中，让我们的心灵能够从烦恼中得到解脱。佛法的佛言佛语非常具有哲理性，佛陀佛法人生经常说，心念决定一个人的言行，就是你心中的念头会决定着你的语言和你的行为。一个人的语言讲出来，一定是你心里想过的；一个人的行为做出来，也一定是你心里的行为。你有了这个意念，你才会有这个语言和行为出来。   所以，一个人未来想拥有什么样的人生，取决于你现在的起心动念。如果你现在的念头是好的，那么你的人生就会转危为安；如果你现在的念头经常是瞋恨、愚痴，或者嫉妒，或者烦恼，那么你的念头就指导着你今后的语言和行为，会让你变得更加愚痴和烦恼。很多人烦恼一生，很可怜，就是因为他的起心动念不正，从而让他的行为受阻碍，语言出来就是出言不逊。   一个人要能够活出自我，也就是说，你活着的人要离开自我，不要整天一开口就是“我”：这个是我的，那个是我的，我痛苦了，我烦恼了，凭什么我来受苦，等。你如果能够离开我相，你自然就不会去和别人攀比。因为你没有“我”了，你跟别人比什么？因为你没有我相了，你就不会在意别人对你的评价。如果你有这个“我”在，你就会在意别人对你所讲的话：“他怎么在我面前这么讲？他这不是有意讲我吗？”明明这个人根本不是讲你，你会拉到你身边来：“你不讲我讲谁？”这就是人离不开我相。如果你能离开“我”，你慢慢地会变得乐观，心胸也会变得坦荡，你的生命就会变得单纯。师父问你们，小朋友纯洁吧？单纯吧？因为他没有我相，他对什么事情都无所谓，所以他活得很自在。   其实想穿了，我们每一个人的每一天晚上，可能都是对我们人生的一个考验，犹如每天都会面临一次死亡，早上醒来后的黎明就是一次重生。很多人在早上醒过来，第一句话就是：“感恩菩萨，我还活着，感恩菩萨的慈悲。”所以，我们不要再让自己的内心每一天为这个人生的欢喜和悲伤去纠结。   要真正懂得，人生最好的回报就是能够放下烦恼、解脱痛苦，不要把自己束缚在欲望中。很多人因为不停地要这个、要那个，这样的人生就是永远活在欲望当中。有的人还视欲望为理想，师父劝导他：“你不要这样，你的欲望太强。”他说：“我这不是欲望，这是我的理想。”实际上，理想和欲望是不能混为一谈的。欲望是无尽头的，是对物质的执着拥有。理想是什么？是你在精神上的一种充裕、精进，精神上想得到一些上进的增上缘，那应该说是一种理想。所以，当你在人间占有的东西越多，你慢慢地就会被自己所拥有的这些财、色、名、利所束缚。要明白，即使你在人间拥有的再多，它们也会离你而去，名利守不住，财物也守不住，一切都会离你而去。你把这些名利攥得再紧，到最后还是两手空空。   我们要学会选择。选择什么呢？填补心灵空虚，意思就是不要错过任何改变心灵、提升境界的机会。怎么样来改变你的心灵？那么就要把“我”字变成“大家”，把自己的“小我”变成一个“大我”。比方说，你想说“我吃亏了”、“我赚便宜了”，你就改说“我们大家都吃亏了”、“我们大家都赚便宜了”，那你就会把我相慢慢地消除掉，你的心灵就不会空虚，你就不是只为自己而活着。因为为自己活着的人，就会天天斤斤计较。所以我们说莫计人生小账，一个人一生有多少小小的账？左一笔、右一笔。要学会放弃利益，要放弃诱惑，放弃诱惑的人会拥有新的机遇，抓住诱惑不放的人，慢慢地就会负重，必至步履艰难。负重就是因为你不肯放下，背在身上时间长了，你连走路都会觉得很艰难。   我们做人要无事心不空，有事心不乱，大事心不畏，小事心不慢。师父跟大家解释一下，无事心不空，就是说，没有事情，但是心中要念经，要想着众生，你就不会觉得颓废，不会觉得没劲、没意思。有事心不乱，不管碰到什么事情了，心中不要慌乱，慢慢地一件一件事情去做，把事情一件一件做好。大事心不畏，做大事情的时候，内心不要畏惧，不要害怕。因为大事要做，小事也要做，大事能把它做好，内心对小事也不要轻慢，把小事也要做好，这叫小事心不慢。   想得通的人就是明白了，人生悲欢离合、甜酸苦辣，都是在于你心的开始。酸是你的心酸，苦也是你的心苦，甜是你的心甜，辣也是你心里觉得辣辣的难受，甜酸苦辣都是你的心造成的。所以做人心态要好，生活中有什么过不去的大坎儿？人生走到今天，身在红尘之中，你只要以善为本就可以了。   有所为，有所不为。就是说，我去做好事了，我好像又没去做过一样；做了就做了，没做就没做；做了又像没做一样，没做又像做了一样。心无罣碍，你的心自然就会趋于平和宁静，就如开放的莲花一样，自然从容，它不为谁开，也不为谁落。所以一个学佛人、一个想得开的人，他会一切随缘，因为他明白，该自己拥有的就是自己的，不该自己拥有的就不是自己的，如果执着地去追求不该自己拥有的东西，会给自己带来灾祸。   人生的道路并不是只有一条，很多人绝望后自杀，就是因为他觉得没路可走了，他才选择了绝境。我们学佛人的人生，必须要远离悲苦，要懂得这些悲苦都是给我们的一种考验，这些悲苦有时很快就能过去，有的时候过去得比较慢，但是一切终究都会过去。有的时候，平坦的路反而比较艰难，学佛的路有很多的法门，大家可以选择最适合自己的法门。要想一想，我们不管碰到什么事情，要选择好自己的路，要走好自己的路，因为只要心有勇，行之力，就是心里要勇敢，行为要有力量，思维要拥有智慧，永远矢志不移，我们就一定能成功。   很多人没有缘分，会错失很多的事情，这是人生的常态，没有缘分就没缘分了，错失了也没有办法，不要有太多的悔恨和痛苦。当我们走了很远的时候，再回头望望，那些过去的人与事情，早已消失在自己的记忆中。所以真正的人生，是在你真正不懂的时候，它是很美好的；一旦当你懂事了，进入人我是非当中，你的生活就会变得非常烦恼和忧伤，因为你感受到的不再是那种纯洁，而是人间红尘中的尔虞我诈。大家要懂得，改变命运不是靠机遇，而是靠你的心态。心态好的人，万事都能变得好；心态不好的人，就算你碰到一件好事，你的心灵也不会得到安宁。

这个世间的一切都是苦空无常的。有这样一个故事，印度有个婆罗门，婆罗门就是贵族，他们家中生了一个男孩，长得非常英俊、端庄，父母亲非常疼爱他。这孩子从小就聪明伶俐，和一般的小孩子完全不同。在无忧无烦的快乐当中，这个孩子度过了黄金一般的童年，就是日子过得非常好。但是，人往往被欲望和快乐所迷惑，在欢乐的日子当中，谁也不会去想自己以后会不会痛苦。就像我们现在，很多人快乐的时候，他不会去想自己以后会不会有痛苦。你们谁都身体好过，你们想过自己以后年纪大了，会身体不好吗？没有。这位婆罗门也是这样。   婆罗门家中的这个孩子，他有高人一层的智慧，非常聪明，虽然他生长在富有安逸的环境当中，但是没有想到，这个孩子会了解人生的痛苦和人做了很多的罪恶。这么小的孩子，他就知道哪些可以做、哪些不可以做，因此，在他成年之后，他辞亲出家当了比丘。什么叫辞亲？就是跟自己的亲人告辞，出家当了比丘。   有一次，这位比丘在教化回来的路途中，在荫避的森林里遇到一队商人。这个商队去外乡从商路过此地，傍晚时分正好走到山这个地方，天快黑了，商人们没办法，只能在这儿扎营过宿。这位比丘看到商人们大大小小的车辆，以及大量的货物，他一点都不关心，像没看见一样，他就只管在离这个商队不远的地方徘徊，自己慢慢地走来走去。   这时候，从森林的另一边来了很多山贼，来偷东西、抢东西。他们打听到有一个商队经过，就想在夜幕降临以后劫财、劫物。当他们偷偷摸摸地靠近商人夜宿的营房时，却发现有人在营外漫步：“哎哟，有人在外面站岗放哨，在漫步。”他们怕商队有备，所以想等大家睡熟了再动手，于是他们就埋伏在山边上。然而，营外巡回的那个人，就是那位法师，通宵不入营休息，不睡觉。法师走过来、走过去，嘴巴里还不停地在念经。结果天渐渐亮了，那几个山贼因无隙可入，气愤得大骂，骑着马“哗啦、哗啦”、骂骂咧咧地就走了。   正在营里睡觉的商人赶紧跑出来看，只见一大队的山贼，手持铁棍、木棍往山上跑去，只有一个出家人站在营房外面。商人惊恐地走上前去问道：“大师，您见到山贼了吗？”这个出家人很平静地跟他讲：“是的，我早就看到了，他们昨天晚上就来了。”“大师，那么多的山贼，您怎么不怕？独自一个人，您怎么敌得过他们那么多的山贼呢？”出家人一点不紧张、不慌忙，非常心平气和地说：“各位，见山贼而害怕的，那是有钱的人。我是一个出家人，身无分文，我怕什么？贼所要的是钱财宝贝，我既然没有一样值钱的东西，无论住在深山还是茂林里，我都不会起恐惧心的。”   这个故事告诉我们，现在社会上很多人愚昧无知，对那些不实在的、虚幻的金钱名利，今天可以有、明天会没有的东西，瞬间可以流失的或者变为别人的钱财宝物，他们不但不肯丢弃，还会舍下自己的性命去狂夺，而对自己拥有的善心、平安的生活、平静且自由自在的心理却熟视无睹。为什么说平安就是福？你们坐在这里平平安安就是有福气，要知道，有多少人正在受苦，有多少人车祸之后变成残疾人，有多少人因生癌症而过世。所以，一个真正的学佛人应该像这位出家比丘一样，能够体会到这个世间苦空无常的真相，一切生不带来死不带去，你把无常的钱财带在身边，实际上是一种拖累。我们人只有正确地认识到这个世界上的一切都是苦空无常的，一切都是虚幻不实的，这样才能放下自我，精进修行。

记住了，一个人的善和道德都是有标准的。什么叫善？自己没有对别人的恶意、贪心，就叫善。你今天贪不贪？贪了之后你会善吗？你今天对别人恶了，很恨别人，你这个人叫善人吗？过去说的“假善人”，就是这么“善”出来的。什么叫功德？道德有没有标准？你跟别人争、跟别人闹、跟别人吵，你这个人有道德吗？没有道德。这个“没有”不就是在道德上欠缺吗？别人为什么会说你这个人缺德？因为你没有道德。如果你家里没有家具，就是“缺家具”；那你这个人没有道德，就是“缺德”，“缺德”就是这么来的。   要舍心修行，也就是说，当你修行的时候，要很自然的，不要觉得自己在修心，其实你已经就是在修心了。你们已经是好孩子，你们已经会念经，为什么还要告诉别人你是修心人呢？你已经在做善事了，为什么还要告诉别人你是一个善良人？这就是我们常说的学佛应该在守戒当中。讲到底，一个人想守戒、想舍下都是不容易的。舍是什么？因为你觉得这样东西是你自己应该拥有的，但你不肯拿出来；你现在身上有一个不好的毛病，你不肯舍去，你就会拥有这个毛病；你喜欢讲别人不好，你不肯舍去这个缺点，你还是天天讲别人不好，最后你就是一个恶人。所以修心修到后来，怎么样能够成道，怎么样能够得道，实际上就是看你的心。   很多人连做人的基本道德都没有，品质不好，他就是已经在人间的地狱因果道中。你们想一想，人是不是这样？你骂他，他骂你；你恨他，他恨你。你恨他的时候，你是不是很痛苦？对，那么你在恨他时，你的境界在地狱。他骂你的时候，你一生气，你是不是又在地狱了？那你已经在地狱进、地狱出。所以说，一个人一念佛在天堂，一念魔就在地狱。   不要天天拿着念佛经的书、说着拜佛的话，但是犯下很多口业，让自己的佛心佛德有漏。真正的舍要把自我都舍去，没有自我。有什么自我？我有什么？要面子的人就叫执着。师父经常有意批评你们，当着很多人的面批评你们，就是要你们学会放下。你做错了事情，你不应该接受批评吗？批评之后你脸红了，说明你没有放下，你还有执着和贡高我慢。学佛人要学会认清自我，要知道自己到底是什么样的人，你算一个好人，还是一个不好不坏的人，还是属于一个坏人？你自己要对自己有所估量。   在心中不要去跟别人计较，不要为一点点小事斤斤计较，任何的斤斤计较都会造成因果。只有理解他人，你才能善解因果。只有帮别人承担，去理解别人，你才能离开恶念、恶语、诽谤和逆境。想一想，如果你去帮助别人，你是不是也会得到别人的帮助？你不是远离逆境了吗？你全心全意地去帮助别人，谁来诽谤你？你今天离开了恶念、恶意，那么你承受的就是善因果，而跟这些善因果相应的，就是别人来爱护你、别人来帮助你、别人去改正他们自己的错误。   所以，有时候在人间看人，不要觉得这个人做得对、那个人做错了，看问题的时候不要在自己心中先有一个是和非：“这个人讲出来的话肯定是错的，这个人没有一句话是对的。”你怎么知道他没一句话是对的？“这个人很讨厌！”你觉得他二十四小时都讨厌吗？没有任何一个人是绝对的对或者错。   真正学佛的人要宽恕别人，不要用自己的邪知邪念看人。如果你对别人的看法不公正，你就会错看别人；如果你不能把握好自己的心态，不能用正常的观点看别人，你最后反而就会被别人看不起。因为你看错别人，别人当然会说你这个人很没礼貌、很没文化，说明你这个人有瞋恨心、嫉妒心，你就会产生自私心和欲望心，你就会非常有芥蒂地去伤害别人，那么，你慢慢地一定会离开清净心。从表面上看来，有些人穿戴都很整洁，但是他的心并不清净。一个没有私心和欲望的人，他的心才会清净。   皈依正道是什么？就是把握好自己的起心动念，凡是正的事情就去做；凡是不正的东西，你心念动了，就叫犯戒。你要时刻在自己的心中守戒，因为你心中守戒了，你才不会不认识自己。举个简单例子，你今天到超市去买东西，如果你很守戒，你就不会去想自己要拿一样东西不付钱。可是，如果今天有一样东西，你只要心里想着不付这个钱，你想想看你接下来会有多难受，手发抖、出冷汗，左顾右盼，然后走到门口看到自动检测机你会很害怕，害怕别人发现你的劣行。这是为什么？这是因为你的心动了，你今天心不动，你会害怕吗？所以，当一个人破戒之后，他就破掉了自己的人格。守戒的人，他就拥有自己应有的善良人格。   一个贪心的人一定会有欲望，有欲望的人，时间长了他一定会贪心，内心痛苦就是因为他有贪心和欲望。如果一个人整天懂得舍和帮助别人，他慢慢地就会看破、放下。我们人自我思维中有很多肮脏的东西，给这个世界和我们自己的生活造成了太多烦恼和欲望。有时候一个欲望来了，我们做错了事情，可以忏悔、愧疚和改正。但有时候它是一个责任，如果你愧对了别人，这种冤结不是你念几遍《礼佛大忏悔文》就能化解的。很多人年轻的时候做过一些对不起别人的事情，他心中就会留有永远抹不去的伤痛。   希望你们要发心发愿对众生好，要拥有和保持做人本来就具有的高贵品质。人的道德在哪里？就是做人之德啊，尊老爱幼就是一个道德，先人后己就是一个道德，不打妄语、帮助别人就是一个道德。成就你拥有的行佛之道，你就是有品德、有道德，有道德的人就不会太烦恼，就会远离灾祸。你做出来的事情，用现在话讲，都能够放到台面上，你怎么会有凶灾呢？你偷偷摸摸地做很多事情，放不到台面上，你终有一天会被别人发现，那个时候你就倒霉了。师父今天跟大家讲的，就是帮助大家理解佛法守戒的真谛，懂得用佛法去除自己的欲望和烦恼。

来自全世界的佛友们，心灵法门的弟子，大家晚上好！师父今天通过视频跟大家讲《白话佛法》，最重要的是希望佛法能够帮助大家破迷开悟、明心见性，因为在这个世界上，尽管有时候我们可以认识别人，但是我们每个人却很难正确地认识自己。就像一个人，自己有很多毛病自己都不知道，当别人告诉你缺点的时候，你才慢慢醒悟：“哦，原来我是这样啊！”实际上，如果你不能认识自己的话，你就不能找到自己身上的业障和因果。所以任何人学佛，都要从真正地认识自我开始，因为你了解自己，你才能了解别人。如果一个人连自己的毛病和自己具备的能力都不知道，也根本不清楚自己有多大的能量、能干什么，那么，你怎么能够了解佛法、学好佛法？只有真正地学会认识自我，那么，你的一生才能把人做好、把事做好、把佛学好。   师父跟你们讲，不是单单说学佛，就是做人的话，你也要认识自己：我身上有多少缺点？我这个人耳朵根软，我这个人喜欢把别人的话传过去传过来，我这个人总是什么事情还没真正地了解就已经开始做了，等。其实，这些都是人们常有的毛病。真正学佛的人一定要先了解自我，然后才能驾驭自我。当你能够做到驾驭自我之后，你才能把自己忘记，拥有无我的境界。   学佛人要肯吃苦，念念为别人，一切为众生。就像一个母亲在家里，她脑海里想的总是自己的孩子和家里其他人，母亲自己吃苦也毫无怨言，因为她的心总是想着别人的冷暖温饱，所以母亲会得到别人的尊敬。实际上，能够懂得为别人着想的人，他本身就拥有了一个无量的境界。你们所交的朋友当中，如果有人一开口就是讲自己，讲自己的感受，讲自己怎么样，这个人就是比较自私，并且没有无量的境界。一个人能够放下自己，他才能真正地了解众生、帮助众生。   过去有很多徒弟跟他们的师父学佛，天天打坐、念经、磕头。他们问师父：“我这样做就能成佛吗？”师父就告诉他们：“你打坐也成不了佛，你念经也成不了佛。”那么，徒弟就问师父：“那我怎么样能够成佛呢？”师父就告诉他：“因为佛从来没有想过自己要成佛。”这个哲理就是告诉我们，我们学佛人要只管耕耘，不问收获，最后自然会有收获。很多人怎么会成为一个受人尊敬的人的？一个学佛人怎么样能够让自己成为菩萨的？因为他无我，他没有想过他今天要做什么事情是为了自己的将来，是为了自己的名和自己的利，因为他把一切个人利益都忘记了，最后他却得到了大家的爱戴。   学佛人没有我相，才能有佛相。一个自私的人哪来的佛相？佛从来没有想过自己要成佛，他却成佛了。一个善良的人，从来没想过要占别人便宜，但是他最后成为一个受人尊敬的人。佛想过什么？佛只想怎么样去救度众生，怎么样去施舍予别人，怎么样能够让每个人的心灵充满智慧和般若，因为佛菩萨每天就是想着怎么样帮助别人、方便众生。   如果我们天天能够想着舍下自己，能够多为别人着想，什么事情多为别人做一点、多帮助别人，自己多承担责任，然后每一天默默地付出，而且不夸耀自己，只是在责任当中去理解、去包容、去原谅，这样，就会在学佛中没有欲望和贪求，这就是无欲。一个人没有欲望地付出，这个人就是未来的菩萨。所以我们做人，或不管做什么事情，不要总想着自己能做什么，自己以后要成为什么，自己能够得到什么，要懂得人间的一切都是梦幻泡影。在这个世界上，你只有真心地对待众生，真心地爱戴众生，真心地去宽待别人，你才能把自己的佛心全部舍出去，你就会启发众生的佛性，你就是救度了众生的佛性。   很多人天天说：“我要成佛，我要一世修成，我要求到圣果，我求能够改变自己。”其实这些需求，佛都是没有的，因为佛不管做什么事情，佛对我们没有任何欲望。所以我们做人做事，不要动不动就为自己来打算，一个真正能够为别人着想、为别人而活的人，他的愿力就出来了。很多学佛人有没有愿力？有愿力。愿力在哪里？愿力在他的心里。愿力不是告诉别人，愿力是每个人自己用真心去默默地耕耘。行愿之道就是说，你今天有愿力，你还要去行，当你行了你这个愿力，你才能修成正果。   佛没有想过自己要成佛，佛也没有想过要帮助别人，但是佛天天在做佛的事情，在救度众生，你如果照此去做，怎么会不成佛呢？我们人如果想做一个好人，只要你天天做好事，而不是一昧地去想自己是个好人，你难道不就是一个好人吗？一个人的功德是怎么来的？就是默默耕耘而来的。所以，一个学佛人能够舍去自己身上的毛病，舍去自己内心的贪瞋痴，你就是在佛的道路上精进修行。   好，今天的《白话佛法》就跟大家讲到这里。师父在遥远的澳洲，非常想念大家、思念大家，希望大家从学佛当中得到更多好的体会，从而激励和鼓励自己放下万缘，忍辱精进，如如不动。师父以后会通过视频给大家做更多的佛法开示，希望佛法能够帮助大家拥有一个时刻清醒的头脑，来面对自己烦恼的人生。有志者事竟成，只要学佛的智慧，你一定能一世修成！

我们学佛做人，要用平常心去生活，不管碰到什么事情，都要觉得很正常，都无所谓，要放得下。这个人不开心了，没关系，我们对他好一点；那个人有什么想法了，没关系，我们能够随缘。要用惭愧心待人：“我很惭愧，没有帮到他。我很惭愧，我做得还很不够。他对我这么好，我没有什么可以回报他。”在这个世界上，用惭愧心去做人，用菩提心来处世，只要你对别人好，别人一定会很喜欢你。拥有菩提心的人，就只想到自己要帮助别人，怎么样让别人解脱苦难，很少想到自己，这种人在世界上，怎么会不被人喜爱呢？   学佛人如果每天看到众生的过失、是非和缺点，那么，你必须马上忏悔，因为你的修为不够好，因为你已经走偏。喜欢盯住别人的缺点，说这个人很讨厌，说那个人很小气、没修好，要懂得，当你的心里拥有着别人的烦恼、过失和是非，当你嫉妒别人的时候，实际上，你已经在帮别人背业，因为在你的内心深处，已经拥有这些嫉妒、是非，以及肮脏的理念。所以，整天把别人往不好的地方想，就是说明你内心不干净。如果你今天活着，只想到别人的优点，只想到去帮助别人，你怎么可能再去讨厌和怀疑别人？这就是一念魔、一念佛。   人身体上的毛病有三种：宿业病、内伤和外感。佛菩萨就是大医王，菩萨就是帮助我们解决我们心灵的烦恼，救治我们的心病。身体的病很多都是由心病而生，我们很多的重大疾病，尤其是生死大病，都是由心而起。心里想得开的人就不容易得癌症，心里放得下的人就不容易患内伤。因为前世的因果，有时候宿业病很难治。比方说，你前世曾经害过别人，你这辈子就会不停地碰到车祸、灾难、传染病，还有生出来就会带有某种遗传病，这些病实际上就是宿业所为。师父为什么叫你们赶紧念《礼佛大忏悔文》？天天念，天天忏悔，时时刻刻念，时时刻刻在忏悔，就会让你大业变小、小业变无，我们的灾难就会慢慢地消除。   一个人如果想去除自己的宿业病，不想现在得到报应的话，那么，有一点很重要，那就是你必须要普发大悲心。观世音菩萨每天给我们做榜样，希望我们明白，我们拥有大慈悲的心，我们不但现在在这个世界要普发大悲心、大愿心，而且，我们还要超度宿世的冤结。不管什么环境，你要学会超度，你也要学会感恩，因为这些冤结让我们知道了，我们今生不能再去造新业，否则一个人的业障不是今世就能全部消掉的，因为我们前世的宿业还没还清。想来世不还债，必须今世还。面对任何事情，都要拥有一种感恩心。   人还有一种病，那就是内伤。我们的感情很容易受到伤害，因为别人的不理解，也因为自己对别人的不理解，都会伤害自己，这些跟一个人的身体都有关系。很多疾病、嫉妒、瞋恨、贪爱、愚痴，都会造成我们的内伤。长期嫉妒的人，他的心就会变得越来越痛苦；经常瞋恨别人，他的眼睛就会变得越来越干燥，他就会肝肠寸断。菩萨告诉我们，一个人要想去除自己身体的内伤，最好就是诸恶莫作。师父告诉大家，不但诸恶莫作，还要诸恶莫想，不要去想恶的事情，然后要众善奉行。如果身体有一些病痛，可以吃些药物治疗；但是你有内伤的病，你就是要学会诸恶莫想、众善奉行。   外感也是人身体的一种病。外感是什么？受到外面风寒、湿患、暑热的感染，就是冷病、热病，还有风、寒病，这些病就是外面环境对人身体的影响。其实，这些病你都是可以预防的，因为冷了，可以多穿点衣服，热了，就少穿一点，注意让自己的身体保持正常的温度。但是，最难医治的就是因为外面的感觉，外面所说的话、外面给你带来的和听到的那些伤心的事情，让你产生的免疫力降低。因为你的瞋怒，因为你接触了那些不好的色情内容，好比说吃喝嫖赌，让你变得有邪念了，你的免疫力就开始下降，你的思维就开始不正，你的眼睛就不敢看人，你好好的一个孩子就会变得颓废，这也是外感的一种。   那么，应该怎样来对治这种外感呢？首先管好自己的六根，控制好自己对应的六尘，慢慢地学会吃素、念经、许愿、放生。《黄帝内经》讲，如果一个人要生大病，或者已经生大病了，要杜绝邪淫之事，绝对不能去碰邪淫之事，还要戒杀生。一定要守戒，因为你不碰恶因就是在种善根。很多人不懂，以为自己守戒了，没吃荤了，怎么还没有得到什么，虽然也没有失去什么。其实，你失去了很多，你失去了跟别人结恶缘的机会。你得到了什么？你得到了广结善缘的功德，你得到了在自己的八识田中种下了善根。要懂得，如果念佛了还去作恶，就会造大业。如果你今天已经念佛了，你还去作恶，你就是造了大业。在人间要避开灾祸，消除业障，明白这一点非常重要。   人在心情不好的时候，总是想跟别人聊一聊，让自己舒缓一些。学佛的人可以念念经，跟佛友聊一聊，或者看一些喜剧来调节一下自己的内心，转换一下自己的情绪。还有的人，希望跟一些正能量的人多沟通，调节自己的情绪，去除自己内心的悲伤。心理学上也讲，人在自己的内心根植了一些法喜，被称为自我调节、心理按摩。比方说，想一些未来自己帮助别人的好事，回想别人曾经帮助你的往事，你淡淡地笑一笑，你面部的肌肉神经就会向你的大脑传递一种脑电波，脑电波中的那些快乐信息，会让你的心情会变得想得通、无所谓，特别晴朗。   我们学佛人就是这样，当你帮助别人的时候，你会忘记自己的烦恼，你会从别人身上得到法喜。别人对你的尊敬，会造成你大脑神经的兴奋。当你能够帮助别人，别人感恩你的时候，你非常容易受到他人感恩正能量的传递和影响，让自己变得非常幸福。所以，能够经常去帮助别人的人，他的内心非常富足。弥勒佛帮助了众生，他让众生法喜充满，众生无比感恩弥勒佛。我们如果把观世音菩萨的慈悲，以及我们伟大佛陀佛法的传承、戒律融合在一起，学佛人的内心就会有一种深层次的正能量。   师父希望你们好好地学佛修心，用般若智慧来改变自我，改变自己内心的愚痴。大家学佛要用心，要远离颠倒梦想，实实在在地活在当下，放下自己过多的贪、瞋、痴、慢、疑，这样你才能像花朵一样，在自己内心生出莲花般的正能量，去除内心的负能量，你才能走出低谷，迎来美好的明天。

一般人学佛拜佛都是有求的，如果你去求了，说明你想得到什么，那你就会有得失之心。今天不管做什么善事，我没有去求，我觉得学菩萨是应该的，学佛是应该的，为别人付出也是应该的，我没有任何条件作为自己的交换，否则就不能成就佛道。很多人为什么自己舍了而得不到？因为他在舍的时候，他就想着要得回来。如果一个人直接就能得，实际上就是他舍了。佛从来没想过从我们这里得到什么，但是佛一直在帮助我们，这不就是我们的福报？不就是我们自己做功德而佛给我们的加持吗？所以做人要学会拥有无量的德，才会拥有无量的福。无量的德是怎么来的？是守戒。无量的德是哪里来的？那是因为你自己没有任何私心地付出，当一个人没有私心地付出，你就拥有了道德。   学佛人要不为自己，好好做人，多帮助别人。当你无私帮助别人的时候，难道你得不到吗？表面上有些理论是空洞的，要想达到无私、无我的心境，谈何容易啊！但是在现实生活中，就有很多人做着那些无私无我的工作。这就是师父经常跟你们说的，一个母亲没有自己，她没有私心地照顾孩子、照顾家庭，她根本不想从这个家庭得到什么，她只是一昧地付出，这就是母亲的无私和无我。所以天下的母亲非常受人尊敬，被称为伟大的母亲。当一个人无私地去付出的时候，你就破掉了自己的“我相”。就像很多人做了很多好事，人家说：“你做了这么多好事，功德无量！”“没有啊，我没有做什么。我没有功，我也没有德。”事实上你有功德吗？有的啊。你用得着自己去讲吗？这就是学佛做人的一个方法。   功和德在你内心的起心动念当中。你的功是怎么来的？你刚刚想到去帮助别人，你就有功了。“我要去帮助他，我要去解救他，我要去扶持他。”这就是功。当你真正去做了，你这个德就来了，因为你的道德使你付出了时间，使你为别人的很多利益而牺牲自己的利益，那你就是无相境界。不为自己，只为他人，说明你内心的意识当中已经有戒道。什么叫戒道？“戒”就是戒律的戒，“道”就是佛道。一个人想成就佛道，必须要守戒。当你克制自己的私欲去帮助别人的时候，你就拥有了戒道。   很多人在做人当中、在生活当中，私心杂念太多，每一天有太多的贪求、妄想和妄念，要这个、求那个，根本就控制不住自己的起心动念。什么叫起心？别人告诉你一件事情，你心一动，这叫起心。什么叫念头？看到好吃的食物、好看的东西，自己想要占有，那么念头就出来了；对一件事情不理解，就会杂念出来了。当一个人起心动念的时候，其实他已经在用因果做着自己的行为。   因果非常的严厉，它是一个挥之不去的阴影。一个没有清净心的人，一定会造因结果。我们现在人总是说：“这结果怎么样？”结果你自己最清楚，你今天偷东西了，结果就是被别人抓住；你今天讲别人坏话了，结果就是被别人骂。结果就是结成的果实，如果你结善，那么就有善果；你清净了，就有清净果；你今天圆融了，有圆融果；你真正地守戒，你就会得一个戒果。一个守戒守得好的人，经常会有人对他讲：“你这个人守戒守得好。”“你是怎么不生气的？你怎么能够放得下的？你怎么什么事情都想得清楚，都能放得下？”其实，这个人心中很明白，因为今天是今天，明天是明天。今天跟明天一样吗？不一样。明天跟下个礼拜一样吗？不一样。下个礼拜跟下个月一样吗？不一样。下个月跟明年一样吗？又不一样。一切都在变化当中，所以叫无常。   我们人傻就傻在想不通的时候，还拼命地往里边去钻，还拼命地去想，起心动念每天在犯戒之中。你们说你们哪一天不犯戒？你就是开着车，看见一个女孩子好看一点，你多看了一眼，就是犯戒；你今天看见一个帅哥，你多看一眼，就是犯戒；你今天是学佛人，你觉得自己应该多拿一点，也是犯戒，一切都是你的起心动念引起的。   真正的修心不是追求外相，而是修你的内心。你内心得到了，你的外相一定得到；你的内心得不到宽容、包容，得不到幸福，你的外相一定是凶狠、冷漠的。很多人比较冷漠，实际上是因为他内心没有想通，所以他没有守相戒。要知道相都有戒的，看见不应该看的事情，你不能脸相表示出特别感兴趣。有些不好的东西，你看了之后，脸色表现出一种喜悦，那你就错了。守戒的人要明白，心不为相动，心不为戒动，就是守戒了，都要没感觉自己是在守戒。就像你们开车时在红灯前自觉停下来一样，你会觉得“我在守戒”吗？这是一种来自你内心的本能反应。   “非念积念修”，是什么意思呢？就是你没有念头，你的念头才会真正地让你去修。也就是说，你没有念头积存，你才会有念头让自己去修。你有杂念，你怎么能念念修心？“非心戒”就是说，如果你一边有念头一边想修，那你并不是在心中守戒，所以不是正道。正道就是让你们放下、看破，无牵无挂，心无罣碍。那么，心不在相，就是没有心相。真正修心的人是心无罣碍，你没有一个心要用这个心来修，而有些人则是要用一个虔诚的心来修自己这颗心，实际上，你这个“虔诚”就是因为你不虔诚，所以你才想用自己一颗虔诚的心来修这个心。如果你今天已经很虔诚，你还用说“我要用这颗非常虔诚的心来修心”吗？你今天是个好人，你用不着对别人表达“我是个好人”，其实你就是个好人。你用不着走到人群中去说：“各位，好人来了。”

中国传统文化讲，“命里有时终须有，命里无时莫强求。”有些人虽然没学佛，但是他明白一个道理：“该我的，一定是我的。不该我的，我去强求得来了，最后也会失去。”所以，不要去强求那些不属于你自己的东西，不属于你自己的东西，就不是你的东西。有时候，我们殚精竭虑、动足脑筋，拼命地想去得到一样物品，比如自己喜欢的房子、汽车，或者某个人，但是，我们就是得不到，或者暂时得到了，最终还是失去了。还有些时候，尽管你很喜欢某一件物品或者某个人，你并没有非要得到它的执着，你随缘了、放下了，最后你倒反而会得到。这个世界就是这样的，属于你的就是你的，不是你的，强求也无用，所以我们要学会适时地放弃一些东西，放弃是一种智慧，不贪也是一种智慧。   想一想，我们从小到现在，放弃过多少东西？放弃后，我们轻松了；随缘了，我们心里安定了。如果我们还一直想着去得到，我们就是放不下。所以，能够适时地放下是一种智慧，这种智慧能让你更加清醒地审视自身内在的潜力。当你放下之后，你内心会产生一股强大的力量，帮助你克服外界因素的缠扰。举个例子，大家都在争“局长”这个职位，你说：“我没关系，我不争。”当你不争的时候，你就有一种力量，因为你不跟别人争了，你不会难过，你不会恐惧，你不会感觉到别人在给你制造更多的障碍，或者别人在嫉妒你，你这样放下、随缘之后，你就会心无罣碍，那你就是战胜了外环境对你的干扰，让自己疲惫的身心得到自然的调整、得到舒展，你就会成为一个快乐明智的人。   一个人离开了烦恼，他就会变得明智；一个人在烦恼当中出不来，他永远就是一个不明智的人。有时候明明应该放弃的东西，我们却盲目地坚持，不能理智地放弃，于是天天苦恼、难受。过去的恋人分手了，就没了；过去曾经是你拥有的物品，丢失了，就不再是你的；可是，我们却苦苦地想挽留昔日的恋人和物品，我们傻不傻？比方说，今天如果把你的汽车卖了，当你在马路上看见别人开着你曾经的那辆车的时候，你还会去留恋它吗？你会冲着别人叫吗？“哎，这是我的车！”   卖了就卖了，没了就没了，一切都已经过去。如果久久地伤感自己过去曾经拥有的美好时光，和自己曾经拥有的恋人和物品，你就是一个蠢人，愚痴就是这么来的。整天在别人面前说自己过去怎么好，他讲了之后还要掉眼泪，实际上，这个人就是还放不下。舍不得放弃的人，给他增加的只有伤感，他也会失去更多珍贵的现在。所以随缘就是给自己最好的一个机会，如果一个人今天无所谓，随缘了，他就拥有机会。学会放弃，那是一种智慧；敢于放弃的人，才有可能获得更多成功的机会。   很多人急功近利，追求人间的名闻利养，这个名也追，那个利也逐，他慢慢地就会被社会变得非常浮躁，变得更加自私、贪婪，最后变得自己都不认识自己：“我怎么会这么贪？”学佛人的善良就是一种高尚的品质，那无限的慈悲，会让我们产生出无限的智慧和能量。那些积极去帮助别人的人，给整个社会，给自己的良心，给别人的生活，都会送去一线希望，所以上善若水，最大的善能就会在我们自己的内心启发出来。   在大自然里，最顽强、最智慧存在的，那是什么？就是水。常有人说，快刀斩水水照流；我以温柔的清水，能够擦洗你忧伤的心灵；我以纯洁的甘露，能够浇灌你痛苦的悲伤。看看观世音菩萨手中的净水瓶，给大家一洒，就能去除我们的千愁万苦，让我们解脱烦恼，让我们能够离苦得乐。   一个人最好的状态，应该像水一样随缘。看看水，把它放在哪里，它就在哪里，改变自己去适应环境。这个社会很多事物很难改变，但是，我们人可以改变自己，去适应这个社会。每个人内心都有一股正能量，每个人心中都有一杆秤，知道什么是善，什么是恶，能用包容去理解别人，而不会纵容别人去做坏事，我们不强求谁都要理解我们，因为我们最清楚我们自己在做什么。我们有理智，我们学佛人因为拥有菩萨的智慧，喜怒哀乐就不会缠扰在我们的心中，在人间这个大舞台，我们经历大起大落的生活，却波澜不惊。   智慧源于生活，又高于生活；佛法来自于众生、源于众生，又高于众生。师父希望大家好好地学佛，能够懂得，在这个社会上，种如是因，得如是果。你种什么因，你一定会得到相应的果。很多人问师父：“人间很多的名利是种了什么因？”师父简单地跟你们讲，你种了财布施的因，你就得财富的果。举个例子，你对别人好，别人是不是也会对你好？你曾经在别人很艰苦的情况下，你财布施去帮助了这个人，等到这个人发财了，他第一个就想到报答你，这些事例在社会生活中、在很多故事里都屡见不鲜。   如果你种下法布施的因，你去给别人讲解佛法、救度众生，你就会得聪明智慧的果。很多人问：“你为什么会这么聪明？你为什么会这么有智慧？”因为你法布施。想想看，当你去帮助别人、法布施的时候，你的智慧果是不是就生出来了？一个人能够帮助别人的时候，这个人会没有智慧吗？没有智慧，他怎么去帮助别人？那么，他的智慧是怎么来的呢？因为他不停地去帮助别人，在帮助别人的过程当中，他得到更多的体会，让自己受益的同时，产生出很多的智慧，从而能够帮助更多的人。   那么，种无畏布施的因，就会得健康长寿的果。师父法会上的很多义工，整天忙前忙后帮助别人，做饭、洗菜、清洁厕所，帮佛友找座位、发资料，这种因种下去，他就会健康长寿，他做什么事情，都会开心法喜。师父跟你们说，念佛是因，你们今天学佛念经，种下了念佛的因，那么成佛就是你们的果。所以想成佛的修行人，就要先种佛因，这就是种什么因，得什么果，这就是学佛人的真谛。

第四叫念戒。佛陀在将要涅槃之时，他的弟子都跪在边上，很伤心、很难过：“佛陀，您涅槃了，那我们怎么办？”佛陀就跟他们说：“以戒为本。”所以，守戒就是一个人的品德，一个能够守戒的人是一个好人；一个能够守戒的人，他具有高贵的品质。守戒的人不会去做不好的事情，不会妄语，不会去贪瞋痴慢疑。大家要把守戒行为规范在自己的八识田中，时时刻刻守戒，不要忘记佛法戒律。   “戒乃无上菩提本”，戒律就是无上菩提的根本，所以要时时忆念佛为我们定的戒律。菩萨叫我们不要贪瞋痴，不要杀盗淫妄酒，这些都是佛给我们定的戒律，大家每天都要对照戒律检查自身的行为，自觉地遵守这些戒律。你的行为今天贪了吗？你今天瞋恨了吗？你今天做傻事没有？说了不该说的话吗？我们回想一下自己年轻时做过多少傻事，在朋友中挑拨离间，现在要好好忏悔，并且随时随地要检查自己的行为举止。一个人的起心动念非常重要，大家知道人的心是最难控制的，心猿意马说的就是这颗难以控制的心，心是攀缘心，整个心就是不停地在动。人的心也很容易激动，很多广告说：“心动不如行动。”你的心一动，你就想行动了。所以管住你的心不去动，你的手、脚、嘴巴的一切行动就没有了。   师父教育你们起心动念都要符合戒律的规范、标准，要严守戒律，违背戒律的事情不能去做。有些人觉得自己很能干，总想在异性面前表现自己，有意思吗？有些东西明明得不到，还要去贪，有意思吗？你恨别人恨得咬牙切齿，别人却不知道，有意思吗？你到背后去讲别人不好，如果被对方知道了，对方反过来对你进行打击报复，你最后是不是伤人也伤自己？所以，这个念戒非常重要，时时刻刻守戒，分分秒秒在戒律中，你修心就能成功。   第五叫念施。念施是指忆念布施之行，大有功德。经常要想到：“我要布施，我要做点糕点送给别人吃，我要对大家好。”因为布施不单单是一种舍，你还会得到很多。得到什么呢？当你把财物布施出去的时候，你舍去了自心中“悭嫉所覆”之污垢，就是说你舍去了悭贪和嫉妒，你得到的是住舍于心的法喜。因为布施的人他不会吝啬，因为吝啬的人他不会布施，只有常行布施的人才会不吝啬、心量大。   所以我们平时做人，脑子里要常想着去接济别人，去帮助别人，去摄受众生，念念在布施，脑子里想的就是：“我要帮助他、爱护他，我要多给他一点财物，吃不完的食物给他吃一点，用不完的东西多送点给他。我要多给他讲一点佛法。”在生活中就要养成随时随地帮助他人的好习惯，无论是财富还是我们学到的佛法，心中要经常想：“只要别人需要，我一定要去帮助他，我这样做就是布施。”   第六叫念天。念天是什么？就是你脑子里经常要忆念、要观想，你自己曾经修过很多戒律，也做过很多布施，这都是你自己的善根。经常要想：“可能我几生几世之前在天上，或在色界天，或在无色界天，因为我的布施，让我享受到在天界的快乐，所以时至今日，我做的任何事情要能够得到天上的应允，如理如法。”就是说，能够满足天意的事情，你就做；如果不顺天意的事情，你就不能做。因为天上菩萨告诉我们要守戒，我就守戒；菩萨在天上告诉我们要布施，那我就布施；菩萨叫我们要帮助别人，我就要时刻关心别人、帮助别人。那么，你最后就回天了。你经常想到自己是从天上下来的，那你就是一个高贵的人。   有一句话叫破碗破摔，你说他：“你这个人完蛋了，你这个人没有救了，你这个人就是垃圾。”他回答：“我就是垃圾，你拿我怎么样？我是垃圾，我就做垃圾事情。”所以，你们经常要想到念天：“我在人道，我是脱离了三恶道的人，因为人道是属于三善道的，人道的再下一道就是畜生道。我今天还能投生在人道，就说明我还有点福报，这可能是我过去生中的福报，所以我还有人天福报。我要好好地感恩，我的前世还能够让我今世投人，我的前世还能让我现在闻到佛法，我的前世能够让我今天还感受到自己拥有美好的未来。”人言道：“你在天上有福，你到人间就会有德；你在天上有福，你在人间就会有报；你在天上有福，你就会在人间一帆风顺。”那么你经常念天，你经常想念自己曾经在天上做过的那些善事，感受自己过去生中的那些善良，你就会变得越来越善良。   第七叫念出入息，也称念安那般那。出入息是什么？就是我们的念头，人的念头跟呼吸是有关系的，大家想一想是不是这样？一呼一个念头，一吸也是一个念头。医生就知道，病人在紧张的时候，呼吸就会加快。一个人在打妄语的时候，他的呼吸也会加快。很多人在动脑筋的时候，或者想重视某一件事情的时候，呼吸就会变得急促。念出入息就是说，经常用呼吸的方法来让自己的心保持禅定，不要让它紧张，不要让心有烦恼，这就是师父经常跟你们讲的要深呼吸，然后慢慢地把气吐出来，这样你的血压都会降低。人在血压升高的时候，就需要做一下深呼吸；当你大脑缺氧或者心脏缺氧的时候，你也要深呼吸一下，然后慢慢地把气吐出来。为什么要打坐？实际上，当你刚开始打坐，心还定不下来的时候，你可以用数息法，关注和调节自己的呼吸，慢慢地你就会安静下来，进入禅定的状态。

  学佛人最重要的就是要学会放下，很多时候从表面上看来，我们在身体上是放下了，但是我们的心灵还是没有放下，内心还有很多罣碍，因为我们的心灵没有离开世间红尘，没有抛弃五欲六尘。所以，怎样让自己心中无染，让自己变得寂静，首先就要拥有光明心。明白了这一点，你就会明白有为后要学会无所谓，这样你就进入了空寂和妙察智。也就是说，你在人间的一些警觉、感觉、专注、体会和心灵的放松，以及你自己生活中的行住坐卧，如果你能让这些感觉都融入到了这觉性的光明之中，那你等于让自己的一生都融入觉性的光明，你就是一个离苦得乐的人。   我们现在学佛了，做好事了，但不要总纠结在自己学佛、自己做了好事上面，做了好事要像没有做过一样，那么，我们就会在自己的心中，慢慢地把自己做过的好事放下。举个例子，我对你好过了，我没有必要把它记在心中，因为你都会感恩我的。如果我把自己曾经对别人的好处都记在心中，我就会等着别人的回报，万一等不到回报，我就会非常痛苦，所以不要去专注它，很多时候要放松。我们每天不管做什么事情，都要把自己融入到觉性的光明中，就是觉得这是我们应该做的。本觉就是觉悟的光明心，比方说，有觉悟的人帮别人做点好事，会觉得那是自己应该的，自己帮助别人说明自己还有能力，这就是觉性。而不是说，我帮了你，我要等着你的回报，如果一个人做了好事后整天等着别人的回报，这个人就是给自己套上了枷锁而不得解脱。   经常观照自己的念，就是观念。日常生活中，我们经常讲某个人的观念好不好？观念对不对？这就是在关注自己的念头，然后产生一个正念，就是你为人处世的正确观念。修行人和一般凡夫的不同之处，就是其心念不一样。学佛人的心念，总是想着帮助别人，总是想着怎样更好地去救度众生，怎么样做好事不留名，怎么样慈悲众生，无缘大慈、同体大悲，而不是做了点好事，就整天喜欢自吹自擂，生怕别人不知道。实际上，这就是一个人的明觉和明察，自己做点好事心里很明白，马上就能觉悟察觉到：“这是我应该做的，我不能骄傲自满，我本来就应该帮助别人。”经常有明觉明察的人，就会正念现前，就会更加仔细地观照自己的念头。   观照自己就是经常察看自己的行为，修正自己内在与外在的观念。内在的观念是什么？就是你心里想的，而别人不知道的，内在的观让你看到事物所产生的念头。比方说，你在心里想：“我凭什么对他好？”有观吗？有观；产生的内观念头就是：“我没必要对他好。”这就叫内在的观念。外在的观念是什么？“我看到这个人很可怜，我很想帮助他。”外在的观念和内在的观念，你都要修正，都要正确，你的行为才不会出差错。凡夫不管自己的心，也管不住自己的心，外面一看：“我应该帮助这个人。”但是心里一想：“我自己还没过上好日子呢！”那么，你的意念由内在的观念，取代了外在的观念，结果就是你没去做这件好事。   要懂得，我们内心不能随着红尘世俗的观念而随波逐澜，不能像海面上的浪花一样沉浮起伏，所以佛菩萨让我们要时刻观照自己的心念。怎么样修正自己的心？菩萨让我们要常问自己：你是否有贪心？你做错了多少？你今天做了多少不该做的事情？你今天恨过多少不该恨的人？你的心散乱吗？你今天有没有宽大的胸怀？你今天的心是不是精进？你今天有多少次，因为杂念影响着你的正思维，而你用自己内心的观念来修正它，修正了自己不正的观念？   菩萨让我们修行人要常观自己的内心，一有念头出来就要观照这个念头，因为我们人随时都有念头出来，当心中出现贪瞋痴、散乱狭隘的心念时，就会感觉不安稳、不解脱，人的分辨意识也开始糊涂，分辨不出善恶，就算一个平时良心不错的人也会这样。明明你应该做好事、众善奉行，你却说：“我现在修自己，我自己还没修好，我怎么帮助别人？”你马上就灭掉了自己要去帮助别人的善念，你就控制不住自己的恶念，慢慢地时间长了，你就会恶念随身，所以，我们要及时制止所有不善的心识，要把不干净的念头马上去除，将其转成净念，变成干净的念头。   大家在马路上经常可以看见年长者要饭，或者用一顶帽子向行人讨要Coin（硬币），就是钢镚儿。你如果是一个善良的人，你会感觉这个人很可怜，你会掏出几枚硬币给他，这样你不就是做了一件善事吗？但是，有的人控制不住自己的意念，他不善的心理意识产生了：“这个人肯定是不好好工作，要么喝酒、要么吸毒，所以才造成他今天这个样子，我干嘛要给他钱！如果我给他钱，他说不定用这点钱又去做坏事了，或助长了他的懒惰。”你的心识产生了变化，所以你的善良行为随之而灭。   师父告诉你们，日常生活中的一止一观就是修行。当你看到一件事情发生，你随之所产生的一个行为、一个观念，都能昭示出你修行的境界。你往好的地方想，你就是善人，你往不好的地方想，你就是恶人，所以净化心灵，就是要净化自己内心的灵魂，心灵就是自己内心的灵魂、思维和心识。   人有时候在一念意识一瞬间，脑子里千变万化，刚刚想去做一件好事：“不要去做，多一事不如少一事，万一别人反咬我一口我怎么办？”你的这种意念，让你在瞬间可以产生千万的杂念，你就会失去对事物正常的态度、观念，你就会失去常态。有些人平时不骂人，为什么有时候发脾气了，他就会骂人、甚至打人？因为他失去了常态。什么叫常态？就是正常的心态。当一个人没有正常心态时，他就会杂念纷飞，那么他的起心动念，在三千大千世界中生生灭灭，一会儿出现一个好念头，一会儿灭掉了，一会儿出现一个恶念，一会儿又灭掉了，善恶念头就是不停地处在生灭当中，这就是佛法界说的，人一念善就是佛，一念恶就是魔。   人的起心动念是无止境的，当你跟一个朋友聊天时，如果他在发呆，你问他：“你在想什么？”只要对方跟你说：“我什么都没想。”他就是在撒谎，因为人的意念不停地处在生灭当中。佛陀早就告诉我们，人的意念生灭变幻非凡，所以我们要以心制动，就是说你的意念、杂念是从你内心生出的，那么也是要用你的心来制止这个念头。举个例子，你刚刚在家里想吵架，但是你一想：“不能吵！过去可以吵，因为我没学佛，我的境界不高。现在我学佛了，我要像个学佛人，不能吵架，我要尊重、宽容家人。”那么，你的一个恶念“吵架”，是不是你心生出来的？你“不能吵架”的心念，是不是也是你内心生出来的？用你内心的正能量，来压制你内心生出的负能量，那你是不是在以己心来制你的动？   所以不管碰到什么事情都要保持内心的平静，心静止染，一个人的心能静下来，心很干净，他的染着就会减少。不贪之人的心就很安静、很干净，他哪来的染着？别人说外面好得不得了：“这个东西好，大家都去买呀！”他说：“没关系，我够了，我这样就很好。”这种人就叫无染，入污泥而不染就是这个道理。很多人在人间不停地贪、瞋、痴，这种人就脱离不了轮回之苦。

过去佛陀在舍卫国祇树给孤独园弘化之时，就是在弘法时，佛陀曾经为比丘们开示：如果有人奉行十善法，将来命终得生天上；如果一个人造作十恶法，那么就会堕落到恶趣，就是堕落到畜生道、饿鬼道、地狱道三恶道；若善修十念法，则能证入涅槃的境界。这里面讲了三个要点，第一，奉行十善法，你可以命终得生天上；第二，如果造作十恶法，你会堕落到三恶道；第三，如果修十念法，你能证入涅槃的境界，这是一种高境界。   师父已经专门讲过十善法和十恶法，十善就是不杀生、不偷盗、不邪淫；不妄语、不恶口、不两舌、不绮语；不悭贪、不瞋恚、不邪见（不痴）。实际上，十恶法正好是和十善法倒过来的。接下来，师父跟大家着重讲如何修行十念法，将来能证入涅槃，这个境界就高了。首先了解一下十念是哪十个念：念佛，念法，念比丘僧，念天，念戒，念施，念处寂静，念出入息，念身，念死。   要懂得，念念要舍离生天，也就是说我们平时的念头，一个意念接着一个意念，就要舍离红尘，舍离自己人间各种不好的杂念，这样才可以生天。如果你保留着那些不好的念头，你就可能造就了堕落三恶道的因，所以我们要奉行善修。大家要知道，修心也有恶修的。恶修是什么？就是走偏了。一个人如果学会修心念经之后去诅咒别人，用不好的方法去嫉妒别人，去给别人下降头，这个人是不能得到解脱的。所以要证入涅槃，必须修行十念法。   第一叫念佛。大家要时时刻刻在脑子里想着，佛是多么伟大，佛给我们人间留下了这么多的善念、善德，让我们去做很多努力，这个努力就是功，用自己的道德品质做事就是德，那么，你就会经常想到自己要很努力精进地用自己本性当中的道德去做善事，因为这就是佛，所以你就会有功德。你拥有了功德，就是因为你向佛学习了，因为佛的榜样就是让我们懂得，应该用什么样的初始心，来完善自己高贵的人格，然后才能出离六道，进入涅槃境界。我们必须要以成佛作为修佛学佛的人生目标，我们在人间修行的时候，首先就要想到，自己这辈子修心一定要成佛。如果不能成佛，你修什么心？   其实，念佛有三层含义，首先是念佛的理，就是每一个念头都要想到佛的道理是多么的深广，佛的道理是多么的伟大，佛的道理就是让我们脱离六道的指路明灯。其次是念佛的相。相是什么？你看看佛菩萨站在那里，庄严吗？“相好光明以自严”。再看看世间的人，恶起来时的那个狠脸，恨起来时的那个凶相，看别人时那种讨厌别人的神态，嫉妒别人时那种五官收紧抽气的样子，这些都不能成为佛的相。生活中有些人讲话喜欢跟人家挤眉弄眼，有的人讲话时样子怪怪的，还有人喜欢眼睛左看右看，这些都是凡夫相。如果一个人常念佛的相，他就会越来越有佛相。   此外，就是念佛的境界。佛相、境界和道理就是佛法界经常讲的体、相、用，用在我们生活当中的念佛境界。一个红尘中人、一个凡夫，他在念佛的时候，就算跪在佛前，也是脑子里一边想着佛，一边杂念纷飞。你要是能够用干净的心、纯洁的心来净心念佛，那么，你只要在一念之间，一个念头想到佛了，你的相也端庄了，讲出来的话也头头是道，然后证到圣位，也就是说，你的境界修到了佛的果位。   第二叫念法。法是什么？法就是佛法的道理，比方说，大乘佛法、小乘佛法都有经文，这些经文都是佛的道理，就是佛理。什么叫念法？就是你脑子里经常要想到佛的法，要将佛所说的一切法念念在心中。   举个例子，很多人出去演讲，绞尽脑汁也讲不出什么，实际上，你只要把佛的那些短小精彩的句子背出来就非常有用，你讲出来的就是佛法，比如：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”“众善奉行，诸恶莫作”“放下屠刀，立地成佛”等。如果你的意念中有了这种佛经的法，你就是把佛所有的法，念在心中，时时地念法，时刻在心中想着：“物质是空的，宇宙空间都是无常的，佛告诉我们人间是无常的，不要去痛苦，不要去难过，一会儿会变，一会儿会过去的。”你把这些法句、法语记在心中，每一天在行中，照着佛法去做，那么，你就是念法。   第三叫念僧。念僧就是时时刻刻要忆念贤圣僧的清净梵行，贤就是贤达人士，有智慧、有文化的修行人；圣就是圣人；僧就是比丘和比丘尼。经常要想念他们，要怀念他们，要感恩他们。他们留给我们的很多清净梵行，可以帮助我们培养出自己要出世间的心念：“我不一定这辈子在人间，我要修出世间。”梵行指的是在人间行的菩萨行。念僧之人心态要好，要尊敬贤圣僧。比方说，你经常要想到佛陀当年的故事，佛陀、菩萨、僧人是怎么救人的。你们到大庙里去，一走进去就会看见有五百位罗汉菩萨，那五百位罗汉是怎么样能够得到圣果的呢？每位罗汉菩萨都有他们成就圣果的经典故事。所以要懂得感恩他们，要经常脑子里想着那些僧人，从佛陀开始，包括所有的护法菩萨，他们都是来救度我们的。   举个简单例子，济公活佛（道济禅师）的故事大家都知道，你们想想济公活佛当年是如何在世救人的，还有目犍连尊者。师父已经给你们讲过这些故事，你们经常在脑子里回想这些佛法故事，就会激励你们修心，会激励你们进步。还有佛陀、观世音菩萨、文殊菩萨等佛菩萨，他们都是我们学习的榜样，我们要诚心礼敬这些佛菩萨，以他们为榜样修心修行，牢记他们那些伟大的超越人类境界地去帮助众生、救度众生，这就叫念僧。