学佛人要想得开，要明白人生的真谛就是苦空无常。那么，空的究竟是什么？什么叫究竟？请记住，人生的究竟就叫轮回因果。究竟了、到底了，就是轮回。比方说，你生了孩子，孩子再生孩子，子子孙孙那是没有穷尽的。你烦恼了，你解决了，又烦了，又解决了， 再烦恼，再解决……人的一生一直烦到你死，都是烦不完的。你们在座的有烦得完的人请举手。没有一个人举手。其实，没有一个人会相信这辈子会烦得完。烦得完吗？烦不完。那么，既然你们现在学佛修心了，就好好念经吧，想通了就不会有烦恼。人生短短的几十年光阴，很快就会过去，唯有珍惜，珍惜生命中的每一天， 珍惜自己身边的每一个人，珍惜佛法，这一生才是没有白活。   现实社会人的思维中已经有太多的贪欲，贪已经掌握和控制着很多人的心。你们告诉师父，现在哪个人不贪？房子有了还要更大，车子有了还要更好。所以师父叫你们要学会，不管碰到什么事情，都要想到自己已经够了，自己要节约一点。师父一直在培养和告诫所有的心灵法门弟子们，你们要学会节约，钱多也不要乱用， 因为浪费会损耗你们的福气。不能浪费粮食，在家里也好，在饭店也好，吃东西不要剩了就倒掉。别人今天给了你食物，你倒掉了，你就有业障，你就会消福。如果别人自己倒掉，没给你，就是别人自己的业障，和你没关系。师父有时候带秘书处小朋友外出吃饭，吃不完就要他们打包带走，绝对不能剩下扔掉，或者点菜的时候就不要多点。有时候，你们吃不了那么多，就要直接告诉别人：“不要点那么多了，我够了。”这就是不贪。   学佛人要学会不被自己的贪念所控制，自己的心要学会不争，就是不去跟自己的私心、贪心争。因为贪婪之心、欲望之心、烦恼之心，你不去跟它争，这个心就空空如也，就空掉了。所以，学会感恩每一天、珍惜每一天、修行每一天，你才能快乐每一天。要感恩这个世界上的一点一滴，都是菩萨的赐予，就是菩萨给你的。要明白，今天让你开心是菩萨给的，给你东西吃也是菩萨给的，给你一个板凳坐都是菩萨给的，这样的话，你的心态就不一样了。要懂得一个理念，那就是自己终有一天会离开这个世界，所以不要再去贪。谁都不要去贪，懂得珍惜现在的人，就是一个有智慧的人。   一个人不要被欲望遮住了心，对于自己已经拥有的东西，你们一定要感到知足，不要总是羡慕别人所拥有的东西，这个在学佛当中称为视有相无相为空。今天这个事情，不管你是看见了、听到了，还是去做了、开心了，最后都是空的。不管别人告诉你一件什么事情，你都要把它看成是空的，因为这件事情还没有实现，也没有过去，就算今天来了，到明天也会成为过去。如果你把什么东西都视为空，就叫空相，即有相无相为空相。人间有因果，所以世界有轮回。你今天种下了跟别人吵闹的因，等果报来的时候，你就会被别人打得一塌糊涂，然后上法庭审判，接下来，你打赢了这场官司。那么，你打赢官司之后，如果对方再上诉，是不是又轮回了？你刚刚还在开心：“我打赢了官司！”紧接着， 他又开始告你了，你说有完没完？这是不是轮回？这就是因果导致轮回的道理。   佛陀曾经说过，佛教是无争的，佛法是无争的。很多西人一听说某个人是学佛的人，他们就知道这个人不会跟别人去争斗。你们看看，我们心灵法门的佛友都不会去跟别人争斗，我们就是正法。师父教育了你们十几年，师父什么时候跟你们讲过，叫你们跟别人去争斗？ 师父永远叫你们要学会谦让、回避和化解。   学佛人要有无争斗之心，要善于平衡自己的身心。平衡是什么？就是碰到利益得失的时候，永远要想到自己够了，自己已经很满足了，心里要装着别人，多替他人着想，经常想一想，还有很多人比我们还苦呢。懂得平衡自己身心的人，才会拥有宽广的心量。如果一个人只是为了金钱、名誉或者地位去学佛法，那么，这个人绝对没有办法使自己的身心获得安宁和解脱。所以，要想解脱自在，做任何事情都要用无为法。无为法是什么？就是你今天做每一件事情，你都不带个人自私的目的，也不会从自己的利益出发，你心里装的都是帮助别人，想的都是为别人好。这样的话，人间的任何利益都束缚不了你，你不就是得到了解脱吗？

大家要管控好自己的心，心勿贪奇，就是不要去看稀奇古怪的东西。很多人就是爱打听奇闻轶事，一看见别人窃窃私语，就赶紧凑过去：“哎哟，是吗？从没听说过这种事。”好了，你去贪了，你一贪稀奇怪异的东西，你的心就会乱动，守不住你的心，你就造业了。   心勿贪灵验邪术。邪术是什么？不正就是邪。有些人整天乱讲，就是邪说。师父看图腾看了这么多年，听众问什么就说什么，其他从不多讲。如果师父进房间冲你们一看，就说：“你要当心啊，你背后有一个人。”有些事情是不能随便讲的，有时候你偶然看见了灵界的事，你都不能去讲，讲了就叫邪，因为你在动邪。只能讲身体、灵界提示、意念等。我们学佛要把别人的正能量激发出来，要传递正能量：“我看见菩萨了！佛光普照！”大家听了是不是法喜充满？   心勿贪多，什么事情多了就会出事。师父问你们， 吃得多了，肠胃会出事吧？想多了，脑子会出事吧？拼命地打工赚钱，身体透支太多了，健康会出问题吧？抽烟多、喝酒多、生气多，会出事吧？你们记住师父的一句话，什么东西都要适中，太多了就不好。痛苦太多了，好吗？很多人幸福太多了，也不好。打麻将不停地赢，到最后“海底捞月”，开心过头，血冲了上去，人一下就中风了，这种事情有没有？什么东西都不要贪多，少一点死不了，太多了就会出毛病。钱多了会出事吧？很多人有钱了被绑架，各种投资最后拿不回来，是不是出事了？钱少一点，没人来绑架你。   师父曾给你们讲过一个笑话，在悉尼中央火车站附近的公园里，一名女士戴着的一根金色项链被小流氓拉掉了。如果她戴一个观世音菩萨的吊坠，小流氓看见了，他才不会来拉呢。她的项链被别人拉掉后，自己吓得赶紧逃跑了。第二天，这名女士打工又经过火车站， 那些小流氓可是天天在火车站活动，他们看见这名女士就说：“下次不要戴假项链啊！”这是贪图漂亮惹的祸。   师父叫你们不要幻听幻视。幻听幻视就是好像听到了，又好像看见了一些事情，实际上并没有听到和看见。就算听到了、看见了，也不要去乱想，当心一点就好。师父告诉你们，人的眼睛会出毛病，人的耳朵也会出毛病，包括人在人间听到不应该听的事情，看到不应该看的东西，这些都是属于幻觉。有时候眼睛明明看不见的，却说“哎哟，我看见了”，有的时候看见了，却说“我看不见”。如果有人对你说：“过来，我告诉你一件事。”你先不要去听他的，这样的话，你就不会去幻听幻视，你就会少听很多别人对你的诽谤，你也不会盲目地去迷信。   学佛学得好的人是不会迷信的，你们跟师父学佛这么久了，师父从没叫你们去迷信。师父从没统一规定说，你们今天来听师父上课，全部要穿一样的衣服，要戴一样的眼镜，头发全部都去染一下。师父就是教你们规规矩矩地学佛，你们爱怎么磕头就怎么磕，你们的心在菩萨这里就可以了。盲信就是盲目地去相信。如果你不迷惑而相信，那叫正信；如果你迷进里面了去相信某个人的话，那就不是正信。一个不迷信的人，心中才会慢慢地生出正信。   只要是人，都会有所求。最富有的人和最贫穷的人，实际上都有贪求的一面，每个人都有贪心。正因为人间有贪求，所以才会蒙蔽我们的良心和本性。而贪求是无止无境的，一个人贪得多了，就会蒙蔽自己的心， 使自己丢失自性。所以学佛之人要舍弃人间的贪求，才能超凡入圣。就是说，我跟别人不一样，我不贪，我要成为内心干净的人，成为一个圣人，我要真心忏悔。要懂得心包太虚。心包太虚是什么意思？这个世界本来就是空的，即便你拥有了一切，最后也是一无所有，所以你的心要包容整个宇宙空性。小的时候，你跟兄弟姐妹在玩游戏的时候拼命地抢玩具，你现在还抢吗？在学校里的时候，你和同学抢这个、争那个，你现在还争吗？ 过去的不可得，2019 年有过很多事情，你们现在还要得到吗？没了，过去的就过去了。   宇宙空相就是让我们得到修悟证道之法，证悟后知道来也空空、去也空空。所以，一个人到最后要回归本原，就是人要善良，不要去害别人，害别人的人终有一天会被人害。人生是空，繁华是假。你这会儿开心吗？ 开心，但是开心是假的，因为它一会儿就结束了。很多老妈妈想想看，你们年轻结婚的时候，也是蛮有排场、很有面子的吧？结婚的时候小姑娘一个，老公来迎娶你的时候还不好意思呢，现在想一想是不是空的？如果你的记性好，你应该记得自己老公在你面前讲了多少甜言蜜语，可是，现在那些甜言蜜语到哪去了？没有了。人生的真谛就是空空如也。   要明白，我们看到的不是真实的，听到的也不一定是真实的。有个笑话，有一个老婆在电话中跟她在外地的老公说：“老公，我减肥成功了。我结婚时穿的衣服，现在居然全部又能够穿了！”因为结婚后人都会发胖。结果她老公提醒她说：“你要注意啊，你跟我结婚的时候已经怀孕八个月了。”虽然是个笑话，也就是说，那个时候他太太已经是穿着很肥的衣服，现在还能穿上去，说明人还是胖啊。现在的人就是在笑话里讽刺别人，揭示的却是生活真实的一面。   很多人看起来很风光，有名有利，其实这些只是人生中的一粒沙。爱你的人，离你而去了，恨你的人，天天还在你身边，天天上班看到不想看的人，天天吃饭看到不想吃的菜，对不对？天天看着自己，照着镜子都不想看：“我怎么变成这样了？我年轻的时候挺帅气的嘛！”生活就是这样，你必须要接受现实，因为它最后是回归本原，就是什么都没有，就像一粒沙一样，很快地被掩埋在泥土里一样。举个简单例子，有一个画家， 他用一生的心血画了一幅画，随着时代的变迁，这幅画在很多人的赞叹声中很快地销声匿迹了：“ 哦， 好画”，“哦，很好，这幅画很有名”，但是这个画家还不一定很有名，这幅画就没了。很多人的一生都是在赞美声中度过的：“你这个人很好，你这个人很成功！”最后开追悼会的时候，就是参加的人多一点，内容都一样。   所以，千万不要在自己的生命结束之前浪费时间。你们在墓碑上的前面几个数字已经有了——“××年出生”，就缺后面的，谁熬到最后走，谁就是有本事。就算生了癌症也不走，并不是说好死不如赖活，而是要求菩萨帮助自己消灾延寿，以后能救度更多众生。所以师父叫你们不要经常想不通，要懂得，人生就这么短暂， 为什么还要想不通呢？“为什么我的孩子对我这样？为什么我老公对我这样？为什么单位里同事对我这样？” 你去想好了，当你一直想不通，你很快就会在墓碑上给自己划上一个句号，你的一生就结束了。你想得通，你就会天天开心，精神永远不死，犹如活在人间天堂。

现在求财的人很多，尤其是农历新年初五迎财神，大家都喜欢求财。但是很多人不懂，并不是你求财神了，财神就来，你求发财了，你就能够得到财富。你能不能迎到财神来，能不能够发财，都是看你自己过去有没有种下发财的因。财神有天财神和地财神，因为财神也要看你过去有没有种善因，包括你的今生今世、你年轻的时候有没有种善因，所以，有没有种下财布施的种子很重要。你今天求财神菩萨给你一点财，你必须在过去已经把自己要拥有财富的种子种下去了。比方说，一个很小气的人，跑到庙里去求菩萨：“菩萨，求您保佑我发财吧！”你以为这样一求，你就发财了？你发得了财吗？任何果实都是从种子里长出来的，没有种子是长不出来果实的。没有财布施的因，就不会有发财的果。   财富就是一个人的福报。一个人想要有福气，一个人想要现在有财，就要看他以前或者前世有没有种下这个发财的因，因为有因才有果。所以佛法界讲，要在自己心中种上一块福田，就是有福气的田。如果你没有种下这个福田的种子，不管你给土地浇水、施肥，还是给它阳光，因为没有种子，土地是不会长出果实的。经常有人问师父：“为什么有些人一生很幸运、财源滚滚？”要知道，这些幸运有福报的人，是因为他们前世种了布施的因，所以今世就会得到布施的果，因为福报的果是从布施的因得到的。   佛法界把福气分成三种，叫“三福田”。福田可以生出福的缘分，如果你自己有福的缘分，那么就会拥有三个福田。这些知识师父过去都讲过，因为你们很多佛友第一次来，所以师父再跟你们讲一讲在自己心中如何种三个福田。有了这三个福田，你的下辈子就会有很多的财运，求财神菩萨的时候就会一求就灵。   第一福田是供养佛法僧，这叫“敬田”。你今天看见菩萨，你磕头吧？磕头了，恭敬。你对佛法尊敬吗？尊敬。你对法师尊敬吗？尊敬。那么，你就拥有了敬田，这个敬田会给你生出福气。   第二福田叫“恩田”。要想有福气，就要懂得孝顺，要多供养父母、师父和自己的老师，就要懂得感恩，要有报恩的心，这叫恩田。   第三福田叫“悲田”。“悲田”是什么？就是说，你看见贫苦的人，看见生病的人，看见残疾人，你都要产生感觉他们很可怜的悲心。为什么在公共交通上要给残疾人让座？停车场要给残疾人留车位？很多老妈妈、老伯伯腰不好、身体不好，你对他们好，你就是在种悲田。供养贫困的人、贫苦的人、生病的人、残疾人，你主动对他们好，你以慈悲心去供养他们，你就是在给自己种悲田。用一颗慈悲心去对别人好，你们学的是谁呢？学的是大慈大悲观世音菩萨。你们的心跟观世音菩萨一样慈悲，你们不就是观世音菩萨吗？   很多人想不通：别人怎么那么有福气，而自己却没有福气？师父告诉你们，一个人要想得到福气，回报最快的就是种上敬田、恩田和悲田三福田。你们看这个“田”字是一个方块，对不对？其实，把人整个身体的上面分成四块，就是心、肺、肝和脾，这四个器官是在一起的：做人不要有脾气，保护好你的肝，让心脏快乐一点，你的肺才能通气，这样的人就是有福气。   有一个成语叫“肝肠寸断”，如果你想念一个人，或者瞋恨一个人，你都会肝肠寸断。肝和肠子在一起，和脾又在一起。想想看，一个人的脾气大，他是怎么会脾气大的？肝功能会影响脾脏，肝不好的人很容易发脾气，为什么？因为肝火旺啊。肝火一旺之后就会烧上面的肺和心，心会感觉火烧火燎的。心脏是人的“主机”，如果一个人的“主机”不好、坏掉的话，人的呼吸就不畅通。人的肺像一个风箱，生气的时候“扑哧扑哧”地响，人在生气的时候，气郁在肺这里，整个肺部动不了，血上不来，脸憋得通红。很多人生气的时候话都讲不出来，只会说“你！……你！……”就是这个道理。   师父跟你们讲过一件事情，沈阳一个老伯伯上了公交车后，他叫别人让座，跟这个人说：“你这个年轻人怎么不让座？”这个年轻人阴他，讲话讲得很阴毒，这个老伯伯很生气，上去抽了这个年轻人一个嘴巴，抽完嘴巴之后，老伯伯因为气得太厉害，一下子就死在车上了，这就是因为气郁在肺部了。如果你有这三福田的话，面对年轻人的羞辱，你会懂得感恩，感恩他让你学会忍辱，这种年轻人骂你、阴风吹吹你，你就把他当成是一种增上缘，你还会这么生气吗？那么，你也不会就这么死了。“这种孩子一看就是没有父母教养的，这种孩子以后有吃苦的时候”，你心里这么一想，你的气不就化解了吗？   学佛修心要一心净信。一个心要干净地去相信菩萨，如果你信菩萨信得不干净、不彻底，你就修不好心。干净地相信是什么意思呢？就是我今天相信观世音菩萨，我没有半点私心和怀疑，我完全相信，“观世音菩萨一定会救我的”，这就叫净信。如果你一边跪在那里求菩萨，一边在想：“观世音菩萨，您听到我的声音了吗？您会救我吗？”这个就不是净信，因为你还有疑虑。你求菩萨，菩萨怎么会听不到呢？即便你不讲话，你往观世音菩萨面前一跪，菩萨都知道你在想什么。有些人还觉得好像观世音菩萨听不见，怎么可能呢？当你求菩萨的时候，你的心中可以响亮地叫菩萨：“观世音菩萨！”这样护法神都开心，因为你是净信，非常坚定地、干净地相信观世音菩萨。   净信之后，要专心修佛。“专心”这两个字很重要。你们有时候学佛不专心，这是学不好佛的。“修”指的是什么？修自己的心，修自己心中的佛。有一个故事说，有一个人跟老和尚到庙里去，老和尚问他：“你来干什么？”他说：“我来修佛。”老和尚说：“我庙里的佛很好，不要你修。”要懂得，修佛是修你心中的佛，把你心中的佛性修回来，只有把心安住，心不妄动，方可修出自性佛。

小乘佛法和大乘佛法是佛教的两大基本派别。小乘佛法的修行者，内心还存有一些我执，还存有对众生的分别。修小乘佛法，主要是断除自己的烦恼，是追求自己个人的解脱，是了脱自己的生死，所以也被称为“自了汉”。修小乘佛法的人，观念上不去和别人有争斗， 只管好自己、修好自己，“我不跟别人去搞，别人的境界高不高，这是别人的事情，我就自己修得很干净，我自己修得好就可以”，这是纯净的出世法。此外，修小乘的人还有一些我相，“我修得好、我自己好就可以了，但是，众生跟我没有特别大的关系”，这个就是我执。   我执就是我自己的执著。世间的每一个人其实都很执著。执著是什么？实际上，执著就是业障，有我执的人会认为每件事情我都是对的，执著于我这个观点，执著于我这个概念。所以佛法界讲，小乘佛法修行的觉悟是不彻底和不究竟的。但是，如果一个人小乘佛法修得好的话，他也能超出六道，进入四圣道前面的声闻道和缘觉道。一个想要彻悟的修行人，不但要救自己（自度），还要去救别人（度人），这就是大乘佛教提倡的“不二法门”观念。什么叫不二法门？佛教讲的不二法门，就是学习大乘佛法，广度众生。   任何一个人只要在人间有烦恼了，他就会有道场。什么叫道场？就是因为你有烦恼了，你才会在心中去找寻自己原始的根，也就是佛性。换言之，凡是令你烦恼的人和事，都是帮助你学佛修心的道场。想想看，你们过去小的时候，没有学佛，你们哪知道什么心中还有佛？没有佛，哪来的道场？其实道场就是凭良心讲话、做老实人和做诚实事，这个良心就是佛性的一种表现。   要懂得，如果你今天没有苦痛，你就不会想到学佛、拜佛和求佛，你今天没有烦恼，你的心中就没有道场，你就不会把菩萨放在心中。你们平时开心的时候， 一切都顺利的时候，会想到拜佛求佛吗？不会想到的。等到你们吃苦的时候、有烦恼的时候，就会想着求菩萨：“菩萨，我好苦啊，我好烦啊，求菩萨救救我！” 菩萨闻声就来帮助你了。你们现在学佛了，菩萨时刻都在你们的心中，不管有事没事，你们都会欢喜地礼佛拜佛，因为你们的心时刻都有一个学佛的道场。   无我一念，众生是道，烦恼也是道。一个人如果没有自己了，那么心中就会想着别人，一个妈妈没有私心，什么事情都会为孩子着想。所以，十方三世一切的诸法，就是说我们在这个世界上做任何事情，包括学佛学法，包括宇宙、人，一切人间的方法也好，事物也好，实际上都是因缘所生的现象。因缘所生是什么意思呢？今天你跟他结婚了，你们组成了一个家庭，这就叫你们有个家。你离婚了，你这个家庭破裂了，你就没有这个家。那么，有这个家的时候，夫妻就有在一起的这个缘分；没有这个家的时候，夫妻在一起的缘分就没了，你就变成了你一个人，一个人独立的一个缘分。实际上，家就是缘分的一种表现形式，有了就有了，没有了就无缘了。   所以，菩萨让我们把这个世界上的一切都要看破、放下，就是叫我们不要去执著，因为这个世界上很多东西，到了最后会没有，现在没有的东西，到了最后也许会有，这就是“色即是空，空即是色”。要懂得均是虚空，就是说在这个世界上，你认为有的东西，其实都是空的。你们感觉一下，你们小时候有过多少东西，现在是不是空了？小时候的东西还有谁藏在身边的？除了照片，还能收藏什么？很多人到最后连照片都丢失了，要找一张小时候的照片都很难找到，没有一个存在的实体，一切都是虚空的。师父告诉你们，这就叫虚空。   每个修行人自身就是一个道场，这个道场是什么意思呢？就是说，你心中有这么一个道场，你就可以评判自己今天做的这件事情是对还是错，因为有菩萨在这个道场里边，所以你自身就是一个道场，这个自身的道场最接近你的佛性。道场是不是可以请观世音菩萨来？如果这个道场是你们的自心，而且清净，是不是观世音菩萨就会到你的心里来？   有道场，你可以请各种各样的菩萨来，好比你家里开了一间诊所，你可以聘请各种各样的医生过来坐诊， 道理是一样的。道场到了最后也会空，也会没了，因为当你彻悟后，你心中已经有菩萨了，有没有道场都无所谓。这就是讲给你们听，今天这个医生坐在诊所里边， 诊所是有医生的，但是以后诊所里的这个医生随缘到处去医治病人，他还要诊所干吗？他走到哪里，他就救人救到哪里。所以，学佛人要借道场来成就自己的佛道。就是因为有这么一个道场，所以菩萨会来，菩萨来到你的心里之后，菩萨就住在里边了，你这个道场有没有都不再重要，所以说道场也是虚空的。   举个简单例子，你们哪个人读书的时候不要有个学校？你们读中文、认汉字，都要有个学校去学习，等到你把小学、中学、大学都读完了，文化知识全部读进你的脑袋里去了，那你还要把这个学校背在身上跑吗？你是不是就不需要学校了？学校没有了，是不是就虚空了？但是文化知识已经装在你的脑海里。对于学佛人来说，这个“学校”就是一个道场，这个道场在你心中， 所以你在内心拜佛求佛，就是把菩萨请到你的心中，等到菩萨住在你心中了，你还要道场干吗？这个道场是不是也是虚空的？犹如飞机场的跑道，它是帮助飞机起飞用的，当飞机飞上蓝天之后，难道飞机还要把跑道拖在后面，到了下一个降落的地方，把跑道先放下去吗？   一切法均是道场。在人间不管学什么、做什么，人间的一切都只是一个道场，道场指的就是学佛的一个环境。任何一个地方的人和事物，修行人都要把它当成是一个学佛的道场。烦恼就是道场，其实道场是一个产生烦恼和化解烦恼的环境，有了烦恼，即进入道场解决，用菩提智慧去解决。师父问你们，烦恼来的时候你能逃避吗？你只能用菩萨的智慧来理解和化解它。为什么说“烦恼即菩提”？菩提就是菩萨的智慧，因为有了烦恼，你必须用菩萨的智慧去化解烦恼，那就叫烦恼即菩提。你今天有烦恼，你克服了烦恼，你的智慧就生好了，你积累了经验，以后再碰到这种事情，你就不会有烦恼。

学佛人要懂得将凡心入佛心，就是让我们凡人的心要进入到佛心的境界。佛法有八万四千法门，法门就是解决人类心灵和精神问题的各种方法，师父告诉你们， 将凡心进入佛心就是一大法门。比方说，你们平时想的都是人间的事，做的是凡夫的事情，如果你们突然之间用菩萨的境界去想问题、做事情，那么，你们是不是拥有了一个法门？这就是找到了你们的实相，实实在在的学佛后的人间解脱之相。我们学佛修心就是要修出人间的真实如来相。   人间的实相是什么？佛陀已经告诉我们，人间的真谛就是苦空无常。人活在这个世界上，苦了一辈子，死了就空掉了，最后什么都得不到，在这个人生过程中， 不停地有无常出现，世上任何东西都是不长久的。如果你想修出实相的话，那你就要懂得你的这个实相是怎么来的。只有当你认识佛法之后，你才会得到这个实相。什么叫认识？我们平时经常说“我认识你”“你认识我”，实际上，我们要得到实相，首先要认识佛法。你们天天磕头，很多人都不知道佛是干什么的，你们天天对着观世音菩萨磕头，你们不知道观世音菩萨在干什么，这就叫认识肤浅。深层意识的认识就是认识到佛法的实相，完成法界的真佛实相。我们现在生活的这个世界就叫法界。真佛实相是什么？就是让大家离苦得乐，就是让大家最后能修回到天上去。   佛经上讲：“是心作佛，是心是佛。”你的心只有放在佛的位置上作佛，你的心就是佛。如果一个人有佛心，这个人一定会有佛念、佛智和佛的意识存在，所以，“是心作佛，是心是佛”。如果想作佛，你观想佛像、忆念佛德、口称佛号，你当即时就是佛。很多人问师父：“我怎么样能成佛呢？”这就是告诉大家怎么样成佛。观想佛像，看着佛的像，恭敬佛；忆念佛德，想着佛的道德、品德，感恩佛慈悲救度我们众生；然后口念佛号，虔诚念经。你拜佛的时候就是在作佛，那么， 当你跪在佛像前磕头的时候，你基本上已经是佛了。   那么，具体观想什么呢？观想佛的相好庄严。看看佛像、菩萨的像好看吗？相好吗？常常有人说：“这个人的相貌好啊！”就是相好，相好就庄严了。如果一个人的模样凶神恶煞一般，这个人怎么成菩萨？福德智慧，福德如果有智慧，那么神通就有法力。神通有法力是什么意思呢？就是我们说的在人间你具有超出人间的意识，拥有解决人间问题的方法。实际上，人间的法力就是我们拥有超人的智慧。我们在观想的时候，要让这些全部进入到自己的意念当中。所以人的意念很重要： 你天天有不好的意念，时间长了，你就会变成一个坏人；你天天拥有好的意念，时间长了，你就是一个善良的人。所以，观想要观到自己的意念当中，要有道德， 要有福德。   要观想到自己的内心，因为你的心可以制造你的六道。经常观想自己的心，你的心就可以知道哪一道可以去，哪一道不可以去。如果你的心天天想着“我要作佛”，那么你在人间的思维就超出了六道；如果你天天为自己自私地活着，那你就还是一个自私的凡夫俗子； 你天天都是为人间的温饱活着，天天都是人间的算计， 那你还是在六道当中轮回着；如果你天天在人间享受， 那你就是在天道：这些都是你心里观想出的六道。   师父要你们观想到心是大乘和小乘。大乘就是说， 你的心要懂得救度众生；小乘就是好好地自我修心，管住自己。戒定慧实际上也可以作为小乘，因为你守戒， 你就会有定力，那么，你就会有智慧生出来。如果你没有智慧，你就会有善恶在心中，有智慧的人心中不会有善恶。因果也就在每个人的心中，你的心可以化出菩萨、佛，你的心也可以化出魔和地狱，所以心中恶多善少的人就会很痛苦，天天活在地狱当中，心怀善良、慈悲的人，就是活在天堂。   人的意念，就是我们说的观想，可以随心所现。你的心想什么，你就能够观到什么。你在心里想的都是善良、慈悲的人和事，你就能够看到自己的善良和慈悲，因为我们的本性相同，我们的原始佛性相同，我们九识田中的本体相同，阿摩罗识相同。所以，处境造成的不同因果，取决于你不停地观想什么和你的心处在什么位置上。

学佛修心有一个非常重要的方法，就是观想。实际上，一个人除了眼睛可以看，他的内心也可以观，叫自观。自己可以看到自己的心，可以看到自己内心的思维和想法。观想必须要“理路明白”，就是说一定要明白佛法的正道。你经常想的某一件事情，你觉得它是对的，如果你天天这么想，那么你就熟悉了这件事情。在观想当中，除了佛理明白之外，还有非常重要的一点， 叫“观境熟悉”。观就是看、注意，境就是境界。就是说，你已经能够很有境界地想到，比方说，你经常想到“我以后要超脱六道”，那么超脱六道的这个道，你就会非常熟悉，所以，你才会没有躁妄欲速之心。因为你非常熟悉这条道路，你知道到某个地方去开车需要多长时间，你很专注、全神贯注，那么，你就不会急躁了。   举个简单例子，当你们坐飞机旅行的时候，如果没有人告诉你们到达目的地飞机要飞行多长时间，你们可能会觉得坐的时间很长；但是，如果有人告诉你们要坐四个小时就可以到达目的地了，你们心中有底了，那么，你们坐在飞机上可能就不会急躁。你们现在学佛了，懂得超脱六道是一条非常漫长崎岖的道路，你可能就不会很急躁，你就会天天坚持好好地修心。如果你不知道这条路会走多长时间，可能你就会很急躁，这叫“躁妄”。因为烦躁之后，你的这个躁妄欲速之心就开始了：“为什么老板还不给我升迁呢？”“为什么我还没有到达呢？”所以，你的心就会不坚定，你的愿力就会不坚固，你就会离开实相。实相就是实实在在正在进行某件事情的真实之相。实相是很重要的，实实在在地看到正在进行的一些事情，用实相来念佛、来学佛、来拜佛，你就是达到了妙行，你才能成佛。   “妙行”是什么？你能解决现实问题就是妙行。很多人念了很久的佛经，学了很久的佛法，天天还是烦恼，天天还是痛苦，他就是没有妙行。如果行为上能够解决你的烦恼，就叫妙行。所以，实相念佛、自性真佛，如果你是实实在在学佛的人，你自己的本性流露就是真佛出来了。如果你们天天真的很善良，很愿意帮助别人，那你是不是像菩萨一样慈悲？你内心的真佛是不是出来了？你是不是再不愿意跟别人去争斗、去吵闹了？天天跟别人去争斗、去吵闹，其实这个不是实相， 因为你看到的是虚假之相。修心的“修”非常重要，因为这个“修”字会引出另外一个字——“证”。佛法界经常讲“证悟”，证悟是很重要的，“证”就是证得， 因为我验证了，我得到了，然后悟性就出来了。对于学佛人来说，想证悟也是非常地难，只有实证妙行，才能证悟佛性。   很多人学佛的时候是学得非常坚定、非常开心，但是当他们真正碰到难题的时候，就不知道怎么样用佛法去解决实际问题。想一想，学佛要学到真正碰到事情的时候也能够放下，你说难不难？就像现在的大学生一样，毕业之后，不知道怎样去把大学所学的知识运用到社会实践当中。为什么你去某个公司应聘的时候，公司会要你提供工作经验证明呢？就是说工作经验很重要， 没有工作经验的人，很难找到好的工作。所以，我们学佛除了修（修学）之外，还要证（验证）。怎么样去验证呢？你们学佛念经后，觉得念经很灵验：“哎呀，我一念经后就梦见菩萨了。”“我一念经，身体就好多了。”这就叫证悟。   证悟很难，但是证悟是有方法的。方法是什么呢？ 就是要自己观照自己。观照自己什么呢？就是观照自己心中的观世音菩萨。心中常住观世音菩萨，你就能够经常这样观照自己的内心。实际上就是亲证，你心中有佛，你就会亲自证得佛性，而不是听别人说的。要想亲证佛性的人，最好的方法就是一法精进。我们都知道“一门精进”，“一法精进”就是说，我今天学什么法门，我就精进什么法门，这就是一法精进。举个例子， 很多家庭的妻子，什么菜都会烧，可是什么菜都烧不好。她会缝补衣服吗？会。她会做包子吗？也会一点点。缝衣、做饭，都会一点点，最后，十八般武艺，样样稀松。同样，要想证悟，就要一法精进。   师父跟你们讲，如果一法精进的话，有烦恼马上就会断除。人的烦恼是不断的，天天有烦恼，如果你有智慧，烦恼一出来，你马上就能用智慧把烦恼断掉。断烦恼是由浅入深的，一个烦恼来了，先是一点点地断，断到后来，越断越深，不管什么烦恼都能断掉，那么，你这个人就是拥有深层次断除烦恼的能量。很多人碰到麻烦事情了，就会说：“无所谓，没有关系的，我会想通的。”这是浅层次的断烦恼。深层次的断烦恼是什么？ 当一件不好的事情发生了，你要在自己的深层意识当中想到：“只要是人，只要活在这个世界上，什么事情都会发生，这个事情会过去的。”那么，你就是在深层次上已经断掉了这个烦恼。高层次的断烦恼是，在深层意识上只知道有这件事，想过就放下了。

五盖是修行的大敌，师父跟大家简单讲一下怎么样来对治五盖、克服五盖，从而让自己的心灵得到真正的解脱和寂静。   第一，要用不净观和布施行来对治贪欲盖。不净观是什么？不净观是禅定修持的重要方法，就是要想到人间的一切都不干净，从而去除自己对欲望的贪恋。这个人间有什么好贪的？贪来的钱财要倒霉。现在多少人出事情不都是因为贪钱吗？很多人一辈子努力，到了最后不都是栽在钱财、男女之色上吗？你要用不净观去看待事物，就是说，贪来的钱财都是不干净的，不是自己的不要拿。中华传统文化讲“君子爱财，取之有道”，你要有道理才可以拿钱，没有道理的钱财不要去拿，拿人家的手短，吃人家的嘴软。很多女孩子跟男人做坏事，就是因为拿人家的太多，吃人家的太多，这样的女人就会不值钱。女孩子自己一个人也可以活得挺好的，为什么要去贪男人的钱财呢？今天这些钱财，你要看到它会污染你的心灵，让你堕落，所以你要把它看作是不干净的东西，你不能去贪，不能去拿，这样你就克制了自己的贪欲。   一个不贪的人，就是能够经常布施的人。一个能够经常把自己的东西拿出来送给别人的人，他还会去贪别人的东西吗？一个经常帮助别人的人，什么都愿意布施给别人的人，你说他会贪吗？“这个我也要，那个我也要”，这种人才会贪钱财、贪名利、贪色相。用不净观和布施行去修、去行，你就能够成功地克服自己的贪欲盖。   第二，对治瞋恚盖，要用慈悲观和忍辱行来治疗自己的恨念和罣碍心。比方说，你老公骂你的时候，你恨得不得了，这时候你要用慈悲去对治自己的瞋恚。你要想一想：“老公也蛮可怜的，他为这个家也做出了很大的奉献，他也是一个人，有心里话没地方去说，也有内心的痛苦、压力，他也不容易，一辈子打工，也没穿过什么好衣服，也没享受过什么，现在的家庭矛盾是夫妻双方造成的。”当你以慈悲之心去思考，当你没有恨念、没有瞋恚的时候，你自己会感到很舒服。如果一个人恨别人，你不会对另一方造成任何伤害，只会给自己造成痛苦。当你恨别人的时候，别人是不知道的，你自己恨得难受，恨到最后咬牙切齿，伤害自己的心。   此外，当一个人恨别人的时候，还要学会忍辱行。不管碰到什么事，“我忍耐一下吧，对方也曾经对我好过，他现在的恶行以后会有报应的，他以后会吃苦头的”。当你忍耐、忍辱的时候，你就是在对治自己的瞋恚。   第三，怎么样来对治自己昏昏沉沉、整天想睡懒觉的毛病呢？以无常观、持戒行对治惛沉睡眠盖。无常观是什么？就是叫你要经常看到这个世界是无常的，没有永恒不变的事物，人说走就会走的。当你哪一天身体痛了，查出来生了重症，哪一天你的这个劫过不去，你就死掉了，你还睡什么懒觉？不要再昏睡了，你要抓紧时间精进修行，多做功德，做好人、做好事，这样你才能上天，你才能做菩萨。   不管做什么事情，要持戒。戒是什么？就是戒律。戒律是修行的基础和规范，守戒的人，不该听的不听，不该说的不说，不该看的不看。经常想：“我没有时间跟别人吵架，没有时间去恨别人，我念经的时间都不够，经文组合都来不及念呢，人间有什么好吵好闹的？一切均无常。”   学佛人至少要持五戒，五戒就是戒杀、盗、淫、妄、酒。如果能守持自己戒行的话，你还会昏睡吗？持戒就是说，我今天要成佛，我必须要守戒，持戒必须要有恒心和毅力，计划早上五点钟起床，就五点钟起床，计划六点钟起床，就六点钟起床。很多人五年前就说要减肥，五年过去了，怎么越减肥越肥胖？这种人还解释说自己的身体喝水都会胖。如果一个人真下决心减肥，会瘦不下来吗？减肥要有耐心，学佛更是需要恒心，能够守戒的人就有恒心。一个人说减肥就能控制自己不乱吃东西，就是很有决心。很多人想戒烟，说“等抽完这一支烟再去戒烟”，这样能够成功戒烟吗？有决心的人说不抽就不抽。戒酒也是这样的，哪有说“等我把这一箱酒喝完了，我再去戒酒”的？这些都是没有信心的人。说戒马上就要戒，说停就停，这就是守戒。   第四，以数息观、禅定行对治掉举恶作盖。菩萨教我们一个方法，当一个人心情不好，老想过去难受事情的时候，要用数息观去消除自己的杂念和悲伤。什么叫数息？就是数自己的呼吸，坐在那里数“一、二、三……”脑子里意念集中在某一个点上，身心保持禅定的状态，不去散乱，不去想过去的事情。你们现在坐在这里两个小时，就是专心听师父讲佛法，在这两个小时里，你们脑子里非常干净，你们没有想过去，也没有想未来，更没有去想乱七八糟的事情，什么烦恼、杂念都没有，不但没有感觉累，而且还很法喜，你们就是在禅定之中。   师父经常要看你们能不能定下来。你们坐在下面的人如果眼睛左看右看，这种人是定不下来的人，这种人是没有出息的人，这种人是学不了菩萨的。心定不下来念经，叫小和尚念经——有口无心。数息观就是告诉大家，如果有不开心、心情不好的时候，安静地坐下来数一数自己的呼吸，你仿佛能够感觉到自己的一呼一吸，把自己的思想集中在这一点上，脑子不散乱，就不会想过去、未来和烦恼的事情。禅定是说，能够让自己散乱的心专注在一个境界上，坐着就坐着。你们去看，坐立不安的人，是不是有烦恼？一个人碰到了问题，是不是会坐立不安？你们坐在这里听师父讲课，能够坐得稳的人，就是定得住，就是有禅定心。有时我们去社区里开会，大家讲话吵得烦，静都静不下来，每次主持会议的人总是说：“大家安静一点，大家好好听领导讲话，大家不要讲话了……”大家比较一下，师父在这里给大家讲佛法，有没有吵闹的声音？你们坐在这里听课，连自己的呼吸都听得见，这就是数息观、禅定行。   第五，对治疑盖，用什么方法呢？要以坚信三宝对治疑惑。坚信三宝是什么？你要相信佛法僧，要相信菩萨，在这个世界上，真的是有菩萨存在的。你坚信三宝，菩萨就在你身边，这样的话，你就能逢凶化吉、遇难呈祥。坚信三宝，你就不要去怀疑，没有什么好怀疑的，菩萨说了，因果报应丝毫不爽。你今天怀疑你老公在外面有女人，你相信菩萨有眼看得见，护法神会惩罚他的，这样一想，你心里就会舒服很多。如果你境界高的话，你会想，“菩萨会指点他，不让他做坏事的，我也不要怀疑，他不会背叛我的”。就算他有这种出轨的行为，你也要坚信三宝，要相信我替他求菩萨一定会改变他，要相信菩萨一定不会让他太过头。这样的话，你就会对自己的婚姻充满信心，你就会正确地对治自己的疑惑。   怀疑是一件很痛苦的事情，也会产生业障。师父问你们，你们怀疑老板对你们不好，明天要把你们开除了，你们害怕不害怕？你今天做错一件事情，你跪在菩萨面前念诵《礼佛大忏悔文》的时候，祈求菩萨说：“菩萨，您会原谅我吗？”你害怕不害怕？你一定会害怕。你做了一个噩梦，感觉今天要出事了，百分之两百你会害怕的。一个道心坚定的学佛人，他一定能去除疑惑，终有一天能够明心见性，达到解脱、涅槃的境界。

佛教中的“五盖”是什么呢？“五盖”就是指覆盖众生心性，令我们心中善法不生的五种烦恼。“盖”是烦恼的别名，即覆盖之意。五盖包括贪欲盖、瞋恚盖、惛沉睡眠盖、掉举恶作盖和疑盖。   第一盖叫贪欲盖，就是贪爱人间的五欲。这种欲望会使我们的身心迷惑，可以让我们的心，善法永不生起。也就是说，贪欲盖会把我们心中的善良永远抹去， 因为我们贪图了人间的名利，就会令自己心中不再拥有善法。   第二盖叫瞋恚盖。“瞋恚”就是瞋恨、发怒。因为一个人很容易恨，你每天恨，每天难受，每天令你不开心，或者你感受到不适合你、违背你意愿的事情，你就会在现实的境界上生起怨恨。你们记住了，怨和恨是相续的，你只要怨某个人，“我跟他讲好了的，而他每一次都这样”，时间长了，你就会由怨生恨，你就会恨他。比方说，在家里，老婆每次红烧萝卜的时候都烧得太咸，老公跟她讲了很多次“菜太咸”，可是老婆下一次烧这个菜还是咸——“我跟你讲了多少遍了，这个菜太咸了”，老公再怎么讲，老婆依然是我行我素，“你去讲你的好了”——老公就会有怨气，然后就产生瞋恨。过去皇宫里的深宫怨妇就是这么来的，一个女人总是怨天怨地，时间长了，她一定会恨别人，一恨，心里就会难过、愤怒，然后相续。这些瞋怨、恚恨情绪会覆盖人们清净的心性，所以就叫瞋恚盖。   第三盖叫惛沉睡眠盖，也可称为睡眠盖。师父问你们，整天昏昏沉沉想睡觉的人，是不是脑子不清楚？你问他什么事情，他都回答：“啊？”师父看你们没有人能逃得了这个盖。很多人念经的时候容易打瞌睡，思绪不知飞到哪里去了，就是进入了这个盖。“惛沉”是指心性惛沉，经常睡不醒的人，就会情绪惛沉，忘失正念。贪睡的人就会没有正念，所以说贪睡无正念。学佛人不要贪睡，要规定自己每天睡六七个小时，严格按照计划执行就会提起精气神。   为什么贪睡的人会没有正念呢？如果一个人总是说“我明天早点起来锻炼身体”，可是第二天早上到点了，他就是睡不醒、起不来，他有正念吗？如果一个人想要改变自己，就不能昏睡，因为人的心性在昏沉睡眠中容易变得阴沉。有很多人晚上害怕睡觉、不敢睡觉， 这是为什么呢？因为阴身（阴的身体）的人，尤其是女人，晚上一睡觉就会做噩梦，她们很害怕睡觉，所以师父让他们晚上睡觉之前先念七遍《大悲咒》。惛沉睡眠盖就是说，你已经被烦恼痛苦迷惑了，被它盖住了，你搞不清楚什么叫对、什么叫错，心识疲惫、昏昏欲睡， 迷失了自己的本性。   第四盖叫掉举恶作盖。“掉举”两个字是指心躁动不安，心情一会儿掉落下去，一会儿又举起来了，心情掉下去的时候沉默寡欢，心情好起来的时候开心欢喜。就是说，经常想起自己的过去就会难过、痛苦、不开心，妄念纷飞，想起正在开心时又高兴得不能自制。很多人都有这个毛病：“这个世界是我的，我很开心”， 一会儿开心，一会儿又难过，情绪不稳，心绪忽上忽下，跟神经病患者一样喜怒无常。“恶作”是什么？就是厌恶自己所做的不好的事情，有悔恨的意思。但过去做错的事情、恶的事情把你的心盖住了，让你已经没有良心，这些会狠狠地刺伤你的心灵，让你悔恨交加。   如果一个人经常去回忆自己过去做错的事情，心情就会一会儿好，一会儿不好，时间长了，就会泯灭自己修道的道心。道心是什么？就是自己修道的坚定信心。有些人很可怜，一会儿修心，说“菩萨保佑我蛮好的， 很灵的”，一会儿又说“怎么求菩萨不灵？”这种人是修不好的，因为他没有坚定的信心和恒心去修心修行。   第五盖叫疑盖，就是怀疑。怀疑之后，人会生出很多的烦恼。如果你怀疑佛法的真实和灵验，你就不可能持之以恒地修持佛法；如果你怀疑“这个世界还有好人吗”，你就会活得很沮丧。很多自杀的人都会说：“我待在这个世界上干吗？一辈子碰到的人都是坏人，都在害我。”很多女孩子就是这样觉得的：“怎么男人个个都这么坏，个个都这么恶？”难道这个世界上真的没有好人吗？不是，这个世界上当然有好人。师父就是一个好人，师父不要命地在救人、度人，不只是师父一个， 你们也是好人，你们都在精进学佛，忘我地救度众生。   疑心生暗鬼，心中有鬼的人才会怀疑别人。整天怀疑别人的人会有朋友吗？如果生意人整天怀疑别人，别人会跟他合作做生意吗？又如：你娶了一个老婆，你整天怀疑她会做出格的事，这个老婆会跟你长久过日子吗？你整天怀疑你的老板，你老板会喜欢你吗？你整天怀疑领导在搞你，这个领导会用你吗？你整天怀疑自己要生癌症，你的心情、身体会好吗？这就是疑盖。怀疑会加深一个人的业障，阻碍其修心。学佛人不能多疑， 要积极用善法对治这五盖，才能有所成就。

学佛做人要诸恶不作、勤修善行，不要执著任何事情，不要攀缘。什么叫攀缘？攀缘和随缘是相反的概念，攀缘就是不该你得的你硬要去得到它。攀就是往上爬，我好了还要更好，我有钱了还要更加有钱，我做官了还想官更大，攀到最后的结局就是掉落下来。而“随缘”，就是随顺因缘。一切不去强求，这样心就不会有贪欲。所以，一个人不执著、不做恶事、尊敬别人、不攀缘，他的境界就会慢慢地提高，最后就会不思善、不思恶，自空无碍。   学佛不思恶容易理解，很多人不理解的是，学佛学到最后怎么连善都不思呢？因为做善事已经成为你的一种习惯，思善行善已经是你的本质，你不用专门去想自己要行善，只要去行，自然你一定就是行善了。你已经是菩萨，你还要说“我是菩萨，我要行善”吗？你已经天天在大学里上课，你还要说“我是一个大学生”吗？ 你已经是一个行善之人，天天在做好事，你还要去想“我要做好事”吗？你是一个好人，你做出来的自然都是好事，所以叫“好人做好事”。人是怎么自空无碍的呢？对世间无所攀缘就会自空无碍。就像母亲为孩子做事一样，她从来没有想过要孩子回报，她的意念是空的，心中没有罣碍，就只知道对孩子好，她根本用不着去想什么，无所攀缘、不思善恶。   学佛人要多接近善知识，要识自本性，不要已经有了金饭碗，还要到处找宝贝。你们现在学习心灵法门， 就好比已经找到了一个金饭碗，就要一门精进，不要再去东瞧瞧、西看看。举个例子，一个声乐老师要收三十个学生教唱歌，同一个老师教，三十个学生都能够学出好成绩吗？那是不可能的，因为每个人的嗓音条件不一样，有高音、中音、低音之别，每个人的个人条件不一样，学出来的效果也就不一样。真正的学佛就要识自本性，就是认识自己的本性，然后通达佛理，无我相、无人相，直到菩萨的境界，这才是真性不移——本性不改变。   怎么样才能让自己的本性一直延续下去而不移动呢？首先要做到心中没有是非。你今天说这个事情是对的，接下来，你就会说别人是错的。你今天心中不知道这个事情是对还是错，你怎么知道别人是错的呢？经常去责怪别人的人，就是因为他自己心中认为这是“是”，所以他才会指责别人是“非”，“是非”就是这么出来的。   第二，要在心中觉得自己没有守戒，这叫戒法自然。不抽烟的人难道要天天去讲自己今天没有抽烟吗？ 你不是一个打妄语的人，难道你要讲自己今天没有打妄语吗？今天你没有偷东西，你是一个好人，你本来就已经守戒了，你已经是戒法自然，你已经到了不用去想自己是否已经守戒了，其实你一直在守戒。学佛人心中要有一道“防火墙”，要经常检验自己的“防火墙”是否有效果，这道“防火墙”就叫境界。经常检验自己的境界高不高，就像电脑经常要更新软件一样，学佛人也应循此法，才能因戒生慧。   很多人一辈子都改不掉一些毛病，是因为他们没有及时调整自己的境界，把小时候的境界用到中学、大学，到了结婚的时候还是用自己小时候的境界。比方说，上小学时她就在学校里说：“你对我好，我就对你好；你对我不好，我就对你不好。”到了中学、大学， 她还是这个境界，人际关系一塌糊涂。等到结婚之后， 她冲着老公说：“你对我好，我就对你好；你对我不好，我就对你不好。”结婚之前，老公对她很好，她对老公也很好，结婚后老公对她没有先前那么好了，她也就对老公不好，恶性循环，最后的结果就是离婚。在现实生活中，你必须提高境界，也就是说，结婚前你是一个境界，结婚后你要明白，大家都要为这个家多努力、多付出，你要多花一点时间来照顾家庭、解决家庭问题，这个时候你的境界提高了，你的家庭就会更和睦， 你的婚姻才会幸福，你才能成功，才能开悟。   学佛人要知道什么叫境界，什么叫理解境界。境界是什么？境界是一个人的觉悟程度，也是一个人的自我修持能力。就是说，世界上的一切善恶，你要认为都只是一种缘分，今天缘分来了就来了，缘分去了就去了， 没有什么可惜的，只是当缘分在的时候要珍惜，缘分去了也不要太伤心，不要让世界上的种种善恶影响到自己的心境，这样的话，你的智慧才会圆满，你的福德才会充盈。这就是不思善不思恶。   学习佛法知识，首先要理解，第二要实践，第三要转换思维，这样你才能心无罣碍、增长智慧。师父问大家，人间再多的苦痛，菩萨和佛是不是能够解决？因为佛菩萨拥有超越人间的智慧，从而产生出无量无边的能量来解决人间烦恼。佛教说，智慧是广大无碍的。如果一个人充满智慧，就是拥有了般若智慧，他就能够战胜人间所有的困难险阻。   人为什么有这么多的苦痛，得不到解脱？因为我们有太多的心，我们有嫉妒心、瞋恨心、贪婪心、愚痴心，有痴心就会妄想、乱想：“我能做这个，我以后能够成为那个……”一个人满脑子都是痴心，就不会得到解脱。真正想解脱是有真义的，真义就是真正的含义、真正的意义，就是要懂得和佛光融合在一起，佛光在你的心中，你就会融合佛光。佛光是什么？就是智慧。当你有智慧的时候，你是不是能够去除很多烦恼？作为一个学佛人，你今天烦恼了，你是不是应该拥有智慧去化解烦恼？智慧就是菩提，所以说烦恼即菩提，随缘度化众生就是一种智慧的表现。

成佛的人实际上就是心已经成佛了，一切唯有心造。一个人成佛成魔不是在于自己的外表行为，而是取决于自己的心。过去马路上有些流氓，打人骂人，他们的行为就像着魔一样疯狂，因为他们的心已经成魔了。心能够造如来，也可以变魔；心可以显佛，也可以显魔。学佛要用真心，你才能得到佛法的真谛。人心和佛心本是一心，只要人的心不去妄动，不去起妄念，人的心和佛心没有差别。所以，有佛心的人一定拥有真心， 没有佛心的人就会有魔在心。当你拥有了和佛一样的心之后，你的心就会不生不灭，因为你的心总是想着佛， 所以你做的事情就是佛做的事情，所以称为心即是佛。   佛法讲，佛身相已入我心，就是佛的智慧、身体和相貌，已入我心，那你就是心佛合一。念经如果念到佛的身相都进入到你的心田，那么，你的心就跟佛一样了。佛是什么？就是觉者，心念有佛。身是什么？身是自己的身体洁净。相是什么？相好庄严，菩萨之相即是我相。所以，念佛可以成佛。为什么净土宗讲，只要一念“阿弥陀佛”，就能成就你的佛果？因为你已经把阿弥陀佛的形象、阿弥陀佛的行为、阿弥陀佛的思维念到你的心里去了，你已经念到心佛合一。如果你的心中无佛，说明你离佛太远，所以你的心中无佛，才会无果。   如果今天碰到一件事情，你不知道是否要去做，你不知道怎么去做，你这个人就是魂魄不全、神识不清，你就是一个不能明心见性之人。如果你是一个头脑清醒、精神正常的人，你完全知道自己应该做什么。正常人如果看见红灯是不是要停下来？如果你看见红灯，你在想自己是冲过去还是停下来，你的魂魄会齐全吗？你的神识会清醒吗？所以说，你的心非皮、非肉、非骨、非髓，而是指你的心啊，直指你的心，你才能看到自己的本性。人伤我痛，你看见别人痛了，你很难过，这就是人伤我痛，你就是在直指你的本性了，因为你的心就是性，本性是佛，所以，心性要一如。心是外心，本性是你九识田中的佛性，如果心性一如，如如不动，你就可以见到自己真实的本性。   学佛人要想见到自己真实的如来本性是很不容易的，要想了解佛性，就要自修自行，就是自己一边修心、一边行佛，用佛的理念和境界来约束自己的语言行为。要见到自己的法身，至少要从内心见到自己的佛性。你们的法身是什么？就是你们内心的正思维和善念头。碰到一件事情了，你想着：“这件事情我要去帮助他吗？不用了，已经有人在帮助他。”这个就不是你的法身，而是你的劣根性在运作。如果你今天战胜了自己的懒惰，想着：“我是学佛人，我要去帮助他。”那你就是见到了自己的法身。因为法身是光明的，就像佛性照耀着人的精神和灵魂所散发出的光芒一样，你见到了自己的法身，你就是见到了自己的光明佛性，就是见到了自己心中的佛。你自度自戒，你自己度了自己，自己又在守戒，自己度、自己戒，你才对得起自己的慧命和生命。   举个简单例子，假如医生告诉你，你已经患上了肺癌，你肯戒烟吗？有的人肝脏已经不好了，他能够戒掉喝酒的习惯吗？他没有守戒，他怎么对得起自己的身体、良心和本性？如果你是有家庭的人，你就会对不起自己的孩子和家眷。对学佛人来说，你还对不起自己的阴阳五行。因为这个阴阳五行可以帮你调节身体，你硬是把自己身体上的阴阳五行破坏了，你应该好的时候却没有好，实际上就是破坏了你的阴阳五行之身，所以， 你的假合之身在人间就会吃很多的苦，受很多的磨难。   要懂得，我们的肉身来到人间是阴阳缘分所为，我们的肉身在人间吃尽了苦头，我们不能再让自己的心灵受苦。学佛人要想心灵不受苦，就要学会有智慧，要心佛合一，要做无相忏悔，心中要无非无恶，无有嫉妒， 无有劫害。只有精神能够看到未来，当你的精神充满着佛性和正能量，你才能让自己的肉身变得越来越干净， 你就不会去利用自己的身体换取物质的享受。现在的年轻人结婚后就要拼命赚取钱财，不就是拿自己的身体在换取物质的东西吗？不就是在伤害自己的肉身吗？因为你已经被外境外尘所污染，你就会丢失智慧、失去慈悲，你就会自性有碍，在人间要名要利要到最后什么都没有，枉在人间走一遭。

俗话说：“一日之计在于晨，一年之计在于春。” 春耕秋收是自然规律，在春夏秋冬四季之中头尾都很重要，所以我们做任何事情都要有头有尾。学佛做早课就是让大家要好好地跟菩萨请安：“求观世音菩萨保佑我今天平平安安。”到了晚上，做晚课就是感恩观世音菩萨：“观世音菩萨，我今天一切都很顺利，感恩观世音菩萨大慈大悲加持我，保佑我一天平平安安。”这样学佛人的一天就算圆满了。   修心不在于形式，而是要打开心门。好比你要去车行修车，你要先把车盖打开一样，如果你不把车盖打开，别人怎么来修你的车？你今天修心，就是要打开自己的心门，就是要和自己的内心对话：“我今天做错了什么？在我的心灵里还有多少肮脏的事情，尽管我知道自己的毛病，但是我还没有忏悔？”只有打开自己的心门，好好地把内心肮脏的东西清洗干净，你才能见到自己的佛性，这就是自性如来。虽然太阳天天有，外面的阳光很明媚，你今天待在家里，如果你把家里的门窗全部关上，你再怎么看，你也是看不见阳光的。只有当你把门窗打开的时候，你才能看见外面的阳光，窗外灿烂的阳光才能照射进你的家。学佛修心也是这样，我们只有把自己的心门打开，才能感受到菩萨的佛光普照，我们的内心才会充满光明。   即心即佛。你这个心只要学佛到位了，佛就会出现。你今天的这个善念只要到了，菩萨就来帮助你；你今天的恶念到了，魔和灵性就会来找你。举个简单例子，只要你们偷偷地动一个坏脑筋，你们试试看会有什么结果。师父相信你们修到今天，已经有这种感应了。如果你动心要把别人的东西悄悄拿走，看看你会不会有感应。你马上会觉得自己神志不清、心慌意乱。因为我们已经是一个修心的人，因为我们的心就是佛——即心即佛。   不修心的人业障难消、慧命难增。什么叫慧命？就是智慧的生命。理解自己、理解别人的人就会拥有慧命。现在的人很自私，只理解自己，不能理解别人，所以人和人之间才会产生很多矛盾。你能够理解自己的妻子吗？你能够理解自己的孩子吗？你能够理解单位里的老板和同事吗？人是靠着心智活在这个世界上的，如果学佛人连心智都不懂，那你哪来的慧？没有智慧的人， 就是因为自己的业障太重。   师父讲来讲去要讲到人的根源是什么，人的根源就是人的心，叫直指人心。人的心是最重要的，你的心想什么，你才会有相应的行为和语言出来。人的行为和语言只是一种缘分，而不是根本。人真正的根本是什么？ 根源是什么？就是人心。过去经常讲“身是客，心是主”，身体只是你的客人，想来就来，不想来就不来， 心才是你自己的主人，所以修行就是修心。   菩萨说过，至高无上的法就是自己的心。在你的心中，如果经常想一想自己不能破戒，那么你就已经拥有了至高无上的法。如果你吃素的人突然之间吃荤了，是不是违法破戒了？这个时候你的内心会是什么感觉呢？ 恐惧和害怕，怕有报应。当你的心中拥有了至高无上的法，你的心就是证悟的心，你就不敢再做坏事。今天你一个男人很喜欢一个女人，如果你的脑子里动了一个坏的意念，接下来的报应你自己一定会知道。因为你动心了，你就是没有证悟，你就是偏离了自己纯洁的心灵； 没有纯洁的心，你根本就不可能拥有未来涅槃的心。涅槃的心就是完全彻悟（彻底开悟）的心。   “起心动念，无不是业，无不是罪。”动一个念头，你都会犯罪，所以有智慧的人修到可以止念，连念头都没有，更不会信口胡言。如果一个人有脏语言、坏行为出来，这个人一定是“垃圾”。学佛人能够骂人吗？骂人的人会是真修之人吗？你们现在要修到什么境界呢？例如，你的心中有了一个不好的想法，你马上就要知道自己已经犯了大罪、造了大业，这就叫修心，这才称为“觉”，把心修好称为“悟”。   直指人心就是说，你的心不能起心动念，连念头都不能动，因为一切都是业障，有业（带罪的业）就有罪，所以叫罪业深重。一个人的念头一错，身体上、精神上所有因果全部开始变化，果报就来了。师父问你们，你们的心想到哪里，你们的身体是不是就会有反应？举个例子，你到商场里去买东西，如果你手上拿着某样东西，柜台没有给你计算钱，而你并不知道这件事情，你的心是不是不会动？当你知道这样东西没有算钱的时候，你的心就会慌了吧？怕了吧？担心万一查出来了，会被别人抓住吧？要被别人打了吧？所以你的因果就开始动了。   要自查于行、自查于心。自己每天要检查自己的语言、行为和心念，要走正道，不要堕落。堕落是什么？ 就是放纵自己的身口意。堕落的人会自毁慧命。学佛人要有一颗证悟的心，要证悟佛性。你知道自己今天做的事情是对的，是善良的，是慈悲的，是菩萨的行为，那你就是证悟了佛性，你就会得到佛法的真谛。

修心要直修佛心，一直修到找到你内心的佛性。学佛人修心，首先你必须要排除五欲，不要被六尘所染， 因为只要你有欲望，你纯洁的心地（内心深处）就会被污染。《华严经》说：“佛土生五色茎，一花一世界， 一叶一如来。”后来我们学佛人把这句话用来指花花世界，来形容这个世界非常地繁华。菩萨把这个世界称为尘世间。我们人为什么要在这个红尘世界修行呢？因为我们要修一种苦行，这种苦行能够让我们断除因人间欲望而产生的烦恼。比方说，你觉得自己穿的衣服不够漂亮、吃的东西不够美味、居住的地方不够舒适等烦恼， 全部都是你的欲望造成的，如果你能够排除自己心中的五欲，坚持吃苦，使自己生活变得艰苦点，你就会增长一颗慈心（慈悲的心）和一个加持的心（恒心和修持心）。修持心就是说一个人一直在困苦的条件下坚持修心。   一个人的烦恼和贪著是连在一起的，烦恼来了就是因为有贪心，贪心来了就会有烦恼，所以烦恼和贪心就像一对双胞胎一样。如果你有烦恼，你一定是有了贪心；今天你这个人贪心一起，你的烦恼就来了。就像衣服和灰尘一样，你把衣服放在房间里，如果房间里有灰尘，那么衣服上就一定会粘上灰尘。佛法中讲，我们在人世间要精神抖擞地活着，要让烦恼去离贪著。精神要抖擞就如同衣服要抖一抖一样，经常把衣服抖一抖，就能够抖掉衣服上的灰尘。你们观察一下，就算一件衣服天天在穿，穿之前人总会习惯性地把衣服抖一抖，抖一下之后，穿时就会感觉衣服比较干净了。   我们今天做某一件事情，如果把自己的精神振作起来，抖擞一下自己的精神再去做，会觉得这件事情我又可以重新开始，我又有新的希望了，这个时候你的信心就足了，你的愿力就来了。用人间的话来讲，愿力就是一种志向。很多人活到今天，一生没有什么志向。有一个理发师跟佛友说，他在理发店二十五年了，这二十五年里他就是从早上站到晚上给别人理发，他没有志向， 他的一生毫无作为，他没有想过如果哪一天不能继续理发了，他该怎么办。佛友说，等到哪一天他清醒了，明白了人生苦空无常的道理，他可能已经躺在医院里。   要记住，人要有志向，人要精神抖擞。抖擞是什么？就像衣服抖灰尘一样，衣服会变得干净。那么，我们人靠什么抖擞呢？就是经常要学习佛的理论和佛的智慧，这样的话你就会振作起来，改掉自己的毛病，重新做人。你们弟子现在必须要看师父的《白话佛法》，看了之后你们会懂得很多佛的道理，你们的精神就会抖擞振奋起来。我们有时候觉得活在这个世界上很累，因为心里会难过、感情会出问题、工作有压力等，但是只要你想到“我到人间来只是一个过程，我不想在人间拥有什么”，你是不是抖了一下自己身上的灰尘？接下来， 你的心里是不是很轻松？你是不是就会有心愿了？那么你就会发愿，发什么愿？就是自度度人，广度有缘众生的菩提大愿。   经文中说的“打佛七”是佛教的一个仪轨。“打佛七”说的就是发菩提心，让你坐在那里发菩提心，让你制心一处。很多法门，比如禅宗，就是叫你坐在那里， 什么都不要想，把所有的一切都放下，脑子里空空如也，禅宗师父就在前面慢慢地讲法：“宇宙星空，一切如空空无色……”所有的弟子在那里边听边打坐。实际上这就叫禅坐，这是一种修心的方法。你们现在坐在这里，可是你们的心放在哪里了？你们脑子里没有想其他事情吗？比如：家里的门有没有关？车库的灯有没有灭？学佛人的心就是要放在学佛上面，要把生活中琐碎的事情全部忘记、放下，只有这样，修心才能有成就。   “打佛七”就是叫大家的心要放在一处，集中一段时间，认真念佛，以求克期取证。学会办道修行，克服我们身口意的毛病和习气，取道证实，期望得到佛法的真谛。“打佛七”来自于《佛说阿弥陀经》：“闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。”所以，念佛法门也好，持咒法门也好，禅定法门也好，都有相通的地方，大家了解一下还是有益处的。   为什么师父叫你们念“ 佛教经典组合（ 小房子）”、念经要念七遍（张）、二十一遍（张）、四十九遍（张），都是以“七”为基数的？因为“七”是一个圆满数字，一个星期七天就轮回了，实际上就是叫我们每天早晚都要念经、念心，把自己的心要静下来。在人的一生当中，有两个时间是最重要的：一个是早上， 一个是晚上。如果一个人在晚上不能把当天的烦恼消除，他身体的整个血液循环就会不好，他就睡不好觉， 身体机能就会产生病变，这个人就会生病。如果一个人早上爬起来就倒霉，就不开心，就听到不好的事情，这个人整天都会精神萎靡不振。我们要把握好生命中的每一个早上和晚上，让自己每天都精神抖擞地学佛修心， 发无上菩提心，广度有缘人。

学佛人要懂得佛果。佛果是什么？就是具有佛的果报。我们学佛人要学会拥有佛的果报，这句话反过来就是说，如果你想拥有佛的果，你必须要种佛的因。今天你心疼别人，别人以后一定会对你好；今天你帮助了别人，别人一定会感恩你；今天你学佛了，就会有佛的果报出来。果位是你果报的再现，你怎么会有这个果位呢？因为你一直在做善事和学佛，你就会慢慢地拥有相应的果位。举个简单例子，有一个人在公司里天天帮助别人，他从来没想到过自己要做经理，他就是不停地帮助所有的人，别人不愿意做的事情，他主动去做，做到最后，他当上了总经理，总经理就是这么做出来的。机会是靠你自己做出来的，因为你种下了佛的因，你就会有佛果，你就会得到佛的果位。   我们天天学佛，帮助别人，“我不执著人间的事情，我就做好人、做好事、学菩萨”，到了最后，菩萨会给你果位的。你修到什么程度，你就会得到什么果位。佛果到最后有一个叫“无我果”，这个果位很大。“无我果”就是没有自己，做什么事情把自己都忘记了，脑子里只有众生。修到这个果位的人，会觉得做好事不是自己做的，帮助别人是自己应该的，吃点亏也无所谓，还能够承受苦难，认为苦难是自己的业报，只要吃苦，就会有苦尽甘来的一天，这就是无我的果位。   学佛人把自己肉身的光芒和自性智慧之光契合在一起，就会拥有佛光。因为人的心灵干净之后，他的肉身也会干净，这就是为什么会有舍利子。如果一个人修到最后拥有了舍利子，就说明这个人的肉身已经很干净、有光芒，再加上这个人很有智慧，拥有智慧之光，肉身之光和智慧之光合在一起，这个人就会拥有佛之光。   师父再跟大家讲“知行合一”。知道的道理要用行动去实践。你的行为和你知道的佛理合二为一，那你就是在学佛的路上前进了一大步；学习佛法知识再多，如果你的知识和行为没有合在一起，那你就是在退步了。所以在修行当中要寻求知识。你们现在是不是在修行当中寻求知识？学佛学知识，用心记下来不就是知识吗？ 师父现在教给你们的佛法知识，如果你们能够记住佛理，这些知识就变成你们自己的了，你们就是拥有了这些知识。有些弟子年纪大了，师父讲了这么多，他记不住，他就很难融会贯通，他就是没有把师父讲授的知识变成他自己的知识，因为他听过就忘记了。如果你们听过了能够记住，并且能够落实到你们的修行当中，那么，你们就拥有了这些佛法知识，而且能够用其来指导自己的现实生活，这就是知行合一。   一个人即使知识再多，如果不用在自己学佛的行为上，这个人就是无知。“我知道不能骂人，憋不住了还是要骂人。”这个人就是没学到佛法。“我知道学佛人应该慈悲，可我就是恨他。”这样的人有知识吗？无知。佛曾经说过，佛法不是纯理论，要实实在在地去做才会相应。如果佛法都是像学校里学的那些书本知识，那么怎么能够运用到现实生活中去呢？又怎么能帮助众生解脱苦难呢？佛陀释迦牟尼佛到人间弘扬佛法的目的，就是要帮助众生解脱苦难，解脱生老病死，解脱离别之苦、求不得苦、爱别离苦等一切人间苦难，菩萨是为了帮助我们来解脱的，不是让我们学了这个理论后还是在实际生活中受苦、迷惑。   学佛人不能对某一件事情只有一个见解，不能死钻在某一个事情里面出不来，否则就会执著，执著的人就会愚痴。“我觉得他很讨厌，我就不喜欢他”，“我觉得这工作太枯燥了，我就不喜欢它”，“我觉得我儿子一定要考上精英中学”……这些都是执著。很多人学了一点佛法知识就自以为是，也听不进师父讲的佛法，关于这一点，让我们听听佛陀是怎么说的：“凡执著于某一个见解，而藐视其他的见解，为卑劣。”“卑劣”这两个字不轻，智者称之为“缠缚”，有智慧的人把它叫作“缠缚”。因为你不想去听别人的意见，因为你总以为自己的意见是对的，实际上你就是被某一件事情绑住了，你就不可能产生智慧。   人应当自做皈依，只有当人自做皈依的时候，人才会非常地清净，因为人本身具有佛性。也就是说，一个人不管碰到什么样的艰难困苦，他必须冷静下来，用佛性好好地想一想自己有没有做错事情，做错了什么事情，只有这样觉悟自身，他才能产生智慧克服烦恼，这就是转烦恼为菩提。

学佛人要净信。我今天相信某个人，就要很干净地完全相信他，相信他绝对不会做坏事。如果你的孩子一直很好，你相信自己的儿子会做坏事吗？“不会，儿子真的不会做坏事。”你相信你的老婆对你好吗？“相信，老婆对我很好。”你相信你的老婆不会出格吧？ “我相信她，她不会红杏出墙的。”如果你在心里完全相信某个人或某件事，你就是拥有了一颗永久之心，因为这颗永久心像一粒定心丸一样，能够把你的心定住， 你的心定了，你才有智慧生出来。孙悟空有一根定海神针，就是波浪来了，他都能把大海定住。跨海大桥为什么能够在海上任凭风吹雨打而不垮掉呢？就是因为它有桥墩，墩就是它的柱子和支撑。   你的心中如果经常有一颗永久心，因为你相信他是好人，因为你相信他不会伤害你，你的心就有了定力。很多人为什么会怀疑别人？因为自心不定。怀疑别人的人就是心不定，心不定的人，眼睛会贼溜溜地转，眼睛转久了，心就在“砰、砰”地跳，跳到后来就难过了。现在人的想象力非常丰富，很多人都有胡思乱想的毛病，想一个事情会越想越糟糕，看一个人会越看越怀疑：“这件事情我看就是他做的。”你越想越会觉得是他做的，你看他所有的动作都会觉得这件事情像他做的，然后就怀疑对方，因为你的心飘忽不定。心不定的人，哪来的智慧？   学佛人除了要净信，还要有诚心。诚心是什么？就是实证之心，实实在在证得佛法之心。也就是说，我今天相信观世音菩萨是实在的，因为我实在太相信观世音菩萨，我没有任何理由离开观世音菩萨，我没有任何理由不学佛、不修心，这就是观世音菩萨的实证之心。证得佛心就要开发自己身心的宝藏，这个宝藏是什么？就是我们的悟性，也是我们的智慧之心，就是永久心、实证之心。当你完全相信，你有诚心，慢慢地你就会显现出自己的宝藏，然后你就可以用自己身心的宝藏去医治自己灵魂和身体的疾病。   一个有智慧的人会很快地治愈自己的心灵创伤。为什么有些人在心灵受到创伤后，他能够很快地走出阴影，而有些人却难以走出呢？因为走不出心灵创伤的人，还是属于没有智慧的人。想不通的人，就是对某一件事情执著不放，他就是没有挖掘出自己身心的宝藏， 所以他医治不了自己的身体疾病和精神疾病。   我们学佛，就要认识佛、懂佛，就要懂得佛的道德，拥有佛德。佛德是什么？就是佛的品德、佛的道德和佛的性德。师父分开来讲给你们听。   第一，佛的品德是什么？高尚，从来不跟别人斤斤计较。一个不跟别人斤斤计较的人，就具有佛的品德。现在几个人有佛的品德？   第二，佛的道德是什么？帮助众生，普度众生，慈悲众生。你们有几个人具备佛的道德？有些人具备两个，有些人具备三个，但是很少有人能具备佛的这四个道德。   第三，佛的性德是什么？佛的性德就是佛的本性德能，佛的本性是善良的，佛的本性是人伤我痛，佛的本性是愿意替众生吃苦。妈妈就有母亲的性德。很多母亲愿意为孩子吃苦，这就是“母德”。妈妈真的很伟大， 她肯为孩子吃苦，而我们现在有几个人肯为众生吃苦？ 秘书处有些小朋友接听咨询电话，回答听众几个问题后就不耐烦了，马上就没有耐心，这样的人具有佛的性德吗？如果现在是观世音菩萨在接听电话，观世音菩萨会这样没有耐心吗？妈妈对孩子苦口婆心，不停地讲： “孩子，你要好好地吃饭，你不吃怎么长大？你这么吃一口， 这里会胖出来的， 再吃一口吧， 你是个好孩子。”妈妈为了孩子好，自己肯吃苦，非常有耐心，这是妈妈的本性、性德。   佛的本性是救度众生，看不得别人受苦，可现在人的毛病却是看见别人开心，他就难过，看见别人伤心， 他就开心，没有性德，缺乏慈悲，离佛的本性相差甚远。我们学佛，就是要学习佛的慈悲，拥有佛智佛德。

你们过去年轻时造下的一些恶业，虽然当时觉得事情很大，现在通过学佛修心，通过忏悔，大事化小、小事化无，融化掉了，变得没有了。你们现在面对的很多苦痛，几年之后也会融化掉，最后没有了。所以，你们现在受的这些苦难，从长远来说都是白受的。师父就不会受这种苦，师父该讲你们的毛病就要讲，讲过了心里就踏实，因为师父一会儿就会把对你们批评的话全部融化掉。你们听从师父的教导，改掉自己的毛病，改正了就会没事了；如果你们不听，你们心里会罣碍。如果融化不掉，那就是块砖头，说小一点就是粒石子，把它放在心中，撞到哪里，哪里就会痛。所以，不能化解感情挫折、不能融化痛苦烦恼、不能消除困境磨难的人，他就等于拿一粒石子、拿一块砖头、拿一把剪刀放在自己的心口上，碰到哪里、剪到哪里，哪里就会痛。   想一想你们年轻时候，那些想不过来的事情多痛苦，但现在还有那种感觉吗？你们现在觉得很痛的事情，几年之后还会有这种痛感吗？小时候拔牙疼得不得了，现在那种疼痛还有吗？没有了，事情过去了就结束了。所以理解“融”字很重要，“融”就是融化、化解，把自己心中的不开心全部化解掉，那么你的境界就跟宇宙空间的气场衔接上了。师父问你们，一片白云在天上，你刚刚还看见它在你的眼前，过一会儿你就看不了，那是为什么？因为白云已经融化在蓝天之中。   菩萨的佛光会照到每个角落，师父讲的每个角落不是指房子的每个角落，而是照到你心田的每个角落。菩萨的佛光要让你的眼睛看清事物，让你的鼻子闻干净的气味，让你的嘴巴说善良的语言，让你的耳朵听美妙的声音，要让你的心田像莲花一样绽放，让你的腿脚经过太阳的照射之后生出更多的钙质，所以缺钙的人应该多晒太阳。太阳给人灌注一种强烈的正能量，对人的身心健康大有裨益，万物生长靠太阳。   师父跟你们说的佛法，里面富有深奥的哲理，你们要好好地学。所以，佛光普照要照到你全身的血脉，先普照你的肉身，然后照到你的法身，再照到你的清净之身，等到你有了清净之身，你的慧命就会慢慢地显现出来。当一个人很安静、很干净的时候，他的慧命就出来了。慧命是什么？就是智慧。定能生慧，有定力、冷静的人就会生出智慧。   很多人做功德有漏，那是怎么漏的呢？有些人做一件好事非要搭一点贪心，做一点功德非要搭一点私心， 这都会有漏。例如，因为我跟某个人比较谈得来，我就愿意跟他一起学佛，这也会有漏；因为这个人怎么样， 我就恨他，又有漏。你这么左漏右漏，漏到后来就漏光了。所以，学佛修心，无漏实际上就是正思维的释放， 也就是说，我做每件事情都是正信正念正思维的释放， 这样才不会有漏。举个简单例子，不管碰到什么事情， 你先跟菩萨讲：“观世音菩萨，我今天没有任何私心， 我今天真的是为了度他，我跟他接触不是因为他有钱，不是为了以后想得到他的帮助，观世音菩萨，您看得见我的诚心。”你敢这么讲吗？你们有几个人敢这样讲？ 如果你这么讲了，而且实实在在地去践行，那就是无漏的功德。   漏分为器官上的漏和神漏。耳朵、眼睛、鼻子都会有漏，比方说，鼻子流鼻涕，眼睛流眼泪，这些叫器官上的漏，经常打喷嚏的人是漏气。器官上的漏不是最可怕的，那么，最可怕的漏是什么？是神漏，就是精神上的漏。虽然你身体很好，可是你经常担心、难过，从而导致你的气血不通、心神不宁，这就是漏了。你跪拜观世音菩萨的时候， 脑子里还在想：“ 我的孩子怎么办？”只担心了一下子，气全部跑光了。很多人精神上一漏，思想就不集中；很多人精神上一漏，接下来身体就不好；还有人精神上一漏，人马上像傻瓜一样。就算你跪拜菩萨，脑子里却胡思乱想，这就叫神漏，就是精神漏掉了。要懂得，精神影响着你的身体，身体影响着你的精神，精神好的人身体会好，身体好的人精神会好，有修为者要合二为一。   师父经常跟你们讲要修一体双慧，一个身体要有两种慧，一个叫身慧，一个叫命慧。做出来的动作很有智慧，档次很高，从来不做下流事情，不做烂事，这叫身慧；命慧就是讲出来的话、思考出来的问题都是非常高尚并且很有智慧的。学佛人就是要修身心，如果你修一体双慧的话，你的身体就会健康，你的精神就会充满智慧。

学佛人要开悟，有一个“圆满次第”的修行方法。一个人修心要想修得圆满，它有一个程序、顺序，犹如先修小乘佛法，当小乘佛法修到一定的时候，再修大乘佛法。师父现在教你们的就是直接学大乘、修小乘。小乘佛法是把自己先修好，叫自度，大乘佛法是救度众生，叫度人，所以自度度人，实际上就是由小乘佛法上升到大乘佛法。菩萨是度人的，所以能够度别人的人， 他一定是自己已经修过小乘佛法的。   如果今天想去帮助别人的人，他一定是拥有善心的人。修小乘佛法可以说明这个人有善良的本质和慈悲的根基，但是社会上很多人都有善良的本质、慈悲的根基，但他们不一定给别人用，不一定肯帮助别人。一个人从来不跟人家吵架，从来不说人家坏话，虽然他家里很平安，但是他从来不去想帮助邻居，也不肯帮助别人，虽然小乘佛法他学得不错，也只是自度。等到他肯出来帮助别人的时候，那就是因为他已经觉得除了自己觉悟更应该去帮助别人，虽然自己平安，但他想让众生都跟他一样，家家平安，所以他才会去帮助别人。其实这个次第，就是由自度开始度人了。   圆满次第的意思就是要循序渐进。修行一定要有次第，就像爬台阶一样，要一步一步地往上走，走得太快会摔下来。有的学佛人把别人逼得太快，就像小孩子学走路一样，他就这点水平，你一下子把他拉着往前走， 让他快点走，小孩走几步就会跌倒。你们拉过孩子吧？ 跟着妈妈走，来不及了，电影快开始了，汽车马上要开了，火车要开了，妈妈拉着孩子往前走的时候，孩子的两个小脚拼命走，也走不了几步，就摔跤了，这叫不圆满的次第。   学佛要有境界，有境界才会让自己的悟性释放出能量。悟性释放出能量，就是因为你开悟了，你明白了， 你想通了，你无所谓了，你的这种力量就出来了。没有开悟的人，他想不通，他就没有一种力量来让他解决很多现实生活问题。   实际上，修行的循序渐进就是两个字：懂佛。你们到底懂不懂佛？“懂佛”这两个字很难理解。你们懂不懂妈妈的心？你们懂不懂爸爸的心？你们懂不懂佛？有一首流行歌曲就两个字，叫《懂你》。你懂不懂对方的心？你不懂对方的心，你就会失去对方。你不知道人家对你好、人家为你好，你连人家对你真心都不懂，你这种人活在世界上是一个麻木之人，没有悟性之人。   举个简单例子，小孩子都不愿意剃头，看着头发长得不得了，爸爸妈妈说：“你干净点，去剃头呀。”小孩子就是不愿意去剃头。“你懂不懂爸爸妈妈的心啊？ 你剃得干干净净多好啊。”又例如，妈妈说：“你脸上干干净净的， 但这里有一颗饭粒， 你把它弄掉， 好吧？”“我就不弄！我要你讲？它自己待会儿会掉下来的。”这不就是不懂爸爸妈妈的心吗？这不就是精神上有病态吗？   胸中有佛，你才能懂佛理。你今天要想学佛理，你首先心中要有佛。如果你的心中没有佛，你所学的理论再好，你讲出来的理论都是空洞的。“哎呀，我要慈悲。”因为你根本没有佛的慈悲，你讲的这个“慈悲” 是空的。“哎呀，我要忍辱。”因为你没有佛的忍辱， 你不能开悟，所以你到最后憋不住了，会跟他吵架、打起来。学佛到后来要把观世音菩萨放在心中，观世音菩萨在你身上，这个时候你说“忍辱”就不一样了，因为你有了菩萨的慈悲：“观世音菩萨，这个事情我要忍辱，感恩您帮我化解。”想一想，菩萨碰到事情怎么会生气呢？菩萨会觉得他很可怜，会帮助他化解冤结，这样的话两个人就不会吵架了。   如果你胸中无物，而想要言中有物，也就是说，如果你的心中没有佛，而你语言当中想要说出佛菩萨的理论知识，就好比水中捞月——一场空。所以对佛法要用“融”字来定，“融”就是融化、化解。今天不管碰到了什么事情，我要用一个“融”字来化解，化掉它，其实这就叫宇宙意识。“融”是什么？融化掉，解决掉。师父告诉你们，碰到问题，或学佛法，到最后问题都解决掉了，连佛法学到你的心里，你最后都要融化掉，融化后什么都没有了，就进入了空性。

师父告诉你们，你们最后走的时候菩萨都会给你们计分的。你身上的业障很重，你上得了天吗？最后能否上去，不是你们说了算，不是人间的任何一个人说了算，而是取决于你们自己的业力，这个业力跟别人没有任何关系，全靠你们自己修。就像我们在读书的时候， 班级里有一个人的表现好得不得了，人家下课了都出去玩，他还在教室里做功课，像真的很用功一样，可是没有一次考试考得出好成绩。因为他想在放学之前，把作业都做完，回家后就不用再做功课了，而我们回到家里之后，拼命地做功课，我们在背后花了很多时间学习， 所以我们的考试成绩都比他好。   这就是说，你们修心不要表面上做给人家看，而是要实实在在地让自己种的因能够结成善果。你们今天来到观音堂是做给人家看的吗？让人家觉得你这个人真虔诚，你这个人真好？不管你如何做表面文章，最后上不去的话，你还是要再轮回。师父讲过“不争人间天下事，试看谁能天上行”，到时候看结果，到最后看谁能够上去，谁上不去。你们会说：“师父，上去了的人、上不去的人，我看不见，怎么知道他上去没上去啊？” 做梦看不见吗？能托梦给你的人，你看不见吗？修心是为自己修，而不是为人家修。有些人傻得不得了：“我不开心了，我不好好修了。”你不好好修，你是害自己，不是害别人，这种人就是没智慧。现在你们这些弟子很多人都是这样的，没智慧，要好好地忏悔。因为你修成了，你才会平安。   学佛法要先学佛理。我们今天学佛，要先学佛理， 你连佛的理论都不懂，你怎么能够学佛？很多人嘴巴里讲得好：“我要学佛。”师父问你们，佛理是什么？佛的理论就是要有慈悲心，要有忍辱心。你们能够忍耐吗？老婆讲你几句话，你马上就跳起来了，发脾气了。很多夫妻的冤结大到什么程度，你们知道吗？老婆怀孕了，然后这个男的跟她吵，她私自跑到医院去把这个孩子打掉。师父碰到好几个这种事情，女的和丈夫吵架说：“我不帮你生孩子，我有了孩子也去打掉！”老婆说不帮老公生孩子，咱们暂且不说这个女的是多么地自私，孩子也是你的呀。那个男的也是活该受报应，不给你家留后代。看见了吗？这就是因果。   希望你们要懂得佛的道理，佛的道理有两个最重要的基本点：一个是因果，一个是轮回。什么叫轮回？不停地受报就叫轮回。婚姻失败了，重新谈了一个刚刚要结婚，又崩掉了；感冒伤风好不容易好了，过了一阵子肠胃又不好；这里生癌症，好不容易化疗、放疗，没了，过一阵子那边又长出来了：这就是轮回。骂人家年纪大的人：“你这个老不死的！”自己很快就变老了， 自己也要被人家骂，人老得很快的，这不叫轮回吗？很多年轻人说人家满脸皱纹，自己很快就会满脸皱纹了， 这不叫因果、轮回吗？   什么叫佛理？佛理就是要让我们说出来的话有佛性道理，做出来的事情有理智。佛理就是让我们言之有理，你们现在很多人说出来的话都没有道理。修心修行要坚持、忍耐，就是要吃苦。修心如爬山，越往上走越难，如果不努力，很多人就会掉下去，接着不修了，很多人就此与佛无缘了。不能坚持修，这个人就修不好。师父告诉你们，想一想百年之后，你们还有什么？什么都没有，只有骷髅头一个。要懂得，坚持学佛，你就能开悟。一个能够坚持的人，他一定会开悟的；坚持不了的人，一定不会开悟。开悟的人，就是能够解脱自己的人。   你们有师父管着你们，这是你们的福气。现在这个社会谁愿意去管谁？谁来管你？你花钱叫人家管你，人家都不愿意管，你被抓进去都跟别人没关系。你的坏脾气不改，当你碰到什么事情你都不买账，你以后一定会出事情，你牛好了。很多男人当初在家里多霸气啊，最后不就离婚了吗？最后一个人苦得不得了，连端茶送水的人都没有。如果他早一点听师父的话，早一点能够学忍辱，明白一切都是因果，他就不会离婚了，自己现在就不会吃苦头。

要让我们的心去和菩萨相应，这是最重要的。跟菩萨相应，你的心就会安静，就会干净；和菩萨相应，你就会明心见性，你就会明白佛的大慈悲和大愿力的能量。   佛的大慈悲是什么？只是可怜别人不称作慈悲，真正的慈悲是一种从内心拥有慈爱的悲愍。例如，不是自己的儿子有病，觉得这个人的儿子很可怜，大慈悲不是这样的，而是要感觉到，这个世界上怎么还有这么多的孩子都在受苦受难？我要好好地念经，我不但要让自己的孩子好，我要让世界上成千上万的孩子都能够脱离苦难。当你看自己儿子在家里身体不好的时候，你怎么不到医院里去看看，还有那么多的孩子躺在病床上呢？都心疼他们，这才叫慈悲。为了自己的利益，为了求自己的私欲而跑到这里来学佛修心，那叫大慈悲吗？把自己家里快要过期的东西送给别人吃，那叫喜舍吗？要自己吃快要过期的东西，给别人吃最好的东西、新鲜的东西，那才叫喜舍。   大愿是什么？我要发大愿：“观世音菩萨，我真的要救全世界的有缘众生，观世音菩萨，您给我机会让我多救人，多赐给我一点智慧吧，您多给我一点力量。” 救人救得满心不欢喜，救得天天不开心，救得嫉妒这个、嫉妒那个，救得恨这个、恨那个，你能救谁？你连喜舍这点都做不到，你还能学菩萨救人吗？如果你学佛后什么都放不下，你能救谁？你连老婆都救不了，连你的家人都救不了，你还能普度众生？发大愿的人要把所有的小事情全部忘记，别人对我不好无所谓，就算别人对我再不好，也没有关系，我只要好好救人就可以了，我只要能够救人，给别人骂就骂了，给别人说就说了，个人的事情再大都是小事，弘法的事情再小都是大事。   心态要常保持正念，什么事情都无所谓，我不恨别人，恨心永除，不要让恨在自己的心中留存，因为当你恨别人的时候，你心中恨的种子会慢慢地发芽、长大。今天你恨他一分，明天会恨他三分，大后天恨他五分， 再大后天又增加了，加到一定的时候就会吵架。你们去观察，吵架的人都不是一天两天的冤结，“冰冻三尺， 非一日之寒”，所以千万不要让仇恨的种子在心里发芽，否则最后伤的还是你自己，因为这颗仇恨的种子会让你的心破碎。所以不要去恨别人。   要多感恩别人，师父今天指出你们的毛病，你们要开心地、欢喜地接受师父的批评，你们要感恩师父。有的弟子就很好，当他觉得自己有很多事情想不通、走不出来的时候，他就要师父说说他，师父给他点拨一下， 他马上就想通了。很多人不要师父讲他的毛病，师父不讲你，你就对了吗？你就能成功？不要师父讲你的毛病，你会更糟糕，你更会吃苦头。不要师父讲的人最可怜，因为他把自己的苦全闷在心里，他连一个诉说的人都没有。要知道，没有明师的指导，要想走出心灵的暗室是多么地困难啊。   修心修行到底是修什么？就是修过去、修现在、修未来。只有修今天才能得平安。修心忙了半天，就是要把自己过去做的那些烂事全部修掉，过去的就过去了。过去做错很多事情，对不起很多人，伤害了很多人，过去业障深重，现在回想起来就难过、恨自己，如果你现在诚心念诵《礼佛大忏悔文》，好好地忏悔，祈求菩萨原谅你，只要你把毛病改好了，你的业障就修掉了。修现在是什么意思呢？就是说，你做人越来越像人，不去讲别人的不好，不去嫉恨别人，不做愚痴的事情，过去做错的事情现在决不会再去做。修未来是什么意思呢？ 因为我们现在修的全是对的东西，所以我们才能拥有美好的未来。犹如你今天读书非常地认真，你一定会考上大学，那就是你的未来；你今天把自己修得很纯洁、很清净、很坦荡、很慈悲，你一定会拥有光明的未来。

师父跟你们讲，因果得的病就是因果病，因为种因了，就得果了，就是自己因为做某一件事情不如理不如法，然后让自己难过、想不通，结果就更难过。夫妻两个人吵架的时候，只要有一个人省一句不讲了，这个果就慢慢地没有了，只要有一个人不讲话，接下去这场争吵就会结束。只要你还要讲一句，他肯定还会讲一句， 吵架就是因为你一句，他一句，停不下来，就越吵越凶。只要有一个人收口了，这个果就没有了，因为有一个人不造因，那么后面的果就没了。   要解决因果病，就要靠慈悲喜舍和修行来去除业障。大家都知道慈悲，就是心疼别人，看着人家很可怜。欢喜心就是说，我今天还很好，我今天还没有生恶病，我今天脑子还很清楚，我心里很开心。舍是什么呢？看到人家很可怜，想对人家好一点，舍去一点恨， 舍去一点自私，多爱别人一点，多可怜人家。人的毛病就是不能原谅别人，如果能多原谅别人一点，多一点舍心，那你就会多一点慈悲心和欢喜心。   举个简单例子，一个老板雇了一个临时工，这个临时工在干活的时候，老板希望他最好一分钟都不要停， 老板心里就会很舒服，如果老板看见他停了下来，心里就会难过，这就是因果病。实际上，老板付给工人一个小时十几块钱，工人花出来的精力根本不止十几块，但是老板给了人家这十几块之后，一旦看见工人停下来歇一会儿，他就不舒服，所以去帮小生意老板打工真的是很辛苦，老板不让工人歇着的，对不对？所以做老板的要想一想，就给员工这么点钱，有时候人家休息一下、偷偷懒，只要大的事情过得去就算了，想开一点。台长经常给老板开示：“你做员工之时，偷过懒没有？”如果老板能这样想，说不定还能挽留一个人帮他这么干活，这个就是心态。生意做得越大，人越要想得开，心态好的人，烦恼就会少。   很多人因为老婆没身份，觉得老婆是靠他想留在澳洲，所以在家里天天欺负老婆，然后心态越来越不好。他的老婆一直憋着，等到哪一天拿到身份了，她一定会离开你。如果你真的把她当老婆疼爱，等到她拿到身份之后，她还是对你这么好，她也不会离开你的。因为你觉得她在依靠你，所以你就责骂她，对她不好，憋得住的人憋到拿到身份，憋不住的人就会去相关机构投诉你了。澳大利亚政府有一个机构专门收留被家庭暴力的女子，因暴力受到侵害，可以马上拿到移民。师父讲的都是真话，所以一个人不要把自己这种慈悲的心去掉，不要把这种欢喜心去掉。男人女人都一样，不要把人家当傻瓜，很多人吵架就是因为把别人当成了傻瓜。   要想去除业障，就要消业障，消业障的方法就是要有清净心，就是身体要清净，心也要清净。身体不做那些邪淫的烂事，心才能安静。你如果心态不好，做了很多不该做的事情，例如偷了别人东西，看看你的心静得下来吗？你去做一件邪淫的事情，做完了之后，你的心静得下来吗？举个简单例子，一个小偷去偷了人家的东西，你要他安静点，他静得下来吗？他偷了东西之后， 他心里会不平静，他担心会有人看见他偷东西，会有人来抓他。   说人家坏话的人说过话之后，他的恐惧心马上就来了，恐怖心就来了，他想着会不会有人把话传给那个人。会有人传话吗？肯定会有人传话的，这个世界没有不透风的墙，除非你不做，你做了一定会被人家知道的，恐怖了吧？你们去看吧，凡是嘴巴在背后讲人家不好的人，都是跟人家说一句：“我告诉你，你不要去告诉人家。”然后这个人再告诉别人说：“我告诉你，你不要告诉人家。”你说可能不告诉别人吗？你最好不要讲，那就是真的没有人告诉谁了。讲过的话可能不被人家知道吗？讲出来的话就是漏出去的气，怎么可能不传出去呢？

今天见了专门从欧洲来看师父的两个人，一个妈妈和她女儿，女儿结婚十年生不出孩子。她们在新加坡拜师的时候，师父已经特别给她女儿加持过了，她们要相信菩萨才行，可是妈妈回去逼着女儿做了一次人工受孕，结果又失败了，又死了很多受孕的胚胎。过了一段时间，女儿自然怀孕了，那就是菩萨加持给她的，因为她们做功德，念了一千多张小房子。怀孕三四个月的时候胎儿又死了，她们问师父为什么胎儿会死掉。师父看图腾看到有二十多个打掉的小孩子，那就是女儿人工受孕死掉的孩子。本来菩萨给她的这个孩子是完全可以生下来的，她们真的是很不懂事情，自作主张，到现在还不停地去参加一些给孩子的祭奠仪式。   师父跟她们说，妈妈的命很硬，一直会克女儿，女儿一直以来已经患有严重的忧郁症。妈妈自己又不懂事情，过去还跟菩萨许愿说，她情愿折寿十年让女儿有一个孩子，她现在六十六岁了。很多人就是因为不懂才会出事情。很多事情你们都不懂，要好好学，你们一个个连人都做不好，怎么学佛？你们在学佛以前哪里懂这么多的规矩？走出去做事经常被人看笑话。人只有在学佛之后才会懂得很多的道理。   学佛人不要去嫉妒别人，人家任何的成功和你自己的成功都不是偶然的，都是有人家的道理，哪一个人成功没有付出自己的艰辛？所以成佛之道并非一修就成，也就是说，虽然你今天磕头了，你已经吃素了，你开始念小房子了，这些都不能代表你就能修成功。所以，老老实实地修心，实实在在地修心，才是修学佛法的根本之道。学佛的根本之道就是老老实实，学佛来不得半点的虚伪和作假，来虚假的一套到后来是你自己吃苦头。如果你作假，你跟菩萨来假的一套，菩萨难道会不知道吗？   学佛修心的人，会受到有形和无形物质感应的影响。有形物质就是看得见的东西，有形状的一些物质。无形的想蕴是思维当中的物质，它影响着我们的思想。就是说，你脑子里想的什么虽然人家不知道，但是你想错了，你实际上就是错了。你今天看见这件事情不应该做的，你去做了，那是有形物质，而无形的是属于思维，思维错了，就会影响你的行为错误，行为出来的错误一定是来自你的思维。   人的一举一动都是受环境影响的。一个小孩子对父母很孝顺，很认真地听取父母亲的劝导，这个孩子就会健康地成长，就会有光明的前途。等到哪一天，这孩子在外面交了坏朋友，他把父母的话不当回事了，爸爸妈妈再怎么叫他不要抽烟、不要喝酒、不要乱交男女朋友，他都无所谓了，这孩子就离开了父母。不尊敬师长的孩子，一定不会成为一个好孩子的。   要懂得，平时和你相应的物质和思维一定要正。就是平时你做的事情一定要公正，做的事情一定要大大方方，你做的这种行为都是要看得见的，没有偷鸡摸狗的事情。然后，你的思维出来全部都是正能量的，把人家都往好的地方想，看得起别人，用平等心待人，那你的思维就慢慢地跟菩萨相应了。如果你今天怀疑这个，明天恨那个，后天去贪这个，当你的思维出了偏差之后， 你的行为会怎么样呢？你看见好东西就要拿，看见人间的名利就想贪，看见别人都觉得讨厌，那你不就是思维和行为都出偏差了吗？   如果日常生活中和你经常相应的物质和思维都是正的，你就会产生正能量，你就会产生正思维和正物质。你今天到商场去买东西，人家不当心多给了你一个东西，如果你脑子里是正思维，“这个不是我的，他多给了我一样东西，我还给他”，然后动作就出来了，你把人家多给你的东西还给人家。你们看师父有一次去买东西，给了人家五十块，人家找给师父两张二十块的钱， 还有大概十几块钱，超过了五十块，这个时候师父想都不想，立即把多给的钱还给了人家，这就是正思维。人家马上看着你，用那种非常感恩你的眼光看着你，你就满足了。这是一个正人应该做的事情，你们有这种正思维吗？   不管做什么事情，要多为人家想一想，做的、想的都是正的，你就会产生正能量。如果你接触到邪的思维、邪的念头，你就会产生负能量。邪的思想是什么？ 不该想的去想了。你们在马路上看人的时候，你们的脑子里就一直在作孽，看到这个想这个东西，看到那个想那个事情。人经常是自己控制不住自己的意念，看见一些东西，念头马上就出来了。要知道，你们已经犯罪了，这叫意念犯罪、意识犯罪。你们要懂得这些道理， 看见各种各样的环境，要把人家往好的、往正的方面来想，如果总把别人往邪的方面想，你就会产生负能量。人的五脏六腑的病都离不开因果，因为是因果造成了你的生理和心理疾病。很简单，长期忧愁的人，什么病都会得。

今天跟你们讲了“苦集灭道”，下次跟你们讲“八正道”等，这些都是佛学的基本知识，再不跟你们讲， 你们以为心灵法门就只是念小房子。很多人出去度人， 佛法知识太少了。师父还要跟你们讲《维摩诘经》： “何谓病本？谓有攀缘。从有攀缘，则为病本。何所攀缘？谓之三界。云何断攀缘？以无所得。若无所得，则无攀缘。何谓无所得？谓离二见。何谓二见？谓内见外见，是无所得。”这些全是经典，因为时间关系，师父把这几句经文简单地跟你们讲一讲。   “何谓病本？谓有攀缘”，就是说，人生病是因为攀缘， 就是没有得到的而想要去得到它。“ 从有攀缘”，就是因为你攀缘了，“则为病本”，这就是你生病的根本。你为什么会生病啊？因为你攀缘。“何所攀缘”，在哪里来攀缘啊？“谓之三界”，你只要人在三界当中，跳不出五行，脱离不了六道，你就会整天地攀缘，也就是说，你在天界上、在人间、在地府，你都会攀。   师父给这里的秘书处小朋友一个小负责人位置坐坐，过两天再换掉，马上就有人不开心了。师父就是要锻炼你们今天上、明天下，能上能下。如果你们觉得无所谓，你们就成功了；只能上、不能下的人成不了大器，成不了很有能力的人。有个大富翁当年是卖塑料的，人家是怎么坚持下来获得成功的？一个人只有上上下下，才能经得起风浪。不经风雨，怎见彩虹？   接下去“云何断攀缘”，就是怎么样来断攀缘？ “以无所得”，你知道自己到最后什么都得不到。《心经》里面有一句经文“以无所得故”，现在明白了吧？ 因为你们现在想不攀缘，你就要懂得最后什么都是得不到的，你就不会去攀了。“若无所得”，如果你什么都得不到，“则无攀缘”，佛经上讲，如果你知道到最后什么都是没有的，都会离开你，就没有什么可以攀的。“何谓无所得”，什么叫无所得呢？“谓离二见”，就是离开两个“见”。“何谓二见？谓内见外见”，就是说你的内心和外心，你都要离开，不要内心烦恼，外心贪婪，内心外心都无谓了，“是无所得”，你就什么都得不到了，什么都无所谓了，你的内心的烦恼也会没有，你的外心的贪婪也会没有，所以无所得，就没有罣碍了。   下次再跟你们讲，菩萨是怎么调伏其心的，是怎么样断生老病死的。师父每次上课在教育你们什么呢？就是在教育你们做人要做好人，不要去伤害别人，做人要有智慧，要懂得自己的心，要对得起自己的本性和良心。你们不要管别人怎么想、怎么看。你们要好好地管好自己的善念和良心；好好地管住自己的这个贪心，不要贪得无厌；好好地管好自己的这个恨别人的心。不要愚痴地以为自己做什么都很聪明，以为人家都不知道， 得不到的事情，还要拼命地想去得到。管好你们的这颗痴心吧，不要再去妄想了，否则你们一定会堕落。多少人跟警察搞，以为自己做得天衣无缝，最后怎么被警察抓住了？因为他以为自己很聪明，他以为警察不会找到他的，这就是愚痴。   想一想，一个小孩子二十岁的智商能跟五十岁的人比吗？你以为自己讲话天衣无缝了，人家五十岁的人一听就听得出来。你以为你是很聪明了，但是你这个聪明是建立在你二十岁的基础上，你永远达不到五十岁的基础。所以做人要谦虚。有些年轻人高傲、自大、狂妄， 这也是愚痴。有句话说，很多人吃的盐比你吃的饭还多，走过的桥比你走过的路还多。走路时越是年纪大的人越怕走错，而年轻人不怕。年轻人遇事拼命往前冲， 上了年纪的人碰到事情就往后躲，因为他遇到过烦恼， 所以他才不去惹烦恼。   我们做人学佛也是这样的，有句话叫“初生牛犊不怕虎”，师父希望你们在学佛当中，在人的生命轨迹当中，千万不要走偏差，不要出轨，不要自己害了自己。每个人都回忆一下，你们过去做错的事情，是谁害你们的？全部都是你们自己在害自己，讲话、眼神、动作、思维，哪个不是你们自己在害自己？谁逼着你们这么想的？谁逼着你们去做这种行为的？全部都是你们害死自己的。事情做错了才恨自己：“我早知道就不要说这句话。”这就是人，是因为你不圆满。希望大家好好地学佛，多听佛经，你们会增长很多佛的智慧。

接下去，师父利用剩下的几分钟把法身、报身、化身跟大家讲一下，这些都是很经典的佛学知识，你们要好好学。法身是什么意思呢？法身就是万法为身，就是宇宙本身的佛性化。也就是说，这个宇宙空间充满着佛性，我们说你证得法身，你就是和宇宙圆满地合二为一了，这个宇宙空间当中充满着佛性和法性，实际上就是你和佛已经合在一起了，你的身上拥有了佛的正能量，你就是法身。法身可以有很多解释，但是很少有人像师父这样讲得这么透彻，不一样的经典，那些高僧大德一听就明白了。   第二个是报身。报身是什么？就是学佛的方法，修行圆满，你就会有报应。你们不要以为“报应”是贬义词，其实它是一个中性词。学佛人修行圆满，你就会有一个果出来，修行的果正就是证果了，而成就的身体就叫报身。你今天学佛圆满了、修成了，你最后的报应和果就出来了，那就是我们说的报身，所以阿弥陀佛又称为报身佛。举个简单例子，你今天在读硕士学位，等你读完了硕士课程，通过了答辩，你就拥有Master学位；你今天修读博士学位，等你写完论文，通过了答辩，你就拥有Doctor学位。对于学佛人来说，你证得了果位，就像学生拿到了学位一样。 第三个就是化身。化身跟应身是一样的，就是说，佛的因缘在成熟的时候，变化降生到人间为众生说法而出现的身体，这个就是化身。观世音菩萨有三十二化身。应身是什么？实际上就是你已经修成了，你已经有一个应身，你的佛身已经出来了。举个例子，学生都很害怕老师，在老师来上课之前很多小朋友都在讲话，在蹦啊跳啊，突然之间一个小朋友跑进教室里说：“老师来了。”实际上老师没来，大家马上全部坐好了，为什么？老师来了吗？没来。“老师”是什么？应身、化身。一听到这声音“老师来了”，大家全部安静地坐下来了，这就是说大家的心里已经有一个感应：我们很尊敬的老师来了，我们要好好地坐下来。 应身就是应随缘变。应是什么？佛度众生，看众生以什么身得度，佛就现什么身度众生。讲到底，化身和应身的特点是什么呢？就是与教化的众生为同类。今天是佛陀的应身也好，是观世音菩萨的应身也好，化身也好，比方说，佛陀出生在尼泊尔，他显化出来的应身和我们人一样高，寿命也跟人差不多，这就是佛陀的应身和化身。 师父讲得有点深了，怕你们不理解，讲得太浅的话，又觉时间拖得太久，师父希望你们平时尽量抽时间多学一点。师父还会慢慢地跟大家讲无明烦恼、灭度寂静、生老病死、轮回之苦，以及因缘生、因缘灭等问题。实际上，佛陀在这些问题上早就给了我们很多的开示。 佛陀有一句话说：你如能分辨出正道、邪道和善恶道，你就懂得正道，你也一定懂得什么叫邪道；如果你今天不懂得邪道，你就不知道什么叫正道。就是说，你如果是一个好人，你一定知道什么叫坏事，坏事你不能做，你才是一个好人。这就是菩萨告诉我们的。所以学白话佛法要坚持要求得真谛，明人间事理，消红尘恶业。

我们不需要淳朴。很多人一听这句话，瞪着眼睛问师父：“师父，这句话怎么讲？我们不需要淳朴？”请大家听好后面的一句话：有境界的人认为，我们不需要淳朴，因为我们本来就很淳朴。现在明白了吗？如果你是一个好人，你根本用不着说自己是好人，你肯定是好人，你为什么要去跟坏人说自己是好人啊？对人家说自己是好人的人，这个人一定做过不少坏事。所以，师父不跟别人争，高僧大德不跟人家去争斗。哪个高僧大德不被人家讲、不被人家骂？“你是正法吗？”你用不着跑出去说：“我是正法，你们才是不正的。”面对别人的非议和诽谤，师父什么话都不讲，没有什么好讲的。我没有不淳朴，我本来就是淳朴的，道理是一样的。   就像一个男人，老婆怀疑他在外面有女人了，如果他外面没有女人的话，他会去跟老婆争吗？笑一笑，老婆越是讲你，你越是开心，因为她吃醋就说明她还爱着你，对不对？她如果放弃你，不喜欢你，她问都不会问你，她都不会和你吵，她理都不会理睬你。   要懂得，我不需要妄想，因为我根本没有妄想，我不会颠倒，因为我的心根本没有颠倒，人间有情无情， 皆无分别。人间所有的一切，对我们有什么分别呢？都是来也匆匆，去也匆匆。得到了快乐，失去了痛苦。人出生了，最后死亡伴随着我们。一切有了，等到后面那个字就是“无”。小时候我们有那么多的东西，最后是一个“无”；就算你今天是最有钱的老板，你到死的时候也是“无”，你在人间有，最后不是“无”吗？所以，有无、无有，放在一起没有分别。   不要执著世间情。你执著了孩子，世间的人情、感情，执著了先生，执著了你过去生活中所有的人，人间有情却无情。他离开你了，他狠心抛开了你，你狠心抛开了他，不就是人间有情却无情吗？师父把深奥的佛法拿到现实生活当中来教育你们，这就是白话佛法。所以爱情，爱和恨，情和仇，都是双胞胎。你只要有爱，你一定会有恨，爱得越深，恨得越切，所以夫妻一旦离婚了，恨不得把对方给吃了。   要懂得怎么样出离爱和恨、情和仇。有情了就会有仇，有爱了就会有恨。父母亲对自己生出来的孩子又爱又恨，这些都是冤结啊。佛陀早在两千五百年前就已经用佛法把人剖析得干干净净、清清楚楚，佛陀早就已经把这些道理告诉我们了，只不过我们没有好好地去体会，没有把这么让人受益的佛法用在现实生活当中罢了。所以，远离痴迷，不要发痴，去除无明愁。你们很多人发愁都是因为无明，就是因为不懂，做事才会发愁的。   师父曾经讲过一个故事，一个小男孩跟姐姐两个人相依为命，在他们小的时候，爸爸出车祸死了，妈妈生癌症死了，后来，小男孩的姐姐又生了癌症躺在医院里，这个时候小弟弟就跑去看姐姐，因为他姐姐的血型跟别人不一样，不能输血，所以医生就跟那个弟弟说：“小弟弟，你爱不爱你姐姐呀？”“我很爱。”那个医生说：“我们要抽你的血给姐姐，好吗？”弟弟想了想，说：“好。”医生说：“好，谢谢你。”然后把他的血输给他姐姐。输完了之后，这个小弟弟眼眶里含着眼泪问医生：“医生，我这点血抽掉了之后，我还能活多久啊？”因为这个小弟弟不懂，他以为抽了血之后， 他就会跟他姐姐一样活不长了。结果医生告诉他：“你放心，你还会活很长的，跟姐姐一样。”“那再给我抽一点，我要把我一半的生命给我姐姐。”   这个故事就是说明，一个这么小的孩子就这么善良。所以，当你不懂事，你就会发愁，你懂得人间的事情了，你就不会发愁，这就是人。如果你们知道，结婚了，可能有一天会离婚，你们会发什么愁啊？天天享受、开心。一个人算命算出来二十岁结婚，二十五岁就会离婚，所以，就在这个五年内，丈夫对老婆好得不得了，因为他觉得五年之后他们会离婚，结果人家没离婚。为什么？因为他珍惜了，反而消除了冤结。所以不明白道理就会发愁，明心了就会见到本性了。

要懂得，人间的一切知见无非就是你自己的妄想。实际上，人间所有人的见解，还有你知道的事情、你自己认为的，都是妄想出来的。有些人怀疑自己的老婆：“她过去从来不化妆，今天怎么又化妆又抹香水的？是不是对我有二心？”你越想越害怕。知见就是你妄想出来的、没有的事情，越想越害怕。所以，人的所有的想法都是想出来的，你不想的话，怎么会有想法呢？所以佛陀叫我们要“五蕴皆空”，色、受、想、行、识的第三个说的就是“想蕴”，你不要去想，整天乱想，神经会紧张、错乱，神经病也是想出来的，你已经在修心了，在佛的净土中，你还要去想，就会蕴想出邪思邪念。   要修成正果，就要明心见性。明心见性是怎么来的？就是要想明白，才能见到菩萨的本性。明心见性之后才能见到“真如本性”，你认为你对人家好是真的，那么为什么还要见法性？法性是什么呢？就是见到自己真如的本性、见到真正的本性之后，你才会见到法性。法性里面包含着法身、报身、应身。   在红尘当中，为什么说晚上“灯红酒绿”？为什么叫“红灯区”？因为人间被称为“滚滚红尘”。汽车从灰尘中开过去，灰尘都出来了，红尘滚滚。在这样的红尘当中，人以污浊之心，就是把自己非常污浊的心当成净土了。这是什么意思呢？就是不分干净和污垢，以烦恼之心当成自己的本原。“我这个人本来就是这么烦的，我这个人从小生出来就是这么烦的，苦不堪言啊”，其实你已经把菩萨的心忘记了，明明你最大的本原心是佛，你把佛性全部遮住了，你以为你生出来的这个本原就是这么烦恼的，因为你心有病啊，所以你越来越烦恼。   在人间有一句话叫“随波逐流”，一个波浪过来了，你顺着它跑。冲浪的时候，滑板冲上去又滑下来，随着这个浪上去、下来，这就叫随波。在人间也是这样的，今天大家一起这么做，你也跟着去做，过两天大家都倒霉，你也一起倒霉。人家买股票，你也跟着去买，股票一跌，你跟着大家一起亏钱，最后全部亏光了，什么都没有了。为什么很多人跳楼？因为本钱全没了，即使股票下跌了，也没有机会再来买股票、再来发财，什么都没有了，结束了，所以内心难以平静。这就是随波逐流失本性。   人的心为什么难以平静？因为想不通，“为什么这样？为什么那样？”你应该悟出到人间来没有什么想不通的，来到人间就要想得通。没有什么不公平的事，因为每个人修心的境界不一样，障碍不一样，得到的果当然也会不一样。   真正的开悟之人，要理解自己，要知道我到人间来，就是要学会接受、承受苦痛，我是来消业的。一个真修的人修到后来，会有什么想法呢？就是我不需要解脱，因为我本来就没被人家绑住，这就是“菩提本无树”的高境界了。解脱什么？是你自己把自己套上去的，你自己又想解脱，其实你本来就没有被束缚，你没有把自己捆起来，谁会绑你呢？是你自己绑住自己的。   很多人过去喜欢打麻将，学佛之后，师父说：“你不要再去打麻将了。”然后他说：“师父，我坚决不再打麻将了。”可是，到了打麻将的时间，牌友的一个电话打过来，他吓得都不敢接听电话，心里难受啊，他把自己束缚住了，为什么？他觉得师父叫他不去，但是牌友们叫他去，他难为情，放不开，他就把自己捆住了，最后还是去了。想一想，是谁绑住你了？是师父把你绑住了，还是你自己把自己捆住了呢？

师父接下来讲一些大家感兴趣的佛法哲学观。人都有负面情绪，用现在的话说，人的负面情绪临床表现是什么呢？就是愤怒和仇恨。所以，一个人只要愤怒了、恨别人了，这个人就会有着负面的心态，心已经不正了；一个好的正面心态的人，应该充满朝气，对生活充满希望。“我很恨，我很愤怒。”这样的人已经是负面心态的人了，根本就不可能明心见性。一个明白的人会恨别人吗？人的本性是菩萨，明心见到本性的人，你说他会有负面情绪吗？   师父一直都很法喜，除了你们这些没修好的弟子让师父不开心，师父对人间的事情都很想得开，发生大的事情师父都能解脱。但你们这些弟子，不是这个心眼小，就是那个情绪不好，想一想，你们就是没有明心见性，因为你们见不到本性，见不到佛性，所以你们就会被贪瞋痴控制。你们怎么会被贪瞋痴控制的呢？因为你们没有找到佛性。想象一下，贪婪的人，他有佛性吗？ 瞋恨的人，他有佛在身上吗？傻得被骗成这个样子，这样的人有菩萨的智慧在身上吗？他有智慧吗？哪来的智慧啊？这就是丢失佛性后的无明。   贪瞋痴，就是想不到的事情还要去想，没有的事情去想出来难过，过一会儿想通了，“我无所谓了”，意识像神经病一样。人间有些事你就根本不应该去想，想了就叫愚痴。所以，你见不到佛性，你被这些贪瞋痴控制，暂时失去了佛性，你就会失去忍辱心。你看不到佛性，你是不会忍耐的。你们去看发脾气的人，哪一个人能够忍耐？“你再讲一句！我已经听你讲了一个小时， 你还要骂，我告诉你，我是菩萨我都憋不住了！”这是什么话？他说自己是菩萨？如果是菩萨，永远憋得住。师父的这些丰富的语言都是师父给听众看图腾的时候， 同修跟师父反馈讲的：“台长，你知道吗？我跟我老公讲，我就是菩萨，我都不能再忍耐他一个小时了。”   忍辱是很重要的，一个能够忍耐的人，实际上慢慢地就能化解冤结。那么，怎么样能够忍耐呢？首先要精进。你要想把忍辱心保持在心中，你一定要有精进心。人有很多恨心，你们知道恨心是怎么来的吗？为什么要恨人家？讲得出来吗？“我就是要恨他。”你们讲不到点子上，师父告诉你们，会恨别人，这就叫没智慧。师父讲给你们听，恨心是和别人比较而来的。你去跟人家比较，一比较你就会产生恨，所以人不能跟人家去比的。   不去和别人比较，你就不会有分别心，分别心就不会出来；你没有分别心，你就不会有不平等心。师父讲的都是佛法。天天念佛的时候都说平等心，你不跟人家去比较，你怎么会不开心呢？平等心是最好的药，这个药是治什么病的呢？师父再把平等心跟你们讲得透彻一点。就是说，你看人家都像自己的兄弟姐妹一样，看见年纪大的都是自己的父亲、母亲，看见小孩子都是自己的孩子，这就会让你的心变得平等。   佛陀看所有的弟子都是一样的。佛陀有一次在天上说法，他看见有些在下面听的小菩萨心神不定，还有的小菩萨左看这个是哪位大菩萨，右看那个是哪位菩萨。在天上很好玩的，大家坐在一起听佛陀讲课，就像你们听佛法课一样，也会看来看去：他是哪一年来的？他是什么地方的？结果佛陀用法力，所有下面的人的脸全部变成佛陀了。你们知道部队里面的人为什么要统一穿军装？学校里的学生为什么要穿校服？就是要一模一样， 让你认不出来，不知道谁是谁，你就会没有分别心。   师父跟你们讲，平等心是治疗、去除瞋恨心最好的良药。你恨这个年纪大的人，恨自己的婆婆，你就想想：“要是这个人是我的妈妈呢？如果她是我的妈妈， 我会这么恨她吗？”“这个邻居太讨厌了，我真的恨死了这个邻居。”如果是你的孩子住在隔壁做邻居，你会这么恨吗？万物唯心造。

本觉就是每个人对事物和人的根本感觉。师父问你们，你们每个人对人和事物的感觉是什么？就是希望真心。你今天感觉到这件事情，不管它发生了什么情况， 你要真心对待，心无所谓，归源于智慧本然，就是在内心当中无所得。这是什么意思呢？有智慧的人不是得在表面上，而是得在心里，内心很开心。   有一个人在公司里拿到了五百块钱的奖金，他平时每个月的工资都要交给他的太太，但是在公司里拿到的这份奖金，他回到家里不想告诉他太太，后来他自己花几块钱去买彩票，中了大概三十几块钱，他把买彩票中的钱送给了他太太，他太太开心得不得了，他就把那五百块钱藏起来。这个事情就是告诉大家，虽然先生隐瞒了他太太，但他太太只要感觉心中得到了，就开心了。实际上她丈夫把表面的东西给别人是无所谓的，但也是因为她丈夫开心，因为失去小利，赢回大利。所以学佛人即使你失去了人间的一些物质和语言、感受，对你来讲也没有什么不一样，只要你心里感到满足即可。   去除障碍，你的心中就会显露出对人间事物的一切空性。一切空性是什么？人间的一切事物全部都是空的，有什么意思呢？你今天把老婆骂得一塌糊涂，你今天赢了，你又算什么呢？到最后什么都是没有的，都是空的，过几天你还记得吗？你骂老婆在结婚之前什么事情怎么样，现在又怎么样，这些都是空性的，岁月流逝，一切空无，没有实体，对不对？然后过几天老婆又把你骂得一无是处。   你们看过《阿 Q 正传》，明明这件事情他很不开心，他就把它想得很开心。师父小时候看过一个三毛的漫画。三毛穿得很破，脏得不得了，几个大亨坐在一辆汽车上，三毛跟那几个人说：“你们能不能带我一段路？”（这是画出来的。）结果有个人“啪”地打了三毛一个大嘴巴，把三毛打得摔倒在地板上，三毛爬起来的时候头上一个大包，眼睛还冒着金花，就是说他被打得眼睛冒金星。过了一会儿，那辆车开不动了，那几个人跑过来说：“你帮我推推车好吗？”三毛把两只手往后面一摆，昂首挺胸地理都不理他们走过去了。   实际上，人活着就是一种乐趣，就是要想开，要自我陶醉、自我解脱、放下，一切都是空的，真如了分明，就是说不管怎么样，不管你是真的假的，一切都会分明的。你到底是好人还是坏人，你用不着跟别人讲： 到最后走的时候你能够上天，你就是一个好人；你死的时候下去了，你就是一个坏人；你虽然在人间还没有死，但是你天天做噩梦，你就已经是一个坏人了；你现在活着，天天做好梦在天上，你一定是一个好人。好人一生平安，好人坏人菩萨都知道，不是你自己的嘴巴讲出来的，是用你的行为作证的。   很多人的婚姻很痛苦，但又跑出去到处跟人说“我真幸福，我先生对我怎么好怎么好”，全是说谎的。试想一下，她自己心中痛苦只有她自己知道，别人不知道，她说谎了并不能有任何改变，所以真如了分明， “无智亦无得，以无所得故”，你没有智慧，你什么都得不到。为什么你得不到？因为你没有智慧。这句话反过来就是“无智亦无得，以无所得故”，再反过来讲就是“无得来自于无智”，因为你没有大的智慧，所以你就没有真正地获得成果。师父今天一个晚上都在给你们讲《心经》，以后你们念《心经》的时候要好好地念。

上次和你们讲了“苦集灭道”“五蕴皆空”，接下来师父给大家讲“无智亦无得”。为什么要跟大家先讲这些呢？因为当你们念经的时候，如果你们懂得多一点，可能念起来会很有感悟；如果你们对经文的意思根本不懂，那么，你们就会像小和尚念经一样，有口无心了。   “智”是什么？智慧般若，菩萨的智慧叫般若。有智为妙，有智慧的人，他的心就想得通。过去说你想得通、心里明白，那你就是有智为妙。我们说这个人妙极了，其实就是很有智慧。有智慧的人，什么办法都会想得出来，那就是妙法，所以称为妙智。师父把“智”和“妙”分开来讲给你们听：“智”就是我能去做，因为你有智慧了，你什么都能做；“妙”就是我能够理解和认识它，我觉得这个事物可以转换，让事物变化，这就叫妙法。很多人说没救了、没办法、到底了、死了，实际上都有妙法。只有你的心死了，你这个人才真正地死了；只要你的心不死，你永远会有方法。   在“无智亦无得”里面，“得”是什么意思呢？就是你所证的佛果，你得到的佛果，这是学佛的一种境界。师父把这几个字已经给你们分析了，你们加在一起听，这句话的意思就出来了。“无智亦无得”，就是说，如果你没有智慧，你就会没有妙法，你就不能证得佛果。   佛果有四种，师父给大家解开来讲。有些人修到后来说：“我学佛了，我成佛了。”你以为你成佛了？佛有四种果位，就是声闻、缘觉、菩萨、佛，这就叫四圣道。人家说你修佛果，修成四圣道，实际上你就是和声闻道、缘觉道、菩萨道、佛道合一，就是说你的缘分、觉悟、开悟完全合一了，你拥有了最大、最有力量的智慧。师父看你们这里的很多人不一定能完全听得懂，师父再分析给大家听。“无智亦无得”，讲的是如果你没有很大的智慧，你就不能证得所有的果德，包括果位和道德、德行。   佛法界讲，智而无智，才是真正的智。一个人有智慧，但是他看上去、他说出来的话好像没有智慧一样， 这个人才是真正的有智慧。中国古代有一句话叫“大智若愚”，“愚”是什么意思呢？就是傻傻的一样。想想看，一个人已经聪明到傻掉了，那就是菩萨啊。我们现在坐在下面的很多人，难道你不会吵架吗？难道你不会跟别人争吗？难道你不会跟人家斤斤计较吗？你知道别人在欺负你，你为什么不跟他吵架啊？因为我们大智若愚，我们知道学佛之后没有什么可以争的，人间的一切都是虚幻的，所以我们才叫真正的有智慧。   很多人以为学佛的人傻傻的，骗了他都不知道，他还不知道被骗了，他都不能对别人怎么样。实际上，谁傻啊？当然是骗别人的人傻，人家怎么会不知道呢？现在你们很多人在人间做事情，总以为别人不知道：“我骗骗他，我耍耍他。”就像我们小时候以为自己很聪明，想了半天，开口跟爸爸妈妈说：“妈妈、爸爸，我跟你们谈一下好吗？”因为你只有十五岁的智商，你不是爸爸妈妈五十岁的智商，你的所有的人生经验都不如你的爸爸妈妈，你怎么能够骗得过爸爸妈妈五十岁的人呢？你以为你很聪明，爸爸妈妈说：“好，孩子你说吧。”“妈妈，我不是说弟弟不好，弟弟很好的，他对我很好……”其实，爸爸妈妈在听他讲这些话的时候就知道，他最后一定会说弟弟不好。道理就是这么简单。   有智慧的人看上去要没有智慧，难道是他真的没有智慧吗？他傻傻的，你欺负他，他也能够忍受，如果他不能忍受，他就闯祸了，就不是学佛人。很多夫妻为什么能白头到老？里边一定有智而无智之人，就是装傻。知道老婆整天地骂我，我不理她，装装傻，看着老婆生气了，过一会儿买个东西送给她，说几句好话，这种人不叫有智慧吗？智而无智才是真正的智，得而无得才是真正的得。你好像得到了，那是没有用的。举个简单例子，在很多人面前，有的人为了面子就是非要争赢这句话，已经被人家讲得很难听了，他最后一定还要骂人，一定要解释，骂得对方当场不响了，他觉得他得了。等他刚刚走出房间，所有的人都觉得他太无耻、太没有修养。他得了吗？得而无得，得不到啊。   师父把这个意思再反过来告诉你们，“ 得而无得”，就是好像要去得，但是我不要。很多人想要一样东西，嘴巴里先说不要，比方说，过去在一个公司里有一张电视机的票子，这个电视机给谁呢？科室有五个干部，大家都想要，没人敢开口，这个时候，有一个人马上就讲：“我不要，给你们几个人就好了。”最后其他几个人又说：“什么不要？就给你！”因为那几个人已经吵起来了。你说说看，他得了没有？他就得了。这个哲学就称为“转换学”，因为转换思维失而复得的方法。你说“我不要，你们不要给我”，最后人家就要给你了，对不对？

第三个果叫“六入”。小孩子刚生出来的时候耳朵听不见，眼睛看不见，鼻子闻不出味道，这个就是师父刚才跟你们讲的“名色”。接下去孩子慢慢地长大了， 眼、耳、鼻、舌、身、意六根进入到了他的意识当中， 六根的人形起来了，耳朵听得见了，眼睛看得见了，开始哭了，为什么？因为看到了就哭了，听到了就哭了， 想到了就害怕了。   第四个果是“触”，出胎与外界接触。一个人出胎之后，马上跟社会接触了，苦不苦？你看哪个小孩子生出来不哭？整天“哇哇哇”地哭。天冷天热他都觉得不舒服，跟外界一接触人就不舒服。我们现在很多学佛的孩子，在东方电台待的时间长了，你要他去和外面的人打交道，他会感觉很不自在。所以你们要做好思想准备，你们成为佛的弟子之后，你们的境界越修越高，那么看外面的人会越来越不舒服，觉得他们讲话做事情什么都不太如理如法。要记住，他们不是学佛人，我们只能原谅他们。   还有一个果是“受”，就是由于跟外界接触所产生的苦和快乐，就是感受。这就是三世因果的现在五果。三世因果的现在有三个因，第一个是“爱”。一个人在人间的爱是最痛苦的，去爱一个人很痛苦，被人家爱也很痛苦，对环境生出爱欲、欲望，就是有了爱的感觉。举个简单例子，你们对一个事物都会爱，何况对一个人？你们没有养过狗的人很怕狗，但是师父告诉你， 当你一旦在家里养了一条狗的时候，你就会慢慢地喜欢它，会跟它有感情的，不要说狗，连鸡都是这样。要懂得，你喜欢这个房子，就是对环境的爱。因为样子很好看，我就喜欢这个房子，我就喜欢这个家具，这也是爱。我很喜欢他，就产生了爱。我觉得跟这个人很容易谈得来，也产生了爱。   接下去是“取”。取就是追求，追求就是取，会造很多的业。去追求某一件事情，去索取它，你就慢慢地成为它的奴隶，会产生业障。业障有善业和恶业。我今天要做这个事情，只要我去追求它了，我就有业了。你今天做好事情，那就叫善业；你今天做坏事，就叫恶业。   还有一个因叫“有”。有是什么意思呢？刚才讲到业已经形成了，因为招来的果报，你已经把这个事情做出去了，已经得到回报了，就是我已经得到它，我已经有了，那么你就有了果报。这是现在的五果三因，还有未来的二果，加起来就是十二因缘。   未来的第一果是“生”。再受到未来的五蕴之身的苦恼，让你不断地受到五蕴之苦。就是说，人死亡之后想不种因了，接下来又投人了，又受到五蕴的苦恼。五蕴是什么？色、受、想、行、识。师父问你们，为什么菩萨说五蕴很苦？因为你在人间的感受、想法，还有色身、行为，以及你的意识，这个五蕴其实都是空的，虽然空，但会让你内心世界痛苦，所以菩萨让我们连五蕴都不要有。佛在《心经》里面说“照见五蕴皆空”，叫你们不要去想，就是不要有色、受、想、行、识。   师父为什么叫你们不要去想？因为一想，你就会觉得自己活在人间很痛苦，一想你就不敢看别人了，你想得太多了，你听得太多了，你受得太多了，你的意识可能就犯罪了，所以要照见五蕴皆空，就是不要去想，因为这些东西全部都是空的。师父问你们，色是不是空的？看见了有色世界，花花绿绿的花草、房子，漂亮吧？看过了就没有了。受，感受，肚子饿的时候，感受到很饿，吃饱的时候那种饿的感觉一会儿就没有了。想，当你痛苦的时候，越想越痛苦，越痛苦越想。你们小时候痛苦的事情想到现在还有吗？菩萨叫你们照见自己的心要五蕴皆空，要空掉。行，你的行为今天做过了，还有吗？识，就是意识，你的意识想过了，还有吗？   未来还有一个果就是“老死”。因为生和死是连在一起的，出生了，慢慢地老了，最后死了，然后又生。所以十二因缘讲的未来的两果因缘就是生和死。人们说生生死死，死死生生，当你出生了，你就准备死了，当你要死了，你又准备再投胎、再出生了，所以未来之身渐渐又老，又会死掉，这就是因缘果报。