菩提本是空，师父说菩提也是空，因为菩提本来，连佛性都是空性，所以菩提就是空的，只是给你一种，创造你能够成功的一种境界，你说小学里你们学中文，你们学完了之后，小学里的老师，你们很多都记不住了，老师是不是也是空的，但是只是他把那些，教育你们的字啊什么，都已经放在你们的心中了，他教完了之后，他是不能执著于你们的，哎哟，这是我的小学里的教育过的人，我要盯住他，他以后好了要来回报我，全是空的，教育完就结束了，你们只要学到文化就可以了，所以叫菩提本是空，就是我们做什么事情都是空的，明镜亦无心，明镜亦非台。   师父这里说明镜亦无心，你没有心，你照的镜子照出来，也是虚无的空无的，本来亦如是，本来这个世界上就是这么回事，一就一，二就二，过了就过了，没了就没了，死了就死了，有名就有名了，身体垮了就垮了，一切亦如是，都是这样的，本来亦如是何处非如来，我这是另外改变的，何处非如来，哪里没有如来啊，师父就是更深地理解这四句话，哪里没有如来啊，去追求菩提它都是空的，等到你追到菩提的时候，菩提自然印在你心中，你真正学佛学法，那些所有的事情都是过去，都没有，你照的镜子也没有心，镜子里边照不出你的心的，虚幻的，本来亦如是，这个世界上一切都是如如不动的，没有什么“是”，没有什么“如”的，何处非如来，哪里没有如来啊，如来在本性当中，所以修行人要学会无我，从菩提心里，以无我的精神生出一切，帮助别人讲到底。   无我就是不要去斤斤计较，无我就是不要去跟人家算账，我对你好，你对我不好，我今天对了你好，你为什么不来回报我，你为什么不对我好，这就是没有智慧，以无我的精神生出一切，也就是说，对人家好了不要有我相，不要去讲我对你很好，你去看，任何一个领导一个老板，对员工好了，你不要讲员工都会对你好，爸爸妈妈如果对你们孩子很好，你说你用得着讲吗，孩子怎么会不对你好，对孩子怎么样，要无我，做人做事，为别人服务对别人好，不要有著相，不要觉得这是我做的，要不是我对你好，没用的，所以提升自己的境界，就是忘却自身完成无我，不要有自己，你心中只有大家，只有大家你心中才不会有我，你才能圆成实相，圆就是圆满，成就是成功，实就是实实在在的，相就是我们今天所拥有的现象，圆成实相，有我相的人很讨厌的，你去跟这个人讲话，他跟你讲三句话，他就讲到我，我，我怎么样，我怎么样，你去看，一个人跟人家讲话，动不动就要把自己，我的意志强加在别人身上，像这种人就是属于，根本不开智慧的人，所以你们如果跟人家讲话，这个人老跟你讲，我认为我认为，他一定要把他的观点，强加在你的身上，这种人叫执著，就是我相，这种人你看见他最好就赶快溜，不要去听他讲，因为你听了一肚子气，你想改变他吗，不可能的，这种人就叫执著，用佛法界讲，执著我相。   要学会无我，无我法，实际上无我有个无我法的，无我法 第一是什么，无我是随缘而起，没有我就没有我，有缘分就来了，没缘分就走了，遇缘而生，缘分来了，哎哟，这件事情开心了，哎呀，人家说，哎哟，今天单位里对你怎么好，买东西可以给你一张票子，或者怎么样，缘分来了 开心半天，过一会儿说 对不起，领导说，对不起，我已经送给其他人了，缘分没了马上不讲话了，缘分就没了，就是缘，缘来了就缘（来）了，缘没了，人家跟你一讲，哎哟，有个男的很好的，我给你介绍好吗，哎哟，开心啊，在家里又化妆又弄，等到说，哎呀，对不起 我搞错了，这个男的结过婚了，这世界上的一切都是缘来缘去，对不对，实际上，过去跟你们讲话当中讲过的。   原来如此，实际上这个“原来”，最早的时候，是用那个缘分的“缘”的，听懂了吗，缘来缘去的，遇缘而生离缘而去，明白吗，遇缘而生离缘而去，所以 一个人懂得这些之后，要见佛性是无我性，见到佛性就不要有自我了，你们今天坐在这里学佛，不要自私就是见了佛性，你们在学佛法，不要有自我自私的心在这（里），人不能自私的，你看，如果一个医生自私的话，你说他怎么开得好刀，对不对，一个医生如果天天想要赚钱，他开不好刀动不好手术，治不好你的病，你看见病人这个缘分到了，比方说我要用慈悲心，我要救他，用佛性，你就忘我地去给他开刀，所以有的医生一天，可以给人家开5个小时 6个小时，汗啊，所以你们经常看电影里边，边上护士经常给医生擦汗 有吗，就是这样。   所以一个缘分很重要，如果你想到救人，你就不要有我性，无我性，一切有为法，如果一切的事情，你都是有目的地去做，叫一切有为法，如梦幻泡影，你想去做任何事情，都是像做梦一样的，没了，梦幻泡影，如露亦如电，我问你，露水，早上太阳一出来露水没了，像电一样，过去了 对不对，应作如是观，就是这样，有了就是没有 没有了就是有，所以很多女孩子为什么傻傻的，想不通，没有了 痛苦啊，没有了 这个男的离开你了，你不是还是跟过去一样吗，你还能再找的，你还能找个，说不定比过去那个还要好的呢，对不对，道理就在这里，要应作如是观。   所以我们修心要修无我的菩提心，你们要无我，你们如果一个男的，整天对老婆好得不得了，你说老婆怎么会对你不好，女人的心是很软的，你把女人的心弄得硬得，她要跟你拜拜，要跟你打架，我告诉你，一定你伤害她太深太深了，你让一个女人能够发狠，我告诉你，你这个男人也是真的过分了，所以师父跟你们讲，我不是帮女人，对不对，你说事实上女人很容易哭，她就是心比较软，一个男人不容易流泪的，所以他心就比较硬一点，就是这么个道理，所以就是告诉你们，如果修无我的菩提心，就是要你们了解，一切都是感应而来，佛法讲感应，你这个人有感应吗？有，你感到别人对你好，你是不是会对他更好，你感到他对你不好，你是不是会对他不好，就这个感应。   空性就是无我，一个人想通了就是空了，想明白了，这算什么，离就离了走就走了，孩子大了离开父母亲，也没办法，对不对，养大了总归要离开的，放不下，行吗？每一个人到了一定的时候，他有一种特性的出来的，小孩子的时候我们天天说，妈妈，不要离开我，妈妈，不要离开我，我永远跟着妈妈，妈妈说，你以后大了要结婚的，妈妈，我不会结婚的，我要永远跟着妈妈，可能吗，到时候碰到个男的，妈妈，拜拜，人就是这样，所以就是讲给你们听，一件事情你把它看到底了，看空了，就是无我了，没我了。  

  菩萨帮助别人、度别人的时候不著相，不著相就是无相。举个简单例子，你们很多人请人家吃饭，吃完了到处去讲“我请他吃饭了，我请他吃饭了。要不是我请他吃饭，他已经好几个月没人请他吃饭了”，这个就叫著相。传到人家耳朵里，就算你对他好，人家也不领你情的。菩萨帮助别人，从来没有说“我在帮助你，我在救你”，不讲的。所以要不著相。比方说你扶一下人，不著相，就是无相。菩萨普度众生，因为他眼睛里没有感觉到“有这么多众生要我来普度”，他觉得很好，“大家都是一样的，我帮你了，你也来帮我”，所以他没有把你们视为众生，好像“我在帮助你”一样。其实这个要讲到三轮体空的问题了，就是帮助别人不要到处去讲。对人家好，人家心里都明白，这种就叫无相。很多人帮老公做点事情，马上讲啊讲啊，老公说：“好了，讲过好几次了！”有的人帮老婆买一样东西，“好了好了，知道了！”这样你反而不能得到他对你的感恩心。   菩萨帮了众生，没认为有众生，因为菩萨说“众生本来就有觉悟的本性，众生本来就很觉悟，用不着我来帮的”，是这个概念。用现在的话讲，就是你做一件事情要给人家面子。这个人不知道怎么做，你帮了他，不要到处去讲：“你看，要不是我救济他，他这个关都过不来。”不能讲的，这就叫境界。要理解众生，他们本来就有觉悟的本性，所以你“度似无度”——你度人了，好像没有度他。菩萨帮助别人，很简单的一个道理，就是度似无度。其实这就是《金刚经》中说的无相法门，帮了人家像没帮过一样，做了好事不留名，这个人不就是圣人、不就是菩萨吗？为什么我们小时候雷锋这么有名？他做了好事不留名。他做了好事到处去讲，会成为“雷锋”吗？你们很多人为什么帮了人家到处去讲？你们以后度人度完了要低调。人家越修越好，讲：“都是他度我的。”“没有没有，他自己有本性，有佛性。”到处去讲：“我度的他，就是我，没有我度他，他行吗？”讨厌吗？所以希望你们要好好地懂得什么叫《金刚经》中讲的无相法门。   佛陀说过：“虽然度尽众生，但似无一众生得度者。”这就是无相法门。虽然佛菩萨要度尽众生，“似”就是好像，“无一众生得度者”——没有一个被你度成的，这就是无相法门，做了好事不留名。妈妈在家里忙了一天，给孩子做两顿饭、三顿饭，吃完了，晚上碗洗洗干净，沙发上一坐的时候，好像今天一天没干过什么事一样。“妈妈，谢谢你给我们做饭了。”妈妈：“没有啊。”好像没做过一样。你说这样好，还是妈妈说“都是我给你们做的，要不是我，你们吃得饱的？你们有什么力量去读书？你们有什么能力？不是我每天给你们做饭，养你们啊？”好？你们有吗？过去就有，没学佛。做了点好事，不要自以为了不起，喜欢自吹，生怕人家不知道。所以要记住，“虽然度尽众生，但似无一众生得度者”，这就是无相法门，菩萨行的是无相度众。我们要学菩萨，帮助别人不要著相。“但似无一众生得度者”，因为菩萨知道众生只是一个幻相，好像帮助别人了，其实这个“别人”是一个幻相。什么叫幻相？很多人，你度了他之后，他忘记了；有些人你度了他，好了；有些人度了他，白度。是幻相，所以没有必要执著“我度了几个人”。   虽然要超拔众生，事实上本来就没有众生要度。不要以为没了你们，人家就饿死了。你今天给家里人做饭，给外面做饭，本来人家就有饭吃的，只是你去帮助别人更好一点，所以你没有必要到处去讲“是我让他没有挨饿”，这就叫无相。看见这么多的众生要度，只是一时的幻化而已。幻化是什么？你感觉到“有这么多人，我要去帮助他们”，所以你才能说度众生。度众生又等于没有众生，为什么？众生本来就有智慧。你去劝一个人，一个人正在发呆，对某一件事情傻傻的，你跑过去跟他说：“你不能再去找局长谈一下的？”你只是提醒了他。他说：“哦，对了，我想起来，我再去找他谈一下。”你只是帮助了他一点点，而不是他没有智慧。举个简单例子，一头牛在那里，你跟它再说去做件什么事情，它想不通，你再去说，它做不了的。因为人本身有智慧，人活在这个世界上本身就有佛性的，所以菩萨说“众生皆具佛性”。“你们每个人本来就很好，本来就有佛性的，所以我度你们等于没有度。”你们说：“菩萨功德无量。”菩萨说：“我等于没功德一样，你们本来就有智慧，你们不要我度的。你们本来就会做功德，我没有在帮助你们做功德。”   菩萨度众生是因为因缘，因为菩萨跟众生有缘分，没有因缘怎么来度你们？众生是因缘而生。因为众生都是有缘分的，所以师父度了你们，也是因为跟你们有缘分。但是我帮了你们，等到这一辈子结束了，我跟你们还认识吗？这个缘分就没了，但是我们种下了一个善缘。就像现在，你们这么多人能够找到师父，你们敢说你们前世、再前世跟师父没缘分吗？没缘分你们怎么会找到这里来？过去中华传统文化讲“擦肩而过五百年”，实际上师父度了你们是个缘分，而这个因缘也是空的，因为等到大家百年之后都走了，这个缘分不就没了吗？但是在你们心里有个佛缘了。所以菩萨说“所谓行无相度众生”，也就是说我们帮助别人不要著相，帮助就帮助了，对人好就好过了，没了就没了，都是虚幻的。你们过去在马路上没帮过别人？你们过去没搬家之前，跟原来的邻居好得不得了，后来搬家了，邻居都跑掉了，你说说看有没有缘分？那么过去的缘分，你还能记到今天吗？是不是虚幻的？结束了。难道你一直记着？   我曾经给一个佛友看过图腾，是一个男的附在他身上，圆圆的脸，人挺好的，我把特征全讲给他听，他还想不起来。我说：“是你单位里的。”结果他想起来了，就是单位里一直扶植他上去做领导，从车间主任一直到上面，这个人对他很好，也很喜欢他，最后死了，死了之后也没还，结果一直附在他身上。我把什么样子全告诉他，他想起来了，他想起来曾经两次梦到他。你们想一想，人跟人怎么没有缘分？要结善缘，你们弘法叫结善缘，不是结恶缘。所以师父叫你们无相度众生。  

  世界上很多人因为世俗，觉得眼睛看得见的都是真的，眼睛看不见的是虚的。实际上佛法界讲，眼睛看到的就是虚的利益。举个简单例子，你们眼睛看得到将来毕业，你想想看，身体不好了，先进医院了，有什么前途？还能赚什么钱？这是虚的。当你拼命地去做啊做啊，做到后来把那些钱赚来了，身体垮掉了，最后没有利益，你就著相了：“为了我的家，为了我的孩子，为了我的一切……”所以，我们学佛人不能著相，不能有著相的观念。对一件事情有目的地去做，就叫著相。做事情要无缘大慈，同体大悲，没有利益地去帮助别人，为了众生好，没有自己私下的利益。   要让众生的心无事无相，做什么事情不要感觉到今天要做件什么事，随缘，只要别人过得比自己好。比方说妈妈希望孩子过得比她好吗？爸爸希望孩子过得比他好吗？那就是善心。你们自己有私心的时候，觉得“我要吃得比他好，我要住得比他好，我要穿得比他好”，为什么？私心啊，那么就叫著相。   要让众生放下杂念，知足常乐，没有争执。跟人家争是争不好的，争到后来就是打。打架的开始是争吵，争吵到最后打起来了。夫妻之间，老婆看老公，老公看老婆，先看，看到一句话都不讲，一下子就一拳上来，有吗？开始先吵，先是看不顺眼：“你神经病！”“你神经病！你坏透了！”“啪——”所以，不跟人家争就保护了自己不被人家打，争了就被人家打了。你跟人家争干吗？哪个吵架不是先吵了，后来才打的？包括世界上很多的战争，要和平，就不要去跟人家争。家庭要和睦，夫妻之间就不要争。这就是修心，修心不跟别人争。世出世间法，就是要看到这个世界到了最后什么都没有——无事。   希望你们要懂得，自己要感觉没有修心，其实就在修心。很多人说“我没做什么好事”，实际上就在做好事。“妈妈，您又做好事帮我们了。”“妈妈没做什么。”“妈妈，您这么累。”“不累，孩子，我一点都不累。”就这个意思。   修心修到后来，烦恼离开，身体干净。烦恼讲的就是思维，身体干净讲的是行为。很多人整天做坏事，贪财、好色，这些都是身体做了很多坏事。要真正地修到自我心中的空间干净——空的。小孩子不会害人，因为他脑子里都是空的。当你修到空了，污染、烦恼这些不好的东西在你心中就没有空间——心无空间，就是你的房间里已经放不了坏的东西，只能放好的东西。所以，人要心不乱，不烦恼。要从内心修出真净——真的干净，才能出现真我，才能拜到真佛。这么坏，拜不到真佛。对人家不真心，别人会对你真心吗？你假的，人家看不出来？你把人家都当傻瓜？这个世界上，你真心，人家就对你真心；你假情假意，人家不会不知道你是假的。所以要修出真——真正的干净，才出现真我，这才是真正的无诤法。真正的修行，实际上是一个累积功德的过程。你们每天做善事累积功德，就在修心。你们的心很宽，就是在自己心中铸造了一个清净的环境和空间。   无相布施要把布施之人、受布施之人、布施之物全部看成虚无的假相，对人家好，要三轮体空。三轮体空就是：没有布施的人，你今天给别人东西，谁给的？不知道；也没有受布施的人，谁来接受你的布施？不知道；布施的是什么？也不去计较。那么你就完全看破这种虚无的假相。就像今天给人家吃样东西，人家吃掉了，你老去讲，那么你心中就不是三轮体空，因为“我给你吃过这个东西，你吃了我这个东西，我给你吃的好月饼”三样东西都在。你送给人家，应该就要忘记。你给人家了，为什么还记着？这叫真给吗？给人家就要忘记，不要等人家回报给你。很多人送了月饼，就等人家最好送一盒还两盒，这就是有相布施。无相布施就是不要去看，不要放在心中，叫不住心。送给人家就送给人家，对人家好就好过了，给过就给过了。师父跟你们讲，我们在这个世界中，布施要超出世间的善心。就是说今天对别人好，不要去等他的回报，那才叫真正的善事。你不等他的回报，只管做功德，对他好，对他善良，心疼他，希望度他，那你这个人就有功德。   如果你今天做的善事都为了弘法利生，帮助别人，那就叫功德。举个例子，一个老妈妈要过马路，有一个人说：“老妈妈，我来帮助你。”扶她过去，他只是一个善行。如果这个人是我们的佛友，“我们修心人要尊师重道，要讲孝道，学佛人应该孝顺长辈，把所有的长辈都当成自己的长辈一样”，“来，老妈妈，我扶你过去”，你说两种扶，感情一样吗？一个是把她当成佛友、当成母亲一样对她真心好，当然后者有功德。希望你们要懂得，凡是用心来做一件善事，有功德；如果不用心做一件好事，那就是做一件善事。   要懂得，在善行中还要注意因果。你今天做了一件善事，又去讲别人不好，又去妄语，你会有漏。今天学佛了，功德加强了，过一会儿又去讲这个不好，讲那个不好，有没有漏？漏起来很快的。你们家里应该有过沙漏吧？五分钟的沙漏、十分钟的沙漏，你看它这么小，慢慢地漏，你心里就着急了。你们现在的功德就像这个沙漏一样，很快地十分钟全部漏光了。你要知道，做这点功德多不容易，但是你不好好修，很快全漏光了。所以，一边做功德，一边要有智慧堵住自己所有不好的言论、思维、妄语、行为，全部都要。   每天修心，在修行路上要学会放下自在。放到什么程度呢？无有，“无”就是“没有”，佛法叫“无有”，实际上人间讲叫“没有”。当你完全修到心中没有芥蒂，你就变成空无有，空了、没有了，就见到了你的本性。   “当生如是心，我应灭度一切众生；灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者”，这是《金刚经》里的一句话。“当生如是心”，“如是”是什么？我们要发愿，有发愿的心。发什么愿？要度一切众生，“我应灭度一切众生”，我应有这个心来度一切众生，我要把一切不好的全部灭掉，来度一切众生，救一切众生。“灭”的意思就是心中一个都不留，就是要全心全意地把所有的众生全部度掉，全部度光，就这个意思。虽然要救度所有的众生，但是实际上没有一个众生被你救的。菩萨就是告诉你们，不要以为你们很有本事，你们去救人，实际上人家早就是菩萨了。所以师父从来没觉得我来救度别人，你们本来皆具佛性，那是佛陀讲的，你们每个人身上都有佛性，用不着我救的，只是我帮你们一点化，你们自己明白了而已。就像一个人不开心的时候，想不通，你跑过去：“你不可以这样的吗？”你说是他自己拥有的吧？也不一定是你教他的，他本来就有这个东西的。所以你“灭度一切众生”，但是没有一个众生是“实灭度者”，也就是说没有一个众生是你救的。菩萨这个心就是做了好事不留名，讲到底，《金刚经》里就讲这个意思。  

  戒定慧要心地无乱自性定，不增不减菩萨身，要住心观境，你心定得下来，就住在你的心里了，你才看得到自己安静不安静，所以人家经常对发脾气的人说，哎，安静，安静，安静，你坐下来，坐下来，住了，看见了吗，对不对，哎，你定下来，你心定下来，不要，不要急，不要急，不要急，是不是住心了，坐下来之后慢慢想一想，没那么严重吧，没那么可怕吧，安静了吧，叫住心观境，看到自己的心境，看到外面的环境，静下来你才能解决问题，所以看住你们的心要清净，不要把自己的私心放在心中，去跟别人说法，你看很多人，去帮助别人都有目的的，为了讨好别人，或者他是有什么利益你可以得到的，或者他因为有钱有名有利，因为有些人去帮助别人，因为人家对你有利益。   所以你帮助别人，如果今天对你没利益的人，你肯帮助吗，所以我跟你们讲，弘法千万不要男的去帮助女的，女的去帮助男的，因为你对异性有好感的话，你会大打折扣的，你会损功累德的，听得懂吗，当然了，我有一个条件，也就是你如果头发花白，六七十岁的老妈妈，应该好一点，越老越难看 越度人没问题，觉得自己还有几分姿色的话，不要去度男孩子，真的，我跟你们讲，度到后来没功德的，不能离体说法，离体是什么，不能离开自性来说法，因为如果你离开了你的佛性和本性，你来说法，这样的话你就著相了，著相是什么，你没有秉公，你没有实事求是，你没有把人家看成菩萨，你只是看成他有钱，你只是看见他长得好看，我愿意度他，只是因为他是我的孩子，那人家不是你的孩子，人家的孩子受伤，你不痛啊，就是这样，所以我们做人自性不能迷，自己的本性不能迷惑。   你们要记住，如果迷惑的人，自性迷惑，这个人就会贪瞋痴慢疑，什么都来了，贪瞋痴慢疑，大家知道是什么吗，贪，你说一个人贪起来魂都不见了，瞋，恨起来越想越恨，越恨越要想，越恨越要想，越想越恨，恨恨想想，你这个人一辈子就是活在恨当中，痴，做错事情还要去弥补，还要去解释，这就叫愚痴，大家听懂吗，你看看你们很多人傻得不得了，就喜欢解释，不停地解释，解释就是，把一个已经臭的东西，还要把它扒开去介绍，说这个不臭的，你已经做错事情，你为什么还要解释，做错事情赶快要越过障碍，你看有的人傻不傻，一见做错事情，不停地去讲去解释，人家跟他说，你为什么拿他东西，你讲一句，哎呀，对不起，我真的没有感觉，我不知道，你知道吗，这是偷啊，哎呀，对不起，我真的以后当心了，那这件事情就过了，我偷过吗，你去查查我过去偷过没有，你以为我会偷吗，弄得全工厂全知道他偷这样东西，然后人家就讲了，有的人说他是偷，有的人说他没偷，有的人就说他是有意的，有的人说他无意的，你讲得清楚吗，去解释有什么好解释的，对不对。   师父跟你们讲，要你们要懂得，不离自性地去弘法，要懂得自性不能迷。所以一切佛法，其实都是从自性开始应运而生的，你想想看，你们没感觉你们会学佛吗，自性，对不对，你自己本性里有佛法，你一磕头一学 你就好了，所以应运而生，所以心地无非自性戒，就是说如果你的心里没有是非，你的本性实际上就在守戒，所以菩萨叫我们连“是”都不要，比方说，这件事情是这样的，因为你有一个“是”，你就会找“非”，对不对，你比方说这个事情，这个老妈妈在这里做饭，你看见她那个手拿到菜里去了，你如果心里没有“是”，这老妈妈是对的还是错的，那你就没有是非对不对，那么你今天心里说，哎，她这错了嘛，就是“非”，哎，她手弄到锅里去，可能是拿什么东西出来吧，哦，这是“是”的，不对啊，她这个手为什么直接进去啊，你是非到了你的身体上，到了你的脑子里，你就搞不清楚，你开始糊涂了，如果你跑过去直接看一看，一看老妈妈戴着手套，你马上又不讲话了吧，因为你眼睛看见的，不一定是真实的东西，所以菩萨叫我们连“是”都不要，你就没有“非”了，所以心地无非自性戒，你的本性就守戒了，不要去管啊，心中无是非，就是无痴心，无罣碍，无痴心，无罣碍，愚痴，你们知道吗，傻得不得了的人叫愚痴，罣碍什么，一辈子放不下，把小时候那些事情全记在心中，你说你把1953年，1962年，1978年，你把哪一个年里边你曾经受过的痛苦，或者被兄弟姐妹，或者被人家忌妒，被人家挤，你全部记住，你说你这个人怎么活。   只有忘记过去你才能接受未来，所以师父叫你们心中无是非，无痴心，无罣碍，不会罣碍，那么这就叫什么，叫做智慧，称作为智慧。所以做人，师父跟你们讲，你们一定要懂得，心中无罣碍，不要去记这些事情，没有什么好记的，心地无乱，汝心不乱，就你的心到底了，本性啊，心地无乱，汝心不乱，你的心不会乱的，那么这叫自性定，所以你看，一个人如果坐在那里如如不动，不发脾气，一直微笑，这个人自性定，这个人动不动不开心，边上这个人，哎哟，怎么搞的，有点味道，哎哟，这个人烦了，你说这种人没有啊，坐没坐相，站没站相，坐嘛坐不住，定嘛定不住，嘴巴叽哩哇啦要想讲，讲又讲不出来，这种人就是心定不下来，所以佛法叫以佛立人，就以佛的榜样来做人，这个很重要以佛立人，学悟道，所以做人不要太自以为是，很多人经常把自己看得太高，看得太低，看的未来看的什么，全部都是因为他看不到真相，看不到真相是什么意思。   你比方说你今天再好看，你看到真相，就是你以后，也会跟白发老妈妈一模一样，你今天再有钱，你可能以后也会没钱，你今天身体再好，你像老妈妈老伯伯身体不好，走不动了，你哪一天 你也会走不动，这种人叫看到真相，你今天看不起这个老妈妈，看不起这个老伯伯，走路你看走得这么慢，在后面跟着难受，我告诉你，你终有一天被人家一推就推倒了，这种就是看不到真相的人，听得懂吗，师父教你们，菩萨教你们，就教你们什么事情要看到真相，你去跟老妈妈，觉得她很碍你事的时候，或者老伯伯碍你事的时候，实际上，你想想你终有一天，你可能还不如他们呢，你看看很多老伯伯活了这么大，很多老妈妈活到七八十岁了，对不对。   所以要自己的知见，自己的知见是什么，你自己到底知道多少，见到多少，你如果认为自己有知见的话，你就是无明，如果你觉得自己还没有知见，你就“去无明”，举个简单例子，你知道自己觉得自己很懂了，你这个人还有很多不懂，你是无明，如果你今天觉得自己很不懂，跟谁都好好地学，三人之中必有我师，十步之内必有芳草，你用这种心在学习佛法在做人，你一定会成功的，有几个人啊，骄傲得不得了，以为你什么都懂，我告诉你，山外有山，天外有天，好好放下自己的身段，好好学，所以开悟即涅槃，一个人想明白，开悟了，就涅槃了，涅槃并不是说死了，涅槃是永生，涅槃就是永久地开悟，不会死的，人不会死的，永久地开悟，他的精神不死，那么怎么样来开悟即涅槃，就是要永远要知道，自己知见无，我还不懂 我还没有懂得这些，我还不了解，那么知见无，开悟即涅槃，那么开悟才能变成涅槃，所以要随机度化众生，随机度化众生是什么，有机会了就去帮助别人，有机会了就爱护众生，就是这样，众生在学佛当中悟性不断，其实他们悟性都有的，你有时候跟他们一讲一点拨，他们就能开悟梦醒，就是能够开悟醒悟，其实有些人都修得不错，但是你要帮他一点，他可能就想通了。   所以很多人在哭在难受的时候，你有时候一点拨，他就明白了，他不笨的，他们都有智慧的，所以对家里的孩子，我们对他们的教育，都要教育成不贪不争，每个不要贪和争，我们经常说上游，上就是往上走，游就是过去说我们游走于世界，游僧就是这样，到处去弘法，就是到处去游走，高境界的游走就叫上游，所以现在很多话，都是过去佛经里边有的，有一句话叫力争上游，其实是佛经里来的，有的时候连自己为了今后将来，你想怎么样怎么样，你都不要去想，那么这个就是，在空性当中自然地上游。  

  今天好好学佛。   佛性是无始无终的，也是不增不减的。也就是说一个人的良心好，在自己的内心是一直有的，就叫无始无终，就是说一直拥有的东西，是没有结束的。一个人的良心好会结束吗？不会的。它永远很善良地留在心中，而且在本性中的良心不会增也不会减。一个人做了再多的坏事，最后也会感觉到对不起妈妈、对不起爸爸。一个人再好、再不好，他的善良和佛性都不会在他的本性中去除。为什么叫不增不减、不生不灭？因为本来就有的，佛性本来就有。在两千五百年前，佛陀就说众生皆具佛性，也就是说我们每个人都具有佛性，有菩萨的本性，所以人是很善良的。不生不灭，没有生出来，也不会灭掉。   学佛人要了悟，要明白，在这个世界上最后一切都是空的，都是没有的。你自己要“了”，就是把这件事情了断，结束掉。悟，就是能够悟出来这个世界一切都是苦空无常。苦一辈子，最后死了，空了，什么都没有，带不走。整个一生这个过程中就是无常，一会儿有，一会儿没有，一会儿开心，一会儿不开心。   所以，要把佛性融入空性之中。空性就是要明白什么叫“空”，空就是看穿了。很多人说“我看穿了，靠谁都靠不住，靠菩萨”。你看看你们现在很多人，靠到最后靠谁？不是靠菩萨？天天就念经、磕头。靠孩子靠不住的，孩子有自己的事，有自己的家，有自己的孩子，他们也有他们的事情。我们最后身体不舒服、精神上不开心，就是求求观世音菩萨保佑，不是靠菩萨？一求就好了，就是靠到了；一求没有好，继续求。还没靠到，没靠到并不是菩萨没听到你们。为什么？你们就像一个收音机，天线照样在放东方电台的节目，这个收音机接收太差，里面的线圈、电什么都没插好，是这个概念。   要把一切业障消除，过去的事情不能再想，就消业障。很多业障都是过去得来的，没有过去，哪来的业障？因为新的还没造。你们明天准备造点什么业？不造的，对不对？那你们现在的业障是什么时候来的？就是过去的。2019年过了，要把2018年、2017年所有过去的业障全部忘记，消除掉，2020年不要造新业，这样人心就空了。“我一辈子没对不起别人，我心里很空性”，这样就是有分别心也能消除。   分别心是什么？就是看这个人不顺眼，看那个人，“因为他怎么样”……人有分别心的，有的人看见老年人特别尊敬，有的人看见老年人特别不喜欢。老年人看见老年人会相互招呼，年轻人看见老年人“哎哟……”这就是分别。一看这个老年人有钱，马上冲着他这样；一看这个老年人不行了，马上就不理他。不管谁都要达到自性清净——自己本性要清净。如果把人家都看成像自己家里的人一样，那这个人自性、本性就很清净，就不会产生分别心。你看邻居很讨厌，因为他是邻居，不是你家里的亲人；如果隔壁住的这个邻居是你的孩子，你会恨他吗？肯定不一样。所以要去除分别心。菩萨就是叫大家要清净。如果想清净，就不要有分别心。   学佛人要慈悲，要有智慧。慈悲，看人家都很可怜。每个人都很可怜，因为每个人都在生活中承受着一种压力、烦恼和苦难，你要有同情心、慈悲心地去看。其实每个人都像抽烟一样，把烟都吸到自己的肺里去，你去看，两三天不擦桌子的话，马上灰就上去了。希望你们要懂得，要有慈悲心，要有智慧，有智慧的人看别人都很可怜，没有智慧的人看别人都很讨厌。所以希望你们不要看别人很讨厌，多慈悲，然后要自在。自在是什么？要放下过去的事情，人家对我不好、不开心，什么都要放下。自在就能随缘，自在的人什么都无所谓了，“你拿去吧，反正我也不用它”。你们看看现在的人，家里放了很多东西，就算都不用的，叫他送人，他肯吗？家里这个按摩器好久不用了，灰都堆得很多了。“你送给我吧？”“我有时候还要用的。”人不就是这样？“你家里药这么多，胃药、心脏的药……这个很贵的，我的心脏不好，你能给我一点吗？”“你知道我什么时候心脏不好？”人就是一个毛病——不喜欢给别人，这样，你就不能在心中成为摩诃莲池（菩萨的莲花池，心里干净）。有些年纪大的人很舍的，“拿去拿去，我不要，这个给你，那个送给你”，他就很大方；但有些人小气得不得了。气量小，实际上还是智慧不够。   诸恶莫作名为戒，什么恶都不要去作，这个人就在守戒。今天做点这个恶，明天做点那个恶，就不叫守戒。众善奉行名为慧，如果众善奉行，什么都去做，智慧就有了。今天帮这个，明天帮那个，什么都去帮别人，这个人有智慧吗？肯定的。为什么？你帮了别人，别人会帮你吗？别人会对你好吗？这不叫智慧？什么恶的事情都不做，是不是守戒？贪也不贪，人家跟你说外面有什么理财产品，可以赚很多钱的，“这个不要，守戒，我不贪”；人家告诉你这个人很恨你，“我不恨，因为恨了之后第一个吃亏的就是自己，因为恨别人我心里难受，不去恨别人”。自净其意名为宝，自己干净自己的意念——宝贝啊。不恨别人，你自己不是像宝贝一样吗？   所以，学佛人不离自性，永远不要离开自己的本性，因为本性善良。为什么会不善良？因为离开了本性，开始恨别人，恨别人会离开自性的。要知道，一切万法——世界上不管什么事情发生，其实皆从自性起用，就是全部从本性开始起作用。善良的人做出来的事情就是善，种了善缘，就会得到善果、善报；如果今天做了不善的，那么就等着恶果、恶报来吧。要戒定慧，守戒，不贪，不恨，不愚痴，不做傻事，那么就定得下来，定得下来的人就会长出智慧。   心地无乱自性定。很多人不管做什么事情，人家告诉他“有钱赚，你去好吗？”“没关系，没关系”，心定得下来，自性很定得下来，“我够了，我也不要贪，这点钱够了，这点事情做做可以了”，那么不增不减菩萨身。你去看，一个人如果从小很天真，最后到年纪大了也是很天真，这个人就是不增不减。我们小时候多天真可爱，每个人都这么纯洁，为什么越大变得越坏？坏不是小时候变的，越变越坏，越变越贪，越变越恨，都是后来来的。怎么会来的？因为学到了人间不好的污泥浊水，红尘滚滚，“他坏，所以我坏。”过去在澳大利亚，有很多移民代理骗了很多留学生的钱，留学生最后跟他讲：“你为什么要骗我钱？”“我最早的时候就是这么被人家骗的。”你说这不是强盗逻辑？被人家骗，你就可以去骗人家？被人家打，你就可以去打别人？家里被人家偷，那么都可以出去偷人家的了？这是什么理论啊？所以要守住自己的本性，“人家坏，我不坏；人家做坏事，我不做坏事；人家骂人，我不骂。我该怎么样就怎么样”，这才叫进步。   接下去再跟你们讲“无事不登三宝殿”，这句话有原因的，怎么来的呢？首先告诉大家什么叫“三宝”——佛、法、僧属于“三宝”。庙里都有“三宝”，所以就称为“三宝殿”。庙里有佛吗？有佛经吗？弘法吗？“法”有吧。和尚有吗？——僧。在佛教的寺庙中有礼拜，也有供养。很多现在的用词都是这么来的。拜佛、礼拜，西方也有礼拜，所以就形成了礼拜一、礼拜二、礼拜三……“礼拜”就是星期，每一天都要礼拜。“礼”是什么？看见菩萨行礼；“拜”是什么？看见菩萨要拜，叩拜，所以叫“礼拜”。没有事情，很多人就不到菩萨的庙里去；有了事情，就赶紧跑到庙里去拜。所以这句话现在引申为：有事了来求菩萨，没事了就不来求菩萨，临时抱佛脚，要靠你们平时修。“无事不登三宝殿”这句话就是从过去学佛人这里得来的。  

  《心经》实际上就是叫我们要转识成智，把你所有的五蕴全部转成智慧，就是般若。如果你看穿了五蕴，你就有智慧了，所以叫转识成智。   “行深般若波罗蜜多时”的“时”是什么意思？“时”这个时间是过去、现在、未来都要行“深般若”，也就是说，不管现在、过去还是未来，都要学大乘佛法的“深般若”，就是最深的智慧。《金刚经》里有没有讲？虽然是般若波罗蜜多“时”，实际上这个时间可以指过去，可以指现在，也可以指未来的空间，也可以指三维空间、四维空间，都可以指。但是这个时间，在《金刚经》里有讲过吗？过去不可得，现在不可得，未来也不可得。也就是说，今天在学智慧中就要明白过去、现在、未来都不可得。   菩萨为什么特别幸福？为什么叫“西方极乐世界”？菩萨的心都是一样的。如果今天念经的人每个人心都很善良，你们是不是会相处得非常开心？菩萨的心都是一样的。为什么我们人这么可怜？因为每个人都有每个人的心，人的心每个人一个心，一千个人千人心，一万个人万人心，所以你想想看，每个人都想自己的事情，怎么可能幸福？菩萨的心都是一样——慈悲，他们同一法身，一心一智慧，所以菩萨都有智慧，都是这个心。如果你们今天都是学佛人，都去做善事，一心一意，都去帮助别人，相互之间没有自私的心，你们是不是会活得很快乐？是不是会相互帮助？你们现在的烦恼是怎么来的？就是每个人想每个人自己的事情，你们不是一心一意，所以不能得到如来真谛。菩萨为什么在天上这么快乐？因为你想什么，我也想什么；你想帮人，我也想帮人；你对别人好，我也对别人好；你想对他好好的，他也对你好好的。你说会有烦恼吗？你们这里呢？人家对你太好了也怀疑的，“他为什么对我这么好？”人就是整天动小脑筋。菩萨就是真心对人。阿弥陀佛跟释迦牟尼佛心是一样的，想的是一样，做的是一样，所以菩萨跟菩萨开心啊。观世音菩萨跟大家都好，为什么你们求菩萨有的灵，有的不灵？有善心，有慈悲心，求观世音菩萨就灵；你今天求菩萨不灵，就是因为你还没有跟菩萨一心一意，没有心佛合一，所以你求菩萨不灵，因为你没有感动她的心。我们妄心太重，一百个人、两百个人、一千个人都有妄心。   大家要明白，未来的菩萨一定是照见五蕴皆空，过去的菩萨也是能够照见五蕴皆空，菩萨都能照见五蕴皆空。那么为什么我们现在学佛人也要照见五蕴皆空？因为我们要学菩萨所走过的路，我们必须看穿人间的一切烦恼。看穿你的“想”，色、受、想、行、识，我拿“想”出来举个例子。你们越想越害怕，最后人家告诉你不要害怕，没事的，你是不是放下了？你刚刚想过的事情不就没了吗？所以菩萨就告诉你们，色、受、想、行、识全部都是想的时候有，想过了就没有。是不是到最后都是空的？空的就是没有。   把《心经》再浓缩成一个字，实际上就是“照”，就是观照，寻找观照。比方说，孩子你要照顾吗？为什么《心经》里要“照”？就是观照你的心，把你的心好好地观照，你的心就不会出毛病了。你的整个人生出毛病，是因为你的心出毛病了。所以《金刚经》也好，《心经》也好，最后讲的就是要照看好你的心，不要让它出差错。“照见五蕴皆空”，让你要照，观照自己。管住自己也叫“照”：管住自己不要造孽，管住自己不要去贪、瞋、痴、慢、疑，就是观照，好好地照住你自己。你们现在身体要不要照？吃太多肠胃会不会出毛病？恨太多是不是肝肠寸断？天天管住自己，就不会出差错；天天管住自己，照看好自己脚下的路，照看好自己的心，不要让它去贪。看佛法、学佛法也是照，观照好自己，你就成功了。   所以讲到底，《心经》到最后就是“照见五蕴皆空”的“照”。照到最后，你能不能到彼岸？照精进，你说精进可以，精进到最后你没有观照，只有精进，走错路了呢？你忍辱，忍到后来憋不住了呢？脑子出毛病了呢？照是什么意思？就是照看好有没有出差错，有没有精进，有没有忍辱，都可以照。所以“照见”，要彻底地明白，照见五蕴都是空的，那你这个人就离空得乐。   每个孩子都要乖一点，你们生一点气，就是在伤一点自己的命；每天开一点智慧，就在延续你们的生命；每一天想得通，能够照见，看穿五蕴都是空的，你们就长命百岁了。你们告诉我，人可怜不可怜？有几个人看得穿的？“这是我的，那是我的”“我要面子”，你们有什么？你们一辈子有过多少面子？没了。你们一辈子没有过多少面子？也没了。要什么面子？活着就好好念经，好好地越过自己人生的障碍，好好地克服自己。人最傻的就是不停地在伤害自己，要学会不去伤害自己，自己才活得长；天天在伤害自己，你们能活几天？天天生气，气得头发白了，皱纹来了，口干舌燥，心脏乱跳。   想通了，不要去烦了，有什么好烦的？一切都是缘分。整天板个脸，就看出你的一生就是苦到今天。今天脸还板着、笑不出来的人，说明已经苦到今天了，苦得脸都笑不出来了。我希望你们开心大笑。开心大笑的人真的想通了、放下了；笑不出来的人，觉得师父讲得都对，都明白，想开心但开心不出来，就是还想不通。有什么想不通了？记住一句话：车到山前必有路。学佛了，你还怕什么？没学佛应该怕，走在马路上都怕掉个花盆下来把你砸了。你现在学佛，你怕什么？我告诉你，没有烦恼，不要去想，越想越烦，越烦越要想，人就是这个毛病。想什么？想到后来神经病，神经病就是想出来的。神经病怎么来的？不就想出来的？想不通，一直想不通，到最后呢？一切都是缘分，缘分过了就没了；没了，有新的缘分来了。观世音菩萨天天在照看着我们。好好修心，开开心心，不烦恼，什么都想得通。有些老妈妈一生吃了很多苦，到了晚年修心之后，问她：“老妈妈，你过去怎么怎么……”“哎呀，过去了，不要谈了。过去不修心，什么都不懂，现在我想明白了，我一点都不烦恼。”要调节的，要照见五蕴皆空。天天念《心经》，每一个字你们都要好好念，《心经》每一个字都是这么有智慧。“色即是空，空即是色”，就是轮回。有的会没有，没有了又会有，就是叫你们想开。没有的东西会有的，有的东西又会没了，你知道这个东西会没有，你还会难过吗？知道这些东西没有了，以后也会有，你又不难过了吧？这不是智慧啊？好好修心。   菩萨跟菩萨，每位菩萨都有慈悲心，所以他们没矛盾。在天上也是的，你想什么，我也想什么。所以一对夫妻，老婆想什么，老公也想什么，会吵架吗？菩萨就是的，这位菩萨想什么，那位菩萨也想什么，大家一心一意的，全部都是佛心。我们人呢？你想你的，他想他的，一万个人想一万个人的，你说怎么能够凑在一起？人心就是不古，搞来搞去，所以要做好这个思想准备的。有时候，要说动一个人，他怎么可能马上就被你改变观点？不可能的。所以要慢慢地做些工作，大家都想菩萨所想，做菩萨所做的事情，那你跟他一定合得长，一定好得长。像你们这些孩子，因为我跟你们都在学菩萨，我学的菩萨跟你们学的菩萨一样，你们想想看，你们以后跟我一定好得长。  

  跟你们讲讲《心经》，因为你们天天在念。《心经》里其实有个非常重要的秘诀，就是讲的“心”。《心经》的“心”包括四种力量。第一种力量叫慈悲神力——是观世音菩萨，慈悲的人有一种神奇的力量。你去看，一个慈悲的人可以化解所有的烦恼和痛苦。对人家好、慈悲的话，有一种神力的，叫慈悲神力。《心经》的第二种力量叫智力。大智慧是哪位菩萨？记住了，文殊师利菩萨。《心经》里面有智慧。第三种，《心经》里有一种法力，菩萨都有法力，哪位是法力最大的？是行——大行普贤菩萨。行力就是法力。还有一个叫愿力。哪位菩萨是“愿力”？地藏王菩萨。   你看《心经》的“心”字厉害吧，一个“心”字就会有四种神奇的力量隐藏在里面。经常念《心经》的人会有力量，很强的力量。《心经》就是观世音菩萨叫我们要明心，因为凡夫没有明心，所以烦恼在作业——业力的“业”。烦恼作业之后，就受无边生死苦。《心经》讲“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”，就是教我们认识自己，“观自在”就是让我们认识自己。很多人不认识自己，根本不知道自己有多少本事、吃几碗饭、能够做什么，什么都想做，什么都做不好，还牛得不得了。所以菩萨就是让我们观自在，好好地先认识一下自己。自己都不认识自己，怎么能度自己？很多人学佛之后改得了毛病吗？为什么改不了自己？发愿的时候觉得自己能够控制的，“菩萨，我发愿”，为什么发了愿又违愿？因为不了解自己。毛病已经到骨髓里了，很难改掉，不是跪在菩萨面前说“我要改”就改得掉的。所以，学佛要“观自在”，菩萨要你们自己先了解自己，才能度自己。佛要我们先认识自己，才能认识众生。所以佛度众生。看看自己缺什么就做什么，应该拥有什么，自己就好好去弥补什么，叫应机说法。认识自己，认识众生。   一切众生无始劫以来，于一切法不得自在——在人间的法相中，被世间所有的物欲、人和事所束缚，所以他们不得自在。想想看，你们今天有欲望吗？“我要这个”“我要把家弄好一点”“我要有钱，我要有名，我要有利”“我要孩子好一点”，这都是欲望，所以你们被这些控制住了。我曾经跟你们讲过，你对哪件事情特别感兴趣，你就被哪件事情绑住了。你对孩子要求高，你就被孩子束缚住了。所以很多人就慢慢地离开了菩提心，去观色，就是著色。没有菩萨的心，你去看这个有色世界，就会被这个世界所缠扰，那么你就不得自在。   反过来，这句话就是告诉大家，要好好地观自己在人间是不是自在，不能被人间所染著，不得自在。现在的人鼻子一闻香，为香所染，为香所束缚，不得自在；有时候讲话，“哎哟，不能讲错，不要去得罪这个”，被文字所束缚，又不得自在；你的心、触觉，“我这个心难受，我这样说话会对不起自己，觉得良心上过不去”，你被外尘所染、内尘所染，又不得自在。你说说看，你怎么能够“观自在”？   所以菩萨让我们要观心无常，看到自己的心是无常变化的。要观心无心，心空境寂——知道这个心最后可以有，也可以没有。你们睡觉之前，一件很难过的事情本来是想不通的，后来实在疲倦得不得了，最后想想：“管它呢，空掉了，不要去想了，有什么好想的？想了也改变不了，明天再说吧。”空了吗？空了之后怎么样？寂了，睡觉。空了之后睡觉，想都不想了。“有什么好想的？这世界不就这么回事吗？”好了，寂静了。一直保持寂静，到后来涅槃了。打坐的时候两个腿一盘，脑子什么都不想，不是寂静了吗？寂静到最后怎么样了？涅槃了。因为人间的一切法都不是真的。   很多人观，观不了自己的自在，因为观所有的东西：你观财，会引起自己的贪心；观色，就会拥有色心；观名，会有求名的心。所以叫你们要离境——离开这些境界，到最后要观自己的心，观心无心——观心要观到自己没有心。烦什么？有什么好烦的？人生不就这么回事？无心了，心空了，境寂了。一切法如幻如化——所有人间的一切，都像梦幻泡影一样。当你知道一切法如幻如化的时候，你一切法得自在，什么都得自在了。   再跟你们讲一句，“照见五蕴皆空”。五蕴是什么？色、受、想、行、识。色是什么？看见，眼睛看见颜色吗？受，感受有吗？想，脑子天天在想吗？肚子饿想吃饭，身体累了想睡觉，是不是“想”？行为呢？思维上的行为是看不见的，你如果路过一个银行，脑子里想：“我过去抢一下好吗？”是不是思维当中的行？识是什么？固定的意识，这个意识已经固定了。什么叫“照见”，把它看穿就是“照见”，要用般若智慧来看穿它，因为人是看不穿的，只有用般若智慧。般若不是向外求，而是向你的内心来发现它。你自己心里有五蕴，被五蕴所缠扰，要想让“五蕴皆空”，是不是往心里“照见”？用最简单的白话佛法告诉你们，“照见”就是“看穿”，看穿了这个事情。但是你看不穿的，很多人想不通啊，别人劝了半天，还是想不通；明天再来劝你，“我还是想不通”——你看不穿。所以菩萨叫我们照见自己思维中的色、受、想、行、识，全是空的。如果你被五蕴所缠扰，你就不能认识自己。很多人做出来事情，“我怎么会做这种事情呢？我为什么会做这种……”你就是做了，因为你自私的心让你做了，你不了解你是一个很自私的人。很多夫妻吵架，他说你自私，你说他自私。   “行深般若波罗蜜多时”，实际上这个“深”很重要。大乘佛法这个般若是深的，就称为“深般若”；小乘佛法这个般若就称为“小般若”。“行深”就是要去行大般若——大智慧，就是大乘佛法这个“般若”。要理解《心经》“行深般若波罗蜜多时”，也就是说，今天学《心经》，要懂得今天在行大乘佛法的时候，要明白自己是不是拥有善根，是不是在深般若中能够去做、去行。能照见五蕴皆空吗？很多人一辈子“照”不见的，死的时候想不通、看不透，“凭什么我一辈子被他欺负？我要走了，我气死了”，很多人真的被人家气死的，他就想不通，他能照见五蕴皆空吗？想不通啊！   五蕴是众生，也是你自己，因为你自己是众生。如果要认识自己，你就在五蕴中。“照见五蕴皆空”，要懂得，人都是用虚妄心活在这个世界上，只有把人间这个虚妄心、我执心全部去掉，只有把菩萨的心放在心中，才是一个没有贪心的人，才能照见虚空，拥有菩提心。   为什么到极乐世界必须要空性，要照见自己的五蕴？因为有了五蕴，你就会有烦恼。色、受、想、行、识：看见好的东西想要吗？烦恼吧？感受开心、不开心，难受、不难受，是不是“受”了？受了之后会不会影响你？想蕴，想吗？什么事情想过来、想过去，想来想去想不通，越想越想不通，越不想越要想，不想也没办法，就是想，想到后来想出事情。照见五蕴皆空，你就看见佛陀、菩萨在你心中，你的心中就是净土。看穿的人是不是心中有佛？不跟人家争的人是不是心中有佛？看穿之后，是不是心中拥有净土了？  

  一心净信，一个心要净信，干净地去相信，你如果信菩萨不干净，你修不好的，干净地相信是什么意思，就是我今天相信观世音菩萨，没有半点私心，我完全相信，观世音菩萨一定会救我的，是这个叫净信。如果观世音菩萨，您救救我，最后观世音菩萨，您听到我声音了吗，菩萨哪会听不到全听得到，你在心里边讲话她都听得见，你看看现在心有灵犀一点通，你们还不知道啊，所以你们不要讲话，你往观世音菩萨面前一跪，菩萨都看得到你，哦，孩子不好，哎呀给他孩子加持吧，你有时候讲都不要讲的，有些人还觉得好像观世音菩萨听不见，对不对，你只有心中叫菩萨可以响，观世音菩萨，哎呀，观世音菩萨，叫这个护法神都开心，因为你是净信，相信观世音菩萨，接下来的事情，求的时候不要太响，观世音菩萨观世音菩萨，您救救我啊，救救我，可以，然后接下来，救救我的孩子啊，救救我救救，就讲得轻一点，专心修佛很重要，你别看这四个字，要专心啊，你们有时候学佛不专心，修是什么，修自己的心 修自己心中的佛。   有一个故事说，有一个人跟老和尚到庙里去，老和尚你来干吗，他说我来修佛，老和尚我庙里的佛很好，不要你修，修佛是修你心中的佛，修你心中的佛性，要把心安住，心不可乱动，所以有几句话，希望大家要管控好自己的心，叫勿贪奇，心勿贪奇，什么意思，就是不要看见稀奇古怪的东西，很多人就去贪，所以很多人说，哎哟，一看见别人说什么，哎哟，是吗，哎呀，从来没有过，好了，你去贪了，你就贪奇怪东西，你的心会乱动，勿贪多，你们记住了，什么事情多了就出事了，我问你们吃多了，肠胃会出事吧，想多了脑子会出事吧，对不对，拼命地做为了赚钱打工，身体做了太多了身体会出事吗，抽烟抽多了会出事吗，喝酒喝多了会出事吗，生气生多了会出事吗，什么东西一多就不好了，你们记住什么东西都要适中，少一点死不了太多了会出毛病的，钱多了会出事吗，你看很多人有钱被绑架，各种投资最后拿不到会出事吧，然后勿贪灵验邪术，邪术是什么，乱讲，有些人整天乱讲，所以很多人不懂的，你要把人家通过能量传递，把人家往正能量来讲，哎呀看见菩萨了，大家是不是热血沸腾，我们有时候不要幻听幻视，幻听幻视就是听到，哎哟，好像听到了，不要去乱想，听到了就当心一点，幻听幻视，有时候眼睛明明看不见的，哎哟，我看见了，有的时候看见了，哎呀，我看不见，我告诉你，这个人的眼睛都会出毛病，人的耳朵都会出毛病，这个里边包括，人在人间听到不应该听的东西，还有不应该看的东西，都是属于幻觉，人家告诉你说，哎，我告诉你啊，先不要去听他，明白了吗，你这样的话，你不去幻听幻视的话，你就会少听很多的，别人对你的诽谤，还有盲目地迷信。   所以学佛学得好的人不迷信的，你看看你们跟师父学，我不叫你们迷信的，听得懂吗，你看你们规规矩矩学佛，你们爱怎么磕头就怎么磕，我没有统一规定的，哦，你们今天来听师父上课了，全部穿一律的衣服，不要了，心在菩萨这里就可以了，盲信是什么，就是盲目地去相信，明白吗，所以迷信，因为你不迷，你相信，那叫正信，你迷，迷了里边去相信的话，那你就是不是正信，所以理智如果你不迷信，正信会生出，我们人只要是人都会去有所求，最富有的和最贫穷的人，实际上都有贪求的一面，明白吗，就是不管你是有钱的没钱的人，实际上每个人都有点贪心，你说你有钱的人不贪吗，你没钱的人不贪吗，都贪。   正因为人间有求，而求是无止无境的，因为它会蒙蔽我们的心，一个人要得多了就会蒙蔽我们的心，使我们丢失自性，所以要超凡入圣，超凡入圣是什么意思，我就是不跟“人”一样，贪这个贪那个，我要跟别人不一样，成为一个圣人 很干净，我要真心忏悔，要懂得心包太虚，心包太虚是什么意思，这个世界本来就是空的，你的心要包容它，你要它干吗，小的时候，我们跟兄弟姐妹在玩游戏的时候，我要我要，偏要，你现在还要吗，你在学校里的时候，我要这个，我要那个，你现在还要吗，过去的不可得，2019年有很多东西，你们现在要啊，没了过去了就过去了，现在2020年了，听懂了吗，宇宙空相，就是让你得到修悟证道之法，宇宙空相就是来也空空去也空空，所以一个人要到最后是回归本源，人要善良人不要去害别人，害别人，终有一天会被人家害，人生是空繁华是假，你看开心吗，假的，一会儿结束了，年轻的时候，很多老妈妈你们想想看，你们结婚的时候也是蛮有排场，也是很有面子的吧，哎哟，结婚的时候，小姑娘一个，对不对，老公来迎娶你的时候还不好意思呢，现在想一想是不是空的，你老公在你面前讲了多少甜言蜜语，甜言到哪去了，蜜语到哪去了，人最大的问题。   师父说你们叫幻听幻视，看到也不是真实的，听到也不是真实的，要用真心啊，你不用真心，做任何事情全是空的假的，就是告诉你们繁华是假，其实一个人看起来，哎哟，风光繁华，哎哟，有名有利，只是人生当中的一粒沙，爱我们的人离你而去了，恨你的人，天天还在你身边，天天上班看到不想看的人，天天吃饭看到不想吃的菜，天天看着自己，照着镜子都不想看，我怎么变成这样了，就是这样，你必须要接受现实，因为它最后是回归本源，没有什么都没有，一粒沙，很快地结束。举个简单例子，就像一个画家，他用一生的心血画出了一幅画，这幅画随着时代的变迁，很快地在很多人的赞叹声中，就失去了没了，就像一个人一样的，哎哟，你这个人很好，你这个人，最后开追悼会就是人多一点，所以千万不要在，自己还没结束之前浪费。   你们在墓碑上前面那个数字已经有了，几几年生的有了吗，就缺后面了，有本事谁憋着最后不走，听得懂吗，所以叫你们不要就这么想不通，你想想看人生就这么快，你为什么还要想不通，为什么我的孩子对我这么样，为什么我老公对我这么样，为什么我的家里对我这么样，为什么单位里对我这么样，你去想好了，你想不通，很快你的一生就划上句号了，你想得通你天天开心，好好念经，想通就完了，学佛人要懂得想得开，空的究竟是什么，是什么叫究竟，记住人生的究竟就叫轮回因果，究竟了到底了就是轮回，有什么，你生了孩子，孩子再生孩子，子子孙孙，那是没有穷尽的，你烦恼了，你解决了，又烦了，又解决了，又烦恼，又解决，一直烦到你死都烦不完的，没有一个人会相信，这辈子会烦得完的，对不对，如果一直烦恼下去，那你真的完了，人生短短的几十年的光阴，很快地就失去了，唯有珍惜，珍惜每一天。   因为贪欲在人的思维中已经太多了，贪已经掌握和控制你的心，你们告诉我，哪个人不贪，好了还要好，好了，所以我叫你们要学会，不管碰到什么事情，我够了，我节约一点，我一直培养所有的我的弟子们，你们要学会节约，有钱也不要乱用，因为会把你们的福气用掉的，听懂了吗，不要乱用，吃东西不要剩了倒掉，都浪费的，他今天给了你，你倒掉了，你有业障，你消福，所以有时候你们吃不下了，就跟人家说不要了，我够了，所以师父跟你们讲，要学会不要被人的贪念控制，自己的心要学会不争，不去跟心争，因为贪心、欲望之心、烦恼之心，你不要去跟它争，它这个心就空空如也，就空了。所以学会感恩每一天，珍惜每一天，修行每一天，你才能快乐每一天，要感恩，在这个世界上的一点一滴，都是菩萨的赐予，就是菩萨给你的，你不要以为啊，今天让你开心也是菩萨给的，给你吃东西也是菩萨给的，给你一个板凳都是菩萨给的，心态就不一样了，要懂得，谁都不要去贪，珍惜现在，有一个理念，就是要懂得，自己终有一天会离开这个世界，所以不要再去贪了，明白了吗，一个人不要被欲望遮住了心，已经所拥有的，你一定要感到知足，你们已经拥有的东西，一定要感到知足，不要一直在羡慕别人所拥有的东西，这个学佛当中叫视有相无相为空，不管今天这个事情，你看见了，听到了，做了，开心了，最后是空的，这个事情，不管别人告诉你是什么事情，你也把它看成是空的，因为这个事情还没有实现，也没有过来，就是来了也会去的，那你什么东西都视为空，这叫空相，有相无相为空相。   因为人间有因果轮回，因果导致了轮回，你说你今天种下这个因，跟别人闹，最后果报来了，打得一塌糊涂上法庭了，接下来你打赢了对不对，打赢了之后他再上诉，是不是又轮回了，你刚刚开心，哎呀，打赢了，他又开始告你了，你说有完没完，是不是轮回，这因果是不是导致轮回。佛陀曾经说过，佛教是无争的，你看看我们是佛法无争的，很多西人都知道，一听说是学佛的人，他就知道你不跟别人争斗的，你看我们不跟别人争的，我们就是正法，师父教育了你们十几年，你看看我什么时候跟你们讲过，叫你跟人家争斗，我永远叫你们要学会，谦让、回避、化解，所以学佛人要无争斗之心，要平衡自己的身心，够了已经很满足了，我很好啊，对不对？你看看还有很多人比我们还苦呢，平衡自己的身心，心量宽广，如果你这个人为金钱，或者利益去学佛法，你绝对没有办法解脱的，你有目的地为了钱，为了名，为了利去学佛法，你没办法解脱的，所以要用无为法解脱，无为法是什么？我做任何事情，我没有自身的利益可赚的，我没有，我就是为众生，那么这样的话，你就没有一切人间的利益，可以把你束缚住。  

  我们学佛修心要知道，修小乘佛法还有“我”，还有对众生的分别。比方说，今天修小乘佛法，管住自己家，就叫小乘。小乘，管好自己，修好自己，不去和别人争斗，自己做得很干净，自己修得好就可以了。小乘还有我相，“我好了就好了，我不去跟你们搞。你们境界高不高，这是你们的事情，我修得好就可以了。我修得好，我自己好”，这个实际上就是“我执”的观念。我执就是“我非常执著”。每一个人其实都很执著，执著实际上就是业障，“我就认为这件事情是对的，我执著于我这个观点，执著于我这个概念”。所以佛法界讲，小乘佛法修行者的觉悟是不彻底的；但是小乘佛法修得好的话，也能超出六道，到声闻道、缘觉道。   一个人要能够彻悟，不单要救自己，还要救别人，那么就提倡大乘佛教“不二法门”的观念。什么叫“不二法门”？学大乘。任何一个人只要在人间有烦恼，实际上就会有道场。什么叫道场？因为有烦恼，才会在心中找寻自己原始的根，就是佛性。想想看，你们过去小的时候没有学佛，哪知道心中有佛，就知道凭良心讲话，其实这个良心就是佛性的一种表现。要懂得，今天没有苦，你不会想到求佛；今天没有烦恼，心中就没有道场，就不会把菩萨放在心中。你们平时开心的时候会想到佛吗？想不到的。等到要吃苦了，“菩萨，您救救我啊！”菩萨来了。你们好的时候会叫菩萨吗？现在学佛了才会叫，不管有事没事都叫。   一个人要懂得：无我一念，众生是道，烦恼也是道。一个人如果没自己，那么心中就想着别人。妈妈没有自己，就想到孩子。十方三世法界一切的法，我们在这个世界上做任何事情，包括学佛学法，包括宇宙、人，人间的一切方法也好，事物也好，实际上都是因缘所生的现象。因缘所生是什么意思？今天你跟他结婚了，你们成立了一个家庭，这就叫你们有个家；离婚了，这个家庭破裂了，你就没这个家。有这个家的时候就有这个缘分；没有家的时候，家的缘分就没了，你就变成个人——一个人独立的缘分。实际上这是个形式，有了就有了，没有了就没有了。所以在这个世界上，菩萨叫我们看破、放下，就是不要去执著，因为这个世界上“有”的东西到最后会没有，“没有”的东西到了最后会有，这就是“色即是空，空即是色”。   希望你们要懂得，均是法空。就是这个世界上，你认为“有”的东西，其实都是空的。你们感觉一下，小时候有过多少东西，现在是不是空了？小时候的东西还有谁藏在身边？除了照片还能藏几张，到了最后连照片都没了，要找一张小时候的照片都很难找到。告诉你们，一切虚空，叫“法空”。   自身就是一个道场，心中有这么个道场，就可以评判今天做的这件事情是对还是错，因为有菩萨在这个道场里。自身就是一个道场，自身的道场是最接近你的。道场是不是请观世音菩萨来？如果这个道场是你们，是不是观世音菩萨就会到你们心里来？有道场，你可以请观世音菩萨来。比方说你心里有个“诊所”，你可以聘请各种各样的“医生”过来，道理是一样的。道场到了最后也是空的，没了，因为当你彻悟，你已经心中有菩萨，有没有道场都无所谓。今天这个医生坐在诊所里，是有医生的；但是以后这个医生随缘到处去救人，走到哪里救人救到哪里，要诊所干吗？所以要借道场来成就你的佛道。因为有这么一个道场，所以菩萨会来，菩萨来到你的心里之后，这个道场就没了，然后菩萨就在里面，所以道场也是虚空的。举个简单例子，你们哪个人读书的时候不要有个学校？你们读中文、识字有个学校，在你心中这个学校就是一个道场；等到你读完了，文化全部读进去了，那你还把这个学校背在身上跑啊？学校是不是没了？是不是虚空了？但是文化在你心中。所以道场，拜的目的就是把菩萨请到心中，等到菩萨在心中了，要道场干吗？师父经常举例子，犹如飞机场的跑道，它是让你起飞用的，当你飞上去之后，你还把跑道拖在飞机后面，到了下一个降落的地方先放下去？所以一切法均是道场，人间不管做什么、学什么，都是一个道场。道场是什么？就是一个学佛的环境。所以任何地方的人和事物，都把它当成一个道场。烦恼是道场，烦恼来的时候逃得掉吗？只能用菩萨的智慧来理解和化解它。菩提就是菩萨的智慧。为什么叫“烦恼即菩提”？因为有了烦恼，你用菩萨的智慧去化解它，那就叫“烦恼即菩提”。今天有烦恼，解决了，智慧就生了。你学了一个经验，以后再碰到这种事情就不会烦恼了。刚刚结婚，你不了解老婆的性格，她事情做得很快，开始的时候你觉得她“怎么这么快的？”慢慢时间长了之后，第二次、第三次……了解她了，以后她再做得快的时候就不会去讲她了，是不是解决了你的烦恼？   现在求财的人很多，财跟你的福报有关，要看你有没有种下这个因，很重要。都是看你自己过去有没有种善因，包括今生今世年轻的时候有没有种善因，有没有施财的种子。必须要把那些“我要拥有财”的种子种下去，没有种子，它长不出来的，有因才有果。所以佛法界讲，要在自己心中种上一块“福田”——有福气的田。如果你没有种下福田的种子，不管你给它浇水还是给它阳光，它长不出果的。同样的道理，为什么有些人一生很幸运？因为他种了布施的因，所以才会得到布施的果，因为福报的果是从布施的因得到的。   佛法界说，福分分成三种，叫“三福田”。福田可以生出福的缘分——自己有福气的缘分。第一福田是供养佛法僧，叫“敬田”。你今天看见菩萨，磕头了吧？恭敬吧？你对佛法尊敬吗？你对法师——和尚、尼姑尊敬吗？尊敬，那么就叫“敬田”，以后会给你生出福气的。第二福田叫“恩田”。要想有福气，要多孝顺，供养父母、老师，你要感恩，要有报恩的心，所以叫“恩田”。第三个田是“悲田”。看见贫困的人，看见很可怜的人、生病的人，看见残疾人，你都要产生感觉他们很可怜的悲心。所以为什么要给残疾人让座，给残疾人留车位？为什么要对残疾人好？很多老妈妈腰不好，身体不好……你要对他们好，你是在种悲田。贫困的人、贫苦的人、生病的人、残疾人，对他们好，去供养他们，就是以慈悲心供养，用慈悲心去对人家好。你们看别人这么有福气，怎么你们没福气？一个人想得到福气，最快的回报就是种上“三福田”——敬田、恩田、悲田。   “田”字是一个方块。其实整个身体的上面就是分成四块：这个是心，这个是肺，这里是肝，那里是脾。不要有脾气，保护好你的肝，让心脏快乐一点，你的肺才能通气，四块全部连在一起的。“肝肠寸断”，如果想念一个人、恨一个人，都会肝肠寸断，肝和肠子又在一起，和脾又在一起。一个人怎么会脾气大的？肝影响脾脏，肝不好的人很容易发脾气。为什么？肝火旺。一旺之后，烧上面“肺”和“心”两块，心火烧火燎的，主机不好、坏掉的话，呼吸就不畅了。很多人一生气，气得话都讲不出来。肺像一个风箱，生气的时候瘀在这里，整个不动了，血上不来，一憋，憋得脸通红，话讲不出来。一个老伯伯上车之后叫人家让座，跟这个人说：“你这个年轻人怎么不让座？”这个年轻人阴他，讲话讲得阴毒得不得了。这个老伯伯气得不得了，上去抽了他一个嘴巴。抽完嘴巴之后，老伯伯气得太厉害，在车上一下子就死掉了——气瘀在这里了。你说你有这个“三福田”的话，你会这样吗？有什么好生气的？“恩田”，感恩他让你学会忍辱，这种年轻人骂你，“阴风”吹吹你，你就把他当成一种增上缘。“这种孩子一看就没有父母教养的，以后有的吃苦了”，你心里这么一想，不就化解了吗？  

  要学会忏悔，因为忏悔之后增长善根。你只有把你的恶忏悔掉，你的善根才会成长。也就是说，你的白衬衫必须洗干净，这件白衬衫才能穿；一件白衬衫上有滴墨汁，你怎么穿得出去？佛陀曾经说过：于我法中，若知有罪，而忏悔者，增长善根。佛陀讲，你们跟着佛陀学佛中，如果知道自己有罪，马上忏悔的人，这个人有善根。善根多重要，善根可以化解灾难，一善解百灾。   学会忍辱的话，就不会招致灾祸和忧愁，所以忍耐是一个宝贝。你今天能够忍耐，家和万事兴；你今天因为别人跟你不好，盯住你，你学会忍耐，过一段时间就没事了；你在单位里忍耐，时间长了，你一定是领导。做领导的人，首先一定是个会忍耐的人，他要解决问题，他必须要学会忍耐，动不动就跳的人他能做领导吗？所以忍之为宝，终始获安。就是说你如果拿到了一个宝贝是忍耐，你从始至终获得安宁。   还有八个字要告诉大家：虽有大福（有的人虽然有大福报），福不如忍。你们记住了，一个人虽然有福气，但是忍不住，福气就没了；如果你忍耐，福就来了。你有福气讨一个好老婆，天天在家里帮你做、弄，对你好得不得了，你有福气吧？你不能忍耐老婆，天天骂她，天天有意见，到了最后老婆撂挑子，不管你了，你福气是不是没了？你如果一直能够忍耐，老婆就一辈子照顾你。所以有福不如忍耐，因为不能忍耐的人很苦，他就没福气了，有苦的人还有福气吗？佛陀说：不毁谤于人，亦不观是非，但自观身行，谛观正不正。这句话的意思就是告诉你们：不要去诽谤，也不要去毁坏别人的声誉，不要去做不好的事情，也不去看是非；“但自观身行”，你只要管住自己的身体和行为；“谛”就是真谛，“谛观”就是智慧地去看，你才能看到自己行得正不正，叫“谛观正不正”。   学佛人要懂得，做任何事情少求一点，不要去多求，欲望少一点，事情做得多一点，态度好一点，有的话不要去多讲，讲出来的话要仁慈，不要出恶语。现在很多人一出来就讽刺人家，一出来就恶言恶语，一出来就对人家不好。现在的人很敏感，你只要脸看他一下，只要对他稍微讲几句，就是一句没有伤害他的话，他都会往自己身上套。现在看电影都是“本片纯属虚构”。过去我每次开完法会，有很多人跑过来，“卢台长，我真感恩您，这么多人，我知道您就是讲我”，其实我讲的人多呢。   睡眠不能太多，老年人六个小时，中年人七八个小时差不多了。睡得太多的人会昏昏沉沉，爬起来路都不会走，脑子糊涂，不知道身处何方。所以菩萨告诉你们，不要懒惰。   身常行慈，不害众生。就是身体要常常地行慈悲，不要去害别人。害众生包括害有形众生和无形众生。无形众生——害鬼，很多人去找一些通灵人施法，鬼很可怜，噼里啪啦把鬼打得……你这样不是害众生？你连鬼都害。我们现在对众生、对鬼是什么态度？小房子超度他，我们是客客气气的，不管有情众生、无情众生，全部都不能害他们，包括那些动物。   为别人做事情，不要把自己的利益放进去，叫纯善。你帮助别人，不要把自己的利益放到里面，你这个人叫纯善。   不要自赞毁他，你自己称赞自己，不要去伤害别人，不要说人家不好。你可以说你好看，为什么说人家难看？自赞毁他是没道义的。   身常行慈，意常行慈。不但你的身体要做善事，你的意念也要经常行慈悲，也要做善事。在末法时期，不要经常跟恶人在一起。这个人很恶，说“我把我老公怎么样”“我把我老婆怎么样”，这种人你少理他，恶人少跟他接触，你会学坏的。要多亲近善知识。知识是什么？就这个人很有文化水平，这个人的文化水平是善良的，不是愚痴的知识文化水平，所以叫善知识。   佛法是与日月同辉，普救世人的，能让你们心里清净，发起勇猛的弘法之心。   很多现在的话，其实都是一些过去佛法中的话。有一句现在的话叫“群魔乱舞”，这四个字出自于什么典故呢？大家看过《佛陀传》，它里面就有一段。佛祖释迦牟尼佛在菩提树下冥思苦想的时候，魔王波旬率领众魔千方百计来捣乱、扰乱。佛祖不为所动，魔王只好率领群魔退去。当时佛陀坐在那里，魔王波旬带着那些魔在他边上叫啊、弄啊，就是要扰乱他的心。所以你们有时候心静不下来，就是有魔性，有人捣乱。我举个简单例子，一个男的本来在读书，一群很漂亮的女孩子走过去，在笑，讲话，他的魔性来了吧？你叫他看，马上不知道看哪一行了。是不是把他的心弄乱了，没有分量了？要坐得住的，所以叫“坐怀不乱”。你的觉悟没有到这个境界，没有战胜来自心中的贪欲、欲望。我曾经在讲课的时候说：“如果现在来了比尔·盖茨或者一个有钱人到这里来，你们怎么样？”我就是讲这个比喻，他们明明知道这个是比喻，还是有人摸摸头，好像他来了一样。你想想看，人已经到什么程度了？外界对你的影响太大了。所以你看法师，有的法师怎么练金刚不坏之身的？他在山上练，练得耳朵封掉，眼睛看不见，脑子什么都不想，到一定的程度，叫人家把他送到shopping center[购物中心]里去，他就在那里打坐。外面吵得不得了，人家走进走出，怎么看他、讲他，他都没感觉，就坐在那里，耳朵封掉，眼睛看不见，这种才叫真修，真的有本事。你们现在行吗？所以必须战胜来自外界的各种诱惑。   中国传统文化里有一句很重要的话：我认识你三生有幸。“三生”是前生、今生、来生。所以你们看到这个人很喜欢的时候，说“我见到你三生有幸”，就是我上辈子肯定也认识你，这辈子肯定也认识你，我下辈子还要认识你，因为认识你是我的荣幸，所以三生有幸。   再接下来跟大家讲“魔”。这个“魔”字是什么？过去梵文里，“魔”叫Mara。在中国过去是没有这个“魔”字的，过去中国把这个字翻过来是一个“磨东西、磨豆腐”的“磨”，但是这个字后来慢慢地被改编成扰乱、破坏、障碍，指一切烦恼、迷惑、迷恋，一些修心的心理行为，由此产生构成这个字，它慢慢地里面就变成了一个会动的东西，而这个动的东西就是一个“鬼”。所以这个人想不通，他是思维上进入了魔性——会动了；行为上“我就是想不通，我就是难受”，所以就慢慢地变成魔王、魔鬼、魔界、魔宫。实际上，这么多的魔，它会变化、会动，在你心里造成各种伤害，让你难受、让你痛苦，人家说魔性。  

  记住了，怎么样能够上去到天界？生天的人行十善。另外有六种方法可以超出六道，这六种方法只要你抓住一个方法，就能超脱六道，进入阿罗汉果、菩萨道，这六种方法就称为“六波罗蜜”。六度是有递进关系的，就是：布施到彼岸，持戒到彼岸，忍辱到彼岸，精进到彼岸，禅定到彼岸，智慧到彼岸。师父告诉你们一个好方法，这六种方法只要抓住一个你最好的拼命地去做，其他的你只要不犯错误，不做大错，你很快地就能到彼岸。   布施，大家都知道。持戒，大家要守戒，不要撒谎。你们感觉一下，如果一个孩子过去跟你们撒谎，你觉得难受吧？你自己最喜爱的孩子都跟你说假话。忍辱，是一个人生存的基本条件。要在这个社会上活下去，每个人都要学会忍辱，否则活不下去的。现在的社会，人这么自私，不忍耐可以吗？连朋友都交不到。单位里哪个不自私？你不学会忍耐，你知道他很自私，这个不理、那个不理，最后就是个忧郁症。精进，重要吧？禅定是什么？为什么有修养的人有禅定？他不着急的，飞机晚班了，可以念一张小房子，是真的，这就是禅定，定得下来。你看看人家，吵了，“怎么火车晚到了？”“怎么搞的，巴士又不过来？”你看他们烦不烦？你看我们，念念经就好了，不会浪费时间的。你看人家吵架你不吵，你是不是比人家有修养？爸爸妈妈骂你，爸爸妈妈没修养；爸爸妈妈吵架，孩子有修养，“我不讲话”——禅定了吧？你自己定得下来，你马上知道别人谁有修养，谁没修养。六波罗蜜最后还有智慧。一个人有智慧，什么事情解决不了？有的人很有智慧，碰到什么事情，“你过去”“你这个搬过来就好了”“你这里弄过去点”，这也叫智慧。   六波罗蜜，比方说你今天特别会布施，其他的忍辱、禅定、持戒、精进都少一点，但是你一直布施，不做坏事，你一定成菩萨，以后到了天上可能就是布施佛。如果你这个人没钱，也不是太精进，但是有一点做得很好——能忍，忍一辈子了，那么你这个人最后是忍辱佛。六个里面挑一个，你看看你到底像哪一个，有信心了吧？   彼岸是清净无染的世界。一个人只有想要以后到清净无染的世界，才能保持心理平衡。心理平衡是什么？“这个人这么好，人家肯定修的”“这个人很坏，你看报应，很可怜”，人家好不好，你都能够平衡。所以叫你们学会心理平衡，这个人一定能成功。不要去难过，不要去忌妒，因为心理平衡的人不会忌妒人家，不会恨人家，不会去攀比，不会贪，一定要心理平衡。   布施是见一切人生之苦，要心生慈悲。你看见别人苦，全部要心生慈悲、布施所能，就是把你能够帮助别人的，全部要布施出来。很多人为什么布施不好？“你发烧了是吧？我家里药多得不得了，明天给你带来。”明天带来一瓶，一看，快要过期或者已经过期了。布施，你先把好的、没有过期的药给人家吃，给人家吃好的，要让人家“迷者受益，离苦得乐”。财布施，改善别人的苦难，以财物印善书；法布施，劝导感化众生的心性；无畏施，对别人的痛苦要用温暖加以安慰，遇到别人困难施以援手，使别人的心中感到平安，让对方无有恐怖，或对诽谤正法者，能以无畏的精神感化对方坚持正信正念。   持戒就是严守戒律，减少恶相。你吵架的时候看见过自己的脸吗？看见对方的脸吗？跟你吵的人那个脸难看吧？恶相吧？你吵架的时候，看不到自己的脸，就看见人家的脸，你知道他看你也是这样的。所以，持戒能够让你身口意清净。怎么样不犯恶业呢？当守五戒。   佛陀曾经讲过，他在正觉后，认为正的东西跟世人相违背。就是佛法认为好的、开悟的东西，世人都认为不好。比方说，他们看见好的东西都想贪，而佛法认为贪念是毒蛇。人间有多少人是为了钱出事，人天天在追求名利；佛陀证悟的真理是叫我们不要迷恋钱财。迷恋钱财，迷恋人间的快乐，就是种下了苦的根。你们想想是不是这样？一个人喝酒喝到后来，迷恋酒，最后肝坏掉；抽烟把肺抽坏了；喜欢色的男人没有一个活得长的——肾脏不好，浑身散架。佛陀叫我们看到这个世界是虚幻的，它不是真如实相。佛陀讲的真理，我们世界上的人就不能相信，因为我们世人偏学私欲（就是欲望、私心），与正知正觉相违背，所以整天沉迷在贪瞋痴邪见的深渊。佛陀这么高深的佛法，怎么让众生能够知道它是“甚深微妙法”？就像很多人说：“你们修心人怎么这么傻的？世界上有这么多山珍海味不吃，怎么吃素啊？”你自己要坚持的，你坚持，别人就得顺着你跑。师父说你们像金刚菩萨一样，像根柱子一样站在那里，别人看见你们就得绕道走；你是棵小树、小花，被人家踩着就过去了。所以你自己坚定信念，别人就得慢慢地跟着你走。很多人在家里吃素，开始老公先骂、先讲，时间长了，老公不是跟着一起吃素了？   接下来跟大家讲，佛陀的出世为一大事因缘，就是佛陀降入人世，到人间来是为了一个大事因缘来的。佛陀到人间来到底为什么？来帮助我们、救度我们的。他为了使一切众生——四个字：开，示，悟，入。这四个字就是告诉你们：佛陀到人间来是开启我们的智慧；“示”是示范、表法，放下身价，一家家去化缘，就是众生平等；“悟”是要启发我们所有人的悟性；“入”是让我们所有的人进入佛道。佛陀到人间来就为这件大事来的：开、示、悟、入。佛陀就是让我们要破除无明烦恼，彰显本具佛德。我们每个人为什么要显化出本来就具有的佛的道德？很多人说这个人有良心、那个人没良心，实际上每个人都有良心，这个良心从佛法界讲就是佛性。所以你们吵架吵到最后，“你这个人有没有良心啊？”佛为一切众生说法，随缘度化，不分贵贱。   我们经常说，要学习八风吹不动。“八风”是什么？利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，经文里就是这么写的。八风实际上就是动摇人心的外环境所致。佛陀曾经说过：“能说空者，世间之法所不能坏。何以故？心不依止世八法故。何者为八？”把这几句跟大家解释一下。佛陀说，一个人如果能够看破这个世界，叫空；看破世界的人就是空者。“世间之法所不能坏”，所有人间的欲望，那些各种各样不好的东西，都不能破坏你的道心。“何以故”，就是为什么，为何要这样说呢？“心不依止”，因为他这个人能说空者，他的心没有依止八法，就是没跟着八法走。“何者为八”，哪八个法呢？就是刚刚跟大家讲的八个法。八法就是在利益面前，在衰败面前，在被人家诋毁面前，在荣誉面前，在被人家称赞面前，在被人家讥笑面前，在被人家挖苦面前，在快乐面前，你都要学会如如不动。我问你们，你们的毛病有吗？一被人家骂，跳了吧？一有点利益，贪了吧？一碰到衰败的事情，马上精神都找不到，要生病了，对不对？被人家称赞，骨头轻吗？“你真像菩萨！”感觉真的像菩萨了？“菩萨”要人家说，而且要真的说，不是假说，人家捧你没用的。在被人家讥笑、挖苦面前，要如如不动。  

  要把菩萨放在心里，对菩萨要有坚定的信念。信是什么？相信。念是什么？念头。每一个念头出来都要坚定，相信菩萨。不管在外界碰到了什么烦恼，要懂得精进修行，坚持不懈。管好自己，观照自己的心，让自己觉得没有烦恼、没有痛苦，没有什么想不通的，这样人是不是活得很自在？经常观看自己活得自在不自在，就叫“观自在”。   如果你想去做菩萨，要实践的话，就要遵照佛的戒律，要去降伏心魔，自律利他。你们看，我们很多人在社会上做事情，要帮助别人，是不是自己要很守戒律？有时候别人在发牢骚，你要帮他，你不能再发了吧？别人在家里已经不开心了，你要帮他解决问题，你还能不开心吗？你只能转换自己，就是守戒。“为了帮助他，不要让他不开心，我自己一定要开心”，是不是自律？自律了之后会不会利别人？   要做到佛我如一，佛和你是如一的，你就是佛，佛就是你，经常这样想。你们不要以为佛离你们很远，你们一天当中在念经，脑子里没有杂念一个小时，那么一个小时做佛；想帮助别人，救度众生，想几个小时就是几个小时的菩萨。所以不要以为自己离佛很远，要做到降伏自己的心魔。什么是心魔？有时候我就想做这个事情，我就想做那个事情，那个时候你的理智告诉你：你不能做这个事情，你不能做那个事情。你说还能去做吗？你硬要做，就犯法了；你硬要去做，家里就吵架了；你由着你的性子来教育孩子，最后就不行了。   明心见性，佛即是我，我即是佛，佛我皆无，无无亦无。明心就是明白的心，对什么事情都要明白，要看到自己的本性。你经常看到人家的本性很善良，像佛一样，你心里就不会恨了；你把人家都看成很恶的，你心里会恨。“佛即是我，我即是佛”，你把自己当佛了，你是不是佛？举个简单例子，我们把佛放下来，“佛”改个名字叫“好人”：好人就是你，你就是好人，好人跟你都是一样的；佛就是你，因为你很善良、很慈悲，你懂得度人，那么你就是佛，佛就是你，到了最后“我即是佛，佛即是我”。那么“佛我即无”，因为你已经跟佛一模一样了，你心中也不要专门说“我是佛，我不是佛”了，因为众生皆具佛性，等到你完全像个好人了，佛就是一个好人的话，你已经是个好人了，你还要说“我是好人”吗？你肯定就是好人，所以都没了。好人就是你，你就是好人，那还有什么？“无无亦无”，也无我，也无佛。没有佛了，没有我了，什么东西都没了，那么归还你原始的初始本性，就是得到了你们的初始本性。   一滴水进入大海，永远不会枯掉；如果一滴水放在外面，很快就没了。所以我们学佛人要将自己心中的佛性进入佛的本性中，那么你的佛性就成为一个心中的道场。心中有佛的人才有道场。在人间要学会无喜无恶，无忧无虑，无美无丑，才能无色无味。你看别人不要看到别人“这个人很丑”，一会儿开心，一会儿难受，一会儿忧，一会儿焦虑，一会儿这个人很美丽，一会儿这个人很丑陋……无色无味，“无色生香味触法”，现在跟你们讲《心经》了。   我们做人要像水一样，不经意地流过，不知不觉给别人带来一丝凉意。做人不要做点好事也让全世界的人知道，做点坏事也是让全世界的人都痛恨你。学佛人要滋润万物，如风遍行，像风一样到处可以吹得到。菩萨的慈悲心可以让每个人都感受到很温暖，像春风一样。只要是动物，它都会有生气、难过、恨。我们要学大地，天地之间无私地承载。什么意思？你在土地上吐痰也好，扔脏物也好，它都不声不响地承担；你用阳光照耀，它感受到温暖。   我们人要学会心中有虚空，就是不要有烦恼、不要有恨。就像一间堆满了杂物的房，你们进得来吗？要含藏万物而无争，不要去争这个世界，心中有佛性的人不争这个世界的。以行不言之教，无为而无不为。很多时候自己做的行为已经给人家做出榜样了，用不着你再去吹、去讲，你这个人出来像模像样，像不像师父，人家尊敬不尊敬你，你的行为就已经是教育，你表面上好像没做什么，实际上你都做了。无为——我没做什么，妈妈在家里就是这样。“妈妈，你对我们太好了，家里都是你照顾的。”“我没做什么，孩子。我做了什么？应该的。”无为而无不为。   我们要转贪瞋痴——转换贪瞋痴。什么意思？不要去贪，没有意思。很多生意人贪，贪到后来连公司都卖掉了，会倒闭的。一个人不要去贪，肠胃里吃了点东西，够了；你不停地再吃再吃，吃到后来你的肠胃就坏掉了。恨的人：第一，脸不好看；第二，眼睛很凶；第三，整天烦恼不断，很难过。你说恨的人笑得出来吗？你恨这个人，你跑到单位里看见他很恨，笑得出来吗？愚痴，跟你们讲点中华传统文化，你看这个“痴”字，里面是一个“知识”的“知”，知识“生病”了，你就愚痴了。把知识误理解，把知识搞歪了，你这个人就“生病”了。我们一生做错的事情，其实很多都是犯戒犯的，就是愚痴，做了不知道的事情，对一些知识不理解，在知识上“生病”了，你做错很多事情。   那么做错事情要改。佛陀说过，他有两个孩子：一个叫“从来不犯错”，第二个叫“懂忏悔”。我们都是佛陀的孩子，我们肯定是第二个孩子。到人间来哪有不犯错的？你要是说从来完全不犯错的，佛陀指的是在天上的孩子。我们犯错之后应该成为一个懂忏悔的孩子，所以为什么佛陀给我们礼佛大忏悔文？忏悔很重要，没有一个人一生不犯错的。我们做第一个孩子非常难，只能做第二个孩子，要懂忏悔。当你一件事情忏悔了，这件事情就没有了，可以重新再来。一个人如果改正了，这个人的人生就改变了，这个人的生命是在重生。不要让以前的业障绑住你，你今天忏悔了，你还考虑到过去的业障这么重——绑住你了。忏悔之后才能做个很自在、很舒服的人。当你把你的真如本性显露出佛性的时候，你的菩提心就开始照耀着你了。“菩驮夜菩驮夜”，菩提心、菩提心，菩提心就是佛心。   学佛人守五戒，至少还能转世再投人。现在这个世界上有很多人，人都做得不像人，他下辈子连人都投不到——投畜生，因为他在人间做了太多畜生的事情。有些人做了太多缺德的事情，像鬼一样暗中搞别人，那么这些人可能以后就在中阴身做鬼。  

  我们要转识成智，就是把自己的意识转换成智慧。智慧是什么？就是我今天不跟你吵，你以后就不会跟我闹；我今天对孩子能够理解，孩子就会孝顺妈妈；我今天能够懂得放平等心去对别人，别人一定也会对我有平等心。转凡成圣，就是经常把自己要的东西送给别人，你整天地布施，别人就说你是个好人，能够帮助别人，整天想到别人，你已经超脱了凡人，你就是一个圣人。   实际上凡夫的智商是不能了解佛法的，凡夫有智商，这点IQ[智商]、EQ[情商]没有用的，他不能了解佛法。在人间的一切，吃住行卧都是佛法，佛法的奥妙尽在其中。师父告诉你们，为什么吃、住、行都是修心。你今天帮一个孩子做饭的时候，你说：“观世音菩萨，我帮孩子做饭，今后将来我要让他好好学佛，他就是一个未来的菩萨，所以我现在供养孩子，就是在供养菩萨。”“观世音菩萨，今天我念完经睡觉，我心里有佛，愿佛性在我心中常住，我心中有道场。我今天睡觉没有白花时间，因为我修心，睡觉之后为了明天更好地念经。”你跟观世音菩萨这么一讲，你整个晚上睡觉就不叫浪费。所以过去对法师要求很高，一天5个小时、6个小时，不许他们昏睡，因为人睡得多了会昏的，昏头昏脑。你们刚刚睡醒的时候昏头昏脑吗？站都站不直，为什么？经常睡觉的人会迷惑颠倒的，脑子不清楚。   师父跟你们讲，吃、住、行、卧，走路很多人也在念经，这就是奥妙。我曾经讲过一件事情给你们听，那时香港有一架飞机飞到韩国去旅游，临飞前突然宣布说飞机上要重新检查，有好几个零件出问题了，在试那些叶片的时候，结果有几个机叶没动，可能要两个小时，让大家在飞机上耐心等待，要修、要检查。结果两个小时过去了，还不行，叫大家全部下飞机，一片骂声。我们佛友告诉我这件事情，说他很开心，他下来坐在那里等飞机修的时候，人家都在骂，他在念经，等两三张小房子念好了，飞机修好了，他说：“我一点都没浪费时间。”骂的人是不是自己心里很难过？生气吧？他说什么？他说：“求菩萨保佑，还好念经了，如果不早发现，飞上去再叶片不动，掉下来连命都没了。让我又念经又保证安全，感谢观世音菩萨！”是不是心态？心态很重要的。过去曾经做过调查，凡是在素菜馆吃饭的人，几乎不吵架的。所以学佛人、喜欢吃素食的人，他的素质也很高。   佛法是教育，佛的智慧是无上的。在学佛的过程中会产生无限的障碍。你们学佛想没有障碍，可能吗？你说“我学佛学得一点都没有烦恼”，哪有可能？你越往山上爬，是不是风越大？你越帮人，帮人家背的业障是不是越大？所以要懂得无上智慧。要记住，我们在学佛中都会有障碍，稍不留神人会走偏、会误解。对别人的不了解、走偏，你会耽误时间，所以要有明师指导。   用本性的纯智，就是非常纯洁的智慧。很多人有智慧，“我帮助你了，但是我想从你身边得到回报”，这种不是纯善；帮助别人，要没有回报，叫纯善。要有纯洁的智慧去证悟佛法，去行佛。行佛就是走着佛陀的路，和当年佛陀僧团去托钵乞食一样。佛陀为什么要叫僧团这样做？第一，让你排队，不管男女老少，不管你过去是不是皇亲贵族、太子，今天都是一样的，拿个碗请求别人供养，那么你就放下了自己的傲慢心。第二，给你饭的人，你可以让他培养出慈悲心。因为他给你饭的时候，他觉得在很开心地布施。他有布施心，你有感恩心，又去除贡高我慢心。那时比丘、比丘尼跟着佛陀出去托钵乞食，家家敲门，有的人给你差一点，有的给你好一点，有的说“我没有了”，你全要接受，就是来放下你的贡高我慢心。   因为众生在这个世界是迷惑颠倒的，所以佛才会出现。因为众生把赚钱认为是第一，所以佛才会来教导我们，钱财都是空的；因为众生认为色可以给自己带来快乐，所以佛陀才传下了佛法，告诉我们“色即是空，空即是色”。人生的男女之爱都会过去，唯有佛性长存。佛陀知道我们有这些五欲六尘，才到人间来救度我们，创立了佛教，让我们不要走偏。佛吃了很多和人一样的苦，所以众生与佛本为一体。很多人说佛是众生，佛是先觉悟的众生。什么叫佛？就比你们早一点觉悟。你们不能小看自己，经常拿块镜子照照自己像不像佛，不是表面像，要眼睛露出无限的慈悲。很多人眼睛都能布施的，看见这个人很可怜，眼睛那种感恩心、慈悲心都出来，眼睛会传神的。你看看一个人长得再好看，你去跟他讲两三句话，眼睛发呆，人家就说他脑子坏掉了。你去看神经病病人，表面上都很好，一点都看不出来……我过去帮助那些弱能儿童协康会的小孩子，去慰问他们，那些小孩子跑过来“Hello！[你好！]”跟你很好，一看很好，个个看出来都没毛病，你跟他讲两三句话，过一会儿眼睛不动了，你就知道脑子出问题。所以眼睛要慈悲。   佛就是先觉悟的众生，众生就是未来佛，佛是无上的智慧者。佛菩萨能够多多地帮助你们，你们就要精进地学佛，精进地延伸自己佛的能量。学佛人都有能量，你们只要广发菩提心、菩提愿，行菩提，那就会有一种能量。这个是什么能量？你对别人好，别人会对你好吗？你受气的时候，别人会来安慰你吗？很多人都来帮助你、安慰你，你有没有能量？那你这点能量是怎么来的？因为你是帮助别人，你平时一直在造善因、行菩萨道，等到你有一点困苦的时候，大家都来帮助你，大家都来爱护你，每个人都尊敬你。  

  今天继续跟大家讲，众生不可思议。任何一个人活在世界上，不能看不起别人，不能看低别人，每一个人都有他的本事，叫“众生不可思议”。一个修行人要用关怀的心去想众生，我们对每一个人都要关怀，心里要想着众生。这句话什么意思？你经常去想着众生的话，你会锻炼自己的心。怎么锻炼呢？因为你的心会常发慈悲心和菩提心，这样才能成就佛道。一个人心中老想着众生，对自己自心有个锻炼，这样会发菩提心，时间长了就是人间的佛。   我们要举着智慧的火炬，照亮娑婆世界。为什么叫举着智慧的“火炬”？一个人活在世界上没有智慧，行吗？一个人活在世界上，如果没有智慧，什么事情都做不好。所以很多人一辈子苦就是没智慧，傻傻的，就是不买账，最后苦了自己。跟这个闹，跟那个闹，跟这个掰，跟这个发火，不应该得罪的人去得罪……你不知道傻，就不知道什么叫智慧。从小给你吃甜的东西，你都不知道盐，你哪知道什么叫甜？你要有过智慧，下次就不会去做傻事了。你没碰到过，当然就做傻事了。照亮娑婆世界，就是唤起苦海众生。每个人都傻，师父现在用智慧教你们。什么事情能够成功？不发脾气就能成功。什么事情能够让他越做越好？忍辱。忍辱的人，人家拿你没办法；你跳，人家就搞你。我能忍耐。在单位里，跳的人很快被领导叫去谈话了，再跳，换走了，对不对？忍耐的人，你骂我，我就不讲；你忌妒我，我也不讲。最后领导会把他换走吗？很多男人有意地找茬，跟自己的女人闹啊闹啊，最好她跳，跳了就跟她掰了。你不跳就好了，这个就是境界。你就咬咬牙，忍辱，好好地守住自己的心。心不动，什么都不会动，那么就叫如如不动。   众生因生无明烦恼把智慧障住了。无明烦恼是什么？不明白，才会烦的；这些事情你明白了，没关系的，就不烦了吧？举个简单例子，比方说你在单位里，你不了解这个领导，他今天跑过来骂你，你不了解他，“厂长来骂我了，我被炒鱿鱼了，不行了”，你烦恼来了吧？如果这个人了解厂长，知道这个厂长只是嘴巴里讲，从来不会炒人，他讲过就算了，那么你了解他之后，还会生无明烦恼吗？他跑过来讲你，“没关系，厂长经常这样的，讲过了就忘记了。”“我老婆就是这样的，骂过了算了。”“我老公就是这样的，讲过了就算了。”你了解了，你不生无明烦恼；你不了解，生起无明。无明是什么？不明白的烦恼。所以你们过去有烦恼，都是因为你们不了解这件事情的走向。无明烦恼会把你的智慧障住——障碍住，所以你去看，一有烦恼的人，他没有智慧的。碰到事情不能没有智慧，要开悟。佛法在世间，在人世间就要觉悟，今天佛法在这个人间，我们要好好地在人间觉悟。希望大家要懂得觉悟，不要去让人家伤心；今天感觉这件事情是我不好，赶紧开悟，跟人家说对不起，不死要面子，这叫觉悟。   师父要你们懂得，学习佛的智慧，去感悟、体悟佛的教义。教义是什么？菩萨为什么叫我们精进？佛为什么叫我们忍辱？你知道，忍耐，不得了的，忍耐化解很多烦恼的。他在骂你，你忍耐下来，接下来就没事了。你就算碰见坏人，强盗在马路上抢东西，你学会忍耐，不要去跟他骂，不要跟他叫，他最多把东西抢走，他不伤你啊。我们有很多佛友就懂得，这一个劫过了就是过了，给人家抢掉就抢掉了。你说说看，人重要还是钱重要？在澳大利亚，所有加油站，只要你去抢，他马上就手伸起来，就这样，保险公司可以赔给他的。不要去跟人家吵，有什么好吵的？吵的人是最傻的人，对不对？你吵得过别人，人家恨你，你会留下后患；你吵不过他，你自己生气、难受。那你说吵有什么好处？跟人家争有什么好处？不是伤别人就是伤自己，总归伤自己。所以永远不要去跟人家吵，笑嘻嘻地，多好。   接下去要学习如来的智慧，彻底地明心见性才能自主生死。如来就是佛，佛就是如来。自主生死是什么？我今天可以控制自己的脾气，我想开心就开心，想不开心就不开心。我今天能够控制自己，我不发脾气，明明一个很危险的事情，我控制住自己，不跟人家搞，你可能这条命就救下来。你不是自主生死啊？不要去跟人家闹，人家今天跟你认识，跟你在一起，都是有他的缘分在里面的。你硬要去破坏这个缘分，你这个人可能就会被这个缘分破坏掉，你可能就会伤心、会流泪，你就不能自主自己的生死。生死是什么？就是一种感情，生也是为情所生，死也是为情所死，所以人一辈子离不开一个“情”字。哪个人离得开情？   佛经上讲过：“譬如暗中宝，无灯不可见。佛法无人说，虽慧莫能了。”比如今天我们这里边有一个宝，灯看不见，全部暗的，在暗中有个宝贝，没有灯你就看不见这个宝贝，那这个宝贝就不是你的。“佛法无人说，虽慧莫能了”，佛法浩如烟海，靠自身的业力很难摸索到佛法的真谛。就是说你们自己都是中学生，靠你们中学生这点本事想把中学生的课题全部做完，那是不行的。一个人如果想把人间的烦恼消除，要用什么方法呢？菩萨的智慧来解决。你要用高中、大学生，或者博士、教授这种水平来解决你中学生的课题，很快就解决了。师父告诉你们，要有大善知识启发我们众生的智慧。这么好的佛法如果没人去告诉别人，没人去说，你们现在看不见；师父现在把你们的智慧启发出来，你们就看见了你们的智慧。这个就是佛经上翻译过来的，人不能没有人教导的。你看，我们人可怜吗？小时候有老师、家长，毕业之后开始到社会上，就没有这么个人了。所以你看，出事全部都是毕业之后，小时候不出事的。一毕业之后，婚姻出事了，感情出事了，钱财出事了，工作岗位上出事了……为什么？没老师了。   我要告诉你们，今天你们痛苦，不代表你们以后永远痛苦；今天你们想不通，不代表你们永远想不通；今天你穷，不代表你一辈子都穷；今天你有钱，不代表你一辈子有钱。你懂得这些，你有什么事情想不通？  

  六祖道，六祖接下来又讲，只此不污染，诸佛之所护念，汝既如是，吾亦如是，西天般若多罗谶，汝足下出一马驹，踏杀天下人，应在汝心，不须速说，一个人要想修心不污染，你要想不污染，诸佛菩萨就会护持加念你，护念就是菩萨保佑他，保护他，你是这样，汝既如是，你是这样，吾亦如是，我也是这样，印度的般若多罗，就是六祖对怀让禅师说，西天，当时指的是印度，大家知道到西天取经吗？实际当时就是到印度，这里指的西天般若多罗，这是一个人的名字，在印度有这么一个人，汝足下出一马驹，在你的以后的弟子当中，会出现一匹小马驹，这个马驹就是指的，马祖道一禅师，这是后来怀让禅师的大弟子马祖道一，踏杀天下人，这个杀并不是杀人的杀，就是把所有的人，全部被他征服的意思，他可以教化世界天下之人，就是，你不要急着说出来，应在汝心，你的心里应该明白，我不需跟你讲太多，最后这句话的意思，不须速说，就是不要急于说出来，记在心里了，应在汝心，你应该记在心里，会有这么一个人，你的一个弟子，他以后会很厉害，教化天下的人，你不需要马上现在先说出来。   结果怀让禅师在六祖身边，侍奉了十五年，在他身边照顾了他十五年，他对道的体会日渐深刻，非常地努力，他自己到南岳去弘法，所以当时的禅宗，在南岳得到非常非常地，传播，弘扬，他当时被朝廷也是敕封为大慧禅师，禅就是讲智慧，一个人有智慧就叫禅，禅师，所以禅师就是这种法师很有智慧，怀让禅师有入室弟子，一共有六人，入室弟子，入室弟子就是说可以得到一些真传，就可以讲给你听里面的道义的真传。其中马祖道一的门庭最盛，就是他果然有个弟子叫马祖道一，就被人家预言言中了，后世的临济沩仰二宗，后来又出来了临济宗，还有沩仰宗，两个宗派，全部都是马祖道一传出来的，所以这个法门就是一代传一代，学了之后再传下去，变成自己的一个另外一个宗派，所以很正常的，一个法门一个法门一个法门出来，就是不停地在弘扬，万教归一，意思都是佛教，但是大家门派可以不一样，就是都是人，穿的衣服不一样，说的话不一样。   结果怀让禅师，曾经这样告诉他的六位入室弟子，他就告诉他，汝等六人同证吾身，你们六个人同证，就大家都得到了我的言传身教，各契其一，每个人都拥有一样特别好的一个功能，一个能量，一人得吾眉，一个人得到了像师父一样的眉毛，善威仪，就是非常非常地威武，威仪，他的名字就叫常浩，他有个弟子名字叫常浩。第二个，一个人得吾眼，得到我的眼睛，善顾盼，就是能够观察前后左右，照顾和看望，顾盼前后左右，叫智达，这个人叫智达，一人得吾耳，有一个人得到我的耳朵，善听理，非常容易听到真理，然后，一人得吾鼻，一个人得到我的鼻子，善知气，知道这个气，一人得吾舌，善谭说，就是非常，舌头，人家说说话就是靠舌头，你看人家说舌头很灵活的人讲话就快，一人得吾心，这个人“得吾心”的叫善古今，自古代和今天，他全懂，他叫道一，因为前面五个就不讲了，最后这个善古今就称为道一，就是马祖道一，他说，一切法皆从心生，心无所生，法无所住，若达心地，所作无碍，非遇上根，宜慎辞哉，他懂得了，他在惠能大师身边十八年，他说，一切法皆从心生，就是说这个世界上的一切法，都是从心里生出来，这个就是说，万法由心生，心无所生，你说你碰到了外面的情况，你才会生出这个心，你看到了外面的墙，买房子，你心才生出来的，你没看见房子，你不会去心生，大家都在排队买菜，你才想，这个菜便宜，我去买，你是不是一切法皆从你心里生出来的，对不对？   心无所生是什么意思？因为你本性的心是没有生出来，本来是空的，一面镜子，今天我这面镜子照的一个花，我心中就有一盆花，对不对？我今天这个镜子照的空的，我这个心里就是空的，大家明白了吗？所以心无所生，本来是干净的，心是干净的，因为你照到了人间的东西，所以法无所住，人间的一切东西都是不常住的，你能照到什么，你告诉我，你照到的是虚幻，那是虚空的东西，你看这个禅宗就这么厉害，若达心地，就是如果你只要用心用你的本性，心地善良，讲的心的到底的地方，就叫心地，那么就是九识田中，只有你达到你的九识田中，你才所作无碍，你做出来任何事情没有障碍，九识田中应该是阿摩罗识，非遇上根，如果不是遇上上上的善根，你就要当心，宜慎辞是什么？你如果没有这个上根，没有这个上上根，你最好要谨慎，然后辞是什么，往后退，不要去冲。   所以给大家总结一下，六祖问怀让，甚么处来，一语双关，就是问，你本性从哪里来的？他对佛法的理解怎么样？所以你看很厉害，当怀让说，嵩山来，他说嵩山来，什么意思啊？我从嵩山过来的，明白了吗？他就老老实实告诉他，我从嵩山过来的，但是六祖惠能的意思是什么意思？甚么物？恁么来，他一告诉他，我从河南嵩山来，他就问他，甚么物？恁么来，到底在哪里啊？你怎么过来的，实际上就是六祖惠能在问他，你知道不知道你的本原从哪里来？你的本性从哪里来？明白吗，所以当时他根本不懂，他坠入了五里云雾当中，搞不清楚了，经过八年的参研，体悟，他突然之间觉得自己有了醒悟，他就告诉他，说，似一物即不中，你讲什么地方来也好，什么人来也好，这些东西都不对的，然后怀让道出了禅家的一个重要的，学禅的一个重要的特性，禅道有一个重要的特性是什么，就是不可言喻性，因为禅道就是说，任何事情你不要去把它讲，因为讲出来都会变的，你就是讲对了它也会变，你讲得不对它也会变，所以不可言喻，就是不可喻言，不要去讲，所以禅道就是，以内心战胜了和超越了自己的理解。   你看看禅宗，它主要是心理活动，它非逻辑性，非对象性，它没有逻辑的，禅宗是风又是雨，是动又是静，它超越时空，时间和空间的一种直觉观照，很厉害的，它是一种通感的体验，什么叫通感体验？就是我认为当时怎么样情况，我心里明白，我知道了，但是我不讲，是一种非功利性的潜意识，就是不能拿到的一种意识，你得到了它又好像没有得到它，就是一个人的内心的精神存在，我举个例子给大家听，什么叫通感体验？我今天看见这个人，我觉得他蛮好的，但是在你的心里你会明白，这个人虽然我现在看着他蛮好的，但是我没听别人说他好不好，听别人说了好不好之后，我才知道他真的好不好，明白了吗？你对他今天看得好和不好，只是一种潜意识，所以很多人，骗人的人，表面上笑嘻嘻的，你都觉得很好，实际上他在骗你，禅宗的意思就是叫你们不要去下定论，不要去马上决定，这个是好的还是不好的，这是物质，这是精神，这个事情是好的，是对的？不对的？叫你们认为三界唯心，万法唯识，你看到的东西是由你的心造成的，所有的佛法就是你的意识造成的，你们现在所有的正确的意识，全部都是法，佛法，师父现在跟你们讲的，众善奉行，诸恶莫作，就是法，肯定是对的，意识，明白了吗？   世界上很多事情都是因缘和合而成的，不恒在，就是永远不会长久的，所以任何一个人辗转生死，内心永远不会安宁和平衡，任何一个孩子的出世，一生出来就哇哇大哭，因为刚刚生出来的时候，他已经知道这一生无依无靠，你看，孩子为什么一出来的时候，他就哇哇大哭？你看在妈妈肚子里的时候，这孩子不会哭的，他有依靠，他依靠母体，出来之后，整个就像从天空上掉下来那种感觉，悬空的，无依无靠，他的内心为什么不能平静和平衡，因为他有累世的冤结，烦恼跟痛苦，精神的痛苦，肉体的痛苦，这个不是人生的根本，禅宗告诉你们，身体受点苦会好的，精神上受点苦也会好的，最主要你的根，你怎么样的本性，本根要正，什么叫最圆满的幸福？就是去妄存真，因为每个人心都会有一个自由的本心，这就是为什么禅宗里面讲的，拂尘看净，实际上就是把你心中，那些烦恼，杂念，把你扫干净，去除你的烦恼，所以真正的有禅修的人，他不跟别人计较，他知道这叫分辨心，他没有分辨心的，他知道任何事物都会变化的，所以他不会跟人家斤斤计较，你去看好了，任何一个人，斤斤计较，想不通的人，他觉得这个世界对他可能是末日，实际上他就没有禅修的那种智慧，什么都会变的，一会儿变好，一会儿变不好，一会儿好了，一会儿不好，人生都是这样，一会儿好，一会儿（不好），一会儿开心，一会儿不开心，一会儿想不通，一会儿想通了，你说人，你把他放大，不就是个轮回体吗？你们告诉我，人不就是轮回体啊，一会儿说妈妈好，一会儿说爸爸好，一会儿说妈妈不好，爸爸不好，一会儿说妈妈也好，爸爸也好，明天又说爸爸好，后天又说妈妈好，那人不就是个轮回体吗，所以只是一个境界而已？   禅宗里面讲的以心传心，禅宗为什么说，你心知肚明，就像人家说，如鱼饮水，冷暖自知，就像鱼喝水一样的，冷了，热了，它自己肚子里知道，你们都清楚，这个人对你好不好，爱不爱你，你心里最清楚，你能感受到的，冷暖自知，所以禅宗讲的就是，菩萨爱不爱你，你求菩萨灵不灵，你自己心中肚子里最明白了，菩萨爱不爱你们，你们念经灵不灵，好了，明白了吗？所以禅宗里面讲的，教外别传，就是我们今天禅宗里面，宗派里面，除了禅宗以外，你别到外面去传给别人，因为我们肚子里都有数，所以以心传心，教外别传，这是今天讲给你们听，禅宗的一个秘法，我们心灵法门里边有禅宗的，让你们理解，理解人生，就是禅定，所以人的心一旦得到了开悟，你在生活当中，会得到很大的对你的帮助，为什么呢，禅宗告诉你，什么都会变，那你想一件事情想不通，你可以变吗？每个事情都会变化的，对不对？事事无碍，没有一件事情可以阻碍你的，因为你得到了禅定，因为你知道世界上任何事情，今天有阻碍，我明天可以把它搞定，用现在话叫搞定，对不？，变化的，所以，你得到禅宗之后，人会精神非常好，觉得世界上什么事情都会变化，自性常明，印证佛法，所以六祖与怀让最后的一轮对话，实际上就是讲到了印证佛法，印证佛心。  

  唐代南岳怀让禅师，这个禅师的名字叫怀让禅师，他生于677年到744年，他是六祖惠能大师的一个高徒，俗名姓杜，是哪里人啊，过去讲叫金州安康人，实际上就是陕西安康人，他幼年的时候性唯恩让，性唯恩让什么意思呢，就是他的本性总是非常感恩别人，很喜欢让给别人，什么好的东西都让给别人，所以他的父亲就给他起个名字，叫怀让，怀就是胸怀的怀，这个孩子胸怀，就是喜欢谦让，叫怀让，怀让禅师10岁的时候，非常喜欢看佛书，有出家相，就是很庄严，不染俗贵，不染俗贵是什么意思呢，不去沾染到俗气的这种，哎哟，觉得自己了不起了，没有的，当时有三藏玄静法师，行脚路过他的家门，三藏法师并不是唐三藏的三藏，他这个三藏是经律论三藏，就是全方位的和尚，路过他家，行脚，就是正好路过他家门，看到怀让禅师，哎呀，这个孩子怎么长得炳然殊异，知其不凡，哎呀，这个人一定不是一个凡人，此子若出家，必获上乘，广度众生，就是说，你的这个孩子如果他出家，一定是上乘，就是说，非常，大法师，广度众生。   怀让禅师14岁的时候就辞亲，果然就离开了亲人，前往荆州玉泉寺，这个寺庙到今天还有，玉泉寺，去落发为僧，学习戒律，经律论三藏，他是律藏，学习戒律，时间长达八年之久，受具足戒之后，也就是说受了菩萨戒之后，他又继续学习律藏，律藏在和尚里边就是专门学法律的，就是我们说戒律，就叫和尚出家人当中的法律，后来他发现，像这样学习律藏，对自己生死问题的解决，他觉得作用不是太大，于是他感叹道，我受戒今经五夏，广学律仪而严有表，欲思真理而难契焉，我受戒今经五夏，五夏就是五年，春夏秋冬，以夏为上，广学律仪，就是很好地在学习戒律，仪表，非常非常地严格，做表率，欲思真理，我想寻找真理，非常地难契焉，非常地，很难找到它，于是他决定放弃继续学习律藏的打算，改修禅宗，当时他的同学叫坦然禅师，知道他志气高迈，这个人很有志气，就劝他，你还不如到各地去参学，实际上就是游访四海，到各种庙里去学，并建议他去礼谒嵩山慧安和尚，南岳怀让禅师最初的时候，从河南嵩山参谒慧安国师，慧安国师叫他到韶州曹溪，去参谒六祖惠能大师。   于是，千里迢迢地，怀让禅师就来到了曹溪，这个时候，怀让禅师，最初参见六祖惠能的时候，六祖就问他一句话，甚处来，什么意思，地方话，你从什么地方来，听懂吗，“甚处来”就是从什么地方来，六祖就道，甚么物，恁么来，古时候的语言，这是土音，方言，什么意思，甚么物，就是你是什么东西，是什么物，你怎么到这里来的，古时候的语言，，甚么物，恁么来，怀让禅师，不知道怎么回答，实际上就是，禅宗大师就问他，你这个人是“甚么物”，就是你是什么，讲的“物”就是东西，是什么东西，你到这里来干吗，对不对，其实这两句话的意思，你来干吗，就是他想启发你，明白自己你本来的面目，你是什么物，怎么来的，就是人是怎么来的，你也可以说你是什么地方来的。   于是，怀让禅师听他讲了这两句话，也没搞懂，就在六祖座下参学，既然没搞懂，我就坐下来学，其实“这个东西”就是，我们人本来具有的清净佛性，他这个话很有讲究的，甚么物，就是你是不是拥有了佛性，本来，所以你们看过去六祖惠能不是讲过，本来无一物，何处惹尘埃，他讲的就是这个意思，听懂了吗，物，在这里就是这个东西，其实就是你有没有保存着，你心灵的清净的本性，就是你什么地方来的，应该说，我从佛性而来，那么怀让，在跟随惠能法师学法的这些年，他慢慢地领悟了，我们人的心和本性不能受名相的束缚，我们的良心和本性，不能因为名利而著相，去绑住自己，现在有人这样的吗，对不对，有的人良心，为了一点名利结果去害别人，有的人为了一点利益，把自己的本性，不应该伤害别人，他去伤害别人了，受到名相束缚，就是绑起来了，其实这句话的意思就是叫他，一念悟性就能即成佛理，就是你只要开悟了，什么都能够明白，南岳怀让禅师随侍六祖惠能八年后，跟着六祖惠能八年，侍从他的边上。   有一天，怀让禅师突然有省，就是有省悟，他非常地欢喜雀跃，前往丈室，就是方丈的房间，叫丈室，室就是房间，告诉六祖道，某甲有个会处，他讲，某甲有个会处，“某甲”是什么意思，就是僧人，僧人自称就叫“某甲”，有个会处，就是我已经明白了，我刚刚来到的时候，您大师问我，甚么物，恁么来，他八年之后把这六个字又拿回来说，我明白了，修了八年，明白了，听懂了吗，六祖问，作么生会，方言，作么，就是干什么，作么生会，因为他开始讲，某甲有个会处，我明白这个道理了，会，就是我明白了，会了，这事情我会了，然后六祖就问他，作么生会，你是什么意思，你是怎么领会的，作么，就是你怎么领会的，那么怀让禅师就说，说似一物即不中，其实怀让禅师他这句话就是，一句感悟的话，就是说，您老讲过的这一个你是甚么物，这个是不对的意思，就是说，我们“说似一物”，说是你干吗，你是什么物，其实您说这句话是不对的，因为解悟，就是悟性的是靠感觉的，而不是靠一个物品，一个人物，一个事物，它都是个物品，不是它这个事物能够形容的，他的意思就是说，说似一物，你当时说的像一个物质，实际上，即不中，就是不对的，我这样讲故事是在解释佛法，你们可能会更有兴趣一点，怀让禅师就说，这个意思就是说，我的问题是无法形容，叫什么都不合适，因为禅宗实际上就是一种智慧，不是说一个事物，一个人物，它是一种菩提的本性，你只能理解，不能言说的，听得懂吗？   所以很多人跟人之间的交往，大家做到心中有数，但是不能讲出来的，一讲出来就不灵了，大家听懂了吗，所以叫觉性，本体的觉性，那么讲到底就叫佛性，所以为什么佛陀要拈花一笑，实际上学过的人心里有数的，所以佛法，一看你的行为，心里有数，你是个学佛人，一看你这个行为，你不是一个学佛人，这叫觉性，实际上在意义上是没有的，所以你一定要说出一个什么东西出来，那么实际上是似是而非，你说它是个物体的话，似是而非，你说它是一物，所以就不对了，即不中，就是不对了，听得懂了吗，接下去六祖又问，还可修证否，还可以修证否，就是六祖问他，修就是修持印证，对不对，你既然说不可言说，你能印证佛法吗，那这样的话你还用得着修证吗，你既然说不要讲，只可心意领了就好，你证悟就可以，你修没有方法修的，就是说你如果，既然说这个不对，你要用什么方法才能证得，你说的明心见性，可以用他这个方法，他是说你还可以有什么方法，可以修持和验证你所说的这句话，或者是怎么样修成佛法，怀让禅师又道，修证即不无，污染即不得，他的意思就是，我修心证得佛法，你又不能说我没有修，对不对，你说我没修，不行，那说到底你到底要不要修呢，禅宗大师就是告诉我们，学佛修心它不属于修，也不属于不修，如果说道不用修，那么不修道的人永远都是凡夫俗子，如果你今天说你不修，你可能还在轮回，那么你说你修了，我问你，你修了什么，你知道什么该修什么不该修，你自己还没修成，你当然讲出话不对，那你到底修还是没修，他就是在修和没修的当中，让你自己在感悟当中。   所以我们修心的人最难的就是，没有修到菩提本性的时候，那个时候就有可能修偏，你说他不修，可以吗，他要修，但是修了修偏怎么办，修不到菩提本性怎么办，那还不如不修，那你到底修还是不修，你一定要修，而且一定要修成正果，就是要修证，修证了就不会没有得道，叫修证即不无，因为佛性的菩提本性，它是自然在身体上就有的，在凡不减，在圣不增，在凡不减，你就是在凡人当中也不会减少，在圣人当中你也不会增加，这就是心经讲的，中观中道，不增不减，我举个简单例子，你们今天某一个弟子，在十一年前拜了师了，那么你们跟我学到今天，你们还是那么善良，你们的心有增减吗，没有，对不对，过去是弟子，现在还是弟子，又没有增减，对不对，那么你现在修成了，你已经境界很高，像菩萨了，你以为你增了，你还是在修心，你哪怕修到超脱六道了，你还要修的，是不是，所以在凡不减，在圣不增。   生命实际上用现代科学讲有两个系统，一个叫迷惑系统，一个叫觉悟系统，迷惑系统，代表一个人有迷惑的一面，觉悟系统，代表这个人对这件事情有觉悟的一面，所以人有的时候就是在选择，你对这件事情你到底想觉悟还是迷惑，就是在你自身的选择当中，如何才能从迷惑走向觉悟呢，就是在这个过程当中，需要你们好好修的，如果你不好好修，这个从迷惑到觉悟当中的过程，你就是在修无明，修了半天越修越不明白，修了半天越修越傻，修了半天越修越糊涂，你是不是在修无明，所以你修无明之后，不懂了，你开始烦恼了，修烦恼，修烦恼之后修愚痴，人越来越傻，变得越来越愚痴，愚痴之后就开始贪瞋痴，所以修心要修有证的状态，所以他说还可修证否，修还是不修，实际上没有一个标准答案，你到底可修证否，他问你，你可修证否吗，这句话很厉害的，你可以修吗，他说，我在修，也没修，没修就是在修，很多人说，哎呀，你在做善事，我没做啊，因为你已经把善事，作为应该做的事情当中了，所以你就像没做一样，这个既有既无就是这样，这几句话就是告诉他，学佛修心没有标准答案，就是大家在进行修证的这个过程当中，有一句话叫，道不必修，但必须修，你以为道不必修啊，要修的，真正的有心求道的人，像你们，哎，我一定要修好，一定要有心求道，实际上就要对道的一些障碍和污染，你必须要觉悟它，你今天要做这个事情，你就要知道，它有很多的烦恼会来，很多的障碍会来，你必须做好思想准备，不要怕，所以我们今天要放下自己，准备学佛了，即不无，即不得，什么意思，即不无，即不得，就是我们又不是说没有去修，也不能说我们没有得到，修心修证，不是说我没有去修，也不能说我有修，实际上就是要修，在修行的当中要心无罣碍，心无染著地去修，这才叫善修，你想想看，如果你去修忍辱，我忍耐，你骂我，我忍耐，我忍耐，我忍耐，好了，最后成恨了，忍到后来成恨了，今天你去布施，我布施，我布施，是我在布施，没有我给你布施，你吃什么，不可以著相的，所以有修就会有污染，要修，又要不要怕污染，这叫真修，污染即不得，什么意思，污染即不得就是要离开分别心，离开执著心，所以禅宗非常地厉害，它就是离心意识参，又要修心，又要离开自己的心里边的意识，再去参，就是再去修。  

  讲一个七宝法财，大家知道其实我们每个人，虽然身上可以没有很多钱，但是我们有财富，我们有七种宝贝的财富，每个人都有的，就是你们自己要学会拥有。在《普门品》当中曾经讲过，金银玛瑙等七宝，指的是七宝池，八功德水，七宝就是那种人间的宝贝，但是七宝有法财，那么今天跟大家讲的是七宝法财。第一个叫信财，你们大家知道这种宝贝，都是你们自身拥有的，如果你相信一个人，《大智度论》说过，佛法如大海，惟信能入，佛法像大海一样，只有你相信了，你才能进入它。信财讲的是什么，就是你要深信佛法，你心才会干净，你如果今天不相信，你一定不能找到你的信心，所以任何一个人对于别人相信，你会得到果，你不相信别人，你就不能得到乐果，所以信是你本身拥有的一个财富，你如果相信佛法了，你就拥有了一个信财。比方说你交一个好朋友，他跟你说，你相信我，我一定帮你怎么怎么，帮你做生意投资，医生，我一定帮你看好，你相信他，你的病看好了，你相信他，你可能投资就成功了，信财，听懂吗？这是你们能做的。   第二叫精进财，进财是什么呢？因为你离佛法很远，当你相信它，但是你没有去做，没有去努力地精进，因为佛法离我们很远，只有你精进去做了，你才会受益，所以精进是非常重要的。如果一个人不精进，就算你懂得佛法，知道佛法的好处，你不去努力地精进，你得不到精进财，我问你们，你们精进努力之后，家里好了，生病不生了，你去努力之后，你是不是有财了。   第三戒财，戒有防非止恶的作用，非就是不好的东西，止恶就是制止你邪恶，你看看很多人就贪，哎呀，我再去投资，我再去投资，全部套住了，最后血本无归，看见了吗？你不守戒，你就没财了，所以叫你们守戒，不要去贪，你可能财就有了，你要严持佛法的戒律，你想想看，你如果不贪，你会失去吗？越贪越失去多，对不对？越恨，你想想看，你是不是恶念就多了，你恨别人是不是要去报复，你到时候会不会受伤，你今天守戒了，我不去贪了，我够了，我就这点钱，我不要投资多，我不要赚回来很多，你是不是自己的财就守住了，是不是叫戒财，要懂得，戒是什么意思？戒就是我不管做什么事情，我自己要守住我自己的底线，别人再怎么样，我有我自己人生的底线，就像我们做人，你有自己底线吗？人终有底线的吧，人家说你去偷东西，说偷好了，我们大家都受益，你可以偷吗？你有底线的，在佛法界当中有三皈依戒，五戒，八关斋戒，沙弥戒，沙弥尼戒，比丘戒，比丘尼戒，都有，菩萨戒，都有，过去在僧团里面要看的，谁的戒受得多，受得高，这个法师就受别人的尊敬，你们谁把自己的戒守得好，守得严，你就受到别人的尊敬。   第四闻财，闻，你们闻到佛法了吗？闻是第一步，要懂得道理，懂得礼貌，懂得你的为人应该怎么样做，闻是很重要的，人如果不求知，不受教，就是不去听人家的教育，不去求知识，你这个人不去求知识，不去受别人的教，与禽兽无异，这是佛法界里面讲的，就像个畜生，你说不懂礼貌的人，整天贪瞋痴慢疑，这个人不跟畜生一样，天天想吃好的，天天想做这个，天天想那个，天天想那个，所以要学会听闻教法，听佛音，听师父的教诲，要虚心，要闻教，闻是什么，就是听，所以叫听闻佛法。古时候听都称为闻，因为现在的中文，闻已经变成鼻子闻东西，叫闻，闻了很香，你们天天闻了很香，闻财是什么意思，闻财就是你这个财富，当你知道师父讲什么，佛法里面讲什么，你们是不是学到很多知识，你们学到知识之后你们是不是受益？受益之后等于你就不会被人家骗财，因为你懂了，对不对？你知道我不要贪，我不要去恨，我不做愚痴的事情，你是不是保护好自己的财，是不是闻财。   第五叫舍财，大家知道四无量心最后一个字是什么，很多人有慈心，有悲愍心，有喜心，就是人家开心他也开心。喜心，舍心是什么，肯不肯帮助别人，肯不肯利用自己的时间，肯不肯利用自己的力量，舍不舍去自己的时间力量金钱，来帮助别人吗？舍，肯舍吗？很多人，哎哟，这个人很可怜，哎哟，我也是很心疼他，慈悲都有了，喜呢，哎呀，他好一点了，我好开心，哎，你去帮帮他好吗？最近他还不大能动，刚刚身体开刀，倒开得很好的，哎哟，我没时间，舍很难的，你一舍了之后你会有财的，我问你，你帮助别人，人家会感恩你吗？感恩你人家会帮助你吗？帮助你，你是不是有财了，舍财。   第六慧财，我问你，智慧是不是一种财富，定慧财，什么叫定慧财？一个人定了才会长出智慧，长了智慧才会有才华，或者才能，或者财运，我问你，有智慧的人是不是容易得到财运，你说脑残的人，买什么股票什么股票跌，他哪个股票不买了，哪个股票就升，定慧财，要定得下来，心要定得下来，要都摄，智慧像什么，像人的两个眼睛，如果你这个人没有智慧，就相当于一个盲人，一个瞎子，你如果是一个盲人瞎子，你怎么走路，走不动了，没办法走路了，所以一个人没智慧的人相当于睁眼瞎，智慧就是让你看清，什么叫正确的路，你去走，智慧就是让你懂得，人应该怎么做，菩萨应该怎么学，智慧是获得你学佛解脱的一种保障，如果一个人学佛学得越来越傻，不是大智若愚而是真正地傻，这个人就是愚痴，智慧要学到后来，都明白什么叫对的？什么叫错的？什么可以做，什么不可以做，什么是正的能量，什么是负能量，肚子里清清楚楚，脑子里干干净净，这才叫智慧。   最后就是惭愧财，很多人说，惭愧还有财啊，大家都要去争，我惭愧啊，我这个人没有本事，我做得不好，领导对不起，我工作没做好，大家都比我好，我真的很不好，你看看，最后他就是领导，你想想看争的人一个都没有，不争的人说，我跟大家不能比，我真的做得很不好，领导说就你了，你说他一做领导他不就有财了，工资比人家高一点吧！至少，对不对，你经常惭愧，人格就会越来越完善，你就有资格做个堂堂正正的人，一个人不懂得惭愧的人，这个人不能入道，要经常觉得自己对不起别人，经常觉得我没有做好，我对不起别人，我还不够用功，我还不够努力，所以一个人要惭愧，他就能学好佛，精进学佛。   今天要跟你们讲一个字，叫愁眉苦脸，愁眉是什么意思呢？愁眉，实际上古代的一种化妆术，苦脸，是来自于佛教的，因为佛教认为人生就是个苦海，在苦海里，人的脸型天生就是一个“苦”字，两根眉毛就是“苦”的上面，然后鼻子，两个眼睛，一个“苦”字，下面一个口，就是说，人天生这个脸就是苦的，所以到人间来就是苦脸，双眉是草字头，两个眼睛跟鼻子，合成中间的一个“十”字，嘴下面是一个“口”字，加起来就是一个“苦”字，这个就是告诉大家，人间你来不是享受的，愁眉苦脸这个苦脸，实际上就是佛教的用语，另外再跟大家讲一个“刹那”，“刹那”是梵语，刹那间就是非常短的时间，“现身说法”这几个字，就是释迦牟尼佛当年在世的时候，他能显化出各种各样的形象，向不同的人讲说佛法，就是观世音菩萨现三十二身，大家听懂了吗？就是以什么身得什么度，你是谁，菩萨就现成什么样的形象来救度你。“现身说法”这四个字，实际上就是佛经里边，佛法里边讲，菩萨现出他的真身，现身来说法，所以现在这个词叫“现身说法”，劝导别人，我自己所经历的事情我来现身说法。  

  接下来，师父想跟大家讲，学佛非常容易走偏差的几个问题。学佛经常走偏差，主要是学佛之后还要贪心，用过去的话叫贪心学佛，因为贪心学佛的话，就是天天磕头的时候，菩萨啊！您保佑我，快点啊快点啊！我赶快要好，我赶快家里啊！我的怎么怎么，就是贪心，就会造成你内心的心常望报，经常等待着回报，所以你们今天学佛的人，经常等待着，望报，那也是会走偏差。另外，瞋心学佛，一个人有恨心学佛，会好詈世人，因为你这个人学佛的人你还有恨心，你说你学得好佛吗？你学不好佛的话，你就会骂世间的人。经常好，好，就是我经常想去骂别人，你这个人怎么这么烂，你这个人怎么这么不开悟，你觉得你学得好，你觉得你修得好，因为经常看见别人的负能量，你就会瞋恨心四起，还有痴心学佛，迷信盲从，痴心学佛，愚痴啊，过去很多人愚痴，说吃香灰这个病好那个病好，还有的人愚痴，就去找巫婆，跑来跟你跳大神，在你家里一边转一边唱歌，这儿放点东西，那儿放点东西，迷信吗，人家说什么你就听什么，你自己没有智慧的，你学佛的人自己本身心中有佛。   就是师父今天跟你讲什么，你也应该懂得，怎么样来辨别师父讲得对不对。师父如果今天叫你们一味地，我说什么你们就听什么，那这个不是个好师父，一个好的师父，是启发你们内心的佛性本性，师父讲的东西，你们看看，你们能接受的，你们就知道，启发自己出本性出来，不是说师父讲什么就听什么的，那叫盲从，所以学佛当中叫依法不依人，不管你今天是再有名的人，你讲的错的就是错的，你如果讲的对的就是对的，依法不依，师父今天跟你们讲的对不对？错不错？你说我不知道，那我问你，我刚刚讲的，跟你们讲的，全部是佛陀当年讲的话，你们说对不对，明白了吗？所以慢心学佛，心不皈依，傲慢心学佛，你的心能皈依佛法僧吗，你骄傲，你看不起别人，你觉得你学得不错，慢心，骄傲，你说你心能皈依吗？举个简单例子，你不相信别人，别人帮助你，你会理解别人吗？肯定不会理解别人的。疑心学佛，怀疑心，教得对不对？这佛法有没有用？佛法会不会能救我们的？心存犹疑，忧虑，疑惑，然后学佛的偏差还有，边见学佛，执有执无，边见，边就是边上，见，就是没有看到全部，叫边见，片面地看到一些，执有执无，执著，这明明是有的，又执著自己，我没看见，这个不一定是有的。   断见和常见都是属于边见，就是说你经常认为，这个事情肯定没有的，你是边见，觉得这个事情肯定有的，你又是边见，就是偏见，实际上就是边见，你边见到后来会恶见。我经常喜欢举例子，如果老板今天对你已经有成见，他就会经常对你有边见，明明这个事情是别人做错的，他说肯定跟你有关系，你说他会不会变成恶见，恶见是不是变成不正见？所以佛陀当年在指导僧团的时候，他就经常告诉僧团，一个人不能边见，实际上当时还没有用偏见的意思，这个“偏”还没有，就是说边见，就是看问题一边，执著于两边，一边，没有到当中，没有全面地看问题。断见就是执空执无，常见，就是执有，就是这个事情，哎呀，经常有的一直会发生的，还有，这不可能的，不会长久的。很多人在人的问题上，有的人说，人是可以永远延续下去的，有的人就说，人死了不就没了。那你执著于哪一边都是边见，就是偏见，所以佛教让我们中观中道，什么事情要看的当中，不要走偏。哎哟，这个人好得不得了。哎哟，这个人坏得不得了，这种人以后跟你们讲话，都是属于边见的人，不要去听他讲。哎哟，这个人好好好，好得，你想可能吗？完全好，哎哟，这个人坏得，没有好的地方的。   应该中观，放在当中去看事情。中道是什么，什么事情放在当中，不要偏，还有就是杂乱学佛，心无适主，你的心，你不知道跟谁学，杂乱，乱学，这里学一点，那里学一点。哎呀，这个法门好，那个法门好，你有多少智慧？在短短的一生当中，把所有的法门好的东西全部学会，杂乱学佛，你的心没有适合你的主要的根基在，心无适主，你到底跟谁学？就是没主，就是没有跟谁学，你心到底跟谁学的？还有就是散漫学佛，不能精进，自由散漫有没有，想学就学，不学就不学，有空念念经，没空他就不念经，你不能把它当成一个非常重要的事情来做，你叫散漫学佛，你能精进吗？还有一种叫泥而不化，如犬逐块，这种学佛的方法，泥而不化。人像块泥土一样地顽固不化，学佛找错方向，搞错事情，为什么如犬逐块？你看狗，你拿块砖头去砸它，它不追你砸它的人，它去追那个砖头，听懂了吗？   你看狗很傻的，人家一个人捡一块砖头砸它，它不去冲着砸它的人咬他，去跟他吼，它就看见这个砖头砸它，它就弄块砖头就去顶它，去跟它搞，叫如犬逐块，逐就是追逐的意思，而不追人，还有一种叫纯为学术，买椟还珠，什么意思？有些人学佛纯粹为了研究，根本没有好好地去理解佛法，纯为学术，根本不是化为自己心中的智慧，就是我对这样东西执著，我没有去理解它到底有什么好处。讲到这里，基本上就是告诉大家，学佛要怕自己走偏差的问题。   很多人说学佛，师父有没有阶段性，师父今天讲给你们听，学佛有阶段的，有阶段性的。你们可以自己想一想，你们现在学到哪个阶段了，学佛有四个阶段，信，第二个叫解；第三个叫行；第四个叫证，你们自己可以看看，你们修到哪个阶段了？你们相信佛吗？第一个阶段，第二个阶段理解佛法吗？有的人理解，有的人不理解，有的人理解了一点点，有的人理解了多一点点，不完全理解吧！这个第二个阶段就开始堵塞了，不理解佛法，那么你就做不了第三个阶段，理解了之后你才能去行，行是什么，实行去做，现在很多人问师父，师父我已经理解了一点点，我理解了20%，我去行20%，可以吗？可以，有没有，有，那么很简单了，你第二个阶段20%，第三个阶段20%，那你说你算圆满吗？不圆满，听懂了吗？你不理解的事情，你做出来能正吗？你理解偏差一点点，你最后行出来的事情是正的吗？一定是偏的，证是什么？最后证，是证悟，体证，来体会来验证叫体证，体悟验证。   你想想看，你做了之后，你要明白，我今天做的是功德还是善事，我要体会，我今天因为理解佛法说要行善，那么我去做了行了。行了之后，自己要明白我是做善事还是学佛，还是在度人还是怎么样，你完全要理解，你不能理解的话，你行不正，你最后证悟不出来，那你这个人就是等于最后，根本这四个阶段，你只能走到第一阶段，相信菩萨，你看马路上有很多人，你问他你信佛吗？有时信，有时不信，过去跟着外婆磕磕头，反正磕头总是菩萨保佑吧！这就是信的问题，很多人连信都做不到，你怎么会有理解？   你举个简单例子，我相信这个人，我才能理解他，你不相信这个员工，老板怎么理解这个员工，他说得对不对？你今天相信这个老板，你才帮他做，就是这个道理一样，解就是理解，我现在讲话你们听懂了吗？你看看佛陀2500年，他的智慧，他是超越时光的，所以大部分人间的不理解佛法的人，他们都称为凡夫，走的命运全部都是天定的，所以你去看，一个人不学佛，他的命运是天定的，定下来的，命中注定的命，这叫天命，你就自己不能改变你的命，你要懂得帮助自己摆脱命运。   要学佛改变命运，学佛改变命运，听别人的这么多干吗？你自己不了解你自己，你天天听人家讲，社会上什么风风雨雨都有，靠的是你自己站起来的，所以师父现在就是教你们，要学菩萨来改变自己的命，改变自己的运，要懂得，你只有帮助了别人，你才能改变自己的命运。要学佛才能改变自己的命运，命有吉凶祸福，不是人力所能控制的叫命，人控制不住的，那叫命，你这个命人控制不住，走过生命的全过程，只是称之为，你的命走过了你的生命，运是什么？运是通过你后天的改变，你让自己本来的命得到了改变，用你的坚强的精进力，忍耐力，用你的信心，用你的慈悲力，改变了你这一生，那你就是改变了你的命和运，所以命运改变了。如果只是一个生命，那是很难改变的，只有把运放进去，你才改变了你的命运。  

  师父跟大家讲，有福的人都会忍耐的，因为不能忍耐的人，他就很苦，他就没有福气，佛陀曾说过，不毁谤于人，亦不观是非，但自观身行，谛观正不正，把佛陀讲的这几句话给大家解释一下，不要去毁谤，实际上就是诽谤一样的意思，不要去说人家不好，不要去说别人不好，也不要在人间去看，这个事情是对的还是不对的，但自观身行，好好地看看你自己，你自观身行，你用智慧，谛是真谛，看到你的智慧，来看看你自己，你才能知道你自己正不正，你说一个人，整天找人家毛病的人，他心正吗，谛观正不正，佛陀讲的，所以精进的人、努力的人，不懒懒散散的人，他是灭除自身好逸恶劳的一个方法，因为人都有一个毛病，很懒，每个人都很懒，都不想很努力，所以如果你自己精进，你好逸恶劳的毛病就会改，禅修当中有一个观点，叫养心莫善于寡欲，你寡欲了，比你养心还要好，你欲望少一点的人，你的心就好了，你天天有这个欲望，有那个欲望的话，你这个心养得好吗，我今天要大房子，明天要车子，后天要怎么样，大后天要怎么样，你每天活在欲望当中，你欲望这么多，你这个心养得好吗，所以一个人养心就是欲望要少一点，世界上最富有的人，不是拥有财富的人而是知足的人，这是我经常跟你们讲的，你们今天如果觉得自己很富有，你是一个知足的人。   佛陀曾经在《佛遗教经》当中讲过，知足之法，即是富乐安隐之处，知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意，不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富，不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜愍，师父来跟你们解释一下，知足之法，就是说一个人学会知足，他有一个方法的，富乐安隐之处，富有、平安，平安之后要干吗，低调，隐就是低调，你一个人知足之后，有钱、快乐、平安，要懂得隐蔽起来，安隐之处，就是你能够把自己的心，处在一个隐蔽的阶段，知足之人，我今天很满足的人，虽然我躺在地板上，我没有床，我也是快乐的，因为安乐，因为平安就会快乐，你们现在看看你们很多人，没有平安，你哪来的快乐，你虽然睡在地板上，但是你今天平安快乐，你没有事情，你这个人就是快乐，不知足的人，就算给你再好，对你很好，有了权、有了名、有了利，什么都给你了，虽处（天堂）像天堂一样在人间，他还不满足，不称意，就是还不知足，不知足者，虽富而贫。   你今天一个人，不知足的人，表面上你很富有，但是实际上因为你没有满足，我还不够，别人看你很有钱，我不够，别人讲你，你身体蛮好的，我不行，我要怎么样，我要怎么样，最后，虽富，还是很贫穷，因为你还没有买五辆车，因为你还没买船，你没有买私人飞机，你还没有买这个买那个，你永远觉得自己是一个穷人，虽富，是个穷人，知足之人，虽然贫穷但是他很富有，就说明我今天虽然我不是很有钱，但是我三顿饭能吃饱，睡觉能够睡得很平安，能够很安稳，我做人能够做得平平安安，我不伤害别人，我自己对得起别人，虽贫而富，不知足者，常为五欲所牵，为财、为名气、为自己的利益，有钱有名有利了，整天睡觉，浪费时间，睡觉都是一种不好的欲望，睡了还想睡觉，吃了还想吃，贪了还想贪。没关系，我只要住得起就可以了，现在有房子了，好了还要好，人的欲望他是没有满足的，被五欲所牵住。   你看看，为五欲所牵住的人，天天很富有，但是他还是被那些知足的人所怜愍，很可怜啊，你看你已经这么有钱，你为什么还要这样，你说你怜愍他吗？可怜他吗？所以为知足者之所怜愍，你看，不知足的人跟你在一起，你觉得他可怜吗，你们告诉我，权力这么大，我还要，钱有这么多，我还要，衣服已经这么多，还说自己衣服不够，这人生就是不知足。   所以菩萨让我们要懂得，你看，都是佛陀讲的，这些佛陀在两千五百年前讲的话，我们今天拿出来学习，拿出来与大家共勉，就是告诉你们，两千五百年过去了，你们到底知足不知足，还不知足，所以学佛人要懂得，知足的人要懂得知恩图报，经常有感恩心，少生怨气、少生瞋恨心，那些整天恨这个恨那个的，整天看人家不顺眼的，他的心里能长出什么善良的种子，只会生出那些蛀虫，他永远不会生出那些善心和慈悲心的，佛陀跟我们讲的意思就是，要无怨无悔的人才能恒生善心，有什么好怨的，对不对，有什么好烦的，你经常无怨无悔的，你这个人会生出很多的善心的。所以为什么在回向偈里面讲道，上报四重恩、下济三途苦，你们想想看，你们报了谁的恩，你们今天，我们说把菩萨，我们的恩还没报完，你们想想看，你们还不知足，你们报恩没报好，你们下济三途苦，你们还能救那种恶灵吗，还能救那些饿鬼吗，还能救那些在受苦，在地狱里受苦那些饿鬼吗，看看地藏王菩萨，你们怎么学佛的，天天活在那些瞋恨心当中，你们哪一天能够解脱，一句话一件事情都可以烦恼半天，都可以让自己内心变得非常地憔悴，你们还能下济三途苦吗，想想你们比地狱里的人，不知道要幸福多少。   想一想父母亲，你们的祖上，没有祖辈给你们的耕耘，你们今天可能很多人一无所成，你们报了没有，你们连曾经帮助过你们的同学、老师，自己的父母亲的恩还没报完，你们现在就懂得报仇，就懂得恨别人，所以要学会感恩。   佛陀在《无量寿经》当中曾经讲过，把它翻译过来叫，世间人民：父子兄弟、夫妇家事、中外亲属，实际上这个中外就是，当时佛陀意思就是说，不管是外面的亲属，还是自己身边的亲属，当相敬爱，你们都要相互爱护，不能相互排斥的，无相憎嫉，不能相互憎恨和嫉妒，无相憎嫉，有无相通，要跟他们经常地沟通，就是不能没有沟通，无得贪惜，你贪了之后你就得不到，你们想想看，你们现在谁贪，谁会跟你们交朋友，这个人，贪得不得了的人，谁跟你交朋友，叫无得贪惜，你得到了，得不到了，你没有得到，惜是在这里讲什么，不珍惜，言色常和，言就是语言，色就是你们的脸色，叫言色常和，常，经常要和气、和睦、和顺，莫相违戾，不要跟人家动不动就不一样，动不动就跟人家闹，动不动就跟人家吵，要多交意友，少结冤仇，多交意友，所以你们要交对你们有意义的好朋友，少结冤仇，你们看看，你们告诉我，你们长到这么大结了多少冤仇，你们如果离过婚的人，过去结了冤仇了吗，你们学校毕业的人，过去结过冤仇吗，你们好的朋友交了几个。   佛陀在两千五百年前就教导我们，与世人同在、同行、同乐，什么意思，就是佛陀当时就教导我们说，我们出家人要和众生同在、同行，一起做很多的事情，然后同乐，一起快乐，现在社会上讲要多积福德，多想帮助别人，其实就是要让我们多布施，哪怕一碗饭都是一种布施，所以佛陀告诉我们，心就是一种布施，对人家好一点就是心一种布施，所以做人怎么样能够让别人接受，这本身就是一种修养，不要说伤害别人的话，不要去说奇怪的话，不要去刺痛和刺伤别人，看到别人在改，你要尊重别人，你自己才会变得很庄严，揪住别人毛病不放的人，你会失去你的安详和庄严之相，师父教你们，在家里如果你的老公做错了，你死盯着他，你这个人不庄严的，他会看不起你的，讲过好了，做错事情谁都有，学会原谅别人，你自己能够端正，你自己没有掩饰自己，你也要给人家留条路，让别人有一个改变的机会。   言行要正信正念，什么叫正信正念，不伤害别人就是正信正念，因为你不伤害别人，别人才会尊重你的正直，当你伤害别人，别人就不会认为你这个人正直，而是一种报复心理，所以什么叫庄严，能够理解别人，那就叫庄严。

  每一个人，要给自己多一点庄严沉稳的心，不要在这个世界上整天过着，没有感觉，非常规格化和机械化的一种生活，因为每一个人都是社会的一分子，为众生而活，为众生而忧愁，为别人想，在人间我们很多认为对的事情，其实它是符合我们的价值观，对自己有利的，你对这个人间觉得这个是对和错，其实只是你对自己感觉，有没有对你有利益及好处的一种考量，这是在骗自己，没有任何意义的。   所以很多人一辈子，活在没有意义的生活当中，对自己感觉好的就去做，认为对自己不好的，就说别人是错的，活在自我人格的欺骗当中，所以师父让你们要学会，不要选择自己自私，不要希望别人的不自私，来成全自己的自私，觉得自己很对，觉得自己很正义的人，有的时候是一种傲慢，公理和正义实际上是一种立场，凡是你有立场，你一定在你的心中有先入为主，因为在你的心中已经开始不公平，既然已经不公平，哪来的所谓的公，所以很多人在人生当中，觉得自己一辈子欠缺，一辈子委屈，一辈子对别人的瞋恨，就是因为觉得自己是对的，从自我考量，来感受社会对他的公或者正。   学佛人要懂得，人随时都会失去一切，但是我们天天在执著于，自己拥有的一切，包括我们的身体，都不知道，任何人在这个世界上拥有的一切，随时都会失去的，所以叫你们放下人间的烦恼，就是不要过分地把心放在，你认为你很关心很爱护，或者对你有意的或者无意的，别人的身上，当你一旦集中在别人的身上，你自己就会受到很大的伤害，所以学佛人对孩子也是，你越不在乎他，你越有可能爱他，你太在乎他 你对他好，只是满足你自己的对他的爱欲而已，因为因缘变化，一切都会变。学佛人总是误以为，我们自己的执著，可以让这个世界上很多东西不变，所以颠倒梦想，用你自己全身心的力量，包括爱憎，想去绑住别人，最后离你越来越远。   我们人很多时候太在乎自己，就是被自己弄得受伤，我们很多人就是因为心里迷惑的时候，才会助长自己的心无所归，人不怕执著，怕的是看不清什么叫执著，做错了什么，首先要了解我们自身的佛性，我们自身的佛性不是在口头上，不是只知念经,口头上的禅，要禅到心里，要了解空性。   想一想，我们在人间每一次搬家，有多少东西带不走，我们一生搬了多少次家，我们留下了多少，当我们人整个灵魂搬家的时候，也就是涅槃的时候，我们又有多少可以带走的，所以要学会感知佛性，才能了解它，你要知道、感受到，菩萨对我们的爱，告诉我们的真谛，要有离苦得乐的慈悲心，你才能了解空性，所以任何人不能离苦得乐，没有了慈悲心，你根本不懂得什么叫空性，因为一切来也匆匆，去也匆匆，只有佛性可以禅定在你的心中。只有当你自己觉悟了，你才会明白什么叫空性，当一个人要走了，他才知道，我来这个世界干吗，我做了些什么，我做对了什么，我做错了什么，一切如梦幻泡影，所以心里要真正地觉悟佛性，你看谁都是佛。心里美，看谁都美；心里丑恶，看谁都是丑恶，所以要引佛住心，把佛引到你的心里来住在你的心里，合一无分，就是完全把佛放在心中。   所以真正学佛的人，要不断地充实自己的心力，正精进地延伸，什么叫正精进，一个人天天念经学佛、放下、忍辱、精进，就会增加你的五力，五力是哪几种五力，第一叫信力，第二叫念力，第三叫进力，精进的进，第四叫定力，第五叫慧力，一个人能解决问题，他就有慧力，一个人碰到什么事情不贪不求，就有定力，别人不敢去做，别人很懒不去做，你拼命地去做，就是进力，念头不去想，叫念力坚强，相信菩萨能够帮助我们解决一切烦恼，这叫信力，精进地延伸，慢慢地加大，那么变成一种力量，因为你每天在学佛念经，每天在进步，所以你的力量是无穷的。   师父希望你们广发菩提心，愿菩提，这个愿就是愿力，愿力要和菩萨在一起，要行菩提，做的事情要像菩提，要上求佛果，下化众生，要发菩提心，学会布施很重要，如果你今天布施，讲自己的功德，那么你就是入世，如果你今天布施，在帮助别人，忘记自己，你就在布施出世的功德，每做一件善事，不要心里去想，这是我的功德，要学会放下，很多人做好事，早就把自己做的好事忘掉了，左手做善事，右手就忘掉了。没有解脱的布施，那是做善事，任何人必须要解脱，如果你做任何事情，想让别人知道，要出名，这个人做的布施不是功德，是人间的福分，如果是成功，成为功德，你就要有解脱的资本，那就是开悟醒悟，我们要学佛，做善事、做好人，不要做杂念四起的，我们说，凡夫俗子，所以佛教本性讲的就是空性。   我们心灵法门，师父经常跟你们讲禅定，禅定就是一种悟性，这种空性，就是用发展的眼光、变化的眼光，来看问题，所以你的佛性，你就会明白那是无始无终的，所以任何一个执著的人，总把别人看死了看扁了，这种人就叫凡夫俗子，因为佛性无始无终，不增不减，不生不灭，它没有增减、没有生灭，实际上才能照见你的五蕴皆空，明白你内心的佛性。这句话就是告诉大家，你今天动出来一个念头，是好的念头，也会灭掉，灭掉之后，这个善念就像没有动过一样，你今天动了一个不好的念头，你也会过去、忘记，过去之后就等于没有了，所以真正有智慧的人，理解念头是虚空的，理解佛性本身到最后也是虚空的，这样你才能把自己的色受相行识，全部管住，看成是一种幻生，不是真正的身体，是一种幻生，我待会儿再给大家稍微解释一下，你比方说，色、受、想、行、识，我问你们，你们曾经想过一件事情，过去想过的，现在还想吗，没了吧，你们过去曾有过的痛苦，一想到就痛苦，过了之后是不是不痛苦了，你过去很幸福，想想小时候，或者你们曾经结婚的时候。   曾经有一个生日party的时候，你们觉得这么多人来给面子，非常开心，圆满结束，你们现在想起来，是不是像虚幻的一样，就没有了，这就是你所承受的，你想象的，你当时的感觉意识，这全是空的，就让你们不要再去回忆过去，不要再去想过去，你才能看得到你的佛性，真正的本性，连你的身体，你都要知道，不是你的，你能控制自己身体吗，你都控制不住，你能让自己身体不生病吗，因为幻生，就是你的生命和你的身体，实际上都是虚幻的，它是没有究竟的，什么叫没有究竟，没有到底的，你看我们只有灵魂，可以一直修到天上去，但是我们的身体是修不到天上的，死了，这辈子这个身体就没有了，这个人某某某就从此以后结束了，所以幻化的东西它是有生灭的，生出来了，最后又灭掉了，所以没有究竟，没有到底的事情。   所以虚空本身就是坛城，坛城就是你的光芒，如果你能理解，这个世界一切都是虚幻的、空无的，那你的光芒就会照耀你的整个的人生，也就是说，这个人不为名不为利地去帮助别人，去照顾别人，去理解别人，这个人理解别人、帮助别人，那些美德，那是像坛城一样永远可留着的，所以很多人，人走了，大家还怀念他，还有很多人，人走了，大家都唾弃他，还有的人走了，一个月、一个星期的怀念，可能几天的怀念，人家就把他忘了，你们到底想做什么样的人，所以师父跟你们讲，佛菩萨在上面，他看着我们，关照着我们，我们如果是见性之人，我们看得到菩萨，我们知道菩萨在帮助我们，在管着我们，我们立刻就得到法喜和得到悟性，如果你不能感受到菩萨在你的心中，在你的坛城上，就是说你没有这个福气，去享受菩萨给你的光芒，所以为什么很多人说，他一辈子见不到菩萨，实际上菩萨早就在你的心中，你的良心，你的慈悲心，就是你的佛性，当一个人没有菩萨心，没有良心，自以为是的时候，很快地，他就会失去更多。

  所以学佛，菩萨就是让我们要知无常，这就是根本智。当一个人能够知道这个世界一切都是无常的，你还会为一句话去争吗？你还会为一件事情去闹吗？你还会为某一个物质去跟人家抢吗？一切就这么的无常，就失去了。为什么这么执著呢？因为你觉得这个东西是有常的，“我拥有了，可能我这辈子就拥有”。这辈子也是临时的、短暂的，你最后拥有了什么？你们曾经拥有过青春，曾经拥有过很好的工作，或者曾经拥有过很好的家庭，或者曾经拥有过自己很好的身体、自己很爱的孩子，这一切随着无常全部变化了。所以懂得最后的变化，你就得到了根本智。 《金刚经》里面讲的：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”什么叫“如是观”？看穿吧，就这么回事。“应作如是观”就是就这么回事。我们在人间，每个人都在追求着一些名利、财富，而人生最大的财富不是黄金，也不是钻石，那是智慧。你看很多人一辈子有钱、有名、有利，最后全部失去，因为他没有智慧。   佛陀曾经在《正法念处经》当中说过：“宝物归无常，善法增智慧，世间物破坏，善法常坚固。”这是佛陀经文里讲的。你人间的一切宝贝和物质，到最后全部都是没有了（无常就是失去了）。你如果懂得佛法，懂得行善积德，会增加你的智慧。世间物破坏，世间所有的事物到最后……其实这个“破”和“坏”是两个字合起来，先是破，就像一件衣服一样先是破了，慢慢这件衣服就坏掉了。所以世界上一切的事物、一切的东西都会破坏掉（破了，坏掉了）。一个房子先是破了，最后这个房子倒塌，坏掉；这个人先是破掉了自己的善良、破掉了自己的慈悲，变得越来越自私，最后这个人就坏掉了，叫坏人。所以这个“破坏”是两个字。善法常坚固，“善法”当时讲的就是佛法，越来越坚固。你们什么东西都会坏，你在脑子里的佛法那是永远不会坏的。善法常坚固就是说我今天用佛法来讲，我今天只要行善，一善解百灾。行善是佛法，我一定会变得越来越坚固。   所以在人间不执著的学佛人，师父告诉你们，就是拥有了初等智慧。也就是告诉你们，这个人间的智慧分成好几等。有的人叫聪明不叫智慧。很会做生意，算计别人，“我今天多赚你”，开心了，以为人家不知道，这叫聪明。实际上当别人知道之后，人家下一笔不跟你做了，你就失去了很多，那么你就是没有智慧；而拥有智慧的人，“我给你赚，我给你多赚一点，我少赚一点，下次你还找我”。实际上智慧跟聪明不是一样，聪明是计量利弊得失的人，智慧的人是会拥有下一次。   太虚大师经常说一句话：人成即佛成，是名真现实。就是你这个人如果做得像菩萨一样，你这个人是名真现实，就是你这个人才能成为一个真正的好人，在现在已经是一个实实在在的真正的好人。那么好人就离佛不远了。佛陀曾经在《阿含经》当中讲过有五种非人。什么叫非人？不像人。非，就是不是，讲得不好听，你不是人——非人。佛陀讲的：应笑而不笑（应该笑的你不笑），应喜而不喜（应该欢喜的你不喜）。你看看人家都在笑，你在边上脸冷冰冰的，你不像个人。应该欢喜，大家都在欢喜，你不开心，你这个人跟人家是不是有距离？应慈而不慈（应该你慈悲的时候你不懂得慈悲），闻恶而不改（听到了恶的东西，知道自己有恶的东西，人家告诉你你这个毛病很不好，知道不好的东西就不改，你这个人不是人了）。所以师父经常跟你们讲，有缺点要马上改的，你不改你就不是人，动物它是不会改的，“狗改不了吃屎”没听到过啊？“猪撞南墙不回头”没听到过啊？你们是人，人为什么不肯改自己身上的毛病？闻善而不乐，听到人家说“这个人很善良，这个人帮助别人”，你不开心的。听到别人说“我去做了个好事”“我们去放生了”，你要快乐；“你放生了，真好，真好”“你去帮助他了，很好，很好”，心里想“我以后有机会我也去做”。你如果听到人家说这个善事、一个好事情你不快乐，你这个人不是一个人。学佛人不应该为了自己的利益而活着。人现在的毛病就是一碰到一件事情，首先想一想“跟我有关系吗？我能获到利益吗？我没有利益的我不干”，那就是为自己活着。人活着应该利益世间一切众生，要必须断掉一切非法之想（就是不如理不如法的想法）。就像一个老伯伯，年纪这么大，去度一个小女孩，度到后来想动什么坏脑筋，那你就叫“非法之想”，而且是利用佛法在做“非法”。   要心无贪著，一无罣碍，平等说法。平等说法是什么？就是像你们在下面打电话的人，要平等说法，不管她（他）是老妈妈、老伯伯，一律平等说法。所以接电话的人他的素质很重要，你讲得好，救人家一条慧命。恒为一切，“恒”就是永恒长久，去做一切弘法的事情，不分贵贱，正知正见。正知正见就是正确的知识、正确的见解。师父叫你们一定要正确，正知正见。   佛法是一盏明灯，它照耀着我们的心中，也是我们人类的救星，所以没有佛法的人等于没有找到救星。希望你们要找到救星。

  阿罗汉是不断地去除烦恼。自修的人他就知道自己应该怎么样把这些烦恼去除掉，但他们没有彻底地理解烦恼。阿罗汉他怎么到人间来的呢？阿罗汉到人间来是随佛出世，只要有个大菩萨到人间来，他们就跟下来，“菩萨到人间去，我也要乘愿再来，也发誓跟着菩萨一起下去救人，走吧走吧一起走吧”，全部下来到各地去投胎，随佛出世。出世之后就成为一个大护法，但是阿罗汉他没有得到究竟的圆满，他们不理解什么叫究竟圆满，他们只知道要下来帮助、保护菩萨救人，没有懂得什么叫究竟圆满。阿罗汉果的人就是你们看得到的，就管自己念经，他经念得很好，他守戒，他什么都看穿了，这种人是属于阿罗汉果。阿罗汉做到一定时候他就会想“我怎么样早点脱离人间”，因为他下来的时候是弘誓大愿，下来之后他一看到人间这么多苦，自己修心这么难，他马上就想“我早点回去吧，趁人身还在的时候”。他们想马上脱离，这种就是没修得圆满。师父讲这个话就是教导你们，让你们要懂得这辈子到人间来不单单是救自己的，你们家里人也要救，外面有这么多的朋友、亲戚，你都要把他们度成菩萨，你不能只管自己修的。就像一个人一天能念8张、10张小房子，你从来不知道给人家1张，你从来不知道给别人的，你说是不是？不能马上脱离，自己想不通，“我跑到人间来吃这么多苦，我根基很好，怎么还修不上去？”“你看这个人又来搞我，那个人又来烦我。”“你看这个人又要我救，那个人要我救。”“你看你影响我修心，我打坐都不能打，我念经都念不好。”你看看你们，现在很多人在接电话，很多人在度人，很多人在帮助别人，一样吗？境界是不是不一样？所以修大乘，心要修无缘大慈，你要成为一个大菩萨的话，你要修无缘大慈，无缘无故地去帮助别人。没有他是我的亲戚、他是我的父母、他是我的朋友、他是我的邻居，只要他是个人，只要他有苦难，我都要去帮助他，叫“无缘大慈”没有原因的。没有因为是缘分我才帮你，不管是谁，我就要帮你，因为你苦了，我就要帮你，这叫“同体大悲”。他痛你也痛，这种感觉只有妈妈有。妈妈看见自己的孩子摔伤了，孩子说：“妈妈，我骨头痛。”妈妈痛得比他还要痛。但是你们能不能……社会上那些可怜的众生，他们如果心里痛，你也跟他们一样痛吗？师父就这么做：我看见很多老妈妈身体不好我很难过的，看见很多老伯伯身体不好我很难过，看见你们想不通我很难过。这个要上升到一个高境界，这个境界首先要消除你身上的业力，如果你业力很重，你不会去心疼别人的。只有当你自己很干净的时候，你才能让别人干净。要用本初的觉醒，本初的觉醒是什么？就是人之初，性本善。本初的觉醒就是我们要懂得人其实很善良，人都有慈悲心，看见别人苦，你都应该想方设法去帮助别人，还要后续地去关心他，这个去做利益一切众生的事情就是觉醒。你要去做利益一切众生的事情，只要对别人有益的事情，你为什么不去做？你为什么只做对自己有利益的事情？对别人有利益的事情你为什么不做？当你去帮助别人、利益众生的时候，你们要记住了，悄悄地，有一个非常好的事情在你身上发生了。当你去帮助别人的时候，你的心不会起罣碍的，你就是跟菩萨接近。你们自己想想，你们在帮助别人的时候是不是心里有的时候特别开心，会忘记自己烦恼？如果你不帮别人的时候，你是不是会感觉自己很多烦恼？举个简单例子，“我自己还没好，为什么我帮你？”这个时候你是不是沉浸在自己还没好的当中？你虽然没好，但是你拼命地在帮助别人，你是不是很快就好了？因为你没想自己的烦恼，你只想到帮助别人。   修心的人有一个很大的问题，一个人在家修，你会觉得自己很舒服、没有罣碍，但一面对众生，或者一大堆人生的难题和烦恼，你可能就守不住了。那这个时候就是告诉你，在家修小乘。如果你能够克服烦恼，去帮助众生，守住自己的道心不退转，那你想想看，你是不是会进一大步？在家里越坐越烦，你们知道吗？有的时候一个人在家里越想越烦，你跟大家在一起你会很快乐，大家一起修多快乐！你如果今天没有跟大家一起快乐，你就会觉得烦恼。所以修心很困难，既然修了，就去面对它，这才是真实地寻找自我的本初。师父经常跟你们说，如果你们学修心学到后来连这种最起码的做人道德都不能守住，你说你修什么心？如果你们修心修到最后连最起码的这些做人应该不要损人利己、应该帮助别人、应该先人后己都没有，你说你能找到本初的觉醒吗？所以，要找到你真正来这个世界上的目的，不是为了把这一段生命过完，而是应该怎么样把它变为你下一辈子能够修成的一种动力。这辈子就这么几十年，你做了多少好事，包括你们还害了很多人，骗人，伤害别人，包括感情，包括钱财，你这辈子如果修不好，下辈子还得重新做人。你们现在都知道做人很痛苦吧！所以要真正找到这一世来世界的目的，我们就是来跟着佛陀修心，借假修真，解脱，出离。所以想通了，钱财算什么，物质名誉算什么，一切都是空的，因为人的一生再怎么样辉煌也有结束的一天。面对这一切，时常去思维，提升自己的正信正念，明白无常观，明白诸行无常，诸法无我。   要懂得这个世界上一切的拥有，包括你的生命都是暂时的，你只是暂时拥有了你这个命。包括你的生命你都不能永远地拥有，而且你实际上没有拥有你的生命，因为它会失去。你不要说物质你拥有不了，我们小时候拥有的东西现在都没了，我们现在拥有的东西可能以后都会没有，对不对？你们拥有的青春没了，你们过去拥有的人间各种各样的东西，现在实际上都过去、都没了。连你们过去的自尊、自信，所有的一切都会变得化为乌有。在这个世界上，仇人到后来可以变成爱人，恋人到后来可以变成仇人。连这一世生命的个体都会不存在，都会结束。想一想，你们爷爷的爷爷可能你们都忘记了，但是事实上他是存在的。没有爷爷的爷爷怎么会有你呢？这一切都是存在的，但是有吗？没了，失去了。这个世界上那些仇人和爱随着时间的推移，一切都变得那么没有意义了。你们大家想一想，你们小时候在班级里有没有仇人？小学生的时候有没有爱人、很喜欢的孩子？现在想想，一切都过去了。  

  学佛法，诸行无常。一定要记住，在这个世界上，所有的东西都是无常的，拥有了也就有了。很多人说“我学佛，再等等吧，等到以后有佛缘了”，但是要知道诸行无常，我们不能等，所有的一切都会变化。好的变成坏的，坏的会变成好的；刚刚开心了，过一段时间又会伤心，一段时间的伤心又会让你变得开心。所以，学佛要及时把握住当下。很多人都知道，现在的社会跟我们10年前、20年前所拥有的世界是不是一样？已经不一样，就说明无常了。诸法无我，所有的东西带不去，什么是我的？没有。所以争什么，争到后来一切都是空的，唯有业随身。在人间很多人还经常想不通，去钻牛角尖。佛法告诉我们，我们所拥有的一切都会失去，所以要改掉自己心中不好的、身上不好的毛病，早早地忏悔、早早地修行。自净其意，就是自己要把自己的意念弄得越来越干净，要修出六道。学佛人外在行善，内在修心，就是多念经，有菩萨的智慧，觉得有菩萨作为我们的依托、靠山，你就会让自己的本性和本心远离恐怖。很多人一辈子就是在恐怖的日子里过，因为每天都会发生变化，天天很恐怖。其实，远离恐怖要多行善、多放生、多学经文，而且当你帮助别人、度人学佛的时候，你自己会改运，而且会断烦恼。一个没有烦恼的人，他的智慧就慢慢接近四圣道和净土，没有烦恼的人他的脑子是干净的。自己在心中要经常反省自己做得对不对，要潜修涵养能合群。现在很多人修心修到最后不能跟别人合群。要潜修涵养能合群，其实就是让你提升品格。你这个人能够跟大家在一起，让别人接受你，你这个人就有品德；大家都不能接受你，你这个人一定品格上有问题。所以，要谦虚无我，为人要态度诚恳，你会远离烦恼，远离贪瞋痴，你就不会堕落三恶道，因为在人间都有三恶道的。人间的三恶道是什么？贪得死去活来的，要了这个还要那个，那个要了还要，要到最后自己痛苦不堪；恨得咬牙切齿，恨得死去活来的；愚痴得根本不能找到自我，做出来的事情都是傻得一塌糊涂。所以不能去堕落三恶道，要在生活当中修行实修求证（就是“我今天修得对不对，我今天修得好不好”，要经常对照“我最近这一个星期，我今天一天下来有没有贪、有没有瞋、有没有恨别人”），不要贪、不要恨、不要去愚痴。实修是什么？实实在在地修。实实在在地修是每天念经、做功课、拜佛，把自己许过的愿经常拿出来再看一看“我是不是在行愿”，你讲过的愿力是不是正在进行、正在做。   人生短暂，每个人一生会遇到各种的挫折。很多人经常问师父，挫折来了怎么办？想不通，挫折来了最重要：第一，保持心里的平静，觉得这是本来就应该来的。这件事情既然来了，看我怎么样来把它解决掉。无论在哪个环境，无论遇到什么样的挫折，心里都要快乐。因为你最终的目标不是到人间来享受幸福和享受痛苦的，你是来修心的，所以不管人间有多少的挫折、烦恼来影响你，不管听到任何恶劣的事情、很生气的事情，心要如如不动。“我就是这样，我就是这样……”经常想一想，心不要跟着别人去跑。很多人的心很容易跟着别人去跑，为什么？一听好的，大家都去，结果上当也是这么上的。小时候听别人讲过，买什么东西只要看有人排队……很多人先排队了再问买什么。我们现在做人也是这样，你自己要有毅力，自己要知道自己在买什么，然后你再排队。听别人，这时心就会跟着别人跑。   真正的修行人要做到不受外相环境影响，就是不要被外面的环境所影响，而且心要不动，不乱动。我们说心不乱动根本做不到，人听到任何一件事情，首先我相执著就出来了。“这个事情跟我有关系吗？”他是第一个想“跟我没关系”，他可能就不动。只要觉得跟自己有关系的，他马上心就开始动。这个心怎么会动呢？就是跟着别人的语言在动。如果你能不动，那么你就进入了禅定。不管发生什么事情，定得下来的人叫禅定。经常要学会看到自己的佛性，你们的佛性在哪里？你还有没有良心？你这个人活在今天，你们做过多少对不起别人的事情，你们伤害过多少人，包括你们的父母亲，包括你们的孩子，这一切你怎么样能够做到如如不动？告诉你们，就是守住你的佛性，因为佛性是善良、是慈悲为怀，只有经常看到和守住自己的佛性，你才会成就佛果。成就佛果就是你心中有佛，你永远不会做出背离佛法的事情。很多人经常地发疯、不开心，突然之间怎么样，实际上他的心就是背离了佛法，不安静、不冷静。要成就佛果虽然你的心会很累，其实就是考验。你一个人如果能够住在家里闭关，“我就在家里，我坐得住”，这个人实际上就是在接受着考验，而且不管他心态怎么样，他会消除他的业障。你看有些人被人家背后指指点点，他照样觉得“我只要是对的，我更要当心；我做这点事情都有人来指指点点，可能做更多的事情，别人更要指指点点，特别当心”，那么就学会了增上缘。如果被人家当众地污蔑（别人当场污蔑你），不跟他争，我在修忍辱波罗蜜。因为你不讲话并不代表你错了，你不讲话并不代表别人讲的是对的。你不讲话，人家把你当哑巴吗？没有啊。骂人的人，你知道边上听到的人会对他怎么想？能看得起他吗？所以要懂得一切都要学会忍辱精进，这都是波罗蜜，就是智慧。   要学会牺牲小我，成全大我。有的时候为孩子，就像一个母亲为孩子克制一样，实际上成全了“大我”。有的人为了一点面子……就像过去如果家里条件不好，妈妈为了自己家里孩子不挨饿去问别人家里借点东西，她当时为了面子不去借，孩子在家里就饿了；妈妈为了成全大我，能让孩子有吃的，她厚着脸皮，实际上就是为了成全孩子们、这个家庭、这个大我。很多母亲她就不愿意做这种事情，情愿孩子饿，那么这就是她的面子。所以人有时候会面对很多的因果。今天你伤了别人，终有一天人家会伤害你；你今天骂了别人，终有一天别人会骂你，这些都叫因果。你今天害了别人，人家一定会害你；今天你欺负别人，别人会欺负你，那么你的烦恼就会随着因果而出现。所以你去看有烦恼的人，现在很烦家里的一件事情、很烦一个朋友、很烦自己一件事情，说明因果已经开始出现了。很多人说因果什么时候来的？就这个时候来的。

  很多人听师父讲过，保持自己的十善业，走的时候可以到天上。你哪怕不修，你都可以到天上，天界。十善业做不到就是十恶业。今天给你们讲十善业。不杀生、不偷盗、不邪淫、不恶口、不两舌、不妄语、不绮语、不贪、不瞋、不痴，称为“十善业道”。   不杀生而慈心于仁。这句话是什么意思？你这个人只要不肯杀生，你的慈悲心、你的仁慈心已经拥有了。你今天家里如果碰到一只蚂蚁，你放它走，和你眼睛盯住它看，“我要把它弄死”。不当心把它弄死，念一遍往生咒可能就结束。但是你今天，“我一定要把它弄死”，你这个心一动，你就是仁和慈都没了。明白了吗？所以一个人不杀生害命，就是佛性平等，慈悲救世。任何有佛缘的人，绝对不能有杀念和杀生的行为。中华传统文化当中孔孟之道，过去孟子曰：“闻其声，不忍食其肉。”听见那些猪叫的时候的那种痛苦，那些鸡，你要杀它的时候的那些惨叫，你还忍心去吃它的肉吗？不管做什么事情，不杀生非常重要，因为不杀生会培养你的仁慈之心。   二，不偷盗而义利节用。你不偷人家的东西，你这个人是不是很讲义气？你是不是没有利益的欲望？你是不是有节制？一个人偷盗，就叫不与取而取，就是不应该得到的你去得到它，你会有祸灾。不与取而取，祸也。不依正义，就是你这个人没有正义感。还有一句话大家都知道，不行义利，就是你这个人不讲义气，你这个人就不会幸福。   不邪淫而贞良守礼。如果你这个人经常邪淫，人家就骂你淫欲、邪淫，那么你慢慢时间长了，就不会对自己的家庭感到满足，你就不能跟自己的亲人和睦相处。   第四，不恶口而出言慈和。一个人不骂人，你讲出来的话就是善良。“和”就是对人家和蔼可亲。你去看，骂人的人，他讲话出来好听吗？恶口是什么？诅咒别人。古时候讲诅咒别人，恶毒语言，他就骂你你最爱的人。我们最爱我们的长辈，爸爸妈妈，你骂人，骂人家的祖上。佛经上讲：“犯恶口者，当受畜生果报。”要出言慈和，积德成善，然后再为人尊敬，被人家尊敬。   第五，不两舌。不两舌而无争是非。两舌是什么？挑拨。挑拨的人就会搞是非。不要去挑拨，搬弄是非。这个人如果不两舌，实际上他有一个名称，古时候到今天称为“修口德”。因为你两舌，会让别人无风生浪，是非烦恼。你这里讲讲，那里讲讲，甚至有的人扰乱别人的身心，有的是动武伤人。两舌的人还觉得自己“我很正直，我该说什么就说什么”，你不要以为“我讲话两面讲，我是两面劝”，实际上你已经造了口舌是非。为什么叫口舌是非？口跟舌最容易产生是非。   第六，不妄语而诚实无欺。你不说谎话，是不是人家就认为你这个人很诚实？你想一想，你以语言来欺诈别人、欺骗别人，“是”说“不是”，明明是的，你说不是的，这个就叫妄语。不妄语就是要说诚实的话，不欺骗别人，所以叫诚实无欺。你们想一想，如果对别人说真话，你的品德很高尚。真正有智慧的人，他不说谎，他把事情告诉你，跟你一起想办法把它解决，人家非但不埋怨他，还要感恩他。   不绮语。不绮语而言说有礼。绮语是什么？叫花言巧语。明明这件事情不是这样的，讲得天花乱坠，他总有道理，叫花言巧语。绮语里面还有一句话要注意，叫轻浮无礼。一个女人跟一个男的讲那些比较淫秽的话，有一点这种下流的意思在里边，就叫轻浮。所以佛根本不容许的。你讲了之后，导人生诸邪念，就是导致别人生诸邪念。绮语，叫“出言戏弄，以为取乐”。你讲了句骗骗他的话，最后他以为自己很开心，“你看，上当了”。这叫绮语。讲绮语的人死堕恶道，死了之后要堕恶道的。永遭轻贱，永远遭到轻贱，被人家看不起。一个人只有远离绮语，心正言顺。心正的人讲出来的话就非常地顺，彬彬有礼，庄严威仪，为人敬仰。   接下去，不悭贪而慈心舍施。一个人不贪，他一定会舍；一个人什么都贪，这个要，那个要，这个人不舍得舍出来给你的。你去看，这个人垃圾堆了一房间，他都不舍得拿点出来给你的，实在发霉的东西他才拿出来的。悭贪的意思就是自己的财物不肯施人，不肯施给别人，就是“不舍施人”。不肯施人，但欲归我。什么东西，“哎，给我给我，我都要”。这个人说：“哎哟，我不要不要，我有了有了，我可以了可以了。哎呀，这个大家来一点。”你只要分他东西，他就说：“来，大家一起来。”这个人脑子里就有众生心。什么叫悭贪？就是追求过剩，追求的东西过多了。追求过剩，他会产生一种不好，就会产生一种罪孽，叫罪孽缠身。过去讲，一个人不悭贪，这个人就会积福积德，这个人就会慢慢地慈心舍施。所以佛经里面有一句话，叫“能舍施者，可得富贵”，一个人愿意把东西给别人，一个人愿意施舍给别人，“来，大家一起吃。来，大家一起玩。来，这个东西你拿一点，我也拿一点”，这种人，我告诉你，可得富贵。你看小孩子就是这样，什么东西，“这是我的，那是我的”。佛陀讲过一句话，“贪多业亦多”。贪多的人，你的业障也多。“取少业亦少”，少拿一点，你的业障就少很多。你们想想看，你去贪好了，你贪多，你的业障越多；你少一点，你的业障越少。对不对？佛陀继续讲，“万般苦恼事”，世界上一万个苦恼的事情，“除贪一时了”，你不贪了，什么都没了。你们想想看，你们烦恼的事情，哪一件事情离得开贪？所以人生因为贪，越贪越苦。人生不就是因为贪才违法乱纪吗？所以人不要去贪。慈心舍施以对治悭贪，对治就是跟它对抗。悭贪，不贪的人，只要拼命舍的人，你这个贪心就慢慢没有了。   下一个，叫不瞋恚而慈忍积福。你们知道，一个人不恨，万事顺利；一个人恨别人，就会遇事不顺。你不开心之后，遇事不顺之后，你会埋恨于心，然后你会发怒于形。你们知道，一个人发怒的时候是多么地难看。任何女孩子、男孩子，长得再好看，你看看有哪个人发脾气的时候，这个脸是好看的？没有一个人发脾气的时候脸是好看的。所以发怒在你的形体上，因为你埋恨在你的心，所以你就会发怒，你的脸形、身形，那种怪样子全会出来。有的时候脾气会爆发，有时候就会有杀害灾祸。比方说，你恨得实在不行了，你就会慢慢地起杀心，所以你去伤害别人。很多女孩子长得好看点，跟人家闹翻了，你不要他了，接下来他死缠着你，你再不要他，他就把你脸毁了，有没有啊？在学佛人当中，有一句话叫“火烧功德林”，有很多佛友问：“师父，我修了这么多年，我也不容易，一直克制的，我就发过一次脾气，所有的功德林全烧光了吗？”不要担心，火烧功德林也是烧你一部分的。你修五年，可能烧掉你很多，一年或者半年，不会全部烧光的，但是会烧掉你很多。意思是划不来。明白了吗？瞋恚心会制造不幸，所以过去在中华传统文化上，有一个“忍”字，忍耐的“忍”字，“心”上面是一把“刀”，“心”字头上一把刀。你不忍耐，这把刀就在割你的心；你忍耐了，这把刀就不能割你的心。这把刀一直放在你的心上，你学会忍耐，它就杀不下来；你一不忍耐，把你心都割掉。所以叫“心”字头上一把刀。忍祸解忧，忍耐祸的人会解掉你的烦忧。忍辱，那是美德。一个人，别人骂你，你笑嘻嘻地，“对不起，我做错了”，那是你的美德。佛陀教育我们要增进智慧，远离瞋恚。   第十、不愚痴而多闻增智。一个人不去愚痴，就是没有愚昧，这个人一定会增加智慧。什么叫愚痴？固执己见。“我对的，肯定是我对的”，这个人就叫固执己见。然后就慢慢地偏离正信，没有智慧，智慧就没有了。所以佛陀叫我们懂得因果法则，辨别是非，增加智慧，远离邪见，名不愚痴。就是不能愚痴，这个人做出来的事情傻得不得了，就叫愚痴。   这个“十善”，你们做人都需要的。你看哪一个不是做人需要的东西？你以为，“哦，这是学佛”，学佛就是学做人，人成即佛成。大家听得懂吗？

  师父叫你们要学会控制自己。万一控制不住自己怎么办？控制不住自己想发脾气的时候，刚刚跟你们说保持身口意清净，什么意思？想发脾气的时候，身体不要动，你就不会冲动；嘴巴不要讲话，你就控制住自己了；意念不要乱想，不管他骂什么，对你怎么样讲，脑子干净，不要去想；嘴巴不要讲话，憋住。任何行为都不要有，你就是慢慢地在化解恶缘。要用自己最大的勇气去面对和超越自己内心的阴暗面。“凭什么？”这个世界，你知道什么叫有理，什么叫没理？这个世界，你知道什么叫你认为有道理，别人没道理？全是为我所用。当你觉得有道理的时候就有道理，当你觉得这件事情没道理的时候，可能就是没道理。所以你们要学会控制自己身体上的毛病，修出身心的光明点。光明点是什么？正能量。当你恨这个人的时候，你要想想，他曾经也帮助过我；当这个人对你不好的时候，你要想想，其实我们都是手足同胞。这就是你的光明点，你才能用慈悲心来学会包容众生。要包容别人，如果你的母亲做错事情，你会原谅；如果你的孩子做错事情，你会原谅。为什么同样一个跟你母亲一样大年纪的人，他做错事情，你不能原谅他？为什么一个跟你孩子一样大小的年轻人，他做错事情，你不能原谅他？这就是不懂得包容众生。   所以在人间善恶中才能提升自己，因为你在善良当中知道什么叫善的，你会改变；在恶的事情当中，你也知道什么叫善的，你以后也会改变。当你改变了，你就是在提升自己的境界。如果你今天觉得自己永远是正确的，可能你永远陷入在家庭的争吵当中。你觉得你每一句话说得都有道理，你已经陷入在贡高我慢之中，随之而来的就是我执，“我对的，我永远对的，没错过”，所以你就永远不能自利利他。因为你的执著，你根本帮不了别人。要以众生之心为己心，人家怎么想，你怎么去帮助别人。能够让别人开心是你的快乐；能够让别人安心，那是你的责任；能够让别人幸福，那你一定非常地满足。人要学会这样。   以众生之心为己心，你才能自利利他。在佛教界经常讲，要学会尊师重道，视师如佛。为什么要视师如佛？有道理的。你首先要知道你自己师父的道德。这个师父，你愿意跟他学的，好，你跟他学；如果你今天视师如凡，你觉得你的师父像凡人一样，你必定会寻找师过，叫“必寻师过”，你就会整天找师父这个地方不对，那个地方不对，然后由此轻法。过去在庙里，很多小和尚对自己的师父视师如凡，觉得他像凡人一样，你肯定寻找他的过失，对不对？这个时候，你就会从师父这里学不到好的东西。由此轻法，也就是说你开始不尊重佛法，容易走偏。济公活佛在人间这么除恶扬善，你看看有很多人，他们不尊重他，“他不像师父”。你不了解。你不了解八万四千法门条条大路都能通佛海，所以你轻法，你轻视师父，自障成就，你自己的障碍就开始成立了。“就”，就是已经有了，成就。   过去讲，常想师父的功德，你自己会有功德。“我师父很好，经常在做功德”，所以你自己也会有功德。佛法界讲“常念众善，己念亦善”。你经常想到别人的善良，你的念头一定很善良。你的嘴巴里经常说人家不好，你说你的意念会好吗？你脑子里想的都是别人的不好，你脑子里装的不就是不好的东西吗？很正常的一个概念，对不对？“常念众恶，己念必恶”。一个人脑子里整天想着别人恶的地方，别人不好，你自己的念头必定是恶的。佛经上讲的。所以经常思善，这个人会行善。“常思行善，己必有善”，自己必定心里有善良。   今天师父跟你们讲，经常想着你师父的功德，你会得到三宝的加持，因为你们跟着师父学，你们经常想“我们的师父有功德”，你们自己会得到三宝的加持。三宝的加持力非常厉害，所以为什么师父跟你们说尊师重道特别重要。我举个简单例子，你去读书，你连给你上课的老师都不尊重，你说你能上得好课吗？所以尊敬师父，三宝进入。古时候庙里一个小和尚，一个沙弥，他尊敬自己的师父，“佛、法、僧”三宝就在他心中。我问你们，尊敬师父为什么三宝进入？很简单，佛、法、僧。视师如佛，师父心中有佛吗？有。你尊敬师父，你心中有佛。师父是不是执法人？他在教你们学佛，教你们懂得佛法，是不是佛法有了？以身作则、守戒的师父，你就是等于跟着一个僧人。你三宝一定会进入。自障消除，自己的障碍就消除了。佛佑天下。为什么说佛佑天下？实际上你是不是天下的人？你尊敬你的师父，你自己的障碍消除，你是不是能够得到菩萨的保佑？不但你得到菩萨的保佑，连天下所有的……我们说年纪大的是你的父母亲，年纪小的是你的孩子，天下所有的人都会得到佛菩萨的保佑。你想想看，你自己要消除业障，由师父的功德加持到自己的功德当中。所以一个人尊敬别人，你会得到别人的尊敬，就是这个道理。如果你今天赞叹佛的功德，赞叹师父的功德，你这个人就会有功德。   师父接下来跟大家稍微讲深一点点。觉受，因为佛的意思就是“觉”，觉者，佛的名字就是觉者。觉受细微，一个人的感觉如果非常地仔细，又是非常地微妙，你感觉到这件事情不好了，你会受到很细微的心灵变化、行为变化，和思维变化。举个简单例子，你今天跟这个人第一次认识，你跟他没讲几句话，你会感觉到，然后感受到细微的变化。你不喜欢这个人或者喜欢这个人，你觉得这个人有毛病或者觉得很喜欢跟他交朋友，这个就叫觉受细微。你内心中的光明存在，它会帮助你来悟境、悟道。这个环境好不好，你觉得会不会出事——悟境，然后悟道。一个人对学习的环境都不能够理解，根本不要说能够悟道。也就是说今天这个环境不是你学佛人的环境，你觉得不开心的话，你一定不会悟道。你今天觉得跟着这个师父不开心，学不到东西，你悟不出道理的。   心灵法门传到大家的耳朵当中，有很多人说“过去我都听过佛法，我也知道很多佛法，但是从来没好好修过”。为什么？境界啊。没有到这个境界，你哪来的开悟到自己的光明心？没有光明心，你能悟出这个境界、悟出这个佛道吗？觉受会改变的。人今天对你好了，你感觉很好；对你不好了，觉受它会改变。我问你们，你们今天对他印象好，是不是过两天会对他印象不好？你们结婚的时候，不是相互之间爱得死去活来吗？结果结了婚没几年，“最好他早点死去吧，他活着也不要回来见我”。“死去活来”的。对不对？因为你的感觉在变化，你所受的环境在变化，你人一定会改变的。所以只有悟道是不容易改变的。当你今天心中有佛，有菩萨，你的内心不容易改变的。师父跟你们讲，悟道不容易改变。   要把佛法深奥的理论变成实践显化出来。举个简单例子，师父跟你们说六波罗蜜。在家里，“哎哟，不能睡懒觉”“哎哟，赶紧起来”，做做饭，做做事，抓紧时间，然后节省时间念经，这叫精进波罗蜜。对不对？然后老公讲你了，不开心了，单位里不开心了，“哎呀，我忍耐，我是学佛人，他没学，他骂我没关系，我不骂他，我能够忍辱”，你就是拥有了忍辱波罗蜜。师父讲的这些，都是把佛法深奥的理论变成实践显化。听懂了吗？所以内外可以相互融入。“内”是什么？内是修你的内心；“外”就是外环境你也要修。举个简单例子，你天天在家里念经，你老公不相信的，你这个外环境对你不好，所以你不单单自己要坚定自己的内心修，你还要每一天像菩萨一样对他好得不得了，让他感受到你学佛之后真的不是一个普通人，让他感动，他也帮你一起烧香念经了，这个时候叫“内外相互融入”，然后得到证悟，你就是真的学佛人。大家听懂了吗？   一个人悟道，悟性，还有最深层的内心的一种禅，它不在外面，不在中间，不在里面，它在哪里？它哪里都没有。它不是说你今天在外面环境碰上不开心了，“哎哟，佛法来了，教导我要开心”。今天心里想不通了，“这件事情我想想通吧。哎，我佛道又来了”。然后到了最后，真正地不行了，“哎呀，佛性来了，我要善良，我要慈悲”。然后慢慢地，你觉得“哎哟，我想通了”。实际上你要记住，佛法是一个颠扑不破的真理，永远不会变的，你这个才叫悟道。觉受是什么？觉受，师父就是告诉你们，你在修行当中，你身体的感觉、你心灵对佛法的感觉、你气场的感觉，当你的身体、心和气场不变的时候，你这个受，那是悟道；当你身体的感觉、心灵的感觉，和气场的感觉变了，你这个人就没有得到觉受。实际上人的感觉很敏感，人会知道对方想什么，对方对你怎么样，是真的还是假的，所有的一切都是一种觉。当你有这个觉的时候，你才会悟道，你才会“哦，我悟到了”，所以人家说“我悟到了这件事情”，这叫悟道。   觉受是一种深层的意思，受是一种深层的。人家说受苦有好几种受苦，肉体的受苦都是外面的受苦，比方说你腿摔伤、皮擦伤、流点血，这些都是外面的受苦，这个不算受苦。最受苦的是什么？内心的痛苦解脱不了、放不下。一个人深到最后，完全拥有不变的感受，比方说我今天学佛学道之后，我明白了，“哎呀，真的是，佛法不会变的”。一个好好的人学佛学到后来，他会觉得佛法没改变。你看看二千五百年前我们佛陀的那些佛法，到今天我们还受用，它变了吗？它没有变化。为什么有的人学得好，有的人学不好呢？那不是佛法的变化，而是人在变。听懂了吗？就像很多人一样，婚姻没变，感情变了。所以佛法的融入，你一定要觉悟到佛法不会轻易改变，我今天找到了佛法这条路，我就一定走下去，我靠着观世音菩萨，我一定能成功，我今天靠着观世音菩萨，我一定能悟道。   师父讲一个佛法的道理给你们听听，你们就知道：只要坚持这一条，你一定能成功。别人对你怎么样，你不要看得太重，你只要对别人好，能感动上帝。很多人为什么会半路当中不好的？就是因为“他对我不好，我凭什么对他好？”“他这么害我，凭什么我不害他？”“他这么骂我，给我眼色看，我为什么不这么报复他？”这就是人。菩萨，你不管怎么样，我永远这么慈悲地对你好。所以你不要去相信他会改变，因为你不变，对方才不变；你变了，对方才会变。所以佛法的不变，才会让你们永远地悟道，不改变。  

  一个人活在世界上，难免要遇到很多挫折和失败，一般人的反应就是怨天尤人，学了佛之后我们才会明白，困住我们身心的枷锁，是自己设下的陷阱。我们每一个人，在自己设下的陷阱当中一头栽进去，并且一厢情愿地苦尝悲伤的滋味。佛法让我们明白，人生必须学会变化，要懂得无常，转化这种消极的能量，来防止自残自己善良的心灵。每个人都说别人害了他，实际上就是自己在害自己。每一天叫着要报冤、要报仇，痛苦没有丝毫地减少，罪恶、业障也不会因为你想要报仇报冤而因此减少。要学会心里常愧疚，任何事情的发生都和我们心理、心态有着不可分割的关系。   人磊落坦荡，你将会走过卑躬屈膝。面对自己抬不起头来，说明你的身心受到了创伤。佛法讲：“行则若带缠索，处则若关桎梏。”在你的行动上，就会像带着缠索一样，把你缠住了，所以你做什么事情都做不开。“处则若关桎梏”，把自己关在一个笼子里，最后就剩下你腐败的灵魂。所以一个人痛苦之后，剩下的就是痛苦的灵魂。要学会珍惜善缘，哪怕是恶缘，也要懂得这是让你理解因果论。一件恶事发生了，你可以懂得，这是我上辈子种的因，今世积的果，也未必是一件坏事。而现在的人，如果发现好的，觉得是应该的；发现不好的，觉得那是不应该发生的。这就是缠索，把自己缠住了。所以当一件事情发生，他会非常痛苦，过不来。 我们人实际上懂因果论之后就明白了，现在和未来只是一个连接点，我们现在唯一要做的，就是怎么样做好现在，拥有未来。所有的过去如阴暗潮湿、如一切乌云一样都会过去，因为它只会给你带来无量的生死轮回的因。所以执著于过去的人，他还会在人间轮回。我们人的思想和行为被过去的业因感召和报应，所以产生出来的未来果，会产生一些造果的因，而这些因表面上看起来是一种抽象的概念。举个简单例子，人家这么讲，我也这么讲，是对的，但是你没动脑筋地这么讲，你可能就错了。别人天天这么做的，你不动脑筋地这么做，你可能就错了。所以透过自身的观察，要把因果看成我们具体生活的依据。有智慧的人害怕因果，没有智慧的人天天行着因果。因果来了，他看到了这个世界一切的遭遇，脑海里会出现不如理不如法、不适合现代社会的那些念头，心灵会被烦恼所桎梏，你真正的良心得不到舒展和解脱。   一个人要懂因果，因为身体是我们的牢狱，身体需要吃、用、欲望，你就开始用眼耳鼻舌身意去追逐、去拥有它。但佛说过，这个世界一切都是无常的，不能永久的。以为是我所拥有，你就会被捆绑起来。被捆绑起心灵的人，他不会得到内心真正的自由自在。所以佛菩萨让我们面对生命的真相，更切身地投入到真理的探索，积极地去寻找心灵深处的解脱。首先要改变自我，学佛人要常常地学会禁口，这个禁不是干净的“净”，是禁止的“禁”，禁口。因为人一讲话，过去讲出口就是业，讲出去的话像泼出去的水，收都收不回来。所以讲话快的人，他气动得厉害，一讲话，气一动，你的心就稳固不了，你的心就不会平衡，你的心会执著于我相，而远离了无我中的任运。听别人讲，你会学到很多心里的平静；自己多讲，心一动，念就住不了。很多人心念管不住，心一动，气就动；心不动，气不动。很多人生气就是由心开始的，由气动开始的，最后一肚子气，然后嘴巴开始乱讲。   所以禁住你的口很重要，但是更重要的是防住你的心，你才能心不动，心中的光明点才会出现。大家知道什么叫“心中的光明点”吗？就是善良点，慈悲点。你去看不讲话的人，大家都喜欢他；话一多，整天跟人家抢着话讲，你这个人，人家看见你，时间长了会讨厌你。   要学会自皈依。自皈依是什么呢？就是要学会看到自己的过失。我今天像不像菩萨？要看到自己过去的过失，要改正自己的现在，要还净自己的未来。你想未来要把自己变得干净，你今天就要改正。你知道过去的过失，你今天改正了，你未来就干净了。   所以常须下心，什么叫“下心”？也就是说经常把自己放得低一点，多听别人讲，少固执，以低下的心对别人尊敬，以低下的心普行恭敬。你们去看，一个恭敬别人的人，这个人一定是谦谦君子，这个人一定是非常有道德、有水准的。要普行恭敬，普遍地去行为自己的恭敬心，即是见性通达。你今天能够放下自己，你才能去恭敬别人；你今天觉得自己很高傲，你不会放下自己。当一个人普行恭敬的时候，这个人基本上能见到自己一些本性，通达你社会上存在的意义。所以你去看，很认真的人永远会得到别人的尊敬。恭敬才能学佛，恭敬的人才能明心见性。   心要让它常住在干净和宽广的气场当中。所以一个人不能常生气的，你的心放在干净的、宽广的气场当中，这就叫修行；你们如果把心经常放在不干净的气场当中，就会生气。师父举个例子，今天人家讲句话，你觉得他是在讽刺你，你就等于把你这个心放在不干净的气场当中。如果今天人家说句话，你感觉别人像在讲你，但是你自己觉得有则戒之，无则加勉，无所谓的，我本来就在学，我不但要学佛，我还要学做人，所以自己做错了，好好改。这样的话，你就是在干净的气场当中修行。而且一切都会过去。人很痛苦，就是觉得这件事情为什么过不去，实际上很多事情都会过去。   学会有事尽心就好，如果这个人活在世界上碰到很多事情，你只要尽你的心去做，你就是对得起菩萨，菩萨都看得到。有事尽心就好。我本无心，我们人本来就应该无心的，有“心”是什么？都是小心眼，忌妒心、瞋恨心、贪瞋痴慢心。我本无心，何妨万物常绕心。就是你自己不挂在心中，你何妨……世界上万物总是绕着你的心来走。所以你不要去挂心，不要给它有钩子，因为你的心把世界上的这些名利全部都挂上了，你就放不下。   学会用佛法的理念去作为修心的方法。佛法的理念是什么？用欢喜心、用感恩心、用平等心，你才能放下万缘。守住自己的戒律，帮助自己，在不能自我控制的情况下保持身口意清净。这句话什么意思？你今天不开心了，你要学会让自己的心变得开心，因为明天会改变；你今天没有感恩心，你要自己生出感恩心。你有没有感觉到别人对你很多的帮助？任何一个人现在对你不好，你都要想到，他曾经对你好过，他曾经帮助过你，这就是一种感恩心。平等心，不要去看不起别人，也不要被别人看不起，就是平等心。平等心跟堕落心不一样，堕落的人，他不努力，人家会看不起他。但是有平等心的人，他会觉得每个人跟我一样，我跟每个人都一样。  

  有一句话叫“心浮则飘，心净则定，心定生道”。一个人，心控制不住自己，心就是浮的。所以你去看，一个好色的男的，眼睛、行为、动作都是浮的。为什么人家说这个人很轻浮？眼睛都看得出你浮不浮，眼睛乱看女孩子，眼睛乱看男孩子，这种人就叫心浮，心是飘的，意念是不稳定的。心净，如果你的心很干净，你这个人定得下来，不会经常变化的。心定下来的人，就生出佛性，就进入佛道。   师父跟你们说，可以随缘，不可攀缘。今天这件事情有机会，你可以随缘；这件事情没有了，“我一定要去做”——攀缘。菩提心以觉心为主，先要觉悟自己的心，先求自觉。自觉就是自己要觉悟，先要自己觉悟了，而后觉他。你这个人自己都不觉悟，你这个老师连自己都不知道佛法，你怎么能够教导你的弟子学佛？所以佛心就是众生心，因为佛理解众生，因为众生就是未来的佛。一个人怎么样能够成为佛心，最重要的就是……因为人有两个心：一个心是诚心，还有一个心叫非心，诚心、非心两种心。师父为什么经常跟你们说，做人要诚心诚意对别人好？你好人坏人，你以为人家不知道？你装了半天，人家不知道你诚心，不知道你非心？没有用心帮人家做事情，就叫非心。现在你们这么多弟子，谁在诚心诚意，谁不是诚心诚意在学佛……师父叫你们一心一意。这两种心怎么来的？觉迷之间。觉悟的人用诚心修心，不觉悟的人、迷惑的人用的是非心。   迷惑的人是听骗不听劝，迷惑的人是信假不信真。你去看，你们年轻的时候，很多人在感情上一定有问题。过去谈恋爱的时候，爸爸妈妈再三说“不要去嫁给他”，爸爸妈妈有点经验，女儿一定听骗不听劝。就是人家骗她“我以后永远会对你好”，怎么怎么……爸爸妈妈怎么样去劝她，她都不要，“我非要嫁给他”。“这个东西好。”人家说：“不行的，这东西不是真货。”“我就买了。”信假不信真。   你心里想什么，你的念头就会出现什么，这在佛法界叫“自心所念，必有所现”。你自己心里想什么，你的念头就出现什么。你出现的念头中，你的心出现了“我要帮助别人”，你的念头就是善良；如果你说“我忌妒他”，你的念头就出现嫉恨。所以师父跟你们讲两三句话，我就知道你们在想什么，因为你们的思维、你们的念头里想什么，你们嘴巴里才会说什么。你从别人的口中怎么不知道他的念头在想什么？他在想什么，你会不知道的？一个人想骗你，无数次地打电话找你，跟你说，然后说到你同意，你就上当了。你要看到他的心。   所以我们学佛的人要有智慧去除障碍，实际上去除障碍有个时空问题——时间和空间的问题。今天这个障碍，在这个环境中，在这个时间中，在这个空间，就是在这个地方，你可能可以解决；今天这个时间不对，正好别人在发脾气，正好人家在倒霉的时候，你说“来，我们坐下来好好谈谈，今天把这个事情解决掉”，你说能解决吗？时空不对，你的障碍还是在。真正要想去除障碍，万法归心，用你的心去去除障碍，才能找寻到你尽虚空遍法界的本性。每一个人都有尽虚空遍法界的本性，也就是说每一个人都有宽阔的胸怀，也有小肚鸡肠的时候。当一个人开心的时候，你说说看，他是不是尽虚空？什么都无所谓，一开心，哈哈一笑。“你帮我去把这个东西拿过来，好吧？”“好好好，没关系，包在我身上。”他开心，他心里虚空。他对你不虚空的时候，他对你有意见的时候，他对你有芥蒂、忌妒你的时候，他能尽虚空吗？他能遍法界吗？   你今天信仰佛法，信仰的到底是正法还是偏法？首先，你今天信佛，要有圆满的正法。什么叫圆满的正法？就是佛法的道理让你听了之后不偏不倚，就叫正法。菩萨讲出来的话，比方说“众善奉行，诸恶莫作”，这句话对吗？这句话有偏吗？这句话有给你其他的想法吗？都没有。那么这就是正法。因为佛法的道理，是放诸四海皆准的。任何好的佛法，今天师父跟你们讲的佛法，不是说用在某一个人身上很好，用在别人身上就不合适了、不对了，用在这件事情上很好，用在那件事情上就用错、不恰当，那么这个就不是正法。正法就是众生平等法，对每个人都是一样的。比方说，我叫你们每个人都做善事，是不是平等心？一看见你，“你多做点善事”；一看这个人，心疼了，“你可以少做一点”。你这个出来就不是正法。看见这个人，你可以慈悲一点，全部都要恰当。要懂得，佛法是超越时空的法，不受任何限制，因为它是圆满的。所以我们要选择佛法，要懂得真正的正法。圆融之法就是正法的一种，所以佛法让我们最后学会圆融，而不是去跟别人争、去跟别人斗，去跟别人争和斗，就不是佛法。   春秋时代有个黔娄之妻的名言：宁可正而不足，不可邪而有余。“宁可正”，我情愿做得正，我对得起别人，我少得到一点没有关系；不可以邪，不可以动小脑筋、走小路、动歪脑筋而赚到余钱，去得到更多。所以你们现在很多人做错事情，就是动了小脑筋，邪了，得到一点钱、名、利，这种人就是不正，早点晚点出事的。   师父最后想跟大家讲一点点，有一句话叫“心无乱，即菩提”。这个人心不乱，就拥有菩提智慧了。静中藏智，安静中有智慧。不讲话的人，你别小看他，只要他不是哑巴，他一定有智慧。你以为他不讲话就没智慧？哑巴都有智慧。心念无乱，烦恼远离。心念无乱，你心里的念头不乱的话，烦恼就远离你，这就是菩提觉悟。菩提觉悟，觉悟菩提，就是一种缘分。一个能觉悟的人，他就拥有菩提的智慧；一个有菩提智慧的人，他就能觉悟。就是一种佛缘，就是一种缘分。所以碰到缘分要随顺，要随缘。有时候等待转换，等待缘分，转换缘分，都是一种缘分。有时候这件事情没有到，你急也急不来，你只能慢慢地等到缘分到了，要尽量使恶缘转换成善缘。   师父今天最后给你们讲个“缘”字，缘分。缘分可以让你烦恼。善缘恶缘，恶缘来的时候，要好好地忏悔，知道上辈子没有做很多好事；善缘来的时候也要当心，因为善缘过分会妨碍修心的。恶缘太多就会让你产生烦恼、生气，增加业障。我们人要用平等心来对待缘分，一个人对缘分的要求太多，如果达不到，就会伤害自己。以人之情，感己之心。人家对你好，要感动自己的心，人家对你好，你要感动。你要是“以人之情，感己之心”，你这个人就叫随缘。所以要对人家好。   人想不通，万事皆痛。想不通什么都是痛的。现代人的心病，就是造成对人身体伤害最根本的病因。人的身体不好，实际上心不好，心痛、难受，就是最根本的——心病。一定要想通。很多事情，年轻的时候我们想不明白，虚度了时光；年老的时候我们才想明白，那个时候生命已到了尽头。人生是一次无法重复的选择，过了就没了。很多年纪大的人活到今天，你们还想重来一次吗？没了。人生就是无法重复的选择。只有彻悟人生，知道在这个世界上不要再去争名争利，没有意思的。懂得佛法，人生无常，你才能知道佛法难闻，你才会修行修心。

  人向内看，不要向外看，看自己的心动不动，叫如如不动，你整天看外面的话，你被红尘所染，就会经常如影见形。看见一个东西马上就觉得它是存在的，别人说风就是雨，这就是为什么现在的人在网上谎言满天飞，因为他的心乱了，他什么都相信，如影见形。红尘中风吹草动，你马上就不能稳住自己。   学佛人必须心里明白，一个人只有在安静的时候，才能听到、听清楚外面任何的杂音是什么，才能看到心里，知道自己的心里到底在想什么。你们现在不安静地坐着听，你们永远不知道你们心里到底在想什么，你听不到自己内心的声音。一个有智慧的人，不是注重外表，而是要看到自己内心的深处。   学菩萨，就是要用智慧去看人间的一切事物。智慧从哪里来的？安静，静能生慧。一个能安静的人一定有智慧；碰到什么事情就跳、碰到什么事情就闹的人，智慧早就远离他了。智慧从内心中来。一个人如果用智慧来看问题，就会吸收到知识，就会关注自己的根，那个根就是阿摩罗识，就会让智慧的萌芽、本性的般若慢慢地长大、长得快。   师父今天还要跟你们说怎么样来转识成智。一个人的意识产生不好的杂念，要赶快把它转变，变成智慧。比方说，你因为听到别人讲你，很不开心，当你看到他的时候，就给他眼色看，你就对他不好，表情冷漠，给他一种冷脸看，你这个意识是非常不对的。菩萨说要把这些东西转为智慧。怎么转呢？你脑子里要想：“今天他讲我，我明天还想不想让他讲我？不想了。”好，既然他今天讲你，对你是误解，或者你的确是不好，没关系，要转识成智，要转变自己的意识，变成智慧，“今天他讲我不好，我还要对他好，他明天就不讲我了；如果今天因为他给我脸看，讲了不好，我就不理他，我就给他脸看，明天他不是讲我了，那是骂我了”。你这么一想，你冲着他很客气地笑笑，对他还是像不知道他讲过你一样，是不是他明天可能讲讲，没意思了，就不讲你了？他不讲你，你是不是拥有智慧了？你今天给他脸看，好像是报复了，但是他明天、后天还会对你更多地报复，讲你不好。你到底想让别人讲你不好，还是想解决这个问题？这就是转识成智。   我举个例子，你们一听就明白。家里有个亲人对你不好，你必须像没发现一样，“他今天可能不开心，不是对我的”。就算他对你的，你用这个意识来解决这个问题，当没事发生一样，他第二天就好了，你不是拥有智慧了吗？菩萨为什么叫我们转识成智？就是要明白智慧会再生的，就是继续的。如果你今天没有用智慧，智慧就没了；你今天用了智慧，明天还会生出来智慧；你今天没有用智慧，你很快就拥有烦恼；当你拥有烦恼之后，你的苦恼、恨、难受、难过一切都会来。   所以菩萨叫我们要把“色受想行识”五蕴都转化，要把它转化为力量，转化为能量。每一个人都要有能量的。不开心的时候，让自己开心一点，你们几个人做得到？能够做到的人就是转识成智。自己开心的时候，经常提醒自己不要太开心，你们有几个人做得到？开心的时候像疯子一样，不开心的时候像傻子一样。这就是菩萨在2500年前就告诉我们，一个人不能随着自己的心而转。外境在转，你的心不能转，所以叫如如不动。人家在生气，你也生气，你好的气场就随着人家不好的气场而转变，那么这个气就转变了。所以人在转气质，每一个人都在转变自己的气质。修得好的人越来越稳重，女人像女人，男人像男人，就是越来越稳重，那这个人的精气神就跟别人不一样。一个有智慧的人静得下来，一个有智慧的人能够时刻在心里拥有一把“金钥匙”，这把“金钥匙”就是让你的左心室痛苦的时候，打开你的右心室，来分散左心室的烦恼和痛苦；当你的右心室感到胸闷，非常地难受，不能接受的时候，打开你的左心室，来接受右心室给你带来的烦恼。这就是转换。   人活在这个世界上，一定要控制好自己内心深处的六个“贼”。这个“贼”，要把它掏空。所以法师根本不能去听别人说什么，根本不能去说别人什么。一个有修养的人不说、不听，出口就是“阿弥陀佛”，闭口就是“阿弥陀佛”。像我们出口“观世音菩萨保佑你”，闭口“观世音菩萨加持你”。五蕴，当你知道了、能够控制好了，你也会慢慢理解受想行识是虚空的，不是真实的感受。因为它会过去——不是真实的想象，也会过去——不是真实的行为。我们小时候做了很多真实的行为，现在到哪里去了？受想行……最后你们活到今天一辈子，脑子里想过多少事情，你们当时动过多少脑筋？这种意识存在在你们的思维中，到现在在哪里？没了。这就是告诉你们，如镜见形。如一面镜子一样，你这个人照着镜子，这个形状在；等到你离开了这面镜子，你这个人形状就没有了，那这面镜子还是镜子。“照见五蕴皆空”，没有五蕴，你当然是空的。当你心中还有各种各样的想法，你说你能照见五蕴皆空吗？   接下来跟大家讲，世出世间，本来不生不灭。人在这个世界上，谁都会死，谁都会再生，生和死实际上就是世出世间，就是不生不灭。生了，死了；死了，又生了；生了，再死了……是不是不生不灭？我举个简单例子，你们家买了米，吃完了，米买过吗？买过的，吃完了。吃完了之后再买，再买再吃完，吃完了再买，你说是不是不生不灭？讲得不好听一点，夫妻吵架，吵过了，好了，好了再吵，吵了再好，好了再吵，有生灭吗？谁能说这次吵完之后，我们永远不吵了？可能吗？这就是无生无灭。不学佛的人，凡夫以生灭心看世出世间一切万法，就是说，“这个事情发生了”“哎呀，你看发生了”，他没看到这件事情会过去。所以很多人脑子就是想这件事情想不通，他觉得这个事情不会变化的。实际上，世间一切万法皆以生灭心来看，那不就是凡夫？凡夫，你才能看这世界没了、有了，就是这样。觉得没了就没了；有了，“哎哟，又来了”。我知我见，你看到的事情，你见到的事情，你就认为它存在；你没有看到的事情，你没有见到它的消亡，你就觉得它不存在，那么你就离佛太远了。   一个人知道这个事情是无常的，你就懂得生灭心。你今天对这个人好，一天一天会过去；你恨这个人，一天一天，他也是见一次少一次。你去恨他干吗？你不想见他，你见一次少一次，你这种心态……如果你很恨你老公，你用不着告诉他，你心里想：我大概还能见他几次，大概写个数字，还能见他500次，或者1000次、3000次，他下班回来，每天勾掉一次好了。你还会去恨他吗？不会了。人这才懂得珍惜。

  今天跟大家讲得要稍微深一点。首先跟大家讲，我们要学会控制自己的意识。意识也有行为的，比方说，你想做一件什么事情，你的行为出来了，但是你在脑子里想做一件什么事情，你脑子里去想做，叫意识行为。虽然你的手没有动，脚没有动，嘴巴没有动，身体没有任何的行为，但是你的意识中已经在动了。有的人在心里骂人，有的人在心里忌妒别人，有的人在心里恨别人，有的人在心里爱别人，这些全部都属于心理行为。心理行为，这个“行”主要是在你的大脑里，就叫行蕴——五蕴皆空的“蕴”。在大脑中有这个行为了，就产生不为人关注的“蕴想”，蕴想就是在里面，用现在的话讲叫闷想，闷在心里想问题。蕴想也是意识的一种，因为你的意识意识到这个问题了，那么你就会想。你意识到别人看不起你，你就会去想；想了之后，恨别人，要去解释，要去把这个事情跟别人沟通一下，那么这意识就出来了。   意识分成很多层次，有的意识在潜意识，有的在深层意识。潜意识就是，别人眼睛冲你很凶狠地看一眼，你觉得“我做错什么了？他为什么对我这样？”深层意识就是，你已经感受到这件事情在你的心中产生的一个跌宕起伏的波，就是力量的波涛。   深层意识，实际上从佛学上就是要从九识开始讲。眼睛看见的叫“眼识”。耳朵听见的会产生耳朵的意识。眼睛的意识，耳朵的意识，还有鼻子闻到之后你会产生意识，“好香啊，这咖啡好香啊”。舌头尝到味道了，舌也会有意识。身体会有意识。第六意识就是我们经常讲的人的第六灵感。你看他一眼，你就知道他对你好不好，对你喜欢不喜欢；这个事情，你意识中觉得能不能做，你跟他一沟通，你觉得这件事情能不能成功，这是第六意识。第七意识就是末那识，就是分别意识。今天看见别人多看你一眼，这个眼睛是带着善意的，你的末那识就开始分别，“这是个好人，他对我有好感”；如果别人对你很凶恶地看了一眼，你的末那识接受了之后，就会感觉到“我的意识中他对我有恶意，他对我不怀好意”，末那识就出来了。第七意识无定体，就是没有固定的，因为没有到第八深层意识的时候，你的第七意识只是一种感觉。比方说人家看你一眼，觉得好像眼睛不是太友善，这个时候，“无定体”就是没有定下来的一个意识，你觉得这个人对你不好；但是突然之间你跟他聊聊，他又对你很有兴趣，对你好了，你这个意识转变了，“他不是对我，他刚刚看我可能是他自己心里不开心”。这个意识转变了，第七意识末那识就开始转变了。如果这个人每天都对你很凶，每天都对你不好，你开始接受他这种不好的意识，第七意识，进入到你的第八意识，就是阿赖耶识，不管好的坏的都会进去。进去了之后，接下来你就会产生一个固定的概念和想法，“这个人是坏人，他每天对我这么凶”“这个人是一个好人，他每天对我这么好的”，就算离开他了，在你的阿赖耶识中是跑不掉的，已经在你的心中种下了“我很喜欢他，这个人是好人”“我很恨他，这个人是坏人”，这个意识已经固定在你的第八意识中。就像我们看人一样，第六意识看了一个人，“这个人蛮好的，好人”，然后边上一个人跟你说这个人脑子有问题的，你这个第七意识开始分别“是脑子有问题吗？”你跟他一接触之后，觉得他真的有问题，好了，进入到第八意识，你就觉得这个人是有问题的。等到你下次再看见他的时候，你不会尊重他，他不管说什么话，你就冲着他笑，因为你知道他脑子坏掉了，这就是阿赖耶识起的作用。   善缘和恶缘，当进入了第八意识中，就开始成为染著和干净，染和净就开始了。在第八意识中，我们暂且把不好的意识称为染著，在你心中产生不好的想法；净就是干净。你们来上课，看见一个你很喜欢的人，跟他打招呼，帮他留一点饭菜，或者对他特别开心，这是你的第八意识起作用了。因为你的第八意识把他储存在你的“电脑”里是属于好人，你喜欢他，所以见到他你就给他留菜，有的人早到了，给他留个位子，就是这么来的，第八意识起作用。第七意识末那识，是在第八意识形成之前的一个辨别意识、分别意识，然后进入第八意识。   我今天要跟大家讲第九意识。佛陀说过“众生皆具佛性”，这个佛性在第几意识中？在第九。第九意识叫阿摩罗识。阿摩罗识实际上就是你的良心、本性、佛性的所在地。所以一个人再坏，他也有良心。只要进入了第九意识，他就做不出坏的事情。意识，今天跟大家讲的是多层次的。我为什么先要简单地跟你们讲一讲人大脑的意识？佛法把一个人的大脑都分析得这么清清楚楚，这是在2500年前，科学那时还没那么昌明，还不知道大脑的结构，心理学家还不知道意识的存在，我们伟大的佛陀已经知道人的思维是怎么形成的。现在你们知道了吗？眼、耳、鼻、舌、身，这是五个“识”；第六意识就是“意”，意识存在；然后接下来就是末那识——第七意识；阿赖耶识——第八意识；第九意识——阿摩罗识，就是你的本性。   接下来，师父就给你们讲重点。佛法里讲，要经常关住自己的“门”，不要让人间的任何意识流入到你的内心。也就是说，眼睛不要去看不该看的东西，耳朵不要去听不该听的东西，鼻子不要去闻不该闻的东西。一个好孩子，眼睛去看了色情的东西，大脑马上就开始在第六意识、第七意识转变，然后产生一个淫念出来，进入你的第八意识，好了，你这个人就淫荡了。如果你今天鼻子去闻了，“这个烧烤特别香”，接下来进入你的第七意识“分别”，进入你的第八意识，你以后看见烧烤就想吃。如果你觉得你的身体“我喜欢舒服”，慢慢地时间长了，就进入你的深层意识第八意识，你整天想舒服。所以佛法叫你们关住自己的“门窗”，也就是说眼睛不要乱看，嘴巴不要乱说，耳朵不要乱听，鼻子不要乱闻，身体不要乱动，意念不要乱想，这就是关住你们的“门窗”，然后你在内心世界的“蕴”才会干净。   我举个简单例子，外面都是灰尘，你们坐在房间里，门窗都关着，外面的灰尘进得来吗？你只要把窗户一打开，正好有沙尘暴，那些灰尘全部进入你的房间，你说你这个房间还能干净吗？所以为什么法师要到山上去修？因为不食人间烟火。不要去听人间不好的东西，很多人一辈子修不好，就是太喜欢探听别人的消息，听别人说什么，什么都要问，什么都想知道，你说他还修得好吗？生活中两个人，如果这个人说“我从来不想打听人家事情的”，这个人就叫修心；什么都要打听的人，这人就修不好心，心就不会明，因为只要打听到东西，这个“蕴”就开始运作了。《心经》里叫我们五蕴皆空，也就是说不要有思维，不要被外面世界的五蕴——污泥浊水、红尘遮住，你就能看清自己的心，你就能明白自己的心到底是干净还是不干净。所以有时候不知道比知道要好很多，知道了太多，这种人五蕴不空。什么都想知道，你说你的心会安静吗？举个简单例子，你的心就像一个房间，什么东西都往你的房间里堆，垃圾也堆，各种各样的东西都往里面堆，堆到最后，这间房间堆满了味道，一走进去就像仓库的味道。你们去看看好了，进厨房间，是不是有厨房间特殊的味道？什么东西堆得多了，这间房间就产生什么味道。

  不要被外界的环境所击倒。“哎呀，外面怎么样了”“哎呀，怎么样了”，你就怎么样。外界怎么样了你就怎么样：击倒了。你相信啊，菩萨会保佑你的！   宿业要清净，就是过去生中你们造的这种宿业，一定要让它干净，然后清静下来，那么你就是消掉自己业障。清了，就是理清了，我还你了；静，我现在安静下来，我不造新业了。对不对啊？   人能成佛，苦能变乐！一个人天天想着佛、想着菩萨，再多的苦难它也能变成快乐。如果你众生执迷，就是今天明明这个事情搞不清楚的，就要这么做，执迷！善果不显，也就是说，善良的果它是不会显化出来给你们的。所以你们去看，任何一个人执著地想做一件事情，他的善果一定不会显化出来。举个简单例子，小时候，跟爸爸妈妈说：“我一定要买这个东西。妈妈，我一定要买这个玩具。”你吵好了，在家里哭好了。你觉得你吵了之后善果就来了吗？就不买。如果你好好地做作业：“妈妈，我今天成绩考得这么好，考了98分了，你帮我买一个好吗？”“好孩子，我帮你买。”对不对？所以不能执迷，迷就是我盯住这个事情。   所以修心要修到不颠倒，不妄想。妄想是什么？做不到的事情去想。颠倒是什么？明明是正的，你说是错的；明明是错的，你说是正的。所以不要去想，然后不要去执著。还有一点很重要，就是不要去欺心。什么叫欺心啊？师父跟你们讲得很少，欺心就是欺负自己的心。你们说别人欺心，你说你自己怎么会欺负自己？自己做不到的事情，说“我一定要做”，你是不是在欺负你自己的心啊？最后做不到你痛苦吗？你的心是不是受到痛苦了？这不叫欺心啊！所以佛法叫我们不欺心，不要去欺负自己的内心。   “诚实守护功德”，这句话听好了啊，非常重要。什么叫诚实守护功德？你说你今天有功德，你不能让它跑掉吧，因为功德以后可以消业的。比方说，你碰到一些灾难了，或者家里、社会，或者天灾，你有功德，你会消业的，你们不要忘记。那么这个业，这个功德到哪去了呢？靠你守住的，你用掉了啊。我问你们，你们现在是不是没守住很多功德？到哪去了？拿出20%给这个，拿出10%给这个，然后自己做错事情，5%的功德加进去，你说你做的功德有没有守护？没有守护功德，等到一个大的业来了，你就控制不住了，就出事了。那么师父跟你们说，诚实守护功德，也就是说守护功德靠着自己的诚实。为什么？做一点功德，“嗯，很好！我好好地保护好。”老老实实，不要说我今天需要功德了就开始去做功德，这叫不诚实地守护功德。听得懂吗？因为你做了，你就用了，就像你赚了钱了，你家里就用掉了。你为什么不能多赚点钱，家里留一点，等到该用的时候再用呢？所以要诚实守护功德，才能进根本的本性当中。根本的本性是什么？就是我们的九识田中。一个人从佛而来，与佛同在，心佛合一而归，那就是涅槃。你的心跟佛一样，你是不是涅槃了？那么你怎么样让自己的根本进去呢？就是靠功德，诚实的功德。因为这种功德是离欲体的，就是离开欲望本体的。一个人的功德不能有漏的，你今天做了功德，你是为了某一件事情、某一个目的，和一个人只是在做功德，没有目的地去做，那个叫纯善功德，叫善德，善功德。所以心经里边叫“究竟涅槃”，我们这里还没到这个境界，叫“究竟真理”。人间就讲究竟真理，这个究竟的真理就是我们说无常，苦空无常。你要让众生“彻见本性”，你要让众生彻底地了解这个世界，活在世界上的本性是什么。   修内在的智慧和觉悟。我问你们，我们的智慧和觉悟是在行为上还是在语言上？是在你的眼睛里还是在你耳朵里？都不是，是你内在的境界所体现的智慧和觉悟。智慧是看不见的，觉悟也是看不见的，所以叫内心觉悟。要觉悟原来的本性，原来的本性是什么？从小这么善良，你们长大了，贪瞋痴慢疑，跟别人斤斤计较，忌妒别人，然后挤压别人，那么越长大越没有智慧。天天学着不好的事情，越长大越糊涂、自私、贪婪。那么怎么样叫觉悟原来的本性？就是返璞归真。你要慢慢知道：损坏别人东西要赔，做人要对得起别人，要对得起良心，那么你就找到原来的本性了。你必须找到原来的本性，因为你是清净的莲花啊！清净的莲花不是长在凶残上面的，不是长在没有智慧上面的，不是长在忌妒和瞋恨上面的。清净的莲花，它可以不受五浊恶世的污染。你看看，你们现在受到五浊恶世的污染了吗？什么事情自私自利，先想到自己再想到别人。   精神上要得到解脱，才能无忧无虑。所以一个人真正的开心，不是有钱了，不是有名了，而是无忧无虑！你看小孩子的开心，那才叫真正的开心！你看，他们笑得像在天堂一样，因为他们无忧无虑啊。一个人要想得到无忧无虑、精神上的解脱，要马上开悟！马上开悟，你的世界就进入了佛国，就是佛的国家，对不对啊？你说你跟学佛人在一起，是不是就进入了佛国？你说一个很大的庙，里边所有的人都在拜佛念经，那么这个庙可能就是一个佛国，对不对？一起吃饭，一敲钟，一起起来念经，晨钟暮鼓，不就是佛的国度吗？   所以，不受五浊恶世的污染，离一切众生相。一个人一定要离一切众生相。离一切众生相什么意思？就是不要因为你是年纪大的，他是年纪小的，这个人很讨厌，那个人很喜欢……这些都是众生相。你心中要平等，要拥有佛的平等相，要用平等心来生活，你的心就是净土。所以佛为了让我们得到这个净土，他告诉我们，你把所有年龄大的人都看作你的父母亲，把所有年龄小的人都看成你的儿女，把所有跟你一样大的看成兄弟姐妹，你就拥有平等心了。   所以师父跟你们讲，你想要心中净土就要离一切相，把自己的心变得简单而又快乐，那么你就是过的佛的日子。我问你们，你们生活简单吗？不简单啊，想得太多了，你们不能快乐啊。如果你们天天想得简单一点，当然快乐了，对不对？所以，简单才能得到快乐。想快乐，就要把自己的思想弄得简单一点，回归原来的信念。