听众朋友们，大家知道，现在很多人学佛，是想求名求利，自己为了一些名利来学佛，觉得拜拜菩萨可以使自己家庭富贵，享吾娱乐，享天福乐，求升天。很多人不明白，真正学佛的人，他学佛是来改变自己的境界，就是想的比人家要深，理解的比人家也要深。就是说，对同样一件人生的事情，可以这么理解，也可以那么理解，怎么样理解为好呢？就是以正理解为好。举个简单例子：比方说，某一样事情，你看来这个事情是不好的。一个孩子不好好读书，很多父母亲都非常生气。实际上，你没有看到，这孩子有潜力，他现在是孩子，他不懂得好好读书，你好好地教育他，动之以情，晓之以理，慢慢让他明白为什么要学习，学习之后会带来哪些好处，这样一来，他不就是明白了吗？他不就是知道了吗？你不就是能够驾驭他了吗？因为任何一件坏事，它里面一定孕育着好事的成分；因为一件好事，它里面也一定孕育着一些坏的成分。我们只要真切，有愿望去教育孩子，这孩子一定能够听话的。所以，我们不能单单去看事物的表面，我们不能单单去想事物的表面，我们要能够理解它，我们要能够彻悟它。   任何一件事情都有好坏两个方面，任何社会上的一件事情都有明有暗。我们要把它想到光明点上来，我们就会排除万难；如果我们不把这些事情想到光明点上来，我们将得不到人家的支持和帮助。所以，很多事情是自己把自己看得太黑暗了，有些事情，明明什么事情都没有发生的，但是，越想越黑暗，越想越不明白，这个时候，他自己从黑暗当中走不出来，就坠落深渊了。所以，一个真正聪明的人，一个真正有良心的人，一个真正明智的人，他看问题跟凡人是不一样的。凡人从人家的一个语言，从人家的一个表情，去看出某一个人将要做什么。实际上，真正有智慧的人，是看他的行为，他在行为上到底做了什么呢？他有什么行为呢？知己知彼，要理解人家。台长经常跟大家说，我们不要被人家所控制，我们很多人碰到事情，自己没有思维，那已经是愚昧了，自己想不通，已经是愚痴了，他再去找一个更愚痴的人来跟他谈，那么这个更愚痴的人，就帮他出了很多点子，而这个点子出来，是不切合实际的，不是当事人所能理解和明白的，因为没有一个人能够像他本人这么来理解一个人，来理解一件事物，那么听人家讲了之后呢，他又觉得人家讲得很有道理，那么这就是造成他犯错误的根源。   试想一下，有多少婚姻，有多少工作岗位，有多少事情，都是左听听，右听听，听到最后，做出了错误的决断。台长希望大家能够明白，能够理解，能够知道，我们到人间不是求佛来保佑你，而是求自己的智慧，因为当你有智慧的时候，你就能克服种种困难，当你没有智慧的时候，你天天把头磕破了，你也想不出一个道道来。智慧是怎么来的呢？第一，要戒贪瞋痴；第二，要信愿行。我们不贪，我们就有智慧了；我们不恨人家，我们也会有智慧；我们不愚痴、不发神经病，我们也会有智慧；我们增加了自己的愿力，增加自己的信心，我们增加学佛的行为，我们也会长智慧。这个行为就是念经啊，做善事啊，我们才会真的聪明，我们才会真的求得真切，然后我们可以无心念尘啊。也就是说，我们没有心思再去惦念这个尘世的所有一切。这样的话，我们才会悟，我们才会一闻千悟啊。也就是说，我们等到明白一件事情的时候，我们什么事情都明白了。就像我们对孩子一样的，当爸爸妈妈责怪孩子的时候，孩子什么都不讲，爸爸妈妈骂他，等到孩子哭了，最后这个孩子说，“爸爸，我不是这个意思，我是怎么怎么……”哎呀，恍然大悟，原来这个孩子有此心啊，他还为了爸爸好，马上就觉得这个孩子很可爱。这叫什么？这就叫一悟千悟啊，一闻千悟啊。   你闻到佛法了，很多事情你就悟出道理了，当你知道佛菩萨教你的是如何摆脱痛苦、增加智慧，你马上就会悟出很多道理。犹如当一个人烧菜的时候，他今天买的盐是生盐，非常咸的盐，犹如人家烧菜时买的是老抽，颜色深，但是没有味道，但是他把生抽当成老抽酱油倒了，每一个菜都咸得不得了，他还觉得这个菜本身是很咸的吗？但是等到他一悟，哦，原来他今天放错酱油了，他百悟，他什么都明白了。这就是我们为什么要普利众生，我们要明白，我们才能够利益众生，我们心里明白了，我们才能够告诉人家。如果我们的心中还有很多的宿业未消，我们又不能够忏悔，那我们又怎么能够让自己摆脱鬼神在业海当中给你的果呢？   大家要明白，我们佛弟子，应该向菩萨求智慧、求开悟，而我们不应该单单地求名、求利。为什么有些人一求就灵？这个跟他前世和今世的修为有关系。为什么有的人求了半天还不灵？这也是跟他前世的修为有关系。所以，台长希望大家能够明理，希望大家能够为自己提高境界而不停地去追求。   听众朋友们，学佛学法是什么呢？它是让人心看到人的本来面目，也就是说，学佛学法是让你的心来转变、来明白。因为你不懂，所以你才要学啊，因为你不开悟，所以你才会犯错，你不觉，你就不能悟啊。所以，我们在人间经常劝人要觉悟。就像走路一样，我们的脚不走，怎么能到家呢？我们要修持啊，修持就是在走路。我们每一天就这么走，我们每一天就是在往家里走。我们要明白，我们学任何的法门，学任何的宗教，我们实际上就是在走路啊，你到底要往哪里走？你到底要往哪里去？台长希望大家要提高境界来理解学佛。大家明白走路不靠脚是不行的，学佛不靠悟那也到不了家，所以，悟性很重要。“悟”是什么？简单地用人间佛法来讲，悟就是让你明白，让你想通，让你开悟啊。因为你不开悟，你想不通，你就学不好佛。台长曾经给很多人开示过，有一位听众跟台长讲：“我被人家骗了很多钱。卢台长，难道我还要用慈悲来对待这些人吗？难道我不应该揍这些人吗？”台长告诉他：“你知道吗？你今天揍了他，你不知道他是干什么的，说不定他会找人再来揍你。你这个钱被他骗了，如果你知道前世你骗过他，你就不会再去向他要了。”   就像孩子不听话，父母亲知道他是来讨债的，你也不会对他有什么瞋恨心。我们在人间，要记住，所有的一举手、一投足，实际上都显示着一个因果啊。你今天不骂他，他怎么会骂你？你今天不吃坏东西，你的肚子怎么会不好？你今天种瓜了，你一定得瓜啊，你今天种豆了，你一定得豆。难道你们不知道人间的这些道理吗？难道我们今天好好地读书，所以才能考出好成绩，这不是因果吗？难道夫妻之间，你不对他真心，他会对你真心吗？难道人和人之间，你骗他，他会不骗你吗？这所有的一切，实际上就是我们所说的人间因果。所以，我们学佛，要学真谛，真谛就是真正地要明白真理。所谓实理，就是实实在在的道理，而这个道理，是不受到尘染的。也就是说，我们所掌握的这些真理，是没有受到污染的，我们今天所呼吸到的空气，那是没有经过工厂的污染物的，我们今天所讲的道理要干净，要让大家都能接受，而不是把那些歪理说成真理。真正的学佛人，他是讲真理，而真理就是一个。真理是什么？真理就是你的悟性，因为这个悟是从你的本性当中出来的，这个悟性用现代白话佛法讲，就是你的良心。   所以，一个人经常做事情对得起自己的良心，这个人是有智之人。如果这个人做出来的事情没有良心，他可以找出千条理由、万条理由来遮盖自己的这句话，想把它掩饰成真理，实际上他却失去了真理。犹如夫妻吵架，对方拼命地把人家不好的事情拿出来讲，你最后就会失去他。因为真正的真理是你看到他的本性是不是好人，你看到他善良的一面没有，而不要把他的行为和举止，把他在人间养成的一些习俗来看成他的本质，这样你就不会丢失他这个人和他的本质。如果你把他的坏习惯完全看成他的本质，那你就会失去这个人。犹如一个孩子，他做错事情了，爸爸妈妈认为这是本质不好，你把他赶出去了，然后，你真的会失去这个孩子。如果你知道这个孩子，他不是本质不好，只是一时糊涂做错了事情，你原谅了他，你启发了他的本性，实际上，你就拥有了这个孩子。难道中国人说“浪子回头金不换”这句话是没有来历的吗？这是我们古圣人所说的一句话，一个人难道不要改掉自己身上的脾气吗？   观世音菩萨到苦难的地球来救度众生，难道我们这些人身上干净吗？我们做错这么多事情，观世音菩萨嫌弃我们了吗？没有，观世音菩萨继续在救度我们，观世音菩萨继续在帮助我们，观世音菩萨从来没有遗弃过我们，这才是母亲啊。不弃不舍，救度众生，这才是我们伟大的慈母——观世音菩萨。观世音菩萨是我们真正的、让我们开智慧、让我们摆脱痛苦的一位慈悲的菩萨。好，听众朋友们，希望大家一定要好好地修，希望大家一定要明理，希望大家在人间这块肮脏的地方，能够走出一条你自己的干净之路，希望你不要受凡尘的干扰，不要受人间的烦恼，要明白，把自己看得轻一点，把人间看得轻一点，因为这儿毕竟不是我们永久生存的地方。现在有多少人，还在为着自己利益在嫉妒、在恨，又有多少人，为了一点点钱，在跟人家拼搏，在和人家争斗。自古以来，“得人心者得天下，失人心者失天下”，我们学佛就是要懂得人心，我们要帮助人家解脱别人的困难，就是要得人心，我们要得到众生的心，那就是菩提心。等到你得到众生的心，实际上，你就是让众生恢复了佛的本来面目。

  听众朋友们，我们每个人学佛，绝对不能去到处张扬。如果一个人到处说：“哎呀，我学佛了，我已经在救度众生了，我已经在弘扬佛法了，我在改脾气了……”实际上，这个人就不是真正学佛的人。真正学佛人，是做，是行，是要有信心，有了信心之后，有愿力，有了愿力之后呢，才能有行为。实际上行为就是初果，就是最初的果实。什么叫初果呢？当一个人在开始学佛的时候，你总有一个过程，那么你学佛单单嘴巴讲是不行的，到最后是落实到你的行为上、你的举止上，这样的话，才能感受到你是个学佛人。很多人不懂，以为自己已经学佛了，以为自己已经怎么样怎么样了，实际上，他们不知道，一个真正的学佛人，他是应该知道自己怎么样来学习佛法的，他是以心在学，才能成就他的道行，才能落实在他的行为。很多学佛的人，以为自己在学佛，实际上，他没有好好地学佛。台长告诉大家，比方说念经，我们念多少经？我们念经的时候，有没有愿力？有了愿力之后，我们有没有行为？一个学佛人的行为是看得出来的，并不等于你要去对他做一些什么事情，或者你要去说一些什么事情。实际上，是自己做出来，大家都看得到的。   比方说，这个人文质彬彬，面带微笑，双手合掌，然后非常虔诚，对方马上能够感受出来，啊，你是学佛的人。而很多人，双手合掌，疯疯癫癫，跑过去冲着人家说：“你好，我来教你怎么样学佛吧。”让人一看就是华而不实。实际上，真正学佛是用心念来学，这就是台长跟大家讲的，叫“心”。修心，修的就是这个心，要与佛号相应啊。如果你的心老起杂念，那么，你就没有虔诚心了。虔诚心是怎么来的呢？就是要把杂念灭掉，他才会有虔诚的心。相当于一个人，思想上杂念很多，想了很多不开心的事情，你说他的心怎么能够清净呢？所以，真正懂得学佛的人，要懂得都摄六根，也就是说把自己的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、意念、行为等，全部都要看管住，这样的话，他就不会有杂念了。我们很多人就是看不住自己的眼睛，也看不住自己的鼻子，闻到香味，想去吃肉了，你叫他不讲话，他的嘴巴就难过，经常喜欢讲话的人，你叫他坐在边上，你说：“你能不能帮我停15分钟啊？”他难受得不得了。所以，要能够看住自己的意念，看住自己的眼睛，看住自己的嘴巴，管住自己的耳朵，不要去听那些不该听的东西，不要去说那些不该说的话，要都摄六根。这样的话，时间长了，你才会有善行出来。   想象一下，一个能够管住自己的人，他的行为举止一定是稳如泰山，一定是文质彬彬的，他不会像那些人夸夸其谈的。一个人对人家夸夸其谈，实际上就是水中芦草，头重脚轻，让人家感觉你不实在。学佛的人，他能够没有妄想，然后，他才会生出智慧，而且他得缘法、得名誉啊。为什么？他得到一种缘，这是什么缘呢？就是佛缘。因为经常没有杂念的人，他跟菩萨就越来越接近。其实，我们的名誉，我们的地位，我们的钱财都是空的，我们想通了，我们什么杂念都没了，我们的心就跟菩萨接通了。如果我们天天想着追求名利，为己为利，试想一下，时间长了，你能跟菩萨有气场感应吗？所以，要懂得，有种种的念头，都是不好的，有很多这种贪瞋痴的杂念，你久而久之一定会着魔的。   听众朋友们，我们发愿，我们用心恭敬菩萨，我们求心不求外，就是不往外求，我们由内心自己求，我们念念与佛号相应，我们的心都摄自己的杂念，杂念就灭掉了。我们不要把自己心中想的事情说破，因为我们很多的想法并不成熟，我们很多的做法并不是代表你直接的意念，所以，最好是在自己的想法还没有成熟之前，不要说破，因为当你说出来之后，实际上就是你的行为了。在脑子里思维的时候，还是你的思维，这是一种潜意识，而当你把话说出来之后，实际上，很多事情就会弄巧成拙。试想一下，很多人脑子里想什么，嘴巴里就说什么，像这种人，能不得罪人吗？像这种人，能不让自己着魔吗？   我们绝对不能做丝毫的对自己、对别人都不利的事情，我们不能有丝毫对心境不利的事情，我们一定要用心净来克服妄念，我们对任何事情都不要生出太多的欢喜心。人家给你买了一样东西，人家对你好，人家夸你，你欢喜得不得了，实际上，这就助长了你自己的贪缘啊。什么叫贪啊？因为当人家说你好话的时候，你等着听好话，你也是一种贪婪的行为，而这种行为，它也会让你在学佛时走偏的。就像一个大法师，谁都说他好，谁都说他是菩萨，谁都说他讲话就是对的，时间长了，他以为他真的是这样。然后，他做错的事情，他毕竟是肉身啊，他万一脑子有点糊涂，或者受七情六欲的影响，万一做错些什么事情，那他就是断人的慧命啊。   所以，切不可自己夸耀自己，更不能有一分说十分，这就是人的着魔之根啊。我们很多人做了一分功德，把它说成十分；还有很多人，将自己稍微有一点智慧，当作无穷无边的智慧，稍微有点开悟，以为自己已经彻悟了。如此种种，都是着魔的根啊。所以，一个人对某件事情太过于执著，连太过于喜欢自己，也是着魔啊。很多女孩子特别爱自己，每天化妆，每天打扮，每天化妆花上三四个小时，这不就是着魔了吗？等到人家不喜欢她，她就自恋了。还有很多人，过分自信，实际上，这也是一种贪念啊。以为自己什么都能做，试想一下，这个世界上，是我们都能做的吗？这个世界上，你所拥有的一切，本身就是假的，你在假的当中，以为自己很能干，试想一下，你是不是愚痴啊？所以，增长愚痴，就由此而来。   就像我们看蚂蚁一样，忙得不得了，以为蚂蚁之王，在指挥着千军万马，那些蚂蚁不停地听他在指挥，在搬啊，在弄啊，好不容易把一个巢给筑起来了。早上六点钟，扫垃圾的车子一到，噼里啪啦地把它的筑巢全部打破。当时刚刚把这个巢筑起来的时候，可能这个蚂蚁王还特别高兴呢，觉得自己有多了不起呢。就像我们人一样，我们得到了一点，我们自以为了不起，殊不知，在自然灾害面前，我们又是显得多么的渺小。台长认识一个朋友，布里斯本的水灾把他的生意，把他的房子都淹掉一半，损失惨重，我们所拥有的一切瞬间击破。犹如我们思维里、脑子里的杂念一样，你想得好好的，当你碰到实际情况的时候，把你所想的全部又打破了，这不是白想了吗？所以，我们学佛要实事求是，有一分就说一分，有十分说十分。台长为什么叫你们首先要爱护自己的声誉、爱护自己的慧根啊？从不说谎开始。说谎的孩子就是看不起自己，因为你说谎，人家知道，人家就看不起你，你不是自己在看不起自己吗？所以，说谎的人会给人家骂，重则会给人家揍，这就是自己在糟践自己。   按照礼义忠孝廉耻，我们为慈爱，我们也不能经常地去欺骗人家的，欺骗人家就是不仁不慈啊。我们不能为名、为利，如果为名、为利，我们哪来的爱？所以，要做到慈爱，都是不容易的。我们在人间相互残杀，我们怎么样能让世间太平呢？在这个世界上，到处都是坏人啊，而坏人，他也是父母亲养成的啊。呜呼哀哉，这不就是人间的悲剧吗？哪位父母不想把孩子培养成懂事情、懂礼仪、懂礼貌的孩子啊？而我们没有把孩子培养好，我们不就是糟践自己的慧根吗？常言道，“子不孝，父之过”，所以，我们夫和妇顺，我们应该各尽个人的职分，孩子就是孩子，爸爸妈妈就是爸爸妈妈。我们视己为善人，我们就要懂得性情要柔和。众所周知，在人间会碰到很多不如意的事情，我们也不要生气，我们经常不生气，我们就养成了一个好的习性，这样不但对自己有好处，对我们的家庭和睦也是很重要的。和睦的家庭，子女不会很早地夭折，我们如果性情贤善，这个国家才会得到很多的贤才之幸啊。气量大的女人，家里必定荣昌；而气量小的女人，生出的孩子很多都是多病的，而且很多都是死亡的。   我们虽然身体未必生病，但是我们的人，我们的灵魂就会生病，因为我们看不到光明，我们看不到前途，我们无法能够预测我们的将来，所以，我们就不知道我们怎么样能够安然无恙地在人间度过我们的一生，这就是人最大的忧郁啊。当一个人不能知道自己今生今世所作所为和来生来世应该所受所用，他必定会得忧郁。我们经常说，我们要从根本上来救人，我们要懂得，我们没有闻、没有见，我们不要去说此语啊。古时候就有人说，“绝未闻见此语”，就是说，我们绝对不要去说一些没有看见、没有听见的语言啊，因为这样会一传十、十传百，让你的孽障加重、加深，这就是台长提醒所有的世人应该注重的事情。学佛要明心啊，要懂得闭关，要懂得专修，要懂得积阴德、积阳德、积善德，要结善缘。我们要懂得忏悔我们的宿怨，这样的话，我们才能增长我们的慧根。   所以，不必学不懂事的人，我们做人不要去跟那些卑鄙至极的人交朋友，我们不要去跟那些不学还以为自己很懂的人去学，我们不要把自己封闭起来，我们不要以为自己学了一点东西了，这些就是你可以用一辈子的东西，我们不要以为自己满足骄傲，什么都能干，实际上，我们什么都没有，我们所有的就是人间的这个空架子。

  我们人在学佛念经的时候，总会有一些观想，有时候又觉得我们到底怎么样来拜佛念佛呢？我们有时候盲目不清，实际上学佛念经有四种比较好的方法：第一种方法是持咒，就是直接念经，盯着自己所念的经文不停地念。第二种是观像，就是看着观世音菩萨或者任何菩萨的像念经。第三种是观想，就是一边看着菩萨，一边想象着我自己是菩萨，想象着我在救人，想象着我正在做佛菩萨的事情，想象着我要怎么样……这样菩萨就会给你更多的加持。很多人在念经的时候经常想着观世音菩萨，这样念经的效果就比没有观想的效果要好很多。“持名”是什么呢？就是持着大悲咒，我今天所有念诵的经文都是大悲咒。我念大悲咒的时候，我就想着大悲咒。第四种方法叫实相，就是说一心不乱，我某某某实实在在坐在这里在念经，我实实在在正在打坐、正在念经，就是实实在在能够理解这个世界，然而你才念经。那么这就会让你一心不乱，因为你明白了这个世界上所有好的和不好的因缘果报，所以你的心才不会乱。这四种念经方法都是让你会一心不乱的。   当你实相的话，实际上你明白你在人间所有的真相，它是一种全体的显露，也就是说，整个让你看穿了这个世界，让你又能够明白这个世界，这就是实相。而且实相属于妙理，也就是说非常美妙、奇妙的理念，让你能够有实实在在的明相出来，它显示出来的话，就能够让你看到我们所说的四圣道和西方妙境。因为你的境界是菩萨了，所以，你做梦经常会做到天上，因为你是佛了，所以你经常会超脱四圣道，所以，我们做人要彻底地圆融，要彻底地能够明白显现自己所有的一切。这就是为什么台长经常跟大家讲，我们学佛一定要有一些想象。看着观世音菩萨的像，台长教大家的方法是不要看得太久，能够看一分钟、半分钟，然后开始念经，等于把观世音菩萨的形象先映入自己的心中，然后心才会清净，再持咒，再想象一下我是菩萨，我现在是学着观世音菩萨在救度众生，然后你的实相就会出来，实实在在的相，就是你的本性。   我们学佛，不单单要靠念经，还要有一种想象。大家知道，很多法门里都讲到，一念阿弥陀佛，能够见到阿弥陀佛，实际上就是要把阿弥陀佛装入到你的心中。从心灵法门来讲，就是你要把观世音菩萨装入到你的心灵当中，那么你就是观世音菩萨。这个时候，你所处理的问题，你所能够解决的方法，都是用着观世音菩萨的方法，这样的话，你能够更加明白个中玄机。因为你学佛有一个玄门，玄门就是你的心灵之门，人家说心灵之窗，就是心灵之门。要把心灵之门打开，把观世音菩萨装入进去，和你原来本性的菩萨合为一体，那么你就能够找到成佛和学菩萨的捷径。所以，台长为什么教你们要能够观想？实际上观想是教你们观正想，而不是观邪想，观正想的话，就是看到很多正的方法来想象，而不是教你们观入那些不好的想法。那些不好的想法是什么呢？比如坐在那里，就知道求财、求运、求命啊，那么这些观想就不对了。在持咒的时候，脑子里要观想菩萨，观想我是菩萨，观想我和观世音菩萨、和所有的菩萨气场全部接通了，这样的话，你的心就会慢慢地明了。   如果你经常持咒、观像、观想，还有实相，这四种方法是比较好的。但是要记住，如果你把后面这两种观想和实相用得太过头了，也就是说，你拼命地想见菩萨，你拼命地想求某件事情，或者你实相觉得我实际上想象的这些事情怎么还不来啊，实际上我已经看到底了，看破红尘了，这个修心的方法有时候修偏差，也很容易着魔的。着魔是什么？过分地去追求，那就会着魔，那就会弄巧成拙，那就会求升反坠。就是你拼命想往上升，也就是说你拼命想学佛、想学菩萨，反而会坠落下来，反而会堕落。因为任何不当的需求，任何不当的追求，都会让你往下走。所以，人的欲望愈强，他的失望越多。失望就是往下坠，欲望就是往上升。学佛的人，经常想到自己应该怎么样好好地修，好好地节俭，好好地把自己变成一个有修养的人，而且要开悟，那你的境界就慢慢往上升。   而很多人呢，一开始就是我许大愿，我要发愿，我要救度全世界的受苦人，我要怎么样、怎么样，我要救地狱的鬼神，你想想看，这不是弄巧成拙吗？这不就是在打妄语吗？你做不到的事情，你拼命想去做，你不是上升，而是坠落。所以，真正学佛修行的人，最容易修行的方法，应该就是持咒。在持咒、观像、观想和实相这四种方法当中，最为有利的是持咒。我们要感到持咒，也就是念经会给你带来无穷的力量，因为持咒实际上就能达到观想。有的人一念经，他就能够看到菩萨像；有的人一念经，就能马上观想到他是菩萨；有的人一念经，他就明白了这个世界上的真相、实相。所以，一学佛我们就会知感、知妙、知善、知果啊。   听众朋友们，我们学佛学法，很多人期望自己学佛能够苦修行，因为只有当你吃苦的时候，你才会重新开始一个新的生活，因为当你在苦行的时候，你才会更加保重自身、爱惜自身。真正地爱惜自身是要去除贪念，治疗自己的心病。所以，真正的学佛人，要懂得吃苦，要经常吃苦，要懂得布施，我们要懂得对人要至诚恳切。我们要知道，我们只有增加慧命，我们只有灭除自己的罪孽，我们的福气才会增加，我们的功德才会无量无边。学佛之人，能吃苦者，他就是在消孽障；学佛之人，能够利人者，他就是在增福增慧。平时我们天天在追求、在想象：“哎呀，我们应该怎么样做功德，让这个功德无边无量。”实际上，我们只有业消，我们的慧才会明朗，所以叫“业消慧朗”。   我们的智慧如果明朗了，我们的智慧能够看见了，我们活在这个世界上就不是徒有虚名啊，我们在这个世界上才没有追逐名利啊，我们在这个世界上才没有执著之心啊，我们全身就会通顺，我们人就活在菩萨的境界，我们就不会有烦恼。因为苦给你换来无穷的智慧，因为在苦行当中，你能悟出人间的道理，因为在苦行当中，你能消灭你的孽障，让你境界提升，这就是学佛，这就是做功德。如果去除了我们身上的徒有虚名、名利、贪念等所有的一切，我们就犹如交通线一样畅通无阻。我们对所有的人都是有意义地去帮助他们，从意行善，就是顺从自己去做有意义的事情和行为，这是什么呢？这就是做人，这个世界上我们要怎么样才能以苦得到乐，苦尽甘来，孽尽福到，业尽孽消。我们只有把自己的孽障全部清除了，我们才会真正得到无上的境界，我们才能帮助众生脱离苦海。所以吃苦并不是一件不好的事情，希望佛友们明白此理。   听众朋友们，我们做人，要懂礼貌，我们做人就是要懂佛法。因为人间之法，人间能够学佛学法，你学的就是一个明白心，你就能明白你自己的本性。我们做人有时候就要懂得应该怎么样来启迪自己的真实本性。过去我们说，我们不知道，现在我们说，我们明白了，我们开悟了，我们明白了本性，我们明白了本心。因为我们的明白，使我们下辈子可能不要再堕落到六道轮回之中；因为我们明白了因果，我们绝不会再不明真相。我们人的根不深啊，因为我们不知道自己的根有多深啊，所以，我们的德就得不到其真。古时候有句话叫“人不深，难得其真”啊，所以，人要明白，我们如果今天什么都不明白，我们就不能得到真正的理解，不能得到真正的人生，我们会丧失自己的本性和真正的本身，这就是我们的真心。由真心化展出来的真情，由真情化展出来的真意，以此我们才能得到真正的人生。犹如一个人从来不跟你说真话，你永远得不到他的心，你不知道他在说什么。犹如一个人，他永远骗你，你永远得不到真相，你永远活在云里雾里。所以，一定要明白真相。   好，听众朋友们，因为时间关系，今天的《白话佛法》节目就到这里结束了，非常感谢大家的收听。台长觉得大家应该每次把台长的节目多听一下，多融会贯通一下，因为台长有时候讲到本性、真心，很多人还是不太明白，实际上本性和真心用现在的白话佛法讲，就是你做任何事情，先问问你的良心，这就是做人。有良心的人，他才能有德、有福，做事情没有良心的人，他是没有德、没有福的人。再恶的人，他也是有良心的，但是只不过被遮住而已。好，听众朋友们，今天就到这里结束了，下周见。

  我们说念经啊，有时候念一遍、念三遍，或者念七遍，有什么不一样吗？很多人都不知道，我们做任何事情，念经也好，都要用心。那么我们说念经，数量也是心诚的一种，所以一个很重要的方法，就叫发愿念。就是说，你如果有愿力地念经，那你就比较容易念而有成，学着菩萨的愿力来念经。这样的话，你的精神就会定得下来，你有不正的念头，你也会定得下来；这样的话，你就会为他人树立一个榜样。自己的精神定得下来，而且有愿力地念经，容易感动天地。所以，我们念经，有时候好像在念经，有时候呢，又好像没有念经；我们有时候心念动了在念经，有时候呢，没有动心，就是我们常说的“小和尚念经有口无心”一样。我们经常想，念而无念，无念而念者，说的就是念经的人，有时候念得熟了，就犹如没有念经一样，因为他的心中一直在念；无念而念者，说的是你虽然没有念经，但是你的感觉就犹如在念经一样。实际上，这就做到了相应法，就是念和无念实际上都是在念，这就是相应法。学佛的相应就是当你已经成习惯了，当你碰到任何事情都会想到佛菩萨，这时候你的心念就到一起了，这就叫相应了，这样的话，你就不会起心动念了。   念经的时候，很多人杂念丛生，就是因为起心动念太多。所以，我们平时不懂得念经的人，他的心念经常起动，也就是说杂念太多在脑海里，你念而等于不念。因为你心念一直在动，那么你则不念矣。也就是说，你跟菩萨没有接应，你的心念杂念就起，念念杂念就起，就等于无念。念经是有很多讲究的，虽然我们说不起心动念，但是我们念经的时候呢，它也是有心动的，怎么样来摆好这层关系呢？起的心是正心，我们求的佛是正佛，所以，我们会念；如果你起的心是杂心、杂念，拜的佛是你感觉佛菩萨是在偷偷摸摸地帮助你，而你不念，菩萨也会帮助你，说明你心中的佛那就歪了。所以，学佛的人应该懂得，起心动念念经那是最为上，因为当你起的是正念，你念出来的就是正的经文；当你念经的时候起的是邪念，你念出来就是不正的、偏的经文，所以就没有效果。很多人为了钱而念经，那这个人一定不正，所以我们念经要无为而有为之。就是没有去想它任何的理由，实际上我们做了，就有为之了。   听众朋友们，学佛念经我们说杂念不要动，要用心念。那么在学佛当中，还有一个叫忆念，就是经常回忆菩萨对你的一种关心、关怀，用这种感恩的心来念经，它也能起到很大的效果。我们自古以来就经常说，念而无念啊，无念而念也。也就是说，你的心念没有，那么你念经也等于没念；那么你心念起了，是恶念，那么你念念有念，但是得到的是不好的效果；如果你念之而有用心念，用正念念，那你无念而念也。也就是说，虽然你感觉上你没有念经，但是你的心念非常的正，等于你有好的念头，有好的念经。所以，学佛念经绝不是嘴巴上随便动动，学佛念经嘴巴和心要连在一起。所以，无念不可以认作为不念，也就是说，我们不能说，无念我们就不去念经了，无念而念，实际上就是我虽然没念，但是我心中一直在念经，那么实际上你的心已经成为念佛的一种自然的运作了，就是等你一想到菩萨，你的嘴巴就开始动了。犹如我们说看到好吃的东西，就会有这种食欲来了，我们只要想到念经，我们马上就想念，虽然还没开始念，但是心中已经动起来了，所以，念经和心是紧紧连在一起的。   我们说无起心动念之念相，也就是说，你没有起心动念，实际上你的心是在自然地默念，因为我们的心真的要动起来，我们的念才会跟上来，我们的心是正的念经，那么我们的念头也会随之而用正。产生的念头叫正念，那么这样不停地念经，就会念念无间。“无间”是什么意思呢？就是说，当你的嘴巴里没有念经的时候，实际上就像我们说的惯性一样。有时候汽车没有加油，它还在往前走；自行车踩几下，你一直让它滑行，实际上也是在往前走。所以，念念无间是什么意思呢？就是你念一念，你停了，实际上你在做其他工作的时候，大悲咒、心经等经文在你的心里还在不断地运作，那也就是说，你已经达到了念念无间的境界了。这种境界是殊不易得啊，是殊胜根本不容易得到的。因为你念经，等于像自然的，念的时候等于加油，不念的时候呢，它也在往前走，像汽车一样在滑行，这种境界等于你24小时都在念经。所以，对于一个修心的人来说，他不能在没有念经的时候动坏脑筋、做坏事，这样的话，你才会越修越好，这就是学佛念经的一种殊胜之处。   听众朋友们，我们学佛念经不可妄会，就是说不能搞错意境。我们学佛的人，最主要的是不能搞错，因为当你念经念错了，似是而非的，不用心念的，那么都会给你带来一些不必要的损失。我们做人，我们有时候不懂得人生苦短，我们一切众生要随业扭转。因为我们根本不知道自己做错什么事情，我们根本不知道我们来生去何处，实际上我们就是随着这种业力在扭转，受到了六道轮回之苦。我们根本不知道，生是从什么地方来的，我们死不知道去到什么地方。实际上，就是由我们的罪和福因缘而作为六道轮回的升降。因为生不知来处，死不知去处，实际上就是我们在人间做的罪业和做的福分所引起的因缘而为升降。大家知道什么叫升降吗？上升就是天道、阿修罗道，还有人道，称为三善道；畜生道、饿鬼道和地狱道，这称为三恶道。所以，做人怎么样能够来控制辗转轮回呢？做人应该怎么样来把握自己的罪福因缘呢？我们就是要明白是由疑惑起业的。疑惑就是不明白，因为我们做坏事的时候，我们不知道是在做坏事；因为我们起心动念做不好的事情的时候，我们也不知道它的业。所以，我们的业力让我们感到很苦，这就是我们的因缘。   业力是怎么来的？就是自身不好好地修为所得，就是因为我们不懂得活在人间的意义，我们做错很多事情，这就是由业而感召的因缘。一辈子不知道做错多少事情，一辈子不知道做对了多少事情，有时自己开心的时候就犯下了业力，有时自己痛苦的时候就造下更多的孽力，这些就是我们今后受苦的因缘。所以，我们要懂，我们要能够明白，我们无明故啊！我们不明白啊，我们有这个色身，我们不明白，我们以为这个身体可以用一辈子的。实际上，我们的色身全属虚妄啊，因为人是五蕴假合之身啊。大家看一看就明白了，地水火风空，人四大非有，五蕴皆空。“蕴”是什么？就是感觉、感官；“空”是什么？都是没有的。实际上人的身体是一种感觉，大家想想看，当身体不舒服的时候，是不是一种感觉让你在不舒服？而这种感觉消除了，你是不是身体又舒服了？那个感觉不就没了吗？当一个人撞车，他的腿、他的手受伤的时候，当时很痛，医生给他一打麻药，他不就是不痛了吗？这就是一个蕴，这就是一个空。所以，我们要明白，人的想法也是空的，人的身体也是空的；我们怎么样来证实、来彻底地明白我们这个身体应该怎样如法地去生活？我们要信实相妙理，也就是说，真如法、信实相这个妙理。   真如法是什么意思？真的是灵性，真的是人的灵魂，我们真的灵魂要如法地活在世界上，我们的本性要实实在在，要有实相。那么本性的实相呢，就是靠你的身体语言和意识来显现出来。所以，要用真如法性实相的意思呢，就是要有你真正的本性，再加上你自己人的外表、良心和你做的行为、语言和意识，相妙理合在一起，那么你才能彻底地圆融啊，也就是说，才能彻底地成为一个真正的人。我们具有人的人格、人的品质，我们才能有人的行为、思维和语言，那才能让人家感觉你是一个真正的人。同样我们在人间具有菩萨的行为、思维和语言，我们就是一个人间菩萨。   今天台长跟大家讲，我们既然知道五蕴皆空，那么，我们又知道，我们所做的一切，它就会像档案一样储存在你的心结里。那么你这个固有的心结储存着，那就是在你死后，它就像飞机上的黑匣子一样，把你的一生全部记录得清清楚楚、严严实实。好的人能够速证法身，而良心不好的人，做错很多事情的人，他就不能速证法身，而轮回六道之中。所以，我们要明白，我们的身体，我们的意念，实际上都是虚无缥缈的东西。今天我们想做这件事情，明天我们不做了；今天我们想做那件事情，我们明天又改变主意了。所有的这一切足以证明，我们不悟此身啊。不悟此身就是没有开悟，我们对自己身体的认识，我们必须悟知此身，我们才能用彼之身啊。我们只有明白人的身体的作用，也就是我们在这人间很短暂的，我们要用自己的本性，用自己的身体，来做功德、来做善事，这样的话，你才会明白，我们人的身体是为境界服务的。我们能够圆融自己的智慧，我们才能结束自己美好的人生，我们才能用真的一个人的躯壳，投生到更高的境界，能够超脱六道轮回。

  佛法非常的深奥，但是在我们的生活当中呢，又无所不用。实际上，一个人活在这个世界上，你用佛法的一种理念、一种境界来做人的话，那么你可以去掉很多贪瞋痴，你就会少掉很多的麻烦，你就会顺利很多，你的身体、工作也会很好。所以，我们做人，有时候不是说你的知识越多，你的心眼就正，并不是说你很有本事，你这个人心道就正。实际上，我们所说的就是，要用正确的思维、正确的方法，来做所有事情，而不是说你在学习知识方面很全面，你在心眼上就一定是很好的。我们曾经说过，很多有钱人，他的良心并不是很善良，很多有本事的人，他们的心道也并不是太正。何为“心道”呢？“心道”就是你心里到底想的是什么。你的心眼是讲你心里长眼睛了，你的眼睛能够看到你的良心，你的心和人走的道一样，叫心道。而我们的心到底是不是走正道呢？所以，并不是说，我们有本事、有知识、有文化，我们就一定能够是正的。   我们要知道境界。这个境界实际上就是证明你邪正是非的一个方法。如果这个人境界很高，就能够证明这个人为正；如果这个人境界很低，那么就能证明他为非。是非、是非就是这个道理，正的是“是”，邪的是“非”。我们在人间本身就会被是非所纠缠、所迷惑，我们在人间本身就不知道什么为正、什么为非。所以，学佛的人一定要明白，我们不正即邪，对不对？如果说这个人不是个好人，那他一定是个坏人，如果这个人说他说得不对，那他一定就是说得不对了。如果证明这个人是好人，那他一定不是坏人，如果说他讲的是真话，那他一定讲的不是假话，这就是有佛和魔在一起的缘故。你是佛，你一定不是魔。你如果不是佛，那你必定就是魔。所以，我们要证明，我们要知道，我们所学的东西一定要正，我们不可以说一分一，也不可以说九厘九，有一分境界，就是一分的收获。什么叫境界呢？就是你看问题是怎么看的，实际上就是境界。   同样一件事情，比如人家抢了你的一样东西，如果是凡人、凡夫俗子一定会报复，一定会把它要回来；如果是有境界的人，是菩萨，或者圣人，或者善知识，他们不会去追，不会去求，被人家抢过去了，他就觉得这个东西一定有冤结，我们靠抢是得不到的；所以，我们不跟他抢，不跟他夺。如果我需要这个东西，我可以想办法念经，或者跟他说道理，也不要跟他争。这样的话，对方如果受到一种感应之后，他会自己自动地把他所掠夺的东西还给你，虽然不一定能如愿，但这就是学佛人的境界。所以，学佛人的境界是不以争吵、不以竞争去取胜的，而是用理念、用德性去征服人家。什么叫德呢？什么叫以德服人呢？我们做人就是以德服人，我们不能依靠自己有强势，有时候你不用德的话，你就算把人家夺过来，人家怀恨在心，还会有恶报在身的。所以，我们明白了是非之后，明白了正邪之后，我们要心里得到证明。什么叫证明呢？就是证明你所得到的是对的，你的境界是对的，这就是证德。这也是对一个人在学佛当中很大的考验。   因为很多人学佛之后，增长愚痴，他认为他学得非常正确，他以为他这么做一定是对的，所以，他拼命地去做。然后呢，他拼命地以为他的条理、理论都是正确的，他不管其他人的想法，拼命地去做某一些事情，那么去做了之后，很容易着魔。所以，我们一定要记住，学佛要戒躁，要去掉妄心，我们才能有殊胜的境界。如果你执著地去追求某一件事情，而不顾全大局，试问你的良心和你的本性，你有没有开智慧？如果没有开智慧，你一定会着魔。就像小孩子打电脑一样，如果你不知道打电脑、玩游戏会给你带来多大的危害，你不知道打电脑一般每两个小时一定要休息，你不知道玩电脑时间长了，心里会烦躁不安等，那你怎么样来克服你这个毛病呢？你怎么样知道我着魔了呢？所以要有殊胜的境界，也就是说，要有真正的和超人智慧的境界，那么你就可以判断哪些是魔，哪些是佛菩萨的境界。   我们人的一生啊，都是贪著欢喜心，天天想这个，天天想那个，天天喜欢这个、喜欢那个，实际上，我们的心就是天天在受着不应该受到的损害。我们的一生贪啊，我们喜欢了这个，还要喜欢那个；我们有了这个，还要那个；我们有了房子，还要大房子；我们有了汽车，还要更好的汽车。我们所有的一切实际上都会受到心魔的控制。所以，无论如何不要让某一件事情能够控制你，如果你受到自己心魔的控制，那么你所有的心境都会转换，都会变成不好的逆境。   听众朋友们，大家知道，我们的心是与精神连在一起的，我们人的心如果受到损害之后，我们的神就不干净了，我们的心神就会不安宁。因为我们追求的太多了，我们需要的太多了，我们不知道自己到底需要到什么时候，我们不知道自己做人到底要得到哪些视为满足，因为人永远不会觉得满足的。学佛就是要让你们明白，人间的东西都是假的，它是留不长的。你今天有房子，明天有汽车，后天有孩子，再大后天有什么什么的……一切的一切，都是来也匆匆，去也匆匆。因为人的寿命就是来也匆匆，去也匆匆。你到底在追寻什么呢？你到底在追寻什么在人间能够永久跟着你的呢？试想一下，不要说带到以后，就是带到今天你都没有带出去啊。很多人很富有，到了晚年破财，又能怎么样呢？很多人结婚的时候娶了一位漂亮的年轻的太太，到了晚年，太太跟他离婚了，又去找了另外一个男人，这位太太还是你的吗？连现在都不能留住的人和物，更何况我们百年后呢？   所以要明白，我们不要执著啊，我们做人要有涵养、要有修养，我们不要有贪著心啊。这个也要，那个也要，就叫贪著心。我们不能烦躁，我们不能有妄心，妄心就是得不到的东西我一直想得到。我们要想想菩萨的境界，我们要想想我们不要生欢喜贪著，这样的话，我们才不会生出恐怖惊疑啊。大家想一想，很多事情就是先贪，贪不到了之后，人就惊恐生疑。台长在这里举个简单例子：比方说，你想做局长，你贪了，所以你每一天上班，看见周围人对你的反应，你都会惊恐，你会怀疑、猜疑，他们到底对我怎么样？他们会不会选我做局长？他们会不会到领导面前去讲我不好？他们会不会在背后捅我一刀？所有的一切就是因为你想做局长，因为你的境界是贪著，所以你就会生出恐怖和惊疑之心。真正的学佛之人，不贪、不求、无碍、无罣碍，就是好的境界在你心中。不贪之人，境界对你非常的有利，就是魔障，也会对你无奈。因为你的境界高，所以魔就搞不倒你；因为你的境界低，所以魔就能进入你的心田；因为你的心中有佛常驻，魔就没有地方可以到你的心田；因为你的心中常生和魔境相同之利益所需，那么魔就很容易上到你的心田。所以，我们不要被魔转，我们不被魔转，我们就能上进啊。我们不要被魔所转换环境，我们才能找到路，这个人才能进步。   听众朋友们，我们学佛，终日终年我们要念经、要修心，我们学佛做人，我们不单单要拜佛，我们要学佛菩萨的境界啊。我们要认为自己做得很差，我们才会进步。如果我们不懂得拜佛，不懂得念经、修心，我们就很难感通到佛菩萨的慈悲之光。所以，我们要身在修，心也要在修，我们不能以身图安逸。台长今天上午看到我们观音堂的徒弟、弟子在值班，脸上还没有睡醒的样子，台长看到之后就觉得他们虽然很累，但是他们功德很大，所以，这就是一个积极向上、不图安逸、弘法利生的很好的境界。当很多听众打进电话来的时候，他们实际上就在守着电话机，帮助大家，就在救度众生。要经常有这样的举动，所求必应；要经常能够洗涤自己心中的污浊之气，这个人才会心地清净，这个人才会没有后顾之忧。一个常生己过之心的人，他是永远不会犯错的；一个不思改过的人，他就是经常会犯错的根源。所以，我们学佛绝对不能身图安逸，我们要以赤诚之心来拜佛、来念经，我们所求也就必应了。   听众朋友们，台长今天的《白话佛法》节目就到这里结束了，感谢听众朋友们的收听。希望听众朋友们从《白话佛法》节目中领悟到我们人间的一切，我们人间的一切都是顺应、顺缘、顺流，这样你才会顺；我们逆着潮流，我们不顺着缘分，我们就会产生很多的麻烦，所以，要懂得随缘。学佛人要懂随缘，学佛人要明白事理，学佛人要懂得我们怎么样去除困难，怎么样来精进修行。听众朋友们，台长最后也是勉励大家，学佛是一个长期的、非常艰苦的、非常艰难的事情。就是因为我们到了人间，到了烦恼道，我们来受苦了，我们才更要让自己在人间改变命运不要来受这份苦。菩萨给了我们这么好的一个法门，就是让我们要改变现状、改变自己，我们千万不能再浪费自己的青春，不能再浪费自己的时间，我们千万不能再懈怠。如果我们努力修行、修心的话，我们就能修得好。如果我们懈怠、贪睡，我们很多人就在睡眠当中度过了他的青春，我们一生没有修到自己应该得到的功德，怎么样会有求必应呢？我们还承受着人间种种的苦难，这就是至今没有开悟的根源。

  一个人活在世界上，为什么要多做点功课？也就是说，为什么要念经、做功课？念经、做功课实际上就是要让自己明白道理，因为我们离不开佛菩萨的光芒，因为我们如果不学佛、不做功课的话，我们就会忘记我们自己自身的本体，也就是本性。关于修行，实际上很多方法都可以修，但是真正地能够从一个法门中开悟明白一个理，而不去左思右想，那么这个就是叫“不二法门”。所以，学佛实际上最重要的是要干净，一个人的心灵干净了，他学佛才会学得好。一个人对所有的法门都尊敬，然而要专一地去学习一个适合自己法门，这样的话，他的心才会干净。佛法中的禅也是这样，禅力实际上就是定力，当一个人有定力的时候，他就等于有净力。“净力”是什么呢？人在干净的时候是会产生一种力量的。举个简单例子，这个人从来不去想偷人家的、去抢人家的、去说人家的，这个人就非常干净。有了干净的时候，如果突然之间某一个人说，这个事情是谁干的？他心里很干净，他会有定力。这个话是谁说的？那么这个人也是很干净，他就会产生定力，他会给人一种坚信和诚实感，从而让人信他，从中得定。因为有了定力，再加上自己的心很干净，那就会产生佛力。   我们在人间要懂道理，一个人最重要的就是要明白，我们干净，因为干净之后，你会产生机会，所以，一个好人他就会有机会，一个坏人，他就没有机会，因为坏人，谁都知道他，不会给他机会，而好人，谁都会给他机会。我们想帮助人家，要像渡海一样，渡海就是帮助人家渡过这个苦海。一个人如果能够帮助人家渡过苦海，实际上，你就是在度人。因为只有你自己干净了，你才会度人；因为只有你自己明白道理了，你才可以度人；因为只有当你自己能够有度人的帆船了，你才能度人速到彼岸。我们的生理、身体、心胸要坦然，如果一个人心中对做所有的佛事都有私心，那么这个人就叫有漏。要坦然真的很不容易，我们做任何事情都要对得起众生、对得起菩萨，我们不要做对不起自己的事情，我们也不要去做对不起众生的事情。在末法时期，众生只有干净，才能修行，只有干净的人，才会得到佛菩萨光芒的照顾。当一个人不能干净，实际上他已经违背了天律，因为学佛人就是要把身心弄得干净，才能学佛，所以我们就是要定得下来。   台长刚才跟大家左讲右讲，就是希望大家要干净，一个人才会有定力。我们的定是从什么地方来的？定是从智慧来的，台长希望大家要明白，我们发大菩提心，我们生出信愿行，我们才能学做菩萨。你今天发了愿，但是你没有真正地去做，信愿行，你还是一个凡夫俗子，因为你没有坚持，因为你没有坚定的信念，所以，学佛人最重要的是干净。因为只有干净了，菩萨才会到你身上来；因为干净了，你才会有佛菩萨的智慧；因为你把肮脏的东西全部去除了，你就会产生信心；当你有了这种信心之后，你的愿力也会随之而来；有了愿力之后，你才能有此行为。   所以，我们一定要坚持，学佛是一项长期的修为，犹如我们今天种下去的果实，就等待着明天的发芽、结果，这是不可能的。我们今天种下去的果实，它有一个成熟期，而这个成熟期就是我们现在在学佛，问题是我们怎么样让它能够很快地成为果实。举个简单例子：去年春天种下去的果，今年春天会有收获。当你去年的春天等到夏天还没有结果，秋天的时候你觉得怎么还没有结果，然后你在秋天就不相信了，就种下了不好的果了。那么等到今年的春天会有一些善果，但是等到今年的秋天，你得到的又是恶果。很多事情，我们所求是靠着大愿力的，如果这个大愿力不能坚持春夏秋冬一年，那么今年的春夏秋冬你也是得不到的。所以，我们毕生要坚持学佛，我们毕生要唯佛是念，我们毕生要念佛、要修心、要念经。我们要学佛、要念经，念经念到自己把人间的杂念都忘记了，念经念到把自己心中的一些妄念全部抵消了，念经念到自己不瞋不恨了，念经念到无念了，那就叫“念念无念”。所以，当一个最高境界的人，他是念而无念了。心中有佛，何须念佛呢？因为有佛在心中，我们念似无念，无念即是念，所以叫念念无念。   听众朋友们，我们要知道，学佛有妙法啊。一个人学佛不能稀里糊涂地学，它有妙法，学佛就是妙意啊。学佛的人，就是有智慧的人，一个人能够学佛，这个人就是有智慧。如果这个人学而不学，形而上学，这个人就是没有智慧。所以，真正能够学佛修心的人，他本身就具有佛菩萨的境界和愿力。学佛必须要坚持，不能坚持学佛的人，他就学不好佛。台长希望大家要毕生坚持学佛，我们要懂得妙学，因为我们只有学佛要用妙法，我们才能彻底地显现出自己的真实如来的本性。因为我们要懂，在人间我们受着五浊恶世的影响，我们根本不能明白学佛是为了什么？只有当你彻底地显现自己的如来本性，你才能知道，“哦，原来我是在借假修真啊”。我们只有等到登上我们的上品，只有等到脱离了六道，我们只有等到进入了西方极乐世界，或者进入了四圣道，我们才能证无生忍啊。什么叫“证无生忍”？就是我们才能证实这个世界本来是空无一物的，我们才能产生那种慈悲忍耐之心啊。所以，真正的在人间，就把境界修出六道，以后才能脱离六道，那才是真正的学佛修心之人啊。   台长告诉大家，学佛有一个秘诀，大家知道是什么秘诀吗？这个秘诀就是真正地把自己心里善良的话告诉菩萨。告诉菩萨什么呢？菩萨，我要竭诚尽敬啊，我要竭尽自己所有的诚心，我要尽自己所有的尊敬，来跟着菩萨学佛，来跟着菩萨修心，来跟着菩萨念经。这是为妙法，这是为学佛的真谛之一啊。我们在人间经常讲一句话“心诚则灵”，我们只要心诚了，我们什么事情都灵了。如果你心不诚，试想一下，什么事情能灵呢？没有一件事情可以灵的。听众朋友们，学佛实际上就是用心，学佛我们只要心中有佛，我们才能学得好佛；我们心中无佛，我们不能学好佛。犹如我心中认识路，我才能走这条路；我心中什么路都不认识，我不能找到路。开车也是这样，做人、做事都是这样。   我们要“证本具之真智”，就是说用我们本来就具有的那种智慧，我们要证悟，我们要明白，我们所具有的是真的智慧。我们要念经来克服自己身上的无知和不知仪礼啊，也就是说，我们现在念经的人，很多人很无知和都不懂得什么叫礼仪。所以，要明白，要至诚恳切地去念经，我们学佛的人，要用心来念经，要用自己非常纯洁、非常诚心、恳切地去持咒。我们学佛越诚心，竭诚至极我们自能消除孽障，这样才能有智慧，我们才会清净。台长希望大家要明白，我们无论如何要懂得学佛、做人、做事都要用诚心。我们人生活在世界上，毛病太多了，无始劫以来让我们分不清什么是对的，什么是错的。我们从小以为父母亲对我们不爱，所以，我们就可以对父母亲不忠不孝，这种理念让我们沉浸在愚痴当中。我们很多人以为，我有道理，他有道理，实际上什么叫道理？这个道理是你自己的偏见所认为的，这是什么理呢？你自己认为的理并不一定在这个道上、在这个理上，只有有智慧，才能真正地明白道理。台长跟大家讲，障尽福至，如果一个人的障碍全部没了，障碍尽了，你的福就会慢慢到了；你一直有障碍，一直不开心，一直难受，说明你的障碍还没有尽，所以，你的福将不会到达。   人的利益有非思议所能及者。台长跟大家讲，我们不要因为有一点点的利益，我们不要因为没有利益就不去做，我们就去想很多，因为我们的利益是你个人思维和行为所造成的，并不代表一种公共的利益，并不代表能够利人利他的利益。   所以，我们学佛、礼佛、拜佛、念经，我们不能随随便便，我们要懂得至诚恳切。我们不能口称佛陀，心生杂念；我们不能口中念经，身心散乱。我们的身和自己所要懂得的礼都在佛的足下，也就是说，学佛之人，自己首先要做到的就是必须要懂得礼貌，要懂得上敬下孝，这样才能学得好佛，这样才能使自己的心真正的至诚可见。   听众朋友们，由于时间关系，台长今天的《白话佛法》节目就说到这里。今天是大年三十，大家可以烧头香，希望大家能够尽量沐浴、供花、供水果，还有吃素。明天是1月23日，正月初一，台长在这里祝福大家，希望大家在新的一年里越修越好。

  台长今天继续跟大家讲，我们都要做功德，但有些人做功德没有发心，因为做功德首先要发心，才能做得好功德。也就是说，做一件好事，你首先要想，我为什么做？然后呢，再去做一件好事，并想一下，我的发心对不对？比方说，现在很多人在赚钱的时候，他也有发心，他的发心是什么呢？就是我要多赚点钱。这个就是他的发心，所以所做的事情的效果就不一样了。台长希望大家发心要正，我们做任何事情实际上都有个意念，就是说，我今天做这个事情，到底跟我的学佛和修持有没有关系？另外呢，是不是有誓宏愿，就是说，我们做什么事情，我们要有愿力。我今天想做好人了，那么我多做善事；我今天想帮助人家了，那么你就是个好人；今天我实实在在地去与人为善了，那么你就是个善人。所以，佛经上有一句话，叫“善男子善女人”，实际上说的就是一心为善。我们修心的人，必须要身口意三业都要清净，也就是说，你不但行为上在做善事，你在嘴巴里讲出来的话也必须要善。很多人行为上做很多好事，但是嘴巴里讲出来的话很难听，这个也不算善业。还有很多人明明知道一些情况，比方说，我今天要做些好事，但是呢，好事是做了，嘴巴里说：“你看，今天要不是我做好事，你能够这样吗？”这样的话，也是身口意还不够清净。   意念是最重要的事情，当一个人做善事做好事的时候，这个意念是非常重要的，因为只有带有意念做事的时候，这个人的思维才会引导他的行为和举止，还有他的言谈。当一个人有意念的时候，他一定会经过思维去引导他的行为和他的嘴巴。比方说，我今天要做善事了，我的嘴巴才会说善言；我的脑子里因为有了善念，我的行为才有善举，就是我的行为和举动才能是很善良的。所以，修心真的是非常的不容易，不单单是修一个嘴巴，也不单单是修一个行为，也不单单是修一个意念，它必须要三念齐修，也就是身口意三业都要清净。所以，我们一定要懂得修心，实际上是修持。“修持”是什么呢？就是你每做一件事情，每有一个念头，每说一句话，你都是在行佛、行菩萨道。你的每一句话、每一个念头、每一个行为，都是不为自己，而是利他人的。所以，真正有愿力的人，他是老想着帮助人家；帮助人家的人，他才称得上是一个善人；能够帮助人家的人，他才是一个有愿力的人，才是一个受人尊敬的人。   如果一个人，只知道自己，不知道众生，他从小不愿意帮助人家，试想一下，就是你的家庭，就是你的兄弟姐妹，你们都不会跟他好好地做朋友，把他当兄弟姐妹这么看的。所以，一个人的心必须要心若坦然，就是说，做人的心，要坦坦荡荡的，没有任何杂念。所以，我们不管怎么样，我们要为求自利利他，也就是说，我们要求得自己的利益，但目的是利他。如果整天求得自己的利益，而不愿意利他人，这个人虽然做很多的善事，但是他的功德非常少。所以，台长希望大家一定要明白，我们修心学佛，要自利利他，自己要受益，我们也要帮助人家。帮助人家的人，是能够得到人家帮助的；而不能得到人家帮助的人，自己也一定没有得益。所以，学佛修行，要经常想着众生，这才叫发心。   听众朋友们，一个人的功德是由两部分组成的。首先，一个有功德的人，他不会害人，有功德的人，除了不加害于人，除了没有害人的意识，而且他更没有害人的言行。这样的人，再加上帮助人，他愿意自利利人，他愿意再去做善事，这个人就会得到功德了。我们平时只知道念经、学佛，有没有多少功德呢？你单单地去拜佛，你又不懂得念经，你又不懂得做善事，而你的意念充满自私自利，你虽然每天在求佛，但是全无功德。也就是说，当一个人只知道向菩萨索求，而自己从来不愿意付出的时候，实际上，他是没有功德的。所以，我们现在一定要改恶从善，我们过去已经做过很多不好的事情，我们为什么以后还要做呢？我们过去已经有过很多恶念，我们现在为什么还要去想这些恶念呢？这就是道理。我们做人要讲道理，修行人都是善于发心的，修行人懂得功德，我们念经修行，不单单是念佛给人家看的，也不是念佛给自己看的、听的，实际上是善于发心。   大家知道，谁都需要太平。一个家庭没有事情，就是平安，所以，我们经常说一句话“平安就是福”。而现在有几个家庭能够真正平安呢？每个人都有灾难，每个人都有麻烦，每个人都有一些杂乱无章的东西，那就是他的本心已经找不着了，他的良心已经变黑了。所以，要挽回世道，要让人明白，当今之世有因果报应啊，因为人有生死轮回啊。如果你不学好、不学佛，你一定会继续转入生死轮回之中。所以，我们学佛，如果不懂得求生，我们不懂得平安就是福，我们不懂得知足常乐，我们很难断惑证真。也就是说，我们很难断掉迷惑，证明真的东西，我们人很难了脱生死啊。一个不能了脱生死的人，实际上就是一个没有智慧的人；有智慧的人，他一定看得开，看得开就是辨得明，辨得明就是能够真正地理解，能够来转化它（命运）。得到此身，已非容易；把握此身，这才是真道理。   听众朋友们，我们说佛法法门很多，没有一个法门不是“以戒为本”的，八万四千法门，都以“戒”为基础。一个人只要学佛修心，他就必须认真地持戒修本。我们在家人也要懂得五戒为根本，要懂得我们不能“杀盗淫妄”。因为“杀盗淫妄”这四条乃是性戒，因为不管你受戒或不受戒，实际上都不能犯的。不要说我们学佛之人，就是没有学佛的人，难道可以杀人吗？难道可以偷盗吗？难道可以邪淫吗？难道可以整天地打妄语、吹牛吗？所以，要明白，学佛“以戒为本”，也就是说，戒律之重要。如果一个人没有戒律，就等于一辆汽车开在马路上，不遵守红绿灯交通规则，那一定会被人家撞伤，那一定会出事的。所以，必须守戒。为什么菩萨说，酒也要戒呢？因为酒能乱性。当一个人把酒喝多了之后，你想戒也戒不了，所以，必须阻止酗酒的习惯。如果酗酒喝醉了，非但对他修行学佛不利，还会直接影响到他的修心和修为。因为当一个人喝醉之后，酒能乱性，你的戒律也因酒而被破坏。所以，必须戒酒。也就是说，必须戒掉酒这个能让你变成一个没有戒律自重、稀里糊涂的人。   我们既然已经学佛了，我们就必须守戒。我们皈依学佛，修法，学净业之人，必须轮廓分明，要明白邪恶，我们要“诸恶莫作、众善奉行”，我们要有信念，我们要有愿力。我们要懂得怎么样来自度和度化他人，我们怎么样来度化自己的父母亲、兄弟、夫妻、儿女、姐妹、妯娌，像自己的朋友，像自己的同事，还有乡里亲戚，一切有缘之人啊，我们都要去劝劝他们。我们要劝人，我们自己就必须要好好地修心，因为自己修好了，才能劝说别人，所以，劝人者，自欲先劝，也就是说，必须先把自己劝说好了，才能劝说人家。劝人做善事者，必须自己先做善事，才能去劝说别人。所以，我们是出世间事，我们无以本身为本。也就是说，我们在这个世间，学佛修心，我们一定要以人的本性为本，我们要言传身教啊。现在的孩子看父母亲做什么，他们也做什么；现在的学生看老师怎么样，学生也怎么样，这就叫学习，对学佛人来说这叫学佛。台长曾经跟大家讲过，我们很多人不明白言传身教的重要，我们只知道自己要人家怎么好，而自己却做不到。这样，己不正，焉能正人？   大家要明白，一切法门就是让你了脱生死，一切法门就是让你断尽烦惑，断尽烦恼和疑惑。所以，断尽烦恼，你才能看得见、分得清、见得明，你才能见地高、功夫深、智慧大、断疑惑。就是要你明白人间的对错，都是空的、假的，没有迷惑才能走对道路。如果你不懂法门，如果你不学佛法，你再聪明，你也无济于事。所以，大家要明白，真诚的学佛修心之人，应该断掉烦恼，不停地增长佛菩萨的境界，这才是增长功德智慧的一个重要方法。我们懂得了怎么样来克服自己的贪瞋痴，我们就明白了人间的真道理。我们到人间，那只是来过渡的，而我们要找回自己真正的本性。所以，佛菩萨称为最甚方便，然此不断普度，定将众生度上彼岸，我们要不断地普度众生，而且我们自己先要做一个圣人，学习菩萨，度尽众生。   听众朋友们，我们学佛修心的人，必须要有境界，我们对人要和蔼可亲，菩萨说了，让我们把世界上所有的男人都作为你的父亲，把所有的女人全部作为你的母亲，这样你才不会有瞋恨心。是啊，父亲、母亲做错事情，孩子是没有办法怨恨他们的。我们就要有包容心，我们能够包容天下之不能包容之事物，我们要学习天下所有能够普度众生之佛法。好，听众朋友们，今天的《白话佛法》节目，台长就给大家说到这里，下次节目再见。

  大家知道，我们人有时候有很多的昏沉，大家知道什么叫“昏沉”吗？“昏沉”就是人昏昏沉沉的，就是今天不知道想干什么，明天也不知道想干什么，很多事情自己举棋不定，心有时候也搞不清楚到底会怎么样，在人间应该做些什么事情，好像就是稀里糊涂地过日子，胡思乱想。有时候，精神困乏，老觉得自己很疲倦，就是在我们东方电台做功德值班的那些佛友，他们有时候时间坐得长了，念经都会睡着。因为人的身心没有舒畅，所以他很容易睡着。举个简单例子，当一个人精神很振作的时候，他对某一件事情特别感兴趣的时候，他的精神非常集中，他就不容易睡觉。而对某一件事情，他觉得很被动，他觉得我做的这个事情，就像“做一天和尚撞一天钟”一样，他没有一种新鲜感，他没有一种我要为众生去做出更大的贡献的想法，就算坐在那里，脑子里也是稀里糊涂的，一个人过于疲倦，过于昏沉，又没有一个思维能够指导他的境界，所以，在那里接接电话，一会儿念念经，一会儿就稀里糊涂地睡着了。那么，大家想一想，这是何种境界呢？这个就叫昏沉境界，也就是说你已经进入昏昏沉沉的境界。   大家知道，我们在家里就会经常这样。坐得久了，自己不觉得坐得久了；念经久了，自己不觉得念经久了，那么心神就会跑散。所以，我们要知道自己在做什么，这个人在思维上才不会形成混乱。比方说，你正在烧饭的时候，因为你思想很集中，你知道水烧开后，水可能会满出；或者，你会觉得这个饭可能会烧焦，你的思想集中，你就不会睡觉。而有些事情，比如烧汤了，觉得要烧半小时，或者一个小时，那么人的思想就不往上去了，那个时候往边上一坐，去干其他事情了，把烧汤那个事情就忘得一干二净，连汤烧干了他都不知道。所以，我们学佛念经，也应该懂得我们要用心啊。你今天在这里做功德，你不要以为，我不是上班，因为我要用心回答人家问题，我要用心在念经，我今天在观音堂，我就要正念，因为菩萨就在我们边上。我们要懂得怎么样来转变，你如果坐在这儿就是为了让自己的心态平衡一点，为了觉得，我是在做功德了，我是在这儿接接电话了，我是在这儿念经了，实际上，你非但境界错乱，你的神魂也是错乱，你稀里糊涂地念经，你稀里糊涂地做功德，最后你得不到很正的念头，你就会丢失功德，最后还是一个做善事的感觉。所以，台长希望大家一定要明白，我们今天所做的一切，菩萨都在看着，我们所做的一切，也是我们用心在做着。   学佛学法要用心，不用心的话，什么事情都做不好；用了心，什么事情都能够解决。很多人不好好用心读书，结果考不上好学校；很多人不好好开车，不用心开车，最后撞车；很多人连吃饭都不用心吃，不好好吃饭，肠胃就坏了；很多人不好好用心来理理自己的思绪，跟他说什么话，讲出来都是稀里糊涂的。这就是不用心的效果，这就是心中空空洞洞，而没有一种境界，没有一种自己去追求的理念、佛理。这样的话，你只会得到一种利益之心。同样你稀里糊涂的，你一想到利益，你就会不稀里糊涂了，这样很容易会含上魔胎。大家知道什么叫魔胎吗？也就是说着魔。当一个人不好好念经，做什么都是心不定的时候，而且觉得赚钱很累，上班很累，做什么事情都很累，这个时候他的心空空洞洞的。突然之间有个人告诉他说：“哎，你知道吗，你如果投资一点什么，你中奖了……”那个时候，魔胎就会到他身上。因为他平时就是空空洞洞的，他平时都不知道佛法、佛理，他平时就只知道好吃懒做，所以，一旦有魔上身的时候，人家告诉他，“你中奖了”，他真的会相信，他会被人家骗的。这就是为什么平时要多念经啊，要用心来念经啊，可以抵挡魔胎。   听众朋友们，我们举手投足都能做佛，因为佛菩萨于无量劫以前，就是观知；因为佛菩萨在给人的感觉和印象，一举手，一投足，都是菩萨的。也就是说，我们学佛的人，自己做任何事情，要看一看，你像不像菩萨，你走路像不像菩萨，你举手，你的表情，像不像菩萨。因为所有的众生都在观知，就是都在看着你呢。你说，你跟着台长一起学佛学法，但是做出来的动作样子呢，又不像佛菩萨。这里刚刚说，我跟台长好好地在念经，一转眼又开始骂人了，你说说看，这是佛吗？所以，我们要种善根啊，我们学佛就要变成佛；我们学菩萨，我们就要成为菩萨。菩萨会不会做这件事情？菩萨会不会说这句话？菩萨会不会去想这件事情呢？这就叫举手投足都应成佛啊。而对佛菩萨多好，众生就得多少。你学菩萨越多，你所接触的众生就越多。你学佛菩萨越少，你的人缘，按照现代说法，就越少。想想看，菩萨是普度众生的，他以众生为上，而我们很多人，以自己的家庭为上，不愿意跟人家接触，不愿意多去帮助人家。试问一下，这样的人又能得到多少人缘，又能够得到多少人的帮助呢？   大家要明白，菩萨的一举一动，你如果成为像菩萨的样子了，实际上你就会得到很多众生对你的爱戴。台长如果不是这么多年一直跟大家弘扬佛法、救度众生，想想看，能够有这么多的众生跟着台长学佛修心吗？为什么菩萨少，而众生为什么滔滔皆是啊？因为在无量劫以前的众生，他们不知道学佛啊，他们不知道学菩萨啊。所以，他们到了今世，还是众生啊。而一个能够学菩萨的人，他可能来世就是佛菩萨。所以，当众生能够真正地从心里开始学佛后，他经过的无量劫之后，他慢慢地就知道，菩萨是何等的不容易。就像我们现在很多人维持着感情，如果你不懂得珍惜这些感情，很快就没有了。而当你能够忍辱，能够精进，能够懂得化解，你得到的就是你所拥有的。   听众朋友们，大家知道，佛菩萨少，众生多啊。所以叫“佛菩萨多，众生少；佛菩萨少，众生多”，大家能明白这句话的意思吗？如果大家都学菩萨、学佛了，众生就会少了；如果大家都不学菩萨、不学佛，那么众生就多了。大家想一想，是众生多好，还是众生少好？同样，大家想一想，是佛菩萨多好，还是佛菩萨少好呢？因为众生在受苦，如果大家都是佛菩萨的话，这个世界将是无比的美好啊。因为菩萨不会吵架，因为菩萨不会做坏事，因为菩萨整天帮助人家。如果我们活在一个佛国里面，都是菩萨和佛，我们还有什么可以担忧的呢？我们有什么可以悲伤和烦恼的呢？就像我们如果到了一个自家人住在一起的大楼里面，如果大家都是相互帮助，都是非常善良的，那你会有什么烦恼呢？你一有烦恼，大家都帮助你。然而，现在就是自家人都帮助不了你啊，因为每个人的心都有罣碍，因为每个人都是只想着自己，没有想到人家啊。所以，这就是现在当今世界的众生多、菩萨少啊。因为菩萨都有愿力，因为菩萨都知道怎么样来救度众生。   台长经常说，我讲的白话佛法，每一个人都能自己对症下药，每一个人都以为台长在说他，实际上，仁者见仁，智者见智。大家要明白，每一个人都有缺点，每一个人都有麻烦，我们是人，很多的劣根性都是一样的，所以我们不要叹菩萨太少，实际上，是因为我们没有去变成菩萨。就像我们现在看见当今世界一样，马路上公用电话的电话线都被剪掉了，听筒也被拿掉了，很多公共场所被人糟蹋得一无是处。这是看着众生在犯罪，这就是因为菩萨太少。菩萨太少，是因为众生没有去做菩萨。公共场所坏人太多，那是因为坏人没有去学好人啊。如果大家都做好人，都学菩萨，这个世界也是充满着阳光的。因为每个人都看到了乌云，以为乌云就是从天上来的，有的人就以为乌云就是阳光，实际上，他们看到的不是真正的太阳，而是看到的乌云遮住了阳光。所以，他就以为这个天就是这么昏暗的，等到有一天，乌云散过之后，他看见了太阳，他才知道，原来这个世界是这么的美好。就像我们众生一样，没有看见菩萨的时候，以为人都是这个样子的，每个人都是这么自私，每个人都是这么贪心，每个人都在做坏事，等到哪一天，当他看到菩萨的时候，他才觉得，哦，这个世界上居然还有好人啊，居然还有帮助人家的人啊，居然还有无私奉献的人。这就是他看见了阳光。台长希望我们学佛之人，每一个人都能够看到阳光，而不要以为乌云就是阳光。   我们每一个人不要以为看到人间人的生活百态，就以为人就是这么的丑陋，难怪有人会写书，说丑陋的某某人。实际上讲的就是他看到的片面的地方，他看到了乌云，他没有看到人真正的本性是这么的善良。台长今天说白话佛法就是要把人们善良的心激活，来激活我们上进的心，没有嫉妒的心，没有烦恼的心，让我们能够达到一个更高的境界的心。就是要让众生看到阳光，而不要看到乌云。有了阳光，我们才会觉得大地这么的美好；有了阳光，我们才能感到阳光滋润着世界上的大地万物。而当你看到阴沉沉的乌云遮住阳光的时候，你的脸也是阴沉的，连你家里洗好的衣服都不能晒出去，这就是你感觉不到阳光。所以，希望大家看到阳光，抛弃乌云，看到前途，抛弃烦恼，我们每一天都是向着阳光在走近，而不是迎接着乌云。

  听众朋友们，大家知道，我们学佛、拜佛、念经，很多时候嘴巴里在念经、心里在拜佛，但是很多学佛的理念与行为都是空谈的，没有务实。也就是说，我们没有一种正确理念来约束它，觉得拜佛就像读书一样，到了学校，你就得读书，然后回到家里呢，你又是另外的一个人。其实不然，师父经常说，一个人学佛做任何事情，要务实，我们做很多事情，空谈，那是没有用的。学佛要用真正的心来学，要用真正的意识来学。我们不管做什么事情，我们空谈是没有用的，不管怎么样，我们要明白，一个人学佛已经是在向菩萨靠近了，那你的心就得真正地靠近菩萨，而不是嘴上一套、心里一套，也不是行为上一套、理论上又是一套。我们有些学佛的人，嘴巴里讲，要与人为善，但是实际上做出来的事情呢，是不与人为善。要劝人家吃素，要少杀生，但是呢，到了饭店里，大鱼大肉，看着那些明明可以成活的鱼，一点它，就被拿到厨房里开刀问斩了。这些都是没有善心的人，这也不是我们学佛人应该做的事情。   我们很多都是空谈的。以为到了佛堂里，到了庙里，到了观音堂，拜菩萨的时候，你就要用心了，把自己弄得很虔诚；但回到家里，要骂就骂，要打就打，要杀就杀，那些鱼啊、虾啊，嘴巴里不干净，骂人、吃荤的，你念出来的经文怎么会有效果呢？所以，台长经常跟大家讲，我们要懂得事理啊，你要懂得用理智去做这个事情，用理性来处理这个事情，所以，必须要懂得修持，我们必须要懂得明理。因为我们明理了，我们才算人；当一个人不明理的时候，实际上，他不算人。一个人就得懂道理，一个明理的人，才是一个真正的在人间的人。吵架、打闹、嫉妒、争执，都是不明事理。所以，我们做任何事情，如果不明事理，我们就不能够明白目标和宗旨。我们的目标就是修成菩萨，我们要忍天下众生所不能忍之事，我们要做天下众生所不能做之事，那就是救度众生，我们这样才能明大理啊。   要懂得，学佛要有理性，要懂得怎么样来克制自己和安慰自己，要懂得怎么样消除自己的懈怠和睡眠，也就是说，不能懒。一个人如果太懒的话，那就不好了。所以，一定要懂得大道理之后，把那些不应该做的事情废除掉。当你废除了你心中不应该留存的那些事情之后，你的烦恼随即消失，你心中的慈怜之情油然而生。所以，真正懂事理、懂道理的人，他就是在学佛。真正懂道理、有修的人，实际上，他就是人间的菩萨。   听众朋友们，我们要自利利他。我们学佛的人，实际上就是自己受益了。自己受益，我们又能够帮助到人家，这就叫自利利他。大家明白，如果帮助人家一件事情，你自己就是朝着菩萨的方向进了一步。你能够利人一世，你就是朝着菩萨方向拼命地在走。大家知道，大菩萨就是普度众生，而我们帮助人家，自利利他，也是在学菩萨道。很多人修心修得不好，他们属于中下之人，属于自保自修。而我们学大乘佛法，以行利人之事，实际上就是明白了事理，明白了道理，然后呢，自己再自利自修，这就叫自利之道。而修行的人，学大乘佛法，要帮助众生，自己才能解脱啊。   我们大家在人间都知道，例如：这个村庄水漫上来了，水要淹掉这个村庄了，如果每个人把自己的家门口堵上沙袋，你说，这个水你能把它堵住吗？水势非常的凶猛，当到你家门口的时候，就靠几个沙袋，你能够把这个波涛汹涌的大水挡住吗？只有全村的人，到河堤上用沙袋把河堤挡住，不让水漫进来，每个家才能保平安，才能不被水淹。这就像我们学佛人一样，我们自利了，我们就犹如在自己家门口，筑起了一道墙，但是它挡不住孽障和灵性。当你利他，当你像全村的人一样，跑到堤岸上，把这个水泥墙全部筑起，能够挡住它的波涛，不让它漫进你的村庄，你这整个村庄才能受益，才能不受灾害啊，而我们本身也不会受害啊！   我们人怎么能够这么自私呢？我们应该先救度众生啊。我们自利了，也是为了救度众生啊。就像我们的孩子一样，我们现在把孩子培养大了，也是造福国家、造福人类啊。不能把自己的孩子当成自己的私有财产，这就是理念。因为孩子是国家的，是为人民服务的，当他长大之后，也是为众生的，所以，这就是利人。那么，自利的时候呢，就是我们培养孩子，当我们把这个孩子培养好的时候，他才能去利人啊。如果你不把这个孩子培养教育好，他大起来，怎么能够去帮助人家呢？怎么能够给国家、给人民做贡献呢？这就叫道理，这就叫自利利他啊。   修行法门有八万四千，这么多的法门，你到底应该怎么修？你到底应该怎么学？试问，这个世界上，有哪一位可以解释八万四千法门？当你把八万四千法门全部了解之后，你可能已经作古了，你也可能什么都没学到；你也可能带着一身的无奈，带着一生对佛法的追求，离开人间，但是你似是而非，什么都没有得到。所以，要懂得学佛修心，一定要治疗自己身心的烦恼习气，一定要懂得烦恼习气是怎么样来的。因为烦恼习气是我们无量劫中所生成的，还有我们今世的坏习惯所为，造成了我们有烦恼习气。我们要治疗这些烦恼习气，我们要从心根上来治疗，也就是说，我们要治疗自己心中的烦恼。我们要懂得，很多事情，会让你心生烦恼，我们要学会，怎么样来制止它，来克服它。   当一个人只有外行修，没有内行修，实际上，这个人内行也会全荒废的。这是什么意思呢？就是当一个人只知道外面表面地做一些修行的行为，而内在的内行没有去真正地修行，所以，这个人只会产生贡高我慢、骄傲，因为他不懂得真正学佛的人是靠内心修为的。外表讲出来一套一套，学佛道理一套又一套，没有用的，念经做给人家看，做善事、做好事又要得到一些“相”。当你着相之后，你的外行和内功全荒啊。所以，我们不能以功利为德啊。也就是说，如果你做了一点功德，就到处去讲，我有功德啊，我帮助了他啊，我做了多少善事啊，我很像菩萨啊，这样你的功德就有损，这样你的功德就所剩无几了。所以，真正学佛的人，要懂得不着相，不要以自利、功利、名利，来成为自己道德上的一种负担。   听众朋友们，伴随着音乐，让我们追溯到很久很久以前，我们的祖先以仁德、仁慈，以一种待人和蔼、待人为谦，“君子之交淡如水”，以“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”等等，给我们做了一个很好的道德方面的榜样，而这些非常好的道德品质，让我们学习至今。我们中华大地的儿女，有着中国传统的文化，有着中国最传统的优良品格，让我们在这个世界当中，能够屹立，让我们能够明白，做人到底是为什么，让我们知道，人要讲信用，不能像鸟一样为食亡，而我们人不能为财死啊。我们的祖上，我们的父母亲，以德服人，所以我们要学习古人，学习孔孟之道，学习那些给我们做出榜样，让我们在人间活得像人一样的圣人。佛教育我们要以德服人，教育我们要以德报怨，要我们和睦相待，要我们懂得和谐，要我们懂得在这个世界上，要讲信用。试想一下，这个世界如果谁都不讲信用，谁都做不成生意，谁都交不成朋友。所以，希望大家学习中国的传统文化，学习我们佛教的精髓，学习佛法以慈悲待人。   要学习啊，我们白话佛法就是让大家提高境界，当你的境界到了一个层次了，你会把一些很狭隘的、很不好的事情，看得很穿；当你的境界到了一定的时候，你不会为这些油盐柴米去和人家争、去和人家吵，你不会为了一些钱去斤斤计较，你也不会为了某一句话伤到你了，而去记它一辈子。这就是学佛的境界，这就是慈悲看待众生。我们必须要用慈和悲作为我们生活的榜样，我们要学习伟大的观世音菩萨，以诚待人，有求必应，以慈悲心让众生能够活得更好。所以，我们一定要懂得，我们今天所做的一切，一定要以佛法佛理来对待，来看一看，来检查一下，我今天做的到底如理如法吗？用人间的话来讲，我今天所做的一切，对得起自己的良心吗？我今天所做的一切，有没有害人？有没有在道理上？有没有在佛法教理上？这就是我们要追求和学习的白话佛法。

  听众朋友们，我们学佛人经常会讲，“我要弘法”。到底怎么弘法？实际上，弘法就是将最好的佛法和这个法门告诉所有的有缘众生，使之流通。什么叫流通？就是让大家都知道。知道的人，他们自己能够搭上这艘佛船。知道了之后，不珍惜的人，他就错过了这班车。但是作为我们来讲，我们必须要让人家知道这个信息，这就是学佛人应该做到慈悲的一个很重要的环节。所以，很多人弘法，首先要知道，我们弘扬的是什么法，我们自己的样子、心态成了什么样的弘法之人。就犹如一个人想推销营养品，但自己一看就是骨瘦如柴、身体很差的人，谁会相信他的营养品能吃好呢？他自己自身很重要。这就是我们说的，他自己的行为、形象和思维给人家产生的印象特别重要。有些人整天在骂人，在害人，这种人如果出去跟人家说法、弘法，没有一个人会相信的，没有一个人会听从他的劝。实际上，他非但没有起到弘法作用，他还会破坏这个法门。所以，当一个人能够为某一个法门在弘法的时候，他必须要有很高的境界，他自己必须是一个大护持，他必须要在各个方面开悟，他才能得到弘法利生的善根。   很多人都知道，因为佛法引导群迷之众，就是说，我们学佛的人，就是来引导和领导大家改正自身的愚痴和迷惑。“群迷”就是大家都是很迷惑的。而“一切含识”，就是一切人的意识当中，你必须要恭敬菩萨的形象，要培植他们的善根，这很重要，因为每个人都有善根。而每一个人的意识当中，从来就有尊师重道的意识。这个善根怎么样来培植呢？怎么样来启发你内心对佛菩萨的尊敬呢？我们经常跟大家讲，“闻法修持”。也就是说，当你闻到了这个法门，当你闻到了这个佛法，你要好好地坚持修持自己。所以你的心才会开发，你的悟性才会出来，你对什么事情都理解了，都开悟了，你的心地就善良了。要懂啊，流通之人要真修实践之身啊。也就是说，当你去度人弘法的时候，你这个人必须要自己真修啊，而且你自己必须在实践当中才能度人啊。因为你只有理论，没有实践，你是说服不了别人的。   就像我们去度人的时候，当一个人过去生过癌症，他现在癌症好了，这样的话，他去说服人家，和一个没有生过癌症的人，去说服人家，感觉是不一样的。因为当一个人生过癌症之后，他可以把他切身的体会告诉另外一位癌症患者，可以增强他的信心，可以让他知道，我就是这么好起来的，我就是这么修心念经好的。你为什么不能做到呢？而当一个人去劝他的时候，自己没生过病，而嘴巴里讲的一套套的理论，最后这位病人会说：“你没有生这个病，你不能理解我的感受。”这就是学佛不单要学理论，而且要学实践。   听众朋友们，大家知道，要明白，我们如果有一点慧命和慧根，我们必须要有一个内护和外护。“内护”是什么呢？就是护住自己的良心啊，我们要护持住自己的本性啊，不要让它变恶。我们无论如何要明白，我们要禁戒啊，我们的戒律我们一定要禁止它发生，我们一定不能犯戒啊。因为我们不能害人，我们不能骂人，我们不能打人，我们不能偷人家的东西，我们不能抢人家的，我们不能“杀盗淫妄酒”。“内护”就是护的这颗心，让他多一点良心，这样我们才能修成净业。试想一下，什么叫“净业”啊？就是干净的善业。因为你有干净的善业，你才好啊。“外护”是什么呢？就是要帮助人家，要不惜资财，不能只管赚人家的钱财，要广种福田，要普令同仁发起信心，就是你要以身作则，给人家看到你整天在念经，你在修心，你每一天的变化；而且，你每天都生活在快乐之中，你在布施啊；这样，大家才会生起信心，大家才会相信你。所以要“内外相资”，也就是说，你的内外要相应啊，你这个佛法才会流通。你用心去帮助人家，你用行为去做善事，人家就会听你的。   所以，学佛人如果没有道德的内护，就是说，当一个学佛人的道德不强，他整天还在做一些伤天害理的事情，他的良心是没有的。这种人不能为人师表啊，这种人在社会上不能得到众生的拥护。大家要明白，我们如果没有自己的外护，就是说，内护是你的良心和本性，外护呢，就是你应该做很多善事去帮助人家，没有这些，你怎么样来入涅槃呢？你怎么样来让自己的灵性干净呢？所以，真正想要弘法的人，要内护和外护专一。内以诚心、以诚意弘法，外以行为、举止、言表、行善积德来让众生信服，这样才能流通佛法，普利含识啊。   听众朋友们，正法久住于世，靠的就是大护法，靠的就是众生大家来弘法。一个正法为什么能久住，靠的是大家一个外护。要记住，学佛学法的人，如果追逐名利，这个法就不能久住。护法者，实际上就是执法者。犹如我们今天维护法律，实际上，我们本身就是一个很好的执法者。我们今天要弘法，我们要弘扬正法，我们本身就要戒定慧，我们本身就是一个很好的戒者。所以，大家都知道，戒定慧，我们要戒自己身上的毛病，我们定下心来，我们才能产生智慧啊。而现在的众生，背觉合尘，轮回六道，令人叹息啊。“背觉合尘”，也就是说，很多人离开了觉悟，去合和那些红尘当中的贪瞋痴慢疑。正因为他们背觉合尘，轮回了六道。就像一个人今天做错事情了，明天受到报应了，等他过一段时间，他又做错事情了，他又轮回到报应之中。所以，我们今天的弘法者，要令那些众生“背尘合觉”，就是要背弃那些尘埃，背离那些红尘，让我们去和那些觉悟在一起啊。   我们要证实涅槃，也就是说，当你的境界到了一定的时候，你就知道什么是最干净的事情，什么是最肮脏的事情。因为我们过去不知道，因为我们过去的无知，我们背觉合尘啊。我们的觉悟都遗失了，我们整天在红尘当中翻滚着，出不来啊。所以，台长也很喜欢听一首歌《潇洒走一回》。实际上，这首歌就是让人知道，我们天天滚在红尘当中，我们离开不了，我们离开不了我们在人间所认为永久可以占有的一切，所以，我们随波逐流啊，所以我们随逐尘境啊，我们起惑造业啊。我们的迷惑起来了，我们又造新的恶业。我们没有戒律，我们就会被法律所束缚，我们就会被六道所束缚住，所以，我们的心，就像波涛一样汹涌澎湃，心无所住啊。我们的心就有所罣碍啊，我们怎么能够安定自己的心呢？我们怎么样能够把自己本来的慧命和自己的真心来测正人间的善恶？我们幻起之万惑，何由顿灭啊。我们经常幻想起很多不好的念头，我们何时何日能够把它顿灭啊？我们疑惑啊，我们不知道啊。   我们的幻念起来之后，我们的妄念和迷惑就生出来了，我们何时何日，由什么时候开始，又什么时候顿灭它？所以，经文当中说“摄心为戒”啊，要把自己的心管好，就是戒律。因为因戒你才会生定。一个人有了戒律，他的心才会定下来。因定才会启发你的智慧。所以，名为“三无漏学”，也就是戒定慧。要懂得戒定慧，你才不会有漏啊。所以，戒定慧本身就是全三即一，全一即三。有了戒，我们就产生了定慧，就叫“全一即三”。我们因为有戒定慧了，我们就能产生出智慧，这就叫“全三即一”。   听众朋友们，大家想一想，活在世界上，多困难；救人，多难啊。当一个人愚昧无知的时候，你要劝他，多难劝醒啊。当一个人执著于某件事情当中，不好好学佛，以为自己全是对的时候，你要劝他，多难啊。所以，我们要懂得，学佛学法要学智慧啊。当一个人做错事情，他并不会遗失这个事情；而这个做错的事情，将会跟随着他的一生，成为他的孽障，紧随着他。所以，学法学佛之人，必须要懂因果，要善解因果，要懂人性，要善解人意啊。所以，对一些身上有魔的众生，我们必须要让他去除他身上的魔障，让他能够把魔去掉，他就能够看到自己的本性和良心了。所以，当一个年轻人，当一个老年人，他迷惑颠倒的时候，实际上，就是他很痛苦的时候，因为当一个人痛苦的时候，他才会想不通，他才会越来越迷惑。所以，真正懂佛法，有修为的人，他必须要真正地理解佛法，要护持佛法，要成为一个弘法利生的弘法人，也就是一个弘法的执法人。

  我们活在世界上，应该从佛法当中吸取一些什么养料呢？我们活在这个世界上，很多事情都不知道，我们不明白，因为不明白，所以才最容易犯错的。就像我们在开车，什么时候是最容易闯祸呢？当你不认识路的时候，你一定会闯祸。所以，要懂得这些道理，我们就不会闯祸。我们经常说，人生在世，不能免去很多的灾祸，不能免去很多的死亡和疾病，那么，我们应该怎么样来防范这些灾祸呢？当这些困苦病难发生的时候，当疾病来的时候，我们应该做什么？当我们发现，自己已经没有办法活下去的时候，我们又应该怎么样呢？我们应该放下万缘啊。当我们知道我们的病还有救的时候，我们要发愿，我们必须在今后要把自己有限的生命用在无限的救度众生中去、学习菩萨的精神当中，当我们自己已经没有办法再能掌握自己命运的时候，我们只有放下万缘，一心求佛了。如果你想到西方极乐世界，你应该求生西方阿弥陀佛的境界；如果你觉得你应该到四圣道，这个四圣道已经是脱离六道轮回了，你则可以修性、修心学佛念经再去求佛慈悲，让你走上四圣道。   一个人到了晚年身体不好，到了要走的时候，他的意念是非常重要的。这种意念和想象力实际上可能就是阻碍你，或者主导你能够上天还是入地的一个很重要的因素。因为当我们到晚年的时候，我们心中有一丝一毫其他的念头，可能这些念头就把我们和菩萨的心隔开了。当你要走的时候，你可能会想到我家的钱、我的房子、我的孩子、我的车子，我的所有的一切……实际上明明已经是不归属于你（在人间本来就是临时归属你的东西），你还去想着，那么你的意念就和菩萨有天壤之别，越走越远，你就上不了天啦，也不能得到菩萨的加持力。举个例子，很多人都希望跟台长多接触，有时候，台长讲讲他身上的毛病，他会觉得有加持感很开心。但是，有些人呢，他没有跟台长太多的接触，而且总是躲着台长，那么，你想想看，他能不能得到台长的加持呢？   我们要知道，我们的父母亲可以生我们的身体，但是却不能让我们逃出生死轮回。我们只有求菩萨，我们只有好好地学佛念经，我们的身体才会好，我们的业障才会消。我们要放下一切啊！很多父母亲看着自己的孩子病痛，难过、束手无策，不知道怎么样来处理这些事情。他们可怜啊，他们难受啊，他们看见自己的孩子受苦，比他们自己受苦还要难受。想想看，父母亲能救我们出离生死轮回吗？我们唯一可依靠的就是菩萨。所以，我们要放下一切，放下一切不好的念头，经常见到菩萨，经常接触到菩萨。台长曾经跟大家讲过，接触菩萨靠的是什么？靠的是“慈悲喜舍”啊。因为菩萨是非常慈悲的，所以，大家在放下一切之后，在某一天，虽然你的阳寿已经尽了，但是你照样能往生西方。如果你的阳寿未尽，通过念经你身上的毛病很快就会好。如果你自己的阳寿已尽的话，你就没有办法把你的病很快地治好，只能去往生了。也就是说，当你的阳寿已经没有的时候，你的身体肯定会不好，这个表象，它一定会继续不好下去，就算你要到西方极乐世界，你的肉体必须死了，你的灵魂才会上去。但肉体如果没有死，也就是说，人没有死，肉身还在，你不能上天的。所以，要明白，有阳寿，先将阳寿过好，实际上，只有把阳寿过尽了，才能上天。所以我们都应该懂得好好学佛、好好修心，这样才能够求证善果和佛果。   大家要知道，就算你想求西方极乐世界，但是你的阳寿未尽，你也求不得前去西方极乐的。而我们在这个世界上，犹如囚禁在监牢里，我们苦得不得了，我们要怎么样找到一个清净、安乐、逍遥、自在的家乡呢？我们现在学佛，在人间就先要找到一个临时安乐的窝。因为我们学佛之后，不会吵架，不会难受，不会嫉妒，我们没有瞋恨心，我们什么都不怕，因为我们有一个很有本领的“母亲”，那就是观世音菩萨，她在照看着我们。我们虽然生活在痛苦当中，但是母亲天天在想办法把我们从苦海中救出来，我们天天在学佛，我们天天在受到佛菩萨的保佑，所以，我们更应该把自己在人间的这颗凡心来治好。   怕死难道就不死了吗？但是，你不怕死，难道就不死了吗？最重要的是我们怎么能够跳出生死轮回不再受苦。因为我们在人间就受着生死轮回的摆布；因为我们不学佛，我们就永无出离苦海的日期啊。我们不懂怎么样来离开苦海，犹如我们不会游泳，我们在水里我们怕水，我们多么想爬上岸啊。犹如我们在水中游泳，你的孽障犹如一条鲨鱼紧紧地跟着你，你多么想离开水中啊。但是你找不到方向，找不到目标，你怎么能够离开这个水呢？你又怎么能够摆脱这条鲨鱼对你的追逐呢？所以，人就是要懂啊，台长跟大家讲，我们做人学佛，就是要能够放下自己，放下自己就是解脱自己，就是予自身于缘中，也就是说，让自己生活在缘分之中啊，而这个缘就是佛缘。   听众朋友们，须知学佛学法，八万四千法门，法门无量啊。大家想一想，有八万四千法门，如果以我们在人间的肉身，以我们凡夫的一些小聪明，我们怎么能够知道，哪一个法门对你是最好的法门呢？哪一个法门能够让你在人间修好，让你以后能够了生脱死呢？所以，我们要有智慧，有智慧就能找到适合自己的法门，我们要有智慧来克服自己身上的毛病。我们一定要明白，我们是摆脱不了生死的，我们有生，就会有死。所以，我们的业绩在人间只是虚无缥缈的。想一想，最近苹果公司的大老板，50多岁就这么走了，他留下的家产，他留下的事业，还有他留下的所有的一切，他能带走吗？这个乔布斯年纪轻轻，如果他不是这么拼命地赚钱，而是好好地学佛，修修心的话，他的寿不会这么短的。而我们现在却享用着他所创造的一些技术和科技，我们用着那些苹果电脑。遗憾，他却离开了我们，这就是生死无常。   人没有长久的东西，再多的钱能带走吗？再多的福能带走吗？万物都带不走，只有业随身。所以，我们希望大家学佛，相信菩萨，一定要不二法门。当你觉得某一个法门最适合你的时候，你必须要好好地学，好好地修，你必须精进地学。犹如我们进入大学一样，我们不可能把几百个科目全部都学会，而我们只能盯着一个科目学，学这个让我们能够毕业的，让我们能够受益的这个科目，让我们能够得到清净和成长的这个学科，我们才能学得好，我们才能成为这科目的专家，我们才能成为一个大学者。   听众朋友们，大家知道，我们学佛、拜佛，心中默念，我们称菩萨的佛号；还有绕佛，绕佛就是围着菩萨不断地走动，心中不停地念；我们礼佛，心中默念；我们嘴巴念经，我们绕佛，都是可以的。实际上，所有的一切方法，无非就是让你的心清净，无非就是让你一心不乱，无非就是让你广积善缘，多做功德。所以，我们很多人学了一点佛，知道了一些佛法知识，以为自己都明白了。其实学佛不精进，是增长愚痴。其实，学佛的方法很多，上次有弟子问师父关于绕佛，其实，有一种念经方法叫绕佛。绕佛是什么？如果你在庙堂里，你走着念经，是绕佛。很多人不懂，如果逆绕的话，就是反方向，是有罪过的。而顺绕，就是顺着时针方向绕佛，那是有功德的。所有种种修心方法，实际上，我们最要紧的是心要静下来。而绕佛是对那些心还不够清净的人，心还没有完全安定的人，心还在心猿意马的人。让他们的心能够定下来，他的心定不下来，他们才靠他的手和脚的运作，来放弃他的杂念，来分散他的精力，这就是绕佛。而我们现在很多人已经修得很不错了，很多人已经懂得很多道理了，他只要坐在佛堂里，他的心就静得下来，这就叫做“闭门即是深山”。所以，希望大家能够懂得这些道理，希望大家能够好好地爱惜这个佛理，让这个佛理能够进入我们的心中，让这个佛理能够绕着我们的心，永远不离开。所以，要懂，要学，我们必须要懂得佛理，但是，又不能执著于佛理之中，这就是我们要明白和要学的理念。   好，听众朋友们，台长今天跟大家谈了一些白话佛法方面的知识，实际上这些知识用在我们人间随处可见。想想，我们来到人间，很多东西都抛不开，很多东西都剪不断，理还乱，明明一个很开心的人，突然之间被烦恼障碍，他就天天活着生不如死。一个开开心心的年轻人，“心无罣碍，无罣碍故”，一旦他心有罣碍了，接下来，他就活得很难受，他就放不开，想不通。等别人对他造成伤害的时候，他也不明白因果这个原理，这个原理就是佛理，这个原理就是缘。所以，很多西方人跟我们接触的时候，他们都会说一个字“yuan”。这个缘，就是缘分啊。一个人跟一个人都是有缘分的，一个人跟一个人的接触也是缘分，一个人能够接触到佛法，他就是跟佛法有缘分，当一个人什么都不明白的时候，他就是与佛没有缘分。所以，希望大家好好学佛、学法，好好明白道理。我们今天活在世间，活在人间，所有的一切都是一个缘。而我们要随缘，不要攀缘，恭喜大家能够闻到佛法，恭喜大家能够学佛念经，又恭喜大家能够在人间就是过着佛菩萨的日子，所以你本身就是人间佛。

  实际上，我们做人，有时候很难控制好自己的感情，因为一个人的感情问题不是这么简单的。你用人间的观点去看世界上的很多事物，你可能会进入贪瞋痴慢疑。也就是说，你单单地学一些人间的聪明，你是不能够了脱生死的，也不能把这个世界上的很多问题看穿。同样的道理，如果你不破尽自己的烦恼障，你也不能解脱。很多人在这方面都不大懂，他们用人间的方法去对付人间的事情。犹如一个小孩子，他在上数学课的时候，他是中学生，他不能破解高中、大学数学的一些难题；他必须要有老师教，而且要循序渐进，他才能将人间的事情慢慢地看穿、看破。所以，台长跟大家讲，只是希望大家能够明白，我们有时候要懂得，站得高，才能看得远。只有我们站在和自己不是同一个位置，你才能看清楚这个事实的真相。就像看见了人家在吵架，如果你也是吵架当中的一员，你一定不知道，谁是对，谁是错；只有当你是局外人，你看见他们两个在吵架，他们所讲的理由，你才能知道，他们到底是谁对谁错。因为现在是末法时期，我们很多人，自己越来越迷惑了，因为这个世界，它的因果轮回越来越快。   最近俄罗斯又地震了，泰国的水灾也是非常厉害，很多人都不明白，我们共同居住在一个地球上，和世界上的众生共存亡，所以要为全世界的众生谋福利。我们是否明白这些道理呢？我们有时候就是不懂，我们认为自己是聪明的，我们在人间天天在找这些理由啊、道理啊，我们以为这些道理都是对的，我们以为这些理由都是对的，实际上我们不明理啊，我们只是人间的聪明，我们没有智慧啊，我们不懂得佛理。还更有甚者，藐视佛教，藐视一些宗教，他们还藐视念佛。现在很多人说，我不信佛，我照样可以怎么样、怎么样，很多人就不信佛，认为信佛没有给他带来什么效益。实际上，一个人要明白，人家都在信佛，而你没有信佛，你就会缺少很多庇荫。因为你今天信佛了，你今天才知道你应该怎么做；你今天学法了，你今天才知道应该怎么做。所以，希望听众朋友们能够明白这些道理，希望听众朋友们能够懂得这些佛理。   听众朋友们，大家一定要明白，我们生活在这个世界当中，不是我们没有学过的东西，我们就可以不去学它，我们就可以不去理解它，甚至藐视它，我们要明理啊。因为当我们自己不能明理的时候，我们做出的很多事情是违反常理的，我们不能懂得什么叫境界，我们不能懂得什么叫意念，就像很多人到现在都不知道意念也会犯罪。大家想想，意念也会犯罪啊，人也会犯罪啊，连任何圣人也会犯错啊。因为任何人如果不能真正地开悟，开悟懂得这些人间的事实，他可能就会误入歧途。所以，经常说这个不好，说那个不好的人，以知文义为实证之狂徒啊。什么意思呢？如果这个人自己什么都不懂，或者懂一点皮毛，就指三骂四，今天说这个不好，明天说那个不好，实际上，就是有文化的人，他也可能成为一个狂徒了，他根本不懂啊，他就像一个疯狂的、没有文化的人在说三道四。所以，台长再三跟大家讲，我们不能乱讲话，不能说空行有，没有的东西说得像有一样。很多人以身谤法，他将来必堕三恶道。所以，很多愚夫愚妇，他们不懂，他们天天在讲人家不好，他们天天在造口业，等到他要走的时候，连神仙菩萨都救不了他，因为他的这些孽障必定有果报显现啊。   听众朋友们，大家想一想，我们学佛，自古以来就有一句话，叫“精诚所至，金石为开”。也就是说，我们只要心诚，我们到了这个位置了，金石也为你打开。我们在家里好好念经，你只要好好地念经，你怎么会遭到很多的小鬼和恶灵呢？你不去跟人家结怨，人家怎么会来惹你呢？你不去讲人家不好，人家又怎么会来说你无理呢？人跟人在一起，很多事情都是自己招来的，很多事情都是自己找来的麻烦。所以，我们说“世上本无事，庸人自扰之”。你从人家做好事方面，去理解明白别人，然后想想我们应该怎样能够继续当心自己，去鼓励人家，向人家学习，而不再明争暗斗，积德行善啊。因为鬼比人不知道要多多少倍啊，做一个人不容易啊。你们在人间看到的人没有多少，但是你们知道鬼有多少吗？很多人不知道，我们如果不积德、不行善，我们很难得到吉祥啊。因为当我们做这些鬼事的时候，鬼就跟你交朋友了，你整天就被那些鬼缠绕在身。   人啊，不懂啊，以为自己背后做一些事情，或者偷偷摸摸做一些事情，他就能够吉祥，就不被人家发现，实际上要知道，哪怕你是在地下室，在黑暗的房间里，你起了坏念头，照样天地鬼神均知啊。因为你所起的坏念头在你的心念当中一动，那些灵界马上就知道了。所以，我们应该怎么样避开坏念头，我们应该怎么样放开思维，我们应该怎么样得到吉祥，这些都是很重要的。我们不做恶事，我们尽做善事，我们要懂得凡怨业病、医生不能治的病，只能靠好好念经啊。我们人间有很多的怨恨和业障病，医生是治不好的，只有自己好好地真诚念经，学观世音菩萨救度众生，好好地念经，好好地提升自己人生的境界，你很多的病就会很快痊愈。你只有经常让自己的心灵得升善道，你才能进入善思维。我们要存好心，说好话，行好事，这样的话，就是有厉鬼想缠身，你也有办法避它而远之，因为连鬼都不会去伤害一个好人的。就像我们过世的父母亲，过世的亡人一样，他们虽然做鬼了，但他们也不会去伤害一个好人的。而只有当你的境界跟鬼一样了，它才会伤害到你。所以，希望大家慎之，希望大家能够谨慎自己的言行，谨慎自己的意念，身口意都要好好地戒除贪瞋痴啊。   听众朋友们，大家知道，我们在学佛学法上，千万要懂得自己，不要弄巧成拙。大家要明白，我们学佛，我们求的是开悟，我们求的是自性，我们拜的是自性三宝，我们要懂得深奥的佛理。我们学佛之后，我们要去除身上的恶习，我们切勿学了一点佛，就到处去讲人家不好，我们切勿刚刚懂得一点道理，就到处去说人家讲的道理不好。这犹如一个小孩子，刚刚学了加减乘除，就经常说，你们这种算法是不对的，用我现在的加减乘除，那是最基本的、最好的东西。这就是不懂得真的东西。刚刚学到一点肤浅的东西，刚刚学到一些基本的东西，因为当你还没有完全运用它的时候，实际上很多真的东西对你来讲，就是假的。犹如当一个人境界不高的时候，就算他穿着西装，打着领带，然而他心中不知道应该怎样做一个绅士，头一歪，马上就一口痰从他的嘴巴里吐出来，这些就是没有真正学到绅士的内涵，而他学到的是假的，这些假的就是他表面上所学到的东西。   我们学佛要学都摄六根，要学净念。什么叫“净念”呢？干净的念头，我们才能相继而念。因为我们脑子里今天有了一个干净的念头，接下来我们会产生更多干净的念头。如果我们没有干净的意念，我们就不是一个务实者，不是一个真正的学佛人，我们学佛就没有真正地学到它的精华，学到它的境界，我们乃是弄巧成拙。所以，当你沾染了这些刚刚学佛就开始讲人家的恶习之后，实际上，你很难了生脱死，下辈子可能还得披毛戴角来还。大家要明白，学佛是用心，真正学佛的人，他是用心来学佛的。用心非常重要，我们无论做什么事情，都讲究一个“心”字。我们的心要静啊，我们的意要明啊，我们的情要真啊。不管做什么事情，我们用心做，就能做得好，用心学，就能学得好，用心去探索、探讨，我们就能得到。   好，听众朋友们，谢谢大家，今天台长的《白话佛法》节目就到这里结束了。台长希望大家要用心，要情真，要意切，求观世音菩萨，我们才能越来越好。昨天是观世音菩萨的出家日，很多菩萨为了救度众生下到人间。他们为了救度更多的众生，他们为了给我们做一个榜样，这才是菩萨伟大的境界，这才是菩萨伟大的意念。听众朋友们，有时候，人的意念一闪动，你得到的是什么呢？你得到的就是你所拥有的一切。有时候当你的意念没有闪念、没有转动的时候，你得到的是什么？你得到的是一座大山，是一座压得你喘不过气来的大山，因为你没有真正地开悟，没有真正地解脱，所以你不会理解到人间来的真正含义。台长希望大家越学越开悟，越听越开悟，越念越开悟。

  台长今天跟大家继续说，我们学佛，为什么要吃素，为什么要不杀生？实际上，菩萨早就跟我们讲过：“一切众生皆具佛性”。什么叫众生？有生命的一切有情众生，皆有佛性。比方说，我们的祖上，或者我们的小辈，如果作孽了，等到他们过世之后，他们已经投胎畜生了，那个时候，如果他是一条狗，在你家里，你如果把这条狗杀了，实际上，你就是杀掉了一个众生。而且菩萨说，“一切众生皆具佛性”，而且要把他们皆当做佛。什么叫“皆当做佛”？就是把一切都当做一个菩萨来看，因为佛菩萨看一切众生皆是佛。我们说，佛是一切众生，众生皆是佛啊。所以，我们已经有成佛的基础了，我们过去可能是佛，我们今后将来可能也会成佛，“我是已成佛，汝是未成佛，若能如是信，戒品已具足”。也就是说，我可能已经是佛了，也可能我过去是佛，你就是未来佛，就像我们现在叫很多人“小菩萨”一样，如果能够如是信，大家相信，我们一定能够成佛的，你的戒品已具足。如果你能够尊重所有的众生，如果把一切众生都视为佛，你的戒和你的品质已经具足了，这说明你已经能够信自己是未成之佛了。   所以，我们要戒杀生啊。我们不能因为要杀人，因为要杀野兽，要杀动物，与其相争，为了杀人家的身体，来以其悦我之口福也。你把人家杀了，自己吃了，放点酱油，放点醋，你还觉得这是非常好吃的东西，实际上，这是何等的残忍。大家知道，广东有一个店是吃猴子的，猴子跟人一样，一个个小猴子关在一个个小笼子里，那些小猴子看见一个人进来了，大家把手都捂在眼睛上，因为马上残杀开始。把这个小笼子往水里一浸，这个小猴子就死了，这些小猴子看到自己的同僚就这么被杀死，他们也没有办法，所以只能把眼睛遮起来。就像过去日本人杀中国人一样，我们在边上看见他们杀我们的同胞，我们有什么办法？要知道，杀生是罪大恶极啊，杀生的人要下地狱的。世上的人杀生已经习以为常了，你们知道有多少人在杀生啊？你们知道天天有多少的鸡、多少的鸭被杀？仅仅香港这个小地方，每天就有1000万只鸡被杀掉，想想看，杀生如此之罪孽啊。而我们现在随随便便杀鸡杀鸭，杀狗杀兔，根本不当回事，还要吃呢，怎么吃得下去啊。   我们对很多事情，习以为常了，就像骂人一样。我们对杀生也是习以为常了，所以要明白，不能杀生啊。包括祭神祭祖，养亲待客，无肉则不能为礼，这些都是过去的想法，认为有肉才有这个礼，没有肉不能成为这个礼。想一想吧，要养亲待客，以为祭神祭祖都要用肉，用人家的生命来换取你的供养，这也是极其悲惨之事。杀掉人家的肉，来表达你是诚恳的孝敬，父母亲也不愿意接受这些，杀人家的灵性来孝顺自己。很多人杀生之后，他就会离情别恨，生活越来越可怜。就像一个杀猪的人，他这一辈子家庭不会富有，他的一生痛苦不堪，他的感情运也是越来越差。想一想，一些众生，从无始劫以来，轮回六道，可能是我们的父母亲、兄弟、妻子、眷属，想想看，过去都是自己的亲戚，如果他们投胎到了畜生道，你还是在循环地报复，在杀戒。菩萨曾在经文中劝我们，要戒杀生啊。我们要懂得不能杀生，因为我们要有慈悲心，我们能够培养慈悲心，我们才能戒杀生啊，信受奉行的人更少。所以，我们要学佛的大悲，不能拿人家的身体来供养他人和供养自己，这是孽障啊。   听众朋友们，大家知道，佛的大悲是显现一切的，并不是只对人，佛菩萨是对众生的。所以我们要忌杀生，一些小生物我们都不能杀啊，像贝壳、蛤蜊、猪、牛肚、牛肝等，这些东西都是让人吃后会不安的。因为这些东西吃到你的身体里，因为你把畜生道的东西吃到人道当中，实际上，你的心中就会沾染有畜生的那些因子，道理就是这么简单，有几个人懂呢？比如：我本来是个好人，我的意念当中灌进了流氓、灌进了强盗的理论之后，我就不像人了，你就像一个流氓、就像一个强盗一样，你的理论已经造成了你把自己是人已经忘记了。所以，要明白我们不懂不知，那是过去，我们现在懂了，明白了，我们开悟了，我们不能再杀生了，我们更不能把动物杀而食之。你要想到，你杀动物的时候，它也痛，它有感觉的，只是它不会讲话而已。   有人说，不会说话的，生来就是供我食用的。难道你家有个弟弟是哑巴，你也应该把他杀了吗？吃了吗？这些都是荒谬之论。台长告诉大家，坚决不能杀生啊！要知道，人和动物虽然形状不一，灵魂和意识不一样，但是他们的痛楚都是一样的，他们都是生灵啊。就像一个小孩子不懂事，和一个懂事的大人，他们同样是人，你不能把他们视为异物啊。所以，每一个动物，包括人这种高级动物，都有灵物之敏，也就是说，有灵的物体，它都有智商，都有明白的地方。我们讲究五伦八德，就是不让人“杀盗淫妄酒”，我们所说的，就是不让人残害别人，也不要残害自己。我们所说的，要真诚相处，我们对动物、对人都要爱护；所以，杀食其肉，也就是说，你杀掉动物之后，自己吃那些动物的肉，会让你得到报应。大家想想，在中国历史上，有很多很多的人，因为杀生，受到了业报。在历史上，有很多人杀人，最后自己没有好报。想想利比亚总统卡扎菲，他杀人无数，他最后的结局就是被人杀掉，他有什么好结果呢？自古以来，杀人者，必自毙。   我们要学习圣人观点，我们不能利用人家，我们不能利用动物来养自己的身体啊。要知道，害人啊，害生物的，他的子孙必定是庸劣灭绝啊。也就是说，祖上不积德，必定殃及到他的下一代；如果祖上缺德，也必定会殃及到他的下一代。台长有一位听众，他的祖上有杀业，他的孩子个个都是精神病。所以要明白，“余庆余殃者，正庆正殃之盈余也”，也就是说，你现在有一点小的灾祸，有一点小的幸福，就是因为你前世做了一点好事，和做了很多坏事的缘故啊。积善积德之人，他已受于来生后世了，比我们现在还不懂的人，要好很多。所以，我们做父母亲的要为孩子考虑，我们不能做出很多伤天害理的事情，因为如果你做出伤天害理的事情，你就会影响到你的下一代的成长。举个例子：我们现在在澳大利亚，有很多人不爱惜身体，很多女士在怀孕的时候，喝酒抽烟，最后生出残障孩子。孩子到人间之后，受着苦，不就是妈妈给他造成的吗？孩子到了人世间，受了这么多的苦，在学校被人家看不起；读书，人家学得进，他学不进；样子长得一半脸大，一半脸小；话一出口，就知道脑子有问题。你给孩子带来了一辈子的痛苦，这就是你自己所为啊。   所以，人要懂得啊，我们一定要断一时之快。很多人嘴巴吃到东西的时候，觉得很快活，很开心，但是，他不能明白，他会永受大祸害于无穷也，他会永远受到这些大祸灾的，而且会遗留到他的后代。听众朋友们，医学上现在已经证实，常吃素的人，心态会平和；常吃素的人，会如花草般地美丽；常吃素的人，他会像稻穗一样越长越高，但是他的头还是会垂得越来越低，会谦虚、会谨慎。大家想想看，食肉动物都是牙齿尖利的，而我们人本来就不是食肉的动物，我们的肠子很长很长，大家学一点知识就知道了，人的肠子很长，这是有益消化，但食肉动物的肠子非常短，像老虎、狮子等，所以，食肉动物，当肉食进去之后，它很快地就排泄掉，而人把肉吃下去之后，在肠子里绕过来，绕过去，一直在里边绕不出来。想想，这些肉如果不放在冰箱里，几个小时就会发臭，而我们虽然在吃进去之前拼命地烹调，但是它毕竟还是肉，在你的肚子里转了半天，还是转不出来，不能吸收，时间长了，肠子里怎么会不长东西呢？所以要明白啊，我们不能吃肉食，更不能吃活的。医生早就劝我们，随着年龄的增长，要多吃素啊，多吃素有利于健康。   今天跟听众朋友们说了这么多，就是希望大家生起慈悲心。现在的人慈悲心到哪里去了？广东佛山一个小女孩，只有两岁，被车子碾过去碾过来，边上的十多个人，没有一个去相救的，只有一位捡垃圾的阿姨去救了她，还拿出自己捡垃圾的两万四千块人民币，捐给她。现在的人不是颠倒了吗？有钱的人到底在干些什么？为了钱，为了名，为了利，整天做着伤天害理的事情，整天欺负人家，整天自私自利，为了达到赚钱的目的，不惜损害人家的利益。而那些拾荒者，那些老妈妈，他们的良心还存在。这就是为什么前世有修的人，今生有福报，而今生有福报的人，今生不修，等到他下一世的时候，他又没有福报了。所以，吃苦的人，他才会修心啊；吃苦的人，他才会懂得珍惜幸福啊。不吃点苦的人，他是不能得到幸福的。犹如一个孩子从小生在富裕的家庭，钱对他来说，只是个数字概念，这个孩子，他会珍惜钱吗？而穷人的孩子为什么能早当家？因为他知道，钱来之不易啊。

  台长经常在空中跟大家讲白话佛法，告诉大家怎样通过佛法让自己学得更有智慧。很多人学佛学法，以为念念经、磕磕头，就是学佛了。实际上，真正的学佛学法，单单这些是远远不够的。首先，我们学佛的人，要常生恭敬心。我们经常说，心不外事，就是说，心要往里求，不要往外求。当我们做一件事情的时候，如果有劫、有灾难的时候，我们的心要往里求，而不往外求。很多人不知道，什么叫往外求？到处去求佛，到处去求人，你求外，还不如求内，内是什么呢？求你的心。当一个事情出来之后，你的心如果能够平静，你的心能够稳得住，马上会生出智慧，那其他的问题你都可以慢慢地去除掉。我们很多人虽然在学佛，我们又不懂得恭敬。台长经常说，初一、十五，烧香、念佛、念经，很多人都不知道一个道理，什么道理啊？他没有恭敬心啊。首先，你拜佛，如果你没有恭敬心的话，怎么样能够让你继续有这种恭敬的感觉呢？心都不恭敬，菩萨怎么会灵呢？就像交朋友一样，当你对人家很恭敬、很友好的时候，人家都愿意帮助你；当你把人家不当回事的时候，而且你还要求人家做事，人家是不会帮助你的。   摄心虔念，也就是说，都摄你的心，把你的心收进来，虔心地念经，杂念就会灭掉。因为当你心起杂念的时候，你的心就会往外求，而不是往内求。比方说，当你今天突然之间想做一件事情，而做不到，那个时候，你就拼命地往外求。你去求人家，去求神，去拜佛，去求别人帮忙，到处告诉人家，你的心就是在往外求。所以，心存杂念的时候，你的气都是往外出的。然后整天杂念丛生，往外想，这就是为什么我们说不能乱打妄想。很多人打妄想，就是因为明明做不到的事情，我非要去做；明明求不到的事情，我非要去求。这个是最麻烦的，妄念一出去，烦恼接踵而至。所以，台长叫大家要尽量去除自己的杂念，要都摄六根，要虔心地念经，要把坏念头去除，切不可擅自打妄想。还有很多人学佛学到后来，就想学神通，实际上，这也是不对的。因为神通，它是自然来的，这叫“得缘法”。什么叫“得缘法”？当你修心修到一定的时候，你会感觉到很多事情、事物的存在，你会感觉到他心通，你会感觉到人家在想什么，你能感觉到他想跟我说什么，等等的一切，实际上，这就叫“得缘法”。这个缘分是自然得到的，而不是你硬求来的。   很多人拼命想自己要名誉啊，我要修寺庙啊，我要帮助人家，我要怎么样怎么样，所以，很多人许了很多的大愿，但是这些大愿都没有成功，没有成功之后呢，接下来，他就会有麻烦出来了。为什么呢？很简单，因为你自己的愿力达不到，而你求了，实际上，你就是妄语。你求不到的事情，你为什么要求啊？你明明做不到的事情，你拼命地跟菩萨说“我能做到”，实际上，你就是慢慢地着魔了。为什么？很多人根本看不见菩萨，他拼命要去看，他就慢慢着魔了。犹如，他明明做不到的事情，他拼命去做，不就是按人间讲，他疯了。很多人有各种各样的念头，时间长了，这些念头把他的心打散乱了，把他心里的一种纯洁和善良打消了。因为他每天想着我要去做一些事情，而做不到的时候，他就会着魔。就像我们一样，当我们想去追求一样东西的时候，如果追不到，我们就很沮丧，我们就很难过；这个时候，整天就很难过，心里很不舒服，有很多烦恼；这个时候，你的很多不好的念头都会出来，来控制着你的思维，你的杂念会丛生，你的心就越来越不得平静，这就是为什么久久必致着魔的原因。   听众朋友们，如果台长不说破这个世界的红尘，很多人都没有好念头生出。因为很多人每天想的都是贪瞋痴，他每天想的都是那些不好的事情。很多人，他根本不知道在世界上，他应该想些什么，为什么，这就是因为他们迷失了方向，他们找不到家园，他们做人做事就是跟着打妄想。明明自己不能做到的，想着人家能做到，为什么我不能做到？实际上，这就是妄想。每个人都有每个人的能力，每个人都有每个人的一种自持力，每个人前世的因缘不一样，所以，并不是说，他坏了，你一定会坏；他好了，你也一定能够好。很多人看见有钱人，心想着，我总有一天也要有钱，想想看吧，真正有钱的人又有几个呢？很多人看着人家长得很漂亮，自己最好也去整整容，把自己弄得漂亮一点，但是最后呢，年纪还没大，他的皮已经塌下来了，他还不如本来的面貌。实际上，一个人，他是自然地在变化。台长经常说，多供花，你的脸会越来越漂亮；多供油，你的心会越来越明亮，你的眼睛会好。所以，人要懂得真的东西，而不要只求外表的东西，而真正忽视了内在起变化的根据。   举个例子，你里面穿的都是破衣服，破衣烂衫，但是你穿了一件非常漂亮的外衣，难道就是因为你穿了这件外衣，你里面的破衣烂衫就没有了吗？难道就是因为你表面的礼貌，规矩做得好，而你内涵的东西也会跟着好吗？所以，我们学佛一定要日日增长好念头，天天忘却坏念头。时间长了，当你经常有坏念头的话，你一定会着魔。我们做人也不要生太多的欢喜心，我们也不要生太多的瞋恨心，我们也不要生太多的烦恼心，因为所有的一切都是由你的心而生起的。我们只需好好地念经，我们只需好好地拜佛，我们只需心存恭敬。我们求外，不如求内；我们要求人，还不如求自己。所以，千万不要助长自己的着魔心理。我根本没有的事情，我想去得到，这就是着魔心理。我明明得不到的事情，我一定去追求，这也叫着魔。当一个人着迷一个事情，饭也不吃，觉也不睡的时候，他无疑已经是着魔了；所以，我们做人就是不要对任何事情心生欢喜，也不要令自己心生妄念，我们对人、对自己都不要自夸，否则，你就会着魔。真正做人的人，应该有一分就说一分，千万不要把自己有一分说成十分，此易着根，着魔之根啊。所以，我们千万要实事求是地学佛、修心，这样就可以去除魔根。   听众朋友们，大家知道，我们做人学佛，很多人想到西方极乐世界去，又有很多人想去四圣道，很多人在学菩萨，视为明者。要知道，孝悌、忠信、礼义、廉耻，都是很重要的，如果一个人连父母亲都不孝顺，台长在这里告诉他，你再怎么求西方极乐世界，或者求四圣道，你是上不了天的。因为一个人如果连父母都不孝顺，对自己的亲人都不爱，这个人就是属于没有慈心。没有慈心的人，这个人活在世界上，等于百分之九十九，他没有学佛修心人的这个意识，也就是说，他没有崇尚学佛人的意识，所以，他就学不好佛。其实，好人、坏人都是被父母亲养大的，坏人也是因为你父母亲不教育，好人也是因为你父母亲的教养。很多人不懂，以为坏人天生就是一个坏人，实际上，“子不孝，父之过”啊。孩子不好，父母亲都有责任。这就是为什么，当一个孩子做错事情的时候，大家都会说他的父母亲没有教养好孩子，这就是我们应该注意的。所以，我们不管碰到谁，我们都要言孝，也就是说，要经常讲讲孝道。我们遇到朋友，我们要多跟他们讲讲友爱；我们碰到兄弟姐妹，我们要言恭，也就是说，语言行为要恭敬。我们碰到主仆也好，领导或者下属也好，我们要尽个人的职责和本分，这个视为善人。也就是说，我们又要教育人家，自己又不能发脾气。   我们从小就要秉性柔和，纵然遇到很多不如意的事，我们也不生气。人的一生，不知道要碰到多少不如意的事情，所以，从小就要养成碰到不开心的事情，不要生气，我们时间长了，习惯了，当自己再碰到麻烦时有信心去克服了，对自己会有无穷的好处。当碰到不顺利的事情，因为我们都能克服了，我们笑笑，也能过去，而且这些好习惯还能使得你家庭和睦。大家想一想，是不是这样？同样家里三个人，如果一个人脾气很暴躁，两个人脾气很好，你们说说看，是脾气很暴躁的人划得来呢，还是两个脾气不暴的人划得来呢？这是很简单的道理，因为脾气暴躁的人，他一定身体不好，他一定过不了每一个不如意的事情，碰到事情，他就会发脾气，他的寿也易短啊。而另外两个脾气好的人，碰到什么事情都不生气，因为他们从小碰到什么不如意的事情都不生气，他们已经养成习惯了，所以，他们没有感觉到这些不如意的事情会给自己造成伤害，所以，他们不会伤害到自己，这就叫道理。   大家要明白，如果每个人很懂得谦让，很懂得不要生气，这个世界就少很多人生病死亡。如果每个人性情贤善，实际上，对国家、对人民都有很大的好处。很多气量大的男人、女人，他们的孩子就会活得很长；很多气量小的男人、女人，他们的孩子很多都是多病的，而且多灾。台长希望大家明白这些道理，一个人气量大，我们则说，此人会常生欢喜心；一个人气量小，会常生烦恼。所以，气量大的人，生出来的孩子寿也长，气量也大；气量小的人，生出的孩子气量小，寿也短。大家要明白，小气的人，虽然不会马上死去，但是他会生病啊，因为他难过、他烦恼、他想不通。所以，台长告诉大家，我们需要有光明心来照亮自己的心，如果我们经常能够看见太阳，看见大海，我们经常要想到这个宇宙，这个人间，经常关心一下众生，我们的心会越来越宽广。   台长认识一个有志者，这个人很有智慧，当他烦恼的时候，他就看看报纸。因为现在的报纸拿起来，全部是苦难众生的那些灾难：这个人被杀了，那个人被骗了，这个地方地震了，那个地方水灾了、旱灾了……全世界的那些灾难让他看到心里之后，他的心胸才会宽大，他想象一下，我这点烦恼算什么呢？你看看人家受着这么大的痛苦，看看多少人饿死，多少人被诈骗，多少人被欺负；想想人家，再想想自己，我是多么的幸运啊。我今天能够活在人间，我是多么的幸运啊；我今天无病无灾，我是多么的满足啊；我今天能认识观世音菩萨，我是世界上最幸福的人。而看看那些非洲的小孩子，骨瘦如柴，成群的苍蝇在叮他们，想想他们的卫生，想想他们喝的水，想想他们吃的食品，我们还有什么灾难跟他们能比吗？我们是一群幸运者，我们是一群已经得到菩萨救度的众生啊。我们只有好好地修行，我们才会真正地明白这些道理。

  台长经常跟大家讲一点，那就是我们要念经、许愿、放生。那么，什么叫放生呢？实际上，放生是很重要的，当一个人把一个将要死的小动物，或者有灵体的小生命，能够放到大自然中，让它存活，实际上，你所得那种慈心，它能够启发现代人所没有的善心。因为很多人现在做很多事情，都不讲良心，也没有善心，他们不知道放生，他们只知道吃活鱼活虾，他们只知道能够饱口福。殊不知，很多人吃了这些小生命之后，会短寿，很多人吃了这些之后，他们会面临各种各样的病灾。大家知道，当一个动物要被杀之前，它会产生一种瞋恨心，这种瞋恨心，就像人在打仗的时候一样，他看见自己的同胞、战友被打死的时候，他会发出一种很强的愿力，就是报复心，这会在人体中产生一种非常强烈的愿望和毒素。所以，当你杀牛的时候，杀猪的时候，动物都会产生一些毒素出来。所以，为什么会有疯牛症，为什么会有很多动物的怪病，如“口蹄疫”，让人吃了动物肉之后，就会生不明不白的病。因为那个动物在被杀死之前，它会产生一种副作用，也就是说，它的内分泌会失调，它会产生一种毒素，你再去吃它，你一定会中毒。很多绿色和平组织要保护动物，就是这个道理。   台长曾经跟大家讲过，有一个水獭，被一个猎人抓住了，把皮剥了下来，浑身血肉淋淋的。接着呢，那个猎人又打猎去了，等他回到洞里的时候，就发现这个水獭不见了。他看见这个水獭留下一条血印，他就一直顺着这个血印走过去，最后，他找到了这只水獭。原来，这只剥了皮的水獭正在哺乳一个小水獭，并已经死了，看到这个景象之后，他从此放下屠刀，他就去出家了。也就是说，他的本性、良心被激活了，被激发了。所以，我们的人是多么的残酷，我们自己吃了这么多的生物植物还不够，我们还要去吃动物的肉啊，还要剥它们的皮啊。就像很多南方人，连猴子都敢吃一样。实际上，这些都是给人的良心造成很大伤害的东西。台长希望大家能够记住，放生是延寿，杀生一定是折寿的。所以，我们不要杀生，生命很可贵，对于一个小动物来讲，一条狗，一只猫，生命都是很可贵的。希望大家能够用一种佛教的慈悲精神，来救度众生，来帮助大家好好地懂得，要用慈心、悲愍心在这个人间活着。   当一个人有慈悲心的时候，他就不会吵架了，当一个人悲愍众生的时候，他的恨心也会减少很多。只有当一个人有慈悲心的时候，他才会原谅人，当一个人不能原谅人的时候，实际上，他就是没有慈悲心。所以希望大家要懂得放生，因为放生就是救度众生。我们帮助人家也一样，也是为人家好，我们放生也是为别人好。其实，我们活在这个世界上，上天给我们吃的东西已经很多了，我们要戒杀吃素啊。大家知道，任何动物，它都是有意识的。就像一只鸡，你抓它，要把它打死的时候，它也会飞啊，拼命地逃啊。当你要杀一条狗、杀一只猫的时候，它也会拼命地逃啊。所以，我们人不应该吃活动物，我们应该让它们各尽天年、各得其所。小动物，它们吃草；而我们人也应该吃自己天然的植物，我们有多少的素可以吃啊，为什么我们非要吃动物的肉呢？大家要知道，放生实际上就是在熄灭你的杀因啊。要记住，你的因果不断啊。因为你心中的杀业是前世就带有的，所以，你这辈子才会杀动物。如果你懂得吃素，懂得放生，你就会戒掉你的杀因。你的因果里面没有杀业的话，你的事业也会越来越进步。   所以，大家要明白，我们不要造杀因，远之而说，我们实际上是灭掉了杀的果啊。因为我们没有杀因了，我们就没有这个果报了。很多人年轻的时候钓鱼，到了晚年生癌症了，因为它是杀因啊。大家要明白，我们没有杀因，就灭除了杀果，我们就是一颗纯洁的心。因为当一个人没有杀业的时候，他的心灵是非常干净的；而当这个人有杀业的时候，他的心就不干净了。台长希望大家要以纯洁和仁爱的心活在这个世界上，我们不能杀害小动物。试想一下，现在能够随便杀狗吗？狗的智商相当于一个两三岁的孩子，它们都能知道人的心，你能把狗杀了吗？所以，要懂得，我们做人不要以杀心为重，我们要以纯仁心为重，就是要以自己纯洁的心和仁慈的心，来对待世界上所有的动物。我们要学会放生，因为放生就是让你戒杀生啊。   听众朋友们，大家要明白，世界的杀劫，已引来千万亿劫的果啊。其实，大家不要以为这是不着急的，也不要默然置之。大家要知道，现在每天要杀几万吨的鸡啊，几万吨的鱼啊，几万吨的虾啊，又有多少万吨的螃蟹、龙虾、鲍鱼啊。这些本身就是我们应该爱护的、跟我们共同生活在这个世界当中的一些动物，而我们人本身也是动物啊，这个杀业能改变天地因果的共业。曾经有人说，这些动物生出来就是给我们吃的，想想看，这是何等的愚痴之言啊。我们做人怎么能这样说呢？因为他说，这些动物天生出来不会讲话，就是被我们吃的。试想一下，如果你有一个弟弟，或者一个妹妹，天生出来就是哑巴，难道也应该把他杀了吗？愚痴至极的论点啊，台长希望大家多生慈悲心。   我们学佛、学菩萨，要懂得善治众生的身心病。身体不好，心理也不健康；心理不健康了，身体也会有病。所以，要想天下太平、人民安乐，就要懂得治疗人们身和心的疾病。因为很多人就是心病啊，因为他们贪啊，他们不满足啊，他们好了还想好啊。有些人恨啊，因为你害过我，我一辈子不会忘记，这颗害人的种子，就在他心中生根、发芽、开花。太多人的愚痴啊，也就是他自己正在做错事的根源。试想一下，天天想中“六合彩”，试想一下，天天想做一些做不到的事情，现在喜欢那些小女孩、小男孩，崇拜那些明星，他们也是愚痴啊。他们天天在喊：“某某某，我爱你。”天天想着他，家里天天放着他的CD，看着他的VCD，然后天天如此痴迷于这些明星，实际上，这就叫痴啊。我们做人不要心中得病，心中得病，身体就会得病。而心不正，怎能让自己的身正呢？举个例子，如果这个人心不正，整天想害人家，你说他的身体会做出比较正确的事情吗？当他的心想去抢银行，骗人家钱的时候，你说说看，他的身体会做出一些正确的事情吗？所以，这就是我们经常讲的，要懂得去除逆情违理之念。也就是说，不在情理之中的、违背理念的念头，要把它灭除啊，要明白这些道理啊。   我们在心中要经常有一个正确的时钟啊。我们要有一个钟，来摆正自己心中的那些贪欲。我们要有这个位置啊。我们自己活在这个世界上，我们要懂得，己所不为，勿施于人。我们自己都不愿意做的事情，我们为什么让人家去做呢？我们自己各种各样的念头，为什么会起呢？因为我们有欲望啊。有欲望，你就会有念头，有了念头，你就会有行为，而杀、盗、淫的孽行，也是这样来的。杀了动物，吃了口香；偷盗人家的东西，以为自己拿了就用了舒服了；淫荡之心，这些都是不好的。所以，希望大家一定要戒之啊，慎之啊。我们做人要用慈悲心，要用菩萨的真心、真情，来对待人间所有的生物，只有这样对待所有的生物，我们才能把人间的佛法学好，才能修成正果啊。   听众朋友们，大家知道，现在这个社会上，每个人都在造业啊，每个人都在造很多的善业，也有很多人造更多的恶业。大家知道，业随身走啊。当一个人要离开世界走的时候，是“万般带不去，只有业随身”，由业召苦啊。因为你的业力，让你召来很多的苦恼啊。因为你做了坏事，你会有很多的苦恼。所以，我们活在世界上，不要做坏事，我们活在世界上，不能去做那些就算其他人也做的坏事啊。我们的业力是紧随人身的，逃也逃不掉。正所谓“当人将终矣，万般带不去，只有业随身”。就像我们生病的时候，我们想到很多对不起人的事情一样，当你在好的环境中生活的时候，你永远不会想到对不起人的事情。如果我们自己不明白这些道理，我们永远不能够把自己心中的烦恼去除，所以我们就无有了期，我们就不会有时间把它了却，所以，如来愍之。也就是说，我们的本性，像过去前生、前世一样，我们本来就带着很多的业障到了这个人间，我们今世又跟着众生的病，来继续生病。因为众生不做好事，所以，你的心又被迷住了；因为众生都是贪欲望，你也跟着一起贪欲望；因为众生每天在杀生，每天在瞋恨，每天在愚痴，你也忘记了你的如来本性了，你也跟着一起在杀生啊，在贪欲啊。   我们做人，要懂得对症下药，我们要学佛的语言，我们要帮菩萨说话，我们要把众生说通啊，我们要让他们的贪瞋痴心去除啊。因为那些贪瞋痴心，是非汝的本性啊。也就是说，并不是我们本来所拥有的。听众朋友们，大家要记住，我们学佛修心，就是要找回我们善良的本性。为什么现在很多人越来越不善良了？为什么现在的人，除了人不吃，什么都会吃，什么都敢吃？实际上，人的本性已经看不见了，按照现代话说，人的良心已经被狗吃了。为什么现在的人越来越恶，越来越恨，越来越能够嫉妒人家，而越来越不容易做善事？因为自私啊，因为本身的私欲让他们忘记了佛性，让他们忘记了最终到人间来的本性。所以，台长希望大家好自为之，好好地修心修行，擦亮自己真正的本性，让自己真正的本性闪露出光芒。

  很多听众都很喜欢《白话佛法》这个栏目，因为白话佛法涵盖着人生的哲理，把非常深奥的佛法理论来融会贯通于我们人间的生活之中。很多人学了佛法之后，他们的性格都变得非常地温柔。也有很多的人学了“白话佛法”之后，变得越来越努力和精进。也有很多人学了佛法之后，人变得越来越慈悲。所以我们说，学佛的人，应该以什么样的人为榜样？我们要以观世音菩萨为榜样，大慈大悲、救度众生。当一个人有悲愍心的时候，当一个人有慈悲心的时候，他是不会恨人家的，因为他看到了别人的可怜之处，因为他看到了人的本性，因为他看到了人有劣根性，那是在今世和累世积累的，并不代表这个人的良心是坏的，因为他的本性还是好的，他现在的很多习性、习惯，损害了他个人的利益，所以，他就不能看到他的本性，而用他不好的习惯性，养成的恶习遮住了他的本性，所以，他在身体上、语言上、肢体上表现的手法，就是吵啊，闹啊，或者嫉妒，或者瞋恨人家。这些就是还没有学佛人的可悲之处。   我们因为有本性，汝之本性，实际上是圆明净妙的，也就是说，我们人的本性良心啊，非常的好。从小生出来，看见人家杀鸡、杀鸭，很多小孩子都会哭的，觉得这么可怜，“你们为什么要把它杀了？”但是，等到爸爸妈妈跟他说：“你看看，这个凤爪多好吃啊，你看看，这个鸡肉多好吃啊……”那个时候，小孩子已经不是原来的本性了。所以，他就不会觉得杀鸡很可怜了，他觉得他吃到后来，还要吃活鸡、活鸭，这就是人在社会上被一些劣根性所困扰、所迷惑，他的本性就得不到圆满，也得不到干净。所以，台长在这里跟大家讲，我们学佛，要懂得把心变成圆明净妙。“妙”是什么？“妙”实际上就是指人的本性智慧。因为现在很多人不学佛，整天跟着人家吃喝玩乐，整天不知道上进，整天不知道救度众生，整天就只知道名利，所以，他的本性，妙也没了，就是说，智慧没了；净也没了，干净也没了；也不明亮，也不明白事理了；那么圆融、包容之心也没了。   我们本来的心是圆明净妙的。现在呢，因为太多的名利，把自己的本性给遮住了，所以，我们的心就不能安静了。圆明净妙说的就是你本性初衷的东西。我们学佛，就是应该把本性给亮出来，把自己原有的、圆融的本性、明白的本性、干净的本性和妙有智慧的本性，都如如不动地显化出来。这样的话，我们就犹如一面干净的镜子一样，在镜子面前，我们可以照到所有的事物，我们又可以看到世界上所有事物的本性。这就是为什么要用本性来看每个事物。也就是说，当你心里明白之后，你知道了很多的道理，你就不会去跟人家争吵了。当你要选一个领导的时候，你看到了，其他人选上去之后，我也不一定能选上去，我就不去跟他争了。就算他选上去之后，他也就是当两年的官，说不定他又下台了呢？这样的想法，这样的看法，看得比较正，然后想想，我不要争，我如果有此能力来帮助大家，那么大家会选我的，如果我没有这个缘分，我也不要去争，因为争来的是假的。   所以，要明白，在你的眼前，在你的心境当中，有时候是了无一物，有时候是有物当前。有物当前，就是说，就算你是一块很干净的镜子，你还是看得见人间很多的烦恼啊，瞋恨心啊，看得到人间很多的麻烦。但是，如果你的心很明净、很明白，你有办法，你无不彻照，就是说，没有在你眼前看不透的事情，彻底地照亮，彻底地明白，这就是，不管你看见世界上发生什么事情，实际上，你都能把它看穿，都能看清事实的真相一样。就像我们现在学佛人知道，人活在世界上，实际很可怜，就这点时光，等到走的时候，生不带来，死不带去，所以，我们就明白了，实际上，这就叫“了无一物”。那么，运用自己的本性，所以我们才能够无不彻照，就是彻底地照亮、照明白人间一切的真如本性。   听众朋友们，有时候，我们活在人间，一个事情来了，我不拒绝，一个东西来了，我不拒绝；但是，这个事物走了，我也不留它，叫“物来不拒，物去不留”。这样的话，就守住我的本真，就是我本来就是很真实的一面。所以，当你碰到外境给你影响的时候，你也就随缘，当这个事情去了之后，你也不要把它留住，这就是台长经常跟大家讲的，心中要没有罣碍。这个好事来了，你就顺其自然，等到这个好事没有了，你也不要难过，这样的话，你才能守住你自己的真如本性。所以，我们不要心随物转。今天看见人家有钱了，我们马上像狗一样地跟在人家后面，尾巴翘翘，嘴巴叫叫，这是多么没有人格啊。我们今天也不做那些看见穷人，就看不起他，真的像狗眼一样的，看人低啊。为什么会这样呢？因为他的心随境转了。看见有钱人，他的心就转了，实际上他有他的钱，他又不会给你，你看见他没有必要在后面翘翘尾巴，嘴巴里还叫叫。这就是一面镜子，把你的人格照得很低啊。对不对呀？所以，大家要守住自己的本性，我们不随境转，我们不随物转。   你今天再有钱，我也没有什么，我还是这样；你今天再没钱来的人，我也是这样对待你，这就叫守住自己本来的天真。这个天真不是小孩子的天真烂漫，而是天生出来的真如，天生出来的真实。所以，当一个人被心所迷惑了之后，他就会慢慢地逐境，就是追逐那种境界了。因为你的心被迷惑了，因为你知道能够赚点钱了，你就开始逐渐地随着境转了。现在很多人就是利用佛法在赚钱，台长说了，等到他赚到了钱，晚年生癌症的时候，他这点钱看病还不够，而且还要承受着心理和身体的压力和痛苦，最后还要折寿。他就是去拿这些佛的钱，出佛身上的血，你知道是什么样的结果吗？所以，当这些人贪财，连人家做功德的钱，他都敢拿，这个人，我看他是真的不要命了。所以，大家要知道，迷心啊。就是这个心如果迷乱了，他就会顺着境界走了，这个是名“愚夫”。也就是说，是一名非常愚蠢的凡夫啊。   听众朋友们，背尘合流，便入圣流。就是说，我们要背弃、要舍弃那些尘埃，我们要知觉，我们要觉悟啊。如果我们觉悟了之后，我们就会舍弃那些尘埃啊。大家想想看，我们现在生活当中，有多少灰尘啊？一对人家好，马上想想，他对我没有利益，我为什么要对他好？你马上就背上了尘埃啊。所以，你要背弃你的尘埃，你才能知觉，你才能觉悟啊。这样的话，你才能进入圣流啊，也就是说，像大海的波涛一样，进入了圣海，圣人之海，这样，你才能进入圣流。如果人若知此，心病便愈。如果人人都明白，我们要舍弃那些尘埃，我们心中有很多的疾病，原来就是我们不懂，原来就是因为我们身上没有背弃那些尘埃啊。我们把那些灰尘全部留在了心中，我们把忌恨人家、嫉妒人家、骂人家，被人家曾经侮辱过，我现在一定要报复的心和瞋恨的心，全部交织在一起，想想看，你的心病怎么会痊愈呢？人若知此，心病便愈。如果人人能够明白这些道理，你的心病也就没了，你也就成为一个非常知书达理，聪明而且有智慧的人，这就是圣人。   听众朋友们，大家想一想，有时候，我们如果没有心病的话，身体的病就没有根了。大家知道不知道，身体上的病，很多都是心里的病，心是根由啊。比方说，经常烦恼的人，时间长了，他就会生病。经常不注意自己身体的人，他也容易生病啊。这些都是病根。所以，心病对一个人来讲，它是一种病根啊。如果这个人的心没有病了，他的身体一定就没有病根。就算身体偶尔有些伤风感冒、寒热感触，它也不会有危险的。这是表面的现象，因为它根里没有这些表现，所以，它这棵树还长得大。而很多人，因为他知道，这棵树可以遮风挡雨，我呢，应该明白，如果把这些树枝砍下来之后，我可以把它们当柴火烧。殊不知，当你砍下柴火之后，而你真正的慧命就会越来越没了；而且，当你砍下这些树枝之后，如果你到任何地方去做任何事情，实际上，你还是带有一些危险性的；因为你的感触在里面，因为你的心想得太多了，你的身体就一定会生病。所以，我们的心既得其正，身随之而正。也就是说，如果我们平时的良心很正，我们的身体也会很正。我们的心邪念一动，我们的身体马上就会去做各种淫荡之事。这就是为什么，心要想着善念，在家里我们就要心念正，其实就是为了孩子能够随之而正。孩子就是随着你的心而来的。所以，心一定要正，你的身体才会正啊。   大家要明白，我们要没有贪瞋痴的情念。因为我们不懂，贪瞋痴，这是三毒啊，这是害死人的三毒。当你有贪念的时候，你会越来越不开心，因为你想得到一些东西，而没有得到。当你瞋恨人家的时候，对你也是很危险的。因为当你恨人家的时候，人家一定知道，你在恨他。只要你跟他接触过，他就知道你是怎么回事了。你骂他之后，如果你没有一种感受能够来化解它，你骂他，实际上，就是让他将你顶在额头上，最后受伤害的还是你自己。听众朋友们，大家要知道，有时候我们有杀、盗、淫之孽行，我们杀生、偷盗、邪淫啊，这些都是与生俱来的吗？并不是。真正地还原身体的本性，并不是说上辈子，也不是说这辈子谁生了你的问题，而这是一个理念和一个逻辑性的问题，也是今生业报，而且当你有杀盗淫之罪行的时候，天地人均知啊。   好，听众朋友们，我们今天跟大家讲的，台长觉得非常重要的。因为当一个人有杀盗淫的时候，他偷盗了，不管在陆地、在空中、在海上，他都会有这种心。当一个人有淫乱之心的时候，他不管人家年纪多大，他都会有淫乱之心。当他想杀生的时候，不管是小动物，还是大动物，他都会有这种孽行出来。所以，我们一定要懂得怎么样来改变自己，我们要戒贪瞋痴，又要戒杀盗淫，这样的话，你的人才会越来越干净，人才会如是啊。人各如是，则人民大众、屋宇、所有的事物和你所经历的事物，才能一视同仁的，又何有争名争利呢？没有去要求把人家的土地占为己有，也没有必要把人家的地域占为己有，所以，在世间互相残杀这些孽障也会随之而消失。台长希望听众朋友们好自为之，好好地修心修行，那是最重要的。我们做人也是这样，最重要的就是能够听人家说，很多人做人不想听人家说，这就是他走向错误一面的根据之一。听众朋友们，因为时间关系，台长今天的《白话佛法》节目就到这里结束了，感谢收听。

  我们在人间，有时候总想对父母亲好一点，但是，有时老觉得父母亲碍事；有时候又觉得，我想对父母亲孝顺一点，但是父母亲有时像凶神恶煞一样的，他们为什么对孩子这么不耐烦、没有耐心呢？孩子想跟父母亲沟通，但是父母亲又不能跟孩子沟通；有时呢，父母亲想跟孩子沟通，孩子又不理他们。实际上，这些都是我们前世的业力所为。因为当一个孩子在16岁之前，或者在12岁之前，或者在8岁之前，这都是他和父母亲的劫。很多人不知道，实际上，一对夫妻也有几个危险期，孩子跟父母亲也有很多的危险期。什么叫危险期？就是他们的业力所报之时。那么，当业力报的时候，孩子看见爸爸妈妈会非常的讨厌，爸爸妈妈看见孩子也会很无奈。人跟人实际上就是这种业力相互牵扯，有时候想还他，还不了；有时候，想还债，又觉得这个债怎么没完没了，这个要追溯到我们的前世。很多人前世和自己的亲人过分地纠结、过分地结怨，他如果这辈子投胎做你的孩子，那他就一辈子跟你结怨。我们念佛的人，首先要明白这些道理，我们才能懂得怎么样来孝顺父母，怎么样来跟孩子把关系搞好，怎么样让自己在有限的生命当中积善行德多做一些功德。   听众朋友们，我们活在这个世界上，要多念经，我们的心，不要跟着这个社会上不好的倾向性走，也就是说，不要去追求人家有什么，我也要什么；人家没有什么，我也想要什么。实际上，择心与佛是背道的，因为佛叫我们不要贪瞋痴，叫我们不要去追求人间的一切。人家有好车了，你要比他的更好，人家有大房子了，你要比他的更大，这种人很难修成佛道，他更难得到往生。实际上，劝人修心念经，就是让我们凡夫能够做佛。也就是说，我们现在做人很难，因为我们在人间，大家都在追求名和利。所以，当名利塞满你的脑子的时候，你会做很多不符合道德之事，你的功德也就没了。那么，你这一生，你要往哪里去往生？你有没有资格回向？一生只有好好念经的人，才能必满所愿啊。所以我们要懂得，学佛之人，要孝养父母，要奉事师长，要慈心不杀，要修十善业。我们要遵守自己做人的本分，父母要对孩子慈善，孩子对父母要孝顺，兄友要恭敬，夫妻要和睦。所以，每个人如果都能走自己的学佛之路，那么你就必满所愿了。   我经常跟大家讲，一个人学佛，还没有成佛之前呢，都会有法身的，这个法身，实际上也是依仗着佛的能量，在人间学佛修心、救度众生。但我们是凡尘当中的凡夫，如果我们按照自己的能力来做很多事情，我们怎么能够修心度人成功呢？今天台长教大家念“小房子”，实际上也是运用着观世音菩萨的法门。想一想，我们有什么能量能够把家人超度到天上去？我们一个普通人，有什么能量能够超度鬼魂呢？只是借着佛的力量，才帮着自己超度。所以，自古以来，很多人过世了，只能求出家人帮忙超度，因为我们的确没有这个能力啊。但是现在我们为什么有能力来超度呢？而且每一个人都可以超度呢？因为这是观世音菩萨的愿力啊，因为观世音菩萨是有求必应，因为有了“小房子”，你可以用“小房子”来借着观世音菩萨的佛量来超度亡人啊。实际上，还是在用观世音菩萨的佛力和法力来做我们人间的事情。   我们人的一生做过很多错事，我们人的一生有时候非常卑劣，我们的心地非常狭小，我们的嫉妒心非常多，而且我们的语言非常高超，我们就是要骂人，有时候还要让人家听不懂。可想而知，人的业力是多大，而这个业力很多已经转换成孽障了，人的孽障一多，我们人就会越来越糊涂。所以，大家要明白，佛菩萨的力量是何等的大，而我们自己的力量是何等的小，这是天壤之别啊。所以，我们学佛修心之人，要化开自己，要懂得怎么样来修心，怎么样来明白道理。我们做人一定要记住，要用佛菩萨的能力来救度众生，这就是为什么台长叫你们在拜佛的时候、在超度的时候，一定要在前面加上“请大慈大悲救苦救难的观世音菩萨帮助我某某某”，而不是你今天张三能够超度，李四能够超度，我们何德何能？我们的业力很深，是我们借助佛菩萨的佛力、法力，来让我们的亲人得到超生了死。   听众朋友们，我们学佛之人，首先要克服自己身上的坏脾气和坏习惯。因为我们只有克己习气，与人方便，也就是说，我们要“克己复礼”。实际上，孔夫子讲的“克己复礼”，并不是说恢复旧时代的那些礼仪，而是讲得深奥，因为孔夫子是圣人，他讲的克己复礼，是克制你自己的劣根性，这是对的，复礼并不是说恢复周朝的礼仪，而是恢复真正由你心中产生的本性。因为只有克己，克己犹如佛法上讲的“守戒”，守戒之后，你才能恢复自己的本性，异曲同工啊。所以，我们学佛，人家虽然跟你有仇，但是你要想到，他对我有仇，是我前世或者今世一定做得不对了，他为什么对人家没有仇呢？为什么单单对你有仇呢？我们如果冤冤相报，我们会仇上加仇，我们就是深仇。有了深仇之后，就会产生大恨，这个恨越来越厉害的时候，就会扎在你的心中，让你久久不能回避，让你为了这个恨，为了这个仇，度过你艰难困苦的一生。   所以，要学佛，就是大家要懂得一个道理，叫趋吉而避凶。什么叫“趋吉避凶”呢？就是走向越来越吉祥，而避开我们的凶。那么怎么样来避开你的凶呢？首先，你不要记人家的仇。第二，你要越来越趋向吉祥，要明白我们只有离苦才能得乐啊。如果你有仇有恨的话，你的心就很苦，因为你整天想着那些肮脏不堪的事情，整天想着我要报仇，这些就是肮脏的病毒在你的心里。这些肮脏的孽缘、让你整天不开心的东西，在你的心里，住在你的八识田中之后，你怎么样能够离开这个苦难呢？你怎么又能够得到快乐呢？平时我们经常跟人家说，因果啊，报应啊，生死轮回啊，实际上，我们又能够明白多少呢？我们种因的时候，你能够想到否？你今天做这个事情，你这个因种下去，一定会有果报的。你今天骂人了，你一定会有果报的，你今天生出来了，你这个果报就是死，因为有生就有死。所以，轮回永远生生不息啊。   为什么台长经常跟大家讲，化解、忍辱可以停止人的忿恨心和息灭这场战争，而一个人恨加上恨，报仇的人，他就生生不息了，因为恶缘相报是没有办法了结的。今天你报复他了，明天他一定会报复你。这辈子报不完了，下辈子还会再报。这就是为什么我们经常看电影，当一个人要被另一个人杀死的时候，他说了“我下辈子还要来找你算账的”。这就是冤冤相报啊。学佛人要懂因果、懂轮回。我们要懂得了生死之道，我们要教育自己的孩子，我们要教育所有的朋友，我们要建立一个基础，那就是善良和慈悲啊。只有善良的人，他才会慈悲啊，只有慈悲的人，他才真正懂得善良的含义。   大家知道，我们做人讲话，模棱两可，做任何事情，心怀鬼胎，讲话从来不跟人家讲真话，语言模棱两可；心呢，又不是很直的，整天想着占便宜、讨人喜欢，昧着良心做很多的事情。所以，当他到临终的时候受果报，人家要怜愍他，都很难了。因为当一个人坏事做得太多的时候，他的身心都会受到折磨。我们经常说，人到终时，大家都会原谅他，而有些坏人，死到临头，很多人都不能原谅他，这就是人，这就是没有理念的人，这就是不知道因果报应的人。所以，在人间你昧着良心做一些伤天害理的事情，你就是到了临终，你都没有可怜可愍之象出现，也就是说，没有一个人会可怜你和怜愍你。当一个人真正不懂因果的时候，他才是真正的可怜，当我们学佛之后，我们懂得了这些信、愿、行，我们才是真正地懂得人生，真正地懂得我们到人间的真实意义。   听众朋友们，我们今天半小时的《白话佛法》节目，就到这里结束了，台长最后要跟大家讲，我们学佛、修心、做人，要做个顶天立地的人。什么叫顶天立地？因为所有的动物都是背朝天的，而只有人是头朝着天的，所以，我们做人要像个人样，我们做人要做圣人，我们要克念做圣，就是克服自己的杂念，做一个很好的圣人。而我们现在很多的人，就是不懂这些道理，明明是一个堂堂正正的人，但在人前说人话，在人后说鬼话。这就违背了做人的道德，我们堂堂正正的一个人，我们弯腰曲膝，看见有钱的人，像狗一样地跟在后面，这些就不是人所应有的品质。所以，我们要正正直直地做人，我们对所有的名利看得淡一点，这样我们才能真正地成为一个人。学佛就是让你有德，学佛的人必须有福德，如果你没有福德，你学不好佛，而福是靠你的德得来的，德又是由你的福所拥有的。有德的人，一定有福气；而有福气的人，他一定会有德。

  听众朋友们，我们学佛不能东看看、西看看，就像我们散乱的心一样。我们有时不明白我们自己在做什么，我们的一生，我们根本不知道自己在做什么，等到我们要走了，我们还不知道自己这辈子来到人间干什么。所以，学佛，我们一定要用心。犹如一个年轻人，到了大学，这个要学，那个也要学，最后，他是毕业不了的。佛法有八万四千法门，我们应该学一法，对自己最受用的一法。在人间，看到的所有的事物，看到的所有的一切，实际上是了无一物的。也就是说，在人间是没有实在物质的，人间所有的东西，都是空的。就相当于我们到一个地方去旅游，当时我们所看到的一切，当你回到了自己的故乡，你只能回忆，而真的一切又在你眼前失去了。犹如旭日东升一样，当你看见东升的太阳，那是白天；当你看见月亮出来，那是晚上。所以，世界上的万物，实际上很难圆融，也就是说，当你所看到的东西，你很难把它保存住；当你触摸到的一些事物，你也很难把它保持住；当你感受到一些事物，它也很难让你留住。这就是“了无一物”。   我们在人间，这就是学佛，色即是空啊。你看到了这些东西没有？你看到了，但是一转眼，又没了，这不是色即是空吗？你看到的东西，实际上就是你眼睛看到的色，色彩啊，色身啊。大家看见沙滩上的脚印，你走过去的时候有没有？那是有的，当你走过去之后，还有吗？因为它被水已经冲没了。你看大海的浪花，冲上来的时候，白沫涟涟，但是，等到过一会儿，你看看那些泡沫又到哪儿去了？这就是色即是空，空即是色。也就是说，当人看见了种种，你要把它看成没有。当你觉得这个世界什么都没有的时候，实际上这个世界又是现实存在的大千世界，是都存在的。就像我们做梦一样，你说梦到底有没有？你可以今天做梦，你可以明天不做梦。这个梦就是存在，但是又没有存在。因为人是不能控制自己的梦的，你能够天天想让自己做到梦吗？你能想说，我今天要做到梦，就能够做到梦吗？你能控制自己说，我想做到什么梦，就做到什么梦吗？那都是免为其谈的。所以，我们要懂得，学佛、修心，实际上就是色即是空。   我们自己对什么事情都不要罣碍了，我们要无罣无碍，那就显得自己自在自如了。因为我们人罣碍太多，所以我们根本不能明白，什么叫自由，什么叫自如。当家里出了一点点事情的时候，你马上不自在了；当你的罣碍心上来的时候，你马上就不能自如了。你挂念多少事情，你连人家骂你一句话，你都挂在心头，你这个人怎么能够自在自如呢？人家跟你说一句话，你都觉得这句话让我非常伤心，你又挂在了心上，你怎么能够自在自如呢？今天早上，你被人家骗了，多花了几块钱，你一直挂在心上，你又怎么能够自在自如呢？所以，我们不要罣碍啊，无罣碍故啊。我们不能把世界上所有的事情全部放在心中，我们要让自己的心空荡荡的，让我们心中干净，我们才能装进最好的东西，我们要把自己的心脏，把自己的意念，把自己的灵魂，都洗干净之后，才能把最好的东西储藏在自己的心灵当中。这就犹如我们的家一样的，家很干净，天天整理，你不可能把今天的皮鞋盒子，不可能把自己要丢掉的垃圾全部放在自己的房间里吧？如果你长此以往，你把不好的东西，全部放在你干净的房子里，到了最后，这间房子就是垃圾箱，就是仓库，就是堆物的房间，一走进去就有气味。这个，你说怎么办？所以，在学佛当中，我们要了无异味啊。我们不要让自己感觉到有异常的味道，我们要无罣无碍，才能自在自如、自在自得啊。   听众朋友们，大家知道，我们的身体，我们的意念，它是有升又有落，犹如旭日之东升，又如皓月之西落，所以，我们的灵魂也会起伏多变，我们的性格也会游移不定。所以，我们要明白，我们的思想上一定要寂灭。什么叫“寂灭”？就是把我们很多的不好的想法，要把它灭掉。我们要清净啊。我们看到了太阳，我们要想到有日落之时；我们看见日落了，我们要想到，明天的太阳，又会像今天早上一样，旭日之东升啊。圆明朗照，即照即寂啊。照到你的心坎上的时候，你就会有一种寂灭感。也就是说，照得你很开心了，你心中的杂念，就会被你的阳光所遮住。到了夜晚的时候，你可能又会想到，家里烦恼啊，这个时候，你的寂，又没有了。然后，照出来的都是你心中的万物、万事，让你沉沦于人道的汪洋大海之中，漂浮不定，在苦海中挣扎。所以，我们要圆融，要让自己的心能够圆融。什么叫“圆融”？就是能够“雪覆千山，海吞万派”。就是说，我们的心要能够包容人家，我们的气量犹如大海一样，能够容纳江河。所以，我们要无罣碍，我们要明白，我们现在在人间，为利益所迫，我们为了利益，我们可以做一切事情，实际上，我们还是没有离开娑婆啊。所以，佛菩萨把人间称之为娑婆世界，也就是常生烦恼的世界啊。所以，我们想登上上品，我们想超脱自己，我们想离开人间，顿证佛乘，谈何容易啊！靠的是心，靠的是行，所以，佛菩萨才叫我们修心、修行啊。   听众朋友们，大家知道，我们在学佛当中，有时候，想学菩萨，但是又觉得这么的难，因为我们人，每天会用普因诸缘啊。也就是说，我们在家居士，我们人，每天都要碰到各种各样的缘分，我们有时候遭到人家的诽谤，有时候我们被生活所逼，有时候我们又碰到很多不开心的事情，我们怎么能够脱离它呢？嘴巴讲得头头是道，但是真正碰到缘分的时候，人就傻了。犹如很多妇女说，生孩子真的很痛苦，我生完了这个，再也不想生了；过一阵子，又生一个。人的毛病就是，自己心生，则种种法生；心灭，则种种法灭。我们又要明白，我们活在这个世界上，我们要看得远，我们今天所遭受的痛苦，我们要联想到我们前世没有种上好的因，我们才会在人间受上这个果。我们活在世界上，每一个事情，实际上都是心中想出来的。当你心中想做这个事情的时候，它的法就会生了，也就是人间的事物生成了。当你的心灭掉的时候，它的法就会灭掉，人间所有事情就没有了。所以，我们说，在人间，我们学佛做人就是要懂这个道理。当你想做一件事情的时候，你的心生了，我想买一个大房子，那么，这个法就生出来了。这个法，就是有这个事情开始存在的，实际上就是人间的烦恼法。   所以我们说，人间种种事都是心生出来的。当你贷款，贷不了那么多钱，你的心灭了，那么这个事情就是法灭了。我们称之为法，就是称之为这件事情。大家再想一想，心生，则种种事情就会生出来；心灭，则种种的事情就会灭掉了。当一个人想跟人家打官司的时候，他因为心生了要打官司，所以，他就会被这个事情所牵连，所烦恼；如果当他把这个事情灭掉了，我不想打官司了，所有为打官司所准备的东西都没有了。所以，我们说这个世界是万境不出一心，一心又融通万境啊。我们在这个世界上，不管你碰到什么事情，还是你的心啊。你的心想开了，这个事情就没有了；你的心想不开，这个事情就出来了。所以，一心就是融通万境。不管多少个境界，不管什么事情发生了，你只要用一颗善良的心，你都能够化解它；你用一颗慈悲的心，你用一颗在人间能够让人接受的心，你就会融通万境。   听众朋友们，我们的心体本空。我们一个人本身的身体是空的，如果一个人没有思维了，等于他的心没有了，所以他的心体就是空的。所以，希望听众朋友们能够明白，我们一定要放下万缘，我们要放下自己的心，我们的身体才会空。就是因为心里想不通，才会生病；就是因为心里恨，才会生恶病；就是因为自己心里想着不该你得到的事情，而拼命地去想得到，当你得不到的时候，你才会生神经病。大家可能看见过精神病患者，经常自言自语，就是因为他自己灵魂还在身体上的时候，他很嫉妒人家，他很愚痴啊，他很想不通啊，他很瞋恨啊。到头来，当自己已经心灵离去了，他的心灵离开了他的肉身，是个没有自身修为的人，他就像一个畜生一样地活着。所以，大家要明白，万象如幻梦啊。   所有的现象都像做梦一样的，你们眼睛今天看见的所有的东西，实际上就这么一晃而过了，很多人为了一个婚礼，很多人为了一个晚会忙一年，忙得筋疲力尽。很多人为了名利，和人家在殊死决斗、在挣扎，他甚至连命都不要了，他想不通啊，万象如幻梦啊。举个例子，今天你就是请了再多的朋友，也是曲终人散；你就是再有钱，不能带走一分，你也是如梦幻泡影。想一想，我们过去有多少电影明星，我们过去有多少帝王将相，个个都是为了名，为了利，现在又有几个能被人家记住的呢？然而他们为了这些名和利，他付出了他的一生啊，他得到的是什么？他得到的是白骨一堆。所以，生也好，灭也好，实际上就是心境。所以，我们说，生命生灭，唯是一心啊。我们做任何事情，实际上你的心冷了，灭掉了，你的一切就完了；你的心永远像火一样地热，你永远在拼命地追逐、追求一些灵界高境界的东西，你这个人得到的就是永生。   听众朋友们，大家都知道，就像台长刚才给大家放的背景音乐一样，大家听过了，就没了，对不对？大家做过了什么事情，一段时间也过了。谁能把最风光的一面永远地留住呢？谁又能把过去所不能抛弃的事情留在永远呢？谁又不知道自己的孩子过去对自己是多么的孝顺，而眼前的他似乎是陌路人？所以，学佛就是要看到根，学佛就是要看到我们的基础，明白它是怎么成长的，它跟我是什么关系，这样，你才能活得自在，你才能学得好，你才能明白我们活在世界上真正的含义。大家知道，我们学佛真的不容易，我们要鼓起勇气，我们一定要自己相信观世音菩萨，我们要自己明白，来到人间真正的含义。我们来到人间，不是来旅游的，我们也不是来恩将仇报，我们不是为了讨债，我们也不是为了还债，我们是借助人间这块福地，能够登上西方极乐世界，或者四圣道，让我们得到的是永远的超脱。我们永远不愿意再受精神折磨，我们也永远不愿意再受物质上的折磨，我们也不愿意再受人间一切的苦难，让我们先改变在人间的苦难，我们以后共登极乐。好，听众朋友们，希望大家好好修行，今天的节目就到这里结束，感谢听众朋友们的收听。

  听众朋友们，今天台长继续给大家在空中讲白话佛法。我们生活在这个凡尘世界里，我们的心随着境转，环境变了，心就变了。因为我们的心本来是很安静的，但是我们总是有欲望在身上，家里好了，还想好，工作好了，还想好，这个事情总是没有一个截止。人的欲望为什么没有截止，因为欲望在人的身上，五欲六尘不容易去掉。实际上，这个世界上的一切，对于我们来讲，都不是我们自己的。也就是说，它本来就不是我们的东西，而我们把它买回来了，我们把它要回来了，我们把它带回来了。实际上，等到要走的时候，这一切又是离我们而远去。大家无论如何要明白一个道理，我们做任何事情，要讲个缘，我们要随缘，实际上所有的缘分，本来它都没有资格把你绑起来的，所以我们讲，叫诸缘无缚啊。你自己都可以解脱的，但是人啊，因为他被这些事物所缠，他没有自制能力能够解脱它，他自己解脱不了啊。因为一个人解脱，谈何容易。就像我们现在挂念着孩子、挂念着母亲、挂念着你所有的一切一样，你不是说，想扔就扔得掉，想甩就甩得掉，有时候，它就像病毒一样，不停地扰乱你的心绪，所以我们经常讲，心最重要，我们的心不要为境所转。   台长前几天给青年团开示时讲到，我们的心本来很干净的，犹如我们如果从农村来，我们从小没有到过城市，我们的心很纯洁，我们对父母亲很好，我们对一切都很好，我们的心是多么的纯洁。但是当我们到了大城市之后，我们知道要穿好的，要吃好的，我们知道了怎么样让自己跟人家一样享福，这个时候，实际上就是尘埃已经染著了你的心。因为外境都在变化，所以很多孩子到了大城市去读书，爸爸妈妈来看他，他都觉得爸爸妈妈可能干的活比较低级，所以他连爸爸妈妈都不认，这些都是真的事情。实际上这个孩子就是心随境转了。我们学佛，就是心不随境转，而且我们要让境随着我们的心来转。这叫正觉。   听众朋友们，六尘不恶啊，还同正觉，我们诸缘无缚，本自解脱。我们的心和环境要一如，我们要明白，所有的环境都是一刹那造出来的，犹如大海的海浪一样，时有时无的，我们有何罣碍呢？我们为什么把一些空的东西、假的东西，看得像真的一样呢？我们为什么为了一句话和人家去大动干戈呢？我们为什么为了一分钱、为了几毛钱、几百块钱，和人家打官司，给自己增添忧伤呢？退一步海阔天空啊。所以，我们心境要一如，我们没有罣碍，我们做任何事情，我们一定要明白，事事无碍啊。心中要知道，我们不牵挂它，我们心中就没有罣碍，我们牵挂了它，给我们带来的就是心中的罣碍啊。犹如单位里要评选了，你脑子里老想着，我想被选上，我想升官，我想发财，你有了罣碍，你在家里饭也不思，睡觉也不香。所以，我们做人就要懂得怎样来调节自己，怎样去除自己身上的罣碍。所以，心经上说“无罣碍故”啊。我们不能有罣碍，我们要去除罣碍，我们要认清这个世界上所有的境本来就是假的，世界上所有的缘都不能把你束缚住的，你自己是能够解脱的。所以，我们说无碍法界，只要你天天想着菩萨，你就证得了无碍法界，就是没有阻碍的境界。   我们在每一个灰尘当中，我们就会得到一切的心，杂乱的心。为什么？因为我们的心被灰尘遮住了，我们就会有这个心；因为我们真正的心没有了，我们就带有一个假心；我们因为有了这个假心，我们做出来的所有事情，都是没有意义的，我们就等于有假意。所以，人间经常讲一句话，叫“假心假意”。我们怎么样来克服呢？因为有了假心假意，我们才会有劫啊。如果我们心中是真情流露，我们就没有劫啊。所以，我们的意念心诚，我们去除无尽，才能无障碍啊。因为我们的心如果能够干净了，我们用真情真意在学佛修心，我们所有的无尽的障碍都能够去除啊。而我们人就是看到了这些障碍，解脱不了，解脱不出，所以，我们一直陷入了障碍的灰尘当中啊。所以，“以故器界毛尘”就是讲的这些，我们要舍弃人间的毛尘，就是灰尘，我们一定要舍弃。我们要真诚，我们要懂得学佛要遍十方界。我们的心要像宇宙空间般的伟大，我们学佛要救度众生，要恒遍十方。我们学佛学法，真的是不容易，因为当你明白的时候，犹如在苦海当中，你把你的头伸出来了；又犹如，当你不明白佛法的时候，你的头又被苦海所淹没一样。我们在人间，就是犹如在海上，时而上升，时而下沉，就这么跌宕起伏着，所以我们的人间才会多灾多难啊。   听众朋友们，我们学佛要灭度自己心中的杂念，我们的心要有寂，要能够安静下来，我们的心心念念，犹如娑婆苦海啊，我们的心啊，要懂得怎么样来开悟，要增长般若智慧啊。我们所有在人间学的一切，实际上都是唯心妙境啊。听众朋友们，大家明白吗，如果我们把这个事情想得好一点，我们的心就会很舒服；如果我们把这个事情想得糟糕一点，我们的心就会变得很难过。我们学佛就是要转变自己的心境，把一些本来很让你伤心，很让你悲伤的事情，你可以把它转境，这就叫“唯心妙境”。我们学佛，有时候不明白，有时候好像很明白，实际上，犹如盲人摸象。也就是说，犹如一个盲人在摸这个大象一样，当他摸到象鼻子的时候，他说：“原来啊，象就是这个一根圆滚滚的。”等他摸到象的身体的时候，“哦，原来这头大象是如此的巨大，犹如一块巨石一样”。实际上，他们所看到的佛法，是非常片面的，只是看到了佛菩萨的一个脚，只是看到了佛法真正含义的凤毛麟角。所以，我们怎么样能够真正地来明白它呢？第一，要学，要有明师；第二，要亲见之者，就是说，自己要亲身去体验、体会、学佛，那你才能够感受到佛法真正的存在。   我们人都有根性，我们有时候不明白道理，是因为我们不知道自己的根性。什么叫“根性”啊？就是你的劣根性和你的善根性。人的善根性，我们暂且不谈，人的劣根性是非常重的，比如说，你过去偷过东西的话，当你看见这个环境，有偷东西的可能，这个根性就会让你想到再去偷。你过去曾经犯过的罪、犯过的错，很容易在你的劣根性上再一次表现出来，这就是为什么台长指导大家念经、修心、学佛，不要去碰那些曾经伤害过自己，曾经为这些名利让你自己失足的事情。有的男人、有的女人好色，你就不应该再去接触这方面的事情。有的人为钱所困，他就不应该经常去接触钱。我们大家都知道，很多人在银行工作，到了最后，受不了金钱的引诱，他们犯罪了，他们被抓起来了，他们偷钱了，这一切实际上就是由你的根性所致。因为一个人的劣根性是前世、累世所带来的。这就是我们为什么说，不能去碰那些曾经使你丧失天良、丧失人性、丧失你的根性的东西，学佛就是要改变自己，改变自己就是要克制自己，克制自己就是要让自己的脑子和心灵都是纯净和空洞的一个意识形态。你没有想象，你就不会有行动，你想到了事情，你就有行动，而当你根本没有想过这件事情，实际上，这个行为也就不存在了。   大家知道，我们学佛，一举一动都要留心啊。我们学佛念经，一定要很诚心。所以，我们一定要懂得用心来学佛，实际上，心就是妙法，用心来拜佛、求佛，实际上就是使用妙法。念佛最好、最妙的方法就是都摄六根啊。“六根”是什么呢？眼、耳、鼻、舌、身、意啊。就是说，你要把眼睛、耳朵、鼻子等六根封起来，不要用意念去想它，这样的话，你脑子里才会有净念，这个念是干净的念头。因为你脑子里空了，好的东西才会进去，因为你脑子里没有肮脏的东西了，你才会有干净的东西进去，所以，我们要都摄六根，就是管住自己的六根。另外，我们要心无妄念啊，不要让自己的心有妄念，不要留有妄想的意念在心里。所以，当一个人念经的时候，还想着，我想做什么，我想发财，我想有钱，实际上，这些妄念一来，你的正念就没了，当你去除掉这些妄念之后，你的脑子里方为净念啊。所以，我们学佛要懂得六根清净，我们要克制自己的妄想纷飞，我们要懂得都摄六根，实际上就是克制自己的六根，让它清净，让它干净。那么，念经怎样能够念到一心不乱和与佛三昧呢？这个就是学佛最主要的问题。台长今天跟大家讲的就是，首先要做到都摄六根，就是让自己的六根清净，不要去烦恼，好好管住自己的耳朵、鼻子、眼睛，不该看的不要看，不该说的不要说，不该听的不要听，不该想的不要去想，去除妄念，都摄六根，这样才能做到一心不乱，与佛三昧，你才能奔上西方极乐世界或四圣道。   好，听众朋友们，今天的《白话佛法》节目就到这里结束了，感谢听众朋友们的收听，每个星期天，台长都会给大家做《白话佛法》节目，希望大家能够受益。另外呢，今天是农历七月十五，希望大家好好地修心念经。凡是大的节气，天地鬼神会出来很多，大家要口下留德，不要讲人家不好，还要管住自己的言行，每逢初一、十五，夫妻之事也要禁止，这对大家有好处的。感谢大家收听今天的节目。

  听众朋友们，我们伟大的观世音菩萨的成道日，就在下周二，观世音菩萨给我们人间带来了无限的关怀和爱护。在我们最痛苦的时候，观世音菩萨大慈大悲，救度众生，在任何时候，观世音菩萨都是这么地关心我们，在今天的《白话佛法》节目之前，我们首先感恩观世音菩萨，感谢观世音菩萨大慈大悲，感谢观世音菩萨有求必应、救度众生。观世音菩萨真的很慈悲，所以在观世音菩萨的成道日，也就是农历六月十九日，我们对观世音菩萨要有一种非常崇敬的心情来感恩观世音菩萨。学佛人，要懂得感恩，我们每一个人都要有感恩之心，如果我们的心能够经常存在于感恩之中，那么我们的灵魂就会比较干净，我们就会越来越接近菩萨，越来越接近佛，我们在人间才会脱离六道轮回。请大家记住，要多一点感恩心，多多明白事理，多多明白我们做人是为什么。趁此机会，台长今天跟大家多讲讲观世音菩萨。   大家要多念观世音菩萨。当你在念大悲咒、心经和称观世音菩萨名号的时候，大则有大应，小则有小应，也就是说，无所不应，观世音菩萨是有求必应。所以，绝对没有不应的。你可以大胆地对任何人说，观世音菩萨是来救我们的。你只要念观世音菩萨的佛号，你只要念大悲咒、心经，这些感应是不得了的。在人间，有人间的感应，有显化的感应；在冥府，有冥府的感应；在天上，有天上的感应，所以，没有一个是没有感应的。我们要好好地向观世音菩萨学习，学习我们伟大的观世音菩萨能够慈悲众生。在佛法界里，观世音菩萨也是以慈悲著称的。所以，我们可以经常念念观世音菩萨的圣号。如果你背不出《大悲咒》、《心经》，那你可以念念“南无大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨”。经常念念，你会有大智慧产生。只要好好地修心，一定会得到观世音菩萨的庇佑。   大家知道，不管修什么法门，你都可以念观世音菩萨。哪怕你是修净土宗，我们的印光法师曾经讲过，只要你心念了观世音菩萨，“然念观音，求生西方，亦可如愿尔”，也就是说，求观世音菩萨也能够如愿以偿去西方极乐世界。所以，我们学佛，必须要念观音。因为念了观世音菩萨，我们均能消灾免难。平时要多念经，要多念观世音菩萨。因为观世音菩萨的悲心特别重，就是很慈悲大家，当你们有一点点痛苦的时候，观世音菩萨马上就会来救你们的。因为众生的宿缘跟观世音菩萨很深，所以当你一念，菩萨就会给你感应。所以，我们要学观世音菩萨的慈悲。在佛法界有一句话叫，“佛之慈悲，不及观音”，也就是说，观世音菩萨是慈悲的象征。所以，观世音菩萨乃为代佛垂慈救苦者，就是说，观世音菩萨是替代佛菩萨慈悲众生、救苦救难的代表者。当年释迦牟尼佛在世的时候，他也是常令苦难众生念观音，何况是我们凡夫呢？所以，观世音菩萨真是大慈大悲，在观世音菩萨的成道日，我们要纪念她。   很多听众会问台长，在观世音菩萨的生日和成道日，应该注意些什么？首先，这一天，大家稍微起早点，不要睡得太晚，一般早上6点、8点是最好的念经时光。当然，能够在家沐浴烧香最好，能够念49遍《大悲咒》，49遍《心经》，这一天就属于功德圆满。实际上的效应呢，49遍《大悲咒》，你就像加一倍的功力，49遍《心经》你也是加一倍的功力。那么你们会问台长，念其他经文，是否加倍呢？回答是肯定的，也是一样。大家都知道，观世音菩萨在救度众生的时候，千手千眼，实际上，这个就是加倍的力量。如果我们能够在这一天，还有初一和十五，能够多念经，我们也是等于有加倍的力量，但是这个力量是给自己的。比如说，给自己念《大悲咒》，这个力量是成倍的。但是你给人家念，只是有助缘。比如说，“小房子”里的《大悲咒》，你不能说念了49遍，就变成98遍了。   另外，念经时，要诚心祈求观世音菩萨，你求什么，你看看灵不灵。求什么，就做一些礼佛所报应的事情。比如，很多人想自己所祈求的事情赶快成功，那么多供点水果；多供花，会让你的皮肤越来越干净，人会漂亮；或者，有些人求财，也可以在这天求。很多人都知道，在观世音菩萨的生日、成道日，都要吃素。此外，许愿、劝导升文都会非常有效，放生也是很好的。要忌讳的就是不要行房，因为那一天最好不要有夫妻之事。希望大家能够相互转达一下，相互勉励一下，我们感恩伟大的观世音菩萨，这么慈悲，到人间来救度我们。观世音菩萨真的是很好、很慈悲的，我们大家都要学习观世音菩萨的大慈大悲。   听众朋友们，台长继续跟大家讲，我们学佛、做人、修心，应该在心里装一个鉴别器。什么叫鉴别器呢？当你的心中有好事来的时候，你鉴别一下，这是善事，还是好事？当你的心中有一些不好的事情来的时候，你也要鉴别一下，这个事情是好事，还是坏事？因为很多的好事，并不是来的时候，让你感觉很好的。同样，很多坏事来的时候，让你感觉并不像一个好事，但是你做了之后，就成好事了。很多就是好事情来了，但是你做了之后呢，它就变成坏事了。这就是为什么我们有时候不能辨别好与坏。大家都知道，最近发生的一些事情，很多人在电话里诈骗，说你可以中奖了，“你只要把一点点税钱交给我们，你就可以拿到几百万”。表面上听起来，这是一件好事，实际上，它就是骗钱。我们看见人家夫妻吵架、打架、要离婚，你好像是帮这个小姐妹说：“离掉算了，这种男人，你还要他干嘛。”实际上，你又做了一件缺阴德的事情。   在阳间，我们说有道德、阳德；在阴间，我们有阴德；还有冥府，叫冥德。实际上，这些德，不管在人间也好，在地府也好，它都是属于一种德性。而这些德，你怎么样来运用？一个人稍不留神，缺一个德，他会遭一个难。缺几个德，他遭几个难。这就是为什么很多发脾气的人，骂人的人，打人的人，或者一些做坏事的人，他到了晚年会灾难连连。这就是因为他不懂得怎么样来积德，而整天做着缺德的事情。所以，我们学佛要离心缘相。就是说，要把自己真正的心抓在手上，而把我们的凡尘之心要离开，要随缘度众。另外呢，因为人间很多事情是高深莫测的，使你没有广大的智慧，你不能理解这个事情是好事，还是坏事，这也是造成你做错事情、缺德的原因之一。所以，修离相法，就是要离开这个世间的假相的方法。离相法，就是要你辨别真相，离开假相。   那么，用什么方法来离相呢？首先，要念经。第二呢，要用佛菩萨的智慧，要运用智慧，要让智慧在你心中留存。所以，我们学佛一定要从语言、行为和思维来改正自己身上在人间的毛病，我们才会生出智慧。我们只有以大波罗蜜多佛法的智慧，以明心法，以各种的佛法、佛的智慧来处理人间因果之事，这样，你就不会有遗漏。然而在人间，我们更要看穿人间的本性，实际上就是两个字——“无常”。我们要“照见五蕴皆空”，因为我们的身体是五蕴假合之身，金木水火土。我们要度尽一切苦厄，这是我们学佛最重要的。因为我们学心经也是这样，因为我们无论如何要把五蕴照空，我们就能放下执著，我们就能摆脱烦恼。我们一定要把自己的苦厄度尽，我们也要度一切苦厄。这就是经文最重要的部分。所以，我们在人间学法，实际上，每一个佛法都是很圆明的，也就是说很圆满的。但是，在人间的法，又是圆寂的。也就是说，很多事情，虽然说是很圆的，但是一会儿，又泯灭了，没了。所以，到了最后，连法都没了。所以，还会有我们的意愿吗？还会有我们的语言吗？还会有我们的行为吗？犹如一个人彻底地离开了人间之后，他在人间就是得到寂灭。所以，一切人间的真相才让人看清，才是真正地暴露，我们称之为“一真彻露”。   听众朋友们，当一个人知道活在世界上的真相的时候，他就会变得很冷静，他就会变得没有烦恼，他就会变得与世无争。当一个人不认识这个世界的时候，他就天天想得到人间的所有一切，其实，他想得到的是人间虚假一面的东西。试想一下，人间的官位能留多长？人间的钱财又能留多长？你今天能享福，过几天，等待你的可能是坐牢。你今天有命，你过几天就没命了。你今天还好好的，等到医院一检查，你生癌症了，等待着你的就是死亡。切记啊，慎之啊。不要以为在人间，你看到的东西都是长久的。你为什么跟人家打官司，因为你认为这个东西是你的。是你的东西，你才想永远地保存它。试想一下，连你自己的命都保不住，你还能保住这世界上什么东西呢？你连自己的命都保不住，你还能保住你的父母亲、你的孩子吗？空怀壮志，没有壮志。实际上，在人间一定要借假修真，把最真实的灵魂修得干净，修到天上。这个时候，在人间，就犹如在天上一样活着，这个人是何等的智慧啊。他可以看破一切红尘，他可以不在人间争名夺利。他有一个居所就可以了，他有一顿饭吃就可以了，他觉得他的生命是有价值的，因为他超脱了人间的烦恼，他要让更多人超脱，这个价值在于他救度众生。这就是人间佛。   听众朋友们，今天的《白话佛法》节目就说到这里了，谢谢大家收听。观世音菩萨是我们的母亲，我们要纪念他。下周二，是观世音菩萨的成道日，台长已经知道，很多听众请假念经。这些事情已经在我们的生活中应验了，我们感恩伟大的观世音菩萨，观世音菩萨就是慈悲众生、度化众生的典范。希望大家好好地修行，希望大家能够越学佛，越心净，台长也希望大家能够摆脱在人间的六道轮回，在人间就能够在天上，因为在天上是无争无斗的，在人间无争无斗，就是活在天上。我们在人间，不要像畜生一样地为了活而活着，否则就是在人间的畜生道。我们不要去跟人家争斗，因为争斗的人，就是在人间的阿修罗道。很多已经关在监狱里的人，实际上就是在人间的地狱道。众所周知，我们人间是最好让你上去或者下去的中转站。我们修得好，可以通过人间这个平台，直接奔赴最好的地方，那就是天界，到西方极乐世界去，可以奔赴四圣道。如果我们不好好学，可能你就从人间永远消失了，因为你可能到了地狱，你可能投了畜生，然后，你再也不能投回人身了。这就是我们学佛需要明理和需要知道的地方，希望大家开智慧，好好地修心、学佛。好了，听众朋友们，今天的节目就到这里结束了，感谢收听。

  今天，台长继续和大家谈白话佛法。佛法流传到人间，实际上就是菩萨让我们用人间的思维来思考一些问题，再用菩萨的智慧来思考人间的问题。也就是说，当我们生活在人间，当我们的境界在很高位置上的时候，我们才会把人间的很多事情看破、放下。因为只有放得下，你才能修得好心；因为当你真正放下了自己、万缘，你才能达到菩萨的境界。举个例子，同样一件事情，人家占你便宜了，如果用人间的想法，可能会引起你的瞋恨心，会觉得我为什么给他占便宜？我为什么要这样？但是，我们如果用菩萨的境界来看这个问题，人家占便宜了，实际上你就给他占便宜。因为我们吃亏就是占便宜。因为我们吃亏之后，我们不和他斤斤计较，就是圣人；而占了便宜的人，他的境界可能会很低下，他就是小人。所以，要懂得吃亏啊。同样的道理，用在人间，因为你吃亏了，而你学佛后想通了，你不会生气，你不会嫉妒，你不会烦恼，那还是你占便宜了。有些事情在人间，并不是说，你不想吃亏，你就能不吃亏的。因为你不想吃亏，你还是吃亏，只有想通，吃亏就是消业障，才能心安理得。   有时候，一个人的观念是很重要的。这个观念，就像水一样。因为当一个人的观念非常强悍的时候，如同洪水一样地冲下来，你的观念改变你自己的行为；如果你的观念如同溪水，非常好的想法，那你的观念又像溪水一样，源远流长。我们学佛，要懂得管住自己的观念。同样一件事情，你用这种方法看，和用另外一种方法看，得到的是两种不同的结果。我们学佛，要懂得根源，根源非常重要。什么叫根源？就是追根寻源，我们的缘起就是我们的佛性。我们想问题都是要从深度来想，都是要用良心来想，就是想想你自己的佛缘。所以，我们要懂得做任何事情，第一，要提、要亲，就是要把境界提高，要把亲情增加，实际上就是大慈大悲。我们看世界上的事情，境界提得越高，亲情就会越多。也就是说，你越有菩萨的思维，你对众生就是越来越亲。这就是观世音菩萨，他大慈大悲，他是菩萨，他是佛，他对我们众生就更亲，他就是在救度我们众生。   观世音菩萨说“有求必应”，只有自己最亲的人，才会有求必应。有时候，我们的亲人都不一定能够做到有求必应，而观世音菩萨就能够让我们有求必应。所以，如果我们的根器，也就是我们的本性，越来越纯洁，我们的根越来越纯洁，我们所做的事情才会越来越纯洁。所以，我们一定要明白，我们不能做任何对不起良心的事情，我们要放下人间所有的小爱，我们要学菩萨，我们要懂得大爱。所以，我们有时候要达到无念无不念的境界，就是说，我们在人间所有的念头，有时候好像有，有时候好像没有了。当我们想做一件事情的时候，我们非常想做，我们的念头起了，但是想一想，这件事情做了也不一定成功，我这样做是不是会成功，这样做是不是对呢？所以，又到了无念的境界，这就是看破、放下。对世界上任何一件事情，都不要执著地去追求，只有把它看破、放下，慢慢地就会证入无念无不念的境界。   我们想在人间做事情越来越显灵，我们学佛越来越想有光亮照耀自己，实际上，我们一定要脱离根尘啊。什么叫“脱离根尘”啊？就是脱离你根器的尘埃，你要找寻出你真正的根，而把那些尘埃脱离掉，把本性外面的灰尘洗干净。所以，大家要明白，我们要体露真常，也就是说，我们要经常脱离经常包在我们心灵外面的尘埃，我们要经常体会和明白什么是真正的、永远长久的东西。我们要体悟，我们要知道，真正长久、永远伴随人间的是我们的真情和本性，所以我们的本性应该无染。我们心中要干净，我们的本性要干净，也就是说，我们的良心要善良，我们才能本自圆成。本自圆成，就是说，我们根本的东西才会成功，就是我们的良心、我们的本性，才会圆润，才会使心圆成功啊。要看到自己身上肮脏的地方，你才能破除这些迷雾，如果一个人连自己身上的缺点都不知道，他怎么样来洗净污垢，达到修行成功呢？   所以，大家要明白，我们要离妄想，我们活在世界上，我们的妄念太多太多了。大家想想看，今天，我想去发财；明天，我想做名人；后天，我想家里换个大房子；再后天，我想去做官，最好让人家下台，我来做，等等一切的妄念，就是造成了我们心性有染啊。我们的本性和我们的良心有污染了，就是因为妄念所入啊。因为我们有了妄念，我们的本性才不会干净啊。因为菩萨没有妄念，因为菩萨想的都是众生，所以，菩萨才远离妄念。听众朋友们，要记住，我们学佛，要如如佛者。什么叫“如如佛者”？我们做人也好，我们做事也好，就要做得像佛一样，我们所有的行为、我们所有的本性、我们所有在人间追求的一切，要以佛为准，这就是说，要学会“如如佛者”啊。   我们经常说“只要功夫深，铁杵磨成针”。有时候，我们念佛念经，只要功夫到家了，我们很好地努力，一定能够成功的。而有时候，我们功夫不到家，我们不努力，那么，你学佛修心的功力就不够，这就叫功夫。所以，学佛要懂得学佛法，因为我们懂得学佛学法了，我们才能在人间做人做事。所以，我们自己学佛要懂得感应交加。也就是说，我们学佛感到的东西，和你相应，和你学好的那些感应，正好要印证在一起，这样的话，你念经才会有力量。大家想想看，我们学佛、学做人，如果念经念了半天，一点效果都没有，那你的力量、自身的信力会减退；如果你念经有感应了，你自己的心力就会加强，你的信心也会加强。这就是为什么很多人跟着台长学佛、学法，他们越学信心越足，因为他们得到了感应，他们得到了观世音菩萨的加持。他们很多事情，有求必应了，所以，他们才会越学越有劲。当然，学佛学到一定的境界，我们不去追求这些东西，它本来就应该有的，不追求这些东西，有了更好，没有的话，我们也一门精进地好好学，它一定会有感应的。   我们做人学佛，犹如云洒长空一样，我们的心灵犹如云彩一样，我们要让云彩洒遍你的长空。这个长空，就是你的青天，就是你的本性，就是你的心灵，就是你能够装入宇宙空间的大彻大悟啊。所以，我们要懂得，我们要学云彩一样，我们要让白云洒遍长空。当人有境界的时候，人是一朵白云，当你想做好人的时候，当你学佛的时候，你产生出来的就是白云。这些白云配上蓝天，那是多么漂亮啊。当你在动坏脑筋的时候，当你在做恶事的时候，你就是乌云。当这些乌云遮住了云层，遮住了你的蓝天的时候，显示出的就是灰暗，就是你将遭难。犹如我们在人间，乌云太多，接下来就要下雨一样。所以我们希望大家洒下的是白云，而不是乌云。因为乌云会遮住阳光，把你的本性所遮住；而真正的白云，它能够响彻云霄，能够云洒长空，让你露出你真正的青天，也就是你的本性。台长在这里给大家讲的就是白话佛法，就是在人间所做的很现实的事情，就是让大家能够学到自身的本性。所以，我们真正学佛的人，不会给自己制造乌云，只会给自己制造阳光、制造白云。   听众朋友们，学佛就是要见到自己本来的面目。我们很多人都有本性，都有良心，我们本来是谁呢？我们现在又是谁呢？我们将来走了之后，又是谁？我们很多人都想亲见本来，但是本无所见啊。因为你最原始的本性，你是看不见的，只有靠你自己来体悟。所以，你无见，你看不到你自己的良心、自己的本性之后，你就会在人间制造很多的麻烦。当你照见本来面目之后，你虽然没有看见，但是，这个时候，你无见就是真见啊。当你真正看见你的本性、良心之后，你有见就是真正的无见了。因为你没有看到你的本性、良心，你就像没有见到它一样。当你看见了本性，这个时候，你的心是空的，你又像见到它一样。所以，我们要克制自己心中的尘埃，让我们真正的本性能够真见，我们真正见到了本性，我们才能见本所见。见本所见，就是见到本了，你就是见到真正你所见到的一切了。   好了，听众朋友们，台长今天的《白话佛法》节目就跟大家说到这。主要要大家记住，我们要彻悟明心，要明白自己的本性，我们要学会修养，我们相互之间要团结、要友爱。我们的本性是很善良的，我们现在共同沐浴在观世音菩萨的佛光之下，只有这样，我们的本性才能如同太阳光一样，照彻大地万物。如果我们的本性被乌云所遮住了，我们就看不到阳光，我们的本性就找不到了。没有本性、没有良心的人，做出的事情就会像畜生一样。所以，我们学佛修心的人，要懂得去找到自己的良心、本性，并能够彻悟它。我们必须要明白，我们做任何事情、学佛、学法，要找到我们最根本的本源啊。   听众朋友们，每个星期天的12:00到12:30，有半个小时是台长给大家说“白话佛法”。台长希望大家在初一、十五多拜佛、多烧香、多献花。献花使你越来越漂亮，供油会让你的心明亮，也会把你的眼睛越点越好。另外，台长也希望大家能够无缘大慈，一边度有缘众生，一边能够看到无缘大慈。我们跟所有的人，说没有缘分，实际上都有缘分，也可能我们的前世都是亲戚朋友。所以，要懂得无缘大慈，我们救度众生，就要无缘无故地帮助大家，就是没有目的去帮助别人，这才叫慈悲为怀。今天的节目就到这里结束了，我们下次节目再见。

  听众朋友们，大家知道，我们做任何事情，要谢绝世缘。也就是说，我们要把对人间所有的追求，非常客气地谢绝掉。当一个人想追求世界上所有事情的时候，我们要用心把它拒绝掉。比如说，你天天想发财，那么你去买“六合彩”，实际上，你要把这个心谢绝掉。谢绝掉是什么意思呢？就是说，要杜绝自己的贪心。我们对世界上很多的事情，我们不要去贪，如果贪的话，我们就会堕落，我们就会迷茫，我们就会恐惧，我们就会生出一些不好的意念。因为当一个人在世界上有很多事情达不到的时候，他就会做出一些出乎人之常情的事情。当你去追求一样东西而又追求不到的时候，你可能就会产生一些不是正常人所能想出来的事情。这就是为什么很多人随随便便谈恋爱，到了最后呢，产生一些感情上的纠葛，再做出一些不理智的事情，然后给自己带来很大的不便。我们学佛也是这样，我们首先要控制好自己。因为要学佛，我们首先要控制好自己的生活习惯，控制好自己的一些不良习性，然后要懂得克制自己，要懂得谦卑，要懂得怎么样来做好一个人。有了这些之后呢，你对世界上很多的欲望，不去追求，吃东西，我也不追求，做任何事情，我都不追求，这样的话，你慢慢地就会越来越不贪，生活过得平安幸福。   今天台长继续给大家讲，我们学佛，首先要感恩菩萨的慈悲。你们越是感恩菩萨的慈悲，你们会越觉得菩萨可爱。我们做人也是这样，如果你越觉得这个人很慈悲，你自己也觉得我很慈悲，你看到所有的事情都会觉得很亲切了，因为菩萨是最慈悲的。当你心中有恨的时候，你只要想起慈悲，想想这个人也蛮可怜的，你就会觉得很亲切。所以，当你经常念观世音菩萨的时候，你妄想的念头都会消除。妄想是什么？妄想就是不应该你想的，不应该你得的事情，你偏要去想，你就会得到一些不好的念头，这就是妄念。台长跟大家说，我们学佛修心，做的是什么？学的是什么？行的是什么？我们就是要学菩萨真正的慈悲，修的就是佛心，行的就是佛道，学的就是佛理。我们要懂得，在人间怎么样来真正地学佛。嘴上讲一套，那是没有用的。我们做任何事情，一定要把妄念打消。犹如我们在生活当中，夏天了，特别热的时候，你就该去冲个凉，那个时候，你会感觉到透体清凉。因为你的心，从里面到外面，发出来都是慈悲清凉的，所以，你就不会有瞋恨心。因为你心中有慈，所以，你看见谁都觉得很亲切，看见谁都很喜欢，这个就叫“法乐”。   大家知道，经常心中有佛，经常胸怀佛的人，他有如甘露灌顶。我们说，甘露就是观世音菩萨的慈悲心，灌顶就是从你的头到脚全部地洒下。所以，学佛要真正地理解佛，念佛要念菩萨真正的心。很多人念佛叫有口无心，我们念经念佛，从心到外表，都要以菩提心为是。我们要能够念佛、学佛、念经，一定要发愿，一定要修行。因为你单单念经，你又没有行为，你这个学佛是不真切的。也就是说，你嘴巴上说一套，而没有落实到你的行为上，你所做的一切，是不那么真切的。我们的业障非常深重，因为我们人从累世积累的那些孽障到了今世，非常的重。我们的心灵为什么会受伤？我们的业障太重了。我们的身体为什么会生病？也是因为我们的业障太深了。我们怎么样来克除自己心中那些不好的东西？那就是靠着菩萨，靠着观世音菩萨，靠着我们自己好好地念经，要修心啊！我们的心，念经的时候要达到一心不乱。我们很多人就是心太乱，就是坐在那里念经，心也停不下来，意境也停不下来，满脑子意境乱窜，这就是为什么我们不能修好心的原理。   很多人天天在打坐，又有很多人天天在念经，他为什么念不好呢？因为他的心不纯，他在念经的时候，想的都是人间的一些杂事。平时不烧香，临时抱佛脚。只有平时一心不乱，那么你念经的时候，当你求菩萨才会灵验。因为你的心太乱了，所以，就该你在念经的时候，本来一部好好的经，也会被你念得乱七八糟。前面念到后面，当中拖泥带水的，有时候少字、漏字、缺字，这样的经文，你怎么样能够念得好呢？犹如读书一样，一个孩子在读书的时候，如果心里一乱，他的学业一定不能上进。我们只有明白这些道理，我们才能够克服它；当你不能明白，你就不能克服它。犹如我们知道自己的胃不好，我们吃东西，就不能吃得太凉，我们吃东西就不能吃得太快一样；犹如我们知道自己的腿脚不利索，我们老人家就不会走得很快、不会奔跑一样。只有了解自己的病，我们才能克制自己的病，才能解决它的问题。如果你连自己身上的毛病都不知道，你怎么能够好好地克制和改正呢？   很多人发愿、修行，但是情不真切，就是对菩萨还不是完全理解，对自己的毛病也不是想真正地改。只不过想，我今天能不能求菩萨保佑我，让我人间的事情能够平平安安？而不知道，我们在人世间的业障太深重了。我们怎么样能够看到自己的根性呢？你要看到你自己的良心啊。现在很多人良心都没有，更何谈救度众生呢？整天想着自己，不为人家想，这个人能修好心吗？大家想一想，我们要懂得冷暖自知啊。就像一个人喝水一样，冷暖要自己知道，你要知道自己到底是要修到什么程度，你才能做哪方面的事情。很多人不知道，以为自己做得很好，以为自己能量很大，但是呢，他在真正帮助人家的时候，他用狭隘的、自私自利的心去救度众生，最后，他没有功德，反而还会给他带来很多的业障。   台长给大家举个例子。有位老人家，他去救度一些小女孩，在给小女孩说法的时候，他就动了一些不是太好的心念，当然，也没有动很多很不好的心念。但是，在同样的弘法度众当中，因为他的这些心念，使他产生了很多的心病。等他看不到这个小女孩来的时候，他就会念经念不好，拜佛拜不稳，学佛学不顺，这就是他已经被他的六根所缠住了。所以我们经常说，六根清净。一个人如果根器不净，他念佛也念不好，念经也念不好。所以，我们学佛的人，要照顾到自己的心源啊。什么是“心源”？就是你心里的源泉啊。我们的良心就是我们的源泉啊。我们的良心、本性，如果不能契合佛体，就是说，你不能够照顾到菩萨的心，你的心不能和佛心二者合一，那你是念不好心、念不好经的。   所以，我们要返念自念。也就是说，当我们念经的时候，我们要翻来覆去地念，我们要自己自心地来念。我们要自己用心地念，我们就算念得不好，我们返过来，倒过去，再念。我们又要返观自观，也就是说，我们看问题，正面看看，返过来看看，同样一个问题，我们到底用什么眼光来看，这叫返观自观。要自己来看一看，要返过去，再来看一看这个问题。要观外无念。也就是说，我就算看见生活中有很多的挫折，有各种各样的麻烦和烦恼，我要看了之后，没有念头。所以，自己要全念即观啊。就是说，我所有的念头，就像我所看到的一样，我没有看到什么，这个世界上，所有的烦恼，我都视而不见、听而不闻，这样的话，你的心才会平静。反之因为你看不起人，你的心就会起烦恼；因为你觉得这个人修不好，你就会有烦恼；因为你觉得这个人很麻烦，所以，你的心也会跟着他一起麻烦起来。   说人者，就是是非者。所以，我们不要去说人家不好。我们学佛的人，不要去谈论人世间的“杂念”。“杂念”是什么呢？就是不是正的东西，称之为“杂念”。如果你正念现前，你就没有杂念。所以，我们做人，一定要懂得，要“全观无念，观外无念，念外无观，全念即观”啊。大家要好好地理解这些话。台长用白话再给大家讲一讲，就是说，念头来了，如果你在人间有一个坏念头，或者一个好念头来了，你就要把它当成没有念头。如果所有的念头全部来了，你就把它作为一种看到的事情。“即观”是什么意思呢？“全念即观”就是，你全部的念头，就像看到的一样，一扫而过，而不能留存在你的意念当中。当你的念头想过之后，你就没有看到任何事情，所以叫“念外无观”。“全观即念”，就是所有你看到的东西，实际上就是你的念头已经在了；但是你把这些念头全部去除了，那么你就是“观外无念”了。当你看到了外面所有的一切，你什么念头都没有了，那你就是空了。   听众朋友们，大家知道，我们做人，实际上是很难的。我们本身自己做人已经很难了，因为我们总以为自己是对的，我们总以为自己身上的毛病不是毛病，而是正常的。我们过去做人做得很差劲，我们自私自利，我们就想到自己，不想到人家。而今天，我们学佛做人了，我们也只不过做一个一般的人。很多人以为，学佛当中，五戒是和尚、尼姑的事情，难道我们做人就可以杀生、邪淫、妄语、偷盗，还有喝酒吗？很多人，喝了酒，做错了很多事情，等到酒后被抓起来的时候，他还在后悔，这就是他自己在学佛当中，他不知道要有戒律。而我们真正学佛的人，一定要懂得，我们无论如何要有戒律。一个人的戒律很重要，一个能够守戒的人，就是说能够不说人家不好，不做坏事情，不去动坏念头的学佛人，这些都是属于守戒。很多人以为自己要点名气、要点名声，是很正常的。实际上，学佛的人连这个都不要。要它干嘛？名利如风随影啊，就像一阵风一样，你的名声再大，你又怎么样呢？你今天做市长了，你又得到了什么呢？你今天做总理了，你又怎么样呢？   大家想想，我们去参观澳大利亚国会的时候，在博物馆当中，会把历届的总理照片放出来，而后代有几个人能知道过去有多少总理呢？我们说，人要留给后人的是德，而不是名。就算留一个名，也要留一个好名声。大家要明白，我们学做人，为人父母，我们必须给孩子留德啊，而不能给孩子留名啊。我们留财，还不如留德给孩子。学佛人连高傲心都要去掉。大家要记住，今天我学佛了，我在念经修行了，我在人间做任何事情，我就好好地做，我没有必要去沽名钓誉。因为当你成为名人之后，实际上，你就有分别心了。你要把所有下面的需要救度的众生都看成名人，他们都具有佛性，他们才是真正需要救度的。而我们学佛人，如果把名利放在前面，你同样地去救度众生，你就会先照顾那些有名有利的人，而不去考虑到劳苦大众。所以，学佛人，首先就要学会放下自己的分别心，我有何德何能？我们都是观世音菩萨的佛子，我们就是要好好地学习，我们就是要能够学佛从没有到有，那就是我们要学的佛性。我们要从有到没有，就是把我们的坏习性从有到没有地改掉，那你才成为一个真正的学佛者。

  很多人都知道，天、地、人，从玄学上讲称“天时、地利、人和”，从一个人的角度讲称三才。就是说人与天与地，会相互感应，相互影响。因为我们做人首先要讲道德，学佛也是讲道德，上天对人，也是讲的道德。如果一个人不懂得“德”，他真的是行尸走肉了。我们学佛，要懂得因材施教，要以道德为本。一个有道德的人，他才能学佛。一个人要学会有道德，他才称是一个真正的人；一个人没有道德的人，他在社会上就是无用之人。古时候讲的“孝悌、忠信、礼义、廉耻”，实际上就是说，我们要孝顺、要忠诚、要有信用、要讲仁气、要懂得廉耻。在生活中，为人之道，要得到道德的道，才能得到天上认可成为德。为人之道，就是你起心动念，就是你心里想什么，你动什么念头，你做任何事情，你的谈吐和语言，都要符合道德。人的语言非常重要，你的意念一动，和你的语言有相当关系，你的善言善语可作为入圣之基，就是说进入圣人的基础。如果你没有讲出那些好的话语，而是讲出那些下贱的、不堪入耳的、让人感受到不能理解的语言，你不但不能入圣，而且作为一个常人的基础都不够。   念佛人必须有道德，而且念佛人，他不会有障碍，他会随着自己的念力，也就是自己念头的力量，念头的力量很大，这些念头可以让你往生，或者上天，或者让你下地狱。很多人，永远不懂这个道理，做人也是这样。所以，我们如果念经，不用心思，随便念念，这样念经是念不出力量的。用心力来念经，念经的效果比一般人要好很多。所以，随便念念一定是不行的。我们念经要真信切愿，也就是说，要真正地相信佛菩萨，我们的意念和愿望是切切实实的，这样我们才能念得好，我们才能学得好，我们才能念得灵。   现在学佛的人，很多人眼睛一闭念佛，非常容易昏沉，非常容易闭目。如果你用心的话，你就不睡觉，如果你不用心，你就非常容易昏睡。当你不用善心来念经，那么，你就会有魔境现前，也就是说魔的境界现前。因为你的眼皮是像帘子一样垂下来的，你的心就会沉潜不浮动，也不容易生头火。你们都看见，菩萨的眼睛是垂帘似的，他的心就不会浮动了。所以，我们念经的时候，最好不要完全闭目。那么能够学着菩萨一样，三分开，七分闭，我们的心就开始稳定了，我们的心情就不会浮躁，不会浮动，也不容易生火。大家记住，当一个人看到很多事情很不开心的时候，就会发火。当他发火的时候，眼睛是睁得很大的。当一个人不发脾气、不发火的时候，他的眼睛是垂下来的。 当一个人念经的时候，心中有很多的杂念，或者有很多的烦恼，很多的牵制，他念经会惹他的心向下。也就是说，你的火会慢慢地往上跑。也就是说，等到你的心火上来之后，有时候会烧着你的心。在中国讲起来，叫“心急如焚”、“虚火上升”，都是往上的。我们念经的人，如果你经常有烦恼、有牵挂，那么你的心火就会上延。如果你的眼皮往下看、垂帘，你的心就往下想，你的心火就不容易上延。也就是说，你念经的时候，稍微学着菩萨的眼睛，往下看看，你的心火就不会往上跑。也就是说，当一个人发脾气的时候，眼开眼闭，就是我们经常说的“这个事情，你睁一只眼，闭一只眼吧”，那就让它过去了，你的心头之火就不会上扬。   很多人发脾气的时候，他们就是克制不住，实际上，火直往上窜啊。所以，我们学菩萨，要眼皮垂帘，我们的心火就消灭了。很多人把眼睛完全闭住，那也不好；很多人把眼睛完全睁着，很大，念经，那也不好。当然，如果你的经文背不出来，那你就可以睁着眼睛念经；如果你能够把经文背出来的话，你最好是眼皮垂帘，这样的话，你看不到魔境。也就是说，因为你是在阳间，你照样可以看到阳间。你在念经的时候，境界往上，你照样可以用佛的境界来指导你在阳间的所为。这样的话，魔就不会来了。举个例子，就像我们很多人睡觉的时候，当你做噩梦的时候，有的人知道自己在做噩梦想醒过来一样。他就想醒过来，他的意识当中“我赶紧醒过来吧”。实际上，他就是可以把魔的境界去除。和念经一样，境界往上，我们才可以诚心地把心聚在一起而念，都摄六根，这个“摄”字叫摄心而念。   有时候，我们可以观想自己是坐在莲花上面的，一心观想，你自己坐的位置很舒服，你就放松一点。你如果经常想到自己坐在莲花之上，你马上就可以解决很多问题。如果你不敢在莲花上坐立，那么你恐怕会遭有一些魔识，那么你的想法，你的火就下不来。但是呢，像这种观想坐莲花，实际上好的方法是，当你非常清净的时候，当你没有很多烦恼的时候，你如果坐在莲花上的话，可能会有一些高境界跟你连上；但当你不清净时，也可能会有一些魔的事情跟你联系上。所以，千万要当心。台长在这里告诉大家，念佛，一定要懂得，眼皮要往下，要垂帘，这样你就不会有很多的麻烦。   听众朋友们，有时候，我们很多的病和灾，都是因为我们的宿怨太深，也就是说，前世造的业太深。过去犯了很多的罪业，现在呢，又继续不当心做了很多的罪业，所以，才得到激化。我们人活在世界上，想得到没有病，想得到健康，必须要节欲。这个欲望非常重要，因为欲望一多，种种毛病就会发生。这个世界上很多人以行欲为乐，不知道这种欲望给你带来的只是一时的快乐，有可能苦变一生常随啊！所以，我们自己要懂得节欲。这个欲望不单指男女之爱的欲，也包括你的食欲，你的贪欲。所以，我们学佛念经的人，一方面求菩萨，另一方面，你自己又不节欲，佛菩萨不会很容易地保佑你的。你自己必须要克制自己的欲望，再加上你非常诚心地念佛，这样你才不会生诸病。谈到食欲，我们应该多吃素，不要贪欲望、饱口福，否则的话，你的心会很累。   大家都知道，很多聪明人、学佛人、有智慧的人，他们都不会吃活的东西。凡是吃活的东西，都可让你有短命之灾。大家要明白，放生延寿，杀生折寿，你吃了那些有生命体的东西，你的生命一定会受到损害。你感觉把它们杀死了，它们没有知觉了，实际上它们有生机体。也就是说，它们的灵性照样存在。实际上，你吃的是它们的身，你惹了它们的灵。我们为什么不能吃一些有机产品呢？比如，鸡蛋、牛奶、黄豆、豆油、豆腐皮、各种蔬菜、素火腿等，都可以烹调成可口的菜肴。这些既有营养，又可以防止自己有杀生之孽。要记住，猪油都是伤害你的身体的。我们为什么还要去补身体，结果生病，再去花钱买药呢？因为你吃得不健康。大家要记住，学佛本身就是保证你健康的一种最好的良药。一个人想身体健康，要常吃素。因为吃素能让你的身体、血液呈碱性体质，而吃荤的人，身体呈酸性。在癌症患者中，百分之八十到九十的人都是酸性体质，而常吃素的人都是碱性体质，吃素的人不容易生癌症。既学佛又生慈悲心，身体又健康，奥妙也在于此。

  今天的白话佛法节目，台长继续和大家谈佛法在生活中应该注意的一些事情。大家知道，我们学佛修心，一定要克制烦恼习气。很多学佛人，嘴巴里在学，可是在行为上，并没有把生活中的一些习气克制掉。很多人的习气，已经带有很长的时间了，要他一下子去除也是很困难的。首先要明白，学佛为什么要克制这些习气？习气是什么？习气就是长久以来在你的生活中形成的一种不良习惯；而这种习惯，时间长了，就习以为常了。很习惯，意思就是像惯性一样，习以为常地惯性似地出来，这就是习惯。习惯有好习惯，也有坏习惯。而不良习气，实际上就是不好的习气。比如说，很小气、经常嫉妒人家、在背后说人家、说三道四，这样的话，你的烦恼会一直生出。因为你的习气越多，你的烦恼就越多；你的习气越不好，你的烦恼就越治不好。所以，我们学佛修心的人，一定要先改掉自己身上的习气。   很多人经常会说，我就是这个毛病，我就是这个习惯，还以为自己是对的。实际上，这个是不对的。正因为你身上有各种各样的习气，才会让你滋生烦恼。举个例子，一个人为什么会有烦恼，是因为他的习气，那么习气是什么呢？比如，他很喜欢嫉妒人家。你嫉妒这个人，嫉妒那个人，你对什么样的人都嫉妒，那么你会不会增加烦恼呢？所以，我们经常说，习气少一分，那么你学佛的功夫就进一分。只有克制自己的习气，那你的功夫才会有长进。   听众朋友们，我们在生活当中，想学佛要改掉自己身上的习气，真的很不容易。因为每一个人，从小到大，他都有一定的习性。比如，有的人不喜欢洗澡，而有的女士特别爱干净；有的男士做事情很快，而有的女士做事情特别慢。这些就是习惯。那么学佛之后，我们该快的就要快，该慢的就要慢。比如说，赖在床上不肯起来，那对修心也是有害的。大家知道，早课，晚课一定要做。那么早上起不来，晚上又要看看电视，那你还修得好心吗？一定要克制自己。生活中的习气少一点，那你的烦恼就少很多，我们一定要学会先克制自己的习气。很多人有修行愿力，愿会使你修行越来越有力量，越来越好，你修行修得越有力量，越来越大，你的习气就越来越少；你修行越来越弱，你的习气就会越来越强。就是说，如果你下不了狠心，你修行不是很用心，你的习气就会慢慢地发出来。因为你没有菩萨给你加持，因为你不知道在人间我们应该怎么做人，那么你修行不力，你身上的习气就会发出来，那么你的烦恼习气就多增加一分，这样的话，你的修行能量就少一分了。   所以，听众朋友们，我们要修持，我们要学佛，我们一定要依事相修持。什么叫“依事”呢？就是按照事情大小，我们来修持自己。我们该好的时候，该温柔的时候，就要温柔；该坚持原则的时候，就要坚持原则。实际上，在佛法界讲，叫“依教奉行”。不该做的事情，我们就不要去做，虽然我跟你关系很好，但是这些事情不能做，我们大家就不能做。过去很多人，因为是兄弟、哥们儿，讲义气，他犯罪了，他求你，你爱面子，最后，你也做了，那么对不起，两个人一起进牢房。所以，我们做事情，无论如何，要依事，按照事情来修持。我们有时候，不知道回光返照，克除自己心中的妄情，因为我们不知道，很多事情都有回光返照的。你今天做了这件事情，你以为做过了，没事情了，实际上，它给你带来更多的事情。你今天做了善事了，你以为今天布施了，虽然忘记布施，但一定有回报的。这个布施和社团里的布施是不一样的。有一些侨领跟我说，他们经常捐这个、捐那个，捐到后来，越捐越多，什么样的人都来跟你要钱。因为你施的是善，并不是功德，这也叫回光返照。   我们做事情，一定要知理，知心。你所知道的事情，你所明白的这个事情，首先你从理论上要知道它，然后你要知道它的心。我们做什么事情，都要以提防为主，对于我们身上的习气，我们也要提防。我们有时候不知道的事情太多了，叫防不胜防，所以，要用菩萨的境界来克制自己心中的妄念。要知道，任何事情都有回光返照之理，实际上就是因和果。所以，我们要知道：烦恼一定要少，习气也会少；习气多了，烦恼也会多。那么怎样克服烦恼和习气呢？最要紧的就是要修心修行。我们平时要提防自己身上的毛病，提防自己的顺境和逆境。因为碰到顺境的时候，你会怎么样怎么样；碰到逆境的时候，你又会怎么样怎么样。要明白，我们不管碰到什么境界，我们都要逢缘，叫遇境逢缘。什么叫“逢缘”呢？逢缘就是随缘。逢到这个缘分，我们就做；没有这个缘分，我们就不做。今天有人让你做领导了，你有这个缘分了，你就做。如果没有让你做领导，你拼命地去求、去追，时间长了，你也坐不安稳的。很多人在单位里一直很自在，就是想争一个位置之后，结果就没有得到，就心里不平衡，离开了单位，结果找了一个比现在还要差的位置，这就是不随缘的果。因为这个世界上任何事情，都是实缘体，都是实实在在的有缘的一种体现。实缘体就是让你明白，你有这个缘分，你才能去做，你没有这个缘分，你就不要去求了，求来的也是假的。所以，学佛，一要改变自己的烦恼习气，二要随缘。   听众朋友们，大家要知道，我们学佛，有时候我们看到的一些境界，我们不能认识到是我们的身和心在起变化，有时候觉得自己的身体很不舒服，我的心里很难过，那是为什么呢？因为它是虚妄造成的，因为这是你的妄念所致。你为什么会不舒服？因为刚才那人讲了一句话，让你不开心了。犹如你的身体为什么会不舒服？因为你自己以为自己身体很健康，永远不会伤风感冒的，所以无所谓，你才会不舒服。所以，身和心的不舒服，实际上是你的虚妄造成的。这是什么意思呢？因为你认为你的身体很好，实际上你的身体并不好；因为你认为你的良心很善良，但是你做出来的事情，其实是不善良的。被人家讲了，被人家说了，那你又不开心了。其实，改正自身恶习，明白道理，那么讲完之后还有吗？没了。你的感冒伤风发过之后还有吗？那也没了。这些都是虚妄的东西。所以我们学佛做人，就是要认识到这个世界的一切，都是属于虚妄的，都是没有实性的，也是没有实体的。希望大家学佛就是求一个自我的实体、实性，做人要实实在在，要对得起自己的本性。我的性情是怎么样的，我的人实实在在，我不骗人，就是你的实性。你的实体呢？就是你实实在在做的事情，努力工作，学习好行为，在你生活当中的体现。所以，当你看穿了这个世间所有的东西全属妄念，都是虚无的，那么你就了不可得了，就是不得了了，非常好了。   做人要“有无我”，就是“既无有我”，什么意思呢？就是我们生活在的这个世界当中，我们有时候都感觉到我们有自己的实体和实性，我们有时候又想把自己锻炼成一个没有自我的人。也就是说，把自己培养成一个可以把自己看空，但是在做人方面呢，又要借假修真。因为你确实有一个虚幻的我存在，我要把这个虚幻的我，变成实实在在的我，又要把这个实实在在的我看成是虚幻的我。这样，你才不会把虚幻的自我看得实在。可能说得比较深，台长还是喜欢给大家举例子。犹如你去一个地方旅游，你去旅游的时候，你把身体和去住的酒店暂且定位它是虚的。那么，你今天看见了这个旅馆，你去住了，你住进去的时候，是不是实实在在的？对了。那么就两天工夫，你又离开了这个旅馆，以后你就忘却它了。那么这个东西还存在吗？没有了。那是虚的东西。犹如你拍过照片，你看过这个旅游景点的时候，你把照片拿到眼前看的时候，是不是虚的？因为照片上的东西并不是真实存在的，而是一种虚无缥缈的东西。但你今天看了，它又真真实实的在你眼前，这就是有了；过两天你放回抽屉里，你不看，它就没了。这些就是在人间的虚假的东西。旅馆是真的，那是两天当中让你感觉是真的。但是又要明白，我们要把这两天过得好一点，那就是实的东西了。那么，两天之后呢，你又把它彻底忘记了。那么还是回到无我的境界，就是还是不是你的，你的一切都是空的。所以，既然我们觉得有空的时候，我们才会感觉到安详。   举个例子，你既然去旅游了，你住在旅店里了，那么有一个人在对门，你会不会因很多事情跟他吵架？因为你想到的是“我过两天就离开了，何必跟他吵呢？”如果你把这个世界看成：我不就几十年吗，几十年，我就离开了人间，就像旅店一样，我会离开它的，我为什么要跟人家吵呢？我为什么要嫉妒？我为什么要烦恼呢？我不要烦恼，我不要生烦恼，因为这个世界，我来也匆匆，去也匆匆。想想大家，现在已经年过半百，想想你的孩子，已经长得很大了，想想我们，随时随地就会离开人间，还有什么可以执著的呢？还有什么放不下的呢？我们做人就是要学会放下，如果一个人不能放下，你就从根本上解决不了人间学佛的方法。因为你能够理解佛法，学会了解决自己心中的烦恼，解决了自己在人间的一切烦恼，这就是佛法的根本点。如果每个人都能够理解和开悟，实际上佛法也没了，这也是空的。任何法门，实际上都是一种方法，它让人学佛，让人能够开智慧。等到所有的人都开智慧了，这个佛法，这个法门，也就没了。所以，我们要真正理解，我们在这个社会上是空的，我是空的，人也是空的，什么都是空的，我们就不会去烦恼、去忧伤了。   今天的节目马上要结束了，台长跟大家讲，我们学佛做人，要放下，要看开，要理智对待自己身上烦恼修心的习气。不管怎样，我们要用最真切的心来学佛，我们要用最有智慧的思维来礼佛，我们还要用最最感悟的慈悲心来替代众生，这是学佛的关键。听众朋友们，很感恩观世音菩萨，这么慈悲，给大家这么好的法门，让大家自己来超度，自己来还债，自己来修心，自己来念经，自己能够把自己身上的毛病改掉，自己能够化解自己身上的灾难。所以，我们希望大家好好修心，实际上修心最难的不是其他，最重要的就是行和性，所以叫修行和修性。修你的本性，就是要改啊。很多听众在听台长讲课的时候，都很明理，但是一回到自己的现实生活中，他的烦恼又开始生起。所以，希望大家好自为之，对自己身上的缺点要定当戒之，对于自己身上的习性和不好的东西，一定要戒。今天的节目就到这里结束了，感谢大家收听。

  今天的节目，台长继续给大家讲修行要注意的一些方法。一个人修行的时候，很多人就是放不下，那么为什么会放不下呢？因为当一个人执著于某一件事情的时候，他就会放不下。比如说，你心中想着这个事情，你做错了，你就会老觉得心里有一点内疚感，实际上这个一点就造成了你心里不舒服。而同样的事发生，有很多人很正常的，一点事情都没有，那是因为他忘记了，他很开心，他心中就是空了，空的人，他就不会再有这些想法。但是，有些人就不一样，心里存不下一点点东西，当他存下一点东西的时候，他马上会觉得不舒服。举个例子，我们的牙齿，上面有十几颗，下面有十几颗，对不对？那么，你说，如果心中有一点点东西，有一点点杂念，有一点点不安，有一点点觉得对不起人家了，就像牙齿一样，你有二十几颗牙齿，但是只要有一颗牙齿，稍微有一点点松动，或者有一颗牙齿，稍微有一点点炎症，你们是不是觉得整个都不舒服？所以，学佛最要紧的，要从根本上解决，也就是说要去除烦恼。   当你有烦恼的时候，念经的效果就不行。有一句话说，“小和尚念经，有口无心”。有时候，我们念经也不能够有口无心，要用心来念。台长跟大家讲的秘诀是：念经实际上就是念心，用你的心来念，效果就会越来越好。所以，我们学佛，一定要看到自己是空了。如果你的心觉得是空了，那么念经才会念得出效果。那么，怎么样来了空呢？怎么样来谛了我空呢？这个谛，就是来观看的意思，就是要看到自己是空的。人的身体本身就是阴阳五行组合而成，要感觉到自己是空的。我们要学会修心念经，就是要看到自己是空的，无我、无相，无相之后，就会不着相。   台长跟大家讲，我们一定要用心观。当你在念经的时候，你要用心来看住你自己的心，你要用心来观想、来想象、来看到你这颗心是空的，感受到你的心已经融化在宇宙之中。这样的话，你想空了，那你的心也就空了。如果你杂念纷飞，这个时候就照出了你的心，你想到你的五蕴都是空了，实际上就是心经上说的“照见五蕴皆空”。这样的方法，才能让你的心调解得当，这样就能够让你的心停止乱想，令你的心能够安住，让你的心不随着境转。这样的话，你心空，才能达到性空，性空之后呢，你才会慢慢地开悟，这叫“悟空”。这样的话，你念经的效果就出来了。   大家知道，人是五蕴假合之身。五蕴，金木水火土，就是假合的，所以我们不要随境转。因为你的假合之身，当你没有看穿的时候，你会认为它是真的；当你把它看穿的时候，你就知道，这是假的了。举个例子，一个人不要随着境转，心要安住自己。什么叫假合？假的，不是真的。比如，我们今天喝进去的水，一出汗，就排泄掉了。我们看到大海里的浪花来了，当它卷起一阵阵波涛的时候，当它撞击在岩石上溅起朵朵水花的时候，你看着是多么得漂亮。但是瞬眼之间，它就没了，这就是假的。但是呢，你又是实实在在地看到了，这就是真的。所以，你要看到它的真实的东西，实际上它还是水，只不过是由水而引起的沫。所以，我们知道了这些境界，我们人生所有的东西都是假的。我们的身体坏了，就是假的，因为我们的身体生出来的时候很好的。我们的人也是这样，对不对？我们人所做的一切，瞬间就没了，犹如小时候我们为了考试，我们为了做一个工艺品，我们花费很多的精力，现在什么都没了，它也是假的。   既然明白人生的感情、人生过去的挫折，都会随着时间而转移掉，所以，我们就要更加明白，我们不要去随着它的转变而转变，因为它是不存在的，在一百年、两百年之后，什么都没了。犹如，有多少帝王将相，他们为了自己的利益拼命斗争，到了一定的时候，什么都没了，一切都是空的，他们也会变化。所以，要懂得这个世界是无常的。既然是无常的，就是不真实的，也就是没有长久的东西。没有长久的东西，就是不真实的。不真实的东西，我们何必把它看得这么真呢？因为你把它看得真了，你才会很生气、很发怒、很悲观、很烦恼。菩萨为什么称我们为多贪的众生？因为很多人都是贪念四起，我们在人间就是喜欢贪，这个也贪，那个也贪，什么都要，所以叫“不净观”。因为我们贪了之后，我们看到的东西都是不干净的，都是一些假的东西。所以，“多贪众生不净观”。   众生还有一个毛病，叫“多瞋众生”。因为你瞋念很重，很容易发脾气，要用一个方法来对付它，就是慈悲观，就是让他多学学慈悲，那么你就会少一点瞋恨心。同样，多贪众生，因为看的不干净，学佛后就是要让你看干净，就转换成“多贪众生见净观”。你用见到干净的东西，来观想、来看，佛性就会慢慢地生出。“多瞋众生慈悲观”，如果你很恨，需要你用慈悲来观想、观看世界上的一切事物。   听众朋友们，实际上，多贪众生见净观，多瞋众生慈悲观，多散众生数息观。因为人的心很散乱，我们的众生散念、散乱的心啊，我们用什么方法来看呢？就是数息观，就是人所有的东西，都可以数出来的。就像我们的生命有年纪一样，我们所有的东西用钱可以产生价值一样。所以，我们要知道，对什么东西，散念来了，我们应该明白自己怎么样来集中思想。你就用数字来让它集中，用自己的呼吸、气息让你的散念集中起来，所以叫“多散众生数息观”。   那么针对社会上很多愚痴的众生怎么办呢？愚痴的众生要因缘观。当你很愚痴的时候，当你什么都不懂却拼命追求的时候，你要懂得三世因果，你要懂得看因缘啊。你要知道，人是靠因缘而活的。人今生是个缘分，前世也是因缘，所以要因缘观啊。当你很愚痴的时候，你如果用因缘观的话，你就知道：“哦，我跟这个事情没有缘分，这个干部我选不上的，让人家去做吧，我没有这个能量和能力。”所以叫“愚痴众生因缘观”。   最后跟大家说“多障众生念佛观”。如果心中有很多孽障，心中有很多不开心，心中有很多烦恼，这些众生怎么办呢？要多念佛，叫念佛观。实际上，台长刚才跟大家讲的，就叫“多贪众生见净观，多瞋众生慈悲观，多散众生数息观，愚痴众生因缘观，多障众生念佛观”。   听众朋友们，我们说，人活在世界上，有做不完的事情，有数不尽的烦恼，我们如果能够照见五蕴皆空，我们就能够看穿。所以，学佛人必须要把自己看穿，我，这个人，来到世界上来也匆匆，去也匆匆。我们要知道，我们要心佛众生，我们心中既有佛，又有众生，所以，我们不要有分别之心，我们不要有看不起这个，看不起那个的心。实际上，我们要无有分别之心，这样的话，你才能够理解社会，你就明白这个社会到底是怎么回事。实际上，我们在这个社会当中，有时候，对一切事情像看不见，有时候又看得见，这就叫“看破”。举个例子：大家知道，空气中有很多的细菌，为什么你在太阳下面就能够看得见呢？为什么离开太阳光的照射，你就看不见呢？   实际上，世界上的任何事情都是非有非空啊，好像有，又好像没有；好像没有，好像又有。这叫无生灭之幻相。因为没有了，它才会有；因为有了，它才会没有。大家想想看，我们人生出来，是有的，等到我们人走了，又没有了；等到下一个孩子又生出来了，又有了；等到这个孩子走了，又没了；我们的孩子养大了，离开我们了，也没了。所以，大家知道，我们的人是生生灭灭，实际上，生生灭灭又是无生灭啊，它是一种幻相。就像我们今天吃饭了，明天肚子又饿了，早上吃完了，中午肚子又饿了，实际上，这也是一种幻相，这就是无生无灭呀。台长经常跟大家讲，等到我们过世之后，如果修得好，我们到天上，你想吃什么，它就来了，感觉就跟我们现在吃个饱是一个概念。所以，我们要懂得，这个世界实际上就是非有非空啊，似有似无啊。所以，能够在这个假合世界当中，看穿这个世界，说明你已经能够照见五蕴皆空了。   今天某个地方失火，火被熄灭了；明天这个地方发大水，水会没有了。犹如今年旱灾，整个洪湖变干了，你看看多少年的湖，怎么会干呢？又犹如我们看见，在澳大利亚蓝山石乳洞，本来这个洞，很多年以前是在水下的，被海水几百年或者几千年的冲击形成的，现在到水上面来了，它形成了这么多的水洞，这些怪石、岩石为什么这么好看？实际上，它也是一个变迁，也是一个生灭的现象，有生就有灭，有老就有死。我们要学会用真正照见五蕴皆空的思维，来看这个世界。我们的空气似有似无，没有空气，我们活不了，有了空气，我们看不到，对不对？土也是这样，现在有泥土，等到一段时间之后，被水淹了，泥土就不见了。所以，我们要学辩证法，学佛就是学缘，学缘又是学佛啊。有缘就有佛，有佛就有缘啊。缘在佛中，佛在缘中。希望大家好好学佛，珍惜人间的这个缘，珍惜和菩萨的这个缘。好，今天台长跟大家讲的《白话佛法》节目就说到这里，下次节目再说。

  听众朋友们，上次和大家讲到，人怎样来对待自己身体上的毛病。实际上，人身体上的毛病和心灵上的毛病有很大的关联。很多人身体上的毛病是由心病引起的。我们说，身体上的病好治，但是心病就很难治疗。如果我们慢慢地把自己的身和心都好好地依法修持，那么身体上的毛病可以慢慢治愈。就是说，如果我们每天能够修心念经，把什么东西都看淡一点，不要去贪，不要去瞋恨人家，也不要愚痴，不要整天想着自己得不到的事情，那么这个人的身体就会慢慢地随遇而安了，心灵上也会平静。   身体病有三种。一种是宿业病，就是孽障病，是因为你前世有很多孽障，做了很多坏事，带到今世来了，所以是宿业病；另一种是内伤；第三种是外感。在这三种病中，宿业病是最难治的。宿业是前世所为，前世做了很多不好的事情，今世来受报了。有很多人今世做人非常好，在人间做了很多善事，却老是觉得为什么自己还这么苦，为什么我不如他，为什么这么努力还是被排挤，为什么我在家里尽心尽力了，他还要欺负我等等。实际上，这些宿业病造成了你的心病，因为你不学佛、不学法，不知道过去生中的孽障是可以带到今世来的，这就造成了你的心病。举个例子，就像我们小时候，转学的时候档案袋会跟着你走，如果档案袋里说你是三好学生，你到了新学校就会被重视；如果档案袋里说你曾经做过偷吃、扒拿等不好的事情，新学校的老师对你也不会重视。实际上，宿业是存在于你心里的，八识田中，所以宿业病最难治。   当一个人受到不公平待遇的时候，他首先会想到：我为什么受这些不好的待遇？同样是干得很好，老板为什么用他而不用我？公司里丢东西了，为什么老板不说他，却说我？这就是前世的宿业。所以，像这种心病，最好要发菩萨自利利他的菩萨心。也就是说，自己要懂得学佛，帮助人家也可以治疗自己的宿业病。还有一点很重要，治疗宿业病就是要超度宿世所害之冤家对头。例如，宿业病就是你前世杀人了，欺骗人家了，这些人今世就会变成各种亲戚朋友来向你要债。这种情况下，你就必须明白这个道理，既然他们来要债了，那我就超度他们，就念“小房子”把他们超度走，超度走之后你就离苦得乐了，病痛也会消除痊愈。就是说，当你把过去生中的宿怨消除，比如，人家对你不好，你对人家不好等，你用“小房子”超度之后，你就离苦得乐了。   现在很多听众，梦见过世的长辈来要“小房子”，使他头疼，心里很不舒服，很难过。但是等他把这些冤家对头都超度完了，慢慢就离苦得乐了。在这个过程中，刚开始是痛苦的，但是随着他念经消除孽障，随着他把过去生中不好的冤结、冤家对头超度好，他实际上就是离苦得乐了，病痛也随之痊愈。我们要感谢观世音菩萨让我们有了这么好的法门，能够用“小房子”超度我们的宿业，实际上超度也是一种还债并有所恩情的流露啊。有些治不好的病，大家就可以好好用“小房子”来超度。   接下来跟大家讲讲第二种病，内伤。什么叫内伤呢？内伤就是心用得过度了，很难过、悲伤、不开心，想起来就恨，这些都属于内伤。喝酒多了也会内伤，女色太多也会伤心，财运不好、气场不好也是这种病。台长希望大家心中对善恶要分明，无论如何要把内伤医治好。内伤也是很难治的，因为内伤在人脑子里会有邪念，有邪念就会做很多对自己不好的事情。所以，我们要学习菩萨教导我们的“诸恶莫作，众善奉行”。邪恶的东西在心中会经常造成我们的内伤，贪瞋痴就是邪恶的东西。所以，我们修心一定要注意根本。你的根本不解决的话，你的内伤就治不好。当你的内伤治好的时候，实际上是你的根本解决问题了。酒色财气、贪瞋痴三毒都是造成内伤的因素。治疗内伤最好是自己明白道理，自己多念经，以后就不会复发了。   第三种病是外感。外感指的是受到风寒、湿疹、中暑等，这种伤风感冒是很好治的。但是，你一定要注意惩忿窒欲，闲邪存诚。把邪念闲下来，用心来做所有的事情，这样就会有所收获。人所有的病，都跟自己的心灵有关系。外感，比如受伤、伤风感冒、骨刺等，这些都是人的思维不正确引起的。就是说我们从小学到很多不好的知识。如果我们把一些知识很好地运用到生活中，比如说，不去贪心，注意保暖，吃东西不要暴饮暴食，饭后百步走，这些习惯都可以帮你根治受伤的身体。现在的人，实际上是很多坏习惯造成了身体不好。   听众朋友们，我们活着做人，经常会有人说，“这是我的习惯”。如果你有一个好的习惯，你可以受用一辈子；如果你有一个坏的习惯，会伤你一辈子。很多人在感情上有不好的习惯，他永远找不到朋友；有些人在做人方面有坏习惯，他一辈子交不到好朋友。我们学佛，就是要天天念经，就是要明白自己为什么做人，要懂得慈悲善良。这样的话，你就会改掉自己很多的毛病。比方说，当你很生别人气的时候，实际上你已经是吃了对方的恶气。他对你不好，你吃了他的恶气，所以你会很生气。   我们学佛，除了吃素、念佛和拜观世音菩萨，还要戒杀护生。人的很多毛病，如果中西医都不能治疗的话，那最好的方法就是喝大悲水、念大悲咒，长此以往，病痛就会不治而愈。像这些心病，如果你能学佛的话，以后还不会复发。所以，我们学佛、修心和让身体好都是一样的。我们要消除恶业，增长善根。我们学佛，要在我们自身的本性中学大菩提心，经常念观世音菩萨的大悲咒、心经，可以获得身心的安乐。因为菩萨的智慧、菩萨的法力都是无边无际的，我们佛弟子一定要跟着观世音菩萨，我们修的就是自利利他之道，自己修得好了，也能帮助他人，这就是自利利他。我们要知道，一个人的身体生病了，并不是你有钱就能治愈的。很多人有钱，却让自己生入恶道，让子孙都成为败类。为什么？就是因为祖上有钱，让子孙不学好，成天吃喝嫖赌，这些钱不就是害了子孙吗？我们无论如何，要行菩萨道，要以救人病苦为宗旨。大家一定要懂得，钱能帮助人，钱也能害死人。   人活在世界上，我们一定要自利利他。如果你有钱，你不好好地用这些钱，你可能会害人害自己。比如说，搞一个投资项目，人家一辈子积存的这么几万块钱，你告诉他可以赚多少钱，然后让他也投资。他可能把一辈子的棺材本都投资进去了，可能被人家骗掉，可能就此一蹶不振，有些人甚至可能因此得上精神病。实际上，这不就是让他呜呼哀哉啊。所以，“祸福无门，惟人自召”啊。一个人的福气是你自己招来的，祸也是你自己招来的，那么我们到底是要招福、还是招祸呢？这就要看你的发心了。我们做人不要跟着人家走，不要随波逐流。要知道，病从口入、祸从口出。我们要多学佛，多念经，这样的话才能保住你的身体健康。   如果一个人身体好了，病也好了，实际上这个人就是有修为的人。如果这个人不懂得修，不懂得学，这个人就是没有修为的人。犹如医学上讲的，这个病到底是怎么来的呢？为什么有些人忧郁成病，为什么有些人会变成痴呆症呢？因为他心中的疙瘩解不开，因为他心中有烦恼，因为他是个凡人。大家要知道，心病要由心治。肉体病可以找医生治疗，但是很多肉体病都是由心造成的，而很多肉体病又让你的心产生很多的病因。举个例子，如果一个人患有慢性肝炎，时间长了他对生活就会失去信心，这就造成他的心死了，这又会进一步造成他对社会的想法并感到无助无求。人活在世界上就要明白这其中的道理。一个人不明白其中的道理，只可视为哀哉啊。学佛的人不懂得慈悲，也是一件非常悲哀的事情。所以我们要慈悲，慈悲就是自度度人。自己受益，让其他人也受益，这就是自度度人。

  台长的《白话佛法》节目是给大家一把开启心灵的钥匙。说起佛法，大家会觉得很深奥，怎样让每一个老百姓都能够理解并接受佛法呢？那就要用白话佛法来给大家解释。听众朋友，当今世界非常混乱，而且灾荒不断，每个家庭灾难不断，夫妻争吵，生恶病，孩子不孝，并加上自然灾害，如地震、海啸、龙卷风等。这些自然灾害我们是很难躲避的，但是在家庭灾难中，我们就可以当心了。我们能够用佛法治理家庭的混乱，这本身就是学佛的一个重要基本点，学佛就是为了大家身体好，工作好，家庭好。台长今天跟大家讲，我们做事情，要治本，而不是治标。很多人不懂得一个道理，以为今天你不开心了，为了让你开心，就喝点酒、唱唱歌、说几句笑话，以为这样就可以治愈你心灵的病痛。实际上，在这个社会中，我们要根治的是本。本是什么？本就是心灵，本就是你心里想的东西，就是你的心态。一个人的心态好了，他就会活得很自在；如果一个人的心态不好，他会活得很不自在。这就是学佛和不学佛的一个根本区别。   那么，心态由什么而来呢？第一，从家庭教育开始。父母的教育，学校里老师的教育，都很重要。我们首先要明白怎样来接受这个教育。如果一个孩子从小接受教育很少，那么他长大后在这方面得到的教育就很少，这个就让他的心态不平衡。实际上我们学佛法也是教育的一种。教育人是要用心的，所以我们说，天下太平不太平，一个国家昌盛不昌盛，主要看国民的整体素质。一个国家太平了，人民才太平；如果每个人太平了，那么国家自然会太平。所以母亲对孩子的教育非常重要。当母亲开始怀孕的时候，我们就开始教育这个孩子，这叫胎教。很多母亲怀孕的时候，会把大自然的声音，把音乐放在肚子上，让孩子在母胎中就接受一些心胸宽阔的教育。胎教是很重要的，这是心态的第一由来。   母亲的一言一行，一动怒，一个善举，如果是正的话，孩子就在脑子里接受了这方面的教育。如果母亲非常地懂事情，从来不争不吵，心态很好，孩子在母胎中就会非常安定和祥和。如果母亲今天闹，明天吵，孩子在母胎中也得不到安宁。作为父母，一举一动一定要正，同时要断掉荤腥。如果母亲经常吃荤腥的话，这胎儿也会受到影响。很多孩子一出生就喜欢吃活海鲜，就是受到母亲孕期饮食的影响。我们做任何事情都要长远考虑。如果母亲在怀孕的时候，天天念佛，那她念出的佛法，就能够让胎儿感受到母亲的正气，感受到菩萨的慈悲，感受到菩萨的庇荫，让孩子在母亲的怀中就种上第一颗善根。母亲怀孕的时候，孩子的正气非常重要。如果母亲经常念经，孩子必得安乐，所生的儿女也会相貌端庄、性情慈善、天资聪明。我们学佛修心必须懂得从小就要让孩子念经，用现在的话说，就是在孩子的世界观还没有形成的时候，就要让孩子能够念经修行。这样的话，你的孩子才会天资聪明，才会相貌端庄，才会性情慈善，这个是心态的基本点。   一个人怎么样才会变得聪明有智慧呢？一个人做人要懂道理，要明白孝悌、忠信、礼义和廉耻。当一个人能够知道自己要忠孝，要有礼有义气，要懂得廉耻，要懂得三世因果的罪福，要知道六道轮回的转变，这个人才能真正成为人间的圣人。种因不相信果的人，怎么可以在人间做人？大家要知道，种什么因，一定会得什么果的。今天我们做了善事，我们就会得到善报；今天我们做了恶事，我们一定会得到恶果。所以，懂得因果的人，就不会去做错事情。   听众朋友们，六道轮回是非常恐怖的。当一个人不做好人的时候，他的下辈子可能就只能投畜生了。当他投胎畜生之后，他的脑子里只有泛泛的感觉，“我好像过去是人，我好像过去曾经做过什么什么的”。实际上，他的意念变得很模糊，因为他已经在畜生道了。那么，是什么让他们沦落到下面去的呢？就是因为他们在做人的时候不懂得种什么因，得什么果。台长经常跟大家讲，如果一个人连礼义廉耻都不懂，如果这个人不懂孝悌、忠信，这个人活在世界上就和活在畜生道一样。所以，我们讲话要实事求是，做人要懂礼貌，要知道什么样的事情可以做，什么样的事情不可以做，这就是廉耻。我们要知道孝悌、忠信，我们要知道对自己的老师要忠，要有信义，对父母要孝。为什么有些人就不会转入六道轮回，而很多人就会在六道里轮回呢？因为他们不知道这里面有这么多的因果和罪福的转换。   听众朋友们，念观世音菩萨，你可以增福增寿，可以免灾免难。不许你们说谎话、说是非、打人骂人，这是为了让你们能够学好佛啊。所以，我们在人间最好要守戒，在生活上最好不要糟践字纸、糟践五谷、糟践一切东西，不许乱吃食物，不许与同里群儿聚戏。也就是说，我们学佛的人，不能够说是非，不能够打人骂人，不许说谎话，不许浪费纸、浪费粮食，不许糟践一切东西。《太上感应篇》中说到，在很多的佛法中，我们做人要有禁戒。为什么要有这么多的禁戒呢？因为佛法它是指导我们在人间不做错事的戒律，它让我们读书知道贤善，它让我们能够耀祖光宗、能够继承传统，从而让我们能够超脱凡尘。   听众朋友们，很多父母亲对自己的孩子娇生惯养，让孩子任性娇惯，养成败类。有些女孩子长得很漂亮，有些男孩子长得非常英俊，纵然有天资，但他们在世界上不知善与恶。因为他们的心已经邪了，虽然他们也有读书，但是书越看越多，通过他们的心，做出来的事情还是有偏差。大家看看，在中国也好，在世界上也好，很多大奸之人，也是很有天资的，也是有大作用之人。还有很多坏人，再加上其父母对他们不加管教，父母自身没有言传身教，只知道谋事为自己，追逐功名利禄，他们所学的知识是为他们自己所用，他们犯下了很多的劣迹，他们的智识是非常低下和恶劣的，有些人已经到了极点了。所以，我们学佛学法，要把孩子从小培养好、教育好。“子不教，父之过”。实际上，我们学会做人，就是学佛法。佛菩萨就是叫我们要好好地做人。这样才能把家庭中的隐患慢慢去除。   不管生活在哪里，我们都要懂得相互尊敬、相互爱护。看见不好的东西，要给人指出；对于好的东西，要予以传播。不要自伤，也不要相互残杀。很多的灾难，包括在家里，父母之间，孩子之间，还有兄弟姐妹之间，实际上都是由心乱开始的。人心乱又和世道有关系。世道之乱，才会引起人心之乱。如果人心不乱，世道也会慢慢地太平。所以我们教育孩子，要为天下太平，要为自己太平为己任。要知道，这是学佛之根本。教育子女尤为重要。如果母亲很贤惠，孩子就会跟着母亲学好样，心中就会有成规。孩子经常听到母亲的教诲，他就会形成一种习性，就会养成一种很好的性格和心态。就像我们要镕化金属一样，如果你的模型好，做出来的样子就好。如果你父母亲所作所为不好，孩子跟在你们身边，学到的也是劣质的性格。所以，我们讲，贤母由贤女而来。如果没有贤妻良母，怎会有贤女呢？这些平常的道理，人人都知道。需要拿这些佛理去教育后人，要让他们知道溺爱是害孩子的。所以，学佛并不是简单地让你读读经文，而是要明白其中的道理，学佛是让你精进，让你把家管好，让你把孩子带好，让你把对这个世界的意念和心态管好，这样你才不会犯错，不会走上邪道。   很多人对生活在这个世界上没有信心。信心由何而来？信心由智者所闻，也就是说，有智慧的人，才能够得到信心。没有智慧的人，是没有信心的。我们学佛必须要有信心，一定要懂得让自己的子子孙孙都来学佛，这样他们才能在现实生活中受用不尽。如果一个人不懂得学佛，他的子子孙孙将得不到菩萨的护佑并不能在现实生活中受益。不要因为生活有了小富贵就得到满足。末法时期除了要救人，我们要学习大乘佛法，就是学习观世音菩萨救度众生。所以，首先要教育好孩子，要把家里先搞好，在名利方面用正确的方法来赚钱，否则自己会身败名裂，而且子孙会受到影响。昨天和听众朋友说到一个问题，一个人在聚财造庙，结果无缘无故地死了。大家想想，他为什么会无缘无故地就死了呢？因为他在聚财造庙中肯定犯了贪念，所以才会出事。我们学佛之人一定要记住，要先觉而后觉。要自己先觉悟，然后来帮助别人觉悟。学佛之人一定要懂得，我们并不是行尸走肉，我们是一个人，是一个具有智慧的人，所以，我们要学菩萨。要懂得，人一定要有本性，如果人的本性善良了，他就具足学佛的基本点，人皆可以做佛啊。只有当你的本性和心态在人间完全可以合二为一的使用，你的人才可以提升到佛菩萨的境界在人间生活。

  听众朋友们，为什么在现代社会中，越来越多的人缺少德性？为什么越来越多的人不知道自爱？人人都说，我很爱生命，都知道生命是非常可贵的。父母亲给了我们这个肉体，我们又有了这个灵魂，组合成一个人的身体，那么为什么很多人就是不知道爱护好自己？天天抽烟喝酒，天天虚度年华，还有很多人天天在做坏事，做的事情对人对己都不利。现在人们的道德越来越沦丧，不讲信义，所以才会出现一些不是人所应该做的事情，这就是人的德性败落。我们常说，学做一个人不容易，人成即佛成。做人做得不像人，更何谈学佛呢？   台长跟大家讲，无论如何，我们要爱护好自己。我们天天说要爱护生命，但生活中天天都在抽烟。明明知道，喝酒会伤肝，抽烟会伤肺，我们还要这么做。明明知道今天出去参加摩托车比赛，说不定就回不来了，可是还是要去，争强好斗。实际上，这些人就是因为心念不正和有邪念，这个邪，是人间之邪。这个邪，就是没有智慧的意念。在佛法当中，称之为邪思、邪念。也就是说，不正确的思维，不正确的念头就是邪念。举个例子，比如帮助人家，如果用正常的心理去帮助人家，那就是正思、正念；如果你想占人家便宜，或者想得到人家的回报才去帮助人家，实际上，这就是偏邪的。所以，我们一定要避开邪念，存有诚心。 我们在人间为什么要修戒、定、慧呢？戒就是自己要守戒律。守戒律就是碰到不好的事情不能够做，不该看的东西不要看，不该说的就不说，这就叫戒。我们在人间如果不能守戒的话，就会出大事情。比如说，喝酒，如果你能够守戒，你就不会喝得太多，你就不会喝醉，不会出车祸。你在家里也好，跟自己的亲戚朋友交往也好，如果你能够守戒律，不去贪人家的，你就能够得到家人和朋友对你的尊敬和爱戴。如果你整天想着，我要去贪这个，我要去占那个便宜，很多父母亲利用小孩子也可做很多事情，这也叫贪。而很多的孩子也利用自己的父母亲，因为你是我的父母亲，你就必须为我做什么事情，这也叫贪啊。贪瞋痴要用戒定慧来去除。   心要定得下来，人的身体才会好。要长智慧，这个人才不会在人间做错事情。所以，我们要戒掉贪瞋痴，要修学戒定慧，这样在人间才能修德修福。人的德性是靠戒定慧和断掉贪瞋痴得来的。天天贪这贪那，今天想要这，明天想要那，这样的人就是没有德性。台长经常跟大家讲一句话，要懂得吃亏啊。天天想着占人家便宜的人就是小人，整天懂得吃亏的人就是圣人。所以，一贪一舍，就能够看出一个人的德性。我们教育孩子和做人都要修德。德是学佛的一个基本点，也是学佛的基础。如果一个人连基本的德性都没有，这个人是修不好佛的，这个人也学不好菩萨。所以，自己要孜孜不倦地努力学习，要启发性地学习、修习自己的德性，要努力修持，要经常检讨自己有没有做到，这是非常重要的。如果一个人能够经常检点自己的行为，这个人一定会成佛。同样，如果一个人不知道自己每天做的事情，也不知道做的是好事还是坏事，更不知道自己是在作孽还是在作圣，实际上，这个人就是一个愚痴之人。   听众朋友们，在人间真的是有很多人非常愚昧无知，他们根本不知道自己每天在做什么。他们所说的话，他们根本不知道自己是在造口业。他们不知道他们的行为是在做大孽。如果一个人连自己做的事情、说的话和自己的意念意味着什么都不知道，想想看，这个人能不能成为一个学佛者和一个正常的人。所以，在公司里，在工厂里，不管是谁，你只要去多说人家，你只要对人家多做不好的事情，你只要在意念中伤害人家，实际上，这个人已经不是正常人了。有一个词叫“丧心病狂”，就是说这个人攻击人家，造谣、诽谤、污蔑人家已经到了疯狂、不能自控的地步。这是一件非常严重的事情。而同样在人间，有些人思维很不好，但他的行为还没有去做，就像我们说，看见这个人很恨他，你心里想，这个人最好早点死掉，但是你没有去残害他，实际上，这也是缺德，这也是在缺阴德作孽啊。   人的意念也是有因果的。今天你种下了这个善因，在意念中你会得到善果。头上三尺有神灵。当很多人拼命做坏事的时候，实际上，他就是在跟自己的命运过不去。即使你的命很好，但是你经常有不好的意念，经常语言不好，行为不好，你就会得到可悲的下场。所以，我们学佛做人要克念作圣，要克制自己的念头，才能成为一个圣人。我们不要让自己的邪念头像狂风暴雨一样在自己的身心中捶打着自己。我们要把自己的念头收回来，我们要好好地把自己的念头扶直成正果啊。如果任由自己的思绪乱飞，那你早点晚点就是人间的精神病患者，在灵界就是魔。很多经文中说，迷则佛即众生，悟则众生即佛。也就是说，如果你是一位佛菩萨，你迷惑了，你就和众生一样；如果你是一位开悟的众生，你就是佛菩萨。我们学佛做人就是要开悟，因为开悟的众生就是佛菩萨。很多佛菩萨下到人间来救人，如果他被人间的色、财等所迷惑，那么他就沦为众生了。   听众朋友们，我们学佛就是在一刹那之间。瞬间你可以成为佛，当你的意念中突然有了瞋恨，或者恶毒的心灵开始在你心中滋生的时候，你就沦为人间之鬼了。所以，学佛的机会在于你自己。我们讲的是“作佛之机”在我啊。就算你是一个血性的汉子、血性的男人，你也不能被人间的因因果果所迷惑，而做出一些自以为是很正常，自以为是为人家好，而实际上是缺德的事情。大家知道，如果一个人任由自己散乱的心所为，你就会被你的境界迷惑住，因为眼前所看到的境界都是虚幻无实的境界，而你却误以为那是人生的真境界，你会做出一些以为是真实的评论来诱导这个社会，你想改变这个社会，实际上，你就会永远沉沦为苦海之下的愚昧众生。就是说，你有这个想法，你以为在人世间我要怎么样，我要为人家报仇，我要为人家申冤，我要打抱不平，实际上你已经沉沦为苦海之下的愚昧众生乎。所以，愿全世界的父母亲，愿全世界的为人师长，为儿女都要相互勤勉之，相互能够警惕之，而且希望大家要克制自己不好的念头来做圣人。如果每个国家都能够这么做，这个地球就会非常美好。   台长跟大家讲过，人都会生病。很多众生的病都是心病。心能够使你生病。心里想不通，心里仇恨，心里难过，你就产生了生死大病。生死大病是由心而起的。所以我们的心病是前导啊。当一个人身体不好的时候，实际上你的心已经有问题了。举个例子，伤风感冒，表面上看是衣服穿少了，着凉了，很简单的，为什么会跟心连在一起呢？因为你的心里不重视，因为你刚刚睡醒，你不披一件衣服，以为自己的身体很好，以为自己没有问题，以为自己不会伤风感冒的，这个时候，你的心已经有问题了，致使你的意念、你的行为造成你伤风感冒。这就是为什么人生任何病都是由心发起的。生死大病也是由一辈子的无知，到了身体出大事的时候，那个时候有知，知道不好了，已经来不及了，已经是因果了，然后感知。什么叫感知？就是感觉到疼痛了，感觉到癌症复发了，感觉到饭不能吃了，那个时候，你才知道真的生病了。   我们学佛就是要学如何治疗身体和心理疾病。很多人不懂，以为身体的病和心是没有关系的。下次台长给大家讲讲，人的心一生病，为什么身体就会跟着生病。有医学报道说，生癌症的人，身体大部分是酸性体质。吃荤的人，血液都是呈酸性的，而长期吃素的人，身体为碱性体质。碱性体质的人就不容易生癌症。所以，台长劝导众生少吃荤腥，多多修心，好好念经。听众朋友们，今天台长只能跟大家说到这儿，下次台长跟大家讲，我们如何自利利他，如何学菩萨的慈悲心，怎样医治自身的心灵疾病和身体疾病。   人活在世界上，很多人都不知道该怎么活。很多人都还以为自己是一个伟大的人，能够主宰世界、宇宙万物，实际上，这些人是最可怜的人。就像一个小孩子一样，当他认为，他能够主宰一切，主宰父母，他叫母亲干什么，母亲就干什么；他叫父亲干什么，父亲就干什么；他要学校里的老师干什么，老师就干什么。实际上，他是一个非常幼稚和愚痴的儿童。而真正懂事情的孩子，学佛的佛子，那是因为他知道了自己父母的伟大，他知道了观世音菩萨的伟大，他知道了佛菩萨的慈悲，他更珍惜佛菩萨的慈悲，才能让他心灵有安慰。一个人如果连自己什么都不知道还以为都知道，这个人就是愚昧之人。一个人如果以为自己明明知道的，他却总以为自己知道的不多，这就是一个智慧之人。所以有些人就算知道了一些，也只是皮毛。就算知道一点点，在浩如烟海的知识和佛学之中，我们所能学到的也就是这么一点点。学海无涯，希望大家尊重自己，尊重佛法，珍惜自己短暂的人生，追求更崇高的境界。舍去小我，成全大我，就是要舍去自己的自私利益，而去救度众生，这才是佛菩萨的境界。

  听众朋友们，很多人学佛追求的是一种应验。很多人开始接触一种宗教时都是持观望的态度。实际上，学任何法门，不是说你学了这个法门，你就一定会应验的。那么，什么样的人比较容易应验呢？首先，在佛法界讲，就是要相信。如果这个人能够相信，他就能够应验。就像我们相信空气中有负离子，那么你的心、胸、肺，经常在树荫下呼吸新鲜的氧气，你的身体就会很好。有些人不相信，因为他看不见空气中有病毒、有细菌，他就会伤风感冒，还跟患有传染病的人接触，结果他被传染上了疾病。人对任何事情首先要有信任度。如果没有信任度，这个人跟他的缘分就很淡。所以，台长经常跟大家讲，我们做人也好，做事情也好，首先要相信。   信则有，不信则无。你看得见他，他看不见你；你相信他，你就能够看见他。在空中，所有的电波、通讯，你相信它有，你就能够通过通讯让对方知道。如果你不相信它的存在，你就等于没有电话机、没有手机、没有收音机，所以，你不会感受到效果。学佛也是这样。很多人跟着台长学佛，他首先要相信，相信这个法门，相信台长，他才会有效果。所以，我们说，举世之人，如果你不相信，你怀疑它的存在，你就没有效验，就是没有效果和验证。你对任何法门，对任何宗教，你要相信它的话，首先你不能起疑心。不起疑心叫不宜质疑。如果你不怀疑它，你相信观世音菩萨的存在，你相信释迦牟尼佛，你相信所有的宗教都是应验的，那你就会得到应验。   就像我们看病一样。当一个病人不相信医生的医术时，他得不到这个医生的帮助。你不相信这个医生的医术，你得不到医生配的药，那你的病就不一定会好。我们是人，就是要相信佛言和佛语。我们在人间要信佛，而且要知道，我们不能起疑心。我们要相信它，才能得到它。自古以来，有很多人不相信宗教，他们就是按照自己的命运在走。犹如让人家算命一样，你的命就跟算出来的是一模一样的。并不是说，因为你不相信，你的命运会改变；反之，如果你相信了，你的命运就可以改变。犹如一个人身体不好的时候，因为他相信医生，他才能改变他自己的身体状况；当一个人不相信医生的时候，他就改变不了他自己的状况。所以，我们做人不能心中无主啊。我们要懂得佛言佛语，我们要取信人言，就是说要相信人家说的话。所以，学佛要找到导师，要效验人言。就是说，很多人讲过的话都会有效果、有应验的。当一个人不相信佛法的时候，他实为可叹可悲啊。我们学佛做人，如果你对佛法不了解，实际上，你真的是很可怜啊。   我们做任何事情，要一心不乱。什么叫乱呢？当一个人乱了，他就砸了；砸了，他就思绪不宁，思绪不宁就会影响他做所有的事情。我们学佛一定要懂得能有一心。我们在人间经常说，做任何事情要一心一意，一个心、一个意念去做，这个人就能得到成功。所以，我们心中有菩萨、有佛，我们一心一意地去求佛、去求菩萨，我们就和佛菩萨在一起了。当你三心二意的时候，实际上，你和佛菩萨是没有合在一起。我们说心与佛合，即你的心和佛菩萨是合在一起的。我们不求见佛，我们倒是能见到佛。如果你拼命地想见到佛菩萨，因为你的修为还很差，你不一定能见到佛菩萨。我们做人时心念不要纷飞。我们人就是杂念纷飞，意念太多，一个事情来了，左想右想想不通，最后自己钻进死胡同。所以，见佛之念我们要开阔自己的胸襟啊。很多的庙宇一进去就是一个笑佛，容天容地，所以，我们要笑天笑地，人间不就是这么一回事嘛。   我们一定要都摄六根，就是把自己的根收起来，耳朵不该听的不要听，眼睛不该看的不要看，鼻子不该闻的不要闻，嘴巴不该说的不要说，脑子不该想的不要想，身体不该做的不要做。这样的话，你才可以克制住自己的心念纷飞，这样你才不至于铸成大病。每个人的病都是根据心念而成的，因为你心里老想不开，你就会生病；因为你心里有积压，你就总有不开心的事情。我们做人，有时候，为什么会有很多冤家出来？就是因为你的心胸太狭窄，就是因为你经常怨天尤人，因为你在想一些想不通的事情，当然烦恼就跟着你。所以，我们学佛做人要心无邪念，要有正气，心生欢喜，才能脱离魔障。什么叫魔呢？就是你的心魔。当你嫉妒人家的时候，你就会产生心魔。当你想害人家的时候，你又有魔思产生。当你心里想不通的时候，生病的时候，病魔又进入你的身体。所以，这些魔会落到你的心腹，让你发狂。当一个人做人不像人的时候，就是活在人间的鬼。我们学佛要一心不乱，要克制自己身上的恶习、恶心和恶魔。   听众朋友们，为什么很多人在念经的时候效果不好呢？这里面有一个很重要的问题，就是很多人对佛经并不是太尊重。他们看见佛经没有尊重的态度，经常把佛经和杂物放在一起，这样就会产生轻视佛经的孽障。实际上，当一本佛经在你家里的时候，就有护法神在保护着。为什么要流通佛经呢？为什么很多人助印台长的书时，他们会得到更多的加持呢？这方面已经有很多的实例。有一位听众把台长的《白话佛法》放在床头，他可以经常梦见很多菩萨，他自己也在天上。这是因为任何佛法的书籍都带有龙天护法。当你用不干净的手，身体摇摆，或者做一些不雅观的动作来念经的时候，你已经有了轻视佛经的罪孽。当一个人把佛经猛地往桌子上一甩的时候，又有罪孽了。所以，学佛学法要懂得尊重佛法。一个人不懂得尊重佛法，他就在佛法的背面，那就是魔。很多人拿佛经、佛法攻击他人，实际上，他本身就带有魔障。   大家要记住，我们做人、学佛一定要干净，一定要尊重佛经。每当你念经的时候，菩萨和护法神都会来，所以我们要赞叹佛经，要知道佛经的妙用。我们要相信，只要你好好地念经，好好地跟着它，你一定会得到意想不到的效果。否则，你会觉得神伤，你的精神会受到伤害。当一个人在人间精神受到伤害的时候，他又不懂得念经，这对他的打击会很大。就像一个人碰到困难的时候，他不知道怎样来对付，这就造成了对他心灵更大的打击。当你有办法的时候，你就能够克服它。而当一个人碰到事情没有办法的时候，你就克服不了它，你就克制不了它。   我们学佛修心念经，一定要懂得尊重佛法、尊重经文。念经之前，要把手洗干净，这些菩萨都是知道的。因为你心里纯洁，因为你视佛法为己法，也就是说，你把菩萨已经请到心里来了，你把佛法门作为你自己的法门，这就是把佛和人融会在一起了，这就叫“圆融”。这是非常巧妙的妙道，希望真修实行的佛子们鉴之。如果你是真修行的人，一定要明白这些道理。听众朋友们，今天台长就跟大家讲到这里。台长要告诉大家，念经为什么效果好？为什么他念的经文效果比你好？这是有道理的。因为这个道就是在这个“理”上，而这个理又在这个“道”上。这就是说道理。能够明白这个“道”，你就有“理”了；而有“理”了，你才会明白这个“道”。所以，我们在人间做任何事情都要有道理。   学习佛法也要在佛道上学。很多人学佛法，今天看看这本书，明天看看那本书，把佛经、佛法当成图书馆，这样的学佛方法找不到他应该得到的法门。台长希望大家慎重地考虑学佛的态度，千万不要三天打渔，两天晒网，也千万不要做事情做做停停，一事无成。试想一下，每一个成功者都是靠着一股韧劲，靠着一种耐力，在佛法上讲，叫“忍辱精进”，当你忍辱了，你才能精进。台长经常跟大家讲，我们要学会用佛菩萨的意念和境界来听佛法、读经文，要熟读，你才能真正进入这个境界，这不是普通的境界，而是开悟的境界。我们读经文要慢慢地读，要一字一句认认真真地读，要感受到菩萨就在你身边，要读出你的本性，学出你的根性，把佛性读出来，把佛道找到，这样我们才能沿着佛法、沿着正法一直向前走。

  我们学佛修心，用的就是这个“心”，修的就是这个“心”。一个人用心做任何事情，他都能做得成功。如果这个人不用心做事，何谈成功呢？学佛也是这样，做人也是这样，用心来做，就会得到用心的回报。很多人做人就是不喜欢用心，读书也是这样。现在很多的孩子读书不用心，父母亲经常讲，要好好用心读书啊，要用心做功课啊。你只要用心，功课一定会做好的。同样的道理，我们用心来学佛，哪有学不好的？我们用心来呵护自己的身体，哪有身体不好的呢？用心来对待每一个人，你的人际关系怎么会不好呢？我们用心来做世界上一切事情，就是对自己负责啊。一个人只有对得起自己的良心，对得起自己，那才叫做事啊。很多人的身体不好，就是平时不用心的结果。叫他注意保暖，他就不当心。叫他不要暴食暴饮，他就是吃得多。叫他不要喝酒，他无所谓。叫他不要抽烟，他就是要抽烟。慢慢地，这些苦难之事就会发生在他的身上，不会发生在其他人身上。学佛、修心、念经，实际上就是让我们改变做人的方法，让我们改变受轮回之苦的宿缘，让我们能够了生脱死、超凡入圣。   一个人不懂学佛修心，不用心学，还会贻害后人。父母都不爱读书的人，也不会教育孩子好好读书，自己受害不说，也害了自己的孩子。所以，学佛修心就是明理，就是要用心。我们在人间看见了很多苦事、见闻，也就是说，我们看见了点点滴滴发生在人身上很可怜的事情。我们自身又有疾病苦恼，如果我们能够常常用心来解决自己身上的毛病，我们就能获得解脱。我们学佛用心，我们看病用心，我们吃东西也用心，我们还会有疾病苦恼吗？当一个人心中起烦恼的时候，要知道，这些都是宿世恶业所使啊，就是前世再前世的恶业所驱使啊。如果我们不好好地把这些前世的恶业去除掉，我们怎么样去西方极乐世界呢？我们怎么样脱离六道轮回去四圣道呢？又怎么能使自己永远地脱离生死轮回之苦啊。而我们今天只知道他要害我，我要害他；他要嫉妒我，我要嫉妒他；他要恨我，我要恨他。这些人间的恶习怎会不使我们在生死轮回之中受煎熬呢！   我们就是要知道这些因果、境界，我心就不转。境转了，我心就是不转。外面的诱惑，我不去想，我不去做，这就对了。如果今天这个事情，你也想；明天那个事情，你也恨；后天的事情，你也嫉妒；再大后天，任何的贪你都要：那就是害死你自己。所以我们要念佛，我们要拜佛、念经，我们要把其他的事情都放下，不要去挂念了。因为你的人变得干净了，菩萨就会常住在你的心中，菩萨就和你心心相应，菩萨就能够帮助到你。就像要有一个飞机场，飞机才能够登陆一样。如果你的心中都是杂念，没有空旷的地方，这架飞机怎样降落下来接引你呢？怎样下来接引你往生到西方极乐世界、往生到四圣道呢？所以，我们想得到更大的利益，我们想修成更大的圣人，我们想永远长寿快乐的话，我们要一心念佛，不二法门，好好地念经修行，我们才能学到菩萨真正的智慧，学到菩萨真正的悟性，我们在人间才不会被污泥浊水所传染，我们才能一心向佛。   听众朋友们，我们经常讲因果，因和果，是相辅相成的。有时候，我们对因果并不明白，在自己种因的时候，不知道会有报应。自己在尝受果的时候，就没有想到，这是我自己种因所得到的。这就是为什么人是如此地愚痴，为什么不该做的事情，人还要去做；这就是为什么人明明知道该做的，他没有做。我们学佛修心实际上就是一个戒。要戒啊，要懂得戒掉自己身上的毛病，要懂得戒掉自己身上的贪瞋痴。贪瞋痴三毒害死人啊。我们活在痛苦之中，就是因为有了贪瞋痴。我们活在烦恼之中，也是因为有了贪瞋痴。贪，让人无尽地索取；瞋，让人无尽地变成魔；愚痴，让人变得像畜生一样不停地去索取。做不到的事情天天去想，就是愚痴；得不到的东西，天天去想，也是愚痴。所以，我们做人要明白道理，我们做人要懂得，我们为了什么。   台长希望大家学佛要用心。很多人都知道，天上会给你报应，实际上，地府也会给很多人报应。很多人虽然还没有死，但是已经受到很大的报应。这是为什么呢？我们在人间做一切事情，不要逆水行舟啊。就是说，在人间做任何事，不是在正理上，而是在歪理上，不是在正念上，而是在偏理方面做，所以这个人得到的报应就很大。我们为什么感觉天下害人的人一定会得到报应呢？因为乱天下而祸人类者，必遭此罪。就是说，当你为天所不能容忍，而危害人类的人，你必定得到此因果。   听众朋友们，我们要多勉励做好人的人，多鼓励做善事的人，多多帮助学佛的人。对那些小人，我们不要去奉承，我们要劝其弃恶从善，因为他是小人，而你是圣人，圣人是来度化小人的，所以，有着这种意念，你就不会跟他斤斤计较，如果是一个真正的圣人的话，他的眼里不应该有小人，因为被度化的人将来也会是个圣人。我们在帮助人家的时候，不要看到人家的不好，要看到人家的善良，要看见人家做善事的一面，要鼓励他、帮助他能够摆脱不好的一面。因为天下君子少，而小人多啊。所以，我们需要更多的君子来帮助小人。但是谁又能够认为自己是小人呢？人是有做错的事情，但是不能把他归纳为小人。   总之，判别圣人和小人的标准是以其做利益天下事情的多少而论。如果你做的事情利益天下平民百姓者多，你就是圣人；如果你从来不做利益百姓和天下平民之事为多者，你就是小人。所以，我们不要去害天下人，不要去看不起天下的人，我们要学佛，我们要有平等心，要懂得让人人平等，让人人能够学佛、念经、开悟。所以，有些人自以为学得很好，到处说人家不如自己，犹如掩耳盗铃一样，阳奉而阴违。有些人为了自己的利益，不惜与人兵戎相见。我们学佛的人应该好自为之，不要被人间的欲望烦恼所掩盖。以为正的并非正，以为邪的并非邪。   学佛是一件非常重要和很不容易的事情。我们一定要懂得，活在人间，非但自己要学佛，我们也要为下一代，为天下后人做榜样，而不要我们这代人离开了，我们的后代却有无穷无尽的祸患。犹如现在人为了赚钱，砍伐森林，搞核电厂，日本地震不已经是遗害后代了吗？我们做人就是要为后人造福，我们学佛也是为自己的子孙万代造福啊。我们修得好，我们在天上，我们还能够庇荫自己的孩子。如果我们修得不好，下地狱，或者在地府里，我们非但不能庇荫后人，而且还会阻碍他们修心学佛，给他们带来在阳间的种种不利。要懂得，我们学佛并不是完全为了自己，犹如为什么这么多和尚、尼姑受到人尊敬一样，他们是榜样啊。他们可以舍弃一切，来成就众生，来成就佛性。在现在这个末法时期，我们要学习如何懂得因果，我们要懂得在家修行、在家学佛。我们应该懂得做一个本分的公民，不要犯法；在家里做一个本分的妻子或者丈夫，不去做坏事，使自己不会铸成大错。我们教育孩子学习佛法，先要给他们讲解因果报应。我们不要去做一切的恶行为，也不要在孩子面前做。我们要有所畏而不敢为之，因为我们畏惧不好的果，所以我们才不敢去种这个因啊。