白话佛法视频开示|第108集 四谛十二因缘

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  好,今天继续跟大家讲《白话佛法》。   佛经是我们的精神粮食,所以学佛就要学会懂佛经。佛经所云(就是佛经上所说),四谛、十二因缘是学佛人的开始,所以要懂得四谛、十二因缘。其实就是讲业感缘起,我们种的业开始,有这个缘分——十二个缘分,说明我们众生在这个世界上是怎么流转世间的,又要怎么样出离世间。释迦牟尼佛在成佛之后,为弟子们讲的最初的佛教道理就是四谛法。大家都要懂得什么叫四谛法,因为佛的最基本的理论之一就是四谛法。   四谛,“谛”实际上就是真谛的“谛”,就是这是一个真谛,这四个是绝对的真谛、绝对的真理。四谛就是指苦谛、集谛、灭谛,还有道谛。苦,那是人生不可抗拒的,苦在人生中就是生老病死。集谛就是为什么集这些苦难的因,到底是什么原因。集就是积聚了二十五个有苦果的因。人有很多的苦,非常地苦,一切众生从无始以来,从贪瞋痴开始的烦恼,造业,造着很多恶业,就能招感三界生死的苦果。实际上人的集谛就是告诉我们,苦是怎么样来的。灭就是涅槃,涅槃实际上并不代表死亡,而是一种解脱。大家一定要明白,死亡跟解脱不是一个概念,死亡是人的肉体死亡了,解脱就是生死相续,他的灵魂还在运作。所以要懂得灭谛,就是灭惑业而离生死之苦。灭就是要涅槃,要灭掉自己迷惑的业障,而离生死之苦,离开生死之苦,我们一定要离开这个生死。道就是完全解脱,就是实现涅槃境界的正道。一个人学佛学了半天,最后不是正道,那就很可能成为偏道。简单地跟大家讲了四谛,就是四种真理。   佛陀就是告诉我们,佛法里就是苦、集、灭、道,还有十二因缘。因为这些分开讲要讲很长时间,师父就把十二因缘中的环节——有联系的十二个环节,跟大家简单地介绍一下,等以后有时间我再跟大家细细地分解,再来跟大家做更多的解释。   首先是无明。大家知道无明,无明就是无知、不明白。你知道什么?你不知道,才会闯祸;因为你不明白,才会六道轮回;因为你不知道这个事情的严重性,你才会出事。   第二是行。因为无明之后你去行了,因为无明而产生善与不善等等的行为。大家想一想,善和不善,自己有时候不知道的。你以为做了一件善事,实际上它不是一件善事。举个简单例子,人家夫妻吵架,你说“对方这么欺负你,你跟他离掉算了”,你觉得是帮了她,实际上你是造了因果。所以行就是无明而产生的善与不善的行为。   接下去就是识,意识的识,投胎之前和投胎之后意识的形成,心理的意识所为。大家不要以为一个婴儿在母亲怀里什么都不知道,实际上他已经有感觉了。只要胚胎形成,他的灵魂注入,他就会有感觉,也会产生喜怒哀乐。心理的意识行为产生就是你的意识,投胎之前和投胎之后都会有这种感觉。还在地府的时候,这种感觉更强烈。   第四是名色,相当于在投胎之前、投胎之后精神和物质方面概念的形成。   接下去就是六入。“六”大家都知道——眼、耳、鼻、舌、身、意。通过眼、耳、鼻、舌、身、意进入你的思维器官,那么感觉器官听到好听的声音、音乐,人会兴奋,吃到好吃的,人特别开心。这个六入进入内心世界的感官——感觉器官。   接下去就是触。接触,触,就相当于投胎之后,接触到外界的一切事物。一个人投胎之后,生出来之后,慢慢会接触人间所有的事情,会知道这件事情好事还是坏事,可以做、不可以做,是靠接触的。就像我们经常说,人跟人要靠接触,接触了,觉得这个人好了,你可能就跟他很好。   第七是受。人有一个感觉的器官是受。受是什么呢?对苦乐的感受。这个人觉得有苦了,他才会感觉有快乐;有快乐过了,有很多苦的事情出现了,他就会觉得这是苦。这是受。   第八是爱。人生,很多哲学家还有很多文学家在写小说的时候,他们经常讲一句话:这个世界是由爱组成的。人不能把爱仅仅作为一种非常狭隘的比如男欢女爱、夫妻之爱、跟兄弟姐妹之爱,其实它是一种可以变得很崇高的,你如果把它拉低了,那么人间的十二因缘里面,这个爱实际上就是爱欲和欲望,都有爱,“我喜欢这样东西”“我喜欢这个房子”和“我喜欢这个人”,都是属于爱的欲望。   九就是取,取就是夺得、收取的意思。取就是追求,“我去取这个事情、取那个事情”。人就是“我喜欢这样东西”“我去追求这些名色、这个名利”“我喜欢这朵花”“我喜欢这个会长、董事长”,这些名和你拥有的一些感官觉得非常好的东西——名色,那么刺激你的物欲(对物体、对物品的一种欲望)。这就是取,因为你会去得到它。   十就是有。有是什么?现实中生存的环境就是有。“你有吗?”“有啊。”   十一就是生。生是什么?我们说来世再生,生出来又灭度,灭度了又生。   老死。人生最后终有一天有终结的时候,这就是老死。   要懂得十二因缘,就是从无明(什么都不知道),一直通过行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死,形成十二个因缘的环节,都是连续在一起的。师父举个简单例子,你非常不明白,到了这个世间,你可能还没有到这个世间之前就是无明、无知,什么都搞不清楚。然后你的无明、不知道,就会产生很多善和恶,因为你不知道这是善的、恶的,无明产生善与不善的行为。然后再接下去,你开始有意识了,开始准备投胎了,投胎之前、投胎之后,你知道了“我怎么觉得很温暖?”母亲吃一块冰激凌,你在里面冻得像在冰山上一样;母亲喝一碗煲汤(广东人喜欢喝煲汤),孩子在妈妈的肚子里滚烫,因为有些人还喜欢喝非常热的。那孩子就感觉到这个投胎前的精神和物质方面的概念慢慢形成了。慢慢出来之后,眼、耳、鼻、舌、身、意六种感觉器官开始接触所有社会的一切,自己感觉了冷、热,听到声音了,然后舌头——小孩子肚子饿要吃奶瓶的时候,有时候他哭得很厉害,这个牛奶还没弄好,这孩子就在哭,妈妈就拿个奶嘴先塞在他嘴巴里,这孩子舌头一碰到,他就不哭了。实际上就是一种感触,好了,触了,引起了接触之后,小孩子就会感觉到吃了东西之后开心,笑了;苦的时候,没吃,肚子饿,他会有感受出来。感受之后慢慢觉得,妈妈抱在怀里的时候特别开心,爱欲、欲望都开始出现,人跟人之间的爱、那种欲望都出来了。接下来就追取一些民间和人间的名色和物欲。追取了之后拥有了,就存在在这个环境中,“我拥有它了”。然后再生出来,再生出来其他的想法,“我还要,我还要”。最后就是人生终有一天老死。实际上这就是十二个因缘环节的一种轮回。   佛经上跟我们讲,我们怎么样流转世间,怎么样出离世间,无非就是由于业。人在这个世界上作孽很多,犯业很多,流转世间。你只要在今世没有好好地修,下辈子六道轮回还会再来,就叫流转于业。你造业了,下辈子还会再来。业就是由于烦恼和无明。你怎么会造孽的呢?因为你烦啊,因为你无明啊,不明白。你不明白,去做了一件事情,伤害别人了,接下来给自己找了无尽的痛苦,那么你就无明烦恼生起;生起烦恼,然后就造孽,造了很多业;造了很多业之后,要还吗?这辈子还啊还啊,还不完,那么下辈子再来投胎继续还。所以这就叫轮回造业。   造业是由于什么样的环境才会造业的?造业最重要的是心。因为你的心会造很多业报,造业的人会有业报。小乘佛法说的业报论就是讲唯心因果。因为人的心会造孽、造业,那么你的业报就是由于心开始的,叫业报论。这就是佛教基本的思想基础,就是学佛的基础。三界唯心,指三界的业报,业来了会有报应,报应了又会造业,造业了又会有业报……怎么会生生死死离不开这些业报呢?因为你的心,你不甘心。这就是为什么打官司,明明打赢了,又被人家重新再投诉,然后再打官司。你打赢了,他投诉;他打赢了,你投诉。这个就是你的心所造。因为你不买账,因为你觉得是他错,凭什么他赢,这就是生生死死。   所以唯心所造,万法唯识。所有事情在人间都是因为你的意识认为这件事情是不对的,所以才会继续自己的行为。比方说,今天你觉得这件事情是你错了,你是不是不会跟人家争了?你觉得这件事情你是对的,你是不是不停地跟人家争?人家找理由,你再去驳斥他。所以万法唯识之认识一切,你必须要认识一切世间的现象。今天大家都在讲你了,你应该懂得这个业报开始到来了。你因为长时间地这个不理人、那个不理人,跟这个不好、跟那个不好,等到大家都出来指责你的时候,你应该收了,不应该再去找理由,因为你的业报到了。很多人傻傻的,突然之间在单位里有几个人跳出来跟你斗的时候,实际上大家都在背后讲你,就有两个人跳出来,然后边上人就起哄,实际上你的人缘已经很差了,这就是你的内心。因为你还不买账,你的意识还不买账,觉得你是对的,那么就引起了内心的分别。   唯识,意识的分别,你觉得这件事情对,你会一直这么执著下去。意识是什么?意识就是分别的意思。要记住,你有这个意识,实际上你就有这个分别心。“我认为这个人改不好了”,你就是心中有分别心了;“我认为他一定会改好”,你也是有分别心。因为在你心中,意识“能分别”是心的作用,所以“所分别”。“所分别”是什么?就是由心观察对象,你的心去观察这个事物或者这个对象,你跟它的作用,所分别心。佛教不管大乘还是小乘,中心思想讲的是什么?唯心因果。  

白话佛法视频开示|第107集 见证实相 以相妙用

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  每一天要心无所住,那你的心处处才是净土。你心只要住在哪个位置,不管你所住人间的哪个地方,因为它是红尘,那么慢慢地在你心中就会有污浊之土。所以忘不了过去的人心中就有污浊。很多人就是忘不了,很多歌曲也是忘不了,《勿忘我》等等,你的心怎么能清净?当你天天忘不了过去的时候,当你忘不了别人对你的好,也忘不了别人曾经伤害你,都会对寂静产生障碍。一个痛苦的人怎么能够静下来呢?如果在滚滚红尘中你能够放下这些,你就是弥陀。要时时刻刻打消这些妄念,要见证实相,死要面子的人不会有好的果报的。   以相妙用,以真实的如来相来印证自己内心的佛相,对人间看穿看破,但是要善待,要妙用,这就是禅门观。能够有智慧来看待这个世界的一切,就拥有了超越一般凡尘的烦恼障碍的一种智慧。念经同样也是要把这些经文念到自己的第八意识当中去,这个种子成熟了,你就可以往生西方极乐世界,今天念经的人能够念成了,就成功了。所以念经要念出佛的种子,做人要做出圣人,学佛要把佛的愿力做出来、学出来,然后才能产生愿力,才能用这个愿力去战胜人间一切烦恼,最后才能成为人间的活佛。   今天师父接收到一篇一个弟子的忏悔信,这个弟子说,昨天无意当中看见一篇文章,是关于佛陀教子的文章,他说:“我突然发现,原来师父教育我们和佛陀是一样的方法,对我们的慧命师父格外地重视,对我们的毛病深恶痛绝,对我们的生活关心记挂,因人施教,既有师子吼,又有谆谆的善诱,教导我们真修实修,不要贡高我慢。”他说他看到一个故事,关于佛陀教育他的孩子罗睺罗的。师父今天在这里给大家讲一个故事,就是讲佛陀怎么教育他的孩子罗睺罗。实际上我们都是佛陀的孩子,我们都要接受教育。   在《教诫罗睺罗经》中记载佛陀善巧方便教导罗睺罗改过的典故。佛陀的孩子罗睺罗开始修行的时候,他因为比较小,比较淘气,他学法持戒有疏忽的地方,因此受过佛陀父亲的训诫。这个经文对他喜欢说谎的坏习惯,佛陀用了一种比喻,这在《相应部》的第二品中讲到,就是对小沙弥解说世事无常的本性。师父觉得这个弟子选的这一篇非常好,所以师父今天跟大家讲。本来我给大家准备了另外的佛陀的故事,今天就告诉大家这个故事,比较贴近我们的生活。师父也是这么遵照佛陀的教诲在教育你们大家的。   有一天,佛陀命令他的孩子罗睺罗端着一大盆水洗佛的双足(双脚)。洗完之后,佛就问他了:“孩子,这些水可以喝吗?”   罗睺罗说:“洗过脚的水不干净,不能喝。”   佛说:“你知道吗?你就和这个洗足的水一样,水本来是非常清净的,洗了脚之后就很脏。就比如你本来是皇宫贵族的王孙,远离世间虚假的荣华富贵,现在出家做沙门,你不精进修道,不清净身心,不守口慎言,整天讲玩笑话骗人,三毒的污垢填满了你的心中,同清净的水里有了垢秽一样!”   佛陀从来没有这么严声厉色地对罗睺罗说过话。罗睺罗低头不敢仰望佛陀,佛陀招呼他把水拿去倒掉,这才敢移动身子。   等罗睺罗倒了水回来之后,佛陀又再问他:“这个盆可以用来盛饭、洗米、洗菜吗?”   罗睺罗说:“洗脚的盆不可以盛饭吃,因为盆里不干净,上面有污垢粘着,所以不能装东西吃。”   佛说:“你就是和这个盆一样,你虽然出家做了沙门,但是你不修戒定慧,不净身口意,满身充斥着不实的垢秽,圣洁光明的智慧、大道的资粮怎么能够装进你的心中?”佛陀说后,用脚把盆子轻轻一踢,盆子就滚得转起来,罗睺罗很害怕的样子。   佛陀就问他:“罗睺罗!你怕把这个盆子踢坏吗?”   罗睺罗说:“佛陀,不是!洗足的盆是很粗的用物,坏了也不要紧。”   佛陀跟他讲:“罗睺罗!你就和这个盆子一样,不会得到大家的尊敬和爱护。你出家做沙门,不重威仪,戏弄妄言,自甘堕落,自取下贱。这个结果将使谁都不爱护你、珍视你,就是到了命终的时候也不能觉悟,你会处在迷中增加更多的迷惑!”   罗睺罗全身流汗,惭愧得无地容身,他发誓自己以后一定要改变自己的心:“我绝对不能自甘堕落。”   这个故事就是告诉我们,对弟子们身上的毛病,作为一个师父要严加管理。如果对弟子身上的毛病不好好地管,就是放纵,就是在伤害他,就是看见他自甘堕落,让别人看不起他。所以要熟悉自我,自己要了解自我,要降伏自我,要改变自我,否则更何谈去改变别人。学佛是对自我佛心和善心的一个交代,不是做给别人看的。很多人一辈子假修,有什么用?所以要了解一个人,让这个人修心,首先要看他的出发点和目的是不是相符合。我们很多学佛人,出发点就是为了让自己家里病人身体好,就单单这个出发点,等到他家里病人求好了,他就不修了。真正有智慧的人,今天学佛不是单单为了帮助家里人,不是单单为自己求得顺利、人间去除很多烦恼,而真正的目的是要超脱六道,能够一世修成。如果你的目的和你今天最后的愿望是相符的,那你这个人就很容易方得始终,就很容易不忘初心。这就是师父告诉你们的,要了解、要看他的出发点和目的,你就知道他是否真心了。   有一句诗:千百年来碗里羹,怨深似海恨难平;欲知世上刀兵劫(欲知这个世界上有这么多刀兵劫),但听屠门夜半声。很多人整天埋怨:“我为什么不幸运?为什么我身体不好?为什么我这么不lucky(幸运)、不幸福?为什么我灾祸横生?”你们看一看你们累世积累了多少杀业,你们今世吃过多少活的生物,这一切都是一种业报。   所以学佛要有正确的修行观,才能开启内在本有的智慧。有的佛教徒在还没有学佛之前,觉得他很快乐;但是学佛之后,他慢慢觉得自己有束缚了,觉得很痛苦,还让家里人跟着他一起痛苦。有的在家居士,有心学佛是一件好事,但是必须认清楚自己为什么学佛。因为想永远地幸福,永远地脱离痛苦,不是拥有一时的幸福。因为在没学佛之前,就算有幸福也是暂时的;但是学了佛之后,我们的幸福是永远的。这就是修行的分别。   所以真修的人在内心深处改变;而假修、为了某一个目的在修心的人,他只是为了某一个方法,或者用一种理念,在学佛的过程中来改变一下自己。所以要修心,每一天必须花很多时间念佛、拜佛、念经,包括自己共修、做善事或与修行相关的功课上,这就是我们学佛人应该做的事情。每一天的精进会使你进步,每一天的懈怠会使你丢失本性。希望大家好好地学佛,好好地改变,真修实修,进入如来智慧,用如来的智慧让自己一世修成、永断轮回。   好,今天跟大家就讲到这里,我们下次节目再见。谢谢大家!  

白话佛法视频开示|第106集 虚空物质的本相

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  为什么有的人恶心,有的人恶意?为什么有的人贪图欲望,瞋恨现实,然后再加上愚痴?这些都是造成你性格脾气的一种基础。因为你把这种种的色、心的存在,你对这个事物的理解全部存在你的内心当中;因为你看到的是外围世界的种种色,你就慢慢地把这些种种色理解成这个世界的本体,“原来这个世界的本体就是这样,原来这就是‘相用’啊”——看到了这个事物,原来就这个作用。举个简单例子,师父刚刚说的花,难道花就是放在桌子上,只有这个“用”吗?花的作用可多呢。   所以任何一种物质和事物所产生的相,并不是这个事物的究竟。没有相,你就不能用,你没有对这个事物的理解,你就不能去使用它、跟它沟通。举个简单例子,你不能理解这个人性格,你不能跟他交朋友,否则你就会上当,最后就会失败。所以没有相,不能用;能够理解它,那你才能用这个。你不能“用”,就不能证明它有体性。所以你对一个人不了解,要是随随便便跟他交朋友,你可能就会上当受骗。举个简单例子,你没有看见一幢大楼,你就没有看见这个物体的存在,心中就无法产生“相”,就无法“用”它,就没有看到任何东西;不能看到任何东西的存在,就不能妙用。这个理解是哲学的,所以佛教是非常有哲学观的。首先我问你,你看见这幢大楼了没有?看见了这个物体的存在,你的心中会产生这个大楼的好坏——相会产生;产生了之后,你才能去使用它、去运用它。如果在你的内心深处、在现实中你没有看见任何东西,你想象有这么个大楼,你就不会去认为它存在,也不能去使用它,就失去了这个妙用。   实际上佛就是告诉我们,人为什么会无中生有?为什么很多没有的事情,他会产生有事情?这就是妄念、妄想,因为“妄”也能“想”出事情来的。举个简单例子,这个人好几天没来上班了,别人谣言就出来了:“哦?怎么回事?在家里是不是打架?”只要有一个同事开个玩笑,边上只要有三个人认同,可能这个谣言就成功了,那就是妄念、妄想出来了。你没有看见过,连“相”都没有看到,怎么能产生正确的思维呢?你怎么能去“用”这些呢?所以当你知道一句话,你不知道好的、错的时候,你去运用了,可能就伤害了自己的智慧,伤害了你的本性。我们人怀疑别人就是这样的,怀疑人家对你不好了,你的怀疑——你认为这个相是存在的,你没有看见,但是你妄念,然后去“用”了——你觉得他对你不好了、在伤害你了,然后就记在心中。你去用了,最后就伤害了同事、朋友之间和佛友之间的感情。所以妄念是多么可怕的事情。   想象是虚空的物质。这个世界上有很多事情都是想象出来的。那想象有正能量的想象吗?有,飞机的制造者,还有发明家,首先运用的是想象力,然后去证实那种虚幻的东西存在。但是在妄念中,这个想象有时候是一种幻觉,你以为是对的,因为幻觉会扭曲你心理的正常状态。比方说你对这个人印象一直很好,你想“他最近为什么跟我不好了?他是不是对我有意见了?”开始扭曲了——曲线型思维,你的心理状态就变成曲线型地去理解,然后会造成对自己的伤害。所以很多人拜佛,刚拜的时候,“观世音菩萨,您保佑我能躲过这个劫”,他命根当中最近正好是有个善报,菩萨帮他了,点化他了,或者正好他一求,这件事情应了,“哎呀,菩萨真灵啊”。再碰到几件事情,“求了半天怎么不灵?”你命根当中没有福德了,然后开始妄念想“菩萨不喜欢我了,菩萨不理解我了。是不是我买的水果太差?还是我磕头不够诚心?”什么妄念都出来了,然后这种妄念在自己的内心,就存在一种曲线型的负心理状态,不正常,觉得菩萨不关心他了。“上次为什么关心我?”那么慢慢地就以为自己是对的,就觉得菩萨有分别心。   实际上,这个世界是一真法界。就像佛教讲的“众善奉行,诸恶莫作”,就是这句话,众善都要去做,诸恶都不能做,这就是一个真——一真法界。进步的人、精进的人、能够忍辱的人、能够努力的人,这个人就能够修成佛,这就是一真法界。我们今天有信心克服自己身上的劣根性,能够成功,能够在这辈子修成,那就是拥有了佛的一真法界。或者如梦幻泡影般的世界是无常的世界,这也是一个一真法界。就是告诉我们这是真理,它是颠扑不破的,讲的就是人的真心。   我们的内心佛性是非一非二的,不是一不是二;亦一亦二,是一也是二。你对一个人如果一心一意,这个人能对你不一心一意吗?我们对佛性一心一意,非一非二,佛能不帮助我们吗?你如果对佛三心二意,今天怀疑佛,明天觉得佛没有照顾你,后天觉得佛怎么有偏心,“为什么他求了就灵,我求了就不灵?”所有的这一切让你产生了很多贪心、恨心或者愚痴心,还有嫉妒心,你的三心、四心、五心全部都产生了。你一个意念会产生很多想法,这些想法又存在在内心深处,而这些存在的想法又是虚幻的,那么慢慢地一个想法又生出种种想法。所以经文上就讲,你的烦恼心、恨心……所有的心都会让你产生种种想法,因为它会生根,它会发芽,所以你的理解也会慢慢地越来越多。所以佛教我们非一非二,亦一亦二。   世间的一切事物,你要明白一个道理:它都有道理存在的,它是因缘所生、因缘所灭的。就像我们能够理解这个事物,就是有生必有死,任何事物都逃不脱成住坏空。哪一个人不是经历了成、住、坏、空四个阶段?孩子出生了——成了,成为一个人了;住在这个世界上,少年、青年、中年、老年;到了老年开始坏了,身体坏了,所有事业各方面都不行了,往下走了;最后人没了——空了。一个房子造好了,几百年用完了之后,破损,拉掉,炸毁,重新再造。这就是辩证法。   我们活在世界上,要理解这个世界是有真理的,成住坏空就是真理,没有一个人逃得过。所以我们今天看到的有相,这个相也会灭掉;今天看到了、听到的、证实的一切,虽然能够证实它的存在,因为它没有自体,所以是虚妄不实的。什么叫没有自体?今天看到的事情,它没有本身的一种生存和延伸的能力。举个简单例子,今天你看见小时候的一幢房子,这幢房子它有自己的生存能力吗?它有自体吗?没有的,到了一定的时候它就没了。小时候跟小朋友感情很好,慢慢地这种感情没有自体,你不联系了,它就慢慢地不生根不发芽,就没了。而人的思维是有自体的。为什么?你自己会越想越害怕,越想越多。所以我们平时在生活中,“哎呀,你不要多想了”,因为越想越多,越想越害怕,越想越烦恼。有时候好的事情、一个好的种子,越想越开心;而一件不好的事情,越想越难过。这就是虚幻不实的世界,佛教我们不要沉醉于这个虚幻的世界中。   永恒是真实不变的,就是我们的本性,这就是实相。要看到我们本性的相,而不是看到虚幻的相,这样才能在佛法中真实妙用。所以我们修心的人不会浪费生命的,因为我们修心的人生命可以延续。因为人身体可以死,但是灵魂是不会死的,这就是实相。你知道了永远不会死的东西,你就好好地去修,把它修得圆满、修得完美,最后就沿着这个永不灭度的本性中的佛性,能够超脱我们的人生,进入佛的境界。这就是你真正要看到的东西,而不是看到过去的一切。很多人把过去的一切记在心中,忘也忘不了。今天看见的一切都会失去,今天拥有的,明天也会失去,年轻的时候拥有的一切都会失去。这就是真理。比方说我们今天讲的话,和别人争斗、争辩,得来的那些证悟的方法,觉得“我赢了,我明白了”,也会失去的。   所以很多人当了很多人面很要面子,当时有点面子了,很快就没有了。实际上这就是一种概念,一种体悟的感觉,只是在内心理念上形成的一个过程,有什么用?这个过程过了就没了。就像我们坐车的时候看见边上马路上这个草非常好看,这花非常好看,开过了就没了。所以还去停留在那些虚幻,明明知道它只是个过程,在这个概念中出不来,用现代话讲,这个人叫死脑筋,佛法界讲,就是在内心已经存在这个障碍了——内心的障碍。所以要学会放下,心无所住。不住在一路上看到的花的上面,也不住在今天要修心学好,一切都是以悟性出发,随缘出发,心无所住,没有对一件事情特别执著地放不下。经常问问自己,考验一下自己:“如果叫我放下这个,我行吗?”如果这个房子送给别人,你行吗?“今天这个单位,我这个职位给别人,我办得到吗?”“今天别人骂我,吐我一口唾沫,我能忍受吗?”每一天要想,每一天要心无所住,那你的心处处才是净土。  

白话佛法视频开示|第105集 意识是佛性的基础

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  好,今天继续跟大家说《白话佛法》,上次师父跟大家讲到,其实佛就是让我们能够明白,我们能够看得见的东西,不是用眼睛看,而是要用你的心来看。所以我们说,用心来看事物,这个事物就是真实的。你只是用眼睛看,你是看到的虚的。所以佛让我们讲话不是靠嘴巴讲,而是用心来跟别人讲,所以叫交心,对不对?   所以我们懂得了这些之后,我们心就是在参禅,就是禅定。参禅就是用自己的真实如来的本性,来体悟佛性。你能够明白佛性是怎么样教导我们,让我们能够来感悟我们的心,应该在人间放在什么位置,这就是佛法讲的心地法门。所以人家现在经常不是说一个人好吗?这个人心地善良,就是心的内心的深处是善良的。实际上真正有体性的物质,就是你今天做一件事情,接受这个教育,这个物质,或者你理解它,它必定有相和用。相,就是你外表看上去的,还有体,所以叫“体相用”。相,就是我们经常说的表面现象;体,是物质的本性,就是你用它,你要了解它这个物质的本性,你怎么去运用呢?体、相,还有运用,实际上真正有体性的物质,它必定会有相和用,还有体,三者密不可分。就是能够理解一个表面的现象,你能够看到和察觉它的体性和本性,然后你才知道怎么样去运用它。   那么真如佛性就是这么来的。我们能够相续佛性,我们能够理解佛性,我们不是断灭,因为任何的物质,它都会有相续,不是用完了就没有。实际上任何一个人和一个物质,它都具有无穷的妙用,也就是说很多事情你虽然不理解,但是它有无穷的妙用,它能越过各种各样的境界。所以你去看同样一件事物,每个人想法不一样,出来的境界就不一样。比方说,我们说今天人家送一样东西给你了,你想到,哎呀,今天他给我送个蛋糕,首先想到是,哎呀,我的孩子还没吃蛋糕呢,好久没吃了,我要留给自己的孩子。有的幼儿园的老师,别人送给他一个蛋糕,他就想到我要跟小朋友们一起吃,境界不同了吧?还有的老师,他能不能接受这个蛋糕,他觉得我无功不受禄,我不能接受这个,那么又是一种境界。实际上这些境界靠你自己来随缘妙用的。   举个简单例子,你看见一个人从他的行为,他的相貌、表情、语言当中,你就大概可以知道这个人的性格,这个人是个好人还是个坏人。但是这个人就算是个坏人,你也可以度他变成一个好人吧,这就是妙用了。比方说,我们刚才说,这个“体、相、用”三个,你表面上看上去他是个坏人,相,就是外表;体,你理解他,但是你用他的时候,你就可以去通过自己的教育帮助,让他来改变,那么就是妙用。如果是一个好人,长久的贪嗔痴在他身上,时间长了,他就会成为一个坏人。这就是对“体、相、用”三者的妙用,理解他,并不代表他不能改变。你理解他了之后,你能够看到他的外表,理解他的内心,你就应该能够有妙法来用他,来改变他。   所以你去看很多成功人士,在他的公司里,他用的人,不是都是老老实实的,也有些人,脑子比较活,能够搞些供销啦,但是他不害人。把他培养成一个,对公司非常有用的人。实际上这就是“体相用”,那么就会让别人另外产生一种境界的出现。所以我们的本性是非一非二,不是一也不是二,是非空非有,也是非即非离,也就是告诉我们,我们人的本性,不是一也不是二,不是空也不是有,不是得到也不是得不到。你得到了最后没有了,就等于没得到。你今天,好像这件事情我只有这条路,当你想出另外一个方法的时候,你就产生第二条路。很多人说我想穿了,这个事情我空了,无所谓了,实际上这件事情还没有空。你说,我想不通,实际上这个事情最后总归会解决的。就像我们年轻的时候有很多事情想不通,但是我们今天已经想通了,已经没有了。我们年轻时候、少年时代,那些无知、那些愚昧,那些自以为有能力去战胜它的事情,最后被自己搞得一塌糊涂。想一想,你们有多少话说错,有多少事情做错,当时恨不得自己抽自己,这就是人。这个是空,我们说非空非有,也就是非即非离,不是得到,但是也没有离开过。所以要拥有智慧德能的心,你才能驾驭自己的智慧,让自己在这个红尘当中不被染着。   师父跟大家讲这一点,就是告诉大家,我们的心怎么样能够有智慧得能?智慧德能就是你要有超过凡人的智慧,又要有自己的道德和品质,所产生的一种能量、能力。那么就是要远离执着,你这个人就会有智慧德能。这就是师父教你们的,一个人一定要远离,不要把自己的心执着在某一处。比方说人家说你身上有个毛病,我又没这个毛病,其实并不是说你这一个毛病,是指你整个的系列的毛病。比方说,你这个人很喜欢找理由,我今天又没找理由了,你昨天找了吗?你去年找了吗?你过去找过没有啊?这就是告诉我们,你不要去执着在某一处觉得自己是对的,那么你就不会有妄心。所以当别人指出你缺点的时候,没有妄心的话,你就会圆融。   很多人脑子里就想出很多的理由来解释,到最后就不能圆融自己的一生,总是活在解释当中的人能对吗?你们告诉我。天天的找理由,天天的执着,他的心能圆融吗?就像一个人,天天做自己对不起别人的事情,他的心不能包容,不能圆融。所以当我们的心整天的执着在某一处,有所住心的时候,就是心住在某一个想不通的问题的时候,你的视野就变得狭窄了,你看不到很远,你的心就变了孤独了。因为你觉得别人不了解你这个问题,只有你自己最了解自己。因为你不能想通,你就看不清世界的本来面目。世界的本来面目是什么?无常,你说有什么东西长久的。所以,心是修行最重要的一个环节,所以修行的人把心称为第六意识。其实这个第六意识的根子就是第七意识。你这第一意识感官感觉所产生的意识,如果不在你第七意识当中生根,就改变不了你第六意识。所以这个根还是在意识的种子开始种下,是在你的第七意识——末那识。然后经过它的辨认、确认产生的第八意识——就是阿赖耶识。   师父上次跟你们讲阿赖耶识,就是心王,心中的一个王,那么八识心王。所以今天跟大家继续讲八识心王。上次给你们举过一个例子,比方说一个蛋糕,你的第六意识产生了,那么认为这个蛋糕,哎哟,很好吧,然后第七意识就认识到蛋糕是甜的,是香的。然后这些意识产生的种子就进入了你的阿赖耶识,那么就生根在你的第八意识当中。所以以后只要看见蛋糕,你第六意识直冲第八意识,看见蛋糕你就知道这是甜的、香的、好吃的,这就是我们说在你心中已经形成了一个固定意识,所以在人间的前五识叫扶尘根,扶尘根就是你的眼、耳、鼻、舌、身,第六意识就是扶尘根在你的大脑。刚刚接受看到,就比方说师父今天看见台子上有花,这花蛮漂亮,眼睛看见了;蛮香的,鼻子闻到了,对不对啊?然后这个第七意识就是你的扶尘根,在你的大脑他在你的心里当中传递着意识的花香,好看,这个脑电波,然后第八意识的扶尘根,就开始进入了你的心里、内心当中。所以当你一看见花,你就会觉得花就是美丽、好看、很香。所以为什么很多女士喜欢花,因为女士都爱美,因为女士都喜欢香。这就是存在你内心深处的第八意识。所以知道了这些,你就会慢慢地理解,在这个世界的种种色,不管什么样的变化,不管种种色,种种心,它都是存在的。  

白话佛法视频开示|第104集 真正的布施

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  真心和妄心区别在哪里?大家要知道,真心如如不动,真心是不动的;妄心,那是生灭不已的。什么意思?就是你真心的话,“我这样对你好,永远对你好”,他不会变化的;一个人是假的对别人,今天对他好,明天看利益没了,马上就转换了,所以它是有生灭的。生出来对你好的心,过两天一看利益得不到了,马上灭掉了;过两天又觉得你对他好,有利益,他又开始生出对你好的心,然后又灭掉。而一个真正对别人好的人,他的心是如如不动的,那叫真心;妄心叫生灭不已。   第六意识就是因为受到外界环境的影响。第六意识外面的环境是什么?那就是五识——眼、耳、鼻、舌、身。因为你眼睛看到了,你的第六意识开始转变了;因为你的耳朵听见别人说了,你的意识开始转变了;鼻、舌、身,一样。所以是外环境影响你的第六意识,所以人的第六意识是不准的。“我认为他很好,我感觉他很好”,你知道他多少?你了解他多少?你跟他深交过多少?你跟他曾经有过友谊多少?这一切都成为虚幻,使第六意识变化不定。所以很多人一辈子,自己的意识一直不定。   佛菩萨告诉我们,能看得见的东西,不是用眼睛,佛叫我们要用心来看,不是用眼睛看;佛让我们讲话,不是让我们靠嘴巴来讲的,要用心在讲话。我们用心跟别人讲话,别人就能够理解讲话的意思,是用真心。你眼睛看到的只是虚幻虚假的一面,而你用真心让别人感受到那种爱,这在佛教界就叫参禅。参禅是什么意思?好好地深深地去理解,去知道这些东西。参禅就是用自己的真实如来心体悟自己内心深处的佛性,这就是佛法的心地法门。   我们学佛做人,要懂得怎么样用心去跟别人交流,怎么样用自己的真情去和别人沟通。师父讲到这里想起一个故事。一个妈妈好不容易把自己的儿子养大,妈妈非常节约,孩子后来成为一个非常有钱的实业家。那天妈妈去看牙齿,儿子开着豪华的大奔驰把妈妈送到牙科医院。儿子穿着满身的名牌,抽的都是非常好的烟,然后坐在边上。妈妈穿着一身非常简朴的衣服。医生跟她说,这个牙要装套子,或者要做成烤瓷的,要花多少钱,一副牙齿,好的要多少钱,一副不好的,假的烤瓷的,那是多少钱。妈妈说:“我要最差的,便宜的。”所有的医生眼睛都看着这个儿子。儿子在边上抽着高级的雪茄,一句话都不讲,所有医生护士心里都在骂他:这么有钱的儿子,给妈妈装副好一点的牙齿都不舍得,真的没有出息。妈妈抖抖索索地说:“我付钱。”自己从口袋里掏出一个手绢包,然后颤抖的手慢慢地一层一层地把它解开,然后抽出了两三张一百块的,说要装自己的牙,因为好的牙要上千了。然后她的儿子一句话都不讲,坐在边上,像没有发生这种事情一样,抽自己的烟。每一个医生护士都在骂他,心中想:这种不孝之子,这么有钱了,给妈妈配副牙齿都不愿意。然后钱付完了,儿子陪着妈妈出门上他的大奔驰。把妈妈扶上车之后,儿子跟妈妈说:“妈妈你等一会儿,我忘了拿一样东西了。”一走进去,儿子冲着医生和护士讲:“我知道你们都在骂我,你们以为我很不孝顺。我妈妈的脾气就是节约一辈子,我要随顺我妈妈。医生,你把最好的牙齿给她装上,多少钱,我来付,不要让我妈妈知道。”说完扔下一笔钱,带妈妈开车就走了。   这个故事就是告诉我们,人要对别人好,不是表面的,要用心,心才能感动别人。说的话要用心,做的事情要用心,你这个心才能真正地起到作用。所以修心修心,就是修我们这颗本性;修心修心,就是让我们能够理解别人的心。能够理解别人的心,你才会拥有自己真正的佛性。   接下来跟大家讲个故事。   在阿槃提国宣化后的迦旃延(传布君命、教化百姓叫宣化),在回到舍卫国听佛陀说法的路上,见到一位妇人手持一个水瓶,坐在河边大声地嚎哭。 这位尊者——迦旃延尊者一见,不觉心里油然生起怜悯心。他怕这个老妇人因什么失意的事情想不开而投水自杀,因此他马上就上前问道:“妇人,什么事情使你这么伤心,要在这里嚎哭?”   “不要你管!我告诉你有什么用?”妇人哭的声音更大了。   “妇人,告诉我,我是佛陀的弟子,我可以帮助你解决很多苦难的问题。”   “你是没有办法的。你看看这个世界这么不公平,贫富如此悬殊。我是一个苦命的穷人,我一生都受着苦难,我给贫穷的苦难折磨得已经不想活了。”女人说后,像要往水中跳的样子。 迦旃延尊者赶紧上前一把拉住她,非常慈悲和同情地开导她说:“妇人,请您不要伤心,世间上的穷人很多,不是你一个人。同时穷人并不一定苦或不幸,富人并不一定就拥有快乐。你看看那些拥有奴婢和田宅的富人们,他们天天仍然为贪欲、瞋恚的烦恼而受苦,为人只要平安地生活就好,贫穷值得我们这么去悲伤吗?”   这个女人不耐烦地挣扎着说道:“你是一位出家的沙门,你能看得开这个世情,但是我做不到。你要知道,我是这里最大富豪的奴隶,我穷年累月地做着奴役,衣食不周,没有自由,而且我那黑心的主人悭贪暴虐,没有丝毫的慈悲心,我们做事稍有差池,他不是打就是骂,叫我们求生不能、求死不得。想到这些痛苦都是由于我的贫穷所致,怎么不叫人为贫穷悲伤啊?”   “妇人,既然如此,请你不要悲伤,我告诉你一个解脱贫穷和发财的方法好吗?” “是什么方法啊?”这个老妇人把眼泪擦了一下,望着迦旃延说。 迦旃延说:“这个方法很简单,你既然为贫穷而受苦,那你可以把贫穷卖给别人的。” “啊?贫穷可以卖给别人?你不要这么乱说了。如果贫穷可以卖给别人,那世间就没有穷人了,又有什么人肯买贫穷呢?” “卖给我,我肯买。”迦旃延回答。 “贫穷可以出卖,而且也有你来买。不过出卖的方法,那是怎么样的呢?”   “要布施啊,老人家,”尊者开示道,“你要知道人生的贫富各有因缘。贫穷的人所以贫穷,是前生他没有布施和修福;富贵的人所以富贵,是前生他肯布施和修福。因此,布施和修福是卖贫买富最好的方法。”   这个女人听后,智慧开朗,她想:到了今天才明白致富之道。但她随后就苦着脸问道:“尊者,你说的是不错,我确实明白了这个致富的方法。不过,你看我极其贫困,我是一无所有的人,就是我手中的这个水瓶还是我那爱财如命的主人所有。你叫我怎么样来布施给你啊?” 迦旃延尊者把自己的钵交给了女人,说道:“布施不一定要钱的,见到别人布施,自己欢喜也可以。现在你把这个钵盛水给我,作为你对我的布施吧?”   这时候,这位女人此刻真正明白布施的意义,当即依教奉行。后来她以供水功德得生忉利天享乐。   佛法不分贫富,是什么样的人都可以去布施和奉行的。布施不是富人才一定可以有的,因为佛教所说的布施,并不是指钱财布施。你就是看见别人行施,尊重别人,心里不起忌妒心,心中对别人没有瞋恨,而生起欢喜心,这也叫布施,因为你的功德和布施人是相同的。这么简单的善事,为什么我们人不做?   我们人的一生处在荆棘之中,我们的心如果不妄动,不动则不伤;我们一有妄念,我们的心就被自己所伤。如心动则人妄动,伤其身,痛其骨,没有一件事情受伤会不伤害到你的心的。所以体会世间的诸般痛苦,学会默默地用佛法去关心、关怀、祝福别人,那就是一种无形的布施。   好,谢谢大家,今天就跟大家讲到这里,我们下一次再见,谢谢大家。  

白话佛法视频开示|第103集 心是本源 真如佛性

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  心包太虚是什么?就是什么都过去了,什么都是虚幻的,人间所有走过的路我都能包容它,能够看穿世界万物,它都是虚幻不实的。我想通了,我想明白了,我看穿了,这就叫照见五蕴皆空。犹如一个草地上是空的,你才能从几百米的地方看到几百米后的地方,一览无余;如果你今天在草地上堆满了杂物,你永远无法看到这个有色世界的真正境界。我们今天如果不能照见五蕴皆空,就被虚幻所蒙蔽,就会被杂念、杂思维所利诱。因为我们有太多的杂物堆在草地上,我们一眼看不见几百米以外的任何事物;因为太多的杂物和杂念把我们的智慧遮住了,让我们离开思维中应该拥有的真正境界,把我们的眼睛蒙蔽了,就看到自己眼前的利益,而没有想到未来应该怎么样将利益抛去,用真正的善念、善利益去利益众生。所以学佛单单去求未知、求神通,实际上就是缘木求鱼。要改变自己不好的行为、不好的性格,过去残存在自己内心……要勇于跟自己内心的这种杂念和不理智的世界观去做斗争,去改变它的本性,让自己脱胎换骨,拥有真正的佛性,那才是真正能够依靠的心悟基本佛理。开悟是心开悟,所以要心悟。刚刚就是师父跟大家讲整个修心的纲领。   接下去师父要继续跟大家讲,学佛修心,念经是一个重要的环节。大家都知道,学佛修心首先要念经,念经要念到心念停止,就是念到心中没有想念、没有想象,要念到能念之心和所念之佛顿时解脱。就是念到后来,“我没有去依靠、去依赖,我自然而然所产生的念经的心”,你连念经的意念都要念到不生。比方说很多人念经,“我要念四十九遍礼佛大忏悔文,我要忏悔我某某某的业障,我做错了什么,我在忏悔它”,你四十九遍的每一遍,都是把自己那些不好的事情想一遍,你说这个经文能干净吗?你今天说“我要念礼佛大忏悔文来消掉自己身上的业障,我就不去想这些业障,我就把礼佛大忏悔文念好”,一心念佛,这样念出来的经文干净,还是每一遍脑子里就想着“刚才做错的事情,自己很恶心”干净?这就是心念。所以念经要连自己念经的意念都不要有,“我在念经,我要消掉我的业障”——你这样的意念都不要,那你就是“回光返照”,就是菩萨的光会照到你身上,你当下就觉悟,亲证如来本性。因为自己内心深处的佛性和所念的经合二为一了,而不是当中夹杂着那些肮脏的要忏悔的理念和事物。这就是学佛人常说的“花开见佛悟无生”:花开见佛,悟就是开悟,无生,无生法忍,没有生出任何东西。念经要念到无能念、无所念,“我没有为某一件事情念经”,这才是念佛的三昧。   师父今天跟你们讲了,你们可能以后念经会进步很大。有些人为什么念经、念礼佛大忏悔文念得满脸都是泪?他不是在念经啊,他是在想他那些烂事,他是在想他为什么会这样、为什么会那样,他解脱不了,没有悟出佛理,他哪能得到智慧三昧?所以简单的念经实际上不简单,念经就是念心。所以你念经要念到经不在心中。经不在心中,那在哪里?在你的整个的内心当中,而不是在外心。所以嘴巴念,心中也在念,所以即使念经了,心中要有经。如果嘴巴在念经,心中没有经,那不是开悟,不是花开见佛,那是小和尚念经有口无心。所以要用心,又要心中有经。   学佛人主张打破自己的妄想。人活在世界上都会有妄想,“我想要成什么样”“我几年之后愿意成什么样子”,每天都在想象一种虚幻的追逐名利地位,在人间红尘让你的境界会荡然无存,会下降得很快。一个追逐名利、追逐虚幻东西的人,他很快就失去了理智,他的嘴巴会乱骂乱讲,为了达到他的目的,他不惜一切手段。   虚空的世界在真如佛性面前,会被佛光照得无影无踪。佛陀很早就已经告诉我们,这整个宇宙空间都是虚幻的世界,在这个地球上更是虚幻,找不到一个真的东西。就像人一样,一辈子追求的东西,到最后都不是你的。菩萨慈悲,经常讲“在什么处”,你的心在什么处、念经要念在什么处(就是在哪里),就是告诉我们,念经,你的心要放在哪里。很多人眼睛一闭,狂念,你的心在哪里?你的嘴巴在动,一遍礼佛大忏悔文背得出来,不知道念些什么。心在哪里?因为只有心能验证亲证本源的真如佛性。没有心的念经是有口无心的。所以念经实际上要念到真实如来心,也就是说“我今天念经是用心的”,这样,你就会把本来具足的智慧德能都会念出来。念完一遍经要开悟,念完一遍经要知道自己的心在何处,念完一遍经要知道自己接下来这件事情应该怎么做,你的智慧德能就出来了。这就是念到后来,要平等性智、大圆镜智,你在人间做任何事情才能妙观察智(没有智慧能观察什么?什么都看不懂,给你看了也不懂,告诉你也听不懂,所以要有妙观察智),要有菩萨常住在你的心中,你才能最后成所作智。   人间无明的熏染使我们内心生出妄心(很多人的妄心都是从内心深处生起的,想不到的事情都是从内心生出的,“这件事情最好突然之间碰到个好人来帮我就好了”,你看,都是从内心深处生出来的。比方说很多人喜欢换房子,“我这个房子这么差,最好突然之间有一个人因为家庭矛盾能够跟我换房子,多给我点面积,让我房子换得好一点,我能多占点便宜”,他这个妄心是从内心深处生出来,它是不现实的),然后你的智慧德能就变成了意识。为什么?你认为的聪明——“我最好能够跟他房子换了,他小一点,我大一点”,这样的意识变成你的意识,然后意识让你生出了无明妄想,你就觉得“这有什么,这种人也有的。你以为啊?他大房子不愿意住,觉得太空空荡荡,不舒服,他想小一点、温暖一点。你看我们家那个房子这么小,很温暖的”,他就会这么想,无明妄想生出。然后妄想让你变成妄心在动,“这种人有吗?”开始花钱登报纸,你的妄心复熏无明(复熏就是反复地熏。熏是这件事情没有的,反复在心中想“可能……可能……”其实你们知道,中六合彩就是这种反复的无明复熏,就这个道理)。   妄心的复熏无明就是告诉我们,一件事情不停地去想,在你的意识深层当中你会认为这是真的、可能的。很多人就说“我买六合彩,我买一年、两年、三年、四年……买十年,看看它中不中”,你心动了,产生了行动,你就不断地去花钱做,这就是“种其因,还其果”。因为你种了这个因,那么你的果就是失望,佛教界讲叫“因还果”。然后“果继因”,因为你没有中到,你又买了,又种这个因了,“不可能的,下一次我一定能中上”,那么果继续这个因。果继续这个因,那么你接受到的果又产生另外的因。举个简单例子,你跟他吵架,本来应该吵完了,因为上次你欠他的,这次他骂了你,大家扯平了,下次大家互相没关系了。但是你又骂他,种下了又骂他的因,你就等着他下一次再继续骂你,这叫“果继因”。然后接受到的果又产生了另外的因。接下来就是“因起果”,因,你种下了,又开始把这个果报生起了,叫“因起果”——种下的因产生的果报。所以你不买账,跟人家再斗,这就是师父跟你们说的,很多人上法庭,赢了,三年的官司终于打赢了,开心啊,对方又上诉了,接下来再陪他三年吧,这就是因果报应。   所以种下因一定会产生果报,那么果再还因。判下来了,这个果你是胜利了;对方又告你了,告你之后你也告他,然后你胜利了;对方又开始攻击你,又开始搞你……因为果报又种下了万恶之因,这就叫因因果果。所以一个人活在世界上,只要跟别人作恶,它是无穷无尽的烦恼;只要跟别人闹了,就有无穷无尽的烦恼。在你的意识中反复地熏染意识“我一定会赢的,三年都打了,我不怕,我再打三年又怎么样”,你反复地熏染你的意识,让你的意识中产生虚幻——“肯定会赢的”,这就是虚幻,妄念起了,“我怎么打不过他?我的律师现在越打越精!”——妄念引起自认为对、错的过程,自己认为“这个肯定是对的吧?我这么多年打下来了,我不能放弃,我一定要赢”,整个这种引起妄念、自认为对和错的过程,这就是你第七意识形成的功能。  

白话佛法视频开示|第102集 不言寂静涅槃

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  好,今天继续跟大家讲《白话佛法》。   佛法的高境界就是寂然不动(寂就是安静,然就是自然),一个人要清净才能得住,什么事情,干净了就能够住下来。举个简单例子,能够到一个地方安定下来,这个地方一定是很安静的,能清净的。人经常在冷静之后,就会变得非常有智慧;一个人在烦燥的时候就会失去智慧。一个人很烦燥,在骂人,在吵架,在想不通,那个时候智慧就离他而去了,所以冷静之后人会有智慧。人在忍辱之后,脱胎换骨。你想想看,你能够忍耐,说明你这个人已经忍人所不能忍。想一想,别人做不到的事情你能做到,你是不是已经脱胎换骨了?所以有佛性的人能够忍耐,能够有智慧,平静、清净,心得住。   很多高僧大德修心都是“不言而善应”。就是有的事情用悟性就可以了,不一定要去说的。你去看,整天“叽叽呱呱”不停跟人家解释的人,有智慧吗?所以“不言而善应”,也就是说不管在人间发生了什么事情,都能够从善去应对,会有善的感应。举个简单例子,很多人打坐,好不容易憋了一天,到了晚上出关了,又开始满嘴胡说了,他憋不住,言多必失。中华传统文化说“言多必失”,有的话不如不说,因为说了,你会找不到自己的智慧。你安静了,寂静了,冷静了,智慧就跟在你边上,你才会找到内心本性的善良和清净。你想想看,能够清净的人,是不是能够找到清净?一切都是靠自己一步一个脚印踏踏实实走出来这条智慧之路。   学佛人经常说“我今天有灵感了,是菩萨对我说的”,有些人打坐听到菩萨对他讲话,是有,但是不能沾沾自喜。你能见佛,你也能见魔,你心中魔性很多,根本不能寂静、找到本性的任何感应。这句话就是告诉我们,人静不下来,不能心中安定,他就找不到本性,找不到本性的人没有任何感应的。有感应的人就是有智慧。过去说什么叫聪明?耳聪目明,反应快。那么很多人沾沾自喜,魔考就来了。你觉得自己很了不起,考验就开始来了。别人讲你一句你不好的,你禁不起考验,上窜下跳,马上就不得了了,不能寂静,所以你就找不到你的本性,然后你身上就没有任何感应。有些人一觉得自己看到菩萨了,或者看到什么了,然后沾沾自喜,别人说他几句不好的话,马上上窜下跳,最后着魔,精神分裂症。“啊?我会这样吗?我是谁啊?”永远找不到自我,永远丢失了佛性和悟性。   所以真正得道之人是无言无声,他没有话,不要发声音的,一切尽在不言中。所以有时候说“此时无声胜有声”,你能够理解别人,你还要说什么话?比方说今天公司里缺了一样什么东西,人家说是他拿的,你只要看看他从来没拿过东西,你用不着讲“你拿过吗?”不讲话,此时无声胜有声。你知道肯定不是他拿的,不可能的,这就是一种心理感应。有感应的人是有智慧的。所以无言无声,无行无争,就接近本空了。无行无争,不要有什么行为,不要去跟人家争,就接近自己的本空了。因为这个世界一切都是空性,本来就是虚幻不实的东西,你想在空气中能够找到什么实质性的物质吗?空气中没有实质性的物质,它是虚空中的各种分子结构。   涅槃清净。涅槃的人是开悟的人,开悟的人是清净的人,清净的人是不会给人家脸看的,不干净的人动不动就要给人家脸看。在这个社会上,你不能做到圆满寂静,你的心永远在悸动(所以人家说“悸动的心”),使你上窜下跳,使你不能平安,使你不能平稳地生活在这个人间,那么你就丢失了智慧,因为智慧永远跟寂静作伴,不会跟烦燥作伴,也不会跟烦恼作伴。   圆满寂静就是与世无争。你们想想看,一个与世无争的人会不寂静吗?你搞他,他笑笑,“这是人间”;你讽刺他,想想“这个世界上很多人境界是不一样的,大家要好好修”。你已经与世无争了,因为自己心里得到无色声香味触法,所有的一切已经达到了一种境界,无苦集灭道,你都明白了,所以无智亦无得,以无所得故。人就是在这种迷惑困惑中,丢失了自己的本性。以为自己是对的,以为自己内心有灵感了,以为自己接近本空了,实际上你的空性还是在幻灭中。   有时候无言是一种高境界的寂静。世界上很多人间的事情你去评论干吗?这种事情本身就没有一个标准,公说公有理,婆说婆有理,夫妻吵架、夫妻打架,你说谁没有道理?你跟孩子吵架,孩子都讲出一套套的道理,这些道理你能接受吗?不能接受。他能接受吗?他也不能接受。那你说,说什么理啊?所以无言就是一种高境界。无言是什么?无言就是对社会的一种看穿看破,看穿这个世界是假的,是虚幻的,没有必要去解释。别人来诬蔑你、诽谤你,你从来没做过这种事情,你要去解释吗?比方说你从小到大品质很好,从来没有偷过东西,突然之间人家诬蔑你,说你偷东西了,你有必要去跟他解释吗?   所以寂静是一种高境界。高僧大德修得越好,八风吹不动,如如不动的本性,他能尽显金刚菩提的得道之心。佛道和菩萨都是清净、空寂、如如不动的。一个人如果能够稳得住,这个人就是如如不动;一个人碰到事情就跳,碰到事情就闹,那么这个人最后就如芦花草浮在水上。人为什么会轻浮,人为什么会动不动就跳?因为心一动,就会有行动,因为很多事情心动了,行为就开始动了。所以很多人因为控制不了自己的心动,才会造成伤害自己和伤害别人的行动。   所以学会控制自己,要修到无思、无为,“我什么都没做过,这个事情我没想过,好事情我没想过我就做了”,寂然不动,如如不动。如果你已经不去想它就能做出善事,根本没有去想过“我要做某一件事情”、为了得到某一种目的,那你就是无为,修道就会有成功的可能性;如果你为了修道成道,拼命地去打坐、苦修,并且想知道自己的未来,想知道自己的过去,你在找寻那些虚幻世界中曾经拥有的你,那你就在虚幻中失去了禅定的心,你得到的那种神通也是虚幻不实的,最后给你带来的只是一种幻觉。举个简单例子,你们现在想想小时候某一件事情,曾经跟人家吵架、去报告老师,或者曾经伤害过同学,这些事情是不是现在想起来就像一种幻觉一样?为了跟人家争某一个名利,去伤害别人,去诬蔑别人,寂静就离他太远。一个很稳重的孩子,他不会轻易去伤害别人;一个有修养、有教养的人,他早已远离了愚痴;一个能够不讲话的人、能够用心去做每一件事情的人,他已经拥有了悟性,所以他得到的任何感应是正确的。而一个人拼命去追求人间的任何感应,“我感觉到这个事情”“我感觉到……”整天心在乱动,意在乱想,念在欺骗自己的良心,最后不是执著就是着魔。   所以无思、无为、寂静,在佛法界就称为“感而遂通”(因为上次师父跟大家讲“感而遂通”)。在追求未来、过去、现在的人,他会失去现在,得不到未来,也会连累他自己的过去。很多人连现在在做什么都不知道,他怎么能够控制好自己的未来和理解自己的过去?所以很多人活到今天,你叫他讲讲他的过去,整个在虚幻中,不知道说什么;有的人叫他解释,叫他共修讲一讲自己的体会,讲出一大堆过去的虚荣。所以一个人不能心包太虚,就会失去智慧。心包太虚是什么?就是什么都过去了,什么都是虚幻的,人间所有走过的路都能包容它,一眼能够看穿世界万物,它都是虚幻不实的。想通了,想明白了,看穿了,这就叫照见五蕴皆空。  

白话佛法视频开示|第101集 除心垢染 行即清净

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  人的开心、快乐、悲伤都是随着心在动,万物唯心造。你的心识在变化,你心认为“我现在很安静,我现在很安静”,你可能就安静了;你的心认为“我怎么这么烦躁?我控制不住了”,你就真的会控制不住。这就是你的心。所以你的思想和内在的分别心、观念,都会让内心起波涛。就等于一个婴儿生下来的时候是没有想法的,他的心很平静,像大海一样;但是他逐渐长大之后,在他人生的风浪中,风风雨雨中,有了风,有了浪,这个孩子接触的事情越来越多,他的主观意识开始变化,第六意识开始成长。等到他第六意识慢慢地成长,长成后,慢慢地变成一个习惯性的思维,那么他就产生了喜怒哀乐。为什么叫习惯性思维?过去科学家做个实验,跟小孩子说“哭”,就做个脸相给他看“笑”;然后跟小孩子说“你笑啊,你现在开始笑”,然后就做个哭的样子给小孩子。这孩子就是根据你所讲的“笑”,他就哭;你说“哭”,他就笑。这是一种习惯性的东西,这是第六意识在慢慢成长。你接受了哪些后天的习惯性思维,你就产生了哪些喜怒哀乐。   所以人的第六意识其实就是一种第六感觉。我们经常说第六感觉,它是一种感情聚合的交织点。人的感情是非常复杂的,又有恨,又有痴,又有贪,有时候又觉得很快乐。有的人为什么皮厚?在骗人家的时候,他心还在想“我不是也被人家骗过吗?所以我骗他是天经地义的。”所有的这一切,当你的意识——这种肮脏的和干净的意识,存在于第六意识中,你实际上要学会,在第七意识之前很快就要把自己第六意识的感觉梳理干净,要返回到自性,归到本体。佛法讲的就是找回我们自己的本性,只有找回我们自己的本性,才会拥有佛性。   师父现在正在跟你们讲思想。你们本来没有想过很多事情,因为师父讲的话引起了你们的思维。我不讲,你们不会去从这方面想吧?我一讲,你们从这方面去想了,你们就会对师父的话产生分别心。有的人就觉得师父讲的话对,有的人就讲不对,那是不是对师父的话产生了分别意识了?所以产生“讲的对”和“不对”,那就是“感而遂通”,都是由感觉开始的,人这个感觉,而使自己的思维慢慢地随着某一个感觉的概念而变化。比方说我看见了某一个人,我开始没觉得他很会吃,每一次看见他都吃得很多,那么我慢慢地思维感觉着“哎呀,这个人怎么吃得这么多”一个概念,每一次都看到“怎么吃得这么多”,那么这个“这么多”就是一个概念。那么在我的心里就会产生变化,一看见他就产生了一个概念叫“吃得多”。所以在第一个思维之后,学佛人要懂得怎么来改变呢?就是当一个思维过后,必须在第二个思维还没有开始想之前的当中,就必须看清这是一个虚幻的世界。   这师父跟你们要举例子了,因为讲得很深。比方说,你今天在想佛法某一个问题的时候,比方说吃素,“吃素啊,吃素是蛮好的,但是吃素的人为什么吃蔬菜啊?蔬菜它也有生命的,植物也有生命的。”好,第一个意识已经开始想过了,第一个意识是“吃素很好”;第二个意识是“吃素,那么植物也有生命的,那么我们吃植物对不对?”这是第二个意识。在第二个思维还没开始之前的当中,你必须看清这是一个虚幻的世界,就是要认为第二个想法是错误的,你必须知道“我们不杀生而吃素”,所以你就把第二个思维——要跟进的那个思维,完全要回归到“一元”这个基本理论中,也就是回归到第一刚刚你认识到的“吃素是好的”这个理论中,而不应该产生第二个虚拟的设想,那么用第三个正确的思维来取代第二个思维。这就是为什么有些人吵架,第一句骂出去之后,他知道这句话骂错了,他后面一定是比较软的那种话出来了,不会跟人家继续吵了。听到大家说你不好,当你第一个想法是“我怎么不好了?他们又在胡说了”,当你第二个思维想去跟他们评理、争论的时候,在这个想法还没出来之前,要有马上感到“我要想通,我要取消第二个思维”,你马上就会想“谁都会被别人讲”,而用这个归还到本体的正能量的思维来打消第二个思维,实际上就是“寂然不动”,就是回到第一个思维中。不要让第二个思维来扰乱第一个思维,这叫寂然不动。也就是说一个人冷静了,就算一句话讲错了,第二句千万不要再去弥补了,越弥补越糟糕,叫做“寂然不动,感而遂通”。   在第一思维刚开始的时候,就能马上找到事物的本性,找到佛性,然后把自己的思维迁移到不动的清净境界。也就是什么?把自己的思维还是放在最干净的地方,控制自己的心理状态。这就是佛教界经常讲的“止观”,叫你不要再看下去了;叫你“止语”,不要再去讲了。这就是参禅,这就是六波罗蜜中的忍辱之心。佛家的思想观念讲的是,当意念一起来的时候,就要有修养和精进忍辱心,又要有寂静的功德。明明知道欲念会让你上火、争吵,你要用自己寂静的冷静心,把自己内心的一种膨胀的怒火压下去,去纠正它,从而形成忍辱之心。佛法讲来讲去,讲到后来就是做人,你有这种内在的理解力,你还会跟别人吵架吗?还会跟人家闹吗?自古以来就有很多高僧大德就是靠着内涵、内修、禅定,在这个世界上破除了多少贡高我慢,破除了多少贪瞋痴慢疑。这就是内在的心要像金刚般若一样如如不动。   今天要跟大家讲一个佛陀的故事。我们知道今世的苦果源于前世的恶业,今世的善业可感后世的善果。就是要知前世因,今生受者是,要知未来果,今生作者是。   有一次,佛陀正在精舍中,他对诸位比丘弟子宣讲真理的时候,从门外走进一位被外道差遣而来破坏佛陀的少女。这个少女走进来,直接就走到了佛陀座前,一手指着自己的腹部,一手指着佛陀道:“沙门,你害得我好苦啊!你既与我私通,现在我有孕在身,你却不顾我的一切。我到处去找寻却找不着你,原来你躲在这里逍遥安乐。为什么你家事不管,却来说这些无用的废话?现在你总算给我找着了,你怎么样安置我啊?”   静坐在那里听闻佛法的所有大众,一听少女所说的话,不觉大惊。大家都心中奇怪,低头默然,没一个人讲话。当时有神通的目犍连尊者不慌不忙地从座位中施展神通,变化出一只老鼠,跑入了少女的衣服里,把那扎在腹中的绳索咬断。于是,藏在里面的一只脸盆从这位少女的肚子这里掉了下来。这时候,在座的弟子们见状都喜笑颜开,惊疑顿失,并且唾骂少女,说道:“你这个罪人,妄兴诽谤,诬赖无上正觉的人天导师!土地无知,才会容载你这个恶物啊!”“是啊!是啊!”大家都在这么讲。   话声刚落,地突然之间裂开了,猛烈的火焰涌了出来,那少女就堕落了大泥犁中。阿阇世王目睹此情,心惊毛竖,请示佛陀说:“佛陀,这个女子现在在哪里?”   佛陀告诉他:“大王!她现在所堕落的地方,名叫阿鼻泥犁大地狱。”   阿阇世王又问道:“佛陀!我不明白,这女子身不犯杀盗,只口造妄语之罪,怎么会堕入阿鼻地狱呢?”   佛陀开示道:“大王!我所说的法中有上中下三种,其实就是身口意。”   “佛陀!请问您,哪种为重,哪种为中,哪种为下?”   佛陀说:“意行最重,口行处中,身行在下。这个女子所造的罪孽就是属于口业。”   舍利弗插口就请问佛陀道:“佛陀,为什么这个女子要来诽谤佛陀呢?”   佛陀告诉舍利弗说:“在往昔劫中,最胜如来住世的时期,有凡、圣两位法师。那圣师名无胜,因修行精进,证得六神通,所以一切修行者都对他恭敬有加;另一位凡师,一般的普通法师,名叫常观,在修行的功夫上距离无胜法师相差甚远,并且他世俗的习气很重,常闹脾气,因此别人对他都不很重视。那时候,当地有一位财富震动王城的长者(就是一个城中非常有钱的长者),家中有一位很出名的贤妇(就是非常德贤的妇人)名叫善幻女,德貌俱备。善幻女对修行者都是尊敬供养,尤其对无胜法师更是特别恭敬,每日的供养都常选最可口的食物。这是因为无胜法师修行功夫上的精进,从而得到应有的福报。一般人的眼光常是有色的,有分别心的,不平等的,善幻女对修行者虽然恭敬供养,但她对修行者的看法还是有分别心,不能平等对待。因此对那修行较差的常观法师,这位善幻女就不显得那么虔诚(因为她对法师有不同的分别心)。虽然她也是相等地供养,但在行动举止上就有照顾不周的缺点,时常现出不恭敬之处。这在未证果之前对世间虚幻不实还有执著心的常观法师看来,当然会为自己抱不平。于是流言就自然走了出来,这位常观法师经常逢人就有些造谣地说善幻女与无胜法师有私,同样的供养品,暗地里却有分别。”   佛陀说到这里停了一会儿,又对舍利弗说道:“你知道那常观法师是谁吗?”   “不知道,世尊。”   “曾经有一世就是我的前身。现在虽然成就佛陀,但是余殃未尽,所以还得再受脸盆假腹的诽谤。”   这个故事就是告诉我们,业报非常可怕,所以我们修行人一定要注重口业的修行。   一个人要想成佛,就要锻炼自己的金刚不坏之身,这个身实际上就是心。要“去滓成器,器即精好”,也就是说学道之人,要把自己心中的污垢去除,不要去染著,就是“去心垢染,行即清净矣”,也就是说,只要把心里的污垢染著去除,行为就会变得非常干净。所以没学佛之前,人经常发怒;学佛之后,我们明理了,就不会发怒,因为人在不明理的时候才会发“无明火”。但凡发怒,都是一种违背佛法精髓的体现。所以真正的学佛人不会发脾气,真正的学佛人不会太肯定自我的看法,这就是要去除执著,这样的人一生才少后悔。   谢谢大家。好,我们下次节目再见。  

白话佛法视频开示|第100集 心物一元 返归本性

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  在修心中最重要的,要修纲领。修心忙了半天,到底什么是修心的纲领呢?就是要如如不动。中国传统上曾经讲过“感而遂通,寂然不动”,实际上就是让我们懂得:今天对什么事情,首先要有感觉,要用心去做,只要去慢慢地感觉,慢慢地去做,你的思维会慢慢地认真,会变化,会想通;寂然不动,就是静默之后你的心会如如不动。所以一个人能够安静,他就不动;一个人心动了,他会有行动。这两句话实际上就概括了中国传统文化中的哲学“心物一元”的基本理论。   什么是“心物一元”?就是心理和物体其实是合二为一的,都是从心来的,这是基本的理论。其实这就讲到了生命的自性和本性,它是寂然不变的,是如如不动的。也就是告诉我们,人的本性内在都是如如不动的,我们应稳住,不应该吵架。如如不动的人不会吵架,如如不动的人不会动不动就跟人家耍性子、跟人家翻脸。所以要懂得,本性是永远不会变的。只有当你静下来的时候,才能感受到本性的存在;你在烦恼的时候,找不到你的本性;你在欲望膨胀的时候,丢失了本性和佛性。所以只有寂静才能不动。   如如不动,感而遂通。师父举个例子,我们把眼睛、注意力放在某一个物体上,这个物体我们就会看得非常明白,看得非常清楚。耳朵也是感而遂通,也就是说实际上你用心,你想听谁就能听到谁说话,你的眼睛想看谁,你就能看到谁。举个简单例子,过去我们要看一个人很不容易,现在容易吗?现在你想看谁,只要上网,什么都看得到;你想念谁了,只要打开Internet(互联网),马上就能够看见。这个不就是感而遂通吗?我们耳朵能够想听谁的话就听谁的话。“我今天不想听你讲话,很讨厌,我不听。我想听师父讲课,我就听师父讲课”,你就能锁定听谁的声音。实际上就是告诉我们,当我们用内心关注某一件事情的时候,只要用心和诚意达到一定的程度,就会有一种感知的能力。这就是为什么只要心诚,则灵。我们今天跪在菩萨面前,只要诚心诚意,就能够有感知菩萨知道我们在求他的那种能力,我们就能懂得感而遂通。大家明白师父讲的意思吗?就是当你对某件事情感觉到了,你自己的精神和精力全部参与、注意力全部用在对某一件事物判断的时候,自己的敏感性就来了。举个例子,你对他从来没有防备的时候,你没有敏感力的。今天别人告诉你“你今天当心,他会在很多人面前讲你的,所以你今天千万不要得罪他。你讲话稍微有一句话得罪他,他就当着人家面马上骂你。”这时你到party(聚会)上就会特别当心,怕惹怒他,所以讲话都不敢跟他讲。你是不是有这种感觉来了?这就是师父告诉你们,一个人只有寂静才能发现宝贝,一个人只有精力都贯注在某一点上,你才能求得菩萨对你的慈悲关怀,你能感受到。   师父在法会上曾经讲过一个小故事,说有一个父亲在上班之前,上班已经来不及了,他为了找手表,找来找去找不到,在发脾气,在乱摔东西。儿子被他吓得坐在边上声音都没有。最后孩子说:“爸爸,手表在这里。”爸爸这个地方刚刚找过的,觉得奇怪,一件衣服压着,这孩子怎么知道的呢?爸爸说:“孩子,你是怎么知道手表在这里的?”孩子说:“爸爸,我一直没有讲话,我很安静地坐在这里,所以我才听到秒针走动的声音。”这就是告诉我们,一个人静能生慧,安静才能发现自己内心的活动。你的内心在想什么,有时候你根本控制不住;只有安静下来,才能知道自己在想什么。有时候安静下来,觉得“我怎么会这么想的?我怎么这么乱想?我怎么把人家想成这样?”自己都会惭愧,因为智慧来了。所以验证佛法,只有靠寂静,只有靠如如不动,你才能感受到佛法的存在。安静的人能看到佛,安静的人能感受到佛在他的心里,能感受到本性中的智慧。为什么静能生慧——寂静能生出智慧?为什么要寂灭呢?实际上寂灭就是涅槃,彻悟真理。然后在传统的佛法中寂然不动,如如不动,就是涅槃,就是一种智慧,就是境界的提升,是一个道理。   师父再跟大家讲,寂灭了(这个人如果寂灭了,没了;所喜欢的房子如果没有了,寂灭了),当然心就如如不动。比方说你本来牵挂这个房子,最后房子没了,被家里人卖掉了,那你也就放下这颗心了;你很牵挂这个人,人家最后告诉你,这个同学你牵挂他一辈子了,这个同学已经走了,你是不是如如不动,放下了?你就寂然不动了,他寂灭了。佛教就是告诉我们,人到最后都会寂灭的,都会没有的,你为什么现在要罣碍呢?你的钱会用完,你的房子终有一天不是你的,你的身体也不是你的,你所拥有的一切都会寂灭,那你为什么要罣在你的心中呢?所以佛教讲到后来,它的智慧之谛就是在于“我本来就应该寂灭的,我不应该动这个心,因为我本来的心就应该如如不动,不管他是房子还是人,对我来讲要如如不动”,就犹如本初的觉醒。所以不能因为某一件事、物和人,我们来唤起自己那种欲望的心,知道一切都是苦空无常。师父举个简单例子,当你刚刚五岁懂点事情的时候,有个人告诉你说:“你来的时候什么都没有,你现在还要什么?”可能这孩子就想:“是啊,我什么都没有的。”等到他一辈子拥有了房子、汽车、妻子、孩子……一切的时候,他就放不下了。   所以要懂得寂灭的道理,也就是说归元——归到零。所以为什么叫“元旦”?是一个重新开始,元——归元。这就是告诉我们,你只要有这颗寂静的心,你实际上看见这世界上人物、事物没有一样在变化,还是如如不动的。举个简单例子,今天结过婚的男士,你只要今天坐在下面听课了,你说你太太在家里,你没有罣碍;那么想象一下,你如果在二十年前、三十年前一个人的时候,没有这个家的时候,你今天坐在这里是不是一个人?是不是跟三十年前是一样的?你没有动,没有变化。那么再往前想,你生出来的时候是一个人,死的时候也没有人陪你一起走,是不是一对一?是不是从原始到终结都是一?所以叫归元。   所以师父跟大家讲了这些,你把寂静的心从小带出来,最后走了,你的心归于寂静,还是那颗心。这就像有一首歌曲里讲的“我还是原来的我”,你没有什么损失,等你走的时候,一个人走的时候,你损失什么了?这个世界还是照样早上太阳升起,晚上太阳落山。我们人也是这样,因为寂灭不是一个定死的东西,它灭了还会再有,有了还会再灭。佛陀在唯识论中就是告诉我们,人的心是变化的,今天拥有的会变化。所以你要用自己如如不动的心去识别它、去理解它,知道它是如如不动的,到了最后还是归元,这样你的心就不会有贪心,不会有恨心,不会有愚痴心,你就有一种超越时空的感觉了。 可能你们没有这种感觉,师父给你们解释一下。两个人打官司打了五年,每一次想到这官司就难受,一直没有解决这个难事。怎么办呢?没有超越时空感。“再打下去也不一定能打赢,算了,跟他讲吧。大家这个事情解决就算了,不要再打官司了。”这个时候对方同意了,大家都疲惫了,一下子解决了这个问题之后,是不是感觉时空缩短了?所以有时候夫妻两个人打官司,法庭上不见,都派律师,一直不见,不跟你谈,不跟你见面,觉得两个人隔得很远,有时间和空间的距离;然而,当一旦想通了,不能再这么下去了,打个电话,“哎,我们出来谈一下好吧?”他也想谈,两个人把事情讲讲清楚,是不是缩短了时空?是不是马上就两个人在一起了?所以拥有了感应,超越了时空。   这就是佛教界说,你在外缘和内缘的一感觉、一动——一个感,才会有一个觉悟;没有一个感悟,哪来一个觉悟?对某一件事情的发生产生了一种感,就是感觉,才会有觉悟。所以,我们人活在这个世界上,佛经经常叫我们返归于体——本体。我们的思维、想象都离开本体了。我们的本体是我们的佛性。人有时候吵架的时候不像一个人,人在痛苦的时候也不像一个人,因为他离开了本性,本性是他的佛性。佛陀说“众生皆具佛性”,现在没有佛性了,所以才会打架,像动物一样地打,像动物一样地骂,离开了我们原始的本性。   所以任何人做什么事情,实际上都要懂得:“我今天做这件事情,到了最后会回归到我自己的本体当中。”就是今天骂别人,最后人家会骂你,还是回到你身上;你今天打别人,人家会找人打你;你今天搞别人,别人一定会搞你;你今天在别人面前讲别人不好,别人也会在他的面前讲你不好。这就回到你的本性,回到你的本身、本体。你们想想看,人一生是不是这样?搞,搞到最后呢?什么都没有,失去。一个人从幼儿时代出生,经过了一生,最后进入老年时代,还是一个人。一个人孤零零地来到这个世界,最后孤零零地一个人离开,你们告诉我是不是就是回归本体,回归你的本性,寂静消失。到了老年,安安静静躺在床上,无声无息地这个人就消失了;那么再投胎,再从他小时候开始,这个灵魂没有改变,他的心在寂静,然后再慢慢地再重始——重新开始。而改变的就是你所看到的你的身体。实际上很多人说“我改变了”,改变就是你的空性在改变,你的本体没有改变,如如不动。所以很多人说:“哎呀,我怎么不认识自己了?”对了,因为你的外尘太多了,你的业障太重了,所以你改变不了自己,把自己的本性都改变了,不像原来的人了。只要把你外尘改变,毛病改变,那么你还是如如不动的本性在。   灵魂的感觉,在人的身体上永远起着作用,所以一个人只要有灵魂,他就会有感觉。人家说你的魂不在了,你这个人没感觉了。“你怎么连这个都不懂啊?”“哎呀,真的,我忘记了。”你丢失了。佛教比喻我们的本性像海水,被外面境界的风一吹,我们的本性就起波浪了,这就是“感而遂通”。因为你感受到外面环境的变化,使你慢慢才感受到:第一,你心灵本性的存在;第二,你会随波逐澜。但是本性你还是看得到。如果没有风,就不会有浪,那么当你寂静如初的时候,心又回到平静的海洋。所以菩萨就是叫我们如如不动,为什么要起风,为什么有浪?就是你的心在动。我们人的思维情绪一样,如果我们人本来没有多想,但是环境影响了,我们就会想得很多。举个简单例子,本来你跟这个人关系一直很好,只要有一个人告诉你他在外面讲过你不好,你的心就开始起波浪了,你就不能跟他很好地用语言、思维和行为来感化他,来帮助他。这就是你的心受到了环境的影响而在动了,你就会产生很多负能量的东西。同样,你听到别人说这个同事对你好得不得了,偷偷地为你在祈祷,为你在干吗,你就会心中产生正能量,这也是一种波浪。但是人间的一切波浪最后都趋于平静,像宁静的大海一样。人的思维情绪安静下来之后,他的思绪会平静。这个人在吵架的时候,他是不理智的;等到他不吵架的时候,他平静了,然后他的喜怒哀乐就会寂然不动。  

白话佛法视频开示|第99集 谈见分与相分

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  好,今天继续跟大家讲《白话佛法》。   记得师父上次跟法师开示,讲到了佛教的心理学。在两千五百年之前,实际上佛教的哲理观和心理观已经早就形成了。从无始以来,众生因为有无明业力的熏习,慢慢地自己很多的无明业力产生,那么就产生了一元是“能”、二元是“所”这个二元对立的迷惑。能,就是我能感受、我能做;所,就是我今天所感受的境界和环境。实际上这个二元对立的迷惑,很多学佛人都是为了要消除这一迷惑,他们用“能”感受的内心(今天我能去感受某一件事情,用自己“我能做这个事情”的心)和所感受的境(就是我能感受到这个环境的变化和我能感受到心的变化),这两个对立之间产生的两者皆空的禅修道,要两者皆空。也就说你的心做某一件事情也要空,你对外境也要感受到空。师父会跟大家做进一步的分析。   大乘佛法有两个思想宗派:一个是唯识,一个是中观。唯识就是唯识宗的见解,对世界上所有的事情,他们认为是意识主控,这实际上就符合了佛教大乘佛法的第一个见解。佛陀曾经开示告诉我们“万法皆唯识所变”,因为你的意识变化了,你的心才会变化。举个简单例子,你今天认为“我买的这个东西很划得来”,然后你的心就变化了,就觉得很开心;你觉得今天花了很多钱买了一个东西,划不来,那你的心就产生另外一种变化。实际上人对主观意识的追求是非常强烈的,总是认为自己的意识主宰自己所有的心态变化。有一个人吃亏了,比方说今天损失钱了,有的人就懊悔一辈子:“哎呀,我在几岁的时候曾经掉了多少多少万钱”,那有的人就说:“哎呀,花钱消灾啊。”他的意识转变,那么他的生命、整个的人的概念都会转变。所以佛陀说万法皆唯识所变,所有的一切都是你的心态发生变化。   所以三界皆为唯心所现。也就是说,今天活在这个世界上,不管在哪个界,你现在的心、未来的心和过去的心,实际上所有的一切都是你的心识在转变。这就是师父上次跟大家讲的“三界唯心所现”,就是讲境界的提高也是靠你的意识来转变。今天万法——不管什么法,在人间的一切都是你的意识转变,而让你的心态在改变。你认为开心了——实际上这件事情很苦,其实你就开心了;你今天认为倒霉了——其实这件事情大家都很羡慕你,你觉得不开心,实际上承受的就是一种不开心。有的人很不喜欢做领导,觉得很烦,做一个群众没有什么烦恼,一旦他被选上去了,做了模范、劳动模范,他就觉得很烦,他的意识变化,所以他天天就板着个脸,过去他笑嘻嘻的。所有的一切都是你的意识。   我今天再着重继续跟大家做一些唯识论的开示,也就是告诉大家,三界并不是由某一个特定的环境所创造,它不是一个无缘无分的这种无缘体来形成的,实际上它也是由众生内涵内心所现,因为是本性的业力。为什么经常说这个人善有善业,恶有恶业?这个业力并不代表完全都是恶、完全都是善,就是你的心所产生的外环境。举个简单例子,你这个心是一面镜子,你今天照见了善,心中就有善,照见了恶,心中就有恶念。那么这就是告诉大家,心会变,心会造作你的业。所以三界不管在你的心中显化出什么,都是你自己造成的。这就是师父经常跟你们讲,痛苦也是你造成的,幸福也是你自己的业造成的。很多人痛苦来了怪别人,自己做错事情怪别人,幸福来了都说自己做得对。实际上对和错只是一个抽象的概念。因为有些对的在过去就不对,现在这个时代不同了,这就是对了;有些错的,在过去年代是属于对的,现在年代就属于错的。很多事情就是这样,它是唯心识所变。比方说我现在告诉你这件事情可以做,你心识说“好啊,我在做这件事情”;过一会儿我又说这件事情不能做,你的本性在转变,那么你唯心所造出来,你就觉得“这是错的,我不能去做”。明明过去可以做,现在不能做了,这是你的意识在转变。   所以三界显示着都是本体所产生的业,所产生的业又称为自相——自己的本相。我们以自身以外共通的显现(就是如果你今天内心有概念,内心以外的环境所显现),那么就叫共相。师父上次跟大家讲二元对立,这个二元就是“能”和“所”。上次我跟大家讲到环境的变化,那是客观存在的,心理的变化是主观的能动性。环境是客观存在的,这就叫相分;如果你的心是主观能动性,那么你是理解它的,叫见分。比方说,“哎呀,今天怎么下雨了?”很多人都以为下雨不好;因为这个地方干旱,好久没下雨了,对另外的人,心所现就是“下雨是好事情,甘露来了”。那么心是主观者。你今天认为下雨是好的,那就是甘露;你今天的心认为下雨不好,那是见分,因为你自己可以看见你的见解、你的所见所为。唯识论厉害就是厉害在,把人的心识分成了很多种:你眼睛看见的、耳朵听到的、鼻子识别、舌头识别、身体识别、意识识别,还有末那识、阿赖耶识,实际上这些都会成为一种个体的识别,也可以成为一种整体的识别,它就是相分和见分。   统一的角度来讲,不管是见分还是相分,它都是一体的,都是一心。有时候是外心起作用,有时候是内心起作用。外心是起作用变化的条件,而内心是起作用变化的根据。举个简单例子,两个朋友因为某些事情经常争吵,那么到底要不要好下去?外相就是告诉大家“吵架,吵架”;内相就是,“哎呀,没有原则性的问题,只是一些观点不同”,最后内心不会起根本的变化,也就是说两个朋友可以交下去。外面的条件再吵再闹,自己认为这个没关系,“我们还是好朋友”,这就是内相。   所以见和相,实际上就是心在做,是心为一体。你的外心看到某一件事情的颜色、形状,或者观点,或者大小,或者眼睛看到这件事情很糟糕,耳朵听别人说“哎呀,这多难为情,大家都在讲我”,这是视觉部分,只是你的见分和相分的一部分。真正改变你的,还是自己内心的主观部分,认为这件事情重要了就是重要了。所以别人跟你讲再多的恶言恶语,说这个事情怎么样,你心不引起重视,这件事情不会重视。就像很多过去车间里的人去跟厂长说:“厂长,车间漏水很严重。”厂长不重视,这个事情不会重视。厂长说:“哎呀,这怎么可以?”那马上这件事情重视。实际上就是一心,见分和相分都是属于一体的。所以就像做梦一样,在做梦还没醒过来之前,我们人会本能地以为我们见到的事情都是真实的,我们认为这件事情是相互独立存在的。心理学讲,今天做了一个好梦,到某个地方去了,很开心,那么你以为在梦中,就是你认为这是存在的东西;实际上当你梦一醒过来之后,梦中所见到的开心的事情和所见到的境界全部都去除了,没了。那么这个梦和你没醒之前,它是一个不可分割的整体。你想想看,如果梦没有延续下去的话,那你就醒过来了;如果这个梦能够延续下去,让你一直很开心,那你就在这个环境中非常开心,也是你自己的“见分”。因为你的见解让你开心了,认为这是真的,就开心了。   相只是一种显相,让你理解、让你知道。举个简单例子,你看见这个人一直盯着你看,你觉得他很喜欢你,你只要有这个相分,用你自己的见分去理解它,“我见解他是喜欢我”,你就会产生一种法喜,这就是辩证,就是一种心理学。我小时候听过一个笑话,说一个男的脸上有很多麻皮,皮肤长了很多麻皮,不知道找了多少女朋友,人家都不要他。结果有一天,人家给他介绍了一个幼儿园的老师,这个老师跟他见了面之后,那个男的就跟她说:“你明天还能再出来我们见面吗?”那个老师说:“好啊。明天晚上好吧?不要太晚,天黑之前吧?5点钟。我们还在老地方见面。”那个男的欣喜若狂。实际上心理学上讲,他的心意得到了满足,他看见了这个相,就是耳朵听见了人家要约他,眼睛看见了“她看见我满意,明天晚上再见面”,这个相分跟他的见分,就是“我认为她还会要我”。等到第二天,天还没黑,老师带了一群幼儿园的小朋友都过来了,那个男的一看她:“哎,你把这么多小朋友带过来干吗?我们谈恋爱……”那个老师不理他,就冲着小朋友说:“小朋友们,大家把头抬起来看看这位叔叔。”看了之后,说:“你们如果现在不肯打预防针,以后大起来,就跟这个叔叔脸上长麻皮一样。”他这个相是他的误解的相,没有理解的相;分就是他内心的分别意识产生了错觉。这就是心理学,他是直观意识,没有曲折——曲观意识。   所以师父告诉大家,佛陀告诉我们,外相可以影响你的内心,也就是你的心在动,你看见的也是在你的心中动,你没看见的也是在你的心中在运作。佛陀就是告诉我们:心生则境生,只要心生出来了,境界就生出来;心灭则境灭,你今天想这件事情没有了,它就没有了。你今天烦恼生出了,你就有了,境生则心生,你看到这个环境,你的心产生了一些想法了,那么你的心就生出来了;那么境灭了则心灭。举个简单例子,晚上在很远的地方,突然——你们听不到声音的——很远的地方有一辆车开过来,在农村的时候很暗,根本没有灯的,你看看很远很远的地方,这个汽车只有一盏灯,因为那个灯坏掉了,你看见一盏灯很远,忽忽悠悠的,而且因为汽车开的时候还有很多树,所以这个灯一会儿亮、一会儿不亮,你可能会心里产生“哎呀,是不是见到什么灵性了?”实际上它就是一个汽车一盏灯,经过很多树木,它是一闪一闪的。这就是你的心在生。等到它开到你面前,“哦哟,一个灯的汽车”,境没了,心也灭掉了。你今天对这个人的恨也是这样:你恨他,等到他跑过来跟你说“这件事情不是我讲的,是别人讲的,你不要误解我”,你这个境就灭掉了。   所以人的心,佛说“心即是境,境即是心”:环境就是你的心,你的心就是环境。所以当我们去注意这个世界上某一件事情的时候,我们的心可能还在。我们的眼睛看到了,我们的心就会动;我们的耳朵听到了,我们的心又会动。所以叫“无见就会无感觉”。所以不要去看到,心无罣碍,不要去听别人讲,你就有虚空的感觉,心中有虚空。而虚空的感觉,时间长了,在你的心中就产生了一种积极的正能量的环境,那就叫空境。空境虽然不像红尘中的色境——今天看见这么多party(聚会),这么多人,这么多商铺、霓虹灯,很开心,但是空境就是心中的一种高尚的境界。因为经常心空的人他不会有烦恼,而在红尘当中滚滚的人,他的烦恼不离身。所以我们情愿要修心修到空境,那种境界才是日后超脱六道的根源。  

白话佛法视频开示|第98集 因缘所生 佛说即空

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  释迦牟尼佛因为了解宇宙生命中人和事物都是无主宰的,没有一个人可以永远活下去,没有一个人可以主宰着世界,没有一件事情可以不变化的,所以没有办法控制它。用现代话讲就是“我没有办法控制这个人,我也没有办法去控制这件事物”,因为它是非自然的。万物皆因“因缘所生法”(都是因为缘分,都是因为今天去做了这个事情,产生了这个缘,而这个缘又让你产生了另外一个缘,叫续缘,所以人在缘中生、缘中灭,这个就是无常观),所以“我说皆是空”,空是宇宙的本体。你们想想看,你们心里不舒服的时候,看见某一件东西被人家买走了,或者某一件事情失去了,这时你往天空看一下,你会觉得自己很渺小,会觉得宇宙一切都是空相。这世界有什么面子,有什么放不下的?抬头看看宇宙空间,多么地浩瀚,多么地伟岸,所以想一想,心中多么地渺小。其实人的烦恼,只是因缘在你的内心起着一些波澜,在因缘控制的过程中,只是对本体的一些作用而已,就是人的本性,“你会刺激到我,让我产生五欲六尘”,就是一个过程。所以佛法界才把它称之为缘起性空。   缘分开始了,你要了解它的本性到最后一定是无常的,是空的,所以性空才能缘起。就像我们去帮助一个人,我们跟这个人一定有缘分。你们去度一个众生,你们一定跟这个众生有缘分。“因为我要学佛,因为我是学佛人,我学大乘佛法,我必须去救度众生”,所以你就会用你的智慧、时间、能力去帮助他,去让他的思维了解佛法真实的意义。你有时候会用财物布施给他,然后你会去说法,去让他解脱,这种产生的因缘就是“因缘所生法”。一个不认识的人,最后会成为你的好朋友;一个你度过的人,他会视你为佛。这就是因缘所生的一个法。然而所生之后就是缘起性空,因为他慢慢地成熟,他慢慢地懂得很多,他慢慢地越学越精,因为你帮助过他,你做完了这件事情,缘起过了,到了最后他能够悟出这个道理,你做完了,缘也就空了,不可能一辈子这么扶着他走的。就像我们现在会开车的人,谁还会想到曾经帮助你的教练车的师傅?没有啊。缘分就是教会你了,结束了。人跟人的缘起了,到了最后,你要了解本性是空的。很多学佛人不能理解这些。“我说即是空”,也就是说菩萨说了、佛说了,连说话说过了都是空的。这就是为什么很多大佛说“我说法说了这么多年,我没说过什么”,你说说过吗?说过的。说过了呢?在哪里啊?没有了。我帮过你吗?帮过了。帮过之后呢?又没有了。这就是缘起性空。   今天跟大家缘起性空分享就到这里,谢谢大家。   给大家说一个故事。人的意念非常重要,如果你一念虔诚,因小果大。所以很多人不要以为,一个念头帮助别人是很小的一个因,果报大得不得了啊。   这个故事就是有一回,佛陀来到了全是婆罗门种的一个国城(因为印度有很多城,这个城里的国王、国民基本上都是婆罗门教的),城主听说佛的摄受力很大(就是很有影响力),他觉得受佛教化的人特别多,内心十分恐慌,害怕婆罗门的教理会因而站不住脚(每个教派的教理都不一样)。他为了防止这个情况到他们城里来,预先发布了一个命令:“凡是去供养佛、接受佛法的人,重罚五百银两。”大家见了法令之后,都舍不得五百银两(很多啊,五百银两),所以当佛与弟子们一入城之后,家家户户都赶紧关上门。于是连续三天,僧众们皆空钵而回(就是没有人供养)。   到了第四天,有一位婆罗门长者的一个老佣人,她从屋内端出一些已经馊掉的东西准备倒掉,一眼看到佛陀威仪庄严的形象,油然生起恭敬之心。她很想供养佛陀,但是她一看手上拥有的东西既粗糙又已经有些馊了,变坏了,她怎么能够来供养这么尊贵的佛呢?她在想:这如何是好? 正当她犹豫不决的时候,佛陀微笑放光(佛陀的微笑,眼睛里会放出那种佛光),欢喜地用钵盛过老妇人手上的馊食(馊掉的食物),并转头告诉阿难:“阿难,这位老妇人一心虔诚,因为她虔诚供佛的功德,往后得十五劫生天堂享受快乐,十五劫后下生人间,具出家修行之因缘。”佛陀会讲因缘的。   这位老妇人的主人正好听见,从屋内马上走出来,他觉得:“哎呀,佛陀讲的这些真是不可思议!”不知道的,有几个人能知道十五劫之后在天上,十五劫之后又到人间来,最后还成全她的出家?   佛就问这位婆罗门长者:“这位长者,你可曾见过其他不可思议的事?”(佛陀很可爱,就问他:“你还见过其他不可思议的事吗?你刚刚听了这个事情,就觉得不可思议了。”) 长者回答:“有啊,一次我们有五百乘马车结伴出游,由于天气闷热,便找了一棵大树遮荫,这棵大树大到可以容纳五百乘车马而有余荫(这棵树大得五百乘这种马车全部在这棵树下面,还有多余的地方可以遮阳)。树木之大真是不可思议啊!佛陀!”这个人告诉他。   佛陀赶紧就问:“那你知道这棵大树的种子有多大吗?”   长者说:“如芥菜子那么小。”   佛说:“这就对了,这就是因小果大的道理。”   老妇人果报同于此理。我们学佛人施佛的因虽小,虔诚的清净的信心却很大,所以会得到这么大的果报。你看我们到观音堂,我们磕一个头,好像看起来很小的一件事情,但是你知道可以庇荫你的家庭,庇荫你自己,庇荫你自己认为应该受到庇荫的所有人。你磕几个头跟菩萨虔诚地去求,菩萨都会满足你的心愿,这么小的一个因;今天你点了油灯了,你的眼睛可能就免除一刀或者白内障;你今天虔诚磕头了,你的家里就可以躲过很多的劫难。这就是因小果大。   长者听佛陀讲了,认为很有道理,佛所说的话没有半句虚言。他又看见佛身相放光,庄严无比,就赶紧呼叫邻里:“哎呀!天人导师,佛已经出现在我们的面前,他所说的教法可以引导我们脱离烦恼,大家赶快来吧!”因为这位长者(就是年纪很大的,一般说城里一个很有威望的人)他一叫,所有的人都纷纷走出屋外,他们同时被佛的光明庄严所摄受(就是当一个人,你们看见他很庄严的时候,你们很尊敬他),佛马上坐下来为他们演讲佛法。   在场的人听得都法喜充满,他们纷纷去缴纳罚款。(所以过去为什么一听到佛法,就能证得很多的果位?过去的人真的诚实啊,好啊。过去哪要律师?君子一言,驷马难追。现在的人就是律师签了字,他都会赖,不诚实。)你看那些人纷纷去缴纳罚款,为了供养佛,听佛的教义。婆罗门城主(就是他们城最大的)感到十分奇怪:“哎,钱是人人都爱的,大家为什么愿意损失这么多钱,来交罚款去供养呢?这其中一定有大因缘。”他自己都没有听过。这时候城主也因此受到感动,恭请佛到皇宫去说法,所以整个城池的人全部受到佛陀的教化。   佛因为老妇的虔诚,佛陀布施出含笑放光(佛陀的笑能够让众生摄受,感到那种慈悲),由于放光的因缘,消除了大家的疑惑(有些人讲话,别人就相信他,因为他眼睛里散发出的光,那是诚实,那是不欺骗。佛陀就是用他的眼光、笑来解除大家对佛陀佛法的那种疑惑),这就是以方便法应机设教(我们到庙里看佛陀的相,很庄严,从来没有一张相是佛陀在笑的。你看佛陀为了救度众生,他就笑)。接着,佛陀就进一步普施法雨,教导众生解脱之道,这就是破惑除疑,从体起用。   这个故事就是告诉我们,我们要救人,就要看到别人真实内心的善根,不要去看到他七识田中、八识田中那些让你不开心的一些意想,不要刻意去猜测他人的想法。如果你没有智慧与经验和正确的判断,通常你去猜测别人的想法,一定会错误的。佛要我们懂得拥有慈悲的爱,自己不执著去化解别人内心的执著。正因分离是必然的,我们经常讲正,那是很重要的,不要浪费你的生命在你一定会后悔的地方上面。我们到今天不好好学佛,浪费了多少青春年华,每天在哭泣中、在追求中、在欲望中,得到的是失去和绝望,所以学佛人不要浪费生命在一定会后悔的事情上。做不到的事情不要去做,一个人硬要让自己变得美好,那只是外表的香。名声与尊贵是来自于真才实学,有德自然香。希望大家好好地学佛,好好地修心,实实在在地,一步一个脚印地,走向我们佛伟大的真诚。谢谢大家。  

白话佛法视频开示|第97集 自性当空 真空妙有

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  很多高僧大德看到很多人,整天笑嘻嘻,因为他们知道人就是自作自受的来去。因为自己作孽自己受,自己想出来很多方法来让自己痛苦,一想到就会难受,都是自己造因。所以自受因果自存在,因果是自己背、自己受。那么慢慢地佛法里就产生了“生灭自由”。想通了,心就自由了;想不通这件事情,心就烦恼了。举个简单例子,身体不好的时候,你想不通:“为什么别人都不生病,而我要生病?”当你想通了:“他们生病的时候我没看到,他们生病的时候比我还痛苦,只是我没感觉。”这时候你想通了,自己就舒服了。首先医治你的病体、心病;然后慢慢地,你灭度了烦恼,你的病就会离开你。如果你把烦恼揪在心中,不能放下,执著地想“别人没生病,就我生病这么多”,你会越想越痛苦,这个病就离你越来越近,你就不能把这个病因和疾病泯灭掉,你就活在病因中。   佛法告诉你们,当你灭度了这个想法之后,开心了;但是转一圈,一个小时、两小时之后,可能这种想法又开始自生;自生的想法出来之后,又要靠自己内心的智慧自己来把它灭除,叫自生自灭。心的生出就如来者,就像来了。烦恼来了,怎么办?无所从来,无所从去,自性本空。就是告诉我们:佛性,无所从来,不知道从哪里来的;无所从去,佛性我们本来就拥有,不是去找来的,它本来在本性中有了。很多人修心,到处去学,把你的良心修修好,你就拥有了佛的本性。你对照一下佛所说的佛言佛语,是不是内心良心真实的写照?   我们拥有佛性,我们就拥有了人性,就拥有了智慧,那么就拥有了本性。其实本性在我们的内心从来没有失去过,也从来没有拥有过,因为它本来就有的。就像一个人生出来,鼻子、耳朵、眼睛本来就长在那里。比方说从来没看到自己鼻子的存在,当两个手把自己的鼻孔捏起来的时候,这时候就感觉到鼻子的重要了,因为不能喘气了。实际上,鼻子本来就拥有,没有因为不重视而失去过,也不是因为重视它,它鼻子才在脸上存在。就像我们内心的佛性一样,从来没有失去过,也从来没有拥有过,因为在自性中,它是空性,所以佛法才把这些称为缘起性空。   《心经》告诉我们“色即是空,空即是色”,其实在空生空灭中,生出来也是由空变成色,由色又变成了空,也就是虽然有空,实质无空。什么意思?比方说,你脑子里今天知道要听师父讲课了,“我脑子里现在不能动杂念,我要空空空”。你空了吗?空了,你听师父演讲的时候,当然跟着师父的语言在走,你心中是空了吗?空了。但是实质上,你心是有个条件的,你不是“完空”——没有完全空,因为你在进来之前还想着“我要好好地听,我要多学一点,听完了我要做笔记,我要在生活中去践行佛法”,这些就是你拥有过的,不是完全空。这就是自性中是空性。所以虽然有空,实质心中还是没有完全空;虽然有灭,实质上没有灭。今天来了,“我一定要好好听师父讲课”,好了,这个“我一定要好好听师父讲课”是不是实质无灭?如果真的空,走进来想都不想,什么都不想,就真空了;走进来“我要空,我要空”……就像师父教你们念经一样,你们实在空不下来,可以脑子里想“我要空空空”,念了十下,脑子真的空下来了,但是这个空是强制自己内心不要去想象某一个物体、想象某一个思维,来控制自己不要让杂念进入自己内心,保持它的纯洁性。这就是实质无灭,虽然是空,但是空里面还有色,所以空即是色。所以空和色实际上没有丝毫差别。师父继续举这个例子,今天你来上课,你说“我一定要好好听,脑子要放空”,这个思维实际上也是一种空性,只是控制着你的语言和行为。那么真正当你坐下来空的时候,没去想这些的时候,实际上你脑子里因为有过“我一定要空,好好听师父的演讲”,还是有色在里面。   犹如唯识论讲的,你的意识、你今天拥有的想象的所有的,都是你的心所造。今天心想了什么,心就发现了什么。举个简单例子,内心像面镜子,想象某一位菩萨,内心镜子里会产生一尊佛,然后你就特别开心,心中有佛,看见了这尊佛,好像是有的,实际上是想象出来的,这就是空即是色,这就是心能造万物。如果你想象心中“我今天着魔了”,那么你内心一面干净的镜子中就照出了魔形魔样,然后就开始想象那种披头散发,等等,就会产生恐惧,这就是心能造万物。但是造了万物,心同时也能灭掉万物。   所以菩萨让我们何必去造作空色法呢?一切自然来,一切自然去,不要去逼着自己做某一件事情。因为这个意识逼着它,也有色在里面。这个有色世界,就是让你去执著,让你解脱不了,让你在空色中造作诸法。什么叫空色?本来人本性是空的,但是又有色,想“我今天一定不能乱想”,就是有色。空到底的真空的话,“我不要想”——连这个都不想,连这个都没有想过。你想什么?有什么好想的?难道走过银行门口,你说“我不能像坏人一样偷东西”?一个好人走过银行,从来不会想到去偷东西的,这就是本空。所以佛法界讲,实际上一切色空皆隐藏着妙法。妙法就是怎么样转换意识。唯识论就是讲转换意识,让意识能够成为大乘佛法的一种境界,能够超脱自我,能够境界提升,能够忘我,能够无我,能够去除我相的人,才称得上大乘境界。   何为空?我们经常说“空了”,那么什么叫空呢?过去的思想曾经想过了,想过的思想现在不去想它了,把想过的东西已经忘记了,已经成为过去了,在八识田中已经不复存在,那么就是过去了,就是“何为空”——就会空。举个简单例子,你曾经恋爱的人让你这么痛心疾首,当你老年七八十岁的时候,因为这些已经想过了,已经是过去了,已经忘记了,已经在你记忆中不复存在,那么这时就叫空,已经想不起来了。同样用这个空性,你去想一想“我以后能够干吗?我以后年纪大了怎么样?”这个想象出来的东西是不是空的?因为你还没到以后,因为还没有到未来,所以未来也是空性。这就是为什么《金刚经》说“未来不可得,过去不可得”。当然,你想象未来的某一种人和事物,它也是不复存在的,它是没有的。举个简单例子,很多人会有想象,坐公车,年轻人会想象“我这个位子空了一个,待会儿上来一个年轻的坐在我边上多好,最好是异性”。这就是人的思维,他的思维在纠结着空,他觉得没空,现在他还在没有“空”当中,在执著着一些想象力和意识的存在。现在所有做的事情没有一个现在,因为刚刚说现在——就像师父现在刚刚跟你们讲“这朵花非常美丽”,这个例子还没过,这句话是不是变成过去了?师父刚刚在三秒钟之前讲的。你们现在玩手机最清楚,两秒钟之前刚刚给你发的,瞬间回了,一秒钟。所以一切都为空。   所以《金刚经》说未来是空,现在也是空,过去更是空。经验告诉我们,在宇宙空间是没有过去的。我们活到今天,不能再去想过去的事情,因为过去只是一个瞬间。就像现在,如果你们知道、做梦做到曾经有过的前世,那是一个瞬间,已经是空性。没有未来,也没有现在,因为这些空性不代表你现在,而现在又很快地变成过去。所以人就是在这种空性中无法把握自身的境界。人为什么会糊涂?有时候像做梦一样开心,有时候像活在地狱般痛苦,因为他不能琢磨未来、过去和现在。让我们人的思维慢慢地流逝在空性中。为什么很多人说“走入空门,离开红尘”?因为这个是空相,“我对这个世界已经彻底绝望,不想活在这个世间”,等等的一切,这就是一个造成人迷惑颠倒的基础。这就是他不懂得未来、现在和过去这个架构,实际上都流逝在心中。  

2020年 观世音菩萨成道日开示

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  好,谢谢大家。今天是一个特殊的日子,是我们伟大的观世音菩萨的成道日。   《妙法莲华经•观世音菩萨普门品》中曾经这样介绍我们伟大的观世音菩萨:若有无量百千万亿众生受诸苦恼,闻是观世音菩萨,一心称名,观世音菩萨即时观其音声,皆得解脱,以是因缘,名观世音。大家想一想,我们生活中碰到什么事情都是叫“观世音菩萨救救我!”菩萨马上就来救你,这就是观世音菩萨的闻声救苦。你们想一想,一叫谁,谁就来,这是多么幸福的事情。实际上菩萨是行慈运悲。“运”,送过去;“行”就是在到处行法。行慈运悲,观世音菩萨的大悲行愿,救度众生。想想看,人有时候苦的时候还能叫谁?谁都叫不了,谁也救不了,对不对?只能称“观世音菩萨”。我们过去有时候坐飞机,飞机一颠簸,我们大家一起念“观世音菩萨”,对不对?所以广做佛事,每一天行善事,做佛事。观世音菩萨大智大悲。今天这个日子是特别让我们法喜的日子,我们纪念观世音菩萨,就是在学观世音菩萨的大智大悲、大愿大力。一个人活在世界上没有智慧,怎么能够生活?一个人没有大悲心,没有去可怜别人的心,怎么能够成为菩萨?没有大愿,没有大力的话,怎么能够救度有缘众生?   观世音菩萨所行的佛道,是大悲为道场,清净为心,皆佛在心。如果一个人学习观世音菩萨,有大悲心,他的心就清净了,因为他脑子里都是想着众生,不想自己,他心就清净了,所以佛就在他心上了。慈悲济物即观音,你经常去帮助别人、施舍,那你就是观世音菩萨。观世音菩萨道场在哪里?实际上哪里有虔诚的观世音菩萨的信仰,哪里就有菩萨的广大慈悲,哪里就有观音道场。观世音菩萨道场到处都是,心中拥有大慈大悲,心中就拥有了观世音菩萨的道场。   人生的光辉并不代表暂时生命的兴旺。很多人有生命兴旺的时候,也有低谷的时候。有时候你觉得很光辉,很耀眼,但是是暂时的生命兴旺。要尊重自己的生命,要尊重自己所拥有的智慧。学佛就是认清只有你生命的存在,你才能改变自我的内心世界。学佛人要努力精进,四个字常记在心,那就是“慈悲喜舍”。把菩萨常常放在心中的人,他一定会慈悲喜舍。因为拥有了慈悲喜舍,就拥有了依靠生命存在的法宝。我们信仰观世音菩萨,信仰佛法,我们就会热爱这个世界上所有慈悲的种子,懂得怎么样去悲愍众生,慈爱众生,你就是菩萨。学佛人为了这个世界上所有众生生命未来的幸福,要付出自己的光芒,这就是大乘佛教。所以大乘佛教强调的是悲心,大乘佛教视悲心为佛法的根本心。观世音菩萨曾经说过:菩萨若行大悲,一切诸佛法如在掌中。一个人有悲愍心,行慈悲心,一切诸法全在手掌中。也就是说,当你有慈悲心的时候,你想做什么就能做什么。举个简单例子,你这个人有悲心,帮助了千千万万的人,你想做什么,大家就帮助你什么,你不是拥有了佛法在心中,在自己的掌中一样?所以慈悲,那是一个大法宝。大乘佛法发的慈悲心和菩提心,是广度有缘、菩提所缘、缘苦众生的悲心。   任何善和恶都是一种缘,有时候好的事情来了也是缘分,恶的事情也是缘分,这个缘就是给你带来的苦。因为开心的事情会过去,最后也是归空的,所以这个缘分会给我们带来很多苦。众生活在苦难中,所以我们要救度众生,要悲心发愿。悲心,人皆有之。哪个人没有悲心?小时候我们看见别人手划破了,血出来了,我们会哭;看见别人被汽车轧伤了,我们会难过;看见你的同学、朋友遭遇了不幸,你会难受。悲心虽然人皆有之,但是没有菩萨菩提的广大,所以要慢慢地用自己的悲心不断地去修学,不断地去发扬光大这个慈悲的心理,因为悲心可以无限地深广。没有悲心,就算所修功德,都是人天果报,小乘功德。如果你没有大慈大悲的心去帮助别人,回报的是福德,或者自身得到的功德——一个很小的人天果德。所以要有慈悲心,一切修心都是成就果德的因缘。经中经常告诉我们:大悲为上首,一切清净功德都以大悲为首要。所以要大慈大悲。其实心就是一块地:这块地修得好,这块地就漂亮;修得不好,你的心地就会脏乱差。除草就是修心,就是去除我们自己心性中的野草,扫除心中的灰尘,就是扫除我们自己佛性的障碍。你想见到佛性吗?你要消除阻碍佛性的障碍。   修行人外功和内德都是相应的。外功是什么?就是外面要做功德。内心要有道德,都是相应的。如果只是做功德,不慈悲,没有内德,这个人不会有功德。学佛人要用我们自己本身的力量,来开发我们的心性,和善知识学,就是学别人怎么发心,怎么努力,怎么去救别人的,这个时候才能起到自修的成果。修心,学观世音菩萨的大慈大悲,就是一种成果。   要断除凡心,才会生出佛心。本性明,才能知佛性。心明才能眼亮,心善良才能看到本性。佛性现前,那就是本性在擦亮。我们凡人的心呢?整天财色名食睡,都是想钱财,想物质,凡心乍起,佛性会灭,只要一烦,只要一贪,佛性就会灭掉。只有自己心中断凡,把凡心断掉,让它死了,佛性才会生起。所以对人间的一切要学会“有则我幸,无则我命”,这样就会想通了。这个东西有了,就是我很幸运,感恩;这个东西无了,就是我的命。这就是八个字“有则我幸,无则我命”,这样想才能断凡心。所以认命实际上就是一种解脱。“我这个人没这个命”,实际上你上辈子有没有修,才知道这辈子有没有这个命,所以凡人之心才会断掉,才会不看中这个世俗的物质名利。   让本性要光明起来,“我这个也不要,那个也不要,无所谓的”,这个人光明的本性就起来了。要先明心,才能见性,要明这个心,才能见到这个本性。修行的初发心很重要。想一想,每个人小时候拜过观音,拜过佛陀,拜过佛,对不对?那个时候发心只是随缘的。等到你们有苦了、有难了,你们要求佛陀、求观世音菩萨的时候,那个时候你们开始发心了。所以这个初发心非常重要。有了初发心,修心就要懂得修得长远,有恒心更重要,一直保持真修,不退转。你去看,能够成佛的人一辈子不退转。就像定下来一样,一个人要坐得定,站得定。禅修就是能够定。在概念上去了解,这个禅修就是开悟,能够让自己明心见性,就是了解心中有个极高的见地,也就是对一个事物的理解,你已经不执著它了。   以真实见地地真修,看到什么修什么,就是在修心,就是在明心,就是在找到自己的本性。不是说“我要去修”,而是在生活中碰到了事情,你就好好地改变,就是真修。比方说,你今天修心了,突然之间想发脾气,“我压下来了”,那忍辱了,那说明你忍辱修得好。如果你忍辱之后,你能想开、放下,解脱了,那你解脱修得好,你就是见地地真修,就见到真谛地修,就不会偏离修行的高境界。很多人修到后来偏离了境界,你到底开始想怎么修的。所以修心,我们决不能退。修心的人只要退转,他会走向恶行。什么叫恶行?恶,不好的行为。所以小善都要做,不要说今天帮人家洗个碗、拿个椅子,做个什么事,小善都要做。   要常思人身难得,佛经上经常讲“人身难得今已得,佛法难闻今已闻”,“我很幸运,我今天能够闻到佛法了”;深思人生的佛种,经常想一想“我是有佛性的,我有佛的种子”;经常想一想“死亡无常”,现在看看这个世界上多少天灾。死亡无常就是因果轮回的根,让你们知道这个世界一切不可得。所以赶快觉悟,修行人不能沉浸在这个世俗的烦恼中。很多人整天沉浸在世俗的烦恼中。世俗的烦恼不断。你今天烦恼断了吧?“想通了。”明天还会有吗?还会有,烦恼又来了。烦恼又来了,明天又把它断掉了,后天它烦恼又来了,它是一种轮回。想一想,哪一天你们能够说烦恼完全彻底破了?烦恼由贪瞋痴慢疑五毒所产生,这些带在身上的五毒,你要把它去除,正念才能现前。   师父告诉你们正念有什么好,正念能够认出五毒。很多人贪的时候不知道自己贪;拥有了,不知道自己满足的。那么什么方法下可以认出?比方说,这个五毒戴着面具,你都不知道它在你身上,这个时候你要把它化验出来知道这个五毒,那么认知五毒的话,你要正念现前。只要正念现前,你就认出了五毒,才能持戒转智。守住自己的戒律,才能转为智慧。所以一个人修心,不要说贪瞋痴慢疑不能有,连一刹那身口意都不能偏入世俗凡庸的状态。今天脑子里说“修心归修心了,这个无所谓”,比方说吃素,“哎呀,吃一顿荤的有什么关系,?”这种一刹那都会伤害到你的本性。   要清净超脱。心要清净,让心处于一种不造业的状态。心怎么样处于一种不造业的状态?嘴巴不乱讲,手不乱做事情——不好的事情,意念不想不应该想的事情。现在这个意念包括你看的东西,因为你看进去了,第一个进入的就是你的意念,而你的行为和口业都是由心造成的。要认识、感知世界上一切如梦幻泡影,就像一个泡泡一样,没有了,像一个影子一样,一会儿就没了。   行持正念。行持正念是什么?“这个学佛人不能做的,这句话我不能讲的,这个事情我这个心已经走偏差了,我不能对红尘这么贪著。”这一切都是你的正念,经常在心中这么转来转去,就像巡逻队一样,就像防火墙一样。净化心绪,控制欲望。人的欲望要学会控制,没有欲望那是假的,有了欲望能控制它,戒律就能够守住,智慧就增长。   学佛人最怕的就是“迷”——迷惑。“迷”到底是什么?用现在话讲,“迷”就是对生活的真相不了解。因为很多人不知道到人间在干什么,对生活真正的目的和真相迷失了方向,“我到底是要来读书,还是来工作,还是来做功德,还是怎么样?我这一辈子准备怎么做?”你迷失了方向,就看错了、想错了,然后就做错了。很多人既然已经清修,心为什么还要看见异性花花的?已经做错了、想错了,所以结果就是苦。   菩萨让我们要破迷开悟,离苦得乐。佛法实际上就是对法界众生一种至善圆满的教育,所以佛教真的非常伟大。佛教中的观世音菩萨,无边无尽慈悲的真理,教导我们在过去、现在、未来都要用正念来对待它。佛教让我们不要执著于过去、现在和未来,一切都会过去。讲的是眼前的生活来自于过去。用现代话讲,未来就是推演了无尽的世界。因为有过去,我们会有未来。为什么?因为有现在才会有过去;如果没有现在,哪会有过去?如果没有现在,哪会有未来?所以现在是最重要的。所以要活在当下。佛法是一种教育,不一定完全是宗教,是智慧,佛法是讲解宇宙人生的真理。忏悔就是解决过去的烦恼;修心就是解决现在的烦恼;念经就是脱离烦恼,进入佛的境界。佛菩萨告诉我们,世人真正的快乐,其实就是获得生命真正的解脱。你放下了,不忧郁了,不烦恼了,看穿了,想明白了,你的境界就不在五行,超越六道了。   观世音菩萨的慈悲指导着我们修心。师父今天跟大家讲一讲,慈悲有十三种利益。   第一是福常随身。一个慈悲的人,福气老跟着跑。   第二,卧安,就是睡觉会非常平安。   第三,觉安。觉安就是感觉,你想想看,有些人感觉很痛苦,感觉很烦恼,感觉很恐怖,怕别人来搞,怕别人来弄,这个“觉”不安。所以念了大悲咒,有慈悲心,你就会觉安。卧安就是睡得好。   第四是不见噩梦,因为有慈悲心的人不会做噩梦。   第五,天护。就是有慈悲心的人天上护着你。   第六,人爱,就是所有的人都会爱你。不信你们试试看,一个慈悲的人天天会被别人爱的。   第七,不毒,不会被人家毒死。   第八,不兵,不会被战争打死。   第九,水不会淹死你。   第十,火不会把你烧死。   第十一,在所得利。也就是说只要应该你拥有的,你都能够获得。   […]

白话佛法视频开示 | 第96集 空生空灭 苦乐灭度

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  好,谢谢。今天继续跟大家说《白话佛法》。   我们伟大的导师释迦牟尼佛在29岁那年出家,弘法悟道时只有35岁,当时到底悟出了什么?佛陀悟的实际上就是“缘起性空”。其实学佛的宗旨——我们到底学佛是学什么,宗旨就是告诉我们,世间的一切人和事都是因缘聚散,因缘和合而生,因缘慢慢地就会聚散。实际上就是告诉我们,无常是一种变化的现象,就是让我们看懂,这个世界上,当你拥有的时候就意味着失去的来临。   所以缘起性空就是告诉我们,每一件事情的出现,在人间都会发生变化。所以我们人很多时候就是对一件事情认为它不会变化,所以执著。菩萨告诉我们每一件事情,每一个人,它都会出现变化,因为这是因缘,叫因缘。由一切的人到最后变成无人,也就是我们经常说的“缘起了”——你这个人生出来了,到了最后,变成无人了,那么这个人走掉了;由一切事变成了无事,这个事情开始发生,到了最后这件事情没有了;由本来的有一个“我”字(当你生出来之后有一个名字,你叫什么名字,这是一个“我”字),最后变成了无我(名字没有了)。它都是在变化当中存在的。这就是菩萨告诉我们,我们人活在世界上,要对事物,懂得它的因缘果报,因为一切都在缘起性空当中,都是在变化当中存在的。佛陀就是告诉我们,在这个世界上没有一件事情和人它是不变的,今天这样,明天那样,没有一天它是不变的,没有一个事情它是不变的。所以这就是佛法经常讲的:缘起了,性就空了;性空了,缘又开始起了。这就是告诉我们这个原理,让我们懂得,有缘分了,就意味着这个事情一定会有很快结束的一天。所以很多人说缘分也好,其实只要有缘起了,它到最后的本性就是空的,一定会结束。所以很多人在人间觉得“哎呀,我做了这个位子了,我可以永远做下去”,非也;“我今天得到了这个东西了,我可以永远拥有它”,非也。世界上很多东西到了最后,它显现的都是空性,是没有的,是空性的。   所以佛法教导我们,就是你对人间的苦、快乐、顺境、逆境、荣辱……所有的境界,你不要看得太真实,它都会转变的,它都是无常的。所以《金刚经》让我们视作梦幻泡影:像做梦一样,醒过来就不见了。一切都在变化当中。就是告诉我们,我们人间的一切都不可得的。你们过去年轻的时候,拥有了很多别人没有拥有的东西,你们曾经做出过很多别人没有做到的事情,但是这一切犹如梦幻泡影,因为它是个……根基上讲就是无常。所以佛陀为什么叫我们作无常观?实际上就是让我们在实际的修行当中能够认识到,人间的一切没有真实意义的所在,一切都是虚幻。所以你看我们人的痛苦,就是在于我们以为这件事情可以很长,最后变化了之后痛哭流涕。为什么会变化?为什么会好好的一个人会变成这样?为什么这个人本来出去的时候好好的,后来出车祸被轧死了?为什么这个人跟我生活了这么多年,突然之间他就抛弃了我?一切的为什么,它都是没有真实意义的存在的,因为取决于这个定义是无常。   这就产生了让我们要学会放下,所以佛经就是让我们要学会放下。你既然知道这个东西是假的,它不会长久的,那你为什么不能把它放下?这就是人应该提高自己的境界,不要对人间的事物去执著,觉得“这一定是我的”,而且要学会随缘消旧业。今天你已经是一个大人了,你就不能再去斤斤计较,或者忘记不了年轻时候那些无知所造成的业障;你现在成为大人了,你就不能再去做那些无知的年轻人的事情。这就随缘消旧业。所以师父跟你们讲,你不造新殃,不去造新的殃,讲到底,就是要自己懂得理解、懂得总结:这个世界上不管给你带来的什么缘分,它到最后都是空性的,给你带来的苦,它最后也会没有,给你带来的快乐,到了最后也会没有。你不要去执著于那些当时得到的缘分。   所以一切认为本性应该存在的东西,都是会变化的。所以年轻人在一起谈恋爱总是说“哎呀,海枯石烂心不变”,你知道什么叫海枯、什么叫石烂吗?你经历过没有?在这个本性的性空当中,它们都会产生变化。所以一切万有诸法,一切宇宙现象,所有你看见的、你听到的、你曾经做过的事情,是因空而有,最后都会没有,没有之后又会产生。这就是佛法让我们懂得,这个世界生不带来、死不带去,不执著人间的所有的物和人,你就远离烦恼,你就会远离颠倒梦想。所以师父跟大家讲,就像一个房子,如果空了,你才能储存万物;你今天没有真的空了,那你这个房子就放不进很多的东西。这就是我们说,你就没有了万有的缘起;只有性空了你才会有缘起,只有把自己的心和杂念去除了,你才会有另外的缘分生起。实际上缘分到最后是空的,空了之后又开始有缘分。所以我们经常说,你心不空,你心则不能用;心空了,你才能会性空,你才能善用你的本性,找到你的内心阿摩罗识的佛性。   所以万法皆从空生。很多事情都是由空开始的。人不是这样吗?你空了才会生出。比方说你现在肚子空了,你才会想到吃饭,再生出很多的食物;你今天累了,会生出你的疲倦、倦意,你想睡觉;你今天这方面缺乏了,你才会去研究它,才会去拥有它。所以万法皆从空生又从空灭。因为你拥有它了,你找到了它了,它很快也会消失的——又从空灭。所以空生空灭,生出来到毁灭,又从毁灭到生出来,它并非是没有,它是有生有灭,来去自如。想一想,我们人活在世界上,你刚刚想起一件开心的事情,你马上笑出来了,这件事情就进入你的大脑当中了,你会想到就开心,是不是无中生有?当你听到不开心的时候,你一会儿就伤心了。这个伤心是你心中本来没有的,也是生出来的;但是一旦你想通了,它又自生自灭,生灭自如。所以“一切唯心造”就是讲的我们人自己在造因,自己在造业果,自己在生,又自己在灭。很多人说什么叫空性,什么叫从空而生?实际上一个人到这个世界当中,本来是没有这个人了,突然之间产生出这么一个人出来,给你起名字,给你找父母,然后给你开始慢慢地生活在这个世界当中,一直把你养大,你就是从无到有的在实体当中的一个生物。这就是佛陀告诉我们,我们离开这个世界,实际上和在这个世界,都是一样的,这就是告诉我们空生空灭。所以我们人为什么会难受?师父举个简单例子,过去有一个办公室里边有五个人,这五个人突然之间他们有一个科长离开了,还有这四个人都想象着自己可以做科长,然后在这个三个月竞选期当中,他们做了很多工作,他们每个人有的快乐,有的伤心,有的难过。最后有三个人很痛苦,有一个人在痛苦当中生存着,得到了一点点的看似幸福的,实际上那是一种苦乐。所以在这个世界当中,这三个人从此就没有声音了。那么这个苦和乐都是他自己生出来的,等到三个月选举结束之后,他这个苦和乐就灭度了,就结束了。我们人何尝不是这样呢?刚刚想的想不通,突然之间一想“我这样不是蛮好的吗?我怎么怎么”,马上“噗嗤”一下就笑出来了。所以人家说自说自话,自思自想,自言自语,自说自话,实际上就是心理在一种争斗和狡辩的过程,包括自己心里在一种心理按摩的过程。   所以师父跟你们说,菩萨告诉我们,我们有时候要看到这个世界真实的存在,有时候又要想象着离开这个世界后的无我。这个世界这么多烦恼,你想象着你终有一天要离开这个世界的,无我了,你还会烦恼吗?这样一想,你就不烦恼了。就像现在,虽然在这个世界当中,但是我不烦恼,因为我离开了红尘;当你真正想空了,“我离开了红尘”,实际上在你的内心深处并非没有在这个世界来过的烙印,来过的,烦恼都有过,只是灭度了,结束了,境界高了,不去执著于这些烦恼之中。  

白话佛法视频开示 | 第95集 彻悟的无常观

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  有些人不尊重别人,会失去别人对你的尊敬,你就会产生烦恼。你自己的骄傲会造成别人看不起你,你又会增加烦恼。有一个很有名的音乐家,曾经在一个party[聚会]上看见一个女士打扮得很漂亮,就随口说了一句:“这位女士,您长得真漂亮。”没想到这位女士非常骄傲,眼睛看都不看他一眼,就说:“非常抱歉,先生,我不能用同样的语言来夸奖你。”没想到,她的憍慢引起了这位音乐家的反驳,这位音乐家非常幽默地说:“这位女士,请您记住了,您也可以用同样的幽默来对我说这个话。”也就是说“我说你漂亮不是真的,是我幽默”。你不尊重别人,别人怎么会尊重你?你内心的骄傲会把你心中的佛性烧光,烧尽你心中的智慧。所以很多没有智慧的人才会骄傲,一个骄傲的人一定没有智慧。师父告诉大家,灭尽你心中的烦恼靠的是智慧,烧尽你心中的忧郁靠的也是般若智慧。一个人能够断尽一切贪爱,就拥有了去除骄傲、去除傲慢的基础。贪爱就是因为不知道这个世界诸法无常的道理。   佛陀讲,为什么修无常观的行者能断尽对欲界、色界、无色界的贪爱执著呢?就是佛陀告诉我们,你经常修无常观(这个世界是无常的,今天有,明天没有了,一切都会过去),能断尽对欲界、色界、无色界的贪爱执著,将无明与憍慢永除无余。我们经常要学会修无常观,因为修无常观的时候,你心中会没有贪爱和执著。我举个简单例子,今天你做了一个会长,你想永远做下去,因为你觉得“这是我的”;如果你今天做了会长,你知道“很快地下一届要把我换掉了”,那么你就不会贪爱这个位子,你就不会执著你今天所拥有的。你心中没有了欲望,就能够善于分别诸法,你就能够懂得什么可以做,什么不可以做,什么可以用,什么不能贪;你就进一步地懂得佛法的思惟和诸法义理。很多人为什么会发愁?因为他觉得“我苦啊,我这个烦恼怎么办呢?”他看不到无常。很多人忧虑,因为他觉得这个忧永远会延迟下去。想一想我们小时候的忧虑,现在还有吗?很多人的苦恼,他觉得“我一辈子就这么苦”,你怎么不想想你哪一天翻身了呢?你会永远这么苦恼吗?这就是你没有理解佛教思惟的诸法义理。因为能善思惟诸法要义,也就是说,你经常把自己的想法用正能量来想,“这件事情虽然最近不顺利,但是它也让我懂得更多应该怎么做好这件事情的方法,学到很多知识,我可以下次再继续努力”,因为你懂得诸法的要义,思维上进步了,思维上对人间很多的事情理解了,你就不会产生愚昧。颠倒的错误行为就是因为你的执著、你的欲望。   很多人的念经常在变,意念在变,很多人的论理在变。佛陀曾经开示过:这些贤士因为没有修无常观,没有广布无常观想,不能洞悉诸法无常之理,所以会产生斗讼(文言文把它翻过来叫“斗讼”,实际上用现在话就是产生的争斗)。他们相互地斗诤(这个“诤”是言字偏旁一个争斗的争,不是那种“斗争”,是“诤”),便无法观察真实的义理。你去看,看不清楚前方的路的人,他一定不能看到自己的目标,他一定是有迷惑之心的。不能理解真正佛法的含义的人,他觉得佛法是虚无飘渺的。很多人学佛学到后来,“既然有来世,既然要看破,既然要放下,那索性我人都不要活了”,这就是一种迷惑,而且这种迷惑来到人思维上的时候,人会执此迷惑,就是一直执著于这个迷惑当中。你想想看,一条不平的路,你走错路了,你不停地在走错路当中,你产生的就是愚惑和颠倒——愚昧、迷惑、颠倒。这就是为什么人活着的时候没有好好找到自己修行的路,命终之后就会堕落饿鬼、畜生、地狱三恶道中。   所以我们不想堕落地狱,我们要修习无常观。你把这个世界什么都看得不长久的,你广布无常想,经常在脑子里想去帮助别人,也跟人家说,你就能劝说别人。举个简单例子,这个人钱被人家骗了,你去跟他说“不要想太多了,钱还能再赚的,你的身体重要,你没身体了,你以后怎么赚钱呢?”你告诉他钱没了还可以再赚,就是广布无常想,无常的。你今天被骗了,你如果拼命地去难受,会增加你更多的烦恼,比方说身体不好了,心脏不好了,或者给人家争斗,找律师了……你不是给自己增加更多的烦恼?而且心中会常起瞋恚或愚昧的念头,就是“我不要活了”。这就是为什么很多人寻短见,就是没有无常想。所以真正有智慧的人经常想,没有一件事情它没有变化,这个世界上一切都会变化。能善观因缘,善观诸法及其妙义,就懂得人生无常,诸法无我,诸行无常。你这样修习,命终之后才会投入三善处,才会生到天上,生到人,生到阿修罗。一个想得通的人,他很容易拥有涅槃之道。我们人走的时候叫涅槃,彻底想通了、想明白了:这个世界,我的过程已经用完了,我也放下了。涅槃了。因为这是无常的,不会永远让你在这个世界上得到什么。所以“诸位比丘,你们应当要如是学习”。佛陀说得很谦虚,“如是学习”,希望大家要实实在在地好好学习。当时比丘们听闻佛所开示的道理,皆发欢喜心,依教奉行。   “诸行无常,是生灭法”,你知道这个世界上一切都是无常的,就是懂得了生灭法。“生灭灭已,寂灭为乐。”一个人快乐在哪里?想通了,想明白了,什么都想穿了、看穿了,他就懂得了生灭法。众生因为执著和颠倒在三界轮回的大苦难当中,以五欲等尘境的小苦为乐。你们看看很多人,忙了一天赚了点钱,开心得不得了,这就是“小苦为乐”,他没感觉到痛苦,反而感觉到“蛮开心的嘛”。你看人,占人家点便宜,“蛮开心的嘛”;多收了人家点钱,“蛮开心的嘛”,以小苦为乐。所以一旦无常到来了,随业受报。有些小企业,天天做着很多不如理不如法的事情,觉得每天多赚人家点钱,多骗人家点钱,很开心,一旦业障爆发了,被人家部门查处,一罚罚了几十万,这个时候,他把多赚人家的两块、四块、六块……所有的小快乐全部集中在一个大苦上面了。无常到来了,那么你就随着这个业报再度流转生死苦海。   无常随时随地会到来,希望学佛人要精进于佛陀的开示,佛陀让我们勤修无常观法。你吵架的时候就想“不长久的,吵过了就没了”;你不开心的时候想想“过一会儿我又像傻瓜一样又哈哈笑了,所以我现在难过什么?我有什么可以想不通的?”那你就了达了诸法无常的理论了。实际上什么东西都是过去式,一切都会过去,过去不可得的,既然不可得,你为什么还要死把着过去而不放?很多人一开口就是讲别人的过去,讲自己的过去。讲别人的过去会增加瞋恨心,讲自己的过去会增加愚痴心;讲自己的未来和别人的未来,增加你傲慢之心。这些都是我们人间应该克服的,放下颠倒梦想。人每天都活着,“明天我要干吗?后天我要干吗?真开心”,我们曾经开心,我们小时候曾经也很开心,但一切都会过去——无常观。所以要转换自己心中的贪瞋痴“三毒”,要正知正见,如实观照自己的心。正知正见,什么事情都想正的,“我赚钱,君子爱财,取之有道”,这就是告诉大家“今天该我赚的,我赚,不该我赚的就不能赚”,否则你就是赚黑心钱。如实修行,就是实实在在地改变。要契悟不生不灭的真心,就是在自己内心要明白,这个心是生出来的,这个心也可以把它灭掉,既然能够把这个不开心的心灭掉,那为什么要去生出它来呢?既然知道生气到最后也没用,为什么要去生呢?叫契悟不生不灭的真心,安住自己一念不生的究竟解脱,什么念头都不要。什么念头都不要,你就是解脱;什么东西都要,你就在贪瞋痴慢疑当中。所以要放下,要学会什么都要想得通,要学会什么都要放得下。对人间很多的财富——我们经常讲,人的财富并不是因为拥有很多,而是要求的很少——你一旦要求少,你就觉得自己很有财富了。   每个人的生命曾经都被上苍划上了一个缺口,也就是说,在这个世界上没有一件事情可以做得圆满的,但是我们的内心要把它圆满,不要去想它,就不会在自己撕裂的心口上再划上一个刀伤。不宽恕别人,不原谅众生,那就是苦了你自己。我们有时候花了太多的时间在琢磨这个事情应该怎么做、那个事情应该怎么做,实际上真正有智慧的,不是去琢磨,而是应该践行。慢慢地懂得,一个人如果不能用自己内心的慈悲去原谅别人,那就永远不会心安理得。我们都是欠别人的,几乎没有多少人能够理解这个道理。永远要记住,觉得别人永远是对的,自己永远是错的,你就会永远没有烦恼。   希望大家好好学佛,好好修心,一世修成,懂得人生,不要自我怜悯,而是要常观无常,要放下执著。自我地修行非常可怜,只有把自己的心融入众生之心,你才能让众生离苦得乐,你才能自己攀上佛的法船。谢谢大家。  

白话佛法视频开示 | 第94集 广布无常想

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  真正有智慧的人要懂得,这个世界上所遭遇的一切痛苦、折磨都是因为因果一时的显现。因是什么?也是一个时间概念,因为你不当心,因为你做了这个事情,因为你在这个时间做了这个事情,你才呈现出这个果报,所以你的显现只是一刹那——你得到了也是一刹那,你失去了也是一刹那,全部都要受报。要无忧,无喜,无惧。什么叫无忧?活在这个世界上知道因果,不会担忧,不种因,没有承受后果;无喜,没有什么可以开心的,因为所有的一切都会过去,所以开心也是暂时的;“我没有什么害怕的”,因为害怕的东西也会过去。这就是我们学佛人经常说的两个字,那就叫“随缘”。   学佛人要放下执著,要无所求。有什么可以执著的?为了一句话,为了一个动作,为了一个烦恼,执著地放不下。执著:“执”就是把它拿起来,“著”就是不停地看着它。所以我们经常说“着眼于某个事情”,执就是把它拿起来。你把一个烦恼、一个业障不停地拿起来,眼睛盯着它看,你就会有所求,你随缘的心就会被欲望完全破坏掉。所以要灭掉所有的求欲之心,不管什么欲望都不能要,因为所有的欲望都会给你带来不随缘的心,“我无所求,我放下执著”。我们要懂得有求就是苦恼的根源,你不求,哪来的苦?随缘的人就是脱离六道轮回的根源。所以能够随缘,就是让自己一切自然来、自然去,无所求,这就成就了佛陀所讲的解脱道。佛陀曾经跟我们讲过解脱道——无欲之人自然解脱,这就是师父的座右铭“无欲自然心如水”。   一个人要学会以清净之身体和纯洁之心念造就人格的升华。人跟人有什么不一样?就是人格的不一样。什么叫“格”?就是一格一格,你今天定位在哪个格,是高规格,还是中规格,还是低规格,就是这个格。一个有修养的人,脱离了低级趣味的人,是中规格;如果能够救度众生,能够帮助别人脱离苦难,就是高规格,所以这个人有人格。很多人赚人家的便宜,赚人家一点点钱,有些人更是去赚自己朋友的钱,赚自己亲人的钱,这个就变成低人格,格数就下来。怎么样来升华自己呢?就是要接近佛法,接近佛,接近菩萨,而且要去遵照佛法践行自己。人间什么事情要称法行,用它来观,经常观的人就懂得“四行观”。我们不管做什么事情,做了就要好好地去行,把它做得圆满。今天这件事情已经开始做了,你就必须要用人格来完成它的圆满。   有一次,佛陀游化到憍萨罗国的首都舍卫城,佛陀住在一位名叫提婆比多婆罗门的芒果园中,而尊者优波摩那为佛陀的侍者,就是在照顾佛陀。   那时候,佛陀受了一点风寒,引起了背部有点疼痛(佛陀过去有这个病的),所以就找来了尊者优波摩那,对尊者说:“优波摩那,我受了风寒,引起了背痛。请您穿好外衣,拿着钵到提婆比多婆罗门的家里去为我拿一些热水过来。”   “好的,世尊。”   尊者优波摩那来到了提婆比多婆罗门的家,默默地敲了门,站在门口。   这时候,提婆比多婆罗门正在厅堂理发,他看见尊者优波摩那站在门口,就问道:“外面这位穿长袍的出家尊者,你默默地站在门外,是要乞讨什么吧?”   “住在芒果园的阿罗汉、善逝受了风寒,背痛得厉害。你有治疗的热水或者药物可以施舍吗?”就问他。   听尊者优波摩那这么说,提婆比多婆罗门就布施了一钵满满的酥、一瓶油和一瓶石蜜,并且让别人担着热水,随着尊者优波摩那到世尊的住处。尊者优波摩那以油为佛陀涂身,再以热水泡洗,然后以温水调和酥蜜饮下。有了这样的处置,世尊的风寒与背痛就缓和下来。   隔天一早,提婆比多婆罗门就来探望佛陀。   一番问候寒暄之后,佛陀就问:“婆罗门,你们怎么修婆罗门法的呢?例如,布施什么人可以获得大果报?在什么时机布施,布施什么东西,才是殊胜的福田?”(你看佛陀谦虚吗?他照样请教婆罗门。)   “瞿昙(当时对佛陀,婆罗门都是称为瞿昙,就是对佛的称呼),我们婆罗门最有成就的圣者称为三明婆罗门。要想成为三明婆罗门有三个条件:一是博记多闻的好老师(就是什么都要懂,什么都要记下来,多听别人讲,多闻别人讲,就是一个好老师,给你正信正念);第二,有纯正的婆罗门血统;第三,相貌端正(你去看,社会上如果人家看见一个人相貌不是很端正,人家就觉得他心中有邪念)。所以能够布施三明婆罗门的人,可以获得大果报,而随时布施饮食和衣物就是最殊胜的福田。”   接着,提婆比多婆罗门反过来问佛陀:“瞿昙,你认为怎么样才是真正的婆罗门?如何才是三明成就?布施什么人可以获得大果报?怎么样才是布施的适当时机?怎么样布施才是殊胜的福田?”这位婆罗门反过来问佛陀刚刚几个问题。   佛陀说:“婆罗门!善知解脱,能够解脱一切贪的人,才是真正的婆罗门(就是佛陀告诉他,一个人不贪就是真正的婆罗门),得三世了然的宿命通(如果这个人能够懂得前世、今生和来世,能够懂得这些道理的就是宿命通),能见诸趣众生的天眼通(能够知道今天所有众生的一切,你今天的快乐、你今天的忧伤、你今天的烦恼和你今天的幸福,都能够看破、看穿,就是拥有了天眼通),能断尽烦恼的漏尽通的人(一个人能够断尽烦恼,就是他能够把所有的烦恼漏光,就是漏尽。我们不需要烦恼,不需要恐惧,我们不需要那些不属于正能量所应该拥有的东西。人不应该拥有烦恼,不应该拥有悲伤,不应该哭泣,而是每天活在笑声当中;然而我们人天天却背负着所有的苦难,每一天的烦恼、忧伤、痛苦让我们找不到回家的门,所以我们不能做漏尽通的人),是成就三明的圣者(也就是说,能够漏尽、能够天眼通、能够懂得宿命通,你就是一位圣者。其实用现在的话讲,能看得远的人、能看得破的人、能放下的人,就是一个超人、一个圣人)。随时能够布施,这样的圣者是最大的果报,是最殊胜的福田。”也就是说,今天能够跟圣人在一起,能够懂得这些,你这个人就是拥有了无上光明菩提。所以每一个接近智慧和般若智慧的人,能够多学多看,能够多理解,能够学会放下,当无常想,因为这个世界上一切都是无常的。你经常想到“今天的拥有会给我带来明天的失去,今天的失去会带来以后的拥有”。   佛陀经常在祇树给孤独园给众生弘化。有一次对诸比丘开示:“比丘们,你们应当思惟诸法无常,并且广布无常想(就是告诉我们,佛陀说孩子们,弟子们,你们要经常想到,这个世界一切都会过去的,一切都是无常的,不长久的,当无常想),若是已思惟,广布无常想,就能断尽对欲界的贪爱。”佛陀这句话对弟子讲的就是,如果你的脑子里经常有思惟布满着无常想,你就能断尽欲界的贪爱。大家想一想是不是这样,我们爱一样东西,实际上爱过了之后就没了。“这样东西我要”,要回家了放在那里;“那个东西我也要”,拿回家了又放在那里。没了,因为要完了就没了,要完了接下来就是扔掉,或者送掉,或者烂掉。所以无常想,这个人就不会去贪,给别人了,无所谓了。有很多长得好看的男女,他们就是一种贪念。师父跟大家打个比方,如果一个男的好看,他希望凡是女孩子在他面前都要关注一下他,满足他的自尊心;如果有个女孩子长得比较好看,她希望所有的男的最好都能够盯住她看,最好能够追求她。这就是一种贪爱,慢慢时间长了,成为一种习惯了,只要有人不看他,他马上就不开心了。佛陀对我们教导,在2500年前就告知我们在人间应该注重什么——应该失去自己心中的烦恼,要断尽对色界、无色界的贪爱执著。我们在人间实际上也有色界和无色界。你们想想,有些人在人间活得非常快乐,想什么就有什么,想买什么就有什么,想要什么,什么就来了,这不是已经生活在色界天了吗?想象到什么,他就能够拥有什么,他已经活在无色界天了。佛陀那个时候就叫众生要断除无明,因为这些拥有都伴随着无常,要常作无常想。如果你把这个作为永远的拥有,你就拥有无明——不明白。   骄慢就会产生烦恼。很多人有名有利了,就觉得可以看不起别人了,觉得自己就比别人高贵,就会产生烦恼。有些人不尊重别人,会失去别人对你的尊敬,你就会产生烦恼。你自己的骄傲会造成别人看不起你,你又会增加烦恼。  

白话佛法视频开示 | 第93集 一相三昧 一行三昧

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  好,今天继续跟大家说《白话佛法》。   我们人间都有很多的欲望,因为欲望像鲨鱼一样紧紧地咬着我们,所以我们每天活在欲望当中,这个也要,那个也要夺,那个也不舍。不管你有什么样的心态,学会对欲望要背舍之道。什么叫背舍之道?就是背弃、舍弃。拥有背舍之道就是能够放下,在这个世界上不管是善缘还是恶缘,都能解脱。所以这就是我们人的一种特殊的能力。今天你能够解脱你的欲望,你这个人就是有一种神通力,“我不被欲望所控制。今天我非常喜欢这样东西,但是我说不买就不买;今天我非常喜欢那样东西,我说舍去就舍去”,自己爱的东西也好,善的东西、恶的东西,全部都要舍去,因为在这个世界上,生不带来、死不带去。   尤其要学会舍去、割舍自己的烦恼,因为烦恼扰着你的心,让你放不下。割舍业力的纠缠也是一种舍弃。因为很多人,不要以为好像欲望是缠扰你身的、缠扰你心的,割舍不了,但是照样能够把它割舍掉,因为你割舍了之后你就得到了解脱。用什么方法来割舍?就是靠平时的修行,我们经常修行、拜忏;有的时候得到高僧大德的加持,有这种加持力你也能割舍;有的时候一种智慧,就像很多人感情一样,解脱不了了,如果有一个智慧的长者跟你说“放下吧,这一切都是空的。想一想几年之后,他还会再这样地跟你在一起吗?”想一想,想通了,智慧了,慢慢学会了割舍,修掉了自己的业障。所以这就叫你这个人就是有能力。   有能力修行和无能力修行,其实都是一个恒心和一个金刚不坏之心。金刚不坏之心,要有一定善的根源和因缘,因为有这些因缘的人,他能够感应不同的菩萨和佛,和各种各样的护法,能够给他得到加持力。就像我们碰到一件事情,我们觉得没希望了,但是有些人为什么有能力战胜自己的烦恼?因为他知道“观世音菩萨一定会救我,我一定能够得到观世音菩萨的加持”,真正地从心里接触了自己的佛性。你有菩萨、佛在心中给你撑着,你就是金刚不坏之心,所以你修心的境界就会提升得越来越快。   智慧,有时候我们人不够,在人间不能分辨真假,走入迷途,我们就会做了邪事,学了邪法,那么入了邪道。为什么?在学佛当中的执著会让你变得去不停地追求你需要得到的东西,这其中包括一些神灵那些追求。所以真正的是学会寂静。寂静,用现在话讲,就是“我在这个世界当中,我什么都看不见,我什么也听不见,我心中平淡如水,平静如水”,那么这样,你法喜就会经常转换你的悲哀和烦恼,你就获得了学佛的成就。很多人就是不懂得转换自己的内心,觉得在人间该看的要看,该得的要得,该拥有的需要拥有。实际上不该你拥有的你拥有了,就会给你带来烦恼和痛苦;不该你看到了你看了,你心里就难受;不该你想的你想了之后就会产生恐惧,害怕了,看到了。就像我们看很多电影,那里正好发生一起凶杀案,你正好路过,你看见了,你被这个凶手看见之后,他就开始追杀你,然后你不该看见的被你看见了,你就一直有恐惧占有着你的心。所以我们在人间怎么样能够修心?其实修心就是修到你的心宁静,修心就是修到你的心祥和,修心就是修到你的心不贪,修心就是修到你不执著和拥有内在的法喜。所以真正能解脱的人,他是拥有法喜的人;真正能够解脱的人,他才是一生宁静和祥和的人。   我们经常说佛与众生无二无别,佛就在我们心中,我们的智慧提高了,我们就是佛。所以不要以为佛离我们很远,佛就是我们心中的,用现在话,就是我们的感应。你感应到佛了,在你心中了,跟你自己无二无别,那就是佛法界讲的“一相”。既然无二无别,那肯定是一相了。   什么叫三昧?就是用正定的认识法界一相,就是无二无别——让你明白佛与众生无二无别的真理:佛跟我们都是一样的,没有什么不一样;因为我们心中有佛,因为我们的阿摩罗识当中有佛性,所以我们跟佛没有任何的差别。这在佛教上就称为一相三昧。一行三昧,这是在佛教当中经常讲到的两个用词:一个是一相三昧,一个是一行三昧。也就是说念佛心是佛,所以很多人经常说,你心中有佛的人,你一念佛你心中就有佛;你看很多人心中有魔,“我一定要得到某一样东西,我的欲望驱使着我不顾一切地想去得到人间的很多东西,包括感情、物质、名利”,最后你的心念撩魔,你的心就是着魔。   所以妄想是凡夫,师父告诉你们什么叫妄想是凡夫,因为你乱想了,因为你不该想的去想了,因为你想一想你就明白了,很明白的道理但是你天天去乱想。举个简单例子,真的财很多的人,他不会天天想着去买六合彩的;而那些天天想发财的人,可能十年二十年他都在买。这就是我们经常讲的,你的心念想发财,那么你就心念着了财迷、财魔。   所以一行三昧讲的是修行修持的妙法,“行”就是你在应该怎么样地修行。一相三昧就是怎么样去理解,“一行”就是修行修持的妙法,你用一个非常奥妙的方法好好地修,你就是拥有一行三昧。所以一行三昧和一相三昧,总地来讲,一相三昧是讲的理论方面的一些基础,一行三昧讲的是实践;一相三昧讲的是智慧,一行三昧讲的是禅定。所以这些都是佛法非常高深的一种智慧。   所以能够做到自己随缘自在。在人间必须随缘,随缘的人就是一个自在的人。不跟别人拧着干,你就很自在,很自在的人永远是随缘的。“哦,没关系了。”“哦,到这个饭店去吃?”“好好好,那也很好,这个饭店那两个菜是特色。”“哎,我们还是到那个饭店。”“好好好,那个饭店那个菜我也很喜欢吃的。”这种人自在吗?到哪里都是他心中想去的地方。   所以要拥有一个善心,《金刚经》曾经告诉我们,能够做布施的时候,就是不要去时刻记住自己做什么。你今天在做善事,你不要记住“哎哟,我在做善事”;你今天在帮助别人,不要觉得“我在帮助别人”。你不要以为你做了什么,在心中留下了你刚刚做的什么而念念不忘。《金刚经》就是告诉我们,要随时随地地从善积德,用心去布施,用你的道德去弘法,要有“无所从来、亦无所去”的那种心,“我今天做了善事了就像没做过一样”,这个善事是存在的,而在你的心中它是流逝的,善事的存在而你心中不去执著你做善事的这个存在,你就拥有了崇高的境界。经常能够帮助别人的人,不应该经常嘴上说“我经常帮助别人的”,这颗心是来无影去无踪的,因为我们帮助别人本身就是一种慈悲。就像很多慈善家一样,他们到处去做慈善事业,四处去播撒爱和善的种子,但是他们从来没有觉得自己在做这种播撒种子的事情。实际上他播下去的种子更加地健康,会成长。因为当别人看见你这种爱的种子,他相信这是唯一的,因为你没有其他的心在里边,只是一种布施的心,“我无缘大慈,我无缘大悲”。相信这就是不二法门之一,用一心一意去帮助别人就是不二法门,所以有的时候,我们对一件事情去理解它,像我们佛法界讲叫“见地”,是一种理论。   一相三昧实际上讲的就是一种智慧了。一行三昧讲的是禅定,要定下来。不管如何,实践和理论它必须要结合。就像你们现在在听课,就是理论的基础,听完了之后去布施,布施的时候不要著相,觉得这是应该做的,这就是最大的一相三昧的智慧。 六祖曾经把定和慧相结合。“定”就是我们说的一个人的心要定下来;“慧”那是一种智慧。智慧会动,心如如不动,所以结合,就是六祖惠能大师所说的修行法门,我们经常讲的,这就是禅定。禅是一种智慧;定,那是一种修养。所以一个人怎么样能够得到定和慧呢?那么就是要戒。如果你能够守戒律,你才能定得下来;你守戒律,才会有智慧。所以六祖就是在戒的基础上,让定和慧二合一兼修。所以禅修,那是如如不动的智慧所动。实际上表面上看如如不动,内心的智慧如翻滚的潮流一样,在心中激荡起无限的般若智慧。大家想一想,修心可以没有般若智慧吗?如如不动,是靠智慧才能让你如如不动的;如果没有智慧的人,他到处都在动——身体在动,心念在动,嘴巴在动,眼睛在动,耳朵又在动,他的脑子又在动,他任何时候都离开了般若智慧。   所以凡夫俗子,他们做不到一行三昧和一相三昧。因为他们的心天天被欲望所控制,所以他们心中没有办法破除自己的爱憎和自己的取舍。所以学佛的人只有真正为别人考虑,而不为自身考虑的,那才是真正修养的功夫。   我们经常要讲的,人必须时刻要想到我们今生所遭遇的所有一切,如意或者不如意,都是对我们学佛人的一种考验,都是无始劫以来自己曾经造业所感。想一想今天的苦,不就是上辈子的业吗?今世的甜,不就是上辈子的善业所感吗?所以在人间,当灾难和困难发生的时候,我们要学会无怨无悔地去接受它。首先,我们能够接受它,应该懂得这都是我们自己一手造成的,你今生的苦、你今生的快乐,就是你上辈子的因,所以犹如一座大山。它怎么会成为大山的?它是长年累积的,那种堆上去的泥土、石子,自己堆上去的一座山——业障山,它阻碍着我们在人间修行修心。学会接受这些业障和山的存在,业障的存在是不可避免的,但是我们学佛人要想办法把这座山慢慢地挖掉。要挖掉它,首先要在心里承认它,要有挖空这座业山的一天,要有信心。你说谁没有业障?所以很多人为什么心中有自闭症,有一种惭愧感,看见别人总是觉得人格比人家低,为什么?他有业障啊,他的业障堆着他,觉得看见别人就丢脸,这个不能接受考验,那个不能接受考验,碰到这个人间的情感时,碰到人间的境界时,马上就乱了方寸。   这就是师父告诉你们的,要承认自己每个人心中都有业障。你可以看到所有的人,不要看他们多么地有名有财有运,他们的前世,你只要想到、看到他们的前世跟我们一样,在造着善业和恶业,你就知道今生了。所以没什么稀奇,只要你今世好好地修心,好好地种善业,你来世可以跟他们一样,你这样不就消除了你内心的恐怖和恐惧吗?有什么面子的?每个人都是一样。最可怕的就是,很多人不承认自己身上有业,看不到自己身上的业障,总觉得别人是错的,自己是对的,那就是业上加业。所以从无始无明以来,他非但不去发现自己的业障、去挖掉自己的烦恼,反而在自己的业山上堆积更多的共业或者众业,或者自己的业障,得不偿失。就像很多人一样,越得不到越要闹,越闹越得不到,越得不到越要闹……这样不断地在业障当中接受着让别人和自己都不能接受的理念,去挖掘人生苦难中的苦难,去堆积不应该拥有的业障,这就是业重如山。  

白话佛法视频开示 | 第92集 境转心不转

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  在世间来修行,不离世间觉。   所以有的人说修行,总是去闭关,找个清净的地方,但是你看看,真的闭关有几个成功的?所以过去有句话叫“不是菩萨不坐山,没有开悟不闭关”。你真正开悟的人你才能去闭关;你还没有开悟,你就是坐在山上,叫苦思冥想。闭关是要有大根基的人才能做的事情,不是谁都能够闭关的。所以师父跟大家讲,有些人不懂得佛法在世间。只有在世间,你才能觉悟,很多人对佛法根本搞不清楚,不知道智慧来源于烦恼。你用这种思维去闭关,你是越来越自闭,你不愿意跟别人接触,你不能够理解世间的觉,你最后就是把自己自闭了。烦恼一来,你智慧找不到,所以有些人闭关了,一会儿想家了,一会儿想朋友了,一会儿想热闹了,结果闭不了几天关就结束了。但有些人要面子,讲好闭几天,“我一定要有勇气,撑着”,结果闭关到后来,很多人走偏,弄出病出来。还有的人闭关时间长了,到了最后变成百不思百不想的人,说“我要空,我要空”,什么都不想了,你整个变成一个没思维的人了,你哪来的菩萨智慧?   闭关是一个大的智慧,要多看看自己,看看自己做过的事情,看看自己在人间所碰到的事情,运用它们来对照——不照己,照心。什么叫不照己?就不要去照自己的身体,要照见你的心是空的,照见五蕴皆空。所以佛法实际上就是佛陀传给我们的顿教之法。世间:“世”实际上就是世间佛法,实际上就是流传的意思;“间”就是界限。就是流传在这个世间。佛法在世间里,它是不需要离开世间去求取正觉的,所以儒家说“道不远人,人之为道而远人,不可以为道”:道不远人(道就在我们人的身边),人之为道而远人(人为了求道而离开了更多的众生),不可以为道(就是不能成功,求不到道的)。所以真正要能成佛的人,必须在众生当中,而不是离开众生,离开世间,自己在山里修行,应该负的责任不负,应该的仁义礼智信没有了,说“我要寻找觉悟,觅佛道”,就是好比要在全世界找到兔子上有两个角一样。实际上,你就是远离了真正自己的自性。   所以世间一切诸法,佛在《法华经》当中曾经为我们做过解释。佛经上讲:相如是,性如是,体如是,力如是,作如是,因如是,缘如是,果如是,报如是,本末究竟如是。这是最后一句,就是开始和结束一定是这样的。所以菩萨实际上就是让我们知道,本性本来就有的,你所有见的一切,因、果、缘分、你受的报,一切本来都有的。你想想看,这就是随缘。所以要学会十大要领,你就能见到百界千如,也就是我们说到任何的法界都有各种各样的我们说一千种的如是,其实都是一样。其实你们看看,我们要到哪个国家去旅游,看来看去,不是看山就是看水,不是看海滩就是看海边——如是,对不对啊?一切皆为如是。   所以真正的世间觉,成就的是一相三昧、一行三昧,就是一千个也是一样,一个如。你不管学佛学什么法门,到最后都是一相三昧、一行三昧。今天因为时间关系,师父下次跟大家讲三昧,和一行三昧,和一相三昧,详细跟大家再做一个解释。   好,最后师父跟大家讲一个故事。人生无常,让人想到了生命的真谛,人的生命的真谛就是确实是无常。你看看我们很多人,这一关过了,他就活了;这一关死了,也就死了。有多少人就是这么离开了这个世界,哪有什么可以去留恋的,生不带来,死不带去。关于生命就会让我们想到死亡,所以你看我们在人间,没有一个人肯讲自己今后将来怎么办、死了怎么办。虽然死亡是一种无可抗拒的规律,但是它的发生却让人们无法拒绝和接受它,所以人很痛苦。   有一位比丘,他修行,他的心常为外境所牵动,就像我们现在修行,经常被外面的名、利、色所牵动。佛陀就告诉他修行的方法,佛陀说:“比丘啊,你在修行的时候心易散乱,都把‘死’没有放在心头。假使你能知道人生无常,一切声色外境都不能诱惑你了。”其实佛陀的意思就是告诉他:“你一个人如果把死放在心中,你就不会接受社会上各种对你的诱惑了。”我现在跟你们讲,你们可能还不理解,听师父慢慢给你们道来。   佛陀的话恰巧给一位国王听到了,这国王心想:“只要让佛陀的弟子记住一个‘死’字,他就不会被外境所动了,他的心就定下来了,有这么简单吗?”他就想来试试。正巧他们国家当中有一个人诽谤比丘,那个人说:“比丘也是人,虽身出家,难道他们的心就不贪恋五欲之乐吗?”他诽谤,国王就派人:“来人啊,把他抓起来。定罪为侮辱圣者,要处以死刑。如果你想免除死刑,现在你拿一钵满满的蜂蜜周游街市一圈,如果你一滴都不滴出来,我就赦免你,否则死罪难饶。”   国王事先在这个罪犯要路过的街市旁边,布置了很多的音乐、歌舞,悦耳的琴声、很多的如云的美女,让别人看了心都会动的。这时候这个罪人拿了一钵蜜,因为他心中只想到了一个“死”字:“如果我今天一滴蜜滴到外面来,我就死定了。”他就这样一直想着:“哎呀,不要死啊,不要死。”他就走完了整个这条街。   国王问道:“你走完了,蜜没有滴出来,免你死罪。但是本王想问你,你在街上听到什么声音吗?”   “皇上,没有。”   “你看见有什么人吗?”   “没有。”   “那街上的音乐和歌舞伎,你难道没有听到、没有看见吗?”   “启禀大王,我手中拿了那满满的一钵的蜜,如果滴一滴出来就要死,所以我一直把死记在心中,我就不知道外面发生什么了。”   国王对罪人说道:“佛陀说得不错,把‘死’放在心中,知道人生无常,那么一切声色都不能诱惑别人。你说比丘是人,这个固然不错,但因为他们心中知道世事虚幻,生必有死,哪里会贪恋五欲呢?那你为什么要诽谤圣者呢?”那个人听国王一讲,深深地觉悟,从此不再谤佛。   我们人的一生,不会都处在同样的环境和心境下,所以人生坎坷,不是有这样的事就是有那样的事,常常不得安宁。所以就是让我们要懂得人生无常,人不可以把很多的痛苦放在心中,外境在变化,你的内心不要变,这就是修行。因为没有一件事情比死更痛苦的,所以当你自己经不起诱惑的时候,你想一想,这比死还难过吗?你可能就越过了你的一个劫。所以不要在人间把单纯的事情看得非常地严重,因为这样你会很痛苦地活在这个世界上。你每天可以看见很多众生的过失和是非,那你就会帮他背业,你就会感觉到自己很痛苦。如果这样,你赶紧去忏悔,这就是修行。所以人活在世界上,快乐和清净,甘于寂寞,最主要的都是一种感觉。远离是非自无过,耳根清净拒闲话,常念佛号堵口舌,大道无言心自然。所以不要去随便地讲,不要随便地去评论,那就是有智慧。今天我们学佛的人,就要克服种种的烦恼,离苦得乐的人那才叫智者。智者为上,愚者为下。好好地学佛,让我们共攀四圣,谢谢大家。  

白话佛法视频开示 | 第91集 烦恼即菩提

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  在生活中,改变是最重要的。   过去一切如来(就是能够成为佛的),都是示现八正道成佛,而且这八正道都是用在世间的。八正道:正见,正思维,正语,正业,正命,正精进,正念,还有正定。这些“正”,在天上早就能够得到的东西,为什么这八正道要在人间?因为人间还有虚幻,人间还有妄念,所以在人间你只要能够做到八正道,你必定一世修成,就能够成佛。很多菩萨为什么要到世间来?很多阿罗汉、天人、人间的圣人,他入世进入人间,他就是度众生而寻找佛道。有些大罗汉从天上下来,要经过八万四千大劫。很多孩子过去可能是菩萨,可能是大阿罗汉,他很早就从天上下来,在人间一世一世地轮回,有一世他修得非常好,曾经是大菩萨的弟子,有一世他曾经是什么,有一世……他不停地在经历八万四千大劫。为什么?他哪怕修成了,他还要回到世间。要最后能够成佛,必须要入世度生,也就是说必须在人间去救度众生才能成全佛道。如果超脱六道,都是在天上,都是菩萨,都是佛,你去度谁?我们经常说一句话,“跳出三界,不在五行中”,是啊,你度来度去,在三界入世度众生。   如果你连世间法都修不好,你怎么能够成为佛呢?你在人间做人都做得不像人,在人间做得都像鬼一样,像个恶人,像一个畜生,你怎么能够修行成佛?你是没有可能成佛的。很多人修了一辈子,连人都不一定做得到;就是带业往生了,就是到极乐世界去修行了,也是给你暂时进入所喜欢的极乐世界。但你还是必须要还旧债,而这个旧债——小的带业,带的是那些微小的业——可以在七宝池八功德水里面洗净;如果你有大的业障,你毕竟出不了六道。因为这个世界就是给你来还债的,你在这个世界没把债还完,是解脱不了人间凡尘的烦恼。所以绝不是今天只要修了就能成。就像一个孩子一样,你今天读书了,你不一定能毕业的,你今天读博士了,你不一定能成为博士。所以修好世间法是基础,非常重要,我们每个人都要修好世间法。   大家都知道这句话,在六祖非常精辟的言语当中,这只是一句:佛法在世间,不离世间觉;离世觅菩提,恰如求兔角。真正理解就很难了,真正去实践它就更难了。佛法其实就是在你的烦恼之中,是离不开你在世间烦恼中的觉悟,就是烦恼即菩提。你觉悟到世间如幻化梦想、如幻如化,你在梦幻的世界中才能求得真正的觉悟。因为你知道这是假的,你才能找到真的;如果你把这个世界当成真的,你怎么能够找到真的东西?所以觉悟与世间是不能相离,不能离开的。举个简单例子,今天有事做,你才会觉察到问题,然后再把这些问题去解决掉;如果没有世间,如果没有事情给你做,你到哪儿去求得正确呢?这个人很有经验,是问题中来的,对不对?曾经问一个成功人士:“你有什么诀窍吗?”“没有窍门,我的诀窍就是在无数次的失败中最后得到了成功。”所以一个成功的人、觉悟的人不会离开世间去求觉悟;一个人以为自己超脱了,离开人间了,不食人间烟火了,你们说他的烦恼在不在?他的菩提有没有?所以千万不要离开自己的烦恼去求菩提。烦恼不是什么,烦恼只是给你找到菩提的一个基础,就像盐一样,每一个菜,哪怕是糖醋,它必须要放盐,否则这种糖就吃得让你觉得口感非常难过。喜怒哀乐就是让你感受到什么叫欢喜、什么叫怒,因为有了欢喜才知道要发怒,发了怒之后才知道什么叫欢喜。什么叫悲哀,什么叫快乐?实际上就是因为有了快乐才会悲哀,因为懂得这些。没有问题怎么会有方法?佛法就是在人世间来专门解决人间的问题,菩萨就是解决现代人烦恼的一个最好的法门。该喜则喜,该怒则怒,喜怒哀乐的本性和根谛,讲到底就是菩提智慧。   佛经上讲:菩萨未成佛时,以菩提为烦恼;菩萨成佛时,以烦恼为菩提。何以故?(为什么?)以第一义不二故(这一个义理、这一个道理,没有第二种解释)。这就是告诉我们,我们人、菩萨还没有成佛的时候,因为你是菩萨,你还不能理解佛真正的真谛和义理,所以以菩提为烦恼(明明知道很多智慧,你还把它当成烦恼);当菩萨成佛的时候,所有的烦恼并不是佛没有,伟大的佛陀在人间救度苦难众生的时候有多少烦恼,但是佛陀把它变为了菩提。何以故?因为这是一,没有第二种解释。也就是只有烦恼,你才能找到菩提这第一义理。当你看见一个不好的人,你要想到他终有一天会变成一个好人,这也是一个义理,这就叫浪子回头金不换。没有回头,这个人没有改变,那么他的心是满脑子的烦恼,胡作非为,因为他没有觉悟;当他回头是岸,安分守己、助人为乐的还是这个他。同样一个他一会儿是胡作非为,一会儿是助人为乐,这就是告诉我们,一切都是在变化的。这个义理告诉我们,佛在世间才能理解世间。过去你做过什么并不代表你今后会做什么:很多现在很伟大的人,过去曾经有过很多失误;很多年轻的时候从来不失误的人,可能他的晚年过得非常凄惨,因为他失误连连。同样一个人、同样一件事情,活在这个世界上,要把这个事物、这个事情看成是还没有成熟的思维,当你懂得这是一个成熟的思维,实际上已经把烦恼变为了菩提。师父举这个例子是希望你们能懂,这个坏人后来变好人了,就是转换了,因为这个烦恼就是个“坏人”,后来变菩提了——变成“好人”了。   六祖曾经说过“佛法在世间,不离世间觉”,就是告诉我们,千万不要离开这个世间、离开自己的烦恼到别处去求什么佛法,你自己本身应该有的那种智慧到哪里去了?每一个人都有无量无边的智慧——佛智,因为从他的九识田阿摩罗识当中来,所以你要在世间深悟到世间的真理,你要把这个世间所有的烦恼倒过来,把世间一切烦恼都变成了妙用的菩提,那你整个人、整个生命都是在菩提中了。举个简单例子,你一生都拥有这方面的经验,你就是这方面的专家。你在这方面太有经验了,什么样的问题都碰到过,最后什么样的问题都能解决,你是不是就是这方面的菩提专家?所以没有人间的喜怒哀乐,佛拿什么来给你们说法?佛陀当年在人间告诉我们很多佛法,是用很多故事、很多人间的苦难还有喜怒。佛用什么样的方法来接引我们众生?佛就是用这些喜怒哀乐告诉我们人生无常,天上有快乐,人间有苦难,这些苦和乐能够让我们懂得要离苦得乐,应该到天上去和菩萨在一起。这种说佛法的法门,就是让佛陀、让很多菩萨来告诉我们:“你们想修成,菩萨会来接引你们”。   其实菩萨和佛就是烦恼学的专家,就是精神领域的工程师,他们就是大博士、大教授,他们能够解脱我们的烦恼,能够让我们想通。菩萨本身就是从烦恼中获得智慧的,深通烦恼,故能明了一切众生的苦难和烦恼,所以他们才能建立种种降伏烦恼、转烦恼成菩提的妙法。在人间很多事情,举个简单例子,楼发生些什么问题了,漏水了、漏雨了,你觉得解决不了,但是你去找那些建筑师、工程师那些专家,他跟你说这个地方弄一下、那个地方弄一下,马上就帮你解决了。他们怎么能够解决的?他们不造房子,他们不修,不懂得什么地方漏,若不是他们曾经有过的烦恼,他今天能这么快就帮我们修好房子吗?我们今天如果对佛法不理解,不了解众生的苦难,我们能够帮众生解决烦恼吗?你满腹经纶也不能解决众生的苦难。所以“离世觅菩提,恰如求兔角”,你离开了这个世界说“我要找到佛法”,你就相当于在人间要找一个头上有两个兔角的兔子。因为兔子头上是没有角的,所以走遍天下你都找不到长角的兔子。这句话就是禅宗的总纲领。  

白话佛法视频开示 | 第90集 拥有佛性 自然解脱

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  好,今天继续跟大家讲《白话佛法》。   大家知道,佛的法身在人间是无处不在的,到处都有佛的法身。任何一个人只要心中拥有佛法,能够说出佛法,行为上拥有佛法,他就突破了时间的隔阂,就会懂得佛在心中。我们经常说佛法无处不在,在生活中、行住坐卧中,佛法处处都在帮助着你,影响着你。所以法音流传,经常说佛的佛言佛语会让你懂得心中长流法音。法音不会因为时光而流逝。我们年轻的时候学了佛法,到了年纪大了,我们还是心中拥有着佛法,从佛法中化出真如和道音,就是佛道的声音。有的人心中有佛,一开口,他讲出来的话就像法音,永远在他的心中流淌。人只有无上的愿力,才能有佛法的愿力在心中,让你去慈悲众生,去帮助别人。为什么有的人一辈子能帮助别人,能慈悲众生?因为他法音不断,佛法在他心中不断,就像原来一样,所以叫如来佛——如来如去。如来佛,如来如不来,就是原来存在于你心中的佛性,是原来拥有的。   学佛人要懂得把相应法放在心中,把自己内心的佛性化为人间生命的真谛,去理解它,去了解佛法真正存在的真谛,去应用它,在人间用佛法的真谛,能够理解一切相不可得,幻中修真。为什么说“幻中”?因为很多人一生就像做梦一样,今天在这里,明天在那里,梦中可能在年轻的时候,现在一照镜子已经老了,整个人生就像做梦,就像幻境一样。就像我们想起了年轻的时候、小时候的事情,现在就犹如在做梦,当你哪一天要走了,你这个梦、这个幻也就结束了。在自己这种幻觉中生活,我们不能完全脱离,所以只有在幻中修真,幻中成道。   师父希望大家永远要把佛性放在心中,要懂得人的修心要有一种助力,就是帮助你成功的动力,那是一种真实的力量。什么动力?因为我们懂得了精进,因为我们懂得了忍辱心,懂得了佛的真谛,就是让我们懂得这个世界一切苦空无常,所以我们对这个世界的过去不会产生另外一种痛苦的感应。每个人的过去都是很痛苦的,要能够接受它,理解它,消除它,解脱它。要用真实的判断来感应自己在人间所有的感受。实际上用什么方法来感受和感应它,能够离苦得乐呢?就是“智慧”两个字。一个能够有智慧的人,他能用平常心看世界,他懂得一切都是无常的,这个世界一切拥有也会失去。所以平常心看世界,心能安止,心才能安定,才能制止自己那种无谓的思索,让自己沉浸在过去那种幻觉幻想当中,被它迷惑,来让自己内心产生更多的痛苦。所以师父要你们懂得,修心修法就是体悟人生,离幻得真。我们的心要懂得理解别人的心,懂得自身的心,感应别人的心,懂得开悟自心,不要被人间的一些景象所迷惑。你看看我们现在的人,命都不要,拼命地追求名利,本末倒置般地生活,把假的人生看成了真的,让我们迷失,让我们流落在痛苦的世界。   “佛法在世间,不离世间觉。离世觅菩提,恰如求兔角”,这就是佛法最重要的,让我们离苦得乐、超脱日常生活中烦恼的一个妙法,要时时刻刻提得起观照的法语。要悟性觉了,要懂得有悟性。世间法与出世间法是一不是二,就是告诉我们,在这个世间,或者你要修离开这个世间后的一个方法,实际上是一不是二,就是一法如,就是只有这么一个方法,叫“一法如”——一切法如,都是一样的。出世间与世间是一如不二,你想离开这个世间之后的修行,和你正在这个世间在世修行,实际上是一样的方法在修,你才能证得烦恼与菩提不二,是一种。有时候人的烦恼会给你带来菩提,有时候不要说“我要寻找菩提,所以我离开了烦恼”,是因为有烦恼才让你找到菩提,所以它是一法如,就如生死与涅槃不二一样。所以我们做人,生和死、涅槃,其实都是一个。生了要死,死了之后又会重生,其实就是你的灵魂再投胎,造成了你的重生,所以涅槃不二。当你开悟了,你又会失误;你失误了,又开悟了。你的人生这么不停地在失误和开悟中。   修行和现实生活,我们学佛的人要学会把它结合起来。我们今天生活并不只是生活,生活就是在修心。所以要明白修行在生活中,生活就是你的修行。师父举个简单例子,每一天战胜自己的懒惰,早一点起来念经,早一点起来烧香,这都是你的精进,就是你的生活。当你在努力付出的时候,佛法在你的心中;当你心中的慈悲在广布之时,你法法是心,尘尘是道。法法是心,红尘滚滚,你可以在滚滚红尘中找到离世间觉的道。   每一个法门都是你的心所为,万法唯心造。随缘修行,那是一种智慧;随机参禅证悟,那是一种随缘。很多人说“我要一世修成,最好有一个特殊的环境,不要接触外尘”,你说现在哪有谁不接触外尘的?只有靠自己心的坚定,心如金刚,法法是心。在人间的烦恼中修出你的禅定,在滚滚红尘中,你不能离开现实生活而去寻道觅法,要找一个能够解脱的法门。法门就是在你的烦恼中来帮你解决的,你没有烦恼,你就找不到解决的方法,所以反而会离道更远——离佛道更远。这就是“佛法在世间,不离世间觉”。你如果没有世间,你一定找不到世间的觉悟,所以“离世觅菩提,恰如求兔角”。兔子有角吗?佛法就在你的烦恼之中,佛法是离不开你在世间烦恼中的觉悟。   你觉悟到世间,知道这个世界一切都是如幻如化,今天有、明天没有,今天的存在不代表永远的存在,所以要在世间,你才能感觉到它的无常。如果你关在家里一辈子,你能知道这个世界无常吗?你只有在这个世间,你知道今天拥有了,明天被人家搅掉了;今天这件事情是你的,最后不是你的了;你今天赚来的财,过几天被人家偷走了、抢走了,没有了——一切都是无常,从世间学会怎么样感受到你在世间的烦恼,这就是一种超脱世间的觉悟。你觉悟到世间如幻如化,就慢慢地觉悟到世间和觉悟,那是不能分开的。没有世间,你哪来的觉悟?没有常,你懂得什么叫无常?师父举个简单例子,你从来没有吃过盐,你怎么知道这叫甜?你去哪儿找菩提?整个佛法就是告知我们,菩提和烦恼其实是一样,没有两样,千万不要离开了自己的烦恼去求菩提。   学佛之人,如果没有办法将佛法落实到人正常的生活中,不能从自己的“身口意”三业之中去感受到“我嘴巴又讲错了,我的意念又想错了,我的行为又做错了”,你如果不知道反省,你不知道自己要改变,那么你就得不到觉悟和超越。这就是菩萨告诉我们的不能离世间觉。很多人一辈子觉得自己念经修心已经到了超然了,“我已经解脱了,我的境界不跟人家一样了”,实际上他是进入了另外一个虚妄的空间,那种虚妄的空幻空间,实际上让你进入了另外一个贡高我慢的阶段。   所以我们对佛法的追求不能虚幻,要在生活中找到佛法的智慧。很多人认为,修佛、学佛修心,找个清净的地方,远离这世间的红尘才可以修,或者自己关在禅房里长期闭关,或者出家了就保证修得好。其实他不知道“佛法在世间,不离世间觉”,就是在学佛的过程中,你只要在红尘中,任何时候都是锻炼你能够增长智慧、去除贪瞋痴,然后在心中拥有佛法妙法的一个很好的机缘。所以“离世觅菩提,恰如求兔角”,如果你今天说“我只是把自己关起来这么修心”,你就等于将现实生活和修行的生活完全分成两部分了。   所以法法是心,尘尘是道,真正学佛修心的人不会这么固执,不会这么执著“我一定要什么环境下,我一定要怎么样,我才能修好心”,真正修行的人叫随缘修心,随机参禅证悟。很多菩萨到人间来“行也禅,坐亦禅,语默动静体安然”。就是今天语言出来,一动一静,所有东西都非常自然。为什么自然是很高级的一种境界?为什么我们现在吃东西都要吃那种nature(自然)的东西?因为自然才是道,因为自然了,它才能滋养出内心的一种正觉。所以行住坐卧,乃至吃饭穿衣,乃至工作或者在农村种地砍柴,哪怕游山玩水,无不是参禅悟道。为什么很多著名的诗人在游山玩水中能写出很多好诗?就是因为他的自然。离开现实生活而去寻道觅法,反而离道更远。道在心中,就像很多人说“我要找一个好老师,我这辈子才能修得好”,你最好的老师就是你内心的觉悟,就是你内心的本性佛,你为什么拿着金饭碗去要饭呢?一切修行不能离开世间,离开世间的修行永远不可能有成就。  

白话佛法视频开示 | 第89集 观身不净 离欲生莲

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  所以轮回和涅槃其实都是一样的,只是一个是觉悟,一个还没觉悟,没觉悟的是轮回,觉悟的是涅槃。那么对你,如果证悟佛道的人来讲,他们因愿力,如果一个人证悟了,就算面临着轮回,可能会轮回,但是他们认为这是菩提,“因为我知道我不能轮回,所以我才会学习菩提”,就不会被众生的业力所牵引,就不会在业海当中沉浮。所以人在业力当中,师父经常跟大家讲的,有的时候倒霉的事情来了,就像被业力牵引一样,甩都甩不掉,流转生死,甩都甩不掉。所以要修掉人性的贪爱、无明、不正见,所以一个人要念经来转换自己的思维,来转换自己的念头,来圆满自己的功德。   所以师父今天跟大家插一句,为什么叫功德圆满?很多人做了很多功德,但是不圆满。你知道不圆满和圆满那是什么概念吗?你修了半天的心,举个简单例子,你一遍大悲咒念到一半、三分之二,你停掉了,这叫不圆满;你把一遍大悲咒全部念完了,这叫圆满。那你们现在知道了吗?如果功德也是这样,你如果把这件功德做得圆满了,这个能量大不大?如果你只做一半以上的功德,你说和全部做完,有头有尾,哪个更有功德?这就是师父跟你们讲的,好好地修掉人心的贪、不正见(看别人总是把人家往坏的地方看)。念经,好好地改变自己的观念,否则死亡都不是你的终结。大家记住这句话,什么叫死亡不是你的终结?你以为死了就没事了?你死了之后,有的还要下地狱,有的还要惩罚。   所以彻悟,那就是解脱六道轮回,求观世音菩萨才能了脱生死。心灵法门,那是观世音菩萨的慈悲。那么用现代话讲就是,我们人道就是去往我们佛的路上的一个中转站,你们全部现在在中转站当中,如果你们在中转站当中好好地考试、好好地改变,那么你们就转到了天上,进入佛界;否则你们可能就转为六道轮回,有可能畜生道,有可能人道、饿鬼道或者地狱道,就是看你现在人做得好不好。   所以我们学佛人要修圆满次第。什么意思?做一件事情,修心都要圆满。你们看电视的时候,总希望这个电视剧的最后要圆满结束吧?如果最后结束没圆满,你们心里觉得窝囊吗?我们小的时候看电影,经过千难万险地最后家里人找到他了,但是后来又丢了,最后片子落在一个茫茫的草原上,不见踪影,只见母亲遥望着远方,好像看见孩子来了,这个时候荧幕上出现他的孩子,“妈妈——”这么奔过来,但是母亲那时候是一种幻觉。你们这种电影看到结果开心吗?肯定带着遗憾离开电影院的。所以修圆满次第,就是要修菩萨的圆满境界,就是圆满的阶层修,一层一层往上修,就是做一件事情把它做得圆满一点。做一件好事就好到底,帮别人就帮到底,不要帮帮了就忘记了,帮帮了就总是有漏,这个就是不圆满。如果你能够修到圆满次第,你就一定会有波罗蜜,你的智慧般若都会生出。   所以世界万物的变化离不开成住坏空,它是生灭的一种现象。你们想想,人生出来,住在这个世界当中,最后开始坏掉,最后死了,就是空掉,没有一个人不经过这个四个过程的。连房子都是造好了,成了;然后大家住在里边,用了;然后慢慢这个房子老化了,坏了,修修补补又三年;等到最后这房子实在不能住了,拆了,那就是空了。那人也是这样。它是一种生灭现象,它不会因为你的乐观,说“哎呀,人不会死的。别人都说你长命百岁,你活150岁、200岁”,不是因为你乐观它就能改变的;也并不是说你今天不是学佛的人,你的命就会改变。很多人说“我不学佛怎么没那么多事,一学佛怎么有这么多事情?”你去问问看,你去看一看,不学佛的人是不是事情比我们学佛的人多得多?所以要懂得理解和改变,那是学佛的真谛。人生最后大家都是什么都得不到,永恒不会降落在人间,只有你本性的真如修到最后,你才能得到法性充满、智慧充满,你的功德圆满。   好,那么最后给大家讲个故事,这个故事比较有意思。一般地,师父跟大家讲佛陀当年的故事,总是有佛理和哲学的意境在里边的。今天跟大家讲的这个佛法故事其实就是不净观,在佛教的禅观里边,因为佛教里边有个叫禅观,禅观就是用禅学智慧来观想观看,禅观里边它有一个修持的重要方法叫五停心观。五停,停下来的停,五停心观。其实这个五停心观就是控制你的意念,不要乱想。有一个叫不净观,就是看什么人,不要有这种男女的欲望,因为人是不干净的,你看了会恶心;还有一个慈悲观,看别人很可怜;还有个因缘观;或者还有一个观,念佛观;还有数息观,就是数自己呼吸,一呼一吸的观。以后跟你们一个个讲。今天跟你们讲这个故事讲的是不净观。实际上不净观和数息观,就是呼吸呼吸,自己感觉到呼吸,就是一、二、三、四,这个时候你脑子就干净了,你就不会去想那些男女之事、那些欲望。不净观,你就看到这个人身上很脏的,那么这个实际上在佛法界叫二甘露门,两个甘露门,甘露就是观世音菩萨甘露水,就是让你脑子变得干净,让你的思维变得干净的这个门——法门。那么观身不净就是四念住之一。我上次跟你们说过四念住,如果你们还要听,我下次跟大家再讲。   不净观是通过观想自己的身体和别人的身体的种种污秽(不净就是不干净的现象),来消除自身对欲望的贪恋,就是对治贪欲的关键方法。很多法师,要让他们灭除心中的欲望,就要数息观,还有不净观。你们想想,一个男人、一个女人,只要是人,多脏啊!每个孔都流出很多的脏的东西,实际上这就是不净,就是人不干净。佛教的禅门,一个非常重要的修持法门就是不净观,那么这里边引出一个佛陀当年两千五百年前的故事,非常有意思,师父跟大家讲一讲。   佛陀十大弟子之一阿难尊者,阿难长得非常地端正,用现在话讲,很英俊,一个男的具庄严之相,虽然剃度了,但是他具有三十相,你看佛陀有三十二相,但是据说阿难有三十相,也就是有三十种佛相,这个也是不得了的。有一次举行法会,佛陀就带着许多弟子去受供。大家记住,“受供”就是接受供养。这个时候阿难没跟上,走得慢了,佛陀他们已经走远了,阿难他自己就单独托了一个钵,就拿了一个碗,一路往西走。结果走了很久来到了一个部落,就是一个地方,一个部落,他的钵还是空的,他没有得到供养。阿难又热又饿又渴,哎呀,天哪,真的是非常热,而且嘴巴非常干。   刚好他走到前面有一口古井,一位女子正在那儿打水,阿难就走到了井边,这名女子抬起头,看见这位出家人,眼睛一亮,心中发出赞叹:“哎呀,多么庄严的比丘啊!”没说出来,心中想着赞叹。这名女子名叫摩登伽女,她一看到阿难,心中生起强烈的爱念,非常爱他,所以她高兴地将水马上倒入阿难的钵中,并瞪大着大眼注视着阿难,就盯着他看,直到阿难走开、离开。   摩登伽女一回到家开心得不得了,就要求母亲设法让她拥有阿难。母亲知道比丘那是神圣不可侵犯的,不能犯的,不能去爱法师,女儿这种爱恋之心根本不可能实现。可是女儿死求活求,一心只爱这位比丘,母亲爱女心切,只好想办法去成全她。她请了一位会念咒语符咒的人来(用我们现在话讲,可能就是个巫师),他用邪术迷引阿难(因为过去有一种邪术,就是他念这些咒语之后,他就可以用意念引着这位被符咒上身的人跟着他的意念迷迷迷糊地往前走,其实用现在话讲就是像遥控。你看现在遥控的飞机,就是遥控的)。   这个时候阿难迷迷糊糊,一步一步身不由己地就离开了佛陀。天亮了,天刚刚要亮,佛陀要讲经的时候,突然发现阿难不见了。佛知道阿难已经受难了,赶紧派遣文殊菩萨到摩登伽女的家中附近去找回阿难。佛陀知道阿难在这附近,马上叫文殊菩萨去找回阿难,并且叫所有的比丘全心一意地持《楞严咒》。这个时候阿难正在摩登伽女的房间里,在即将破戒的时候,就刚刚可能会破戒的时候,突然阿难清醒过来,马上离开了摩登伽女,跑回佛陀的修行地。这个时候摩登伽女见阿难突然站起身离她而去,心中非常地难过,因为她很爱他,就一路地狂奔追赶,一直追到佛陀面前,“扑通”一下跪在佛的面前,就说:“请求佛陀成全我。”   佛说:“这位摩登伽女,你真的很爱阿难吗?”   摩登伽女说:“师父,我真的很爱他,我很爱他。”   这时候阿难正在房间里边洗澡,刚刚洗完,佛就叫人把阿难的洗澡的水,一个盆端出来,就问她,继续问这个摩登伽女:“你真的爱阿难吗?绝不后悔?你爱阿难哪里啊?”   那女的说:“我爱阿难全身,我都爱。”   佛说:“你既然那么爱阿难,这盆水是阿难刚刚洗澡的水,你把它喝下去吧。”   摩登伽女吓了一跳:“佛啊,您是大慈悲者,这么脏的水为何叫我喝呢?”   佛说:“每个人的身体原来都是这么脏的,现在阿难健康时你已经嫌他脏了,那他将来老死败坏时(败坏就是身体以后会坏掉的时候),那你又将作如何想呢?你又会怎么做呢?”   摩登伽女听了佛的话,忽然之间她能够观察人身上的不净,就是不干净,她能想到和看到,好像看到人身体上的不干净,她怎么也爱不起来了。她想:原来阿难的身体,怎么一看这么脏啊,那还有什么可以爱的。从此她的爱念贪念全部消除了,顿然开悟,证悟初果。   这就是不净观,所以不净观能对治你的贪心,唯有你作不净观,若能善用不净观,你对人间的红尘的那些染著和爱欲就会消灭。学佛人,每一个佛的教诲都要好好地记在心中,让我们懂得真实不变的佛理长久住世,住在我们的心中,让我们心中有佛的道场,能够抵御红尘中的烦恼。所以希望大家好好地去修心学佛,去观自己,能够懂得人是会改变的,但是改变是痛苦的,犹如莲花,必须改变。因为我们一定要学会空、无相、无愿,这才能超脱六道,去到佛道。   好,今天就跟大家讲到这里。好,我们下次节目再见。谢谢大家!  

白话佛法视频开示 | 第88集 佛法的无生无灭

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  真正能够理解佛法的人,要懂得离苦,才能快乐。你今天放下了,舍弃了你身上的烦恼,舍弃了你的贪瞋痴,你才能真正地快乐。很多人说“我很好,我很快乐”,全是空的、假的,因为你在贪瞋痴中永远得不到真正的快乐。举个例子,一个腿脚不好的人,他不能走路,一直要拄着拐棍,有一天他离了苦——不拄拐棍了,他当然就快乐了。但是当他快乐之后,因为已经没感觉了,他忘记了腿给他带来的苦,所以他又会为身体其他部位的疼痛而受另外一种苦。这个例子就是告诉大家,只要有苦在身上,你是不能够快乐的,因为痛苦和快乐不一定是绝对,是相对的。离开了小苦,又有了大苦;离开了大苦,又有小苦。   怎么样能够彻底地把苦去掉呢?也就是要离苦得乐,把真正所有制造苦痛的烦恼和贪心、恨心、愚痴心,等等一切,全部去除,才能真正地得到法乐。如果你对某一个苦著相了,那么你就根本找不到什么叫快乐。举个例子,嘴巴很干了,只要有水你就觉得很快乐;平时嘴不干的时候,周围有各种各样的水和饮料,你也不会感觉到很快乐的。这就是佛法精彩的地方。就是有水,有各种饮料,因为你不渴,你不会觉得很快乐;因为你渴了,哪怕一点点水,你都会觉得很快乐。这就是告诉我们,学佛人应该怎么样来理解对苦和乐的一种世界观。我们今天虽然还没有完全痛苦,但是我们知道我们的毛病会给我们制造很多痛苦。就像师父跟你们讲的,虽然你看见了边上很多饮料和水,但是你现在嘴巴没渴,你要想到渴的时候怎么办,所以你必须要准备好渴的时候把水带上。也就是我们现在修心要懂得无常,它会变化的,它这个苦乐是无常的,苦过了又会快乐,快乐了又会苦。   所以怎么样能够把握这个苦乐呢?最好的方法:首先要理解什么叫苦,什么叫快乐,因为它是一种感觉;其二,要懂得没有苦的时候就要珍惜,要知乐。就像你们虽然身上没毛病,很平静,但是你们要珍惜,“我很快乐,因为我现在没有牙痛,没有腿痛,身体还很好,心脏还很好”,你们要知乐才能离苦,人不知足就会痛苦。师父把这个佛学、哲学的理论倒过来跟大家讲到现在,就是让你们要懂得苦和乐是相对的。怎么样能够保持你的快乐?最好的方法就是要脱离苦难。   菩萨不会贪著,菩萨如果一贪著,就会成为众生。快乐是一个短暂的瞬间,你很干净,你经常要快乐,是不是离苦了?快乐的人不就离开痛苦了吗?所以真正灭度自己的苦难,才能产生恒常的快乐。恒常的快乐就是天天知足,你就会离开苦难。师父举个简单的例子,你今天有一个位子在办公室里,你应该天天感觉到很快乐,“我还有个位子,很多人还没位子”,“我今天还能做功德,还能在这个社会上度众生、帮助别人,我有手有脚,我能够帮助别人”,是不是很快乐?是啊。经常保持这种快乐,你有苦吗?没了。过去有的人残疾,他虽然残疾,但是他用他残疾的手和脚天天为众生服务,他很开心。他每一天为别人,用残疾的手和脚在帮人家做事,他很快乐。我问你,他在快乐的时候是不是远离了痛苦?这就是告诉我们,你想寻找恒常的快乐,就必须远离颠倒梦想,远离烦恼,远离痛苦。   真正的不是远离痛苦——师父把它由浅到深给你们讲出来——佛法就是要远离生死。因为你要理解,人的身体、人的慧命、人的生命都是不生不灭的。真正理解了我相,你就不会带着我相活在这个世界中。真正知道“要什么面子?面子只会伤害我,伤害别人”,那这样的话,你实实在在地活在这个世间,是不是别人就尊重你,你自己也活得很踏实?去除我相的人才活在真实的世界中。   因为有“我”,我们才会痛苦,“我的烦恼、我的名、我的利……我的一切都没了”。你去看痛苦的人,哪个人不是说“因为我失去了什么,我失去了什么……”他觉得失去了太多,才会有烦恼,才会有痛苦。因为有这个“我”,当你走的时候就舍不掉了,你就会痛苦;如果你无我的话,觉得“人本来就是一个感觉,现在我到其他地方去感觉感觉”,你就不会痛苦了。所以用这个方法看世界上的一切,对得到的一切名利、荣誉、物质、财你就会放下,你就懂得什么叫舍去了,因为没有意思的。所以要活得干干净净,要活得对得起别人,不要活在假我中。很多人要面子,人前一套,人后一套,就是一个两面人,活得很痛苦。   所以佛法真正让我们懂得的无我,就是在人的心灵中要拥有一个佛的境界,才能远离痛苦、远离忧伤。师父曾经跟你们讲过,天空为什么这么干净?因为天空不著相,因为天空是虚空的,是没有实质的物质和名誉存在的,所以才叫无善亦无恶、无苦亦无乐,那才是真正的快乐。因为没有苦难你就快乐了,因为这个快乐也会过去,你也没有什么快乐,你才是真正的快乐。所以干净的快乐、究竟的快乐,那就是清净无我。为什么法师在山上打坐念经?他就是清净无我,用人间的话讲,已经到了“平安就是福”的境界了。因为你没有感受到有福,你没有感受到有痛苦,你也没有感受到幸福,这是一种纯净的幸福,这种叫平安,这种就叫快乐,这才是佛的境界。   今天跟你们再讲修心修性,修成佛性。我们修心,实际上是修我们的一颗本性,要修成佛性,寂灭一切自性。就是修心的人最后要修到自己最内心的佛性,你不停地往里修,修到你的本性了,就找到你的佛性了。举个简单例子,你要挖一样东西,挖啊挖啊,找到了,那是到了很深的内心了,找到了你的佛性了。那么这时就要寂灭一切自性。什么叫寂灭一切自性?你当时要挖、找的这个心都没了,因为当你找到了,你把这整个过程全部忘记了,所以你人间寂灭了一切自性。这是真正的修心,那是一种佛的高境界。   最后的高境界就是无生灭的。什么叫无生灭?就是无烦恼、无生灭。你们想一想,我们的心、烦恼心是生出来的吧?快乐的心也是生出来的吧?当你没有生出烦恼心,也没有生出快乐心,是不是没有生,哪有灭?因为你生出快乐,过一段时间,你会把这个快乐灭掉,你就会痛苦。如果你生出了烦恼心,那你会承受很多苦痛,等待灭度,但是可能会觉得时间过得很长。所以你不去想——不去想快乐,不去想痛苦,那么无生无灭,然后无烦恼,你就能找寻心灵深度的真净——真正的干净和真正的安静,你才能找寻本来的自性清净,你本性的清净。所以不贪的人很静得下来,“无所谓,你们有,你们去有好了,你们好,我很开心”,一切都是自性清净,那在佛教界讲,就叫真如真性。   那么真如真性修到后来就是想成佛。很多人问师父:“师父,我们学佛,要成佛,有没有几个种类?”师父问你们有没有种类?当然有了,而且告诉你们,有三种成佛的方法、成佛的种类。   第一,叫克期取证,即身成佛的大圆满法身。也就是说,你在人间成佛所有的因缘成熟,成就你佛性的大圆满,你用的是人间的智慧和法身,靠自己的力量。那么“克期”是什么意思?“克”就是制定了,“期”就是时间,实际上克期取证就是给你定期的时间来成佛。很多人不知道,以为一直可以拖下去,以为时间到了就可以成佛了。要给自己定时间的,限定自己成佛的日期。克期取证就是限定自己的日期,学佛修心,然后成道,以期得到佛果。“取证”就是得到证悟、得到证果。   第一个克期取证是定时间地成佛。很多人为什么说“我修心,准备一世修成”?这个是不是日期?你这一辈子就必须修行,一世修成,就是在你有生之年,不是“克期”吗?给自己一个时间。所以你们念经也好,学佛也好,你想成佛,必须给自己时间:“我从今往后再也不做什么事情了。我这点经文一定要几个月当中把它念完。”这个都是“克期”,要有日期。你跟菩萨讲话,很多人说“我跟菩萨许了这么多愿,为什么不灵?”你可以讲很多,但是你没给自己一个时间,所以不能算。“菩萨,我一定改。”“菩萨,我以后一定会吃素的。”你说这算什么愿力?哪一个更能得到护法神对你的保佑,得到菩萨对你的赞许?“克期”——时间啊,对不对?包括一世修成,它也是个时间。你忙了半天,说“我以后一定吃素”,没有用的,这种不算愿力,不知道哪年哪月了。要成佛的人一定要有时间,叫克期,定时定点地做得像佛一样,然后得到圆满成佛。   第二,是命终登位。一个人成佛,等到他要临走的时候,佛陀,还有很多佛,或者他跟哪位大菩萨、佛有缘分,他们就会从天上下来接引他这个报身,用他自己的力量和菩萨的接引成佛。因为你的一生都修得非常好,命终了,你上去了。   第三,中阴转成。应身,“中阴”就是中阴身。第三种成佛比较难一点,它主要是靠人间的法界力,人靠法界的力量。你今天在人间是大上根器者,是乘愿再来的菩萨,然后你一直在做善事,一直在修心,一直在帮助众生,慢慢地有一个“迁识法”。迁识法是什么意思?“迁”就是移动的意思,迁动你的意识,转变你的意识。就是说一个人如果想成佛,他必须转变他在人间的意识,因为人间的意识都是有漏的八识,不圆满的,人的八识田中是不圆满的。举个简单例子,“我帮你有目的”,你说能圆满吗?“帮你”是不是众善奉行?对。你说“他以后也能帮我”,这个帮就不是纯善了吧?所以师父跟你们讲,要转变自己的意识,“我今天帮你,我完全没有任何所求”,你才能自行解脱,才能成佛。实际上第三个中阴转成,讲的是你的觉悟,因为你不需经过中阴身而成就。也就是说当你要走的时候,你可以魂魄直接就上去了,用不着到地府阴间里去转一转。这个时候你虹光化身,就像彩虹一样的身体,自主生死,所以你就会进入安乐的净土和寂灭的常寂天。也就是说你靠自己的觉悟,干净成佛。  

白话佛法视频开示 | 第87集 知无我 即放下

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  上次跟大家讲了《白话佛法》无我,今天跟大家稍微再延伸地讲一点无我。我们学佛的人的一切的观念,就是你的想念、你的观念,你执著的人间的一切人和他的事,只要你觉得有“我”在当中,那你就无法真正找到无我的境界。每一件事情,和每一个人打交道,只要你还觉得有“我”,那么这件事情你就会有私心。举个简单例子,今天你要帮助别人,但是你说“我在帮助别人”,和你纯粹地去帮助别人,那就是一个不同的概念。无我地去帮助别人,那就是一个纯善;如果有“我”的,那你有目的了,你至少让他要谢你了,要感恩你了,“我今天在帮助你”,那这个境界就掉下来了。   所以“无我”两个字听上去是空的,因为无我了,感觉上是空的,但是没有我,这个我在不在?还在。那么怎么样来把自己无我的境界,用在有我的事和人上面?就是要懂得,怎么样用自己的境界来做事。所以讲到这里,很深层地讲,每一个人实际上做一件事情,有的是用我相在做事情,众生相、寿者相,很多的著相来做事情,实际上你应该用你的境界。你的境界越高,你离开了这个我相,你无我地去做事情,那么这个“我”字就是一个空相;虽然讲有我,但是你没有用“我”,那么它只是一个名称,名称而已。   所以一个空无的有我的观念就是这么产生的。没有我,空无;但是又有我,这个“我”只是一个观念,只是一个名称而已。所以这就是佛法的精髓。就像我们在马路上,别人不认识你,但是人家可以叫你先生、女士一样,但这个先生、女士并不是指特定的某一个人,就是告诉你这个是,不是一个特定的、不是针对你的,而只是一个泛泛的一个名称而已,叫谁都可以的。如果别人叫你先生,你可能就无我了,因为你不知道他认识不认识你,只是随随便便人家叫一个名字。你可以看一看,无我,因为他没叫你的名字,所以你可能就可以放下。别人在叫其他人的名字,你当然就放下了,别人在叫先生、女士,你不一定会执著;但是别人叫了你的名字,你就放不下了。那么叫的你这个名字是不是一个假名?是的,还是个假名。所以如果你境界高了,你知道这是个假名,你就不会被人间的烦恼和他的叫声所缠扰。就像很多人心理素质很好,别人在骂,骂人,你心理素质好的人,不会把自己的名字套上去的;而有些人就往自己身上套,套到后来就跳,“他在骂我,肯定是在讲我”,所以这就叫心理素质和心理的境界。   所以师父跟你们讲,佛经就是让我们要学会,知无我即放下,所以要找到生命的本源,看清这个我只是生命当中的一个我相,并非是佛的境界的我,就是一个假名的我,哪有真正的我?你看看,佛经有三藏十二部,想一想,很多经文是靠你自己修心慢慢来开悟的,是靠你自己的修持。一个人如果能够忘记自己,满脑子都是别人的人,他就是无我,他哪有自己?如果一群人只为了别人,而想不到自己的,那么这个人就是无私的,这一群人就是无私的众生,因为他的脑子里都是别人,那么就是无我的众生。所以境界就这么提高的。你们想一想,佛说法49年,释迦牟尼佛认识到世间一切都是无常的,都会变来变去的,但是到最后,一切都不属于我的,也就是说你们所认为的一个“我”,实际上它是一个空的,是一个不存在的假名称而已。如果你们平时做人用这个观点来生活,你们就不会生这么多气了,“他在骂我”,好了,我相了吧?“我划不来了,我没得到,我心里不开心”,这个“我”一拿掉,这个主语没了,那一切都在空性当中。所以最后这个“我”字都是空的。   同样的,人世间的一切苦难,实际上都是空的;人世间的一切的法喜、快乐、幸福,它也是空的。因为“我”主语是空的,所以没有真正的快乐,也没有究竟的幸福。你们说什么叫幸福?幸福就是要永远幸福才是幸福,短暂的幸福给你带来的无限的痛苦,它没有可以一直储存幸福的一个道场,因为人道它是不能储存永久、究竟的幸福生活的地方。所以一切都会过去,那就是佛教界讲的一切皆空。这世界上一切都空了,所以幸福不会永远,苦难无法把握。你们告诉师父,你们能把握苦难吗?太多的劫难了,让你们沉浸在痛苦当中而不能出离。你说你今天苦了,你知道过几天又有发生什么事情了吗?你今天发生过什么事情了,你再过一个礼拜,过一个月,又发生了什么?一切都是在苦难当中,一切都是在永远不会存在于永远之中。   所以变化当中,我们想抓住幸福也抓不到;苦难当中,我们想离开它也离不开。所以想让自己离开苦空无常的无我,那只是个名字,这只是个名称而已。所以佛法说苦也是空,快乐也是空,因为我们在行空。所以真正地要想离开就是出离、解脱,最好的方法就是要记住,我们本来来到这个世界上,只是给了你一个名字,只是一个虚幻的一个“我”,这只是一个概念“有我”。所以过去人家说借尸还魂,这个“我”就变掉了,到了那个人的身体上,变成个“你”了。所以很多人很可怜,一辈子抓住自己赚的这点钱,一辈子抓住自己所拥有的一点名利,“这是我的,这是我的”,你连名字都不是你的,你连你的肉体都不是你的,只是一个概念。   所以佛在世的时候,很多佛的弟子依教奉行,根据佛陀的教育奉行,他们都证得了无我的境界。也就是说,你们现在学佛人必须证得无我的境界。怎么证得?不跟别人争,就是无我了,因为只有“我”才会跟人家去争,“我要跟他争,我要跟他比美,我要跟他比什么”,“我”——离不开的。无我了,你跟别人会闹吗?会跟别人吵吗?你不就是慢慢脱离了苦空无我的束缚吗?大家想一想是不是这样。苦空无我的束缚——无我了,束缚没了。不跟别人争了,因为没我了。人家在骂人,无我了,你不知道他在骂谁;人家跟你斤斤计较,你无我了,你不跟他斤斤计较。是不是减少痛苦?所以师父跟你们讲,因为他们证得了无我,因为他们懂得,这个“我”只是在人间的一个名称而已。今天你可以叫张三,明天可以叫李四。   所以在行佛当中,我们说修行人只是一个称号。所以为什么法师出家之后,要有一个新的名字?因为原来的我脱胎换骨,已经脱胎换骨了,已经没有了,所以有个新的名字,修心的新的名字才是你真正的灵魂。虽然是个假名,但是你在修行当中,你找到了真正的佛性,那么你才是我们灵魂境界的归宿。一个人灵魂境界有没有归宿?有的。你到底想做什么样的人?你到底想学什么样的佛?所以师父跟大家讲,一个人的灵魂真正的境界要干净,你一辈子就没白活;很多人活了一辈子,研究了佛法,学了各种的法门很多,但是他没有得到真正的灵魂境界的归宿。你到底皈依什么,这是很重要。   当年佛到了80岁的时候,在年迈体弱涅槃的前夕,佛陀那个时候让他的弟子反而要学习常乐我净。为什么佛陀要让我们的弟子学常乐我净?因为佛平时都跟我们弟子讲苦空无常,但是到了最后,佛陀让我们弟子要学会常乐我净,为什么会告诉我们这些?因为苦那是无常的,所以空就是要学会快乐,都是对治的;然后无,就是因为有个“我”字,所以你才痛苦,今天你学会无我,佛陀就告诉你,你会快乐;所以常就是长久的,无常就是让我们要学会我们心要干净,我们要习惯于无常的世界当中,这个世界无常,这样你才能修到无我相、无人相、无众生相、无寿者相,这就是无四相。这就是告诉我们,要把世界上的一切要看空,你懂得世事无常,你也要懂得转苦为乐,你要懂得去除我相,而一个假我的存在是借假修真的我,然后让你修出你的自性,修出你的干净,常乐我净。   所以师父让你们把一切看空,要学会放下,你就是在做人间的菩萨,空到连自己都找不到了。所以很多人讲话顺着别人讲,没自己的观点,他不得罪人,也很好,对不对?但是不能没原则,在学佛当中要空到自己都找不到,什么意思?就是无我相。你看看我们现在人的毛病是面子太重要了,你看我们的面子放得下吗?你看师父叫我们很多佛友“你放下”,他都懂,放下会解脱痛苦,但是只要一做事情,他马上“我”字就来了,“我要干吗,我要干吗”,接下来他就痛苦了。所以一个真正学佛的人要找不到自我,你才能真正找到生命的本源。去要这种面子干吗?死要面子活受罪,你看看你们一辈子从小长到大,你们要了多少年的面子,到今天还要面子,改个缺点还要面子,没有一件事情你们没理由的,这就是你们已经在八识田中种下了我相。这就是佛为什么叫我们要去除四相,要让我们找到九识田中阿摩罗识当中的佛性,因为只有佛性是无相的,因为只有佛性它在你的本性当中,那是永恒不变的。所以佛所说的这个“常”,是对无常而言的。   乐不是苦的,快乐不是苦的,得到的人离苦了,因为离苦的人他才会快乐。这句话大家一定要记住,“乐不是苦”,对啊,快乐不是苦,得到的人离苦了,离苦是不是得快乐?因为离苦的人他才会快乐,所以快乐永远不会是苦的。所以很多人说“我很苦,但是我也很快乐”,这个本身就是一个矛盾。所以真正能够理解佛法的人,要懂得离苦了才能快乐。你今天放下了,你舍弃了你身上的烦恼,舍弃了你的贪瞋痴,你才能真正地快乐。  

白话佛法视频开示 | 第86集 精进是成佛的根

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  跟大家讲了,就是这个佛,你今天证得了佛性,你肯定是无我的,既然无我,自然就没有众生,无众生、无寿者,所以无我的境界就是佛的境界。你想想看,我们是不是我们说“众生”,对不对?所以你说我们一起做好事,我们没了、我没了,哪来的我们?大家、我都没了,哪来的“们”?所以要懂得佛的境界。一切凡夫都有我相、人相、众生相、寿者相,“这是我做的”“这个人厉害”“这个人修得好”……一切众生相、寿者相,所以在世间,那些人拼命地执著着一切的观念,执著着人间的一切事。很多人因为有我相,觉得这件事情是我做的,这个事情是本来应该是我的,觉得有“我”在当中,所以他们就无法真正找到无我的境界。你们看,去找一样东西——我相信你们都有过这经验——“我明明记得是放在这里的”,你就会在这块地方拼命地找,因为你有我相,实际上你这个记忆是错误的,因为你记得放在那里,实际上你在这个地方已经找过无数次了,但是叫你重新再理一遍,再来找,你还是在这块地方找,这就是因为我相,执著,“我明明看见在这里”。所以师父跟大家讲了,你要把自己无我,“我好像没看见过,我重新在房间里再找一遍”,你就会找到很多不应该或者你想象当中不应该找的地方,你就会找到你应该拥有的东西。   “无我”两个字听上去实际上是空的,但是没有我,你怎么又用“我”来做事情呢?这就是师父要告诉你们的,没有“我”字,你怎么做事情呢?所以需要一个名称吧。我们人需要一个名称吧?叫人道,对不对?动物界呢?叫畜生道,它也得要个名称。那么很多畜生投了人了,很多人投了菩萨了,那这个人从此就没有了,那么这个动物也从此没有了,是不是无我相了?就是一个我相。所以空无的有我的观念,就是因为“我认为是这样”。师父跟大家讲了,就像别人不认识你,人家总归要叫你个名称吧?你在马路上走,人家不认识你,你总要叫吧?“先生”“女士”,是不是有个名称?指特定的一个人,如果别人叫你“先生”,你无我了,因为他从来没叫过你的名字,你根本不知道“先生”是叫你,你是不是就放下了?对不对?人家没叫你,这个人骂你、讲你好,对你都没有丝毫的影响,你就不会被他叫声所缠扰。人为什么会被人家打扰?因为他的心在动,所以碰到一点事情马上心动。人的毛病就什么都要管,什么都要听。什么样叫圣人?管住自己的耳朵,管住自己的口,你这个人就是人中之王,就是圣。所以师父叫你们不要被别人的声音、被这个世界的假相所缠扰,这就是佛经上要让我们学会“知无我即放下”,知道既然没有我,你就应该放下我相,这样才能超脱自我,能够寻找到佛性。   好,今天跟大家《白话佛法》就说到这里,下面跟大家讲一个故事,简短的故事。   过去舍卫城有一个富翁拥有无数的财产,他还有一个独生子,名字叫难陀。当年的难陀,小的时候非常地懒惰不振,喜欢赖在床上睡觉。那个时候别说下床走走,你就算让他起身坐一会儿,他也不肯。难陀虽然懒惰成性,但是他的聪颖绝伦的智慧,智慧非常地聪颖,他躺在床上听人讲解经书,他完全能够明白讲的是什么。   这个富翁看着自己的儿子这么善解经论的道理,很开心。你看这儿子懒是懒,但是什么都懂,什么都讲得出来。他就邀请外道的六师如富兰那这种人,来家里来教导难陀。富兰那是什么呢?就是当年的级别很高的那些宗教思想家,就那些人来教导他。在一顿丰盛美味的宴席之后,富翁就对富兰那等人说明,自己唯一的一个儿子某某某怎么样怎么样的情况,“希望你们能够帮我,调教我这位生性懒惰的儿子。”古时候懒惰不叫懒惰,叫怠惰,就是懈怠的怠,就是这个人比较懈怠懒惰。于是几位外道师就随着富翁一起来到难陀的房间,没想到难陀躺在床上理都不理他们,富翁看着儿子这么不受教(过去讲不受教就是没礼貌,不听教诲),非常苦恼地以手托住自己的双颊脸颊。这个手托住这:“哎呀,这如何是好!”过去你们看那些古装片里边都有的:“哎呀,这如何是好!”就这个意思。   这时候正好是释迦牟尼佛化导众生的年代,是佛陀在世的时代,佛陀经常不分昼夜地观察众生,他就观察众生,只要发现有苦难的众生,佛陀就慈悲前往,为其宣说佛法,使能心开意解,能够想开、能够都能明白(你看佛陀那个时候就叫弘法),远离烦恼和痛苦。佛陀最喜欢做的事情,就让别人远离烦恼和痛苦,也是大慈大悲。这时佛陀遥见富翁正在为孩子忧愁不已(佛陀就看到了这个富翁,整天想着“我的孩子怎么办、我这孩子怎么办”,因为佛陀他有遥视的功能,他就很远的他就看得到),然后佛陀就和比丘们一起来到了这个富翁的家里。说也奇怪,难陀一看到佛陀,马上起身为佛陀铺设坐具(过去古时候那种坐的椅子、坐的什么,全部要铺上像绒被毛被,就是这种),至诚恭敬地顶礼佛陀。看见佛陀来了,他就下去直接磕头了,顶礼。于是,佛陀为难陀开示种种法要(你们以后都要学,菩萨就跟你们说了“来,孩子们,给你们开示种种法要”,法要是什么?就是佛法的要领,明白了吗?)呵斥他,就是让他“你要不能赖床、贪睡,你不能怠惰不振的种种过失”,就佛陀直接讲难陀。因为难陀非常尊敬佛陀,相信佛陀,因此对自己过去的一些不良习惯,深深地自责,并生起惭愧和忏悔的心。   最后,佛陀赠予难陀一根檀杖(就是紫檀木的一个杖,就像一个木头),并且告诉他:“孩子,你今后如果能够勤奋,那么你只要悄悄地用心叩打着檀杖,它便会发出美妙的乐声,乐声结束后,你就能看见地底下所埋藏的一切宝物。”哇,就是这个木头,你只要用心去敲它一下,哎呀,发出美妙的声音,然后突然间,你就会看得到地板上(过去没有大楼的,就是地板,一楼),直接看到地板上的很多宝藏。难陀听了佛陀的话很好奇,小孩子啊,立刻试着叩击这根檀杖,就拿个木头“哒哒哒”弹。一弹之后果然听见了美妙的乐声,也看到了地底下所埋藏的宝物,他欢喜得不得了,就在心里想着:“哎,我现在不过是稍微努力了一下,竟能获得这么多的好处啊!如果以后我勤劳了,一定会获得无上的大利益。”古时候的人都说“无上的”,就是无穷无尽的大的利益,就是得到更多。   从这刻起,难陀一改赖床好睡的个性,他甚至邀约众人一起去大海采集宝物(我们说珍珠、玛瑙、翡翠),每次都平平安安地满载而归,更以种种饮食供养佛陀和诸比丘。非常好,变得非常勤劳的一个孩子。佛陀因而再度为难陀宣说种种佛法的道理,难陀听得法喜充满,心开意解(所以你们听佛法听到心开意解了,你这个人就能接受师父跟你们讲的法了,“心开”——开心,“意解”就是解意,解意什么意思?理解里边的意思了,你当然心就开了),立刻五体投地地礼拜佛陀,并且发大誓愿。他说:“愿以此供养善根功德,作未来世迷愚痴暗众生之眼目。”这什么意思啊?就是愿以此供养,我得到了这么多的珠宝,这种到海上去的这种宝物,以这个善根功德,作未来世(就是未来),迷愚痴暗(就是很多不明实理的和心中有愚痴的,想不通,那个时候说“暗”,就是现在讲的负能量。你看那个时候说你心中很暗,就是心中的负能量),他愿意作众生之眼目——眼睛,就是引导他们。“无归依者,为作归依(如果这些人没有归依的,要让他们归依);无救护者(没有人帮助他们),作为救护;无解脱者,令得解脱(令他解脱,这个人痛苦烦恼,帮助到别人,让别人解脱);无安隐者(没有安稳的人,人家说无家可归了,心里没一个地方,没一个道场),令得安隐;未涅槃者,令证涅槃(没有完全想通的人,我要让他通过我这个布施、大誓愿,让他令证涅槃,彻底想通)。”你们想想看,你们经常问师父:“师父,我许的愿全部差不多了,我还能许什么愿?”你看看人家,随便就拿出来这么多愿力的。你们要问师父:“师父,我许得差不多了,鱼也许了,对不对?小房子也许了,这个许了、那个许了,没东西许了。”你看看人家,你只要发心,你就能够许出这么多的愿。难陀发完弘愿之后,佛陀听了微微一笑,口中并放出五色祥光。你看看佛陀,佛陀笑一笑,嘴巴里就放射出五彩祥光,就是五彩云霞,不得了了,漂亮得天上来的彩霞一样的。   这时候,随侍在侧的阿难尊者(因为阿难总是跟着佛陀的),阿难尊者看见佛陀微笑,就恭敬请问(走上去恭敬请问):“如来尊贵庄重,一向不随意笑,现在是什么因缘让佛陀微笑呢?”阿难跟他讲:“佛、如来,佛,您尊贵庄重(你看庙里,我们一到庙里看见佛陀坐像在那里,大家赶紧磕头,庄严得不得了)一向不随意笑(你看如来、佛陀那个像很少有微笑的,他庄严),现在是什么因缘”阿难问他,“让佛陀您微笑了呢?”佛陀问阿难:“你可有看见懒惰的难陀,入海采集宝物,满载而归,还以饮食供养佛和众僧呢?”“是的,我看见了”,阿难说。佛陀继续说:“难陀再经过三阿僧祇劫的未来世中,就能成佛,佛号称为‘精进力’,将会度化无量的众生,因此我微笑啊!”什么意思?佛陀已经看到他以后是成佛了,佛陀开心啊,因为佛陀看见谁能够成佛,他都喜从内心而来。当中讲的三阿僧祇劫,就是大乘佛法称为的从你修心的佛教用语,从菩萨一直修到你成佛当中,要经过三个这么长的时间,“阿僧祇劫”就是很长很长的时间。所以佛陀才微笑。所以在座的僧众听闻佛陀的此番开示,都明了精进的重要性,个个欢喜,信受奉行。   所以这个故事就是告诉我们,只要你有心,谁都能成佛,佛就在我们的心里。你好好地按照你的内心的慈悲、内心的光芒去做,你就是菩提属于众生。因为佛的智慧是属于众生的,若无众生,一切菩萨终不能成无上正觉。你想想看,如果没有众生,怎么会有菩萨?菩萨要宣化佛法佛理,菩萨要能够帮助救度苦难,没有众生怎么成就佛菩萨?所以己身如得救,则教他不难;欲教他人,先须自教。所以佛经上经常告诉我们,自己身如得救(如果你自己已经身体、灵魂得到救度了),则教他不难(你去救别人就不难),你自己还没有觉悟,你教别人就很难;欲教他人(如果你想去帮助别人、救度别人),你先必须要自教(自己先要受到教育)。所以修行就是修正自己错误的观念。   所以师父跟大家讲,有的时候你们不要以为学佛很难,因为佛在心中。我们碰到了困难的时候,有的人就懈怠,有的人就烦恼重重,忘记了本性,我们说“忘本了”就是这个意思。其实有的时候在学佛当中,碰到烦恼了,稍微停一停,转个弯,轻松地,你就绕过了障碍,成功了,就会到达终点。所以佛法讲,好好地管教你和自我,你要好好地管好自己和管好你自己的一颗本性,不要老去管别人,先把自己管好了,你再去管别人。这就是菩萨告诉我们一句最真最真的道理:若真修道人,不见世间过。如果你真正地想自己一世修成的话,先好好地自度,你才能度尽天下有缘众生。   好,今天跟大家就说到这里,我们下一次节目继续给大家说《白话佛法》,谢谢大家。    

白话佛法视频开示 | 第85集 心、佛、众生三无差别

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  如果你能清净无碍,你进一步修善——因为人的善心是非常重要,经常地修善而不执著于善,“我今天做善事了,哎呀,我今天做善事了”,不要去执著,善良的人当然做出来善良的事情了,恶人当然做出来恶人的事情了,精进无为,无所住心,当下即得自在解脱。所以我们学佛做人,只要你不执著自己所做的一切,能够放下,精进无为,不为自己所得到和拥有的任何一点一滴去执著它,你就无所住著,也就是没有一样东西可以罣碍在你的心中,你当然就自在解脱了。   所以师父今天跟大家前面把十恶法、十善法还有十念法都讲了,接下来师父跟大家讲一讲,学佛为什么讲究一个无我。因为真正修到无我的境界是不容易的,就是你修到一定的阶段,你完全“我空”了,就是不把自己的名啊利啊罣在心中,你就是无我。今天别人说“哎呀,这个人升官了”“哎呀,这个人发财了”,你已经没有人间的罣碍了,你不会去嫉妒,你不会去烦恼,你不会产生瞋恨心,产生各种的贪心——“为什么我没有,他有?”这样的人就叫无我。   但是无我的境界在佛法当中又绝对不是空的,你说,无我了是不是空的?“我无我了,没有这个人了,我什么都无所谓了”,空的吗?不空。为什么?你在不空当中修成了无我,那么这个空还在不在?还在,只是你在空中,因为你在色中有空,空中有色。在这个人世间,人家名利都有,你呢?想通了,不跟别人争名争利,你是不是在空中?色即是空。但是当你,人家说“哎呀,你这个人什么都空了,想通了”,实际上你在人间看得到的财、色、名、食、睡全部都有的,你没有空,你看到了。只是你看到了之后,你不去做,你解决了,你放下了。   所以凡夫之人总以为,在这个世界上,有一个真的我存在——真我,“这是我的,那个是我的”“你为什么不给我?”实际上人间的一切,有什么我的你的?一切都是这个世界的,你来到这个世界也不是你的,你的肉身也是借来的,你的灵魂也是借来的。佛早就告诉我们,当肉体死亡,这个灵魂就永远地离开了。所以在人间的曾经有过的“我”就是一个假我。大家听到佛陀讲了吗?这就是一个假我,因为灵魂它是在,你肉体没了,灵魂离开了肉体,那么剩下的就是一个灵魂的“我”,因为找不到实实在在的一个肉身的“我”,那这个就是假我。因为灵魂是自己意识境界的真实存在体。这句话比较深,师父给你们做个解释,因为灵魂是自己意识,意识就是飘渺的、想象的、思维上的,是属于五蕴的。因为灵魂是自己意识境界的真实存在体,意识境界的真实存在体,大家能够明白吗?意识境界的真实存在体,就是你的灵魂当中的一个灵性、一个灵魂,它是存在的,他有这么一个灵的体在你的体内,所以这个存在的体,实际上菩萨告诉我们不是真的你,不是真的一个“我”字,只是当你出生在人间,有了这个肉体之后,你招见了这个灵魂,这个灵魂进入了你这个肉体,而这个灵魂要进入你这个肉体的时候,它必须要有一个假我,就是假名。就是你这个人本来叫什么名字的,给你起个名字之后,你就变成“老张”了。有的人没有给他名字,就从小就叫他“小六”,因为他第六个孩子,“小六”;一直到年纪很大了,人家还叫他“小六”;死的时候还叫“王小六”。就是这个意思。实际上,他名字当中如果改一改,当中——活在半当中的时候,人家给他说“你不要叫王小六吧?”对不对?那你叫什么呢?“王富贵。”好,就叫“王富贵”吧,那么从此之后“王小六”就不见了,因为他这个假我体,那么就“王富贵”了。   所以就是告诉你们,一般人看到的肉体,相信有一个“我”字的存在,你们一般地看到这个人,马上就想起来“哦,我认识他,他是我的朋友,他叫王某某、张某某、李某某”,实际上你的境界已经出偏差了,因为你看到的是一个假我。如果菩萨看到的,比方说,这个人骂你,你就知道这是一个假我在骂我,连我自己都找不到我是谁,他骂我的人、讲我的人,他是一个假的。很多人为什么要面子呢?因为他把自己当成是个真我。“哎呀,我丢脸了”“哎呀,我没面子了”“哎呀,人家怎么看我?我以后在这个地方上班我不丢脸啊?”这个“我”字存在你这个肉身当中,对不对?如果举个简单例子,你弄个假面具,套上了另外一个人的脸,人家在讲你的时候,你是不是感觉“他又不是讲我,他们看见的都是另外一人”?你这个我相就不见了。   所以师父讲给你们听,因为在人间虚空的假我,实际上是四大皆空的。为什么叫四大皆空?它是一个意识的存在。地、水、火、风,风会吹走吗?地也会没有,水也会流走,火也会烧光,风也会没有。你看看人就是这样的,人家说一个人,人是四大假合之身:土是骨头,对不对?风就是我们说一个人伤风,人身体上有风寒,对不对?还有呢?四大假合,地,水,水就是你的血液,你的身体上的各种水分的东西,唾液,对不对?地,水,火,火是什么?人家说火气大,实际上火是什么?就是一种血脉流量比较快,造成了血液循环加速,然后某个具体的一个身体部位,造成了充血,然后不能把它调整到平复到原来的正常的水平当中,那么火就生起来,火气大了,火烧了你的肝所以人家说肝火就旺,那么就要吵架,那么脾气就大了,所以这个就是说假的,是一个意识。你可以发脾气,也可以马上不发脾气的,对不对?我不是曾经跟你们讲过,有一个人坐在公园里边,他躺在椅子上睡觉,结果有一个人走过来,往他身上一坐,他气得站起来,刚刚想骂,一看,对方是个瞎子,他马上就火气就下去。为什么刚刚几秒钟之前,还要有火气,几秒钟之后就没火气了?因为他知道“这是假的,人家不是真心的、不是有意地来坐在我身上的”,因为你明白了这个道理,你瞬间转换因缘,那就四大皆空,都是空的。   所以意识都是空的。你刚刚想做这个事情,怎么突然之间不做了?所以有的人跟人家讲话,刚刚想发作,突然之间不发作了,他的意识形态起了变化。所以师父跟你们说,比方说你们曾经做不到的某件事情,有一件事情你们做不到,但是你想象地“我去做了,我去完成了,这件事情我成功了”,但是最后自己也记不得这件曾经完成的事情是真的还是假的。这意思你们听得懂吗?就是师父告诉你们,比方说这件事情,我今天叫你去买东西,你没去买,你脑子里想象着“我刚刚走出去,哎哟,走得辛苦了,正好又下雨,过一会儿雨好不容易停了,我把东西买回来了,拎得很重,后来我回来了”,你这个意识只要存在之后,经过了一个礼拜、两个礼拜、一个月之后,突然之间有个人问你:“上次叫你去买东西你买了吗?”“咦,好像去了啊,还碰到下雨呢。”就是这个意思。就是说人的意识它是存在的,人只要想象的某一件事情,某一件事情就存在了;人把这个意识,把它放弃了,没有这种想象,那么这个意识就不存在。你想象的别人会笑你,你会脸红脖子粗,跟人家争、跟人家闹;等到你想象的别人没那么看重你,“你是谁啊?人家又不会当我回事的”,你马上就火气就消了。这就是佛法让我们懂得的四大皆空。   人、我、众生、寿者,这就是我们说,当修到人、我、众生、寿者相,人相、我相、众生相、寿者相的时候,它也要空。你这个四大皆空,和那个四大皆空其实都是空。人空了,走掉时候,众生也会空的,对不对?寿者也会空的,我相也会空的。所以你要找到生命本来的一个我,而那个我其实表面上是你找到了你这个灵魂当中的一个我,称之为一个我,这个我也是假合的我。哪有真正的我?因为师父曾经跟你们讲过,如果一个人造孽很深,判到地狱里去,魂飞,把他打散之后,这个“我”就没了,从此以后就没这个“我”了。所以任何人不要认为这个世界上有一个真正的我。所以我们在九识田中的意识,那才是佛性,是你真正的灵魂,都不能说是一个“我”。是你的灵魂,你称它在九识田中的本性、佛性。称它什么都可以,只是一个名称,称它。你称它什么也不对,你称它什么,它都是一个没有名称的,一个真正的意识、灵体。   所以我们讲,《金刚经》曾经讲过“须菩提!凡夫者,如来说即非凡夫,是名凡夫”,这句话什么意思?佛陀告诉须菩提,告诉他的弟子须菩提说:凡夫者,如来说即非凡夫。就是佛说:你这个人是凡夫,其实你也并不是凡夫,只是名称说你是凡夫。举个简单例子,我说你这个人整天地懒惰,这个懒惰是名懒惰,不是你真正的懒惰,因为你以后不懒惰了,这个名称就没了,大家听懂吗?只是个名称,是你懒惰。所以佛为什么要说既是凡夫又不是凡夫呢?是名称上称为凡夫,是名称上说你小懒胖子、小懒鬼,等到你长大了,你非常地勤奋,你这个懒胖子和小懒鬼还有吗?曾经称过的,是名懒鬼。   所以实际上凡夫经过学佛修心,可以变成非凡夫。谁说你是凡夫的,谁说你是俗子?你改变了,你已经非凡夫了;你改变了,你是非俗子。学佛人在红尘当中又并非出家,所以是名凡夫,我们没出家,在家,说我们是凡夫;但是我们的境界又脱离了凡夫俗子,所以非凡夫。《金刚经》就是精彩在这种地方。所以学佛人和凡夫俗子,圣人和菩萨,其实都是一个假名字,因为你凡夫可以变成圣人,你圣人可以变成凡夫,你俗子可以变成菩萨,菩萨可以变成一个俗子。这就是告诉我们,这个世界上没有真正的凡夫,只是名称上称为凡夫,名称上称为菩萨,名称上称为佛而已。一个凡夫找到了自己的本性,即非凡夫。你找到了本性,你还是凡夫吗?一个孩子很懒,从此以后知道不能懒,要好好地努力,他已经不是一个懒胖子了。一个居士能够拥有学佛的佛性,他就是佛,他即非凡夫俗子。   所以众生平等。师父把禅宗那些经典的语言告诉大家,众生平等。禅宗认为禅文化那是一个智慧,心、佛、众生,三无差别。你的心,还有佛,还有众生,都没有差别。心是什么?心,那就是开悟了,它就是佛,心就是佛,所以心、佛,那是一起的,叫心佛合一。既然此心即是佛,你的心既然是佛,如果你没有悟道,佛还没悟道,就是凡夫,就和众生一样。因为你凡夫就和众生一样,所以三无差别。所以我们经常说了:你好好修,你就是佛;你好好修,你就是菩萨;你本来是天上下来乘愿再来的菩萨,你没有好好修,你就是凡夫俗子。   佛曾经说过,我们没有度众生——当年这个文字就这么翻译的,佛说我们没有度众生。那么佛为什么讲我们没有度众生?这个就是告诉我们,当你开悟了,你无我了,那我问你,谁来度众生?不是你,无我了,你还有谁来度众生?不是你,所以无我了,你修持证得了真正的无我,谁在度众生?没有人度众生。因为无我了,我们在哪里去了?没有了。就是我今天帮了别人做了一件好事,做过了,我完全忘记了,无我了,你还记得你在做一件好事吗?没有了,做过这件好事就存在于空间了,空间就是空了。所以很多人做了好事不留名,他的境界就是很高;做了好事,“这件事我做的,那件事我做的”,这个人的境界就不高,所以他没有证得空性。我现在讲这些话,你们明白吗?所以师父叫你们要懂得什么是佛,佛就是了却了我相,没有我相,那你就是佛,证得了证悟的空性。  

白话佛法视频开示 | 第84集 十善是慧命的根

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  好,今天我们继续讲《白话佛法》。   上次我们讲到十善,今天我们继续讲哪十恶:杀、盗、淫、妄、绮语、恶口、两舌、忌妒、恚害、心怀邪见。实际上这就是大家所熟悉的,杀、盗、淫、妄言(就是妄语)、绮语、恶口、两舌(就是挑拨离间),忌妒、瞋恚(就是恨),然后就是心怀邪见。对人家怀有不好的想法,其实这也是有罪的,人家很好,你把人家想成不好的,那么这个邪见你已经是犯罪了。大家过去根本不了解,以为“我对他有看法”,如果这个看法是正确的,那你就没有犯邪见;如果你今天对别人的看法是错的,那你就伤害别人,那你就是犯了邪见。   杀生的业报就是短命。有些人活得很短,他上一辈子的杀业或者加上这一辈子的杀业,他的命就特别短。以后你们只要看见有人很年轻就走了,那他一定是有杀业,因为这个是召感寿命极短之果。   如果你没有经过别人同意就拿别人的东西,是属于窃取,就是偷盗。偷盗的话,这个报应是什么,你们知道吗?贫贱,一生贫贱之报。一生穷,想发点财都发不了。你们看有些同学,小孩子的时候,从小就喜欢偷人家东西,铅笔,很小的吧?弄块橡皮,看看人家包里有什么东西,偷一个卷尺。你要知道大起来,什么事情都不顺利,什么财都发不了,就是这种果报。所以不能窃取他人的财物,没有经过别人同意的事情,你不能去做的,很多人都不知道。   淫欲炽盛为因,如果你今天淫乱,整天是好色之徒,你的淫欲非常强——炽盛,你会导致你喜欢的人、或者你的配偶、朋友对你不忠。所以你去看,整天思想中有淫欲的人,他的伴侣、配偶还有朋友对他都不会很忠诚的。而且没有贞洁的思维,他一定会出偏差的。   还有一个,喜欢说妄语、整天撒谎的人,他除了别人憎恶他,还有一种是身体上的报应。菩萨说,这种报应就是口臭,口气臭秽,长年地臭。人家说口臭有时候是肠胃不好,牙没好好刷,这会有一点,但是它是一直臭的话,你就要当心了,这就是有问题了。   还有经常说绮语,不正常的语言,乱讲,你生长在这个地方,它的土地不平整,土地不平整的话,就会让你的心态受到影响,这种地方一般不会很富有。   由于两舌的业因,一个人如果两舌了——舌头两边挑拨离间,导致做任何事情都会有烦恼,都会有“荆棘”,也就是说会有阻碍。举个简单例子,经常挑拨离间的人在单位里会没有阻碍吗?会没有烦恼吗?别人会看不出来吗?所以很傻的,挑拨离间,到了最后被人家发现了,还是自己吃亏。所以不能挑拨离间的。   恶口,就是骂人。骂人的缘由就是人与人之间因为语言还有概念、思维的不同,没有良好的善良的沟通。所以恶口的人碰不到别人理解他的,整天嘴巴喜欢骂人的人,碰不到良师益友。你想想看是不是这样。如果一个人整天骂人,动不动不讲道理,哪会有好好的人跟他交朋友?   还有一个,嫉妒心重的人,会导致他做什么事情都得不到圆满的果实,过去农村讲,不会五谷丰收的,这种心态不会全方面丰收的。比方说你家里种了玉米,又种了稻谷,又种了蔬菜,它不会全部都丰收的,总是有一两种得不到丰收。现在的话来讲,嫉妒别人的人不会得到圆满的成果。   瞋恚心,恨别人,脑子里会形成那种恼怒的概念和恶念。因为你恨了,你会恼怒,然后你越恨,周围的环境越糟糕,越糟糕你越恨,恨到后来,周围的环境就是造成你没有一件事情能够顺利的原因。所以经常去恨别人的人,周围的环境一定不会好的。   邪见的果报,除了师父刚才跟大家讲邪知邪见、不正念、不正见,其实邪知邪见的人到了以后晚年,会自然生于八大地狱之中。就是长年累月地邪知邪见、不正见的话,他会到地狱去的。所以大家想一想,邪知邪见是多么可怕。就是明明这个人是好人,你把他看成坏人;明明这个人是坏人,你把他说成好人,就是这样。对佛法的理解,明明别人说的是正的,你把它歪过来讲。师父举个例子,你们可能就更有体会了。你去劝人家吃素,不要杀生,他说:“植物有没有生命?”“有,植物也有生命。”“那你植物青菜萝卜也不要吃好了,它们也痛的,你为什么杀了它们、吃它们?”这种就叫邪知邪见,这种人用这种言语来抵挡正知正见,要下地狱的,找出来的理由不存在的,或者用另外一个概念来取代、批驳一个正念,他就是下地狱的“见”,因为他本身完全就是颠倒黑白。   众生因为造作刚刚师父讲的这十恶业(造作是已经做了很多了。刚刚师父说的十恶业,你们是不是造了很多?),导致所生之处环境恶劣。想一想,你们嫉妒别人,瞋恨别人,恶口,两舌,这个环境能对你好吗?你造了这么多的业,别人会喜欢你吗?你到哪里,别人唾弃你到哪里。造了这十恶业,你的环境一定恶劣,所以你就天天过不称心如意的日子,更何况每个人还有色身所召感的恶报。你想想看,你身体上还有很多不舒服呢,你说:“我没有贪瞋痴,比方说我没有瞋恨,但是为什么身体也会痛?”那就是色身所召感的恶报,就是你上辈子曾经做过的不良不好的恶报。所以佛陀就跟大家讲:“比丘们,应当舍离十恶之法,修行十善法。”大家听到佛陀讲这么亲切的言语,非常地感动。这些虽然是我们生活中的点点滴滴,实际上每个人都要遵从。一个人的毛病是从小养成的,一个人的善良也是从微小的每一件事情所养成的,所以要从小就开始好好地让他们学习。当时比丘们听闻佛陀讲了这个开示之后,个个法喜充满。   刚刚跟大家讲了十恶,上次讲了十善还有十念。今天刚刚跟大家讲的,在佛经《四十二章经》经文中曾经讲“如是十事,不顺圣道,名十恶行”。就是刚刚讲的以上十件事情是不顺圣道的。什么叫圣道,什么叫圣人,什么叫圣?古时候那个文字“聖”,左边一个耳朵,右面一个口,如果你听好的、说好的,就是从你的眼、耳、鼻、舌、身、意中得到了一个“王”,你就是圣人。所以人跟人不一样,就是听到的和说出来的跟别人不一样,就是人的王——人中的王。所以要懂得,“如是十事,不顺圣道,名十恶行”,故名是十恶法,就是十恶行。“是恶若止”,如果你把这十个恶全部停止了,不去运作了,“名十善行耳”,就是十善行。十恶行、十善行,其实只要把恶止住了,你就是十善人,就是圣人。   我们修行的终极目标是什么?师父以后要考试,修行的终极目标是什么?就是要契入菩提涅槃。什么意思?我们的终极目标就是要有智慧,要懂得无我、无众生相、无寿者相,无人相、无我相,也就是要懂得涅槃,就是彻悟。所以你在人间不能理解来人间的目的和彻底的觉悟,你不可能在人间做好每一件细小的事情。造房子,每一块砖都不能砌歪的,因为哪一块砖砌得歪了,这个房子造到很高就会倒下来。所以佛教界经常讲一句“万丈高楼平地起”,你们今天能够到天上去,以后能够修成正等正觉或者无上正等正觉,就是靠你们现在的一言一行来达到菩萨的,奉行十善、不造十恶为根基。   十恶和十善,对我们人来讲是多么地不容易。看起来谁都会讲“不要偷,我又不偷”,不跟人家讲,随便把人家东西拿了,是不是叫偷盗?你没感觉啊。随随便便挑拨离间,你能修成佛吗?你两舌呢?你骂人呢?你讽刺别人呢?你绮语了……所有的这一切身口意全要像佛一样。所以要觉照,时时刻刻地觉照——要觉悟和照见自己。照见什么?照见五蕴皆空。不要有不好的想念,不要有各种不好的念头在心中,要反省自己、检讨自己,时时刻刻不让任何杂念、残渣余孽留在身上和心中,你将清净无碍。  

白话佛法视频开示 | 第83集 十念法(三)

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  最后跟大家讲,第十个是念死。大家知道人生一辈子,最后的结局就是死,所以念死是放在最后的,但是念死也是最后重要的一步。上面的九念你做得再好,最后一念没念好,前面的九念都不是太到位;前面的九念全部念好了,实际上最后这个对你来讲是最重要的出离。念死,大家猛一听,好像觉得“念死”不太好听,谁经常脑子里想“哎呀,要死了”?不好,触霉头,倒霉。实际上经常要想想生命无常,不就是念死?看看自己几岁了,活了多少个春秋了?所以念念都会死亡,经常想想,人生很可怜的,短短的几十年,有什么好争,有什么好夺,有什么好去忌妒的?有什么话?自己想想很可怜,早点晚点会作古的。很老的木头雕刻一下,作古了还能成为古董;人死了,作古就作古了,什么都没有了。所以经常想生命无常,生命短暂。有的人说“我现在年轻,不修行无所谓,等我以后退休了,有空了,没事做了,我一定好好念经修佛”,不要你修了,因为时间很短暂,能否活到退休这一天都不知道。中国古贤圣人经常讲“黄土坡上无老少”,不是年轻一定是活着、年老一定是死的,很多人年纪轻轻就死了,太多了。所以经常想到生命无常,生命宝贵,“我不珍惜,我就是在浪费生命,我就是离死亡每天近一天”。所以当下修行,马上就修,把人间的烦事、杂事、烦恼全部先抛在一边,然后做些生命中最有意义的事情——救度众生,修心成佛,广结善缘,众善奉行。过去有一位佛法大师就在自己禅室里写了一个大大的“死”字,他就是说:我们人不珍惜就是死,我们珍惜了也会死,最后的结局就是死,所以死没什么可怕,最可怕的——死了不知道到哪里。所以要学会珍惜。   佛陀曾经告诉众比丘们:由于众生造作十恶之根源,以致将来遭受外在环境的贫瘠衰耗(把佛陀当时的话翻译过来就是这样:因为众生有十恶的根源,所以在生活中就贫瘠、衰耗,就是很可怜,穷,衰亡),更何况是个人自身的恶报?所以报应如行。这就是师父今天跟你们讲的十念。下次再跟你们继续讲,还有十恶,要下地狱的,不能投生人类的。希望大家好好地努力学佛修心。人生,其实讲究的就是寻找人生的真谛,寻找无我的境界,寻找真如的本性。   接下来,师父跟大家讲一个小故事,这故事很有意思,大家仔细听,可以在心中分辨一下。   有兄弟两个人曾经都立志远游修道,无奈父母年迈,弟妹年幼,老大家里还有病妻弱子,所以一直未能成行。   有一天,有一个高僧路过他们家,兄弟两人一看高僧大德来了,请到家里来,给他跪拜,说“我要拜您为师”,并将家中的难处诉说一遍。高僧双手合十,微闭双目,然后喃喃自语说:“舍得舍得,没有舍,哪来的得?你们两个人悟性皆不够,十年后我会再来。”然后飘然而去。   哥哥顿悟,手持经书决绝而去。哥哥就把家里一扔,走了。这个弟弟看看父母,再看看病嫂幼妹,他舍不得,终不能舍弃。   时间如梭,十年之后哥哥回来了,口诵佛经,念念有词,仙风道骨,略见一斑;再看弟弟,弯腰弓背,面容苍老,神情呆滞,反应缓慢。这位高僧讲过的话算数,如期而至。十年了,他又回来了,问两个人:“你们十年了,收获如何?”   哥哥说:“师父,十年内游遍高山大川,走遍寺庙道观,背诵真经千卷,感悟千千万万。”   弟弟说:“师父,十年内送走老父老母,病嫂身体康复,妹妹成家立业,但因劳累,无暇读诵经文,恐与大师无缘。”   高僧微微一笑,突然决定收弟弟为徒。这时候哥哥觉得奇怪了:“为什么不收我?弟弟在家里,为什么收他?”追问缘由:“请问师父,这是为何?”   高僧道:“佛在心中,不在名山大川。心中有善,胜读真经千卷。父母尚且不爱,谈何普度众生?舍本逐末,终致与佛无缘。”   这个故事就是告诉我们,人要真修。人,不是说学,学了要用啊。人的本性是最善良的,远离了本性,你把佛放在身上哪个部位啊?所以真正能够学佛的人是要根基好。就像学佛人叫修心入定。入定之后,心中有没有想念?很多人说“我入定了,我脑子空了”,错,你有啊!为什么?你虽然入定了,觉得你没有想念、没有念头了,实际上你没有念头也是一个想念,叫定后思维。没有想象的空间之后,还是有定后思维。在佛经上理解人性和佛性中,有一个叫定前思维。因为你在入定之前已经有想法了,就算入定之后去除了入定之前的想法,你入定本身就是一个思维。   佛法界告诉我们,看破去想,看中去想,就是智慧。也就是说,今天看破了、放下了,也是一个想念;今天这件事情,说“我在考虑,我还没有彻底放下,在修心”,也是在思惟。本质上的区别就是智慧。因为思惟是依照智慧发出声音的,你有多少智慧,就会让思惟得到多少境界。举个简单例子,他整天为别人好,帮别人做了一件事情,大家都境界比他低。“谢谢你,你做得这么好,整天为大家。”而他自己觉得:“我做什么了?这本来就是应该的。我从小做到大,我爸爸妈妈也没说我好,我爸爸妈妈觉得我应该帮助别人,去做很多善事的。”这就是境界的差异。随意地一切无碍,也就是说,一件好事情已经到了你的内心,一切没有障碍;而你要想去做一件好事,“我要去做”,这本身就是有想念,就会给你制造一种心中的障碍。所以带着心去修心,很难修成真心;无心去修心,才能修出真心。   看破了,看空了,你就进入了如实相的境界。就是你看破了,已经看空了,真的已经没有感觉了,你进入了真实如来相这个境界。然后你抓住真实界的真实性,坚持看空、看破、放下的理念,然后你碰到人间所有的问题,你一定有这个理念作为支撑点,不会再害怕任何人间的障碍,你就会得到大自在。所以有一句话叫一切无碍的境界就是大乘佛法的智慧、无为和转化。最后师父要告诉你们,大乘佛法的智慧,给你带来的是无碍;大乘佛法的无为,给你带来的是开解解脱;大乘佛法的转化,就是给你带来理悟和觉悟。   希望大家好好学佛,好好修心。今天跟大家《白话佛法》开示就到这里,我们下次再见。  

白话佛法视频开示 | 第82集 十念法(二)

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  第四个叫念戒。佛陀在涅槃之时,他的弟子都跪在边上,很伤心,很难过:“佛陀,您涅槃了,那我们怎么办?”佛陀就跟他们说:“以戒为本。”所以守戒就是一个人的品德,一个能够守戒的人是一个好人,一个能够守戒的人,他具有高贵的品质,就证明了他。守戒的人他不会去做不好的事情,不会妄语,不会去贪瞋痴慢疑。所以守戒行为,要把它规范在自己的八识田中,时时刻刻守戒,不要忘记那些纪律,就是戒律。所以“戒乃无上菩提之本”,大家想一想,戒就是无上菩提之本,所以时时地忆念佛为我们定的一些戒律。你看,菩萨叫我们不要贪瞋痴,不要杀盗淫妄酒,这些都是佛给我们定的戒律,我们大家都要遵守,要对照自身的行为。你的行为今天贪了吗?你的行为今天恨了吗?你的行为今天做出来傻事了没有?说了不该说的话,去挑拨离间,有什么意思?就像我们现在想到我们年轻的时候,做过这么多的傻事,我们要想到我们年轻的时候做过这么多的傻事,时时刻刻要检查自己的行为举止,最重要的是起心动念。大家知道心是最难控制的,所以人家说心猿意马,心是攀缘心,所以整个就是不停地在动。人家说悸动的心,你看很多人做广告,“心动不如行动”,你心一动了,你就想行动了,所以你管住你的心不去动,你手上、脚上、嘴巴……一切行动都没有。所以师父叫你们起心动念要符合戒律的规范、标准,守戒,没意思的事情不要去做。在异性面前觉得自己很能干,表现一下,有意思吗?贪的东西明明得不到的,还要假装去贪一下,有意思吗?你恨了别人,你气得不得了,别人不知道,有意思吗?你恨别人恨到后来,你到背后去讲他不好,最后被对方知道了,对你进行无情的打击,你最后受到了伤害,是不是回到你身边来了?有意思吗?所以这个念戒是非常重要,时时刻刻守戒,分分秒秒在戒律中,你就能成功。   第五,念施。念施是指忆念布施之行,大有功德,经常要想到“我要布施,我要做点东西给人家吃吃,我要对大家好”,因为你布施不单单是一种舍,你还得到。得到什么?当你布施出去的时候你会得到,你舍去了“悭嫉所覆”,什么意思?你忌妒别人,很吝啬。因为布施的人他不会吝啬,因为吝啬的人他不会布施,只有常布施的人才会不吝啬。所以师父跟你们讲,我们平时做人,脑子里要常想着去接济别人,去帮助别人,去摄受众生,念念在布施,脑子里想的就是“我要帮助他,我要能够帮助到他就好了。我能够爱护他,我要多给他一点东西。我要多给他一点佛法。我自己吃不光的给他吃一点,我自己用不完的东西,多送点给他”,所以在生活当中就养成了一个随时随地帮助他人的好习惯。无论是财富还是我们学到的佛法,心中要经常想“只要别人需要,我一定要去帮助他,我这就是布施”,这就是第五,叫念施。布施都要经常脑子里想的,经常脑子里想布施。   第六,念天。念天是什么呢?就是脑子里经常要忆念、要想“我曾经修过很多的戒律,我也做过很多的布施,这都是我的善根”,经常要想“可能我这个人好几生好几世之前我在天上,或者在色界天,或者在无色界天,因为我的布施,让我享受到在天界的快乐,所以我到今天为止,我做的事情要能够得到天上的应允”,就是能够天意满足的我就做,如果人不顺天意的话,一些事情我就不能做。那么就是告诉我们,因为天上菩萨告诉我们要守戒,我就守戒;菩萨在天上告诉我们要布施,那我就布施;要帮助别人,要时刻关心别人,我就时刻关心帮助别人,那么你最后就回天。你经常想到“我从天上来”,那你就是一个高贵的人。所以过去有一句话叫破碗破摔,你说他:“你这个人完了,你这个人没有救了,你这个人就是个垃圾。”“我就是垃圾,你拿我怎么样?我垃圾,我就做垃圾事情。”所以经常叫你们要想到念天:“哎呀,我在人道是超脱、是脱离了三恶道的人,因为人是属于善道的,三善道里边的,人道再下一道就是畜生。所以你看我今天还能生在人道,就是我们有点福报,可能是我过去生中的福报。所以我还有天报,所以我要好好地感恩,我的前世还能够让我今天投人,我的前世还能让我闻到佛法,我的前世能够让我今天还感受到美好,还有美好的未来。”因为我经常想念我曾经在天上做的那些善事,所以人家说“你在天上有福,你到人间就会有德;你在天上有福,你在人间就会有报;你在天上有福,你就会在人间一帆风顺”,那么经常念天,感受到自己的过去生中的那些善良,你就会变得越来越善良。   第七,就是念安那般那,把它翻译过来就叫念出入息。出入息是什么?就是我们的念头,你们不知道念头跟呼吸有关系,大家想一想是不是?你一呼一个念头,一吸就是一个念头。所以你去看,很多人在动脑筋的时候,他的呼吸就会急促。所以有很多医生,他看你在紧张的时候,你的呼吸会加快;你在打妄语的时候,你的呼吸会加快;你紧张,你想对某一件事情对它重视了,你的呼与吸就特别地快。念安那般那就是出入息,就是经常用呼吸的方法来让自己的心保持禅定,不要让它紧张,不要让它快,这就是师父经常跟你们讲,深呼吸,然后慢慢地把它吐出来,这样的话你的血压都会低。所以很多人的血压高的时候,人家叫你深呼吸,当你脑缺氧的时候,或者心缺氧的时候,心脏缺氧的时候,你要深呼吸,然后慢慢地吐出来,这个时候你就是禅定的状态。所以为什么打坐?实际上打坐开始你定不下来的时候,你可以用数息法,也就是说可以关注自己吸和呼,慢慢地你就安静下来了。   第八,念处寂静。什么叫念处寂静?就是念止息、念寂静、念灭。师父告诉大家,就是寂静,止息,就是停止自己的意念的信息的传动,不要去想,止息。念寂静,我脑子里想着“我要静静静静,静下来,我脑子什么都没想,现在都是空的”,安静了吧?你脑子里想安静,它就安静了;你如果脑子里想“我不行啊,我受冤枉了,我马上要争辩,我否则这件事情不行了”,好,心开始澎湃,开始跳动快,然后你就寂静不下来。所以第一不要去想,念止息;第二,念寂静,心中“哎呀,我要静下来,静下来”;然后达到念灭,没有念头了。控制好自己的呼吸,然后脑子里想着寂静,然后你的意念,哪怕一念都是灭度,寂灭,没有,那么所有脑子里的各种杂念和想法,全部让它止息、停掉,那么这就是佛法界的一个高深的境界,师父告诉你们,你们经常听到佛法界有一句话叫“进入三昧状态”,今天跟你们讲的,这就是三昧——念止息,念寂静,念灭。三昧状态,大家明白了吗?智慧啊。三昧是什么?实际上就是你定的状态,你安定了。一个刚刚想吵架的人,突然之间定下来了,你进入了三昧状态,安静的状态。因为定能生慧,所以你很快就有智慧出来了,所以大家要明白。   第九,要念身。佛法界经常讲修身念处,什么意思?修身念处,你要保持修身,你今天静坐了、打坐了,在你的身上要能分辨出你身体内的思维是怎么来的,怎么会有这么多杂念的,怎么会有这么多开心的事情的。举个简单例子,你坐在那里很开心,突然之间来了个异性,你马上有点兴奋了,你自己都不知道,你就开始兴奋了。你要知道,菩萨就是告诉我们念身,就是你要知道你为什么会突然之间兴奋起来,你要知道“哎呀,因为我看见个男的了”“哎呀,我因为看见个女孩子很漂亮”,然后这个时候“哎呀,我的心动了。哎呀,我现在坐不住了。哎哟,我知道这个毛病”,赶快念三昧——定。你首先要知道,你才能定;很多人鲜格格鲜格格,他不知道他自己做错哪里,他怎么能够定?所以师父跟你们讲的,你首先要分辨出你自己内心深处的活动:我今天的兴奋,此身从何来?我今天的烦恼,此身从何而来?你身体上为什么会有这些反应的?就是懂得你的地水火风。为什么?很简单,因为你分辨出了“我不要发疯,我不要鲜格格”,那就是风,控制好自己,冷静,安静,对不对?还有一种,自己身体到底缺什么了,要知道,“今天我知道今天身体缺水”,那么你在现实生活当中“我多喝点水”,那么你在打坐,在身体上我缺水,我应该怎么样?靠近水的地方,水是平静的。我今天应该静坐,我火来了,火气大了,我坐下来就不容易发火,我站着就容易发火。首先你要知道你要发火了,你才能克制;如果你自己发火都不知道,那你不知道自己站着好还是坐着好。你如果站的话,很容易发火的。我告诉你,躺着的话更难发火,躺着发火比较少,坐着发火比较少,站着是最容易发火。所以你去看吵架的人,躺在床上如果吵架了,很快他就爬起来了;如果一个人跟别人坐着吵架,他很快就站起来了。所以你要了解,菩萨让我们念身,就是你要分别自己的身体在干什么。很多人自己身体做出来的行为,自己不知道。就像一个小偷,他是一个惯偷,他看见东西他就要拿,他已经不知道自己在偷东西了;就像很多人,看见异性他就动,制都制止不住的,不知道自己为什么会这样。那这个就是要经常念身。   念身里边还有内念身、外念身、内外念身。什么意思?你要看外面,“我今天这个脚怎么这么走路?很难看的。”“我今天为什么这个手没地方放了?”这叫外念身。那么内念身呢?“好丢脸,我这个事情很丢脸,我这个身体不能去做这种动作,做出这种动作,人家会看不起我的”——内念身。还有内外念身,心里动了,“哎哟,心不能动”,心一动,手脚要乱动了,那么可能会做出那些无理之事,想想“哎呀,不能动不能动”,内外念身就是这样。  

白话佛法视频开示 | 第81集 十念法(一)

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  好,今天跟大家讲一讲十念法,念头的念,十念法。   过去佛陀在舍卫国祇树给孤独园弘化之时,就是在弘扬佛法的时候,佛陀曾经为比丘们开示:如果有人奉行十善法,将来命终得生天上;如果一个人若造作十恶法,那么你就会堕落到恶趣,就是堕落到下面的三恶道;若善修十念法,则能证入涅槃的境界。记住了,讲了三点:一个,奉行十善法,你可以命终得生天上;如果你造作十恶法,你会堕落到三恶道;如果你修十念法,你能证入涅槃的境界,这是高境界。   造作哪十种恶法会堕落到恶趣?这个简单地跟大家讲一讲,十恶法实际上就是:杀生,盗窃他人财物,邪淫放荡,口出妄语,绮语,恶口、两舌(粗暴的语言骂人,挑拨离间),或者心中常生忌妒别人或者瞋恼,就是恨别人,兴起邪见(就是经常有邪见,就是经常地对这个看不顺眼,对那个讲错话,对人家正确的概念都变成邪地去看别人),然后造作了以上的十种恶行,那你将来必定会堕落三涂恶道中。大家知道三涂恶道,应该都知道吧?畜生道,饿鬼道,地狱道。   那么如何修十善法上天?师父前面跟大家稍微讲得快一点,到十念法的时候着重给大家讲,今天跟大家讲的是修行十善法。怎么样到天上去?实际上跟恶法正好是倒过来,比方说身业清净,你这个人身体不作孽,不造恶业,比方说你的职业不是那种下流的职业或者就是杀盗淫妄这种职业,不去害人,不杀生,不偷盗,不邪淫,对不对?这些都是你的身业,要干净,不去偷东西,不去杀生,不邪淫。所以一个人邪淫的话,你身体上就造作了邪恶,所以就是身不干净了。口业要清净,嘴巴,人家说,你讲话嘴巴干净点,实际上就是不妄语,不绮语,不恶口,不两舌。两舌,大家应该知道,挑拨离间,让别人不开心,对他有意见,或者你挑拨让他对你有意见;说妄语,就是说撒谎的语言;不要去骂人。这个就是口业方面的清净的问题。所以你看看,不管做什么事情,这个“三业”要干净。还有一个就是意业要清净。意业是对方看不见的,因为你很多的意念对方看不见,那么看不见当中你要守好自己的心。第一,虽然别人看不见,但是你心中不能忌妒,不能瞋恚,因为恨,别人看不见,你表面上可以笑嘻嘻,实际上心中恨得不得了。还有忌妒别人,人家看不见,但是你的心里好难过,好痛苦。还有一个,远离邪见。什么叫远离邪见?不正确的一种见解,你不能去跟着它的。比方说,人家说“这个事情大家都做,为什么不能去做?”你要远离邪见,因为人家都去做不一定是好事情,每个人现在在这个世界上都是贪瞋痴,你就不能去贪,你就不入邪见,你知道这是不好的。如果你刚刚能修这个十个善法的人,你命终就能投生天上,我们说到天上、天界。那么善业。   接下来着重地要跟大家讲的就是修行十法——十念法,将来能证入涅槃。这个就境界高了,不是一般的妄语、偷盗、杀业——这些我们都听得懂,而怎么样能够来十念来证入涅槃呢?这个是师父今天着重要跟大家讲。首先了解一下十念是哪十个念:首先,第一念佛,念法,念比丘僧,念天,念戒,念施,念处寂静,念出入息,念身,念死。大家不要着急,我一个一个今天给大家做个解释,你们就是刚刚前面没记清楚,我后面还会一个个讲的。所以我们应该懂得,念念要舍离生天,也就是说我们平时的念头,一个意念连着一个意念,就是要舍离红尘,舍离自己人间的各种不好的念头。你可以生天,如果你保持着那些不好的念头,你可能就造就了堕落三恶道的因,所以我们要奉行善修大家知道修心也有恶修的,恶修是什么?走偏了,学会了修心念经之后去诅咒别人,用各种的不好的方法去忌妒别人,去给人家下降头,这些都是不能得到解脱的,所以要证涅槃要有十念法。   第一是念佛,大家都知道时时刻刻在脑子里想起佛多么地伟大,给了我们人间留下了多少的那种善念、那种善德,让我们去做很多的努力,这个努力就是功,用自己道德品质就是德。那么你就是经常想到“我要去很努力地精进的功,来用自己本性当中的道德,来做很多事情”,因为这就是佛,所以你就会有功德,那么有功德的话你就是学习了佛。因为佛的榜样就是让我们懂得了,应该用什么样的初始心来完善自己一个高贵的人格,然后才能出离六道、进入涅槃。所以我们以成佛作为人生的目标,我们在人间修行的时候,首先要想到“我这一辈子修心要成佛,一定要成佛”,那你修佛学佛到底最后想干吗?要成佛。如果不能成佛,你修什么心?所谓的我们经常讲的念佛,第一,念佛,实际上就是念念佛的理,就是每一个念头都要想到,佛的道理是多么地深广,佛的道理是多么地伟大,佛道理就是让我们脱离六道的指路明灯。所以要学佛的理,又要学佛的相。相是什么呢?你看看菩萨跟佛站在那里,庄严吗?“相好光明以自严”,对不对?你看看我们的人,恶起来那个脸,恨起来那个凶,看起别人那种讨厌的样子,忌妒别人那种五官收紧的抽气的样子,这些都不能成为佛的相。所以学佛念佛就是第一个叫念佛,要念佛的理、念佛的相,那你就不会挤眉弄眼了吧。有些人讲话喜欢跟人家挤眉弄眼,有的人讲话喜欢那种样子怪怪的,生活当中都有的,有的人喜欢眼睛左看右看,这种都是相。第三个就是佛的境界——念佛的境界,这样的话,道理和相和境界,就是我们经常佛法界讲的,就是体、相,还有个用——体相用,用在我们的生活当中的境界。所以一个红尘中人,一个凡夫,他念佛,一边在脑子里想着佛,一边是杂念多多,根本停不下来的,就是跪在佛的面前,还是大脑横飞的全部都是杂念,你要是能够做到净心念佛,干净的心、纯洁的心,如果你净心念佛,那么你就是只要在一念之间,一个念头,“我想到佛了”,相也端庄了,讲出来的话头头是道,然后证到圣位,也就是说,因为你的境界到了佛的位置了,就是这样,就是我们经常讲你的果位。好,这是第一个,叫念佛。   第二个叫念法。那么法是什么呢?法就是我们佛法的道理。法就是道理,比方说大乘佛法、小乘佛法,它都有经文,这些经文都是道理,就是佛理。所以你要念法,就是经常要脑子里想到佛的法。什么叫念法?就是将佛所说的一切的法念念在心中。师父举个简单例子,佛告诉我们说“如梦幻泡影,如露亦如电”,所以很多人出去演讲,绞尽脑汁也讲不出什么,实际上你只要把佛的那些短短的非常有用的精彩的句子,你把它背出来,你出来讲的就是佛法。“如露亦如电,应作如是观”,对不对?“众善奉行,诸恶莫作”,所有的一切,包括“放下屠刀,立地成佛”……你这些全部,意念当中有这种法了——佛经的法,就是把佛的所有的法,你把它念在心中,时时刻刻地在心中想着它,物质是空的,宇宙空间都是无常的,佛告诉我们无常的,不要去痛苦,不要去难过,一会儿会变的,一会儿会过去的,时时地念法,你把这些法句、法语这种记在心中,每一天在行中,照着佛法在做,那么你就是念法。   第三,就是告诉大家要念僧。念僧就是时时刻刻要忆念贤圣僧的清净梵行。“贤”就是贤达人士,就是有智慧的有文化的;“圣”就是圣人;“僧”就是和尚、法师。经常要念,想念他们,要怀念他们,要感恩他们,他们过去所留给我们很多的清净的梵行(什么梵行?就是在人间行的菩萨行,就叫梵行),以此培养出自己要出世的心念,“我不一定这辈子在人间,我要修出世间”,心态要好,要尊敬,尊敬贤圣僧。比方说你经常想到佛陀当年的故事,佛陀、菩萨、僧人救人。其实你们去看看,你们到庙里去,一走进去有五百个罗汉,那五百位罗汉他们怎么样能够得到圣果的呢?每位罗汉菩萨都有他们的故事,非常地经典,都有他们成圣果的一个故事。所以要懂得,比方说要感恩他们,要经常脑子里想着那些圣人,佛陀开始,包括所有的护法菩萨,都是救我们的。举个简单例子,济公活佛的故事大家各人都知道,对不对?道济禅师。济公活佛是如何救世救人的?你看看他是怎么救世。或者目犍连尊者,师父已经开始给你们上次讲过了那些故事,你要经常脑子里有这些故事,会激励你修心的,会激励你进步的,目犍连尊者。想一想文殊菩萨的故事,观世音菩萨的故事,佛陀的故事,都是我们的榜样。我们要好好地去尊敬,去牢牢地以他们为榜样地修心修行,经常想着他们,那些伟大的那些超越人的这种境界,在帮助众生,在救度我们,你就叫“念僧”。  

白话佛法视频开示 | 第80集 忍辱是一种力量

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  有时候你们多看看菩萨的相,就知道什么叫相好庄严了。我们修心修到后来,要真正地在内心产生一种与众不同的相貌,这种相貌就是非常地清净,非常地不贪,用现在话讲,你的眼睛里没有贪,没有恨,没有愚痴的眼神。你看很多傻瓜、精神病人,你从他的眼睛可以看出他傻傻的。他眼睛闭着睡觉的时候你看得出来吗?他眼睛一睁开来,你看着他眼睛,就是个傻瓜。所以眼睛里要端庄,要清净,能够让自己的心得到清净庄严。不要影响众生心的一种宁静。众生得益,自身才会得到法益。你给别人创造了一个庄严的相,你自己会得到更多的法相庄严。一个女孩子,人家在说那种下流笑话或者听那种不好的东西,她听都不听、看也不看就走了,别人会对她起庄严心的。   怎么样来解缚众生?首先,把众生身上的烦恼解脱,要讲善念。你想帮到别人,你首先要跟别人讲善念,讲正念。凡是正确的东西就讲,凡是不善的东西就不讲,你才能接近清净佛净土。要使天下的众生都得到大利益,让所有人都能够得到最大的利益,其实你自己才是得到最大利益的受益者。我举个简单例子,有的公司很会为它的下属、员工考虑,它对员工的福利关心百倍,最后员工很卖力,帮他公司越搞越大。你们说说看,最后是谁受益最大?就是他本人。叫你们要放下自己,叫你们要好好地能够禅修。让你们懂得法布施的重要,你布施出庄严,你会得到庄严佛净土的。所以师父叫你们要好好地改变,好好地能够来转化自己的念头。   好,接下来跟大家讲一个故事。   在佛陀时期,在舍卫城的郊区有一个果园里住着一位比丘(就是一个和尚),名字叫作伊估达那。这个伊估达那比丘只能熟记一首佛陀所教的偈颂(也就是偈语),但是他彻底明白了其中的道理,每次他读完这首偈颂,果园里虽然没人,但是那些树神就热烈地鼓掌和称赞(你们看不见、听不见,但是古时候很多人都有神通的,有功能的人就能听见)。   有一次,有两位博学多闻并且常常说法的比丘到处说法,他们带着一群徒弟经过这个果园,就问伊估达那比丘:“你在这么偏僻的地方说法,会有人来听法吗?”   这个伊估达那很老实,他就说:“果园的树神听了我讲的,还都会鼓掌称赞。”   这两位比丘心想“你在说什么?”他们就在园中:“既然你说树神会,那么我们也来讲讲看。”在这个果园里说法。这两个人平时就很会说,到处去弘法,舌粲莲花(就是舌头巧得像莲花一样),讲了很多很多,滔滔不绝,如长江大河(过去为什么人家说这个人讲法讲得好,滔滔不绝?你看看长江的水,或者像江河海水,一浪接一浪,它不会停掉的),讲得很好。讲完之后,没想到果园里静悄悄的,一点声音都没有,连树叶落地的声音都没有,没有声音的。   他们一想:“你不是说树神会鼓掌吗?怎么没有?”“来来来,伊估达那法师,请你来说法吧。”   这个伊估达那法师就会这么一首偈颂,他又开始讲了。他一讲完之后,这个果园里一如往常一样响起了“噼噼啪啪”的掌声,并且大声地叫好。这时这两位比丘的徒弟们也听见了(因为过去的比丘都有一点神通的),他们觉得这些树神有些偏心:“对伊估达那怎么这么好?他就讲了这么一点点,而我们讲了这么多,他们感觉到他讲得这么平常,一点都没讲得怎么好,为什么对他们没有鼓掌?为什么对伊估达那法师就鼓掌了呢?”   后来佛陀听到了这件事,就对弟子们说:“比丘们,我不认为听了许多经典、常常说法的人就一定精通佛法;相反的,虽然听得不多,但却能体会真理(就是理解)而且经常保持正念的人,才是真正精通佛法的人。”   所以从佛陀的开示,就让我们知道佛法的核心在于你要亲身体证。就是师父跟你们讲这么多,你们自己要去体悟的。师父叫你们念经,念了吗?念了之后好不好?好。有效果吗?有。这叫体证。你们看看,每一次法会,前面有很多佛友上去分享心得,都是他们的体证。你看他们讲得这么好,自己家里的亲人怎么样身体变好的,师父又不知道这些事情。所以他们亲自体证的,能够让台下这么多观众一起鼓掌,感恩他分享。就是让我们知道,学佛人要保持觉性,要活在当下,也就是说,要真正地能够理解佛法,实际上就是在行佛。你念了再多,什么都不懂,没有受用,你没有让佛法让自己受用。所以很多人经常打进电话跟师父讲:“师父,我念了几千张啊!”你用心了吗?你有感恩心吗?你有体悟之心吗?你不是赶时间、赶张数,你要用心,而且要护持佛法用心来念,才能成功。   这个故事就是告诉我们,人不管做什么事情,要亲自去做,不要完全听别人讲,要验证,要体证、体悟。人在生活中烦恼不断,所以学佛也要念经来改变,要体悟“我是不是念了这个经之后,我的情况改变了?”   人不能离开社会这个群体,所以想改变就要与人为善。很多人连善都做不到,你叫他怎么学佛?宽容大度地处世待人,尽自己可能,在不伤害别人自尊心的前提下,诚恳地慈悲地用妙法去化解别人的烦恼,鼓励他去改变。所以师父跟大家讲的道理就是:你们尽可能地不要伤害别人的自尊心,虽然自尊心要不得,但是他刚刚修,你还是要给他面子的。这就是为什么师父对在我身边的孩子特别严格,对有一些离师父比较远的就特别照顾他们,不是当面马上让他觉得下不了面子。   要懂得救人要学会吃亏,哪怕受骗,你只要用妙法去救他,哪怕对方故伎重演——因为现在的人做错事情还会再来,不会接受改变的,这是一个反复,这就是一个轮回。师父叫你们为了救他,不要跟对方到最后结下深仇大恨,给别人一个悔改的机会。哪怕这个人伤害过你,在生活、家庭、工作中曾经伤害过你,你也要给他一个悔改的机会,就是给自己留一条退路。假如别人得罪了你,你不计较、不报复,反而原谅宽恕他,在他有困难的时候,你还想到去帮助他,对方一定会被你感动,这就是学观世音菩萨的慈悲。   在这个世界上,只要功夫深,铁杵磨成针,要靠你慢慢地去做。在这个世界上没有一件事情是做不成功的,除非你不想去做,或者半途而废;你只要肯去做,一定能够成功。所以学佛人要精进,彼岸就在你眼前。我们生活就是在学佛,就是在做菩萨。佛不在天边,近在眼前。我们要努力地修心,行善积德,就是人间的菩萨。我们要广度有缘,慈悲喜舍,就是人间的佛。所以师父希望你们好好地学佛修心,给自己多一个清净心,多一个创造慈悲的机会。每一天活在精进中,每一天改一点自己身上的劣根性,你会勇往直前,你会看到菩萨的佛光在指引着你,在牵着你的手,永远走向佛道。谢谢大家。   好,我们下一次继续《白话佛法》,今天就到这里,谢谢大家。