人的开心、快乐、悲伤都是随着心在动，万物唯心造。你的心识在变化，你心认为“我现在很安静，我现在很安静”，你可能就安静了；你的心认为“我怎么这么烦躁？我控制不住了”，你就真的会控制不住。这就是你的心。所以你的思想和内在的分别心、观念，都会让内心起波涛。就好比一个婴儿生下来的时候是没有想法的，他的心很平静，像大海一样。但是他逐渐长大之后，在他人生的风浪中、风风雨雨中，有了风，有了浪，他接触的事情越来越多，他的主观意识开始变化，他的第六意识开始成长。等到他第六意识慢慢地成长，长成后，慢慢地变成一个习惯性的思维，那么他就产生了喜怒哀乐。为什么叫习惯性思维？过去科学家做过一个实验，跟小孩子说“哭”，就做个脸相给他看“笑”；跟小孩子说“你笑啊，你现在开始笑”，然后就做个哭的样子给小孩子。这孩子就是根据你所讲的“笑”，他就哭；你说“哭”，他就笑。这是一种习惯性的思维，这是第六意识在慢慢成长。你接受了哪些后天的习惯性思维，你就产生了哪些喜怒哀乐。
人的第六意识其实就是一种第六感觉。我们经常说第六感觉，它是一种感情聚合的交织点。人的感情是非常复杂的，又有恨，又有痴，又有贪，有时候又觉得很快乐。有的人为什么皮厚？在骗人家的时候，他还在心想：“我不是也被人家骗过吗？所以我骗他是天经地义的。”所有的这一切，当你的意识——这种肮脏的和干净的意识存在于第六意识当中，你实际上要学会在第七意识之前很快就要把自己第六意识的感觉梳理干净，要返回到自性，归到本体。佛法讲的就是找回我们自己的本性，只有找回我们自己的本性，才会拥有佛性。
师父现在正在跟你们讲思想。你们本来没有想过很多事情，因为师父讲的话引起了你们的思维。我不讲，你们不会去从这方面想吧？我一讲，你们从这方面去想了，你们就会对师父的话产生分别心。有的人就觉得师父讲的话对，有的人就讲不对，那是不是对师父的话产生了分别意识了？所以产生“讲的对”和“不对”，那就是“感而遂通”，都是由感觉开始的。人的这个感觉，使自己的思维慢慢地随着某一个感觉的概念而变化。比方说我看见了某一个人，我开始没觉得他很会吃，后来每一次看见他都吃得很多，那么我慢慢地思维感觉着“哎呀，这个人怎么吃得这么多”一个概念。每一次都看到“怎么吃得这么多”，那么这个“这么多”就是一个概念。那么在我的心里就会产生变化，一看见他就产生了一个概念叫“吃得多”。所以在第一个思维之后，学佛人要懂得怎么来改变，就是当一个思维过后，第二个思维还没有开始想之前（两个思维的当中），就必须看清这是一个虚幻的世界。
师父跟你们要举例子了，因为讲得很深。比方说，你今天在想佛法某一个问题的时候，比方说吃素，“吃素啊，吃素是蛮好的，但是吃素的人为什么吃蔬菜啊？蔬菜它也有生命的，植物也有生命的。”好，你的第一个意识已经开始想过了，第一个意识是“吃素很好”；第二个意识是“吃素，那么植物也有生命的，那么我们吃植物对不对？”这是第二个意识。在你第二个思维还没开始之前，你必须看清这是一个虚幻的世界，就是要认为第二个想法是错误的，你必须知道“我们不杀生而吃素”，所以你就把第二个思维——要跟进的那个思维，完全要回归到“一元”这个基本理论中，也就是回归到第一刚刚你认识到的“吃素是好的”这个理论当中，而不应该产生第二个虚拟的设想，那么用第三个正确的思维来取代第二个思维。这就是为什么有些人吵架，第一句骂出去之后，他知道这句话骂错了，他后面一定是一句比较软的话出来，不会跟人家继续吵了。听到大家说你不好，你第一个想法是“我怎么不好了？他们又在胡说了”，当你第二个思维想去跟他们评理、争论的时候，在这个想法还没出来之前，要马上感到“我要想通，我要取消第二个思维”，你马上就会想“谁都会被别人讲”，而用这个归还到本体的正能量的思维来打消第二个思维，实际上就是“寂然不动”。就是回到第一个思维当中，不要让第二个思维来扰乱第一个思维，这叫寂然不动。也就是说一个人冷静了，就算一句话讲错了，第二句千万不要再去弥补了，越弥补越糟糕，叫做“寂然不动，感而遂通”。
在第一思维刚开始的时候，就能马上找到事物的本性，找到佛性，然后把自己的思维迁移到不动的清净境界。也就是什么？把自己的思维还是放在最干净的地方，控制自己心理的状态。这就是佛教界经常讲的“止观”，叫你不要再看下去了；叫你“止语”，不要再去讲了。这就是参禅，这就是六波罗蜜中的忍辱之心。佛家的思想观念讲的是，当意念一起的时候，就要有修养和精进忍辱心，又要有寂静的功德。明明知道欲念会让你上火、争吵，你要用自己寂静的冷静心，把自己内心的一种膨胀的怒火压下去，去纠正它，从而形成忍辱之心。佛法讲来讲去，讲到后来就是做人，你有这种内在的理解力，你还会跟别人吵架吗？还会跟人家闹吗？自古以来就有很多高僧大德就是靠着内涵、内修、禅定，在这个世界上破除了多少贡高我慢，破除了多少贪瞋痴慢疑。这就是内在的心要像金刚般若一样如如不动。
今天要跟大家讲一个佛陀的故事。我们知道今世的苦果源于前世的恶业，今世的善业可感后世的善果。就是要知前世因，今生受者是；要知未来果，今生作者是。
有一次，佛陀正在精舍中，他对诸位比丘弟子宣讲真理的时候，从门外走进一位被外道差遣而来毁谤佛陀的少女。这个少女走进来，直接就走到了佛陀座前，一手指着自己的腹部，一手指着佛陀道：“沙门，你害得我好苦啊！你既与我私通，现在我有孕在身，你却不顾我的一切。我到处去找寻却找不着你，原来你躲在这里逍遥安乐。为什么你家事不管，却来说这些无用的废话？现在你总算给我找着了，你怎样安置我啊？”
静坐在那里听闻佛法的所有大众，一听少女所说的话，不觉大惊。大家都心中奇怪，低头默然，没一个人讲话。当时有神通的目犍连尊者不慌不忙地从座位中施展神通，变化出一只老鼠，跑入了少女的衣服里，把那扎在腹中的绳索咬断。于是，藏在里面的一只脸盆从这位少女的肚子这里掉了下来。这时候，在座的弟子们见状都喜笑颜开，惊疑顿失，并且唾骂少女，说道：“你这个罪人，妄兴诽谤，诬赖无上正觉的人天导师！土地无知，才会容载你这个恶物啊！”“是啊！是啊！”大家都在这么讲。
话声刚落，地突然之间裂开了，猛烈的火焰涌了出来，那少女就堕落了大泥犁中。阿阇世王目睹此情，心惊毛竖，请示佛陀说：“佛陀，这个女子现在在哪里？”
佛陀告诉他：“大王！她现在所堕落的地方，名叫阿鼻泥犁大地狱。”
阿阇世王又问道：“佛陀！我不明白，这女子身不犯杀盗，只口造妄语之罪，怎么会堕入阿鼻地狱呢？”
佛陀开示道：“大王！我所说的法中有上中下三种，其实就是身口意。”
“佛陀！请问您，哪种为重，哪种为中，哪种为下？”
佛陀说：“意行最重，口行处中，身行在下。这个女子所造的罪孽就是属于口业。”
舍利弗插口就请问佛陀道：“佛陀，为什么这个女子要来诽谤佛陀呢？”
佛陀告诉舍利弗说：“在往昔劫中，最胜如来住世的时期，有凡、圣两位法师。那圣师名无胜，因修行精进，证得六神通，所以一切修行者都对他恭敬有加；另一位凡师，一般的普通法师，名叫常观，在修行的功夫上距离无胜法师相差甚远，并且他世俗的习气很重，常闹脾气，因此别人对他都不很重视。那时候，当地有一位财富震动王城的长者（就是一个城中非常有钱的长者），家中有一位很出名的贤妇（就是非常德贤的妇人）名叫善幻女，德貌俱备。善幻女对修行者都是尊敬供养，尤其对无胜法师更是特别恭敬，每日的供养都常选最可口的食物。这是因为无胜法师修行功夫上的精进，从而得到应有的福报。一般人的眼光常是有色的、有分别心的、不平等的，善幻女对修行者虽然恭敬供养，但她对修行者的看法还是有分别心，不能平等对待。因此对那修行较差的常观法师，这位善幻女就不显得那么虔诚（因为她对法师有不同的分别心）。虽然她也是相等地供养，但在行动举止上就有照顾不周的缺点，时常现出不恭敬之处。这在未证果之前对世间虚幻不实还有执著心的常观法师看来，当然会为自己抱不平。于是流言就自然走了出来，这位常观法师逢人经常有些造谣地说善幻女与无胜法师有私，同样的供养品，暗地里却有分别。”
佛陀说到这里停了一会儿，又对舍利弗说道：“你知道那常观法师是谁吗？”
“不知道，世尊。”
“曾经有一世就是我的前身。现在虽然成就佛陀，但是余殃未尽，所以还得再受脸盆假腹的诽谤。”
这个故事就是告诉我们，业报非常可怕，所以我们修行人一定要注重口业的修行。
一个人要想成佛，就要锻炼自己的金刚不坏之身，这个身实际上就是你的心。要“去滓成器，器即精好”，也就是说学道之人，要把自己心中的污垢去除，不要去染著，就是“去心垢染，行即清净矣”，也就是说，只要把心里的污垢染著去除，行为就会变得非常干净。所以没学佛之前，人经常发怒；学佛之后，我们明理了，就不会发怒，因为人在不明理的时候才会发“无明火”。但凡发怒，都是一种违背佛法精髓的体现。所以真正的学佛人不会发脾气，真正的学佛人不会太肯定自我的看法，这就是要去除执著，这样的人一生才少后悔。
谢谢大家。好，我们下次节目再见。
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