专题分享｜认识“世间八法”
心净就是佛土净，菩提烦恼不离心
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摘自 白话佛法视频开示 第115集【远离泡影 常住真心】节选
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心净就是佛土净。干净的心，你的心中就是净土，就能常住菩萨；迷悟在心，你这个人境界迷惑，一定会颠倒。所以颠倒和迷惑，是在一起的。
境界，确实，它是“如”和“是”，也就是它是真实不虚的。师父希望你们要懂得，有所不如，有所不是，就是说如果你不知道真实如来相，你做出来的事情和理解一定是不真实的，那么你的迷心（迷惑的心）就会造成生活中的错误妄见。有很多人对事物理解偏差，他做出来的事情就是偏差。想一想是不是这样？你对人家不理解，诬蔑人家，冤枉人家，最后是不是把好人都赶跑了？你理解别人，才不会有偏差。
佛法界讲“百千法门，同归方寸”，不管多少法门，实际上就是出自于“一”。“河沙妙德，总在心源。”沙，恒河沙的沙；妙就是妙法的妙；道德的德。河跟沙是不是在一起的？有河的边上是不是一定有沙？妙和道德，妙想就代表道德，能够解脱的思维就是拥有道德。想通了，“我不执著了，我不难过了”，是不是这个人有道德？都是离不开且来自于心源（心里的源泉）。
戒、定、慧会增长你的智慧；守戒的人，他一定会有智慧。思维就是神通。有时候一件事情想不通，很难过，怎么想也想不通，但是突然之间想通了，你是不是有神通？你想通之后马上“哈哈哈”，开心了，“无所谓的，这又算什么呢？”你是不是已经“妙有”了？因为你想通了，因为是真如实相，你看穿了，“无所谓的，不要再吵了，没意思的，明天还要过日子呢”，你是不是懂得了神通变化？因为你的思维变了，是不是就想通了，精神变了？想通了不就是神通吗？你能了解对方，不跟他争吵了，不去跟他骂了，不去给他脸色看了，就想通了。师父从心理学跟你们讲，一个人如果心中有魔的时候，他是特别敏感的，verysensitive。你去跟一个人讲话，如果带有一点点怀疑的表情、不信任的表情，或者有一点点让他感到尴尬的表情，他马上就会不理你，他就会想很多，他就会觉得你在嘲笑他，在讽刺他，甚至在唾弃他。
帮人要帮心，要“悉自具足，不离汝心”。你要想成功一件事情，不能离开你的心。修心是不是要心？帮人是不是要心？你认真做每一件事情，是不是离不开你的真心啊？你没有真心，别人怎么会接受你的帮助？不用心做的事情，哪一件事情能成功的？所以一切烦恼俱来自于你的心，一切业障也俱来自于你的心。心有业了，障就来了；心有烦了，恼怒就来了。但是你的心本来是空寂的，本来是空的，因为你本来没有很多想法，是因为不停的因果，然后如梦幻泡影般地一会儿出来、一会儿没有，在你的心中。你想不通，你的心出不了三界，还在五行中，怎么求菩萨？希望大家要懂得，人与人要有平等心，你就用了这个心。对人要平等，对事物能够看透，就是平等心。不管对什么样的事物，只要用平等心、用同情心、用感动的心、用慈悲心去帮助他，心心相印，他一定被你感动。
摘自 佛言偈语第四册 节选
红尘俗世八苦田，
沉沦苦海八风淹。
学佛方知正信念，
转凡成圣非等闲。
世间八法 就是世间的利益和陷阱
摘自 白话佛法广播讲座 第67集【少欲无求 征服执著】节选
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今天师父跟大家讲，要学世间的八法——世间八法，过去很久以前我给大家讲过，要征服自我的执著，必须要学世间八法，就是指世间的利益和陷阱。你都要明白，因为在这个世界上，你不是说单单拿利益的，你还有很多的陷阱让你钻的，所以很多人在生活当中，到后来就慢慢地掉到陷阱里了。
摘自 白话佛法(十一) 5.【世间八法 征服执著】节选（原文链接）
“世间八法”指的是：毁与誉，得与失，苦与乐，讥与称。
讥与称
人都喜欢被赞美，不喜欢被批评
摘自 白话佛法广播讲座 第67集【少欲无求 征服执著】节选
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世间八法第一，人的毛病第一，希望受到赞美。你们看哪一个人不希望受到赞美的？你做了个菜，人家说：“哎呀，你做得真好吃。”开心了吧。一个人总是有陷阱，就是希望受到赞美，你去看看一个人受到赞美之后，马上就，哎呀，轻了轻了。第二，人不希望受到批评，你看任何一个人，只要受到批评马上就不开心了，有的人不开心是一分钟、两分钟、一个小时，有的人不开心是一年、一个月，但是有一些人喜欢记仇的。你当了很多人面讲他一下，他可能会记你一辈子。
不喜欢被批评的人就会软弱
摘自 白话佛法广播讲座 第67集【少欲无求 征服执著】节选
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你看人不希望受到批评，他软弱了吧，他不敢跟人家争了吧，争了容易给人家受到批评吧，所以他就不讲道理了，不讲原则了，该你站出来指出人家毛病的时候，你不希望被别人反过来讲你，因为你身上也有各种各样的毛病，那你是不是软弱了？所以很多人自己身上有毛病，就不敢讲人家，那你这个人还有骨气吗？还有正义感吗？菩萨的话都要深进去听的，不是听表面的。
人往往意识不到 被批评也是因果
摘自 白话佛法(四) 12.【心地无私天地宽】节选（原文链接）
心的意识是没有因，没有果的。当你的心去感受某一件事情的时候，实际上你是不知道有因果的。比如说今天师父要批评你们了，你没想到自己因为已经种下了因，因为你不会去想“因果”这两个字的。你想到的是，师父今天脾气不好，大概有灵性。昨天师父一不开心，就有位徒弟，门一开，送两张小房子进来。他没有想到这是因果关系，他只会想到的是师父可能不开心。要记住，任何事情都有因果。今天为什么会批评你们？一定有因果。
有人批评是福气
摘自 2021年师父每日白话佛法｜2021年6月8日《德为智之帅》节选（原文链接）
有些人自己不好好修，拒“善知识”于千里之外，自己还有自尊的执著心，觉得别人说的都不如他，这样本身就是缺乏一种慈悲心。
有人批评你，说明你还有一点福气；当没有人愿意劝你，没人批评你时，你是一点福气都没有了，说明没有人愿意理你，代表你的德不够，你是无法长期地与别人一起生活、工作，或是学习。
面对批评，有则改之，无则加勉
摘自 Wenda20161218B 11:28节选（原文链接）
女听众：我们同修一般从入门到半年、一年之内，大家都是忙着还债，许愿、念经、放生都挺精进的。而修了一年以上，就像师父讲的，修心除了修正自己的言行，修正自己的思想更重要。师父，这样的理解对吗？
台长答：对（许多同修不重视修心，他们也看《白话佛法》，但是看了只为了教训别人，自己的言行并没有改变多少）他教训别人的话，别人就应该听，听完之后你改了，他还是老样子，你说说看，对你有什么损失？因为他的教训使你进步了，他还是在退步当中，以后是你上天还是他上天？你管他这么多？（好的。我们就是“有则改之，无则加勉”，谨记师父的开示）对。
总想为自己辩解 会更加伤害自己
摘自 2016-10-5 卢台长台湾 台北《世界佛友见面会》开示 节选
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“被抑不求申明。抑申明则人我未忘，存人我必怨恨滋生。忍抑为谦，抑何伤我？以受抑为行门。”什么意思啊？一个人被人冤枉，不求去跟人家申辩。因为申辩冤屈，则人我未能忘怀，心存人我，必定会滋生怨恨。安忍冤屈为己谦德，冤屈又何能伤害我？你去怨恨自己、怨恨别人来毁你，你自己很难过，去跟他讲的时候你心里很难过的，“又不是我了，你不能这么解释的，你怎么样……”你反而会伤自己，因为你讲一次就会伤自己一次。所以在佛法界有一个叫“忍辱精进”，一个人忍辱了也能精进。
好话、坏话都不要成为精神包袱
摘自 弟子开示(二) 24.【心生万法 心定境中】节选（原文链接）
人在伤心之后，会被感情所牵扯，很痛苦。因为境界不高，所以会为境界所牵扯。伤心了，难过了，境界就下来了。要想得开，想得明白。因为你对情绪的牵挂，你会将别人对你的辱骂、诋毁、诽谤等一切都记在心中。真正有智慧的人会将这一切全部都抛弃。当碰到困难的时候，不该将人家对你的不好记在心中。过去就是过去，我们还会拥有未来，为什么非要将别人的不好记在心中？愚者会将辱骂、诋毁、诽谤一一捡起，智者将这些一一丢弃；愚者会将别人的表扬、赞誉一一捧起，智者将这些全部抛开。这些东西只要你拾起，就会成为精神包袱，会增加贡高我慢，觉得自己有本事、有功德，会骄傲。不要将人家说你好的记住，要将人家说你不好的改正，但也不要去记住，这就是智者。我们不要做愚者，愚者总觉得人家对他的赞美和吹捧太少。
觉受不同。如果你是一个菩萨，众生讲你的好，你会觉得都是我应该做的，做人就应该做好人，做好人就会被人家说好话，那是随缘自然的东西，为什么要把它捡起来放在心中天天捧着不肯丢下？天天觉得自己很了不起的人，没有什么了不起；天天觉得自己没有什么了不起的人，很伟大。
遇到表扬要更忍耐、精进
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摘自 Wenda20150109 01:17:07节选（原文链接）
女听众：还有一个问题，就说忍辱吧，遇到诽谤啊、别人的误解啊、谩骂啊这些要忍辱。但是，如果用善恶一如的这种思想来看的话，那么遇到一些赞誉啊、夸奖啊，是不是也可以视为一种就是需要忍的？
台长答：对！小丫头你今天问到这个，算你有境界了，这不是一般人能够理解的，这是佛的另一个高深的境界了。今天你既然讲到了，师父就稍微帮你化开一点点讲（谢谢师父）比方说人家骂你、诽谤你，你可以忍耐对不对啊？（嗯）那么最难忍耐的是人家表扬你，如果这个人表扬你的时候你必须忍耐，因为要懂得人间的一切都是虚幻不实的东西。诽谤你的话，就说明他在你原有的基础上讲一些不实之词。同样，表扬你也是在你原有的基础上过分夸奖你，也是一些不实之词。你用这个方程式来化解人间的不管是诽谤也好、赞誉也好，你都把它当成一种不实之词，你就不会有不平等的心了。人的毛病就是出在说好话的时候觉得沾沾自喜，你听得懂吗？曾经有一个人是台长的弟子，大家都对他好得不得了，都觉得他“哎哟，他怎么样，他这么有能力”，对他这么好。他不知道他是在佛的加被之下才会有这么多人对他好的。结果他离开心灵法门之后没人理他了，他现在在家里还是打工，从此失去光环，没有人会找他。因为你离开了佛你什么都不是，对不对？（是的）就像师父今天一样，我今天弘扬佛法，这么多人说“哎呀，师父啊，你弘扬佛法，你很好”，我如果今天不弘扬佛法了呢？你就是一个小台长，你什么都不是。所以一个人不能离开佛性，一个人不能在人家赞誉面前沾沾自喜，觉得自己很了不起，你算什么啊？你不就是个人吗？你每天还做着这么多烂事，还想着这么多的烂事，身上散发出那些臭味儿，从思想上到你的肉体上，你算什么？你把自己看得这么高干吗？你今天做错事情了抓起来了，你不也就是跟一个犯人一模一样吗？你为什么要弄得像人家看见你最好就要怎么样？这个世界这么多出事的人，他想过没有？他在做坏事、坑害人民的时候，他想到有今天吗？所以这些事情要好好地，在赞誉面前也要忍辱，“他赞誉我就是在骂我呢，因为我做得还不够，我还要更努力地做，我根本不配”，听得懂了吗？这才叫境界啊！所以人家说你：“哎呀，是菩萨。”师父说：“我不是菩萨，菩萨是观世音菩萨。”但是你做的行为已经跟菩萨很像很像了，大家才会说你是菩萨，人家说你菩萨并不代表你就是菩萨，这才叫境界啊！人家一说你什么你就骨头轻啊？有的人头发往后面一梳，人家说“哎哟，你长得怎么像观世音菩萨？”你就是观世音菩萨了？开玩笑了，没有佛光的普照你算什么啊？唉！（在菩萨面前就是特别惭愧，真的太惭愧了）太惭愧了，每一个人还自以为自己了不起呢，还呼风唤雨呢，我告诉你，这种人就是会失败的人。真正一个正法、一个弘扬佛法的掌舵人他不能有任何骄傲情绪，不能自以为是，经常要把自己看得最低，一钱不值！你今天卢台长一钱不值怎么样？只不过是跟他们一样，是一个弘法人，你就不会骄傲，不会有不平等心出来。有什么了不起的啊？再伟大的人又怎么样？你今天拿破仑又怎么样？你凯撒大帝又怎么样？（谢谢师父开示，弟子记住了）
喜欢听好话的人容易走偏
摘自 广播讲座(二) 25.【菩萨用心，众生用行，管住心看住行】节选（原文链接）
我们一定要用心净来克服妄念，我们对任何事情都不要生出太多的欢喜心。人家给你买了一样东西，人家对你好，人家夸你，你欢喜得不得了，实际上，这就助长了你自己的贪缘啊。什么叫贪啊？因为当人家说你好话的时候，你等着听好话，你也是一种贪婪的行为，而这种行为，它也会让你在学佛时走偏的。就像一个大法师，谁都说他好，谁都说他是菩萨，谁都说他讲话就是对的，时间长了，他以为他真的是这样。然后，他做错的事情，他毕竟是肉身啊，他万一脑子有点糊涂，或者受七情六欲的影响，万一做错些什么事情，那他就是断人的慧命啊。
所以，切不可自己夸耀自己，更不能有一分说十分，这就是人的着魔之根啊。我们很多人做了一分功德，把它说成十分；还有很多人，将自己稍微有一点智慧，当作无穷无边的智慧，稍微有点开悟，以为自己已经彻悟了。如此种种，都是着魔的根啊。
得与失
人都希望得到 不喜欢失去
摘自 白话佛法广播讲座 第67集【少欲无求 征服执著】节选
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第三，世间八法里边有一个——人希望得到。每一个人都希望得到，都不希望失去的，希望得到是第三。不希望失去，那是第四。你看人得到之后他希望失去吗？不希望的，对不对？
得失心是烦恼的根源
摘自 2021年师父每日佛言佛语｜2021年4月21日《心无所得 心无所住》节选（原文链接）
人类的烦恼到底来自于哪里？
实际上“烦恼”就是因为有我相带来的内心世界的“得失心”，
并源于累世积藏在八识田中的“贪瞋痴”。
人一有烦恼首先想到的是“这损害我的利益了吗？”“我不吃亏了吗？”
顺着自己执著的我相观点，才会延伸出“得与失”。
天天在斤斤计较，然后引起瞋恨，再做出愚痴的事情，弄得自己觉睡不好、饭吃不香。
因为自我心中有无数的假设，才会让你烦恼不断。
人间失落是常态，
悲欢离合是虚幻。
随缘放下心态强，
哪有悲欢是实相。
人只要看到可以得到的，就会把自己贪心吊起。
人一碰到要失去的，不但把自己的心情弄得难受，还会让瞋恨心生起。
内心的拥有 比实际得到更幸福
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摘自 Wenda20170526 01:27:05节选（原文链接）
女听众：师父，您在今年4月21日雅加达法会开示结束的时候说：“得到是一种痛苦，失去也是一种痛苦，不去得到就不会失去，不去得到它，实际上就拥有了它。”这句“不去得到它，实际上就拥有了它”，这怎么理解？
台长答：我举个简单例子，运动员去比赛，得到了一个奖牌，得到它是一种痛苦，为什么？因为你多少痛苦换来的，你是不是得到它之后会流眼泪？是不是痛苦？（是）几年之后，人家理都不理你了，这个奖章都没什么用了。没了，失去了，失去了当年的光环，是不是痛苦？（是）你不得到它，比方说，我今天不去得到一种贪欲的东西，因为实际上它指的不是人间物质的得到和拥有，是指你的心，心态。比方说我今天不去要它，实际上我的心就舒服了，我就放下来了。我是不是心中就拥有了一种快乐？（那才是真正永远得到的？）对了。你们年轻人嘛，我就只能举年轻人感情的例子了，比方说你得到他之后，你跟他一起生活，以后吵架再离婚，你说这种小青年在一起，婚姻感情是不是很痛苦？那么反过来讲，你不去得到他，你不是拥有他了吗？为什么？他永远留在你的心里，留下一个美好的记忆，你是不是很幸福？你在心中拥有他，和你非要去跟他生活，嫁给他（娶她），是两种概念。我举个简单例子，人家家里养个小狗，哎哟，好玩得……跑过来，你抱抱它，人家牵走了。你没有拥有它，你就不会帮它去除身上的臭、帮它洗、抓虱子、给它喂奶，一会儿它要拉屎拉尿了。你说说看，偶然地留在你的心中“这个小狗真好玩”，你是不是心中觉得得到它，不得到它是不是感觉更法喜一点？（就是心里的那种感受）它是指的心理，不是物质（明白了）你刚刚问我的问题是从物质上来解决的，哎呀，没有得到它怎么就是得到它了呢？你没有买冰箱，你怎么就叫买冰箱了呢？你没有买冰箱，你家里的东西还是放在冰箱外面（明白，感恩师父）是一种心里的得到。
广布无常想 断除物质的贪爱
摘自 白话佛法视频开示 第94集【广布无常想】节选（原文链接）
佛陀经常在祇树给孤独园给众生弘化。有一次对诸比丘开示：“比丘们，你们应当思惟诸法无常，并且广布无常想（就是告诉我们，佛陀说：孩子们，弟子们，你们要经常想到，这个世界一切都会过去的，一切都是无常的，不长久的，当无常想），若是已思惟，广布无常想，就能断尽对欲界的贪爱。”
佛陀这句话对弟子讲的就是：如果你的脑子里的思惟经常布满着无常想，你就能断尽欲界的贪爱。大家想一想是不是这样，我们爱一样东西，实际上爱过了之后就没了，这样东西“我要”，要回家了放在那里，那个东西“我也要”，拿回家了又放在那里，没了，因为要完了就没了，要完了接下来就是扔掉，或者送掉，或者烂掉。所以无常想，这个人就不会去贪，给别人了，无所谓了。所以有很多长得好看的男的、好看的女的，他们就是有一种贪念。师父跟大家打个比方，如果一个男的，他好看，他希望凡是女孩子在他面前都要关注一下他，满足他的自尊心；如果有个女孩子长得比较好看，她希望所有的男的最好都能够盯住她看，最好能够追求她。这就是一种贪爱，慢慢时间长了成为一种习惯了，只要有人不看他，他马上就不开心了。
人间的东西都是虚无的
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摘自 Wenda20131006B 07:55节选（原文链接）
女听众：在《白话佛法》中您说“佛门之中没有取舍”，请问这句话怎么理解？
台长答：学佛的人有什么可以觉得我一定要的？有什么觉得我舍不掉的？举个简单例子，你今天一定要一样东西，一定要结婚，那你就叫“取”了。尼姑、和尚不结婚，他们也没有“舍”。比方说结了婚之后就算感情好一辈子，到了最后会有一个先走的，走的时候痛苦不痛苦？（痛苦）好，和尚、尼姑有没有痛苦？因为他没有老伴，他没有痛苦的，没有“取”就没有“舍”，你不去把它拿过来就不会有失去的痛苦。失去一样东西是很痛苦的，失去孩子痛苦吗？失去自己的父母亲痛苦吗？失去自己本来应该得到的一个爵位、一个官位或者一笔财痛不痛苦？都痛苦的。我为什么要去取啊？不是我的、不该我的东西，我不去取就没有失去的痛苦。所以得失得失就是这样，取舍取舍，不去“取”没有“舍”的。在人间学佛有什么可以取、可以得的？台长经常告诉大家一句话“五十年之后你在哪里？”你在哪里取什么、舍什么？人间所有得到的东西，五十年之后在哪里？（不知道，没了）“你有本事咱们在天上见！”你在人间得到再多东西有什么用啊？你过去得到过模范、一大堆奖状，五十年之后全部扔掉了。连人都没有了，你还是什么？你得什么？你得的本来都是空的，你得到人间的所有东西都是假的。今天得到的一些快乐那是虚无的，因为一转眼就没了；今天得到的痛苦，就像你过去牙齿痛，这两天牙齿不痛的时候，你会想到它吗？（不会了）好了，有什么取舍呀？（就是说要放下）对啦。很多女人婚姻上痛苦不堪、不想活了、难受啊，想一想几年之后她怎么又没有痛苦了？她突然间又碰上一个男人，又开开心心结婚了，呵呵……（明白）
只要有得到的一天 就有失去的一天
摘自 白话佛法视频开示 第114集【“十如是” 一如不二】节选
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如是本末究竟。实际上“如是本末究竟”，就是我们经常讲的，做一件事情最后达到怎么样的究竟，最后是怎么样呢？就是以“名如是相”为本，“名如是报”为末。最后总归会受报的，有开始就会有结束，任何一个人都要想到这些。很多孩子毕业之后找到份工作，“我找到工作了，好开心啊！”你应该知道只要有进去的一天，就有出来的一天。一个孩子生出来了，“好开心啊！”你就要想到终有一天会离开的。你今天拥有了这个职位了，可能这个职位终有一天你会离开的。这就是如是果、如是因、如是报……一切的一切，都有一个万物不变、真实不变的真理在，一个本性，来不得半点的虚伪和虚假。
苦与乐
人都希望快乐 不喜欢痛苦
摘自 白话佛法广播讲座 第67集【少欲无求 征服执著】节选
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第五，人的毛病陷阱就是希望快乐。快乐有的时候，不应该你快乐的时候你也快乐，你就倒霉了。有一个人学的一个高僧的一个偈语，是快乐的偈语，结果人家家里死人了，他也跑过去念快乐的偈语，结果被人家打出去了。是什么意思？因为人希望快乐，也是个陷阱，人家让你快乐了，你接下来就做错事情了。举个简单例子，人家给你喝酒了，你快乐吗？接下来人家拿单子，在酒席上叫你签字了，你签不签啊？第六，不希望痛苦。谁都不希望痛苦。
要常观照自己苦乐的生起
摘自 白话佛法视频开示 第82集【十念法（二）】节选（原文链接）
要念身。佛法界经常讲修身念处，什么意思？修身念处，你要保持修身，你今天静坐了、打坐了，在你身上要能分辨出身体内的思维是怎么来的，怎么会有这么多杂念的，怎么会有这么多开心的事情的。举个简单例子，你坐在那里很开心，突然之间来了个异性，你马上有点兴奋了，你自己都不知道，就开始兴奋了。菩萨告诉我们念身，就是要知道为什么会突然之间兴奋起来，要知道“因为我看见个男的了”“我因为看见个女孩子很漂亮”，然后这个时候，“我的心动了，我现在坐不住了，我知道这个毛病”，赶快念三昧——定。
你首先要知道，你才能定；很多人骨头轻，他不知道自己哪里做错，他怎么能够定？所以你首先要分辨出自己内心深处的活动：“我今天的兴奋，此身从何来？我今天的烦恼，此身从何而来？”身体上为什么会有这些反应？要懂得你的地水火风。为什么？因为你分辨出了“我不要发疯”，那就是风，因此就要控制好自己，冷静，安静。
还有一种，要知道自己身体到底缺什么。“我知道今天身体缺水”，那么你在现实生活中“我多喝点水”；你在打坐，“身体上缺水，我应该怎样做？”靠近水的地方，水是平静的。“我今天应该静坐。我火来了，火气大了，坐下来就不容易发火，站着就容易发火”。首先你要知道自己要发火了，你才能克制；如果你自己发火都不知道，那你就不知道自己站着好还是坐着好。你如果站着，很容易发火的。躺着更难发火，躺着发火比较少，坐着发火比较少，站着是最容易发火的。你去看吵架的人，躺在床上如果吵架了，很快他就爬起来了；如果一个人跟别人坐着吵架，他很快就站起来了。所以你要了解，菩萨让我们念身，就是要分别自己的身体在干什么。很多人自己身体做出来的行为自己不知道。就像一个小偷，他是一个惯偷，他看见东西就要拿，已经不知道自己在偷东西了；就像很多人看见异性就动，制止不住的，不知道自己为什么会这样。那这就是要经常念身。
感官的享受 都是虚幻
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摘自 白话佛法视频开示 第46集【观法无我 恒常不变】节选
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我们不能追求人间那些感官的物品——就是你感觉很好、认为很好，一旦失去了，你接下来就会变得不快乐、不幸福，因为一切都会流失的。师父举个简单例子，一个留学生打工打了很多年，省吃俭用，天天吃泡面，就是为了买一辆很好的新车。当他买到这辆新车的时候，天天看，天天擦，很爱。叫他去买保险，他不舍得，因为没钱了。等到一个半月之后，这辆新车被偷走了。这就是梦幻泡影，他得到的是一种虚幻。这就是师父告诉你们的，人不能去追求那些感官上的享受。
人有一种痛苦，是太在乎自己的感觉和感受。我们不能因为自己处在水深火热中而认为自己很苦，比你苦的人更多；你不要觉得自己是这个世界上最无辜的人，其实比你无辜的人更多。佛法教导我们，一切皆为虚幻。你今天可以有钱，也可以破产；你今天身体很好，你的器官——肝脏、心脏，什么都很好，你觉得没问题了吧？最后有一天被车子轧死了。这一切都如梦幻泡影。所以师父告诉你们，人生如梦随风散，聚散喜忧皆是缘。欢聚和散都是一种缘分，懂得缘分的人就慢慢懂得了怎样来改变自己。所以师父希望你们好好懂得这方面学佛的真谛。
很多习气都是在愉悦的感觉中养成的
摘自 2015-11-22 卢台长新西兰《玄艺综述》大型解答会 节选
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如果把一只青蛙直接放在热水锅里，由于对环境反映特别敏感，它会很快跳出来，如果把青蛙放在冷水里，在火上慢慢给锅里加温，青蛙不会立即跳出锅外，当水温逐渐升高，最后将青蛙烫得不能动的时候，青蛙就没有办法再跳了。这个现象告诉我们，人碰到突发事件很容易引起感觉，而置人于死地的坏习惯往往让我们感觉良好地接受。抽一支烟不会得肺病，抽十年烟就会得肺病，喝一杯酒不会得肝癌，喝十年酒可能就会得肺癌了。所以我们要有清醒的觉察力，要警觉自己的言行，不要伤别人，在不明白的情况下伤到别人，就是佛法界讲的无明习气。
暂时的痛苦 会让我们离开愚痴
摘自 白话佛法(七) 13.【知苦得乐 常除贪念】节选（原文链接）
经常要让自己孤苦一点，包括自己身体的痛，都是好事情。让你们牙痛痛，这里痛痛，你们就知道爱护身体了。你知道很多人为什么会死的吗？就是因为一辈子没有什么病啊，突然发病走掉了。经常这里痛痛、那里痛痛的人，是死不掉的，因为他有所防备。要明白，吃点苦，有什么关系呢？经常吃点苦，身体上有点病痛，不会让我们有多余的贪念啊。
你们知道什么时候你们最没有贪念啊？就是躺在病床上的时候，手拿不起来东西的时候，没人理你们的时候，很孤独的时候，那个时候，你还会想着贪吗？当一个人吃点苦，身体有点不舒服的时候，贪念就会少啊。一个男人身体好了，出去以为自己神气得不得了，突然间生病了，躺在病床上，马上觉得人生没有意思。这就是知无常，去贪念。师父跟你们讲的绝对是精华，好好往脑子里进。要明白，吃点苦，不会有多余的贪念，暂时的痛，会让我们离开、回避人间的愚痴啊。
很多人本来还想干这干那的，有些人还想开生意，等到往医院里一躺，浑身痛了，就想到人怎么会这个样子呢？那个时候，你还想开店吗？很多人本来不舍得卖房子的，一看自己生癌症了，马上卖掉吧，本来为了五万块钱，一千块钱的浮动他都不舍得让，一生病了，身体这么不好，就不跟人家搞了。很多人打官司也是这样，打着官司生病了，然后不打了，输了，打官司就叫愚痴。要离开、回避人间的愚痴，最好的方法就是不要让一个人永远地顺利。
一个吃了苦头的人，就知道找方向了；一个不吃苦头的人，一直顺利的人，最后就闯祸。很多当官的就是这样，一帆风顺，好了，最后要么不出事，要么出大事。就是说，一个人不要太顺利，太顺利会害死你自己。一个小孩子也是这样，你不要让他太顺利，就是要让他吃点苦头。一个孩子生出来，医生护士就让他吃苦头了，“噼噼叭叭”两下就往屁股上打了，马上就开始哭。
只有在痛苦当中，我们才能有所深思，才会去想一些问题；人不苦的时候，谁会去想问题啊？人家离开我了，我才会想：我是不是自己也做错了？他为什么会离开我呢？——开始深思了吧？痛苦了才深思啊。
红尘中的快乐 会让我们目光短浅
摘自 2021年师父每日白话佛法2021年9月4日
《智慧是你心中的明灯》（上）节选（原文链接）
人在红尘中待得时间久了，都会麻痹的，吃苦了不知道自己在吃苦，就像一头牛一样，每天早晨起来耕地，晚上收工，然后在牛棚里吃点草、喝点水、睡觉，就不觉得苦了，觉得都是正常的。人也是这样，有一点小的利益，有个房子，有个工作，有个小家，就觉得很正常了，不想跳出这个苦难的圈子。这就是麻痹了，以小苦为乐——以为有个牛棚，有草吃，有水喝，就觉得很满足了，这种无形的伤害会在你的内心深深地打上烙印，你就不会觉得苦了。就像一个小孩子，天天有点糖吃，每天都不知道自己在干什么，浪费时间。这就是为什么人在苦中不知苦，因为麻痹了，天天吃苦麻痹了，不知道什么是甜。
很多人没到过天上，他就不相信天上有多快乐。这就是人的眼光短浅，看不到未来。看不到未来的人，会失去信心，就像一个人开车看不到自己开车的目标，你就会失去信心，不知道开到哪里；如果一个牌子上写着“西方极乐世界”，你看到牌子就会拼命努力往前开，很快就会接近目标。
【素食视频】佛钵飘香
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心中不取不舍，才会正知正见
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摘自 2016-04-21 卢台长新加坡《世界佛友见面会》节选
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一个人不要太执著自己的一生，思维境界都老得很快，想一想你们现在几岁了，想一想你们今后的去处，想一想我们人生几何，想一想我们今天修行的道路走到了哪个道、哪个境界，如果今天离开这个世界，你能进入哪个道？没有别人可以讲，自己修得好不好自己心里最清楚。空性属于偏，因为空性偏是不正的，因为这个“空”，完全说没有就是执偏。今天这里坐了这么多人，你们都在，但是学佛人的境界高，可以说这里一个人都没有，你们今天坐在这里所有的人，一百年后哪个人还能留在这里，是不是空的？但是说空，是有人在的。偏，就是虚有、假装的有、临时的有，就像我们今天的牙齿一样，今天有牙齿，等到我们年纪大的时候，牙齿全部掉光了，等到我们走的时候，身体也全部没有，叫虚有。人在学佛的时候要学会不取不舍，才不会污染。不要把现在的虚有看成实的，这叫不取；也不要说“我想通了、想明白了，我什么都不要了”，这叫不取。所以一个人要修得好，要不取不舍，你的心才会修正。
学佛人讲心、讲禅、讲有，这个有就是无有，有中无有，无有中有有，非想非非想，人就是活在哲学和哲理中，今天所拥有的在很多年之后一切都没了，今天没有的以后可以得到，这就是非想非非想。如果你在生活中拼命追求物质，就会靠到物质主义的一边；如果精神上追求虚幻主义、虚空主义，就是两边都没有靠，最好是不取不舍、一切随缘。
人不能受污染，精神上受污染就是在有取舍，有智慧的人在取舍当中是不受污染的，“我无所谓，我不要，我够了，我满足了……”这就是不取不舍，这就是菩萨的境界和智慧。我们不受空的污染，不受有的污染，这就是佛陀在两千五百年前说的“正知正见”。一个人要想正知正见，就要从人间开始有出离心，要无所谓，今天有房子，我也无所谓；有孩子也不是我的，是国家的；以后的一切都不是我的，这就是出离心。头发也不是你的，连身体到以后年纪大了也不是你的，一切都不是你的，这就慢慢培养自己的出离心。当你得到一个物质的时候，比方说别人送你一根人参，你不舍，放在家里，过期了，发霉了，你拿出去说去舍，这已经是污染你的本性和内心。真正不受污染就是要出离、要想开，人家送给我，我可以转送给别人。你吃不掉就赶快给别人，很多老妈妈一辈子总是吃过期的东西，她先是藏，不藏到过期不会拿出来，红枣过期了，烧出来一股怪味，“孩子们，大家都来尝一尝。”台长如果把心灵法门一直藏起来，不告诉大家一起来念经，等到差不多我要走的时候才告诉大家，能有今天一千万信众吗？要懂得大智慧就是菩提心，菩提心就是般若，般若就是大智慧，要学习菩萨的大智慧，才会有出离心，才会有菩提心。
誉与毁
人都喜欢出名、不喜欢默默无闻
摘自 白话佛法广播讲座第67集【少欲无求 征服执著】节选
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第七，希望声名远播。你看很多人都希望自己做点事情了，人家知道我吗？人家知道是我做的吗？我这个事情有谁知道啊？没人知道不开心了，现在是不谈了，有多少人转发？我这个群里有多少人知道啊？看见吗？所以佛陀在两千五百年（前）的时候，就告诉人希望自己的声名远播，这都是毛病啊。
第八，不希望默默无闻、受到忽视。就是不被人家重视，你看看，人只要开party（聚会）了，总是希望别人来重视你，哎呀，你来了，你来了，来来来来，请坐，请坐。开心了，他对我，你看多好啊。你把他冷落在一边，你来了，你说说，不开心了吧。
表现欲强是什么原因造成的
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摘自 2018-10-12 美国・纽约《世界佛友见面会》提问 节选
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问：师父在近期节目里提到了表现欲，我们在日常工作和生活中，包括在弘法度人的过程中都会碰到一些表现欲望非常强的人，存在感非常强烈，特别渴望自己被认知。请问师父，这个是什么心理原因造成的？如果我们遇见表现欲望很强的佛友，相处的时候有什么需要注意的吗？
答：表现欲望很强的人，实际上就是有一种存在感。从心理学上讲，让自己能够得到认可，有一种存在感，觉得“到哪里我都要跟人家不一样”。实际上这种人也不是坏人，要能够帮助他。就是跟他讲话的时候要当心一点，怎么当心呢？就是尽量不要去刺伤他，但是有机会的时候又要慢慢去度他，帮助他。如果他能够把表现欲和存在感用于去度别人，他会讲得很好，会很努力，很积极。这样的话，这种人会成为一个学佛的骨干。但是要跟他讲，人要学会低调，我们不要贡高我慢。就是有意地让他学，不要每一场、每个事情都提他，都去讲他，都去成全他的表现欲，慢慢让他学会放下。实际上这也是一种心理状态，因为表现欲强的人，有一些自卑感，他经常觉得自卑，怕人家看不起他，所以他非常需要表现。所以当你看到这个人非常愿意表现的时候，可能从心理学上讲，他有一些自闭。有自闭症的人就是要鼓励他，让他能够有感觉，让他能够做很多事情。可以鼓励他在学佛方面多努力，但是在一些名誉地位上，让他觉得不应该去追求。所以实际上还是要跟他交心，跟他交好朋友，他才能听得进你的话。
喜欢吸引大家的注意 就是着了众生相
摘自 白话佛法视频开示第61集【五浊烦恼就是业障】节选
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众生浊。众生是什么？就是人群，就是社会。你在众生当中污浊，也就是说你在人的面前死要面子，你就污浊；你不肯承认自己的缺点，你就受到污浊；因为人多，你就拼命地要抓住一些利益，要留住一些认为对自己好的利益和欲望，这样你就进入了众生浊。很多人在个人面前可以讲自己不好，只要人一多，马上否认，死要面子。学佛的人一定要克服众生浊，实际上就是不能死要面子。欲望，我们不能把它留在心中，因为有欲望的人，只要有人在边上、有众生在边上，你就想抓住他，就想让自己留下一个最美好的印象。举个简单例子：开一个party（聚会），很多人就是想跟人家不一样：穿得跟人家不一样，走进去讲话要跟人家不一样，想找一个方法来吸引人家的注意。有时候，实在不能引起别人注意，就有意地把酒杯打碎……你们在电影里都看过，他是犯了众生浊。
很多人没事也要刷“存在感”
摘自 白话佛法视频开示第76集【三心不可得】节选（原文链接）
我们很多人有闲，闲了，但是他不想享清福，闲不住。人家说：“你想清净一点吧？好不容易今天放假了。”心中不干净了，放假也静不下来，“我要打电话，我要做这个，我要做那个”，就算在家里一个安静的环境，今天没人骚扰你，没人做什么，很安静，可以在家里做点事情，想干吗就干吗，但是总觉得自己会被社会上的人遗忘，然后要拿个电话打打，“Hello，你好吗？”发个短信，“你在干什么？”好像朋友多得不得了，电话打不停，手机上的短信发不停，然后让邻居要知道一下“我是谁谁谁”，实际上用现在话讲就是拼命地刷自己的存在感。你清净点不好吗？清净，时间过得快。坐在那儿念经，稍微一会儿，一个小时了；刚刚念了一个小时之后，再加上睡觉，两个小时了；一边念一边睡，五个小时过了，不清净吗？很清净，没人打扰。但是现在的人，你叫他清净，他肯吗？你让他把手机拿掉，你把他电脑拿掉，他跟你玩命。这就是刷存在感，感觉“我一定不要被社会忘记，不要被别人看不起”。所以很多人就是这样，晚上如果没有party（聚会）邀请，他觉得难受，他永远享受不了这个清福。被人家邀请你多痛苦？跑着去应酬，“你好你好……”你浪费时间吗？你说学佛的人怎么会需要这些呢？他们要清福，福气要干净。有的人福气不干净，就留有后患。所以师父跟大家讲，我们人不要怕被人家看不起。
名利会寂灭我们的清福
摘自 白话佛法视频开示第76集【三心不可得】节选（原文链接）
真正的干净的清福，实际上是享受着内心世界的寂静。你说一个人安静多好，没有人来烦你多好，对不对？不停地找事情，不停地找事情说、找事情去做，好像忙得不得了，时间一分一秒过了，什么都没学会。学到了什么？学到了人间的油滑，学到了人间的贡高我慢，学到了人间的名利，贪、瞋、痴。所以世界上一切人的心理，其实佛早就知道了。人就是这个样子，佛怎么不知道人啊？因为人把不真实的虚幻世界的物质当成了现实，“我忙啊，忙得不得了”，其实忙过了，一切都如梦幻泡影，如露亦如电，哪有啊？而当你拥有真正清净的时候，菩萨告诉我们，你却拿些不真实的物质和感情来寂灭自己的清福。
如何克服名利心
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摘自 Shuohua20130705 06:21 节选（原文链接）
女听众：如果一个学佛的人，他的初心并不是为了求名，也不是为了求利，但是功德做得多了，别人认为他修得好，然后名气也响了，赞美声就很多，可能会不知不觉地助长自己的傲慢心和名利心，那就会很危险。那么我们如何真正地从根本上去除这个不好的习气呢？如何才能对于别人赞美，我们可以完全心无挂碍呢？因为现在觉得这个还是满难的，至少别人说你一句好，不可能完全心里就放下了，也没有做到这一点。
台长答：小丫头，你今天问的几个问题很厉害、很精彩的。实际上这就有待于一个学佛修心人的境界的问题。当一个人度人多了，当一个人被人家捧得厉害了，大家都说“唉呀，你像菩萨一样”，实际上这个时候就是考验他的时候到了。很多乘愿再来的菩萨为什么回不了天上，就是因为他的福德、他的功德让他得到了更多的人间的名和利，所以，他忘记了他的本性，忘记了他应该救度众生，而沉迷于人间的名利之中，这样他就会遗失了自己的方向，掉了自己的慧命。所以学佛人学到大家都赞扬他的时候，越是赞扬他，越是觉得他有功德的时候，越要谦虚、越要谨慎，这就是台长经常跟你们讲的一句话：“学佛度人要如履薄冰。”我们越学得好，越要当心。因为当你越有名、越有利的时候，你稍不留神，你可能会掉下来，摔得更惨。这就是我经常跟你们讲的，一个大楼如果还没有造成之前，还没有完全完工之前，造得越高，你可能……万一哪一层基础没有打好，掉下来的话，摔得越碎。这就是学佛人难处，所以一定要懂得，从根子上学。我今天如果不能抛开名利，还为了这点人间的名利执着，而且觉得自己有名有利了，实际上你就是已经在掉队了，你就是在越修越不好了。而不是真正的拥有功德，而是拥有人间的名闻利养的功德，这些都是空的、虚的，不是真正让你能够修上去的。越有功德、越有名利，越要谦虚、越要谨慎，这就是台长经常说：学麦穗，长得越高，头要垂得越低。（那我们平时每天会坚持看师父的《白话佛法》来加强自己修心方面，如果说我们现在还没有这个境界，一下子可以把自己的名利心克服掉，尤其是对这个“名”的心克服掉，那我们能不能通过一些方法，比如说一个人他曾经弘法，知名度很高的，他就换个名字，重新用新的名字，等于是像隐姓埋名一样的。以前的就放掉了，他继续用新的去做一些以前做的事情，这样子也没有人知道他是谁，这样子的话，他反而就默默无闻地可以更好地修心，这样子也是一个方法对吧？）完全正确，这也是一个小方法，但是非常小。最好的方法就是，比方说你本来是一个负责人，你负责到一定的时候，名利心太重，觉得自己不行了，实际上在庙里就是属于闭关，就是我什么都不做了。在我们人间呢，本来是他负责的，他应该培养一个新人，退下来。现在人要退下来那是最难的。所以要把自己名利心克服，就得退下来，我什么都不是了，我就是一个小小的修心人、学佛人，这样的话名利心才会去掉。比方说，你今天做了一个会长了，我突然之间退下来，我什么都不是，什么长都不要。开会的就是创会会长，连这个创会会长都不要，你这个名利心才去得掉。我就是突然之间变成一个平民百姓，突然之间变成一个什么都不要的人，那么我就能够克服自己的名利心了。像你这种，实际上也是异曲同工，都是一样道理，突然之间换一个名字，人家不知道你是谁了，那就对了。也千万不要跑过去跟人家说：“我就是谁谁谁呀！”比方说网上一个很有名的，叫“锦上添花”，他如果现在改一个名字叫“后院种菜”，人家谁都不知道他。他跑去跟人讲“唉呀，怎么都不知道我是谁啊？你知道吗？‘后院种菜’就是‘锦上添花’”呵呵……你这个人还是去不了你的执着，去不了你的名利心，（听得懂，的确是在修行的过程中，会发现自己越来越多的问题。其实这些问题通过《白话佛法》可能会找到答案，但还是想听师父能够再深入地指导一下）就是当一个人在修行、修心当中，碰到问题那是自然的。因为你是在人道，就会碰到各种各样的麻烦和烦恼，磨难、嫉妒心、贪心、瞋心什么都会有。但是越修越会觉得艰难，那就是对了。如果越修越容易，那就不叫修心。因为爬山也是这样，越爬越高，越爬越艰难，没有几个人能爬上去的。请问有几个人能够修到佛，修到菩萨的？因为他的难度高，所以更要去努力。很多人修到后来“唉呀，我觉得不对了，我觉得谁不对谁不对”，那就是你不对了，觉得这个佛法到后来学起来没劲了，就说明你怕难、怕苦，所以你就退却了。
学佛要抛开虚荣心
摘自 2021年师父每日白话佛法｜2021年5月23日 《真空修心》节选（原文链接）
很多人学佛的体会写得很生动深刻，有的同修是在表达内心的一种虚荣，希望通过这些自己学佛的理解力和理论来让别人尊重。这其实是一种虚空的尊重，而不是实在的。师父弘法，朴实的语言、真挚的感情，才能让别人觉得佛法离我们很近，没有距离感。
学佛不需要写豪华的语句，需要朴实纯洁的真实学佛心态。因为学佛不是给人看的，而是为了改变自己的心性。
师父讲过一个故事，修心不在名山大川，也不要感悟千千万万，朴素真挚的感情，普度众生在人间，这样才能让你修成佛心，心佛才能合一。
总想让别人理解自己的境界很高，其实就是虚荣式的修心，只会给自己越修越烦恼。
学习师父讲法，真心对人，才能感动他人；慈悲待人，才能动人心性。用纯洁善良的感情弘法，说明你天真无邪，朴实无虚，这才被称为去我相“真空修心”。
人的“虚假”在虚幻的世界中变得更加虚幻，成了虚中虚，人的真实如来根本不见了。
世间八法与五蕴的关系
得和失是对色相的执取
摘自 2019-05-12 卢台长新加坡《弟子辅导开示》 节选
（原文链接）
得和失是对色相的执取。得到了、失去了只是一种表面现象。今天我得到了这束花，过一会儿，这束花又被人家拿去了，是一种执取，就是执著地“我要这朵花，哎哟，被你拿去了，我不开心了”，是一种执取，执著“我要”。色相是什么意思呢？这个不是男女的色，而是讲这个有色世界，所以心经里面讲“色即是空，空即是色”，并不是说男女之色，是看到的十方法界。包括人间六道里边都是有色世界。所以讲的对色相的执取，“今天这朵花好看，我执取它，我喜欢它”，这叫执取。
苦和乐是对感受的执取
摘自 2019-05-12 卢台长新加坡《弟子辅导开示》 节选（原文链接）
苦和乐是对感受的执取。苦和乐对感受的执取是什么？什么叫苦？什么叫快乐？我问你，妈妈在生孩子的时候痛不痛？很痛，但是妈妈心中快乐，因为小孩出来了，我亲爱的baby出来了。我为什么今天要举这个例子？因为今天是母亲节。妈妈身体受到强大的伤害，孩子吸取了母亲身体上的营养，等孩子出来的时候，妈妈虽然很痛，但是看着孩子“哇哇”哭的时候，这母亲就……我没那感受，所以我做不出来，但是我心中有这种感受。
所以，师父告诉你们，苦和乐。什么叫快乐？有的人喝酒的时候以为快乐，喝完吐的时候快乐吗？这是你的一种感受。你看小孩子开个party【派对】，开心得不得了，开完了，“我不要大家离开”，人家要回家了，对不对？这叫苦还是乐？只是你的一种执著，叫“执取”——我一定要执著这件事情。什么快乐啊？什么痛苦啊？那就是一种感觉。你们小时候痛苦过吗？你们小时候快乐过吗？现在想起来是不是只是一种感觉？
称和讥是对他人言语的执取
摘自 2019-05-12 卢台长新加坡《弟子辅导开示》 节选（原文链接）
称和讥。称赞你、讽刺你，其实是心理意识。今天我说你好，因为我心里喜欢你，我说你好，是心里的意识；如果今天我讽刺你，是因为我心里对你不好，我的心意实际上是对他人言语的执取。什么意思？你讲一句话让我不开心了，我就不喜欢你了；因为你讲了句话让我开心了，所以我就说“你真好”。所以我就称赞你或者讽刺你，这就叫“对他人言语的执取”。
誉和毁对他人看法的执取
摘自 2019-05-12 卢台长新加坡《弟子辅导开示》 节选（原文链接）
誉和毁是心意对他人看法的执取。什么意思？誉就是赞誉，毁就是对人家诽谤，所以是你心中意识对他人的一种看法。现在的人特别难弄，刚刚第一次见到你，你还没说话呢，他就对你有意识了。为什么？一看见你，“哎哟……”人家又没跟你讲话，你就“哎哟，这个人怎么这样啊？头发染得……哎哟……”一看见这个人，“我告诉你，这是某某同修，他修得很好的”，“哎哟，修倒修得蛮好，怎么眼睛都看不见的？”所以只是你的心意对某一件事情看法的执取。我执著，我取相，取了这个相，你就执著这个相。所以为什么《金刚经》叫破四相？无我相、人相、众生相、寿者相，你必须全部要破掉。现在的人为什么看见有钱的人就……一看见没钱的……对不对？那就是着相了。所以说称誉和毁都是你心里的意识对他人看法的一种执取，简单地说，那就是对五蕴的执取。
五蕴空了 就能得到清净
摘自 卢台长开示解答来信疑惑（四百二十六）节选（原文链接）
观世音菩萨：“心火需灭，本性始静。一个人气从心起，这些气是因为对很多事情想不通，放不下，执著在五蕴所幻化出来的难过、难受、愤怒、快乐、忧伤、悲苦里面。只要你的心不执著地去想，抛开这些五蕴锁链的束缚，何来心灵上的苦痛呢？能够清净下来的心，哪有烦恼呢？还会烦恼，就是智慧还不够啊。孩子们，要多运用和实践你师父开示的话语，会让你们终生受益的。”
要观注五蕴的生灭
摘自 白话佛法(十一) 38.【五蕴皆空（一）】节选（原文链接）
为什么《心经》里面讲“五蕴皆空”呢？要让五蕴空，不是那么容易的。我们回到两千五百年前，释迦牟尼佛悉达多太子在世的时候，他教导弟子，释迦牟尼佛说：你们要观注你们五蕴的生灭。观注五蕴的生灭是什么意思啊？实际上佛陀是特别地般若智慧，他说：先不教你们灭空，你们先观察你们的五蕴的生灭。比方说，你用眼睛去看一件事情，今天你看见这个人很讨厌，但是这个人走掉了，那么你这个“讨厌”最后就灭掉了，对不对？我生出对这个人的恨，但是慢慢地时间长了，我把这个人忘记了，就灭度了。这叫生灭。例如，我刚刚去想一件事，“这件事情我能够得到它多好”，想得很开心，生出了想象力之后慢慢地开始做一点其他事情，几天过去了，一个月过去了，没效果，不去想了，这个想蕴就灭掉了。
五蕴都是不长久的
摘自 白话佛法(十一) 38.【五蕴皆空（一）】节选（原文链接）
我很想去打他，但是没机会，一年、两年过去了，行蕴就灭掉了。只要生出来，就会有灭。佛陀为什么叫弟子们去观察自己的五蕴的生灭呢？实际上，他就是用这个方法教导我们，所有的五蕴都是不长久的。佛陀般若智慧，他叫弟子们自己去看。师父现在跟你们讲，这盆花现在放在这里很好看，对不对？但是，一个礼拜之后花到哪里去了？叫你们自己来看，这朵花生出来了放在这里，慢慢地枯萎了就扔掉了，它就结束了，就灭度了。佛陀就是启发我们说，你所想象的东西是假的，你所想象的行为“我要做”也是假的，你眼睛看见的色蕴也是假的，你的意识也是假的，一切都是假的，对不对？
小时候我们在谈到某个同学的时候，经常会说这位同学对自己好得不得了，曾经有过救命之恩，或者在学校里自己做错事情，当时老师说：“是谁做的？站起来！”这个时候你趴着不敢站起来，这位同学很勇敢地站起来替你承担责任：“老师，是我做的。”然后，这位同学被老师罚站或者被告到家长那里。当时你很感激这位同学，觉得自己永远不会忘记他。想蕴来了吧？意识当中感恩他，现在你还记得起来吗？小时候有多少同学帮过你们？有多少同学对你们好？你们感动得不得了，现在还有吗？
五蕴的结尾就是灭度
摘自 白话佛法(十一) 38.【五蕴皆空（一）】节选（原文链接）
佛陀就是告诉我们，意识也是假的。很多人的婚姻为什么会破裂？因为结婚的时候，他自己的意识告诉他，他的老婆对他太好了，命都可以给他，对他好得不得了，他的意识说：“我一定要一辈子对她好，我不管怎么样，哪怕死了我也对她好，海枯石烂不变心。”可是，海还没枯，石还没烂，心就变了。现在明白了吗？所以佛陀弘法非常有智慧，他说：你们看看，色受想行识的结尾是什么？生灭，生是开头，尾是什么呢？佛陀叫你们看到底啊，你们把人间的一切，包括你的想象看到底啊，能给你带来什么？灭度了，一切都没了，生灭了。
观照五蕴出现的现象和过程
摘自 白话佛法(十一) 39.【五蕴皆空（二）】节选（原文链接）
开始时佛陀就说了一句，他叫大家观察五蕴的生灭，接下来佛陀继续说，能够观察五蕴出现的现象和过程，就是在观照五蕴的生灭法。太精彩了！师父都不知道你们是否听得懂。佛陀说，如果我们能够观察这个色、受、想、行、识出现的现象和过程，比方说，你今天脑子里开始形成对这个人的爱，慢慢地越来越爱，爱得心里真的是非常喜欢他，到了那个时候，实际上你的五蕴已经形成了，对不对？爱到最后……实际上这个过程当中你就是在观照。“观”是什么？观察。“照”就是我在看这个问题。观照自己五蕴的生灭法。因为你爱他、爱他，爱到最后呢，婚姻失败就没了；我想啊想，想到后来，想完了，结束了；我今天要买一样东西，我买啊买，我买不起，就没了：所有的一切全部都是空的。那讲到底了，佛陀就是告诉你们，观照五蕴的生灭法，什么东西有生就会有灭，道理就是这么简单。
若能转物，即同如来
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摘自 2018-10-13 卢台长美国•纽约 弟子开示 节选（原文链接）
《楞严经》中说：“若能转物，即同如来。”谓一切圣贤，能转万物，不被万物所转，随心自在，处处真如。就是告诉我们，一切能够修得好的圣人——有很高境界的人，能够心不动，万物随着他在转。你像一座铁塔一样站着，别人在转，你的心不转，不会被别人诱惑，你就不会上当受骗，因为你很清楚你是谁，随心自在，你的真如本性就慢慢地看到了。
菩萨说我们人（众生）是凡夫。我们不但是凡夫，还是俗子，因为我们整天在想今天这样、明天那样，天天被万物所转，就像墙上的草一样，东风吹来向西倒，西风吹来向东倒，自己不能做主。很多女孩子在没有结婚之前，只要别人说：“这个男的好得不得了。”“是啊，我嫁给他。”那个说：“不行，这个不好，那个好。”“啊，那我嫁给他。”没有自己做主，整天忽忽悠悠，神散放逸，心不在佛。虽做功德，时有时无，断断续续，常在喜怒哀乐之间，和烦恼、是非做朋友。眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，意知法，六根对六尘，没有觉照，随他青黄赤白，老少男女，乱转念头。就是说，人的毛病，只要合你意的，就觉得好，马上就贪爱了；不合你意的，就说不好，不喜欢了；对你不好的人，马上讨厌、烦恼、瞋恨心，妄念就来了。经常有妄念的人，对学佛做好事就会慢慢懈怠。
很多不学佛的人妄念四起，邪念也多，嘴巴讲话就不像一个学佛人。我们学佛人从来不讲脏话，行为不粗鲁，淫念不四起。师父跟你们讲，若能转物，你就是如来。如果境转，你的心永远不转，那你就是如来。如来，就是我还是原来的样子，就是我本意。春暖山花处处开，自有一双智慧眼，识破山村舞翩迁。
《金刚经》中讲“应如是降伏其心”，儒家教育讲的“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”的说法，也就是说，我们做人只要集中一个事情，对人间很多不该听的就不会去听，不该说的就不会去说。所以，儒家发愤尚能如此不被物转，我们学佛人怎么能够贪图享受、懈怠不精进？必须放下身心，精进求佛，在生活中磨炼考验自己，不随物转，才能超出六道，明心见性。
不让世间八法影响道心
摘自 卢台长开示解答来信疑惑（四百零二）节选（原文链接）
观世音菩萨：“凡人在人间因为计量利弊得失，意念一下子善、一下子恶，浑浑沌沌地过了一生，实在可怜。遇到恶境界就让世间八法把心里原本明如镜的池水搅得一团糟。”
观世音菩萨：“众弟子们，不思善、不思恶，不是叫你们不去思考善的事情。这里的不思善、不思恶是说，人间的凡人在遇到事情的时候所起的善恶念头皆是不是实相的善恶。比如：人间的夫妻因为往世冤结对自己的另一半所起的善恶念想，童儿工作中的同事对老板所起的善恶念想，你们在共修会里不喜欢这个人、不喜欢那个人而起的善恶念想……这些想出来的善与恶的念想不实。所以，已经证悟的佛菩萨是不会去思这些善恶。这些都是往世的缘分和因果关系而带下来这一世的善恶果报。善的事情与慈悲的行为，你们当然是要去思的。明白了吗？童儿。”
外环境只是缘分所为
摘自 baihuafofa170304 节选（原文链接）
我们学佛要想开悟，首先，在一切顺逆好恶境界现前的时候要不被它阻碍，要识破它。识破它的意思就是要看懂、看明白这只不过是人间的一个缘分而已。好的也好，不好的也好，实际上都是一种缘分；顺境、逆境也好，都是一个时间的关系。你识破它了，你的根性就得到圆满；你识不破它，你的心境——心内的境界，就会被生死轮回的根尘惑乱——迷惑和扰乱。所以要想开悟的人最好对外在境界不要有分别心，一切随缘，一切都认为是缘分。
无所住心
摘自2021年师父每日佛言佛语｜2021年3月24日《无所住心》节选（原文链接）
环境对学佛人的影响很大，这叫“对境起意”“住色生心”。
一种利益，会让你忘记佛性。
一种外境，会让你丢失般若。
所以学佛要“无所住心”，才是真实不虚。
人的心，会产生各种意念，
但“妄念”会相续不断，会让你变得“痴心妄想”“迷惑颠倒”。
所以永远不要把人间的一个妄境、妄念，成为自己内心剪不断、理还乱的“妄心”，让自己生活在“迷惑颠倒”中。
心不要随便乱动，一动就停不下来。就犹如火车一样，火车启动后，它停不下来。
别人的一句话、一个眼神，让你心念一动，它会长久地住心，停不下来地不断伤害自己。
这就是为何菩萨要我们“无所住心”的道理。
“不应住色生心，不应住声香味触法生心。”
如果你把人间的一切境界、烦恼看破放下，你就等于生出了“清净心”。
“应无所住而生其心。”
举个例子，别人说你不好，你没放在心中，你就是没把别人的这句话住在你的心中而生出其他的杂念来。
这样，你才能像佛一样，修出“不生不灭的空性”，而且你很快就忘了别人的恶念，继续和别人慈悲地交往。
这在佛经上称为“包容万象，生出万法”。
心无所动是智慧，心无所住本性归。
看破离开执著心，无所住心生其心。
苦难由“心念”聚集而成。
心是明镜台，勿使惹尘埃。
人间的种种执著、欲望、烦恼，只有当你远离，才能舍去对“有”和“空”的执著。
所以学佛，既要“不住心”，又不能执著于“无住”。
经常想一下，一切的一切均是梦幻泡影，有何芥蒂分别可以常住在心。
抛开名相分别，远离妄心一切。
烦恼不再纠结，无所住心空也。
一切生命的真相，都是唯心所造
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摘自 baihuafofa180210节选（原文链接）
台长曾经跟大家讲过，一切唯心造。实际上，世界上一切生命的真相，都是唯心所创造出来的。一切法、一切事、一切理，包括所有的物质现象和一些我们的内心世界，都是由我们内心的本体所创造的。在《楞严经》当中佛曾经说过，尔时世尊开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍。于师子座，摩阿难顶，而告之言：如来常说诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体。这就是告诉我们，这个世界上一切都是由心创造出来的。
当中讲到“无生法忍”，“无生法”就是一切法没有实实在在实有的生，既无生，当然也就无灭。忍耐的“忍”是相信的意思，也就是说，我们相信一切法是没有实实在在的生灭的，都是心中的幻生幻灭。举个例子，如果你把自己的眼睛遮住，看虚空，你就会看见虚空当中的幻化；如果你手不遮住眼睛，你看见这个幻化在虚空当中，你感觉也是存在的。因为从你眼睛看到的东西只是一种看见，但是从你心中生起了，那么这个幻化就存在了；如果你手刚刚从眼睛上拿掉，你心没有认为“我看到了幻化”，那么你心中就灭了，就把这个幻化灭失了。
所以一切法、一切人，包括你的身体、生死，其实整个世界都是非实所有的，都是由你心生出来的假相。要证悟无生法忍，也就是说究竟和彻底，要懂得佛法里边的秘诀，就是能够懂得怎样彻底地领悟世界中的一些虚幻的东西。虚幻的东西，如果你心中认为它存在，它就存在；你心中认为它不存在，它就是不存在。
在诸多佛经当中也讲：于无生灭诸法实相中，信受通达，无碍不退，是名无生忍。我们慢慢地从佛经当中就会懂得实相虚空，懂得“了法无生，印可决定，名无生忍”。学佛，就是让你懂得，这个世界没有……如梦幻般的世界，如露水又如电，完全是一种虚幻的东西。你心中认为它有了，它就有了。你今天生气，某一个人让你生气了，你觉得你要气，你就气了；你觉得不想气，你这个气就没了，消掉了。道理就是让你知道忍耐，就是让你知道，我们不管学什么佛，不管要懂得什么，首先要学会看空世界，真实无有，虚幻梦境让你了无心性，如是修，要得到无生法忍，所以要懂得这个道理。
我们自己的念头到底放在哪里，心要放在哪里。我们这些善男子、善女人，一切众生，为了人间的一些名闻利养，为颠倒困扰，所以我们不能得法，不能分辨邪与正、法与非法。在这个世界当中明明是不垢不净、空无出灭，如梦如幻般的生活，又如水中月。你看看水中有没有月亮？有，你一碰月亮，跑了，这是我们从小都会的，它是虚幻的。就像一个人，你相信了佛的智慧，相信佛的语言，你就能灭除重罪。你今天如果没有生出相信佛的智慧，你可能慢慢做出的事情就会“则如地狱”了。如果你是一个有罪之人，能够明白这个世界是虚幻的，“我今天做错了，我可以改变，灭掉自己的罪孽”，虽然在这个世界当中还没有改变，但是就犹如狮子口一样，能够让自己消灭一切心中的颠倒梦想和一切邪知邪念，离一切贪瞋痴慢疑。能够自心念佛，不要被这个世间的一切诸事所烦恼，去除人我两见。不要有不好的人我两见，你对自己也好，对别人也好，都要破除执著。
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