很多人都知道，自己在这个世界很难控制一切，什么事情都会变，自己的力量很渺小，今天台长首先跟大家谈谈佛力和自力。佛力称为佛菩萨的力量，又可以称为佛的能力和能量。人间有一句话，叫“加持力”。实际上，加持力就是希望靠佛菩萨或者佛的力量来给自己加持，让自己能够渡过很多的难关，让自己事事顺意。那么，加持力来自于何方呢？加持力来自于菩萨和佛的力量。当今世界，很多人不知道，已经是成正觉之古佛示现，也就是说，现在这个末法时期，已经有太多的菩萨在人间了，而且佛经上也讲到，末法时期，佛法在家，现在的庙已经搬到自己家里了。你们想想，每个人家里拜佛，是不是有庙啊？我们要记住，佛力就是依靠佛菩萨的力量。   依靠佛菩萨的力量，为什么又要谈到自力呢？因为要好好把自己的力量发挥出来，就是佛的力量。当一个人很愚痴的时候，他哪有力量？他什么智慧都没有。一旦他拥有了佛菩萨的智慧，他的能量会加倍出现。所以，在利用佛力的时候，也要考虑到自力。自己的力量也很重要，获释了自己的力量就是获释了佛菩萨的力量。因为学佛的人，就是本身拥有了智慧，你要把它发挥出来，把它的能量展示出来，那么你也就像佛一样了。所以很多人只知道求佛菩萨，就没有想到求自己，犹如我们在人间说的一句话，“求人不如求己”，但这个“己”必须是要有智慧的自己，实际上自己也能解决很多问题，但是这个自己又分成大自己和小自己。当有灾难、有烦恼来的时候，求大自己就是说求一个团体或者求一群学佛修心的人，这和求自己还是有区别的。因为一个人的能量有限，只有合群，只有和大家相处在一起，他才感到自己有力量。   听众朋友们，台长经常跟大家说到，很多佛菩萨是乘愿再来。那么乘愿来了之后要示众，就是展示给众生看。很多佛、很多菩萨为了度众生，他们乘愿再来，乘愿示众，这是真的事情。然既示生，也决不说我是某佛。就算到了人间，他也不轻易地说，我是某某佛下世，我是某某菩萨。那么，等到一辈子度众生结束的时候，到了涅槃就开始把自己的本慢慢地告诉大家。菩萨乘愿再来，已断见惑，菩萨下来，他们已经断了思惑了，已经没有见思惑，没有迷惑，没有看见，不会迷惑在里面了，看见的任何东西能够明断，就像人间讲的明断是非一样。   声闻初果，他们虽然大部分已断见惑，但是他们的思惑还没有完全断尽。按照佛法讲，须七生天上，七返人间，方断思惑。就是说，他们要下到人间，回到天上，要七次，才能觉得这是正思维、断思惑了，人间的话说是经过七次考验。   二果，一生在天上，一生返到人间。然因为寿命的长短不定，就算到了人间，也会随业受生者。也就是说，菩萨下来救人，也会随着他的业力，他的人间寿命，他的业力果报，跟人间的人是一样在受的。   三果，以欲界思惑已尽，要断绝迷惑，就是说要学佛做人，天上下来的小菩萨，到人间要随缘续修，首先要把欲界的思惑断掉，还要历经多劫，才能断掉思惑，就是思维上的迷惑。大家想想看，学佛度众生是多么地不容易。   在这里，台长给大家举个例子，一个人是怎么样变得越来越聪明的。就是今天碰到灾难了，碰到事情了，我能越过障碍，我能超越自己，下一次在这方面就有经验了。人就是活在不停地积累经验之中。在佛法上讲，叫历经劫数。当你经历了这么多的劫，你才能明白：哦，原来我这做对了，那做错了，过去都做错了，现在做对了。犹如一个孩子，当他在小的时候自以为自己是对的，根本不听父母亲的劝导，等他自己碰得头破血流的时候，他才知道，原来他是做错了。听众朋友们，请大家记住，历尽磨难，苦尽甘来。一个人活在世界上，如果太任性，如果不明白道理，以为自己是对的，实际上就印证了佛法的一句话，叫“愚痴”。   台长曾经碰到一个朋友，他就是整天跟他父母顶嘴，只要父母说什么，他就反过来做，结果他的童年是在悲哀之中度过的。父母亲最后跟他说：“孩子啊，你不要去上山下乡，你好好留在这里吧。”孩子就说：“我一定要去。”最后，他在农村待了几年，碰得头破血流，改变了自己，他的脚也弄断了，思维彻底地变成了另外一个人，等他回到城里和父母团聚的时候，这个孩子已经有严重的忧郁症了。   大家要知道，人生多劫，人生多难，人生真苦。不要说人的命苦，就是在人间做人，都是这么地难啊。台长多次跟大家讲，做人难，难做人，人难做。所以学佛修心必须克制自我，必须去除自我，才能慢慢地改变自己的命运。如果连自己的毛病都看不见，连自己的孽障都不懂，他在人间怎么会顺利呢？佛菩萨下来也是经过劫难的，所以他才可以完全地明白，他才可以证得果位。所以要发宏愿。大家要记住，我们学佛就是要学心，我们学佛就是今天要迈过一个一个的障碍，来争取人生的胜利。如果一个人碰到障碍停滞不前，或者视而不见，那么这个人的结果也是相当危难的。   学佛、乘愿菩萨都是受苦的。有一位听众说，一个菩萨下来救人，既然他是菩萨，他有观世音菩萨保佑，为什么他还会受苦呢？他还会生病呢？台长告诉你们，大家知道，唐僧已经是佛菩萨了，当年在人间吃了多少苦，观世音菩萨一直在保护他，为什么他还要受这么多劫难呢？因为这个道理和人间的道理是一样的，吃得苦中苦，方为修心人。只有还尽劫数，历尽劫难，方可证得正果，就像我们在人间，当你碰到很多困难的时候，你能够挺立，那你才能进步，你才能成功。这里面的道理是多么的相像啊。   大家知道，布施有三种：财布施、法布施和无畏布施。财布施是指拿钱救济贫苦人的衣食住行等。当一个人不知道善恶邪正，或者不懂得三世因果、六道轮回，或者不了解成住坏空，所以要用方便善巧为他来宣讲，这叫法布施。印刷流通兼有财布施和法布施，这样的话，你让很多闻到这个法门的人有正信心，然后渐次深入，以至了生脱死、超凡入圣。无畏施分两种，一种是小无畏施，比如劝人做好人，不要杀生等。现在的人好生恶死，所以我们要劝同仁戒杀护生。当有人有恐怖、有畏惧、有灾祸的时候，我们就帮助他们，劝导他们。如果你让一切众生终难免死，死而复生，生而复死，永劫长怀此之怖畏。就是说，你如果劝导他们，告诉他们人不会死的，死而复生，生而复死，人在人间就是成、住、坏、空的延续，所以，劝人活在这个劫数当中，今天是这样，明天是那样，今生是这样，来世是那样，所以，你就不会恐怖了。当一个人觉得他还有希望的时候，他的恐怖感就会慢慢地没有。就像台长当今在劝说众生一样，叫你们相信佛菩萨，叫你们要成佛道，叫你们要成菩萨，要你们慢慢地渐次进修，就是由慢修到快，像这样帮助人家，就是大无畏施。 在这三种布施中，财布施得财。你现在布施财的话，你今生今世马上就好。如果你能够帮助别人，成全他们的智慧，你自己就是福慧者，既有福气，又有智慧。所以我们要劝人多做布施，要让他们看到，人活在这个世界上，果报因缘就是这三种布施所为的一种。当今世界，人心不惑，人以物质享受为重，把精神修炼抛在其后，殊不知，我们做人学佛应该把精神思维放在第一位，而把享乐放在第二位。如果一个人只知道享乐，不考虑周围环境，那么，这个人是会被社会所淘汰的。所以学佛的人，要懂得理解人，要懂得慈悲人。心里整天充满仇恨的人，是修不好，也学不好佛法的。

  台长今天给大家讲“一念心性”。什么叫“一念心性”呢？一个人的本性是善良的，但是到了心的时候，就开始散乱了，这是由何而起的呢？这些散乱是由人间的贪瞋痴引起的。当一个人贪得多、恨得多，愚痴地做事情的时候，他的本性已经不存在了。为什么有些人会犯法、会杀人、会偷窃？因为不好的理念已经遮住了他最善良的本性。犹如一块钻石被泥土、黄沙覆盖污染了，表面上看就像一块石头，根本不像一块钻石。我们修心修行，就是要把自己的本性擦亮，因为人的心会散乱，会想出各种各样好的和不好的东西。有一句话叫“万物唯心造”，一切万物都是由你的心所造的，用佛法讲，叫心理行为。你的心里想着好的，你的世界就充满美好；你心里想着恶，你就充满恶气。   我们念经也好，修心也好，要把心和性合在一起，这样心和性就不生不灭了，非色非空了，似有似无了。所以我们学佛要懂得怎样来修和来调你的心。调心是非常重要的，同样一件事情，可以让你开心，也可以让你不开心，这完全取决于你本身的意志力和调节力。简单地讲，如果你想得通，你的心就会比较舒畅；想不通，你的心就会增加烦恼。一个人开悟了，就是想得通；当你不开悟，就是想不通。   大家知道，我们在修心当中，心是体现人的本性的，但是为什么同样是体现本性，很多人的心还不好呢？这是因为你的心没有体现你的本性，你的心被人间的贪瞋痴慢所遮住。所以我们要学会证佛。证佛就是你证实、你明白和你认证佛菩萨是光明的道路，我们修心学佛是一条光明的大道。我们不要随着缘来变化，我们又要随着缘来变化，这就是辩证法。为什么呢？当缘来的时候，我们要随缘。但我们又要改变随缘，就是说，我们不要去改变缘分，然而我们要随缘改变，也就是说，缘分来了，我们改动，那缘分就拿你没有办法了。举个例子，一个人命中算出来，做生意会赚大钱，但是最后跟合伙人闹翻了，产生灭顶之祸。这类事情很多。缘来了，这个人觉得命运改变了，“我可以拿钱了，我可以合作赚大钱了”。殊不知，在赚钱的背后，产生着恶缘，这恶缘是你前世所为。你很不当心地去做这些事情，当你在随缘的时候，在随着恶缘走的时候，接着，灭顶之灾就来了。为了一笔大钱，双方大打出手，这就叫随缘不变。我们要把它变成改变地随缘，要有光明的洞察力，能够心中有光、有明亮，能够洞察一切，受用自在。   当你明白佛法是无边无际的，并用之指导你的思维和思想，使得你的本性发出来的光芒和佛菩萨的光芒融合在一起，这个时候你就是佛菩萨了。所以，和十方三世一切诸佛没有什么不一样的，因为你在人间，你能够随缘，而且你又能够不变随缘，你又能随缘而变化。虽然缘分不会变掉的，但是你随着缘的变化向好的方向变，那你就在洞察光明了，你可以把缘分受用自在了，你又可以和十方三世一切诸佛无别了。所以我们学佛要一心一意。如果学的法门太多，学的经文太多，又不能理会，又没有开悟，这样不但不能受用自在，反而会给自己带来很多的包袱。   人在人间，经常会“迷真逐妄”，对真正的人生，对真正的东西是迷惑的。也就是说，你不能把人的本性看透。比如，人最早来自于何方？当人间这段旅程走完了，我们将要到哪里去？你对这些真的东西全部是迷惑不解的。追逐妄念，天天在人间追逐名利，试想一下，追求到的东西都是昙花一现，有哪个你追逐到的名利能够跟随你一辈子的？名利均属虚妄，今天你可以当选为总统，明天你就可以下台。今年你可以有钱，明年你说不定就是一个穷人。一个人什么东西都可以有，什么东西都可以无，但是真正需要有的必须要有。所以，我们学佛的时候，要心念纯正，要一门心思学佛。虽然我们生佛悬殊，但我们能苦乐合一。就是说，像我们学佛的人，我们众生和佛菩萨的悬殊要慢慢接近，我们对苦乐的感觉要慢慢地变得是相同的。虽然苦乐有不一样的地方，但是苦乐又是相同的，所以叫苦乐异同。学佛要一心一意，如果三心，就会生出二意，就学不好真正的佛法。   中国自古以来以儒家教育为主，实际上，佛法和儒家两者的本体没有二致，叫“固无二致”。儒家讲究的和佛法讲究的功夫实际上也颇相同。如果深而论之，那又有悬殊了。为什么呢？儒家讲以诚为本，佛法讲的是以觉为宗，实际上道理是一样的。儒家所讲的诚是什么呢？本心、本意，以诚为本，我们对人要忠诚，要信任对方。佛法讲的以觉为宗，就是以觉悟为你的宗旨。一个人能够大彻大悟，能够明白，他当然会以诚为本，当然会对人家好。当一个人明白了，什么都知道，什么都有觉悟的时候，他能做出很多的善事，能救度很多的众生啊。儒家提倡的“诚”，在佛法上讲，就是“明德”，就是聪明和德性，明白德性。由诚起明，因为你心诚了以后，你才会明白很多道理。   举个例子，当你坐在教室里面，因为你心诚，你读书就会读得明白，因为你真诚地向老师请教，你就会学得专心致志。因明致诚，因为你明白了，所以你才知道要诚恳啊。因为我们相信菩萨，因为我们相信神明，所以我们才会越来越心诚。这就是为什么过年的时候，中国人有很多传统，大家都在继续遵守着。为什么一到清明节，大家都懂得要给祖上上坟呢？因为你明白，祖上能够庇荫后代，所以你的心才会诚，这就是说，“由诚起明，因明致诚”啊。如果你把诚恳和明白合二为一，那你将会得到的是明明德，你非常地明白。你明白了，你得到了。你明白了，你才会有这个德啊。这就是我们经常讲的人要有德性。当你明白之后，你才会有德性；当你大彻大悟的时候，你才会有明明德。   佛法讲，觉有本觉和始觉。“由本觉而起始觉，由始觉以证本觉”。台长可能讲深了一点，在这里跟大家解释一下。觉悟有本觉和始觉。有些人从小就知道尊重人，不能做坏事和骗人，这就叫本觉，他本来就很觉悟，他本来就懂很多事情。始觉是什么呢？就是当你在学习后，当你碰到灾难、碰到困难的时候，你才开始明白，哦，做人要先为人家着想，人家才会为你着想啊。始觉就是你开始觉悟了，你开始明白了。由本觉而起始觉，因为你有这个本性，你知道做人要讲良心，你做任何事情的时候才会讲良心。你知道这个世界所有的东西当你所求到的时候，你是要付出代价的，这是本来就知道的事情，而当你开始做的时候，你就是开始觉悟了。所以由本觉而起始觉，又由始觉以证本觉。因为你知道不能违背良心去做事情，当你做一件事情的时候，你就会觉得真的是这样：原来我的良心好、对人家好，人家也会对我好的。始觉以证本觉，当你刚刚明白了道理，你的心和性才会合二为一。心里本来就知道的事情，你才开始觉得，所以“始本合一”，就是说始觉开始和你本来的面目，合则一，那你才能修成佛。你的良心、你的行为和你现在所有做的事情合在一起，你才能慢慢地成为佛菩萨。   听众朋友们，台长今天和大家讲的是，人的心要诚恳，要心明眼亮。心里明白，眼睛才能够看出好人和坏人。很多人被人家挑拨离间了，看上去是个好人，但听人挑拨后心里又充满仇恨，他这个时候就是心不明，眼就不亮。我们学佛要懂得由心而起明，要有觉悟。我们学佛一定要以觉为宗。当你觉悟了，你什么事情都没有了；当你不觉悟的时候，你觉得天地都要塌下来了。我们就是要以平等心去待人，就是要看得起人，我们不能贡高我慢，我们不能以为自己很了不起。实际上我们所拥有的一切都是佛菩萨给的，我们所拥有的一切都是本来就有的，只不过因为我们的迷惑，我们不能够发觉我们本来就有的东西。犹如一个人一直是戴着手套在做事情，戴着手套很多事情都做不好，有一天，他把迷惑去除了，犹如他把手套摘掉一样，他才知道他的手指是这么地灵活。如果他戴一副棉手套的话，就好比孽障深重，已经把他灵活的手指完全遮住了，使得他动弹不得，这就是人间所为。   自古以来就有一句话，“人在江湖，身不由己”。试想一下，什么叫身不由己？身是由你自己造的，你如果不能控制自己，就犹如动物一样，被孽障所困，你就失去了一个开悟人生的机会。如果不能让你自己真正地开悟，你就失去了一个以自己的智慧来接通佛菩萨智慧的机会。你的身不由你自己控制了，所以你才会去做贪赃枉法、淫乱等不好的事情。所以我们要学会控制自己的身体、控制自己的灵魂、控制自己的思维，让它远离贪瞋痴慢。只有这样，我们才能进取，我们才能把自己的境界提高到更理想的位置，这个位置就是佛菩萨的位置。学菩萨要把人先做好，这是我们修学最重要的第一步。

  听众朋友们，台长很高兴在空中和大家说白话佛法。实际上，佛法很深奥，但是用白话来解释，让人容易理解。台长就是用这种方法讲法，使大家能够学佛。今天台长给大家讲一讲功德。什么叫功德？有些人也要问了，功德和我们所做的善事有什么不同？台长告诉大家，功德和善事确实不一样。善事是你在人间所做的好事情，然而功德是学佛的人开悟后所做的善事，这种善事已经转化为功德了。这里面有很大的讲究。   首先，台长给大家讲一讲，什么叫功。比如，你去做一件善事，是从内心发出的，是用心来做的善事，就是有功了。而且是用本性，是用佛菩萨的佛性来做这件事情，就称为功德了。所以，人在做善事的时候，要有好的发心。虽然你在做一件善事，如果你的发心不好，你也是没有功德的。当你在帮助一个人的时候，你用的不是佛菩萨的慈悲心，而是有自己的私心，是想从中牟利，这样所做出来的就只能叫善事，而不能叫功德。人在学佛之后，所做的事情都是经过大脑考虑的，做任何善事都能够从一个点出发，这个点就是你所理解的佛性。   台长经常跟大家讲一句话，就是有些人从小就不喜欢吃活鱼活虾，这不算功德，但如果某一天原本吃活鱼活虾的人在佛菩萨面前许愿说从现在开始再也不吃活的海鲜了，因为知道要做善事，要有慈悲心，这就是有功德了。从小就不爱吃海鲜的人，他不吃海鲜，因为那是他自然的习惯，是没有功德的。这和许愿不再吃活海鲜是两个不同的概念。后者是有功德的。一个人的发心很重要。学佛的人发心好，就有功德。如果发心不好，即便做善事，也得不到功德，只能够得到善报。   听众朋友们，佛法讲，“念佛须善发心者”。学佛的人，首先要学你的良心啊。一个人的良心很善良，而且发心好，那才能够学佛啊。一个人很恶，心又不善良，发心又不好，你说他能够学佛吗？实际上，“心为修持之主”，发心、念佛，心很重要。你的心念一句佛，念一个经文，行一件善事，因为你和菩萨的四宏愿合在一起了，功德无量无边。所以，我们做人、做事情要看这个人的主流意识。如果一个人的主流意识不好，就是说发心不好，你所做的善事是不能够成为功德的。况且身口意三业，人的身体会犯错，人的嘴巴会讲错，人的意念会犯罪，这三业很难让你把位置放在正宗的佛法上了。一个人的身口意三业是随着你自身在人间的恶业而成长的。你的恶业越多，你的身口意造业也越多；你的恶业越少，你的身口意三业也越少。所以要学习佛菩萨，以念经学佛利生为事乎哉。   我们学佛做人，发心是最重要的。发心，讲一讲容易，这个心是怎么发的呢？人的毛病是唯求自利。因为每个人的心，不管求什么都是为自己的，不容易为他人着想。我们要学佛菩萨，做人做事情多为别人着想。“心若唯求自利，不愿利人，所行之事虽多，而所得之功德甚少。”如果我们求菩萨是为了自己，我们做任何事情都是为了自己的利益，即便每天做很多的善事，即便没有伤害到别人，也是没有功德的。有些人想到了帮助人家，但是意念中存在一些杂念，这叫有相布施，也是少功德。   现在很多人不但没有功德，经常还有害人之意。现在的人心已经到了一个什么地步呢？就是到了一个如果他不害人，他就无法忍耐心中所承受的压力的地步。为什么丈夫在单位受了老板的气，回家就会拿自己的妻子出气呢？妻子和同事不开心了，回家就拿自己的孩子出气呢？现在的人，要舒缓自己内心的孽障，只能够用侵人、害人来发泄自己内心的那种不快之意。学佛的人，应该杜绝这种思想和行为，因为任何事情都是因果所为。   听众朋友们，台长现在跟大家讲的是功德。要记住，我们做任何善事，做任何好事都要把心放在当中，否则我们所念的佛菩萨，我们所做的善事都会觉得没有完全的功德。“所念之佛，所行之善，亦非全无功德”，因为你有一颗善良的心，但也不是全有功德。如果行善事，做功德时，没有佛心、没有善心，功德会很少很少的。然而，功德就像我们存钱一样，如果用出去的多，赚进来的少，功德就会慢慢地没有，取而代之的是你的孽障。   人的恶念，每天都在不断地重复并且增加。人的意念往往容易这样，今天做了这件事情，明天恨这件事情了，后天想起来又会恨，大后天想起来还会再恨。这些恨意恶念会不断地加深你的孽障啊。所以，修心的人要善于发善心，用不停地念经，念经是有功德的，但是更要学习发心啊。发心正，一个人学修佛法也会正；发心邪恶，一个人学修佛法也会邪恶。任何一个人只要一边学佛，一边对别的法门进行攻击，他就没有功德，还会造口业，而且也不是一个真正的学佛之人。一个人在经历如此一番的身口意造业之后，所学法门便会面目全非。慎之再慎之，此乃人之大患。   台长经常跟大家讲，做一个小时的佛，你所做的事情就是功德。你哪怕每天就用半小时的时间学着菩萨救度众生，你所做的事情都是有功德的，因为你是在学佛菩萨啊。因为你是从内心觉得众生很可怜，真的想救度他们。然而，如果你在帮助别人时，对方是你的亲人、朋友，或者你带有私心杂念，即便你讲得很努力，这也只能够是善事，而不是功德。台长经常跟大家讲，见性是功，平等是德，要明心见性。我们做人要学会看人的本性、人的出发点，这就是悟，这就是德。因为有悟，才会有德。如果你悟不到，你就不会有真正人之本性的德能出来。不管你前世修了多少，你今世会得到多少回报，要记住，这只不过是你开始发心的一种平等。然而，你真正理解平等是在证悟到佛性的基础上。   很多人只知道求福报，而不懂得求功德。实际上，功德能够消除你身上的孽障，而福德只能够加重你身上的业障，所以，求福的人，等到某一天他的福享尽了，等待他的就是业障。我们要求功德，要消除自己身上累世积累的恶业。天天求孩子、财运等，求到了，也只会给你带来几年在人间的欢乐，接下来的就是无尽的烦恼。因为当你的孩子身体好了，财运有了，你的烦恼就是你老了，等你要走的时候，你又舍不得他了，这些求来的东西不是长久的，对于我们学佛的人来说，求来了又有何用呢？   听众朋友们，台长今天和大家讲了功德。人要明白，一定要好好做功德。因为没有功德，人活在这个世界上，就等于没有基本的要素。这个基本要素就是人的本性，用现在的话说，就是人的品质。一个人品质的好坏和境界的高低有赖于他的基础。有一句话说，“万丈高楼平地起”，说的就是造房子的基础很重要。一个人要学好佛法，不在于他读了多少本佛经，而是在于他前世、累世积累的福德和功德。一个人有了基础，他才能够把佛学好。如果一个人的本质很坏，就算是进了佛学院，就算是能够和菩萨接上气，但是给他带来的所有佛法的深奥的功能都是暂时的。因为基础最重要。   举个不恰当的例子。一个人如果在监狱里，即便让他学了所有的佛经，和一个本质很善良的人，学了一点点佛经，是哪一个人更有功德呢？听众朋友们，大家要记住，学佛学法，要有正信、正念，如果把佛法作为一种武器，作为一种工具去谩骂、去压制、去贬说其他法门，这个人就是没有学好佛法，切忌之！我们要学佛菩萨的大慈大悲，要学佛菩萨能够原谅别人，碰到让自己不开心的事情时，要想想对方是很可怜的，自己就会生出慈悲心，这就是功德。

  听众朋友们，上次跟大家讲到根基。根基很重要。一个人学佛要有根基，一个人做人的人品也叫根基。如果这个人有好的善根，这个人很容易学善。如果这个人的恶业深重，这个人到人间之后，当他稍微长大一点，就会受到恶业的报应。这就是为什么根基对一个人很重要。这就是为什么种因得果。如果你在前世种下了好的因，这辈子你就会得到好的果。如果你前世没有种下善因，那么今世就不会有善果。   今天台长继续给大家讲一讲根基。我们说，如果一个人根基很深，这个人就应该懂得十二因缘。主要目的是什么呢？如果根基好的人，懂得因缘，就是要断他的见思惑。什么叫见思惑？因为人的思维上有迷惑，这个人就像迷途的羔羊一样，不清楚。因为人不能够迷惑，我们在人间什么事情都要清清楚楚，当你对什么事情都不了解，实际上你已经是迷惑了。见思惑就是要破除自己的我见、边见、邪见、见取见、戒取见等五不正见，思惑是思想上的迷惑和错误。实际上，思想上的迷惑和错误无非就是贪瞋痴慢疑等五种烦恼。   台长给大家初次讲，大家可能觉得佛法太深奥，不能够理解。台长告诉大家，贪就是人的贪性，瞋就是人的恨心，痴就是指人因为不懂、不明白而做出很多傻傻的事情。慢是指傲慢，总觉得自己很了不起。疑是指怀疑。当人傲慢的时候，人也会有烦恼，当你怀疑别人的时候，你也有烦恼。当你贪心的时候，烦恼也很多。当你很恨某个人的时候，你的瞋恨心也很重。有一句话叫“痴心妄想”，就是说如果某一件事情你明明做不到，你还拼命地去追求，这个就是痴慢。所以我们在人间要克服自己，不要什么事情都是我见，见到的都是我认为是的。边见是边上听见的或者看到的，邪见是指明明不正的东西，你用邪思邪念来见到它。见取见，就是你见到了，马上就知道是真的了。还有戒取见，很多东西不是正的，你靠的是戒律来取得见，这个见也不是正的。做人时动不动就说“我认为”“我觉得”等等，都是见思惑。实际上，人世间的事情，都是假我，不是真我。一个人如果过分地执著于自我，他就会很可怜。“我很痛苦，我很难过，我怎么会这样呢？明明我是对的，他为什么这样欺负我？”等等。如果一个人永远离不开这个“我”字，他就永远修不好心，永远不会超脱，因为人的痛苦就是因为有个“我”啊。如果你脑子里经常想着大家，你就会很幸福，你就会经常帮助大家。如果你脑子里有个“我”字，你就会执著于我相，所以大家要把“我”放开。   根基讲起来，就是要懂得不要去见思惑，不要去以为这件事情你说的都是对的，而且任何事情不能够迷惑，要清楚。这件事情是好事情，我可以做；这件事情是不好的事情，我不能够做。大家要记住，如果学的是大乘佛法，根基很重要，因为学大乘佛法的人要大发菩提心，要多发菩提心，而且要遍修六度万行。也就是说我们学大乘佛法的人是来救度众生的，不单单是要把自己修好，还要去救度众生。而且要修六度，要修万行。成千上万的行为都要修得像菩萨一样，要帮助人家。所以我们要上求佛道，下化众生。也就是说，我们在学佛救度众生的时候，一面要好好修心佛道，一面要度化众生。   听众朋友们，“上求佛道，下化众生”，虽然只有八个字，也许你一辈子都难以做到。但是也可以做到，希望是永远做到。当你有了上求佛道、下化众生的心，实际上，你已经是在行菩萨道了。我们要“兴无缘慈，起同体悲”，就是说，不要因为他是你的孩子，她是你的妻子，他是你的父母亲，你才帮助他，你才慈悲他。我们看见所有人，都要有慈悲心，就像观世音菩萨一样，这就叫无缘慈。无缘慈就是无缘无故地去帮助人家，这就是菩萨。同体悲讲的是人伤我痛，比如说，报纸上报道，某个国家打仗了，有多少人因为战争受到残害，肢体不全，很多人死掉了，像这样的事情，你看到了难过不难过？如果你难过了，就是同体悲，如果你觉得这是人家的事情，和你没有关系，这就说明你这个人没有同体慈悲。什么叫人伤我痛啊？人家受伤了，我心里很难过，就叫人伤我痛。   所以我们在人间要学会兴无缘慈，起同体悲，不要住在色声香味触法，而要行布施啊。如果你布施时是有目的的，你就是在色声香味触法当中行布施。有目的的布施就不行。很多人劝人家买这个，买那个，如果真的是为了人家好，那就是无缘，没有缘故的，是真的在帮助人家，不是为了自己的利益。很多人在帮助人家的时候，意念已经很差了，他为了赚人家的钱，为了达到自己的某个目的，而行布施，那就是住在色声香味触法里面了。否则难以做到六度万行真布施。六度就是六种修道的道场，修心方法有无数种，佛说：法无定法。六度万行也就是般若智慧，就是有智慧的布施。这就是要你度脱一切众生。什么叫度脱一切众生？就是说把所有的众生都要救度，你发慈愿，做慈行，必有慈果。你救度一切众生，这个果报就是菩萨界。当你的境界到达菩萨界的时候，你基本上可以心想事成了。   听众朋友们，大家要记住，“不见能度之我，与所度之人及众生，并所证之无余涅槃之寿者相”。大家知道吗，在救人当中，不能看到自我，要忘掉自我，才能够救度众生；不见“所度之人及众生”，你在度人的时候，你要度的所有众生，你不要去看他是什么样的人，他做什么样的工作，你要用一种涅槃之心相。就是说，当你度人时你已经把他人和你的一切东西都忘空了，你不会去想“这个人我可以去度，那个人我不可以去度”。当你不知道他是否有孽障的时候，也不要去管要度的人是男女老少，实际上他们都是菩萨在世。所以，学佛的人经常把老人家称为“老菩萨”，把小孩子称为“小菩萨”，把人家的父母当作自己的父母，把人家的孩子当作自己的孩子，这才叫无缘大慈，这才叫不见能度之我。当你在度人的时候，不去想自己，就不会执著，就不会有所求，这样的功德才叫无私的功德。   我们知道，在学佛度众生的时候，要不着相。什么叫不着相呢？就是不要以为我做了一点善事了，就天天沉迷在我所做的一点善事之中。你今天救度了众生，你今天帮助了人家，但是你不要天天沉迷在今天的救度众生之中，沉迷在今天帮助人家的喜悦之中，不要天天等着人家来感谢你，来拜你。这就是着相。台长告诉大家一个笑话，有一位居士，乐善好施，他捐了两千块钱，他知道不着相，要无相布施，不留姓名。不留名的布施层次比留名布施的层次要高。结果报纸上登出来了，他看见朋友来了，就把报纸给他朋友看，并且说那位捐款的无名氏就是他自己。这实际上还是在着相布施。所以，我们学佛做人要不着相。就是不要去为自己所做的一些善事和功德而沾沾自喜，这样会导致功德的减少。当你做了很多善事的时候，你不说，人家更加感激你。就像人间一样，你要是帮助了某个人，到处去讲“是我帮了他”，你的功德就会减少很多，人家最后就是一句话，“是你帮的，不过其他人也能够帮我的”。你想想看，这不是善事有漏，功德有漏吗？一个人帮助人要用心，帮了人家不要讲，人家会在心里更加感激你。如果到处去讲，你就有漏了。如果一个人每天都在念经做功德，隔一会儿跟别人去吵架，那就像火烧功德林一样，你的功德会随着你的着相而慢慢地消失。   大家要记住，我们做功德也是有根基的。很多孩子从小就懂得做功德、做善事，这是为什么呢？这是因为他接受他的父母亲从小对他的教育。当父母亲乐善好施，帮助别人的时候，孩子会受到潜移默化的影响。当父母亲去放生的时候，孩子会问爸爸妈妈：“把这些鱼放掉了，它们还会死吗？”爸爸妈妈告诉说：“当这些鱼被放掉了，它们就不会被活活杀死，被别人烧着煮着吃了。”就这么一句话，可以令孩子根基圆满啊。   根基有先天的，也有后天的。先天的是你前世带来的，后天的需要我们来弥补。所以我们做父母的人，从小就要带着孩子放生，告诉他们不可以把动物杀死的。要告诉孩子，人要有慈悲心，要懂得原谅人家。实际上，你这样教育孩子后，你得到的就是孩子以后会对你更加孝顺。有些父母亲很愚痴，从小就对孩子说：“他不好，你打他，你骂他，你就在心里恨他。”等到孩子大了，和父母发生矛盾了，就动手打人，这个时候再来问是谁教的，为时已晚。这个后天的根基就是报应，就是你们父母所为。所以要懂得根基是很重要的。好了，听众朋友们，今天台长的《白话佛法》节目只能够到这里结束了，感谢收听。

  人活在这个世界上到底是为了什么？青年团的很多年轻人问过台长这个问题。大家想一想就明白了，答案就在于你自己本身。你到这个世界上是来行善积德的，是来做好事为下辈子奠定基础的。人间就像一个中转站，是否能够为我们的下一步旅程奠定基础，是很重要的。所以我们每个人都应该珍惜自己的每一分钟、每一秒钟。很多人把自己的时间白白地浪费掉了，在无聊的事情中打发掉了，很可惜。比如，有的人喜欢打麻将，有的人喜欢去俱乐部喝酒，有的人喜欢旅游，有的人喜欢聊天、吃饭。这些事情有意义吗？这要用你本身的良心和境界来判断。因为人的境界不同，得到的回报也不同。比如说，小学生永远不知道大学生学的东西，大学生永远不知道研究生研究的东西。不管我们学什么，都要好好去学，都要用心去理解。   今天台长继续给大家说因果。我们说，有因就有果。反过来说，有果就有因。因果是什么呢？简单地说，就是种瓜得瓜，种豆得豆。因为因果业力所为，豆长得好坏和你种下去的种子有很大关系。很多人以为，我们种下的种子，不管好坏，都能够长出好的果实。种子的好坏实际上就是你心灵里种的田，佛法说，叫种福田。今天你把这个福字种在田地里，种在你的心里，它就能够在土壤里，在你心里长出福来。今天你把这个凶种在你的心田当中，那你心中长出来的一定是凶灾。你今天恨人家，一定会被人家恨，这也叫因果。你今天骂人家，你一定会被人家骂，这也是因果。你今天帮助人家，人家以后也会帮助你，这也叫因果。在这个世界上，没有一个人可以逃避因果报应，因果报应丝毫不爽。台长希望大家好好学因果。   我们要做君子，做善良的人，所做出来的一切事情都是为善的，因为你是君子。就像我们现在学佛人一样，学佛人不能骂人，不能吵架，不能贪瞋痴。学佛的人也不能骄傲。因为骄傲会让你的境界往下走。既然把自己当作学佛人，你就要唯善必行，所有的行为都要是善良的举动。君子有所为而为善，则其为善也必不真，何事谈及因果。如果一个君子，行为表面上是为善，但是你的意念，你的出发点没有真心真意地去帮助人家，这样就谈不上真，也谈不上因果。就是说，你也是一个不懂因果的人，虽然自称是君子，其实还是不懂因果，因为你没有把真正的因果学到自己的心里。所以我们要真正地懂因果，要懂得害怕，因为你所种的因，它一定会有果的。你今天不注意肠胃，有一天你的肠胃一定会不好。你天天做坏事，总有一天会被别人发现。这些因果道理，我们不仅要从表面上去学，更重要的是从实质上去学。当我们做善事的时候，要从心底里发心去做，这样才算得上是一个懂因果的人。 夫无所为而为善，只可以语上智之人。就是说，以无所为的境界来行善，这些话只能对上智之人，也就是聪明有智慧的人讲。对于现在的人，就是说只能对那些学佛的人来讲。尽管我没有做什么大事情，但是不管我做什么事情都是以善待人，这就是有充分智慧的人。有的人觉悟不高，是中人以下，这类人是必资有所劝而后善。中人境界不高，他们要听人家劝导之后，才修行、修善。中人以下，也有善根，但是他们的善根没有得到发现和挖掘，必须有人帮助他们开悟，他们才会知道自己应该多行善。今天有很多人做的事情根本不好，还拼命去做，根本得不到的事情，还拼命去求，这是阻碍人向善的道路。明明不该做的事情，你去做；明明不该贪的事情，你去贪；明明得不到的事情，你去求；明明很愚痴的事情，你去为。这些都会阻碍人心向善的道路。大家想想看，整天想中六合彩，整天想发财的人，会舍得布施吗？这是不是阻碍了他的向善之路啊？他为了钱什么事情都可以做的，什么恶事都不管。   圣人以佛道、佛菩萨来作为教育，所以聪明的人是以佛菩萨的境界来教育众生，来幽赞于神明。就是说，我们称赞古时候的圣人，称赞佛菩萨的伟大。其实，学佛就是要学一种精神，这些教育到后来也是教你学到佛的精神。   我们学佛做人，要懂得生死之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。一个人靠的是精气神。精气可以成为物质。神就是游魂。我们说一个人有精气神，就是说这个人很正常，精气就是说这个人有气场，这个人有气，才作为人。精说明他拥有人所特有的精神和气质，但是，如果仅仅有精气而没有神的话，就是一个废物，像动物一样。因为神就是你的灵魂，从阴界讲起来，神就是游魂为变，人的身体和肉体是永远不会变的，但是人的精神是会变的。你的两条腿还是两条腿，不会生出第三条腿，你的两只手还是两只手，不会生出第三只手。但是人的魂魄是会动的。   为什么很多人过去很好，后来越变越差呢？因为他的精神变化了，他的神变了。为什么很多人本来身体很好，后来觉得精力不够充沛，实际上是他的神远离他了。神魂颠倒讲的就是精神为变，当一个人的精神变了的时候，他的神魂就是在变了。当一个人想不通的时候，就是神魂颠倒。当一个人以不好的事情为善事，以好的事情为恶事，这个人实际上就是神魂颠倒之人。所以要管住自己的精神，要管住自己的神魂，要管住自己不要去做恶事。自古以来，很多做恶事的人，被抓进去，甚至被判决死刑，很多人就有一句话：“唉，这个人魂魄离身啊，这个人魂都没有了，所以他才做出这种事情。”   大家要记住，精气神是为人之本啊。一个人要靠精，要靠气，要靠神。在过去，鬼神的情景是虚诞的，是虚无缥缈的。但是虚无缥缈的东西一旦进入到实实在在的肉身之上，它也就是实实在在的了。就像很多人在鬼上身之后，这个人就是一个人间恶鬼了。一个人连自己的灵魂良心都没有了，自己的善心和本意都没有了，这个人就是人间最大的恶鬼。所以我们的精神好了，我们的神魂没有颠倒，我们在人间就是善良之人。当一个人神魂颠倒的时候，已经是孺子不可教也，他在人间已经是死归断灭了，他已经没有人的良心，他跟活死人差不多。你们看看，那些杀人犯，哪里像个人啊，他们就是人间的恶魔。报纸上经常刊登杀人的魔王，没有人把他们称为杀人的人王吧。这些人实际上已经没有了人的心。这种人没有因果报应的概念，他在种因的时候，没有想到他总有一天会被砍头，总有一天会被枪毙，他所有的逆恶之行都会有报应的。他不会得到他想做的所有事情，而他所行的、所修的，都是自食其果。实际上，自食其果就是因果报应。   听众朋友们，我们做人有何所惮而不为乎。乱天下而祸人类者，必自此始矣。也就是说，你整天给人家造成灾祸，整天在天底下做坏事，最终的结果就是必有恶报，这个恶报在开始做坏事的时候就是定下了的。我们要劝人为善，勉君子无所为而为善，独不虑小人无所畏而为恶耶。我们要帮助君子多做善事，劝善良人做更多的善事。但是我们很多人没有顾及到小人为恶。我们更应该劝导那些不顾虑自己的小人。他们去作恶的时候，没有想到会有因果报应。台长希望大家不但要劝君子，也要劝劝小人不要作恶。   因果如影随形，谁都逃不掉。它像你的影子一样，永远伴随着你。当你迎着太阳走的时候，这些阴影就没有了，当你朝着阴暗的角落走的时候，折射出来的就是阴影。台长希望大家迎着太阳走，希望大家心中充满着阳光，充满着喜悦，充满着佛光，让观世音菩萨的佛光普照大地，让观世音菩萨的佛光照亮大地的每一处、每一个角落。听众朋友们，学佛修心贵在坚持，大家一定要坚持好好地学佛学法，要懂得人生无常，要懂得珍惜人生。

  今天的《白话佛法》节目，台长给大家讲讲，当人在学佛时，为什么有的人，你一劝，他就会相信，为什么有的人，你劝了半天，他还是不相信。这涉及到一个很重要的问题，那就是一个人的根基问题。台长今天跟大家谈一谈根基。   简单地讲，根基就是你的学佛基础。一个人到人间来，你投胎做人了，你前世的根基和你今世所投的胎很有讲究。你的根基好、根基正，你前世是一个有修为的人，那么这辈子，你会做得更好，就是生活中会比较顺利。所以当你有机会接触到佛教或者其他一些宗教方面的事情，你马上就明白了，你马上愿意接受，这是前期根基，就是说你前世给你带来的这个时期的根基。很多人前期根基很好，但是到了人间之后，他天天吃喝玩乐，享受荣华富贵，他的前期根基就会慢慢地被抹掉。这样的人属于后期根基不正。就是说当他不能够理解他前期根基所修正的东西，他就不能够理解为什么要学习佛法。后期根基不稳定的人，对佛法就会不屑一顾，有人劝导，也不当回事。这就是为什么要讲究根基。   五戒十善之人，是天乘，就是说一个人做到五戒和十善了，这个人是一个比较完整的人，甚至可以往天上去，而且可以把自己在人间的恶劣的东西毁灭掉。这样的人已经是超凡入圣了，而且五戒十善是了脱生死之前的方便法门。五戒十善已经可以超凡入圣、了脱生死，在到达佛菩萨的境界之前，我们必须懂得做人修心要有五戒十善。因为时间关系，台长把五戒十善简单地给大家讲一讲。   五戒包括，第一，戒杀生。人不能杀生，一个人一旦杀生的话，他是超脱不了凡尘的。第二，不能有妄语。就是说不能吹牛、说谎、口是心非等。第三，不能够喝酒。酒喝多了，真的是犯罪。连政府都会挂牌，上面写“喝酒驾驶是犯罪”，因为酒能乱性。还有，不能邪淫。就是说不能经常动女人的脑筋，自己家里有太太，在外面再有女人就叫邪淫。第五，就是不偷盗。一个人要明白，我们学佛、做一个正直的人都不能够偷盗，更何况是要超凡入圣呢？   台长跟大家讲的五戒，不是针对和尚尼姑的，实际上，超凡入圣是每个人都应该做到的。我们每个人活着做人，难道就可以杀生吗？难道可以偷盗吗？难道可以乱喝酒吗？等等。这些都是我们要控制住自己在人间不能作恶。十善业是你走向菩萨界的很重要的一步。十善业包括不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋恨、不愚痴。   首先，不杀生。杀害生命是不对的，不要杀害众生的命，打仗就是杀害众生的命。祈求和平是全世界人的共同理想。因为佛教主张佛性平等，慈悲救世，所以不能杀生。   第二，不偷盗。偷盗也是强掳豪夺，偷人家的东西是不好的。世界上的一切事物都是主权转移的，无功而取都是偷盗的行为，就是说没有做任何的善事，没有去帮助人家，却说“我帮你去做了，你应该给我钱”，这个也是偷盗。盗版，不是你做的，你却把它占为己有，这个也叫偷盗。很多中介收了别人的钱，却没有帮人家办事，这个也叫偷盗。在生活中，我们有时把欲望称为利，利人才能利己。如果每个人都只知道不为利人，只为利己，实际上这和偷盗也差不多。   第三，不邪淫。除了正式夫妻外，在外面的男女之事就叫邪淫。很多男女之间的欲情，叫贞良守礼。现在的夫妻经常不遵守这些规则，这也叫淫乱行为。在现代社会中，完全做到也很不容易，所以最好要遵守。   第四，不妄语，诚实无欺。妄语就是用惯用的伎俩愚弄人家、欺诈人家、说谎话，明明是的，他说不是的，明明不是的，他说是的。不妄语就是要诚实。我们做人要远离妄语，便能诚实不欺。   第五，不两舌而无是非。什么叫两舌呢？人的舌头本来是一个，两舌就是叫搬弄是非，离间他人的感情。我们很多人不懂得修口业，常有两舌之患，很多的祸福都是由嘴巴引起的，很多人无风生浪，这种“浪”都是他自己造出来的，而且是非的烦恼扰乱人家的身心，因为看不见的舌头天天在搬弄是非，甚至造成双方动武伤人，实为杀人不见血之罪魁，所以挑拨离间的人要醒悟啊。   第六，不恶口。学佛的人不能用粗鲁的语言骂人和侮辱人家。很多人都患着恶口骂人，有些人骂人时伤到人家祖宗三代，是谓大恶口。你们想想看，如果是他做错了，你已经骂到他的爸爸妈妈，你已经骂到他的爷爷奶奶，这个是不是恶口啊？大家要记住，经常诅咒他人、恶言恶语，而且伤及人家祖宗八代，佛经上讲，犯恶口者，当受畜生果报。   第七，不绮语。绮语就是花言巧语、轻浮无礼，说一些不正经的话，看见人家很正经的女人，看见人家很正经的男人，他胡乱开口，跟人家说下流的笑话，让人生出邪念，这就是绮语。有些人经常说黄色笑话，这也会有恶业果报。取悦自己，伤害人家，这种说下流笑话的人，遭到人家的轻贱，难道不是吗？一个人规规矩矩，这种人不会被人家轻视和觉得下贱。嘴巴里经常说下流话的人，人家不会看得起他的。做人要懂得礼仪。我们要说有为真实的正经话，我们要远离绮语，要心正，要言顺，要庄严，要威仪，所以台长劝导听众笑声不要过头。很多女人笑的声音过头之后，就被人家说有绮语，有淫荡之声。   第八，不贪。贪就是拼命地去追求财、色、名、食、睡等五欲，造出种种罪恶。我们做人要知足常乐。该你的就是你的，不该你的，就不要去追求。如果不该你的，你拼命地想去追求，那就是贪。你们知道菩萨怎么说的吗？贪多业亦多，取少业亦少，万般苦恼事，除贪一时了。菩萨告诉我们，贪得越多，所造的罪孽越多，取得少，你的业越少。生活中的苦恼事情，如果把自己的贪心丢掉，苦恼马上就会消失。所以我们劝人不要因为贪而受苦。贪心会促使人违法乱纪，贪心会危害他人和社会。当一个人贪心太多的时候，他已经在心灵上犯罪了。很多人最后进监狱，最后被判死刑，都是因为他们贪得无厌。台长告诉大家，不要去贪。要记住，能舍能施的人，他已经得到心灵的富贵了。   第九，不要瞋恨。遇到事情不顺利时，不要把恨埋在心中，甚至大发脾气，爆发灾祸。我们经常说，火烧功德林。就是说，一个人不管你做多少善事，如果你瞋火一发，动怒于人，甚至动手打斗，发生种种不幸，你的善事功德便会被烧得精光啊。台长在这里告诉大家，因为很多听众对“火烧功德林”这句话心有余悸，因为我们是凡人，即便修炼了很久，会不会因为一时发生瞋怒，所有的功德就没有了呢？台长也给大家安慰一句，如果是因为你身上有灵性，如果你是做了很多善事，而只做了这么一点错事，虽然火烧你的功德，火烧你的善事，但是只烧掉了一部分，并不是烧掉了你的全部。但是这一部分对于你来讲，也许是你半年的功德就被你这么一瞋怒给烧掉了，所以我们要忍耐。   学佛的人要懂得忍耐。忍字头上一把刀。为什么我们人不能忍而祸自招呢？退一步海阔天空，能忍得住片时，过后方知忍为高。要知道，修慈悲、忍辱那是美德啊。台长曾经和大家说过一句笑话，说男人怕老婆，是做男人的美德。实际上，大家相互地尊重和爱护，那也是我们做人和学佛的美德啊。所以一个人不要去瞋恨啊。瞋恨是既害人又害己。   第十，不愚痴。十恶业反过来就是十善业。一个人最可怕的是愚痴。愚痴就是不明白、没有智慧。对什么事情都不明白，不能辨别是非，而且不信因果。比如你对他说“你不要做坏事啊，你会遭报应的”等等，他不相信。固执、邪见，因为他认为他是对的。无正见、无正信、胡作非为，这种人就叫愚痴。所以我们要修般若。般若就是佛法中的智慧。只有有智慧的人，才能够远离邪见，才能够明白不愚痴。

  我们活在这个世界上，真的要懂得人为什么活着，为何而来。今天台长想跟大家谈谈境界。曾经有一位听众问台长，什么叫境界？境界为何物？因为境界是看不见摸不着的东西，那么这个境界到底存在于何方，又从何而来呢？实际上，境界的基础就是一种教育，当一个人受这种教育比较多的时候，他的境界就会高。比如说，我们从小受爸爸妈妈的教育，父母经常会对我们说，“孩子啊，这个不能动，那件事情不能够去做”，“你过马路要当心啊”，“害人的事情不要去做”，等等。这些话从小就听进去了，等到你长大的时候，你就会形成一种习惯，沿着这条路走下去。这个境界就是让人家看得起你的境界。   为什么很多人拿着别人的东西就吃？放在那儿没人拿的东西就偷？这些让人家看不起，这就是个境界问题。为什么不学佛的人会经常和别人吵架，而学佛的人懂得忍让、谦虚，不会随随便便和人家吵架，总会检讨自己不对，说别人是对的？这也是一个境界问题。台长跟大家讲，我们学佛，学的就是一个境界。为什么他是菩萨，他的行为是菩萨，而你的行为却不是菩萨？因为他的境界比你高。为什么有些人喜欢跟人家斤斤计较呢？因为他的境界不如你高。   台长曾经说过，一个教授跟孩子去买菜，那些卖菜的人对这个教授很凶，态度不好，“买不买啊？”“有钱没钱啊？”“不要挑了！”“要买就快点，不买就走人！”孩子很不懂，心想自己的父亲是个教授，于是问父亲怎么不去和这些卖菜的人论理。教授告诉孩子说，正因为他是卖菜的，我是一个有文化的人，有修养的人，我不能够和别人斤斤计较。这个就是我们所说的人间常理，也就是说，要学会懂得做人，要有境界。   一个人有理不在声高，有道理的人，说话时声音不一定要响。声音响了，骂人了，也不一定有道理。佛的境界就是从内心、内涵发出来的，你所学过、所走过的一些路程。有些人一辈子没有什么文化，但是境界很高，为什么？因为他知书达理，因为他父母给他很多的教育，因为他学过了佛理。学习并不是指一个特定的环境，而是指某一项适合你修为的东西。作为念佛的人，一定要有境界。   台长上次跟大家讲过，学佛的人要懂得运命，而不是受命运的束缚。命运是你无法摆脱的东西。学佛的人就可以运命，把你自己的命运作起来。念经、念佛必须至诚至切。也就是说，学佛的人要有真切心。因为境界就包括有至诚恳切的心。一个有境界的人，他的心才会恳切。犹如一个人想帮助另一个人的时候，一种帮法是随随便便，他在帮助别人的过程中也是为名为利的。还有一种是至诚恳切。所以我们学佛人要有真正高尚的境界，要一心正念，要至诚恳切，绝不要妄想。妄想会给人带来无尽的烦恼。   什么叫妄想？妄，就是你明明做不到的事情，你却想得到它。学佛的人，很多人说自己想看见菩萨，想看见一些看不见的东西。这也是修心学佛之人的忌讳之一。大家不要去想见佛，去想得到某种境界。实际上，人不要贪心，该你看得到的，你就看得到；该你能得到的，你就能得到；不该自己的，不要去追求，否则，你的心就很难放正。所以学佛，学真正的境界，要一心正念，要心若归一。心始终要一样，若有若无，若就是始终的意思。归一，就是始终是一样的。见佛见境界，因为你想见佛，你想见一些境界，但是当你没有见到之后，就会生出妄想心。   台长见过一个小朋友，想学台长也开天眼。他就从网上去追求这些东西，结果灵界的东西就上了他的身体。灵性和他天天讲话，他痛苦不堪，他自己都不知道自己到底是人还是鬼。所以，学佛的人，如果你想见佛见境界，皆不至妄生欢喜。所以不要去见境界。因为你见不到，你就妄生欢喜了。欢喜心就白白浪费了。所以，遂致得少为足，我们必须以少为满足。得到的东西越少，越能够满足自己。大家想想是不是这样啊？如果你什么都明白了，你的烦恼就越来越多。你什么都不知道，你的烦恼就会越来越少。   举个例子，我们得到的少，我们就会知足常乐。俗话说，常吃七分饱。如果每顿饭都吃得很饱，身体会出问题的。所以，在人间是以少为足，就不会养成退惰心，就是倒退和懒惰的心。我们不见佛，佛也在。我们不见境界，境界也是存在的。我们不去追求这些东西，心中也就没有亏欠了。如果你去追求这些东西，你就有亏欠了。大家想想，是不是这个道理呢？如果不想着去见佛菩萨，心中很坦荡，天天念经念佛，你知道菩萨在。当你想见菩萨，又没有见到的时候，你心里总会觉得缺少点什么。当你想见到西方极乐世界，你没有见到，你做梦没有梦到莲花，你心中会有失落感。所以，学佛修心，不要想着去见佛见境界，要少为足，要坚持一心正念，至诚恳切，心若归一啊。   心未归一，说的就是你的心如果没有一致，今天想做这个，明天想做那个，急急忙忙地想见菩萨，想见境界，念了几遍经，就想着能够梦见菩萨吗？刚刚拜佛，就想梦游天界。你想看到的也许会是魔的境界。当一个人不能看到真正境界的时候，魔一定会出现。举个例子，一个人想用正当的方法赚钱，因为他真的需要钱。他拼命地用正当方法去赚钱，但是当他赚不到的时候，就会想，我是不是也可以用其他的方法发财赚钱呢？当他觉得这个是一条路的时候，他的心就被魔压住了。他就会用犯罪的方法去赚钱。这就是魔的境界。大家要知道，境界不是求来的，是随缘得来的。   我们中国人经常讲一句话，“功到自然成”。功力没有到，怎么能够成就自己的事业呢？怎么能够成就你的佛业呢？即便你真正地得到了佛的境界，你以你的心去妄生欢喜。你今天看见了观世音菩萨，你今天看见了西方极乐世界，你的心会妄生欢喜，因为这种欢喜，也有害于你的修心。妄生欢喜的结果就是受损。受到什么损害呢？我们称之为生欢喜退惰之心。当你看见菩萨了，你以为菩萨天天在关心着你，在看着你，那个时候，你一开心，就觉得自己了不起了，你比人家修得好了，你就妄生欢喜退惰之心，你的学业、你的佛业就会往后退步了，懒惰之心生出后，你就不会受益了。   经常有听众问台长，“台长，你看看我家的佛台菩萨来过了没有？”台长提醒大家，可以看，如果菩萨来过了，要更生欢喜心，然后更生惭愧心啊。“我才刚刚念几天经文，菩萨就开始关心我了，因为我刚刚做了几件好事，菩萨就到我家里来了。我很惭愧啊。我要更好地修心、念经，才对得起菩萨啊。”所以当以至诚念佛为事啊。什么是当以至诚念佛？就是说，不要去想“菩萨来过了，关心我了”，那你就退步了，你就懒惰了。这样的话，菩萨下次就不来了。   听众朋友们，我们不要存有见佛见境界之心。如果你老想着，“我今天念经，菩萨会来吗？”你就会心存杂念。如果菩萨不来，其他灵界的东西觉得你很想见到佛，他就可以装成佛的样子来看你，然后接受你的供养。这个时候，有魔来了，你都不知道的。你怎么样能够见到真正的佛呢？你怎么样能够见到真正的境界呢？当你用正念念经的时候，如果突然之间有佛像、诸天菩萨出现，你也要心存正念啊，你要存有感恩心。台长在1月16日的法会上，看到来了很多罗汉菩萨，当时有听众看见全是光头罗汉菩萨，但他不知道是罗汉菩萨。他看见周围有很多没有头发的菩萨。即便你看见了，也要“心存正念，勿生取著。知所见之像，乃唯心所现”。就算你看见了菩萨，看见了诸天活佛，你也不要著相。要知道，所看见的所有的相，是你心中看见的，是唯心所现的。虽然现在看起来历历明明显现，实非块然一物啊。也就是说，明明你看见的东西，也是实非所然，因为你的心干净，所以，你的心才能够映照出自然界中暗物质的形象。所以我们要更加专一其心，更加认真地学佛，好好念经，如此这般，别说佛境对我们有利益，连魔障都会对我们有利益。   很多听众会问了，学佛会有利益，为什么魔障也会对我们有利益呢？台长告诉大家，当你克服了魔障，你的道心会更加坚定，你的佛心会更加坚强，你学佛的念头就会更正。魔考并不是一件坏事情。如果没有考过，就会坏事了。如果魔现形，我就不取著，我以我的清净心不取著。虽然魔让我烦心，我不理你，因为我的心很清净，所以魔无所扰，连魔也没有办法来干扰你了。这样你的心就会更加清净，你的道业就会更加进步。你的心不取著，你的心才能够归一。   台长今天给大家讲的是境界，我们要更好地学习佛的境界，提升自己的境界，用佛菩萨崇高的境界来克制自己的贪瞋痴和贡高我慢。人与生俱来的境界是很低的，比如自私自利、贪图享受、瞋恨心等，我们一定要克服自身的这些毛病，才能够达到佛菩萨的境界。

  我们生活在这个社会中，为什么很多人心思不集中？为什么很多人心想不能事成？为什么很多人每天都做着不开心的事情？又为什么很多人一辈子都是烦恼陪伴？所有的这些，都是在于我们人的心啊。现在人的心是越来越乱，人的心是越来越杂，人的心是越来越贪，人的心是越来越难控制了。心本善，心本来是自己的，为什么很难控制呢？就是因为贪念太多。今天贪了，就不得安宁了。所以台长告诉大家，很多事情不是求来的，应该让它自然来。一个人如果能够过上平静的生活，没有对比的生活，那才是你自己真正的生活。你拥有自己的生活，你想快乐，你不应该和人家的生活去对比。举个例子，你今天住着小房子，你自得其乐、很开心，一旦看到别人有大房子了，你就活得不自在、不开心了。我们学佛就是要学如何化解自己的贪心。   台长经常给大家讲，做人要懂得自责，自己做错了，要能够责备自己，因为责备自己，自己才能够进步啊。如果你不能够责备自己，说明你对自己所做的错事还没有一个认识。所以我们要经常自己修自己，然后再教家人。我们只有自己修好了，才有权力和能力去教诲家人啊。“优入于圣贤之域而不自知”啊。也就是说，自身学好了，已经步入了圣贤的领域，自己的境界在不知不觉中提高了。孔夫子说，天下之本在国，国之本在家，家之本在身。这个身就是你自身，你自己的条件。台长跟大家讲，我们要不断地提升自己的境界，要不断地完善自我，真正的圣贤之人是遇事不怒，自己碰到的事情都会井井有条地处理好。他有智慧来处理这些事情，他本身已经列入了圣贤之域了。   天下之本在国。一个国家要搞得好，它的根本在于老百姓的家，老百姓的家要搞得好，就在于老百姓自身的修为。孔夫子此言并非专为有觉悟者言啊，并不是为每一位有地位的人来说这句话的。实际上就是说国家兴亡，匹夫有责。学佛就是学小家和国家。自古以来，有很多人用佛法治理国家，也是很好的。如果当今社会风气不好，没有做好事情，每个人都是有责任的。那么，在国家里、在整个宇宙之中，要如何选拔、如何治理天下这些混乱的事情呢？首先，需要的是人才，那么人才又从哪里来呢？天下人才，必从家庭中出，也就是说，要有好的教养才能够出好的人才。很多家庭有善教，懂得教育孩子，孩子自然贤惠、善良了。很多家庭缺乏善教，子女即使富有天资，也是“习为狂妄”，不会懂得好好修行，不会懂得好好处事待人。对于家庭缺乏善教的人，加上天资匮乏，就会“狎于顽恶”。这些人间的道理，都是应该为国家、社会所明白的事情。   我们现在学佛，要懂得家庭教育的重要性，家庭教育对孩子的影响很大。很多父母嘴巴里骂人，很多父母只顾自己不顾孩子，如此种种，实际上就是把治国平天下的根本给忘记了。如果一个人的思维不对，就容易误导孩子。如果父母的思维是对的，教育孩子就不会错。我们学佛就是要学佛菩萨的慈悲心，要培养孩子的慈悲心。很多听众都把孩子带到台长这里来，4岁的孩子会背《心经》，7岁的孩子会背《大悲咒》，10多岁的孩子、20多岁的孩子全部都在念经，全部都在拜佛。试想一下，这些孩子将来会是什么样的人才？他们会为国家、为社会、为家庭做出很多的贡献。这些父母就很懂得善教。很多父母和孩子前世有冤结，他们教育不好孩子，但是他们带着孩子学佛法，求菩萨给孩子智慧，这些孩子就能够茁壮成长，这些孩子今后就是国家的根本啊。要让他们知道，这个世界任何物质和精神都是因果报应，因为种下的因，就一定会有果报。因为有恶习，所以很多事情都不顺利；因为有善良之心，所以在社会上活得很潇洒，谁都很喜欢。所以我们要懂得辅助教育之要道，我们要懂得用佛法来帮助和教育下一代。   台长接下来继续给大家讲，我们心里想着佛菩萨都是心念佛，学佛要生出真心、发出切愿、志诚恳切。我们学菩萨、学佛念经，要生出真诚的相信之心，发愿要发得真切，意志要诚恳。要记住，心诚则灵。学佛也是要心诚。我们要用观心念法，有时候要用摄心念法，所以叫都摄六根。六根要干净。念佛时，心也就是意根，要想得清清楚楚。口叫舌根，要念得清清楚楚。耳根要听得清清楚楚。所以，眼睛就不会东张西望，鼻子也不会嗅出其他的气味，身体也不会懒惰懈怠，这就是都摄六根，是念经很重要的方法。让心能够静下来，让耳朵不乱听，让心不乱想，让口念经时清清楚楚，嘴巴不要乱说话。都摄六根念经虽然不能够全无妄念，很多人念经时不能够完全抛弃杂念，但是必须努力把心安静下来，心中清净，就是说意念不要动，口中不要乱讲话，耳朵要听自己念经，要听得清清楚楚，只有净念，念经才会出效果。   如果我们很干净地在念经，如果我们能够一直坚持下去，那我们的心自然可以归于一处了。因为我们念经时都摄六根，耳朵、意念、舌头虽然都很集中，但是意念可能会有百分之二十的散乱。如果我们今天念经还有百分之五十的不安定，如果继续坚持，从不间断，第二天可能就只有百分之四十的不安定，第三天就只有百分之三十的不安定，到了最后，心就会归于一处了。我们学佛，就是学修心。如果我们的心能够把事情想得浅一点、简单一点，任何事情都不要去追根问底，我们的心就得到安定了。   举个简单例子，很多人看到人家在交头接耳，看了自己一眼，他的心马上就会不安定了。他的第一个感觉就是别人可能在说他什么，第二个感觉就是会恨人家，第三个感觉就是他必须反击这个人。这一念之差，因为想把问题搞清楚，想刨根问底，接下来给自己带来的危害也会很深的。所以，学佛之人，要把问题看得浅一点，要把心看得淡一点，要把智慧想得深一点，要把这个世界看得假一点，把复杂的事情看得简单一点。别人说自己不好时，要把别人想成在说自己好话。明明这件事情伤害到了你，你就把它看成是自己的因果报应，可能你前世欠了他，也可能你今世没有做好人。   学佛之人，要懂得自责，要经常生惭愧之心，要想到“我很惭愧”。当一个人经常感到自己很惭愧的时候，他才能够进步啊，他才能够永远地向前进。当一个人被人诬陷的时候，当一个人被人欺负的时候，这个人要懂得这是在消自己的孽障啊。要学会把别人对你的任何不好都看成是你修心的增上缘。一个人要想进步，就必须学。学什么呢？就是学菩萨的境界，因为当一个人的境界提高了，他才能够看得远、想得开。犹如我们站在一个小山坡上，你的视线还会被前面的高楼大厦所阻挡，只有当你站在更高的山峰上的时候，你的眼前才会是一片的光明，你的眼前才会是一片的空白。你的心情随着你的境界在走，这才是学佛修心之人啊。

  现在的天灾人祸不断，大家知道，这都是我们的共业所为。什么叫共业？共业就是大家共同制造和产生的一种业障。如果大家都在做善事，国家也在做善事，那么，这个共业就是善共业。如果大家都在做坏事，全世界的人都在破坏生态平衡，都在杀动物、杀人，都在做恶事，这样所产生的就是恶共业。所以我们在新的一年中，要让更多的人接受佛法，接受共业这个理念，让大家多做善事，就如佛法界所讲的：诸恶莫作，众善奉行。凡是恶的东西我们都不要去做，凡是善良的东西我们都要去做。   台长今天想跟大家谈谈因果。大家知道，因果定律，天地所为。就是说因果二字，遍及世间、出世及天地一切诸法。因果涉及到出世法和入世法，是我们人间、地府和天上的一切诸法。没有一个地方，没有一件事情是没有因果的。比如我们现在学佛学法，等到我们走的时候，我们可能就是菩萨了。如果我们在人间做恶事，等到我们死的时候，就会变成恶鬼。因和果不仅在今世，它在任何世和任何法门都是定律，也是说不尽、道不完的。并不是说只有佛教讲因果，所有的宗教和法门都是讲因果的，因为因果是天地之道理。   在世法为什么乐此不疲地强调因果呢？因为因果能够唤醒众生的良心和本性。当你知道你今天种下这个因后，一定会有果，你就不敢随便去种这个因了。我们学佛学法要懂得因果。为什么今天我吃苦？为什么今天我享福？这都是有因果关系的。其实在儒家的书籍中，很早就有明白的训示。积善余庆，积不善为余殃。多做善事的人，家里就会有开心的事情；如果不做善事，家里经常会倒霉的。《尚书》上说，作善降祥，作不善降殃。就是说，当一个人做善事的时候，会有吉祥和福分降临；当一个人做恶事的时候，就孕育着倒霉的事情和灾祸的发生。用现代话来讲，就叫种瓜得瓜，种豆得豆。经常行善的人，一定会有善报的；不做善事的人，肯定得不到善报。   实际上，因果在我们的生活中无处不在、无时不在。有一句话叫现世报。什么叫现世报？现世报就是当一个人做了一件坏事情的时候，已经等不到下辈子来报应了，因为罪恶太大、孽障太深，所以，马上就要报应。同样，如果一个人做了很多的好事，也会现世报。善因种得很多的时候，报给你的善力和因缘果报的愿力就越大，人就会得到马上想拥有的好事情。举个例子，过去如果某个人想中状元，天天苦读，但是要到十年后才能够参加考试。这也是现世报，因为读书好，十年后科举考试就能够中状元了。读书不好，考不上状元，也是今世的报应。   根据《春秋左氏传》记载，这个世界上一切奇奇怪怪、善善恶恶的事情，都是因果的真实记录，让我们后世人诵其书，按其事，知福祸之无常。我们现在的人，顺着因果在做事情，生活在因果之间。因为前世做坏事了，这辈子在人间就会尝到恶果。如果种了好的因，就会有好的果报。懔然于祸福之无常，在祸福的无常中生活着，报应丝毫不爽。聪明一点的人，都知道要自己奋斗一番的，要修点福、积点德。那么下等愚蠢的人，等他们做了鬼，才知道以后不能够做坏事情。很多人虽然很笨，但是也害怕因果，不敢做恶事。我们人更要明白这些道理，我们要做上智者呢，还是做下愚者呢？   因果，“实为维系人心之大防，足以辅助王化所不及”。懂得因果的人，就是在心中已经设立了一道防线，能够维护自己的心不去做恶事。这道防线是守住自己的良心和本性，不去做恶事，足以保持国家和民族的繁荣和稳定，这是一些国家的政策法律有时都做不到的事情，但是因果能够帮助做到。所以世间盛出圣人，帮助众生摆脱苦恼。自古以来，国家兴衰之关键，就是要让老百姓多多知道因果。人人懂得因果，这个民族就有救了。   大至世界，小至国家，再小至家庭，有谁离得开因果？因果就是种瓜得瓜，种豆得豆。你今天所付出的一切，你今天所做的一切，都会有结果。懂得这个道理，坏人不敢再做坏事了，好人会充满热情地继续做好事。因果丝毫不爽。现在的世道，人的心已经暴戾到了极点，每个人心里只有钱，没有良心，不讲道德，犹如人的心已经溺毙。很多人不懂因果，所以才敢做坏事。很多人不懂得杀人偿命，才会去杀人，不知道种了这个因，一定会有相应的果。今天你在背后讲了别人，你一定会在背后被别人讲的；今天你打了别人的小报告，你一定会被别人打小报告的；今天你打了老婆，老婆一定会报复你的；你今天对老公好了，你所受的果报就会是善报。   听众朋友，因果就在我们的身边，因果就是你今天所做的事情，你今天所想的事情，你今天所思考的事情，还有你今天所说的事情，所有的这些，一定会有一个结果的。我们经常劝人不要去动因果，就是这个道理。台长希望大家好好学佛，好好懂因果，不要去动因果。佛菩萨畏因，众生畏果。就是说，佛菩萨畏惧因，是因为佛菩萨做某件事情前，就知道这件事情的结果了。如果果不好，就不会去造这个因。而众生畏果，就是说众生不明白道理，做某件事情时，没有考虑后果，所以不能够得到善果，因为他们在做事情的时候，已经忘记了正在形成的这个果。   你今天害人的时候，实际上就是在害自己。你今天做好事的时候，实际上就是在帮助和改善自己的命运。所以，台长希望众生能够多多地懂得因果，明白道理。不明白道理的人，是很可怜的。只知道因，不知道果的人，也是非常可怜的。我们在劝诫别人时经常讲一句话，“你要知道这件事情的后果啊！”“我不怕。”等到他被抓进监狱的时候，等到他被判刑的时候，他才知道：原来我种的这个因，得到的是这个果啊。但是那个时候已经悔之晚矣。听众朋友，台长今天的《白话佛法》节目就讲到这里，希望大家好好地去理解，要明白，我们每天的生活离不开因果，我们每天都生活在因果之中。

  很多人都以为，我们活在这个世界上是来享受和消耗自己的。实际上，享受也是一种痛苦。大家想一想，有哪个人在享受的时候不伴随着痛苦？比如说，当你在赚钱的时候就是痛苦的，在花钱的时候是一种享受，然后你就在想了，我这钱用完了就没有了，这也是痛苦。人活在世界上，希望天下太平，希望每天都快乐平安，实际上，很多事情很多时候都是事与愿违。人怎么能够完全太平呢？人为什么会吃这么多的苦？生活中不论安危也好，做什么事情也好，都是非常非常不容易的。因为当你真正完全理解了这个世界的时候，已经晚了，而且你认为你理解了这个世界，其实你还是没有理解。尤其是当今的世界，社会治安非常混乱，每个人做任何事情都会感觉有危险，就是拿着钱从银行出来，都会担心有小偷、被人抢劫。在悉尼，有一位老人家，早上锻炼后把包挂在胸前，最后硬是被小偷抢，把老人家的脖子给拉断了，把包抢去了。所以，现在的人活着，每天都在受着危难，学佛就是要让世界上的人得到太平，要让人民得到安乐，彻底消除由心生出的罪恶，用心底的佛菩萨的光明来开启人的本性，让世界充满着慈祥和爱。   我们要用理智和精神来治理人的心，现在人心不古，所以要改革世道。这个世界现在这么不好，为什么呢？因为人善良的本性被磨灭了，所以在当今社会生活中，要用佛法中的因果报应、生死轮回教育大家，这是非常好的教材。要知道今天种了这个因，某一天一定会有果报的。今世投生为人，如果不做善事，也许下辈子就要沦为畜生了。以此为训，人心才会慢慢地改变过来。如果大家都不知道因果报应，不知道人死后会有轮回的事情，虽然圣贤俱出于世，亦末如之何也。就是说，这个世界上虽然有很多好的老师、圣人和贤才，也拿它没有办法。如果信愿念佛、救度众生，那么一定要实实在在地断惑证真，就是说要能够判断和解除自己的迷惑，只有真正地了解这个世界，才能够了脱生死。   大家知道，当今之世，世道人心，已经陷溺到了极点。人和人之间早已没有善良的沟通，而是以恶相加。这个世界，人心已经很坏，丈夫骗妻子，孩子骗爸爸，母亲骗孩子，单位同事之间骗来骗去，老板和员工之间骗来骗去，朋友之间骗来骗去。大家想想，这是一个什么样的世道呢？所以佛菩萨也是持有忧世之心，用很多的法门来救度众生。如果我们不再用佛法、用伦理道德的东西给大家上课，教育大家，人道也就要毁灭了。就是说，虽然人生活在人道，但是人的灵魂与生活，和生活在鬼道和地狱已经差不了多少。如果一个国家到处都是灾难，到处都是烧杀掠抢，这个国家就不是在人道上，就几乎是没有人道了，就几乎是天天活在地狱中。所以要明白，学佛是要从根本上解决问题，根本就是人的心啊。如果每个人的良心和本性改变了，我们就有希望挽回日益堕落的世道人心。   如果每个人都能够善良一点，如果每个人都能够帮助大家多做一点事情，如果每个人都能够多付出一点爱心，那么这个世界不就是像佛菩萨所讲的大同世界了吗？要从根本上解决现在这个世道的问题，就是要让更多的人来学佛、来修心、来念经，来改变自己的命运，来改变这个世道。大家想一想，如果有一天，每个人都用谦卑之心待人，都是父慈子孝，兄友弟恭，夫和妇顺，主仁仆忠，这个国家就是兴旺之相。父亲非常慈悲，儿子非常孝顺，兄弟之间非常友善、恭敬，丈夫非常和睦，妻子非常柔顺，主人非常仁慈，仆人非常忠诚，这一切就是在根本上解决人世间的问题，就是在挽回世道人心。这样“用力少而得效巨”。就是说，用人心去挽回这个世道，是用很小的力量，得到巨大的社会效果。   有真知灼见者，当必群相景从。就是说，在这个社会上，如果你真的是知道了这个世界的本来面目，而且是真的明白了，真的看见了人的本性，必须让更多的人来顺从，让更多的人跟着你来学佛法。所以医家治病，有标有本。医生给人看病的时候，有些人是治标，有些人是治本。如果用现代话来讲，标和本分别是电脑的软件和硬件，如果看病只是一味地头痛医头、脚痛医脚，那是看不好病的。用佛法来挽回世道人心，就是像看病一样在治本，就是让人心从善，就是让人们挖掘自己的良心和本性，有良知地活在这个世界上，这个世界就会慢慢地改变。现在的人们，良心都迷失了，因为每个人有的都是私心和小心眼，如果人心转变了，这个社会也会转变。我们要学医生，给病人看病要视轻重缓急为其疗治，既要治标，又要治本。   现在这个世界的人都为钱而活着，没有人讲良心，没有人讲善良，连医院也变成没钱不治病。一方面，我们要让人明白，人活着要能够赚钱；另一方面，要明白赚钱是为了什么。有些人赚了钱是在做功德，是在买鱼放生，是在帮助人家，这就是为什么当今社会一方有难，八方支援，某个地方有地震了，大家有钱出钱，有力出力。这表明人的本性还是存在的。另一方面台长告诉大家，现在这个世道人心的病这么深，现在人的病已经不只是身体生病那么简单了，而是人的脑子生病了，人的心生病了。所以我们要从心上去治病。如果只是“逐事而劝谕之，虽亦可以收移风易俗之效，固不如从根本上致力为得也”。如果我们现在只是去劝劝人家，不要做坏事，不要去偷，不要去抢，驾车不要超速，不要去伤害人家，像这样的劝导只能够得到移风易俗的效果，只能够稍微地改变社会风气，效果不会明显。如果我们让每个人从根本上去改变自己，效果就会大大不同了。而从根本上改变社会风气，靠的是人的本性和人的良心。人之初，性本善。我们要真正地学习到佛法的真谛，学到佛法的因，才能够学到佛法的果。如果想把善果撒满这个世界，我们现在就要种上无量无边的善因，等着以后善果的收获。   白话佛法教我们的就是每个人都要各为其道，各尽己分，每个人要尽职、尽责、尽力做好自己的事情。如果一个人不能够尽心、尽力、尽责、尽分，他活在人间犹如活在阴间。做人就是要拿出人善良的本性，所以人间被佛菩萨称为三善道之一。在善道里，我们就要与人为善。如果每一个人都能够做到父慈子孝、兄友弟恭、夫和妇顺、主仁仆忠，那么家门兴盛，家里会好，门风会好，子孙会很贤善。听众朋友们，我们活在这个世界上，需要学习很多的东西。很多人以为我们学佛学法学的是死了以后的法门，这是错误的。我们学佛学法，就是学当下，就是学现在，学习怎么样改变现在，我们的未来才会充满希望。犹如一个人说，我想以后身体好，难道你不想现在就把身体调整好吗？难道就不想现在就把饮食习惯改变吗？难道就不想现在做很多善事为以后铺垫吗？   大家要认识到，学佛就是改变命运，学佛就是救人，学佛就是让你当下就好，学佛就是让你健康、长寿，在有限的生命里程中做出无限的救度众生的善举。台长希望大家每一天多做善事，众善奉行，诸恶莫作，从内心深处发心地多做善良之事，少说人家不好，多说自己不好。希望每个人多慈悲一点，这个世界就会多一点爱。看着那些可怜的小鱼，看着那些可怜的龙虾螃蟹，即将被杀死的动物，那些为你耕种了一辈子的牛，和那些不停产羊毛的羊，想想它们要被拉进屠宰场时的情景，我们难道不会动一点慈悲心吗？人活在这个世界上，要懂得慈悲，要懂得做人，要记住学佛就是为我们今后打造基础，打造基础的同时要打造一堵防病毒墙，这样病魔不能侵入我们的身体，恶魔不能够缠绕我们的灵魂，这也是为将来营造高楼大厦奠定扎实的基础。

  大家知道，学佛做人都是非常不容易的。学佛必须学因果。什么叫因果呢？因果就是你所做的事情，它会有一个结果。你今天用功读书，你就会考上大学。你今天去工作，你就能赚到钱。你今天帮助人家，你就会得到一种回报。所以学佛做人必须要懂因果。为什么我们今生受这么多的苦？因为我们前生作了很多的孽。为什么我们今生能够比较顺畅？因为我们前世做了很多的善事。这就是因果。所以，菩萨说“三世因果”。台长告诉大家，你想知道你前世做了些什么，做了好事还是坏事，那么今生受者是。也就是今生已经在受到这些业报。比如说你前世做了很多善业，你今生就会有钱、有好家庭。如果你前世做了很多恶事，今生受者是，比如家庭不和睦、身体不好等。这些都是前世种的因，今生受到果报。很多人问，我想知道我来世好不好，那么今生作者是。今生今世要种很多的善因，来生来世才会好。   学佛的人，都不愿下辈子再投人，而是希望超脱六道轮回，到达更高的境界。但是对于一般的人来讲，只要守住戒律，不去做坏事，那么来世可能会投一个非常好的人家，可能会有钱。这就是三世因果。我们在学习三世因果、六道轮回这种因果定律的时候，实际上是帮助我们自己理解为什么我们不能够做坏事，为什么害怕做一些恶的事情。因为善有善报、恶有恶报，有六道轮回等着我们呢。做人如果不当心，没准哪天得到一个非常恶的果报，也许下辈子再也投不到人，只能够投畜生了。只有相信这些事情，人才不会做恶事，人才不会做没有良心的事情。   只有那些不相信宗教的人，没有信仰的人，才会天不怕、地不怕，做事情不管因果。一个人今天去抢银行了，一定会被判刑，这就是他的果。如果懂一点佛法，懂一点因果，知道人有因果报应，知道六道轮回，这个人就不会去抢银行，不会去杀人。有些人一辈子做了很多的坏事，等到自己快死的时候，看到那么多的鬼魂来找他，那个时候他才知道，原来这个世界上真的有鬼啊，但是那个时候他已经没有办法改变他的人生了，他也没有办法来去除他身上的孽障，他只能够顺着他的业力堕落到六道轮回之中。   听众朋友，我们一定要懂三世因果，要懂六道轮回，“深则见深，浅则见浅”。一个人如果把三世因果、六道轮回懂得越多，就会受益越深；反之，就会理解甚浅、受益甚微。如果懂得三世因果，婆婆就不会欺负媳妇了，因为这世的婆婆也许就是上世的媳妇，人就是这么轮回着转世投胎的。如果懂得因果，这辈子就不会去做恶事，因为人死后下辈子不一定有机会投人。想想狗被人杀掉时是多么的惨啊，那些动物想讲话讲不出来，如果前世恶口、两舌、绮语，都会导致投胎畜生道，以至于有身体，而不能够开口说话。很多孩子生出来就不会讲话，很多人天生是哑巴，台长都看见了，这些人都是因为前世作孽太多。   我们中国人看见那些可怜的孩子，看见那些受报应的残疾人，总在心里为他们默默地祈祷，总爱说一句话，“可怜啊，前世作孽啊”。所以，大家要深刻地去理解三世因果，要明白六道轮回的真理，把这些道理放在心上，再来修心。如果明白了这些道理，就能够断惑证真。当一个人明白了因果报应，才不会去做疑惑的事，才不会去做坏事。很多人都会面对很多的迷惑，做某件事情时不知道这件事情做出去是好事还是坏事，只有懂因果、懂六道轮回，才能够真正地了生脱死。当一个人明白了不能够去做坏事的时候，才能够了脱生死。否则，永远在六道里轮回。   “近来世道人心，陷溺已至极点”，现在这个世界，人可以杀人，人可以嫉妒人，人可以去诬陷别人，人可以欺软怕硬，以老欺小，恃强欺弱，这些都是人间的悲哀啊。“陷溺已至极点”，就是说现在这个世道，人的良心已经堕落到极点，人已经坏到极点。什么都要骗，什么都要夺，什么都要贪，什么都要拿，什么恶的都敢做，什么善的都不为。这就是说，一个人已经好坏不分，不能够明白活在世界上的真正的原意。面对这个污浊的世界，如何去治理呢？只有用佛法来治理这个世界，因为现在的人已经没有多少人性。人的心就是人性，就是说现在的人已经没有人性，已经不知道羞耻，也不知道什么可以做，什么不可以做。现在这个社会笑贫不笑娼，就是一个最好的见证。学佛学法就是要把我们已经沉沦到极点的这颗心和本性挖出来、洗干净，要看到我们真正的本性和良心。   “竞倡新法，废弃旧章”，现在的人以为社会上流行的就是好的，什么样的方法都找新的，废弃旧章，把好的东西全部不要，把仁义礼智信全部抛在一边。这就是人不能够达到自我、不能够了解自我、不能够控制自我的表现。大到可以把国家推翻，可以去侵略别人，可以去杀生害命，小至推翻父子、夫妻等人伦道德，现在的父亲可以和女儿做坏事，现在的母亲可以和儿子做不仁之事。大家可以经常看到新闻报道，很多老师和学生、很多医生和病人做苟且之事。这说明人已经沉沦到了极点，已经把常理和人伦都推翻了。台长在这里说，“况其小焉者乎”，现在的人连这些应该遵守的人伦道德都没有了，何况那些小事情呢？比如，撒谎、吹牛、骗人、赚钱不择手段等。所以学习佛法要懂得怎样去济世救人，怎么样学习观世音菩萨救度众生的慈悲精神。   大家知道，现在的共业很多，“天灾人祸，相继降作”。想想吧，“国运危岌，民不聊生”。想想吧，有多少国家陷入战争之中，有多少国家被天灾人祸所困。这些都是共业所为啊。共业是什么？共业就是大家一起做坏事，大家一起吃、杀活海鲜，大家一起推翻人伦道德，大家眼里都只有钱。现在社会上有一句话叫，现在的人什么物质上的东西都要，只有脸不要。学佛学法的人，不要去自相残杀，天灾人祸相继降临，都是我们人类自己造成的。自己种的因，才会有这个果啊。种因有多深，果报就会有多大。观世音菩萨劝导众生不要去做坏事，要学善，要慈悲于众生，要救度众生。所以，有心挽救世道人心之人，我们要挽救他们。如果有心把这个世界的道德人伦转变过来的人，我们要去挽救他们，去劝导他们学习佛法，不要杀生，要放生。乃至千，乃至万，要让人原有的善良的面目恢复本性，自我的法门去风靡全球。   大家跟着台长学佛学法，要去劝导人家戒杀放生，这会给我们当今的社会和自然人伦带来良好的效果。如果太多的人在社会上作恶多端，造成共业，最终会殃及池鱼，每个人都会倒霉的，谁也逃脱不了共业的果报。台长希望大家一传十、十传百，要懂得戒杀放生，吃素念佛，诸恶莫作，众善奉行。我们要行菩萨道，要救世人于苦海之中，要劝导他们，劝每一位有心挽回世道的人，劝导他们多做功德，学习观世音菩萨的大慈大悲，劝导众生所有的恶都不要去做，所有的善都要去做。   听众朋友，半个小时的节目很快就过去了，台长最后劝导大家几句，人活在这个世界上要懂佛法，我们今天所学的佛法是用在生活当中的，而不是学了仅仅藏在自己的心里，仅仅明白道理，要去救度众生。我们今天学的是大乘佛法，要学大菩萨救度众生，要把这个社会的不良风气改变过来，靠的是我们每一位有良知的学佛人。我们要把自己的本性和良心挖掘出来、洗涤干净，为世人树立好榜样，让世上更多的人来学佛，这才叫大同世界，这才叫菩提智慧，这才叫正等正觉。

  听众朋友们，人在享福的时候，就是在使用自己的福分。很多人不懂，以为“我有福气，就应该享用”。其实，学佛做人要明白，我们今天的享福是前世的修为所致。你前世积福积德，这辈子才有机会享用。那么如何来享用呢？是享用一辈子，还是一阵子？有些人的福气一阵子就享用完了。他又没有继续行善、做善事，想想看，这就是为什么很多人说，暴发户，过一阵子又没钱了，这就是为什么人生无常。所以人在享福的时候，永远要知道，我们是在享用自己的福分，一旦用完了，又没有再去行善，又没有造新的善业，做更多的功德，那么，等待你的就是转业。什么是转业？就是说好的福分慢慢用完之后，就转成了另外一种业，那就是恶业。   大家知道，恶业在人生之中无时不在。我们今天出去把车撞了，今天家里某样重要的东西突然坏了，孩子读书不好，上不了好学校，夫妻吵架，等等，实际上都是恶业所为。当一个人在享受福报的时候，已经孕育着很多的灾祸。福分用完了，灾祸就随之而至。一个人在享用自己福分的时候，要边修行、边吃苦、多造善业、多做功德。否则，等待你的是另外一个业障的到来，那就是灾祸。台长和大家讲，吃苦时是在转心，把心慢慢地转变。人只有在苦的时候，才会想到求菩萨，才会想到把心来转变，不要去贪图很多的物质享受，“我现在这么苦，就好好修心吧”。   很多人不明白，吃苦是为了什么，还要去找很多人问。实际上问问自己就行，人为什么会吃苦，全是因为你所造成的业。佛法讲，要知来世果，今生作者是，要知前世因，今生受者是。我们今天所受的所有的苦，实际上都是自己造成的。吃苦也是在消业。所以要学会把生活中一切的苦转化为一切的乐。吃苦是一种转业的运作，只有吃苦之后，才会体会到快乐，只有吃苦，才能够化解一切的难，只有吃苦，才能够消除孽障。所以，当有孽障的时候，当吃苦的时候，最好的办法就是以苦为乐。为什么苦可以变为乐呢？这就是个境界问题。台长给大家举个例子，要去做某件事情明明会很辛苦，但是如果做得很开心，就叫以苦为乐。为了孩子，无数父母付出艰辛和劳动，但是父母在付出的时候并不感觉到苦，而是很开心。因为母亲为了孩子的前途，什么都愿意付出。苦是乐的知音，不吃苦，就不会知道快乐。   接着台长给大家讲修心、修法、修学。有一句话叫修法不如修心。今天的法是什么呢？就是这个世界叫法界。家里倒霉了，今天我想赚大钱，明天我想考上好的大学，后天我想做高官，等等，都是修的法，因为想做官、想发财，才去念经，这都叫修法。在人间（即法界）一切都是虚幻的，要借假修真，真正有修为的人是修法不如修心。所以说要随缘。世界上所有的事情都是由人的本性和良心发出来的，都是心里想到了，才会出现这个法。举个例子，今天想去买某样东西了，因为心里想到没有这样东西了。今天想学佛了，因为我想好好做人。任何的法门，我们在人间所有的事情都是由心造成的。台长再给大家举个例子，有一个人看见一个广告说，某东西有多么多么便宜，他的心一直记挂在那上面，不管多远，都要赶过去，等到了那里后，营业员告诉他，那张广告是上周的，已经过期了。他的心一下子就放下来了。所有的着急、困难和麻烦，你认为正常的事情，都是由你的心发出来的。这件事情可以让你的心吊起来，也可以让你的心放下来。   再比如，有一位懂点风水的人到你家里来，告诉你这个地方非常不好。但是这个风水师不是太正宗，不是很懂的，或者是道听途说的。等他走了之后，你的心就开始动了，心想“我倒霉原来是这个原因啊”。你就会天天不开心，这个法就是由你的心造成的。等到有一天，你让台长看过了，说这个地方没有问题，你的心又放下来了。所以，台长告诉你们，万法唯心造。世界上所有的法都是心造成的。我们所说的法界是指这个世界上所有的事情。在法界上的一万个法都是唯心造的。很多人愿意看风水，对于学佛的人来说，看风水还不如念经。只有念经才能够改变你自己。所以，心即是法，法即是心。 实际上我们的心能够控制整个人类，能够控制自己所拥有的一切。心正了，法就是正的。心不正，法就不正。今天嘴巴经常讲人家不好的人，他的心已经不正了，所以他讲人家、骂人家，他的这个法就是不正。为什么？因为心就是法。今天住的是两房一厅，觉得很满意，不用再看别的房子了，这个法就是围绕着心在做。如果看见一个房子特小，不满意，心就是不满意了，会觉得世间所有房子都比自己家里的好，就会觉得不开心，这就是心即是法。为什么说法即是心呢？因为法是由你的心来制造的。今天你看见的外环境就是你的心。如果你今天看见的外面的环境特别舒服，你的心就会舒服。如果你看见一个人很讨厌，你的心就会不舒服，烦恼就生出来了。当你看见的外环境是舒服的、美妙的，犹如去参观一个海边城市，看见一望无际的海，你的心胸一下子就开阔起来。那个时候，你的心也会开阔起来，这就叫法即是心。   我们学佛的人要正信，而学法的人才会修出各种花样来。很多人学佛后心净、专一，而学法的人则会关注法力。大家想想，只学法不学佛能够修好吗？只学法的人，念头会永远离开有着正信、正念的清净心。所以修法不如修心。用白话讲，就是说如果你想改变这个世界，想改变你的命运，你不如修心啊。当运程不好的时候，想拼命改变自己的命运是徒劳的。犹如一个人已经关进监狱了，再怎么努力也是白费劲。所以修法不如修心。   听众朋友们，台长给大家讲，修心全在于一个心地。一个人的心地善良，才能够修心。一个人心地邪恶，是修不好心的。这个心地实际上就是人的本性和良心。那么一个人怎样来修心呢？真正的修心在于你的功夫，在于你的心。修心的人在心上要多下功夫，而不是在表面上多下功夫。很多学佛的人，看见人就双手合十，恭恭敬敬，但是心中无修，心里还有很多的杂念，这不是在欺骗菩萨，而是在欺骗自己啊。所以我们要用佛的智慧来观看和照耀我们的心，依照佛陀的法义来修自己的灵魂，来探讨自身的佛识。每天都好好想一想，我今天所做的每一件事情，是不是由我的良心发出来做的？我做这件事情的时候有没有智慧？如果这件事情换成菩萨来做，菩萨会不会做呢？菩萨又会怎样去做呢？我们要经常想一想，我们的心地是否善良。一个学佛的人，只有心地善良，才能够把心修好。如果心中还有杂念，还有邪恶，怎样能够把心修好呢？   学佛修心的人要时刻关注自己良心和本性的动态，要懂得调心。我们拿一瓶药来，准备吃药的时候，会先把药瓶摇晃摇晃，把瓶底沉淀的药物晃出来，这也和调酒一样，要把味道调出来。每天面对生活中的种种问题，都要查看自己是否具有好的心态。今天动了一个好脑筋，心就有好动态，今天动了一个坏脑筋，心就有一个坏动态。一旦有了坏动态，就要马上调心，把心调节到好的状态之中。如果不能够把自己的心调控在一个好的状态，就要学会克制，不停地和自己心中的邪恶做斗争。 每个人心中都有邪恶，每个人心中都有矛盾、都有麻烦，台长希望大家学会调心、治心，不做坏事，多做功德，净化自己的心灵。一个人的心灵得到净化后，命运才会转化。在自己命运转化的过程中，自己是在真正地度化自己。一个人只有度化了自己，才能够解脱自己，才能够战胜自己，使自己成为真正的佛菩萨才能去救度众生。听众朋友们，台长的《白话佛法》节目今天就说到这里，感谢听众朋友的收听，下次节目再见。

  现在这个世界，天灾人祸不断，很多人苦不堪言，不管从肉体上，还是精神上，都承受着有史以来巨大的压力。过去人们的压力比较小，然而现在做什么事情都会有压力。即便外出吃一顿饭，都会担心饭馆不干净，会染上疾病。乘飞机旅行，也有压力，要看看前后左右是否有恐怖分子。如果飞机上有一个不要命的人，你的这条命就交给他了。最近悉尼的一位听众，当天闪电打雷的时候，家里的烟囱被雷电击中了，结果房顶燃烧，坐在家里都有灾祸。所以我们没有办法控制人生，想好好过日子，癌症又生出来了。一个人怎样才能真正地克制自己，保全自己、保全孩子、保全家人呢？一个人能够保全什么？只有靠佛菩萨才能够保佑我们。   今天台长继续和大家讲白话佛法。菩萨教我们无论如何要恢复本具之心性。就是说，一个人要恢复自己本来就有的心和性，那就是佛性。恢复本来就有的东西，才叫恢复。比如说，有一个电影，很久不看了，现在再来看电影，就叫恢复这个影片。过去在中国有孔孟之道，有儒家教育，过去批孔，现在要恢复传统。这些和我们要恢复佛菩萨的智慧、恢复本性一样。本性就是你的良心，就是你本性的守护。只有恢复你的本性，你才能够成为无上的菩提。菩提指的不是菩萨，指的是智慧，因为智慧是无上的。只有恢复了你的良心和本性之后，你才拥有高尚的道德情操，你才有菩提，即智慧。当一个人有智慧的时候，才能够成为有本性的人。当一个人有本性、良心善良的时候，才能够是一个有智慧的人。盖易易矣。   佛菩萨进入震旦以来，震旦就是华夏，当佛菩萨的法门传入了中国华夏大地之后，已经有几千年的历史了。不管你是圣贤，还是伟人，没有一个不遵照佛菩萨的嘱咐。很多的圣君、贤圣、伟人，都是遵照佛菩萨所护持的佛法来保持其流通。这就是为什么中国的寺庙这么多，佛教这么兴旺。因为佛教教人了脱生死，教人慢慢地不要对人间太执著，人是不会死的，修到最后，可以离开人间到另外一个空间去。出世法就是修离开人间以后去的地方。很多人不了解佛法，只知道有出世法，其实还有在世法修行，即人成即佛成，希望大家明白这些道理。   我们虽然是修出世法，是在修我们百年后的归宿，但是在修炼的过程中，人世间经过的道路不就是一关一关的吗？难道能够一步登天？难道能够直接超出六道？我们修的是出世间法，我们最终目的是达到最后的因果，但是我们在人世间的时候，所作之道必须都是遵照佛法的意识才能够达到这个高度。举个例子，如果想考大学，必须从小学、初中、高中一步一步走过来，最后才有机会考上大学。这就是台长为什么跟大家说，做人要从人间做起。很多人以为，我学了这个法门，我以后可以直接上天，这种想法太幼稚。要记住，一栋房子是靠一块一块砖头堆砌起来的，人的智慧也是靠积累的，功德也是靠做的，没有任何一个法门可以让你一步登天。   大家要明白，我们今天学佛法，虽然学的是出世之法，但是我们要经过今世之道一步一步走过来。今天学到的所有东西都会是将来能不能上天的基础。犹如现在的孩子要考上大学，他必须拿他平时的分数，加上最后考试的成绩，而不仅仅是凭考大学那一次的成绩就可以上大学。大家明白了这个道理，修心就不难了。平时就要做一个好人，到了走的时候才真正是一个好人。平时不烧香，到走的时候菩萨怎么会来呢？并不是菩萨不来救你，而是你自己离菩萨太远了。观世音菩萨每天都在看着我们，所有菩萨每天都在护持着我们，然而我们不去求，不去念经，不去做善事，最后得到的是什么呢？得到了你所不想得的东西，而你想得到的，却得不到，那就是遗失了你的人性和你的本性，这是修成正果的根本，也就是你的本具之心性。   听众朋友们，凡是父子，爸爸是很慈爱的，儿子是很孝顺的，兄长像朋友一样，弟弟很恭敬哥哥，夫妇很和顺，主人很仁义，仆人很忠诚，这些实际上和圣人所说无异。这些“世间圣人，唯令人尽义尽分”，如果每个人能够尽到自己的义务，尽到自己做人的本分，那就是圣人了。看看世间，多少母亲为了自己的孩子都是在尽本分，多少领导为了自己下属的利益鞠躬尽瘁。而那些贪污腐败的人是没有尽义尽分的。学佛就是让人学做世间的圣人，学做世间的有为之人，学做世间的有修之人。学到的佛法越多，得到的上智就越多。上智就是上上的智慧。所以我们做人要尽义尽分，尽自己的所能、尽自己的本分来修心、修行，教别人上智，教别人有用的智慧，就是充满智慧。   在当今社会上，我们会碰到很多禀性很顽固、恶劣的人。这是他们经过很多世的轮回后，在此生中已经养成不好的毛病，而且已经成为孽障。就像很多人说，这个“小鬼”没有几岁就精明得不得了，实际上这个孩子的禀性就有问题了。我们不能够让那些顽固的禀性在心里存在，要把它们当作伪为，要认识到这些禀性只是在我们心里伪装的行为，并不是我们真正的良心本性，不要去看重它，不要认为这个孩子就不能够得救了，坏毛病就改不过来了。试问之，有多少浪子回头，有多少人改过自新，有多少人迷途知返。所以学佛之人要尽量教人家上智，尽量帮助人家改邪归正。   听众朋友们，要知道善恶报应如影随行。我们知道自己的恶业之后，就知道会有恶报了。我们自己做了很多善事之后，就会明白一定会有善报。我们应“则欲为善而必能勉力”，我们做任何事情，脑子里首先想到的应该是做善事，这样会增加自己的能力和能量。很多人为了做善事，可以忘却自我，忘却所有的烦恼，因为当他帮助别人的时候，他是菩萨，他就开始产生智慧。经常帮助别人的人，是很快乐的人。即便帮助一个很痛苦的人，你也可以从这个人身上体会到自己很幸福。别人的苦难会让你知道做人必须要学会善良。经常想做善事的人，就会产生一种力量。欲为不善而有所不敢也。当一个人想做不善良的事情、想做坏事的时候，就会什么事情都不敢做了。当一个人说“我不敢，我不敢”时，很多的事情都包含着欲为不善了。   做人学佛要懂道理，要学习真谛，要学习真理。真理就是用自己的理性、用自己的本性来判断出的道理。台长希望大家好好地学佛，要学会放下人间的很多东西，必须懂得迷途知返。很多人很可怜，不懂得人活在这个世界上到底是为了什么。很多人以为，我们在这个世界上做的事情都可以瞒天过海，今天我捞到多少，我就得到多少，难道真的是捞到多少就能够得到多少吗？抢来的，一定会吐出来；偷来的，一定会被别人要回去。不仁不义的钱财，从这边进来的，一定会从另外一个地方被人拿走，这就叫报应。佛法讲为人不善，一定会有报应。今天说人家不好了，你的报应就是总有一天被人家说不好。“己所不欲，勿施于人”，就是说自己不想做的事情，永远不要让人家去做。要经常用自己的本性来判断自己到底能不能做某件事情，这样你就有机会恢复你本来就有的心和性了。

  白话佛法讲的就是佛法。佛法分很多层次来引导大家修心、修行，不管是高深的，还是白话的，都是佛法。如果能够把人救活、把人说懂，就是最好的学佛方法。如果一个人想精通佛法，就要付出很多的精力，付出很多的努力。今天台长继续给大家讲一些关于学佛的问题。   听众朋友，我们每天在生活中最烦恼的就是被烦恼和恶业所覆盖。我们每个人都有业障。业障就是我们在生活中做错的事情。另外一种解释就是，当我们要去完成一件事情的时候，总是做不好，总有人跟我们捣乱，总有小人跟我们犯冲。实际上，这就是我们的业力所为，这个业力是恶业。有了恶业之后，我们的生活和事业会受到恶业的困扰，变得不明朗，烦恼就随之而来，人会变得很难过，吃不下饭，睡不好觉，做什么事情都提不起劲儿，而且不知道怎样来处理这些事情，因为这些烦恼和恶业已经遮住了我们心中的阳光。   人在开心的时候，犹如阳光普照；当恶业和烦恼来到的时候，就像乌云遮住了心中的太阳，就看不见太阳，看不见阳光，看不到前途，看不到光明。为什么很多人会自杀？为什么很多人觉得生命没有价值？为什么很多人看破红尘？为什么很多人把这个世界看得淡淡的？实际上，是因为他们没有看到阳光。如果你真的是一个聪明的人，要看到前途，要看到光明，要看到阳光。虽然乌云有时会遮住阳光，但是乌云是不可能永远遮住太阳的。所以，人要学会看到自己的本性，不要只看到眼前的利益，而看不到长远的利益，而这个利益是能够救度众生的利益，是能够和这个世界融合在一起的利益，这是什么呢？这就是智慧。   虽然有时候我们看不见阳光，看不见光芒，看不见光象，但是我们心里都很明白。大家知道什么叫光象吗？阳光和一种现象，光芒所显现出的一种相。月光也是一种光，为什么却把人们照得如此地安静呢？月光是属阴的光，也是大的光芒。所以我们用月亮来表示一个人的文静，用太阳来表示一个人内心的坦荡、光明。月亮也是阴的表现。光明的东西，不管是太阳还是月亮，都会被乌云所遮住，乌云无时无刻不在我们的生活之中。做人做得不好的时候，有烦恼了，就是起乌云了。晚上做了坏事情，也等于是乌云遮住了月亮。“了无所减”说的就是我们的烦恼和恶业不但没有减少，反而越来越多。   如来菩萨是起源于无缘慈、同体悲。如来犹如没有的，本来就没有。我们来到人间之前，一切都无，一切都是缘，连始缘都没有了，就像如来一样。无缘慈就是无缘无故地去帮助人家，没有任何索求，这才是菩萨的慈悲。观世音菩萨对我们的慈悲就是无缘慈悲。想想看，现在的人有多少同情心？现在的人同体悲愍越来越少。同体悲就是这个人已经考虑到自己所受的苦和人家所受的苦是一样的深重，当人家在受苦的时候，他就感觉到像他自己在受苦一样难受。当我们谈起某个地震有多少人死亡、有多大损失时，你会不由自主地产生一种同体悲，心想这些在地震中死去的人多么可怜啊！你会想到他的父母、他的孩子等。实际上，同体悲就是人伤我痛啊。而不是像有些人看到人家不好了，心里反倒高兴。这就不是菩萨，这就不是慈悲。   台长经常跟大家讲佛法，要记住，佛法就是慈悲。用白话讲，佛法就是与人为善。整天和别人争斗的人，信佛干什么？今天说这个人不好，明天说那个人不好，这个人学什么佛，修什么心啊！学佛修心就是要学无缘慈、同体悲，而且学佛、修心、做人要随顺机宜，就是要顺着缘分、选择时机和别人说法。当这个人愚痴的时候，还没有开悟的时候，你拼命地去度他，去和他说佛、说法，引来的只是叛逆和反感。只有当这个人渐渐开悟时，你才可以度化他，所以，学佛做人首先要慈悲人家，要有同体悲，要随顺机宜，顺着人家的缘分和机会来说法讲法。台长希望大家多多学佛度人，但是也要掌握原则，那就是随缘说法，随缘去帮助人家。   大家知道，在这个世界上众生的根基不同，大、小、权、实、偏、圆、顿、渐。就是说人的思想根基有大乘、小乘的不同，有权巧方便的权教、真实究竟的实教的教法不同；有些人的思想有偏差，而有些人智慧圆融，所以有偏空的思想、圆教的思想；有些人根基很利能够顿悟，而有些人需要逐渐引导，所以有顿法和渐法。我们应该怎样来劝度他们呢？我们应该随机施设，随着缘分、随着机会来慢慢地开导他们、帮助他们。总之需要一个时间，需要一个机缘。很多人帮助人家是硬逼着人家的，而我们真正学佛的人，做任何事情都不要逼着人家去做，要随缘。如果真的想救人，就要先顺着人家，先帮助人家，先理解人家，当我们不能够理解这个人想什么、做什么的时候，我们能够帮得到这个人吗？真正讲起来，就是佛的本意。   佛菩萨到人间来救人的本意是令我们所有众生“背尘合觉，返迷归悟”。背尘合觉是说，背弃五欲六尘，契合菩提正觉，如果学佛，就相当于知错就改的觉悟之中了，就会返迷归悟，迷途知返了。我们就会悟出很多的道理，要把自己迷的事情慢慢地不迷，有时因为我们没有了解事物的本质，所以会越来越迷，一旦悟出这些佛法道理的时候，就会返迷归悟，离开迷雾，终于开悟了。佛法的本意就是让我们出幻妄之生死，这个人世间的一切都是幻妄的，都是没有的事情。人的生死和人世间的所有幻觉是一样的，人是永远不会死的。我们今天所拥有的一切，只是暂时的，都是幻觉，有一个词叫“痴心妄想”。古时候，很多皇帝想寻找长生不老之术，其实这是没有的。任何事物有生就有灭，永远没有长生的，所以佛的本意是希望人们背尘合觉，返迷归悟，出幻妄之生死，成本具之佛道而已。当我们真正理解这个世界的人生都是幻妄，都是妄想，我们的生死也没有意义了。这样的话，才会得到真正的佛法和佛道。   听众朋友们，众生的业障深重，不是容易消除的。犹如一个人病入膏肓的时候，就不能够把病治好。当你浑身都是病的时候，没有一个医生能够治疗你的。当一个人身上有一点病，可以治疗；脚上有一点病，可以治疗；脑子里有病，也可以治疗；如果浑身都是病的时候，就治不了了。台长希望大家真正地学佛，真正地理解佛法，要消除自己身上的业障。佛菩萨到人间来救度众生，就是希望人们能够恢复自己的本性，恢复自己的良知。现在的人为了钱、为了自己的利益，什么事情都做得出来的。有一句话说，现在的人什么都要，就是不要脸。   古时候的圣人教我们做人要懂得仁义礼智信，要孝父、孝母，尊敬所有的人，要善恶分明。而现在的人呢？很多人为了自己的利益，可以出卖父母亲，跟兄弟结仇，和师长翻脸。白话佛法就是菩萨教我们学习如何返迷归悟。因为我们看到的东西只是迷途的物质，那是幻觉，所以一定要逃出自己幻妄的生死，人生苦短，所有的东西都是假的，如果自己丢失了自己的本性，那就是真的。所以在人间，不管是否有大小之分，是否有权实之分，是否有偏圆、顿渐之分，都要随机来教化、随缘来度化。   学佛学法是一门很深奥的学问。如何来了脱生死、解决问题，这个就是要长期坚持学佛学法的问题。众生的业障深重，有很多法门可以帮助你们。有些法门是让人皈依净土，有些法门是禅宗、密宗等，各种各样的法门都是要帮助人们恢复自己的本性、本心和本意。也就是说，把自己脸上所涂的色彩全部擦干净，就像我们现在的人吃东西一样，要吃天然食品。经过化妆、加工的东西就缺乏它的本性了，它的营养成分就不够了。犹如我们在人间吃的菜，经过农药喷射之后，长得很漂亮，但是吃下去没有自然的营养。所以，我们要恢复自己的本性。   我们有时候像一个圣人，做着很多的善事，有时候又像一个凡人，做着很多的坏事。实际上都是在于我们的心，在于我们开启学习这个法门时的变幻莫测，也就是说我们的心神有时会摇摆不定。永远要记住，我们要做圣人，要脱离凡尘，要知道自己身上的业障很重，必须改正。有时候我们很愚痴啊，但有时候为什么会有智慧呢？我们学佛学法了，才会有这个智慧。我们有时候真的很傻，觉得自己很聪明，实际上是最笨的人。所以才会当某一件事情做错的时候，自己恨不得打自己的嘴巴，“我原来是这么地愚蠢啊！”可是当他在做这件事情之前的时候，他是否觉得自己是很愚蠢的呢？好了，听众朋友，因为时间关系，台长的《白话佛法》节目今天只能够讲到这里了。谢谢大家收听，下周再见。

  很多听众喜欢学佛、学法，实际上我们学佛、学法最主要的是要从根上学。什么是根呢？根就是人的本性。人的本性一定要善良，这个人学佛才学得好。如果一个人的本性很恶，是学不好佛、学不好法的。佛法的深度和广度，犹如大海一般，浩淼无际。佛法无边，唯佛与佛，方能彻其源底。就是说只有当你学佛菩萨，才知道佛法的深广，当你不学佛法的时候，你就不懂得佛法的深广了。我们说，宇宙分为十法界，而在这些法界中，有很多是圣人，有些是凡人，有些事情需要我们很严格，有些事情要稀里糊涂的。我们在人间，有的人一辈子觉得自己很聪明，有的人一辈子觉得自己很愚笨，有的人觉得自己很傻、白活了，有的人精明过头，有的人觉得自己像圣人一样，其实，这都不过是摄取了佛法中的一部分能量而为之。   在学佛、学法的过程中，如果学不好，就会很愚昧；如果学得好，就会像圣人一样，很聪明，但还是会智慧不够。这是因为你只学到佛法的一小部分。要真正地学好佛法，一定要证入，就是要相信正确的佛法，要全身心地投入其中，才能够学到更多更好的东西。犹如大象和蚊虫，一个大，一个小，大象可以在海边喝点水，蚊虫也可以，那么它们谁喝水更多呢？表面上看它们都喝了水，其实，它们所饮水量已经不相同了，然而大海的水是取之不尽、用之不完的。我们学佛、学法，可以吸取知识性的、智慧性的东西，可是无边无际的佛法的能量，我们能够吸取多少呢？除非我们本身已经具足了大海的能量，我们才有可能去吸取无边的海水。否则，只能亲尝其味，未易穷源彻底也。   当一个人不能够理解佛法的时候，只是说学佛很好，它可以帮助我们消灾解难。但是怎么解难，它的根源在哪里？我们要知道源头、最根本的毛病是哪里来的。就像中医讲的一样，治病光治表是没有用的，要寻根、寻源。如果仅仅是头痛医头、脚痛医脚，而不知道头痛、脚痛的起因，就是去做脑电波、CT等，还是不能解决问题。所以，学佛、做人，在于是否学到根本的东西，犹如大象与大海一样，犹如蚊虫与水一样，它们各得饱腹而去，只不过是懂得一点罢了。很多人到东方台观音堂来磕头也是这样的，和台长预约见面后，说自己工作不好，让台长教教他怎样改变现状。台长教他念经，等工作找到后，又不念经了。大家想想看，这样三天打鱼、两天晒网，工作能好多久啊？人生无常，如果不懂得从根本上解决问题，如果不知道找不到工作的根本原因，如果不知道今生今世为什么吃苦，想想看，能够解决吃苦的毛病吗？能够解决没有工作的问题吗？能够解决父母和孩子感情的矛盾吗？学佛一定要钻进去，要花气力学，要明明白白了解佛法，而不是浅尝辄止。   台长给大家讲一个简单的道理。比如人家给我们端一盆菜来，很好吃，你知道人家是怎么烧这个菜的吗？放多少油、糖和水，是油炸还是勾芡，烧到什么火候，这是有一套程序的。如果仅仅只知道吃，就好比现在拿到了佛经，只知道念经，而不知道它的真实妙用、妙法，不懂得根基，不懂得学佛真正的原理和原因，这样能够彻底了解佛法、能够彻底解决问题吗？佛法乃一切众生的心本具之法，就是说，真正的佛法就是在每个人的心里，真正的佛法就是每个人的本性。如果一个人能够了解自己的本性，就是了解了佛法。有一句话，“人之初，性本善”。人之初，并不是指我们人还是婴儿的时候，而是指我们的本性在无始劫之前，就是指人的最原始的本性是好的。就像释迦牟尼佛在菩提树下悟出的“众生皆具佛性”一样。   很多听众刚刚开始学佛，可能还不知道什么叫佛性。台长简单地告诉大家，佛性就是人的本性，本性就是人的良心。一个人良心好的话，本性就很善良。如果看见别人受伤了，你没有感觉，如果你敢杀人放火，那就是已经没有良心了。但并不代表这个人没有本性，只不过是他的本性很肮脏，他的本性被世俗的东西蒙盖住了。犹如一粒珍珠，被尘沙覆盖，珍珠的本性很难被人看见，呈现在人们面前的只是尘沙而已。所以，要“于众生心外，了无一法之所增益”，就是说我们的心要寻找它的本性，除此之外，没有任何方法可以增加心的益处。如果一个人本性不好、良心不好，所做出来的事情不可能有功德。比如说良心好的人所做的事情总是受到别人的欢迎、喜爱，良心不好的人做出的事情很难得到别人的赞美和认可，很多时候还会被别人认为是有目的、有企图的。只有当我们把本性、众生之心和佛性融合在一起，才不会生到外心。   作为一个学佛的人，每做一件事情前，先用自己的良心问问自己是否可以做这件事，甚至可以想一想，如果观世音菩萨做这件事情，她会怎么做呢？这样的话，你的佛心，你的善良之心就会出来。比如说，在单位碰到了麻烦事，很想去领导那里说说某位同事的不好，如果这个时候，你有慈悲心，就会原谅那位同事，然后事情就此了结。事实上，总会有人问台长：如果是那个人有错，我不去领导那里解释一下，领导对我有误会，我以后的日子怎么过呢？请记住，这是两种所为。那个人做的事情，他自己造孽了。还有一种所为，他是来要债的，你欠他的债。大家想想看，如果你不到领导那里去还击的话，也许你不会再有灾难了。即便领导对你暂时有看法，时间一长，也会慢慢烟消云散，领导最终会看出事情的真相。其实很多事情是不需要解释的。碰到误会，如果不去讲人家的坏话，你们之间的怨结就会结束，因为对方不会再来惹事了。如果你不忍，去还击了，对方可能会给你造成更大的报复和打击，这样的反击会促使你跌入万丈深渊。   做人做事，如果不能够学会忍，烦恼会越来越多。举个例子，碰到因为油污引起的火灾，如果不用专用灭火器灭火，而是用水去浇，火会越来越大。学佛做人也是这个道理，一定要懂得什么是根本。如果没有医治根本，不知道火灾的真实起因，不知道油不能够用水去灭，就很难把火灾扑灭。人和人之间，朋友和朋友之间，有时会有一些口舌、是非，我们不一定要去弄得水落石出。做人有时要学会沉默，叫“此时无声胜有声”。有时不讲话，人家并不会把我们当哑巴。话多的人，人家也不会把你当成智者。无论是在单位，还是在家里，话多的人常常被人家看不起。话越多，暴露的无知越多；真正的智者，话是很少的。大家看看那些大居士、大和尚，话都很少的，往往是别人说了半天，他们就说四个字：“阿弥陀佛。”他们对人间的一切已经看得很透了，他们知道这个世界是假的，还有什么话可说的。   我们所有的起心动念都是在随业受苦。如果我们不能够忍耐，其实，我们就是在造就继续受苦的根源，仍然是迷而未悟，接下来烦恼又来了。很多人不懂佛法道理，当某件事情发生了，总在想办法把它解决掉，但是要想想自己是否有足够的智慧去解决这个问题。中国有句话，叫“越描越黑”。有些时候做错了事情，最好的办法就是忏悔，不要自作聪明地去解释。事情既然做错了，就说明你不怎么样，如果还在不停地解释，又能得到怎么样的结果呢？人要有智慧，智慧是常住心中的。经常乱讲话的人，是没有智慧的。嘴巴整天说别人不好的人，会有智慧吗？如果一个人能够守住自己的嘴巴，不讲别人的不好，才会有智慧德相，也就是智慧生出，相貌也会变。嘴巴经常讲别人不好的人，会被烦恼纠缠，就像乌云遮盖太阳一样，见不到光明，见不到光亮。

  很多听众对《白话佛法》节目很感兴趣，因为这是启迪人们生活、智慧的最好方式之一。有些大法师也把它称之为中国教育的一个很重要的宗旨。台长很喜欢跟大家谈谈生活中所必须学的白话佛法。其实，佛法不论是以白话文还是文言文的形式表达出来，抑或是在你还没有了解的时候，它都是一个雕塑家，因为佛法可以把我们的思想雕塑成一个我们自己所需要的人，这一点是非常重要的，请大家要记住。在这里，台长跟大家讲的道理是，因为我们在生活中会碰到很多的挫折，每天都会有贪念、瞋念和做着愚痴的事情，所以我们需要用佛法来指导我们的思维和行为。   举个例子，当一个人愚痴的时候，他会说，某某对他不好了，他想把某某杀掉。如果用佛法的精神告诉他，他今生今世所遭受的灾难和痛苦，一定是因为前世种下了不好的因，正所谓欲知前世因，今生受者是，等他明白了这个道理后，他就不会做这种傻事和愚痴的事情了。如果你想知道自己死后下辈子好不好，就是说欲知来世果，今生作者是。如果想来世好，今世就要好好修。所以说佛法像一位雕塑家一样，可以把我们塑造成我们自己所需要的人。如果一个人脾气很大，很恨自己，和别人没讲几句话就会吵起来，很多人想压住自己的脾气就是压不住，如果那个时候他学了佛法，他就会管住他的脾气，他就可以把自己塑造成一个他所需要的人。   一个人要想改变自己，最好是学佛。学佛之后，我们可以改变自己的脾气，克制自己的欲望，化解自己的问题。一个人精神的喜悦，就是力量的象征。如果一个人在思想上想通了，在精神上愉快了，就会产生无穷无尽的力量。如果一个人精神颓废、萎靡不振，这个人就没有力量。所以，当一个人精神愉快的时候，他做任何事情都会很开心，一股无形的力量也会从内心深处流淌出来。我们要做一个有智慧的人。当一个人有了智慧之后，他就有了他自己做事的天平，即便碰到了不顺心、险恶的事情，他首先想到的会是，现在到了自己受业报的时候，只有念经、做善事、做功德以及赔礼道歉等才能够化解这件不好的事情。所以说，真正有智慧的人，永远不会被困难所迷惑，更不会因为前进路上的障碍而停止向前迈进的脚步。   很多人不相信自己的能力，不相信自己心中有一盏佛灯，不相信自己心中有一座明亮的灯塔，而总是在外面求这求那，找这找那，今天信这，明天信那，把一些过去的风俗习惯也当菩萨来拜，还虔诚地信奉一些古时候遗留的经过历代人为改良过的习俗。其实，我们不必信奉外在的世俗法则，因为很多世俗法则是古人留下来的，有糟粕，也有精华，我们要用自己的思维、正信、正念、本性和良心来辨别哪些是糟粕，哪些是精华，从而可以辨别我们所做的事情是对还是错。犹如我们站在马路的街灯下面，当有灯光照射的地方，才是明亮的。如果信奉了其他的法则，就好比依靠在人家的灯光下。当你站立在灯光之下，才是明亮的，当你离开了灯光，就是一片昏暗。所以学佛学法的人，要用自己的手提一只灯笼，要用自己的手拿一个手电筒，只有这样，亮光才会一直跟随着我们，我们走到哪里，光芒就会照射到哪里。这就是为什么台长教你们学佛学法要遵照自性三宝来要求自己，心中有佛，而不要去求他人的法。   台长有一位听众，也是网友，他有一位非常好的老师，这位老师很爱护他的徒弟，只要看见徒弟身上有鬼，就帮徒弟抓，最后他自己很早就过世了，徒弟身上的鬼还是没有抓完。大家要明白一个道理，解铃还需系铃人。要去除你们身上的业障和灵性，是要靠你们自己，而不是靠台长来帮你们抓这些灵性。只有你自己解决了这些问题，那才是真正地解决了问题，靠别人解决这些问题，是靠不住的。我们现在的每一个起心动念，都是制造以后在六道轮回的因缘。大家想想看，是不是这个道理？如果你今天做了一件善事，你就会很高兴。如果你做了一件恶事，你的心就会很痛苦。实际上，我们在人间已经有六道轮回了。关在监狱里的人，生不如死，没有自由，就已经在地狱道了。我们帮助别人的时候，就是在天上，在人间的天堂。学习观世音菩萨救度众生，我们就在天上。台长天天帮助大家，台长天天活在天上。我们在帮助人家的时候，我们的境界已经提高了。只有真正地帮助人家、想到众生，我们的境界才会提高，学的才是菩萨道。我们要学习菩萨救度众生的慈悲心，只有当我们慈悲的时候，心灵才是安宁的，心态是平稳的，法喜是充满的。台长给大家讲这些，是为了帮助大家精进学佛，不要堕落六道轮回。   我们每天都在学佛，请千万不要再去贪，不要求名、求利、求做官。学佛就是让大家放下万缘，如果还拼命地去追求名利、钱财，这个人如何学好佛呢？放下自己，救度众生，才是提高境界的唯一宗旨。大家要学习观世音菩萨救度众生的大慈大悲精神，我们大家都已经感受到了观世音菩萨的无缘大慈大悲，当我们为自己的孩子祈求、为自己的健康祈求，这些叫正求，没有关系的，因为身体好了，才可以救度更多的众生，才可以更好地孝顺父母，才可以弘法利生。如果求财、求名利，就是有偏了。台长给大家讲过，钱财都是前世所修而得的。财来财去，人间也是来去匆匆，今天有钱，明天也许就没钱了。钱财是身外之物，要放得下，不要去求。那么我们求什么呢？我们要求佛菩萨给我们智慧、灵感和慈悲心，求佛菩萨保佑我们身体好，因为有了身体和智慧，才能够克服所有的困难，才能够明白和证悟佛法。   刚才台长跟大家讲了如何学佛，应该带着什么样的喜悦来学佛，如何把自己的身心照亮，而不是借助外围的灯光。接下来，台长给大家讲讲吃素和放生方面要注意的问题。很多听众问台长，放生有什么善处？首先，放生是慈悲心的造化。当一个人放生的时候，就是在造就自己的慈悲心，同时会加快自己的因缘成熟。台长曾经告诉过大家，多给菩萨供水果，所求的果会来得快。有一位听众问台长，假如一个人有恶报来临的时候，敬献供果，恶报是不是也来得快呢？台长的回答是肯定的。这个恶报来快一点，也比以后受恶报要好。大家要明白，就算现在报了，例如身体生病了，因为还年轻，身体会很快复原的。如果到了年龄大的时候受报，身体要复原就很困难了，而且那个时候人也快走了，各种罪孽加在一起算，没准会去地狱呢。所以说，早受报比晚受报要好，现世报报完了，就了结了。比方说，一个人在单位和领导关系不好，如果这个隔阂不解除，在工作中人总是觉得不开心。而当你真正明白了道理，领导也找你谈过了，你心里会豁然开朗，会感觉很舒服。这就是台长为什么叫大家念《礼佛大忏悔文》，因为通过念经忏悔，可以大事化小，小事化无，让果报早来比晚来要好，可以免除内心对未来的忧虑和不安。台长希望大家多放生、多献供果。   很多听众已经在吃素，台长告诉大家，修心要身心合一地修，在好好念经的同时，也要好好地修身。修身养性就是这个意思。当身体修好了，心性也会养好；心性养好了，身体也会好。举个例子，整天爱发脾气的人，性情是不好的。当把心修好了，肯定也不爱发脾气了，血压也不会高，身体也会随之变好。请听众们注意：为什么吃素的人要忌五荤呢？因为洋葱、韭菜、大蒜等有刺激的味道，会使人在精神和肉体上产生微妙的变化，如刺激人的器官和感官。这就是为什么菩萨不让学佛修心的人吃这些东西。另外人的气味是很重要的，当一个人念经时，如果满嘴都是大蒜的味道，想想看，菩萨还会来吗？同时，大蒜、洋葱等也会刺激人体的荷尔蒙，身体有了反应，人的脑子就会动不好的念头，这对修心和养性是很不好的。这就是为什么吃素的人要忌五荤，像辣椒等刺激的食物也要少吃。我们修心的人，要经常修正自己的毛病和缺点。学佛、修心、吃素的人，凡事都要当心才行。今天时间关系所以就讲到这里。

  在今天的节目中，台长想跟大家讲一个话题，就是人为什么活着？人在困难和哀伤的时候，经常会想这个问题，就是我活着是为了什么？我不想活了，这个世界没有意思，人和人之间没有意思，等等。大家记着，人活在这个世界上唯一的任务就是要净化自己，就是要发觉生命的真实性是唯一的目标。要记住，当净化自己，去发觉自己是生命的唯一真实性的时候，也就是本性是很善良的。人很善良的时候，才会活得有意义，因为你把虚假的东西全部都去掉了，找到了真正善良的自己，才会活得有意义。当一个人被虚假的东西围困的时候，他就找不到真正的自己了，他就不认识自己是谁了。就像很多人做了坏事情后，他会冲着别人说：“这是我做的吗？”   很多人在年轻的时候，做了很多坏事情，现在年纪大了，回想一下过去所做过的事情，比如，曾经辱骂别人，曾经挑拨离间，曾经贪过小便宜，曾经打过孩子，曾经对不起很多人，等等，现在回想起来，觉得自己是多么地愚昧啊。我过去为什么要做这些事情呢？这就是要探讨人活在世间的真谛，一定要看到自己的本性和自己的良心，并尽量去找寻和恢复本性。   台长告诉大家，要改变自己的命运，就要和自己的不正思维作战，要改变自己的坏习气。因为习气是每个人长期积累的一种习惯，有些时候，这种习气和习惯可以铸成终身遗憾。一个人最怕的就是迷失方向，不知道自己在干什么，佛法就是让人来感受和体悟到自己真正的在做什么。我们要修心啊。修心是什么？修心就是要把我们的心灵打开，修心就是要把我们身上不好的习气和坏思维修掉。修行就是把身上不好的行为要修掉。业障难消，慧命难增啊。不修心的人，很难消除业障。每个人身上都有很多业障，有前几世的，也有今生今世的。不消除业障是不会有智慧，你的命运就不会改变，大家一定要懂得，人活在这个世界上如何来改变自己的命运。   佛菩萨说，至高无上的法就是心。就是说，一个人最高尚的东西就是自己的良心，万法唯心造。靠什么样的法让我们学佛、让我们精进、让我们涅槃，那就是证悟的心，就是至高无上的、纯洁的心灵。下面台长跟大家讲讲，人的根源是什么。人的根源就是人心，因为人心就是人的本性，是人的根。人的良心好坏是人的根本。如果一个人连良心都没有了，他还能够成为人吗？很多动物就是因为没有良心，才会吃人。所以，人心是根，行为、语言是缘。不管说什么话，做什么事情，都是和我们有关系的，都是在种缘，不是善缘，就是恶缘。今天你讲了好话，行的是善业，那么出来的就是善缘。如果今天做了很多坏事，比如去偷、去抢，得到的缘就是恶缘。很多听众问台长，“卢台长，为什么我这辈子吃这么多的苦啊？”你知道为什么会这么苦吗？一个人的苦是由自己造出来的，行为、语言和良心坏了，就会造成恶缘，人就会受到苦的报应。   我们要把自己的心和身分开。身体是客人，心灵才是我们真正的主人。如果我们的良心好了，身体是随着良心的。不论是在做好事还是做坏事的时候，人都是先有念头，然后才在行为上表现出来。无论如何，我们要学会保持一颗平安的心、平静的心。起心动念无不是业。当我们的行为在不断地变好的时候，我们的心灵就是在不断地净化。心在不断净化的时候，行为也在不断地进步。心灵的净化和行为的变好是相辅相成、互相促进的，修心和修行要并驾齐驱。很多人以为修行就是多做善事、好事，台长告诉大家，仅仅修行是得不到智慧的。而有些人呢，只知道念经，不懂得帮助别人，不懂得布施，这就是修的小乘佛法，只为自己修，所以他们的行为很难修好。修心和修行是不能分开的，身是客，心是主，修心和修行一定要融合在一起。 台长希望大家把自己身上的业克制住，把自己脑子里的念头控制住。如果不修心、不修行，念头一动，因缘、果报、业报全部开始启动。什么叫开始启动？如果念头错了，行为等都跟着在变，果报就是动了念头之后所产生的因果。因中有果，果中有因。所以做人要自查于行，要走正道，不堕落。如果觉得一件事情不好，就千万不要去做。曾经有一位听众跟台长讲，他被代理商给骗了，他就去找那位代理商，质问代理商为什么要骗他。代理商振振有词地回答说：“我过去就是这么被人家骗的。”这就是一个歪理，一个不如理不如法的邪思，用佛法来讲，就是着魔了。因为没有正信、正念，做出来的事情就会产生业障。自查于行，就是要明白自己走的是正道，没有堕落，时时刻刻要用良心做自己的护法。   接下来台长给大家讲如何让自己成佛。我们天天讲要求佛、拜佛、成为佛，那么如何严格要求自己，让自己成为佛菩萨呢？成佛谈何容易，只有彻底地放下万缘、放弃贪瞋痴、守戒律，才能够成为佛菩萨。戒律是成为佛的一个阶梯，只有向上成功跨过每一个阶梯，才能够走到菩萨的道。比如第一个阶梯是不要贪。想想看，菩萨叫我们不要贪，可是我们有了好房子还要更好的房子，有了好汽车还要更好的汽车，贪念是无止境的。菩萨叫我们不要去恨人家，可是往往当别人对我们不好时，有几个人能不记恨在心的？愚痴的人更是到处都是。只有真正明白了这些道理，我们才能够去除身上残留的孽障。   刚才台长讲的是如何克服自己的起心动念。一个人的心很重要，心造如来。人的良心和本性会决定人的行为。人的本性本来是很善良的，犹如过去来的时候一样，就是如来。释迦牟尼佛说，众生皆具佛性。心可显佛，自性是佛。就是说良心本性可以把自己内在的菩萨本性、佛性显现出来。当一个人救济别人时，常常会被称为菩萨心肠，被称为活菩萨就是这个道理。每个人都有良心和本性，其实我们不需要到外面拜佛、求佛的，经常求求自己的本性就可以。很多人经常到外面拜佛，都不知道佛是谁。 台长给大家讲一个故事。有一位年轻人，对自己的母亲又骂又吼，极不孝顺。有一天他去庙里拜观世音菩萨，菩萨用意念和他讲：“不要拜我，你们家里就有观世音菩萨，你回去拜家里的观世音菩萨。”菩萨还把他家中菩萨的模样描述了一番，说是“反穿衣、反穿鞋”。这位年轻人一听家里就有观世音菩萨，很开心，马上赶回家。他急急忙忙地把门敲开，一看慌忙赶来开门的母亲的模样，居然和菩萨描述的形象一模一样，衣服穿反了，鞋子也穿反了。顷刻之间，这位年轻人明白了，原来观世音菩萨是在点化他，叫他要先学会孝顺父母，再来学佛。所以我们从自己的本性中就能够学到佛。做人就是要学菩萨、学佛，人成即佛成。做人做得像菩萨了，我们就一定是菩萨。台长告诉大家，一天24小时，如果能够做一个小时菩萨的事情，那一个小时我们就是菩萨。我们每个人都有佛菩萨的佛性，要学会把自己的本性擦亮，不要浪费了自己的佛性，不要耽误了自己的本性，不要坑害了自己的良心。

  我们在生活中起心动念都要善良。如果你是个很善良的人，别人就会感受到你的慈悲。慈悲是菩萨最重要的一个原则，所以学佛的人，首先要学得慈悲一点。如果这个人不够慈悲的话，这个人就是不懂得善良。但在人世间，难免会做错事、行错道，甚至会误入歧途。前世今生已犯了贪瞋痴怎么办呢？今天台长给大家讲讲怎样来忏悔。   台长现在教大家念的一个经文叫《礼佛大忏悔文》，简称“礼忏”，就是拜八十八尊佛。我们拜这些佛菩萨，就是祈求佛菩萨理解我们在人间所犯的罪孽，这是祈求佛菩萨帮助我们忏悔和消除业障的最好方法。拜了八十八尊佛之后，就求到了忏悔（当然数量也是很重要的一个因素）。所以，消业障最好的方法之一就是礼忏、拜佛。   下面台长给大家讲讲礼忏、拜佛的好处。   礼忏、拜佛的最大好处是让我们认识到自己的罪孽是无边无际的，罪无涯、孽无边。当一个人经过一次投生、二次投生、三次投生和无尽的转业之后，我们的罪孽变成了无尽的。很多人罪业深重啊。我们要体会到生命是有穷尽的，但我们的罪孽是无穷无尽的，所以我们的忏悔也是无穷无尽的。大家想想，我们这一辈子做了多少坏事啊，上一辈子、上上辈子又会做多少坏事啊。所有的坏事就像档案一样永远记录在我们的灵性当中。我们肉体的生命虽然会结束，但是罪业是要随着灵性一起带走的。台长劝大家不要做坏事、不要犯罪，因为罪业是永远跟着灵性走的。这就叫业无边、罪无涯。我们的生命是有尽头的，但是我们的忏悔永远不要停止。   拜佛、求忏悔，是每天必须做的功课。每天从早上到晚上，无尽的业障紧随着我们。比如，早上起来，就想着“这事我不去做了，让某某去做吧”，这就是贪；到了单位，给领导拍拍马屁，说说某位同事的坏话，造口业了；中午到餐厅，想着“这活鱼活虾多好吃啊，真新鲜”，又犯杀业了。如此的罪业，就需要忏悔，我们在拜佛求忏悔的同时，身体要拜佛，嘴巴要念佛，意识要专注在佛菩萨上面。这样我们才能够真正地达到身、口、意三业的清净，就是身体干净、语言干净和意识干净。有些人即使身体每天洗得很干净，但是脑子里全是坏主意，嘴巴里总在骂人，这也是三业不净。身体做错的事情叫犯身业，嘴巴说错话叫犯口业，脑子里经常想不好的事情叫犯意业。如何达到真正的清净和忏悔呢？就是要用身体拜佛，嘴巴念佛，脑子意识里想着佛，用清净的心来忏悔，功德无量。   台长告诉大家，最好每天念一遍《礼佛大忏悔文》，时间许可的话，最好每天念三到七遍。念《礼佛大忏悔文》功德无量，它像刷子和清洁剂一样，可以刷洗我们灵魂深处肮脏的东西，帮助我们去除杂念。身体造业很容易，比如偷东西、打人、用手指头指着人家，都是身造业。造口业就更加容易了，随便讲人家几句不好的话，挑拨离间、妄语、两舌等都是造口业。现在很多人吃活龙虾、鲍鱼等，也是犯口业。意念犯罪更加容易，只要是想不好的事情就是意念犯罪。比如，你的脑子在想骗骗某个人，这个人太坏了，捉弄他一下等，这些全部是意念犯罪。念《礼佛大忏悔文》后，菩萨会原谅我们的，很多罪业可以在佛菩萨的帮助下和原谅中得到减轻或消掉。   佛菩萨在《金光明经》中说到：“所谓金光，灭除诸恶，千劫所作，极重恶业，若能至心，一忏悔者，如是众罪，悉皆灭尽，我今已说，忏悔之法，是金光明，清净微妙，速能灭除，一切业障。”单从语言上看，能知一二，其实佛菩萨给我们的经文是深奥无边的。台长给大家用白话讲一讲，所谓金光，就是忏悔，只有在忏悔之后，身上的金光才会散发出来。如果一个人不懂得忏悔，哪来的光明？身上哪来的金光？身体只会被乌云笼罩。即便是太阳，当它被乌云笼罩的时候，哪来的金光万丈呢？只有当我们忏悔的时候，才能去除孽障，犹如扫除乌云后重新照射四方的太阳。当人没有孽障的时候，我们灵魂显现出来的光明才是金光明。金色的光明等同于无价的法宝。我们学佛，要学金光这一无价的法宝，要学根本的东西，而不是只做表面文章。当一个人把自己的罪业消灭之后，才能体现出你有价值的“心”，即“佛心”。   台长经常给大家讲，在人间，只有一种药没有，那就是后悔药。然而学佛后懂得忏悔，就是掌握了“后悔药”来弥补心灵的创伤。学佛就是清洗自己，修心就是把肮脏的心修得干净一点，修得善良一点。修行就是修正自己不好的行为，把自己的行为修得高尚一些。我们现在处于五浊恶世的末法时期，犹如，现在的很多医院已经不是以救人为己任了，如果没有钱交押金，病人就算要死了，医院也不会收留的。现在的人，良心也变恶了，为了达到目的，杀人、放火、陷害忠良，可以不择手段。现在的人性越来越恶，所以现在这个世界叫五浊恶世。人活在这个世界上，怎样去除这些东西呢？台长告诉大家，要去除我们身上不好的东西，去除这个世界的恶业，靠的是忏悔。现在有观世音菩萨这么好的法门，帮助我们忏悔过去所造的业障，这是何等的金光明之法。佛菩萨说的，“忏悔之法，是金光明，清净微妙”啊。当一个人有罪业的时候，有一个方法帮助他消除罪业，这是何等地微妙，同时又是何等地清净，唤起自性。   当一个人开始忏悔的时候，已经是有所开悟了，自己的心已经开始清净，并且正在发生微妙的转变。我们的本性和良心都是在无量百千万亿的佛前种了善根。释迦牟尼佛悟出众生皆具佛性，说的就是这个。因为具有佛性，才有福报，才能够诚心地忏悔。罪业就是靠自己有一个对比，以你的良心作为护卫，用本性判断对错，多求菩萨帮助我们消灭深重的罪业。有些罪业是与生俱来的，有些是今生做的，但一定要虔诚地忏悔。例如很多人不孝顺，要知道百善孝为先，如果做儿女的不孝顺父母，就脱离不了苦难的业海，不能登陆幸福的彼岸。最后台长希望听众朋友们能够开悟明理，脱离自己苦难的罪孽，诚心忏悔才能够往生到达清净的境界。

  听众朋友，今天跟大家讲一个法宝，那就是“忏悔”。人的一生以及前世很多生中，会做错很多事情。如果小孩子做错了事情，要让他们明白，他们应该向家长、老师承认错误。人在学佛之前，因为不懂佛理佛法，会做错很多事情。学佛之后，一旦明白了道理，知道自己做错了事情，这个时候一定要懂得忏悔自己。今天台长给大家讲的，都是佛菩萨讲的，“若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受”。实际上我们学佛，要懂得忏悔。在没有学佛之前，很多人都是贡高我慢，就是觉得自己功劳很大，很了不起，很傲慢，做人自以为是。整天算计着自己如何比别人要更高一等，如何更加有钱，如何名气更响，等等。一天24小时，醒着的时候就是在追逐贪瞋痴，晚上做梦也在受这三毒的侵蚀。   大家要记住，我们每天活在愚痴之中，追求着一些根本不可能让我们人类永久拥有的东西，而且自以为是。大家想一想，什么东西让我们可以永久地拥有？我们在人间有时候掉到肮脏的事件中，自己还不知道羞耻。贪瞋痴三毒可以把我们给害死的。一个人没有贪心的时候，可以活得很平静。一旦贪心上来，就会坐立不安。犹如一个人住在小房子里的时候，可能会很开心。一旦他动了买大房子的念头，而又买不到的时候，他住在这个小房子里的感觉就会变得很痛苦、很难受了。这就是人们说的“人心不足蛇吞象”。一个人做不到的事情拼命想去做，得不到的东西拼命想得到，换来的就是痛苦了。所以佛菩萨早就给我们讲了：“若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。”这个世界本来就是空的，没有一样东西是可以永久得到的。想想自己的父母把自己养大多不容易，一切都是真的，可自己长大后，父母会离我们而去。   佛菩萨在经文中讲：起心动念，无不是业，无不是罪。什么叫起心动念？我们不要以为做了一件坏事情后才是坏，其实还没有做坏事情之前，只要有了坏念头就是有罪了。如果把坏意念落实到行动上，就是在思维和行为上双重犯罪了。有些时候意念思维的犯罪大过行为犯罪。学佛之后，很多人醒悟到，原来自己是那么地不可救药，原来浑身都是毛病，罪孽深重。自己原先认为很好的事情，在学佛之后才认识到怎么都是犯罪啊！在我们的日常生活中，任何一个念头都要和贪念、瞋念和愚痴三毒来作战。我们在和不好的念头抗争的时候，很容易输掉的，为什么呢？有一句话叫“具缚凡夫”，就是自己把自己捆绑起来了。因为我们所有的贪瞋痴，我们在人间所做的不好的东西，都是无始劫以来积累的恶习气，早晚会被捆绑起来。   每一个来到人间的人都有不好的习气在身上，都有许多的孽障，把我们束缚住了，要六根清净谈何容易啊！很多人跟台长说：“卢台长，我想打坐清净一会儿，可是脑子里不停地有意念跳出来，比如我的孩子怎么办？我的房子怎么办？他欠我的钱怎么办？”想想看，这样能够清净吗？这些是过去生中带来的恶业，想摆脱不容易啊。所以，台长告诉大家，要学会忏悔，忏悔可以改变束缚六根的孽障，帮助我们摆脱不好的习气。当一个人觉得自己做错了事情想忏悔的时候，就是这个人改正恶习的开始。当一个人得罪另一个人的时候，往往不愿意承认，其实，越是不承认错误，这个人的麻烦就会越多，毛病也会越多。台长希望大家敢于承认自己的缺点和错误。举个例子，夫妻吵架时，如果都不说“对不起”，那么谁都不会买对方的账。天天在一起不说话，多难受啊。其实说声“对不起”，又有什么呢？忏悔可以解脱无尽的烦恼。   台长有徒弟，还有很多学佛的听众，他们也会做错一些事情，在心中有一些解不开的疙瘩。有些时候他们到台长办公室里，会对台长说一声“对不起”。这“对不起”三个字，对台长来讲就是这个人开悟了，对于他们自己来讲，就是把无尽的烦恼抛在脑后了。大家要记住，人和菩萨是不一样的，因为菩萨有无穷无尽的智慧，菩萨总是在付出和布施，而人只知道得失利益，没有足够的智慧。台长经常和大家说，君子就是每天只想付出和帮助别人的人，小人就是每天想占人家便宜的人。   大家要记住，我们有无尽的业，我们有无尽的罪。我们生活在这个罪崖当中，每天都可能把自己推向悬崖，每天都可能做些事情造成终身的遗憾。大家想想看，这个世界有多少座监狱，每座监狱有多少个犯人，那些犯人被抓进去的时候是多么的沮丧！无尽的懊恼涌上心头啊！很多人在收受别人贿赂的时候、在损人利己的时候，就是因为没有学佛。如果他们明白了因果，还会去种不好的因吗？如果某个贪官在拿别人钱财的时候能够想到：如果我今天收了这钱，我可能会到监狱里去。如果这样想了，他还会收这个钱吗？人在做任何事情的时候，都要先想想因果。台长跟大家讲，我们每一天都生活在悬崖边。祸从口出，一句话不当，都可能引来杀身之祸的。   很多人从小就想着当电影明星、科学家等，美其名曰：我有抱负，我有理想。但是我们要想一想，这个抱负和理想是建立在什么基础上的。这个基础要看个人的条件。如果条件不行、时机不成熟，整天想着理想和抱负，就叫愚痴。我们平常做人，已经被一些不好的习气所困扰，那我们该怎么办呢？办法只有一个，那就是“忏悔”。忏悔可以让我们的身口意三业逐步地变得清净。用白话佛法讲，忏悔就是用橡皮擦把白纸上不干净的东西擦掉。台长告诉大家，《礼佛大忏悔文》和《七佛灭罪真言》就是橡皮擦，可以把我们身口意中肮脏的东西全部擦洗干净。菩萨是多么的慈悲啊，给了我们这么好的经文，帮助我们忏悔洗涤灵魂中肮脏的东西。大家要好好掌握这些东西，用菩萨给我们的经文去掉身上的孽障，去掉身口意三业，功德无量。一个人只有真正学会忏悔的时候，才能够达到忏悔的境界。台长希望大家好好地修心，妙用“忏悔”这个法宝，把我们的灵魂洗刷得尽可能地干净。

  很多听众会问：白话佛法的究竟意义所在？实际上，佛法要用在人们的现实生活当中，要学以致用。白话佛法就是用佛法的理论指导我们的现实日常生活。有些听众已经学佛很多年，有一定的基础。有些听众，刚开始学佛、念经。所以台长选题时会由浅入深，有所兼顾的。   台长首先给大家讲讲佛法对宇宙的理解。很多人以为信佛是年龄大的人的事情。其实信佛是宇宙间的一个大真理。信佛到完全开悟，就是大觉圆满，也就是无上正等正觉——成为佛菩萨。学佛法之前，要理解宇宙。理解宇宙空间的运作之后，得到的就是智慧。   有听众问学佛法是为了什么呢？并不是为了单纯的求平安、身体好。实际上，学佛的最终目的是要得到大智慧。只有有了智慧，才能够断烦恼、破无明。菩萨把我们人道称为“烦恼道”。人从出生开始就有烦恼，比如身体不好了，家里钱不够用啊，孩子的教育培养等，各种烦恼会伴随着人的一辈子。学佛法就是帮助我们开智慧、断烦恼、破无明。和尚和尼姑修的是出世法，台长教的这个法门就是让大家把在人间的生活过得更好。   要记住，人类思维的最高境界就是智慧。人与人之间的区别是因为般若。般若就是智慧。如果一个人没有智慧，活在这个世界上会很痛苦。越是没有智慧的人，越是没有般若。有智慧才能够解决问题。   我们要能够解释宇宙万物的现象。科学家是后得智，这种智慧是生出来后才有的。后得智，是自己前世所做的因得到的智慧。为什么有些人生来就很聪明，有些人生来就很笨？这就是后得智。对宇宙空间的理解，要看万有现象。什么叫万有现象？所有的现象已经存在了，只需要去理解而已。比如说牛顿发现“万有引力定律”之前，这个定律已经存在。我们现在学佛，实际上，佛早就是存在的，只不过学佛是要把我们的生活和佛法融合在一起，把佛法运用在生活中。   这个世界目前是末法时期。末法时期人必须修行，罕一得道，唯依念佛才能得度众生，念佛得度生死。念佛和放生有关系。佛菩萨劝导我们要大慈大悲，“大慈大悲名为佛性”，大慈大悲的人一定具有佛性。例如：当一个人大慈大悲的时候，佛性才会出来；当一个人很凶、做坏事时，就没有佛性；当小孩子捉弄人、欺骗人时，也是没有佛性的。“慈即如来，如来即慈”。每个人都有慈悲心，“人之初，性本善”，说的就是慈悲心。   菩萨的经文说到：慈悲心是一切安乐之因缘。多想想别人是好人，自己的心才能够得到平安、快乐。人活在世界上一定要有慈悲心。佛法以菩提心为正因，菩提心就是慈善心，所学的佛法有慈悲心时，才是正确的因果、正确的因缘。大家跟台长学佛法，台长总是教大家与人为善、大慈大悲，教大家放生、救度众生等。这是何等地慈悲啊！释迦牟尼佛在菩提树下打坐四十九天，悟出原来世人皆具佛性。我们每个人都有一颗善良的心。良心就是人的本性，就是人的慈悲心。我们学佛的人要懂这个道理。   菩萨的经文说到：菩萨应生佛性孝顺慈悲，常助一切人生福生乐。如果一个人具有善良的心、慈悲的心，这个人就是菩萨的化身。要常生佛性，如孝顺、慈悲等。慈是人的本性，悲愍众生是根性。帮助别人、乐善好施可以得到幸福和快乐，即助人为乐。   佛心者，大慈悲是也。当我们的心是佛菩萨的心时，我们就是很慈悲的人。慈悲是缘，是无缘慈。我们学佛、学菩萨，不要说有缘慈，无缘慈悲才是真正伟大的大慈大悲。