很多高僧大德看到别人，整天笑呵呵，因为他们知道人就是自作自受的来去。因为自己作孽自己受，自己想出很多方法来让自己痛苦，一想到就会难受，都是自己造因，所以自受因果自存在，因果是自己背、自己受。那么慢慢地佛法中就产生了“生灭自由”。想通了，你的心就自由了；想不通这件事情，你的心就烦恼了。举个简单例子，身体不好的时候，你想不通：“为什么别人都不生病，而我要生病？”当你想通了：“他们生病的时候我没看到，他们生病的时候比我还痛苦，只是我没感觉。”这时候你想通了，自己就舒服了。首先医治你的病体、心病；然后慢慢地，灭度了烦恼，你的病就会离开你。如果你把烦恼揪在心中，不能放下，执著地想“别人没生病，就我生病这么多”，你会越想越痛苦，这个病就离你越来越近，你就不能把这个病因和疾病泯灭掉，你就活在病因当中。   佛法告诉你们，当你灭度了这个想法之后，开心了；但是转一圈，一个小时、两小时之后，可能这种想法又开始自生；自生的想法出来之后，又要靠你内心的那种智慧来自己把它灭除，叫自生自灭。心的生出就如来者，就像来了。烦恼来了，怎么办？无所从来，无所从去，自性本空。就是告诉我们：佛性，无所从来，不知道从哪里来的；无所从去，佛性我们本来就拥有，不是去找来的，它本来在本性当中有了。很多人修心，到处去学，其实把你的良心修好，你就拥有了佛的本性。对照一下佛所说的佛言佛语，是不是我们内心良心真实的写照？   我们拥有佛性，我们就拥有了人性，就拥有了智慧，那么就拥有了本性。其实本性在我们的内心从来没有失去过，也从来没有拥有过，因为它本来就有的。就像一个人生出来，鼻子、耳朵、眼睛本来就长在那里。比方说，你从来没看到自己鼻子的存在，当你两个手把自己的鼻孔捏起来的时候，这时候就感觉到鼻子的重要了，因为你不能喘气了。实际上，鼻子本来就拥有，没有因为你的不重视而失去过，也不是因为你重视它，它鼻子才在你脸上存在。就像我们内心的佛性一样，从来没有失去过，也从来没有拥有过，因为在自性当中，它是空性，所以佛法才把这些称为缘起性空。   《心经》告诉我们“色即是空，空即是色”，其实在空生空灭中，生出来也是由空变成色，由色又变成了空，也就是虽然有空，实质无空。什么意思？比方说，你脑子里今天知道要听师父讲课了，“我脑子里现在不能动杂念，我要空，空，空……”你空了吗？空了，你听师父演讲的时候，当然跟着师父的语言在走，你心中是空了吗？空了。但是实质上，你的心是有个条件的，你不是“完空”——没有完全空，因为你在进来之前还想着“我要好好地听，我要多学一点，听完了我要做笔记，我要在生活中去践行佛法”，这些就是你拥有过的，不是完全空的。这就是自性中是空性，虽然有空，实质心中还是没有完全空；虽然有灭，实质上没有灭。你们今天来了，“我一定要好好听师父讲课”，你这个“我一定要好好听师父讲课”是不是你的实质无灭？如果你真的空，你走进来想都不想，什么都不想，就真空了；走进来“我要空，我要空”……就像师父教你们念经一样，你们实在空不下来，可以脑子里想“我要空，空，空……”，念了十下，脑子真的空下来了，但是这个空是强制自己内心不要去想象某一个物体、想象某一个思维，来控制自己不要让杂念进入自己的内心，保持它的纯洁性。这就是实质无灭，虽然是空，但是空里面还有色，所以空即是色。   空和色实际上没有丝毫差别。师父继续举这个例子，今天你来上课，你说“我一定要好好听，脑子要放空”，这个思维实际上也是一种空性，只是控制着你的语言和行为。那么真正当你坐下来空的时候，没去想这些的时候，实际上你脑子里因为有过“我一定要空，好好听师父的演讲”，还是有色在里面的。   犹如唯识论讲的，你的意识、你今天拥有的想象的所有的，都是你的心所造。今天心想了什么，心就发现了什么。举个简单例子，内心像面镜子，想象某一位菩萨，内心镜子里会产生一尊佛，然后你就特别开心，心中有佛，看见了这尊佛，好像是有的，实际上是想象出来的，这就是空即是色，这就是心能造万物。如果你想象心中“我今天着魔了”，那么你内心一面干净的镜子中就照出了魔形魔样，然后你就开始想象那种披头散发……就会产生恐惧。这就是心能造万物。但是造了万物，心同时也能灭掉万物。   所以菩萨让我们何必去造作空色法呢？一切自然来，一切自然去，不要去逼着自己做某一件事情。因为这个意识逼着它，也有色在里面。这个有色世界，就是让你去执著，让你解脱不了，让你在空色当中造作诸法。什么叫空色？本来人本性是空的，但是又有色，想“我今天一定不能乱想”，就是有色。空到底的真空的话，“我不要想”——连这个都不想，连这个都没有想过。你想什么？有什么好想的？难道走过银行门口，你说“我不能像坏人一样偷东西”？一个好人走过银行，从来不会想到去偷东西的，这就是本空。所以佛法界讲，实际上一切色空皆隐藏着妙法。妙法就是怎样转换意识。唯识论就是讲转换意识，让你的意识能够成为大乘佛法的一种境界，能够超脱自我，能够境界提升，能够忘我，能够无我，能够去除我相的人，才称得上大乘境界。   何为空？我们经常说“空了”，那么什么叫空呢？你过去的思想曾经想过了，想过的思想现在不去想它了，把想过的东西已经忘记了，已经成为过去了，在你的八识田中已经不复存在，那么就是过去了，就是我们说“何为空”——就会空。举个简单例子，你曾经恋爱的人让你这么痛心疾首，当你老年七八十岁的时候，因为这些已经想过了，已经是过去了，已经忘记了，已经在你记忆中不复存在，那么这时候就叫空，你已经想不起来了。同样用这个空性，你去想一想“我以后能够干吗？我以后年纪大了怎么样?”这个想象出来的东西是不是空的？因为你还没到以后，因为还没有到未来，所以未来也是空性。这就是为什么《金刚经》说未来不可得，过去不可得。当然，你想象未来的某一种人和事物，它也是不复存在的，它是没有的。举个简单例子，很多人会有想象，坐公车时很多年轻人都会想象“我这个位子空了一个，待会儿上来一个年轻的坐在我边上多好，最好是异性”。这就是人的思维，他的思维在纠结着空，他觉得没空，现在他还在没有“空”的当中，他在执著着一些想象力和意识的存在。我们现在所有做的事情，其实没有一个现在，因为刚刚说“现在”——就像师父现在跟你们讲“这朵花非常美丽”，这个例子还没过，这句话是不是变成过去了？师父刚刚在三秒钟之前讲的。你们现在玩手机最清楚，两秒钟之前刚刚给他发的，他瞬间回复给我了，一秒钟。所以一切都为空。   《金刚经》说未来是空，现在也是空，过去更是空。经验告诉我们，在宇宙空间是没有过去的。我们活到今天，不能再去想过去的事情，因为过去只是一个瞬间。就像现在，如果你们知道、做梦做到曾经有过的前世，那是一个瞬间，已经是空性。没有未来，也没有现在，因为这些空性不代表你现在，而现在又很快地变成过去。所以人就是在这种空性中无法把握自身的境界。人为什么会糊涂？有时候像做梦一样开心，有时候像活在地狱般地痛苦，因为他不能琢磨未来、过去和现在。让我们人的思维慢慢地流逝在空性当中。为什么很多人说“走入空门，离开红尘”？因为这个是空相，“我对这个世界已经彻底绝望，不想活在这个世间”等等的一切，这就是造成人迷惑颠倒的一个基础。这就是他不懂得未来、现在和过去这个架构，实际上都流逝在心中。

  好，谢谢大家。今天是一个特殊的日子，是我们伟大的观世音菩萨的成道日。   《妙法莲华经•观世音菩萨普门品》中曾经这样介绍我们伟大的观世音菩萨：若有无量百千万亿众生受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱，以是因缘，名观世音。大家想一想，我们生活中碰到什么事情都是叫“观世音菩萨救救我！”菩萨马上就来救你，这就是观世音菩萨的闻声救苦。你们想一想，一叫谁，谁就来，这是多么幸福的事情。实际上菩萨是行慈运悲。“运”，送过去；“行”就是在到处行法。行慈运悲，观世音菩萨的大悲行愿，救度众生。想想看，人有时候苦的时候还能叫谁？谁都叫不了，谁也救不了，对不对？只能称“观世音菩萨”。我们过去有时候坐飞机，飞机一颠簸，我们大家一起念“观世音菩萨”，对不对？所以广做佛事，每一天行善事，做佛事。观世音菩萨大智大悲。今天这个日子是特别让我们法喜的日子，我们纪念观世音菩萨，就是在学观世音菩萨的大智大悲、大愿大力。一个人活在世界上没有智慧，怎么能够生活？一个人没有大悲心，没有去可怜别人的心，怎么能够成为菩萨？没有大愿，没有大力的话，怎么能够救度有缘众生？   观世音菩萨所行的佛道，是大悲为道场，清净为心，皆佛在心。如果一个人学习观世音菩萨，有大悲心，他的心就清净了，因为他脑子里都是想着众生，不想自己，他心就清净了，所以佛就在他心上了。慈悲济物即观音，你经常去帮助别人、施舍，那你就是观世音菩萨。观世音菩萨道场在哪里？实际上哪里有虔诚的观世音菩萨的信仰，哪里就有菩萨的广大慈悲，哪里就有观音道场。观世音菩萨道场到处都是，心中拥有大慈大悲，心中就拥有了观世音菩萨的道场。   人生的光辉并不代表暂时生命的兴旺。很多人有生命兴旺的时候，也有低谷的时候。有时候你觉得很光辉，很耀眼，但是是暂时的生命兴旺。要尊重自己的生命，要尊重自己所拥有的智慧。学佛就是认清只有你生命的存在，你才能改变自我的内心世界。学佛人要努力精进，四个字常记在心，那就是“慈悲喜舍”。把菩萨常常放在心中的人，他一定会慈悲喜舍。因为拥有了慈悲喜舍，就拥有了依靠生命存在的法宝。我们信仰观世音菩萨，信仰佛法，我们就会热爱这个世界上所有慈悲的种子，懂得怎么样去悲愍众生，慈爱众生，你就是菩萨。学佛人为了这个世界上所有众生生命未来的幸福，要付出自己的光芒，这就是大乘佛教。所以大乘佛教强调的是悲心，大乘佛教视悲心为佛法的根本心。观世音菩萨曾经说过：菩萨若行大悲，一切诸佛法如在掌中。一个人有悲愍心，行慈悲心，一切诸法全在手掌中。也就是说，当你有慈悲心的时候，你想做什么就能做什么。举个简单例子，你这个人有悲心，帮助了千千万万的人，你想做什么，大家就帮助你什么，你不是拥有了佛法在心中，在自己的掌中一样？所以慈悲，那是一个大法宝。大乘佛法发的慈悲心和菩提心，是广度有缘、菩提所缘、缘苦众生的悲心。   任何善和恶都是一种缘，有时候好的事情来了也是缘分，恶的事情也是缘分，这个缘就是给你带来的苦。因为开心的事情会过去，最后也是归空的，所以这个缘分会给我们带来很多苦。众生活在苦难中，所以我们要救度众生，要悲心发愿。悲心，人皆有之。哪个人没有悲心？小时候我们看见别人手划破了，血出来了，我们会哭；看见别人被汽车轧伤了，我们会难过；看见你的同学、朋友遭遇了不幸，你会难受。悲心虽然人皆有之，但是没有菩萨菩提的广大，所以要慢慢地用自己的悲心不断地去修学，不断地去发扬光大这个慈悲的心理，因为悲心可以无限地深广。没有悲心，就算所修功德，都是人天果报，小乘功德。如果你没有大慈大悲的心去帮助别人，回报的是福德，或者自身得到的功德——一个很小的人天果德。所以要有慈悲心，一切修心都是成就果德的因缘。经中经常告诉我们：大悲为上首，一切清净功德都以大悲为首要。所以要大慈大悲。其实心就是一块地：这块地修得好，这块地就漂亮；修得不好，你的心地就会脏乱差。除草就是修心，就是去除我们自己心性中的野草，扫除心中的灰尘，就是扫除我们自己佛性的障碍。你想见到佛性吗？你要消除阻碍佛性的障碍。   修行人外功和内德都是相应的。外功是什么？就是外面要做功德。内心要有道德，都是相应的。如果只是做功德，不慈悲，没有内德，这个人不会有功德。学佛人要用我们自己本身的力量，来开发我们的心性，和善知识学，就是学别人怎么发心，怎么努力，怎么去救别人的，这个时候才能起到自修的成果。修心，学观世音菩萨的大慈大悲，就是一种成果。   要断除凡心，才会生出佛心。本性明，才能知佛性。心明才能眼亮，心善良才能看到本性。佛性现前，那就是本性在擦亮。我们凡人的心呢？整天财色名食睡，都是想钱财，想物质，凡心乍起，佛性会灭，只要一烦，只要一贪，佛性就会灭掉。只有自己心中断凡，把凡心断掉，让它死了，佛性才会生起。所以对人间的一切要学会“有则我幸，无则我命”，这样就会想通了。这个东西有了，就是我很幸运，感恩；这个东西无了，就是我的命。这就是八个字“有则我幸，无则我命”，这样想才能断凡心。所以认命实际上就是一种解脱。“我这个人没这个命”，实际上你上辈子有没有修，才知道这辈子有没有这个命，所以凡人之心才会断掉，才会不看中这个世俗的物质名利。   让本性要光明起来，“我这个也不要，那个也不要，无所谓的”，这个人光明的本性就起来了。要先明心，才能见性，要明这个心，才能见到这个本性。修行的初发心很重要。想一想，每个人小时候拜过观音，拜过佛陀，拜过佛，对不对？那个时候发心只是随缘的。等到你们有苦了、有难了，你们要求佛陀、求观世音菩萨的时候，那个时候你们开始发心了。所以这个初发心非常重要。有了初发心，修心就要懂得修得长远，有恒心更重要，一直保持真修，不退转。你去看，能够成佛的人一辈子不退转。就像定下来一样，一个人要坐得定，站得定。禅修就是能够定。在概念上去了解，这个禅修就是开悟，能够让自己明心见性，就是了解心中有个极高的见地，也就是对一个事物的理解，你已经不执著它了。   以真实见地地真修，看到什么修什么，就是在修心，就是在明心，就是在找到自己的本性。不是说“我要去修”，而是在生活中碰到了事情，你就好好地改变，就是真修。比方说，你今天修心了，突然之间想发脾气，“我压下来了”，那忍辱了，那说明你忍辱修得好。如果你忍辱之后，你能想开、放下，解脱了，那你解脱修得好，你就是见地地真修，就见到真谛地修，就不会偏离修行的高境界。很多人修到后来偏离了境界，你到底开始想怎么修的。所以修心，我们决不能退。修心的人只要退转，他会走向恶行。什么叫恶行？恶，不好的行为。所以小善都要做，不要说今天帮人家洗个碗、拿个椅子，做个什么事，小善都要做。   要常思人身难得，佛经上经常讲“人身难得今已得，佛法难闻今已闻”，“我很幸运，我今天能够闻到佛法了”；深思人生的佛种，经常想一想“我是有佛性的，我有佛的种子”；经常想一想“死亡无常”，现在看看这个世界上多少天灾。死亡无常就是因果轮回的根，让你们知道这个世界一切不可得。所以赶快觉悟，修行人不能沉浸在这个世俗的烦恼中。很多人整天沉浸在世俗的烦恼中。世俗的烦恼不断。你今天烦恼断了吧？“想通了。”明天还会有吗？还会有，烦恼又来了。烦恼又来了，明天又把它断掉了，后天它烦恼又来了，它是一种轮回。想一想，哪一天你们能够说烦恼完全彻底破了？烦恼由贪瞋痴慢疑五毒所产生，这些带在身上的五毒，你要把它去除，正念才能现前。   师父告诉你们正念有什么好，正念能够认出五毒。很多人贪的时候不知道自己贪；拥有了，不知道自己满足的。那么什么方法下可以认出？比方说，这个五毒戴着面具，你都不知道它在你身上，这个时候你要把它化验出来知道这个五毒，那么认知五毒的话，你要正念现前。只要正念现前，你就认出了五毒，才能持戒转智。守住自己的戒律，才能转为智慧。所以一个人修心，不要说贪瞋痴慢疑不能有，连一刹那身口意都不能偏入世俗凡庸的状态。今天脑子里说“修心归修心了，这个无所谓”，比方说吃素，“哎呀，吃一顿荤的有什么关系，？”这种一刹那都会伤害到你的本性。   要清净超脱。心要清净，让心处于一种不造业的状态。心怎么样处于一种不造业的状态？嘴巴不乱讲，手不乱做事情——不好的事情，意念不想不应该想的事情。现在这个意念包括你看的东西，因为你看进去了，第一个进入的就是你的意念，而你的行为和口业都是由心造成的。要认识、感知世界上一切如梦幻泡影，就像一个泡泡一样，没有了，像一个影子一样，一会儿就没了。   行持正念。行持正念是什么？“这个学佛人不能做的，这句话我不能讲的，这个事情我这个心已经走偏差了，我不能对红尘这么贪著。”这一切都是你的正念，经常在心中这么转来转去，就像巡逻队一样，就像防火墙一样。净化心绪，控制欲望。人的欲望要学会控制，没有欲望那是假的，有了欲望能控制它，戒律就能够守住，智慧就增长。   学佛人最怕的就是“迷”——迷惑。“迷”到底是什么？用现在话讲，“迷”就是对生活的真相不了解。因为很多人不知道到人间在干什么，对生活真正的目的和真相迷失了方向，“我到底是要来读书，还是来工作，还是来做功德，还是怎么样？我这一辈子准备怎么做？”你迷失了方向，就看错了、想错了，然后就做错了。很多人既然已经清修，心为什么还要看见异性花花的？已经做错了、想错了，所以结果就是苦。   菩萨让我们要破迷开悟，离苦得乐。佛法实际上就是对法界众生一种至善圆满的教育，所以佛教真的非常伟大。佛教中的观世音菩萨，无边无尽慈悲的真理，教导我们在过去、现在、未来都要用正念来对待它。佛教让我们不要执著于过去、现在和未来，一切都会过去。讲的是眼前的生活来自于过去。用现代话讲，未来就是推演了无尽的世界。因为有过去，我们会有未来。为什么？因为有现在才会有过去；如果没有现在，哪会有过去？如果没有现在，哪会有未来？所以现在是最重要的。所以要活在当下。佛法是一种教育，不一定完全是宗教，是智慧，佛法是讲解宇宙人生的真理。忏悔就是解决过去的烦恼；修心就是解决现在的烦恼；念经就是脱离烦恼，进入佛的境界。佛菩萨告诉我们，世人真正的快乐，其实就是获得生命真正的解脱。你放下了，不忧郁了，不烦恼了，看穿了，想明白了，你的境界就不在五行，超越六道了。   观世音菩萨的慈悲指导着我们修心。师父今天跟大家讲一讲，慈悲有十三种利益。   第一是福常随身。一个慈悲的人，福气老跟着跑。   第二，卧安，就是睡觉会非常平安。   第三，觉安。觉安就是感觉，你想想看，有些人感觉很痛苦，感觉很烦恼，感觉很恐怖，怕别人来搞，怕别人来弄，这个“觉”不安。所以念了大悲咒，有慈悲心，你就会觉安。卧安就是睡得好。   第四是不见噩梦，因为有慈悲心的人不会做噩梦。   第五，天护。就是有慈悲心的人天上护着你。   第六，人爱，就是所有的人都会爱你。不信你们试试看，一个慈悲的人天天会被别人爱的。   第七，不毒，不会被人家毒死。   第八，不兵，不会被战争打死。   第九，水不会淹死你。   第十，火不会把你烧死。   第十一，在所得利。也就是说只要应该你拥有的，你都能够获得。   […]

    好，今天继续跟大家说《白话佛法》。   我们伟大的导师释迦牟尼佛在29岁那年出家，弘法悟道时只有35岁，当时到底悟出了什么？佛陀悟的实际上就是“缘起性空”。我们到底学佛是学什么？其实学佛的宗旨就是告诉我们：世间的一切人和事都是因缘聚散、因缘和合而生，因缘慢慢地就会聚散，无常是一种变化的现象，就是让我们看懂，这个世界上，当你拥有的时候就意味着失去的来临。   缘起性空就是告诉我们，每一件事情的出现，在人间都会发生变化。人很多时候就是认为一件事情不会变化，所以执著。菩萨告诉我们，每一件事情、每一个人都会出现变化，因为这是因缘。由一切人到最后变成无人：“缘起了”，你这个人生出来了；到了最后变成无人了，那么这个人走掉了。由一切事变成了无事：这个事情开始发生，到了最后这件事情没有了。由本来的有一个“我”字（生出来之后有一个名字，你叫什么名字，这是一个“我”字），最后变成了无我——名字没有了。它都是在变化中存在的。这就是菩萨告诉我们，人活在世界上，要懂得事物的因缘果报，因为一切都在缘起性空当中，都是在变化当中存在的。佛陀就是告诉我们，在这个世界上没有一件事情和人是不变的，今天这样，明天那样，没有一天是不变的，没有一个事情它是不变的。这就是佛法经常讲的：缘起了，性就空了；性空了，缘又开始起了。告诉我们这个原理，让我们懂得，有缘分了，就意味着这个事情一定会有很快结束的一天。缘分也好，其实只要有缘起了，它到最后的本性就是空的，一定会结束。所以很多人在人间觉得“我做了这个位子，我可以永远做下去”，非也；“我今天得到了这个东西，我可以永远拥有它”，非也。世界上很多东西到了最后，它显现的都是空性。   所以佛法教导我们，对人间的苦、快乐、顺境、逆境、荣辱……所有的境界，不要看得太真实，它都会转变的，它都是无常的。所以《金刚经》让我们视作梦幻泡影，像做梦一样，醒过来就不见了，一切都在变化当中，就是告诉我们，人间的一切都不可得的。你们过去年轻的时候拥有了很多别人没有拥有的东西，曾经做出过很多别人没有做到的事情，但是这一切犹如梦幻泡影，因为根基上讲它就是无常。佛陀为什么叫我们作无常观？实际上就是让我们在实际的修行中能够认识到，人间的一切没有真实意义的所在，一切都是虚幻。你看我们人的痛苦，就是在于我们以为这件事情可以很长，最后变化了之后痛哭流涕。“为什么会变化？为什么好好的一个人会变成这样？”“为什么这个人本来出去的时候好好的，后来出车祸被轧死了？”“为什么这个人跟我生活了这么多年，突然之间他就抛弃了我？”一切的为什么，它都是没有真实意义的存在，因为取决于这个定义是无常。   这就让我们要学会放下，佛经就是让我们要学会放下。既然知道这个东西是假的，它不会长久的，那为什么不能把它放下？人应该提高自己的境界，不要对人间的事物执著，觉得“这一定是我的”，而且要学会随缘消旧业。今天你已经是一个大人了，就不能再去斤斤计较或者忘记不了年轻时候那些无知所造成的业障；你现在成为大人了，就不能再去做那些无知的年轻人的事情，这就是随缘消旧业。不造新殃，讲到底，就是要自己懂得理解、总结：这个世界不管给你带来什么缘分，它到最后都是空性的。给你带来的苦，它最后也会没有；给你带来的快乐，到了最后也会没有。你不要去执著于那些当时得到的缘分。   一切认为本性应该存在的东西，都是会变化的。年轻人在一起谈恋爱总是说“海枯石烂心不变”，你知道什么叫海枯、什么叫石烂吗？你经历过没有？在这个本性的性空中，它们都会产生变化。一切万有诸法，一切宇宙现象，所有你看见的、你听到的、你曾经做过的事情，是因空而有，最后都会没有，没有之后又会产生。佛法让我们懂得，这个世界生不带来、死不带去，不执著人间所有的物和人，你就远离烦恼，你就会远离颠倒梦想。就像一个房子，如果空了，才能储存万物；没有真的空，那这个房子就放不进很多东西，就没有了万有的缘起。只有性空了才会有缘起，只有把自己的心和杂念去除了，才会有另外的缘分生起。实际上缘分到最后是空的，空了之后又开始有缘分。心不空，心则不能用；心空了，才能性空，才能善用你的本性，找到你内心阿摩罗识的佛性。   万法皆从空生，很多事情都是由空开始的。人不是这样吗？你空了，才会生出——比方说你现在肚子空了，你才会想到吃饭，再生出很多的食物；你今天累了，会生出你的疲倦、倦意，你想睡觉；你今天这方面缺乏了，你才会去研究它，才会去拥有它。万法皆从空生，又从空灭。你拥有它了，你找到它了，它也很快会消失的——又从空灭。空生空灭，生出来到毁灭，又从毁灭到生出来，它并非是没有，它是有生有灭，来去自如。想一想，我们人活在世界上，你刚刚想起一件开心的事情，你马上笑出来了，这件事情就进入你的大脑中了，你会想到就开心，是不是无中生有？当你听到不开心的事情的时候，你一会儿就伤心了。这个伤心是你心中本来没有的，也是生出来的；但是一旦你想通了，它又自生自灭，生灭自如。所以“一切唯心造”就是讲人自己在造因，自己在造业果，自己在生，又自己在灭。很多人说，什么叫空性，什么叫从空而生。实际上一个人到这个世界上，本来是没有这个人的，突然之间产生出这么一个人出来，给他起名字，给他找父母，然后开始生活在这个世界上，一直把他养大，就是从无到有的在实体中的一个生物。这就是佛陀告诉我们，实际上我们离开这个世界和在这个世界，都是一样的，这就是告诉我们空生空灭。   人为什么会难受？师父举个简单例子，过去有一个办公室有五个人，突然有一个科长离开了，还有这四个人都想象着自己可以做科长，然后在三个月竞选期当中，他们做了很多工作，每个人有的快乐，有的伤心，有的难过。最后有三个人很痛苦，有一个人在痛苦中生存着，得到了一点点看似幸福实际上是一种苦乐。在这个世界上，这三个人从此就没有声音了。那么这个苦和乐都是他自己生出来的，等到三个月选举结束之后，这个苦和乐就灭度了，就结束了。人何尝不是这样呢？刚刚想不通，突然之间一想“我这样不是蛮好的吗？我……”，马上“噗嗤”一下就笑出来了。所以说自说自话，自思自想，自言自语，自说自话实际上就是一种心理在争斗和狡辩的过程，包括自己心里在心理按摩的过程。   菩萨告诉我们，有时候要看到这个世界真实的存在，有时候又要想象着离开这个世界后的无我。这个世界这么多烦恼，你想象着终有一天要离开这个世界的，无我了，你还会烦恼吗？这样一想，你就不烦恼了。就像现在，“虽然在这个世界中，但是我不烦恼，因为我离开了红尘”；当你真正想空了，“我离开了红尘”，实际上在你的内心深处并非没有在这个世界来过的烙印，来过的，烦恼都有过，只是灭度了，结束了，境界高了，不去执著于这些烦恼之中。

    有些人不尊重别人，会失去别人对他的尊敬，就会产生烦恼；自己的骄傲会造成别人看不起自己，又会增加烦恼。有一个很有名的音乐家，曾经在一个party（聚会）上看见一个女士打扮得很漂亮，就随口说了一句：“这位女士，您长得真漂亮。”没想到这位女士非常骄傲，眼睛看都不看他一眼，就说：“非常抱歉，先生，我不能用同样的语言来夸奖你。”没想到，她的憍慢引起了这位音乐家的反驳，这位音乐家非常幽默地说：“这位女士，请您记住了，您也可以用同样的幽默来对我说这个话。”也就是说“我说你漂亮不是真的，是我幽默”。你不尊重别人，别人怎么会尊重你？你内心的骄傲会把心中的佛性烧光，烧尽心中的智慧，所以很多没有智慧的人才会骄傲，一个骄傲的人一定没有智慧。师父告诉大家，灭尽心中的烦恼靠的是智慧，烧尽心中的忧郁靠的也是般若智慧。一个人能够断尽一切贪爱，就拥有了去除骄傲、去除傲慢的基础。贪爱就是因为不知道这个世界诸法无常的道理。   佛陀讲，为什么修无常观的行者能断尽对欲界、色界、无色界的贪爱执著呢？就是佛陀告诉我们，你经常修无常观（这个世界是无常的，今天有，明天没有了，一切都会过去），能断尽对欲界、色界、无色界的贪爱执著，将无明与憍慢永除无余。因为修无常观的时候，你心中会没有贪爱和执著。我举个简单例子，今天你做了一个会长，你想永远做下去，因为你觉得“这是我的”；如果你今天做了会长，你知道“很快地下一届要把我换掉了”，那么你就不会贪爱这个位子，你就不会执著你今天所拥有的；你心中没有了欲望，就能够善于分别诸法，你就能够懂得什么可以做、什么不可以做，什么可以用、什么不能贪，你就进一步地懂得佛法的思惟和诸法义理。很多人为什么会发愁？因为他觉得“我苦啊，我这个烦恼怎么办呢？”他看不到无常。很多人忧虑，因为他觉得这个忧永远会延迟下去。想一想我们小时候的忧虑，现在还有吗？很多人的苦恼，他觉得“我一辈子就这么苦”。你怎么不想想你哪一天翻身了呢？你会永远这么苦恼吗？这就是你没有理解佛教思惟的诸法义理。能善思惟诸法要义，也就是说，你经常把自己的想法用正能量来想，“这件事情虽然最近不顺利，但是它也让我懂得更多怎样做好这件事情的方法，学到很多知识，我可以下次再继续努力”，因为你懂得诸法的要义，思维上进步了，思维上对人间很多事情理解了，你就不会产生愚昧。颠倒的错误行为就是因为你的执著、你的欲望。   很多人的念经常在变，意念在变，很多人的论理在变。佛陀曾经开示过：这些贤士因为没有修无常观，没有广布无常观想，所以他们不能洞悉诸法无常之理，所以会产生斗讼（文言文把它翻过来叫“斗讼”，实际上用现在话就是产生的争斗）。他们相互地斗诤，便无法观察真实的义理（看不清楚前方路的人，他一定不能看到自己的目标），一定会有迷惑之心（不能理解佛法真正含义的人，觉得佛法是虚无飘渺的。很多人学佛学到后来，“既然有来世，既然要看破，既然要放下，那索性我人都不要活了”，这就是一种迷惑），而且这种迷惑来到人思维上的时候，人会执此迷惑（就是一直执著于这个迷惑中。你想想看，一条不平的路，你走错路了，不停地在走错路当中，你产生的就是愚惑和颠倒——愚昧、迷惑、颠倒）。这就是为什么人活着的时候没有好好找到自己修行的路，命终之后就会堕落饿鬼、畜生、地狱三恶道中。   不想堕落地狱，就要修习无常观。把这个世界什么都看得不长久，广布无常想，经常在脑子里作无常想，去帮助别人也经常跟别人说无常观，就能劝说别人。举个简单例子，这个人钱被人家骗了，你去跟他说“不要想太多了，钱还能再赚的，你的身体重要，你没身体了，以后怎么赚钱呢？”你告诉他钱没了还可以再赚，就是广布无常想，无常的。你今天被骗了，如果身体不好，拼命去难受，可以增加你更多的烦恼，比方说身体不好了，心脏不好了，或者跟人家争斗，找律师了，你不是给自己增加更多的烦恼？而且心中会常起瞋恚或愚昧的念头，就是“我不要活了”。这就是为什么很多人寻短见，因为没有无常想。所以真正有智慧的人经常想，没有一件事情没有变化的，这个世界上一切都会变化。能善观因缘，善观诸法及其妙义，就懂得人生无常，诸法无我，诸行无常。你这样修习，命终之后才会投入三善处，才会生到天上、生到人、生到阿修罗。一个想得通的人，他很容易拥有涅槃之道。我们人走的时候叫涅槃；彻底想通、想明白了，“这个世界，我的过程已经用完了，我也放下了”，涅槃了。因为这是无常的，不会永远让你在这个世界上得到什么。“所以诸位比丘，你们应当要如是学习。”佛陀说得很谦虚，如是学习，希望大家要实实在在地好好学习。当时比丘们听闻佛所开示的道理，皆发欢喜心，依教奉行。   诸行无常是生灭法（知道这个世界上一切都是无常的，就是懂得了生灭法），生灭灭已，寂灭为乐。一个人快乐在哪里？想通了，想明白了，什么都想穿了、看穿了，他就懂得了生灭法。众生因为执著和颠倒，在三界轮回的大苦难当中，以五欲等尘境的小苦为乐（你们看看很多人，忙了一天赚了点钱，开心得不得了，这就是“小苦为乐”，他没感觉到痛苦，反而感觉到“蛮开心的嘛”。人往往占人家点便宜，“蛮开心的嘛”；多收了人家点钱，“蛮开心的嘛”，以小苦为乐，所以一旦无常到来了，随业受报（有些小企业，天天做着很多不如理不如法的事情，觉得每天多赚人家点钱，多骗人家点钱，很开心；一旦业障爆发了，被有关部门查处，一罚罚了几十万，这个时候，他把多赚人家的两块、四块、六块……所有的小快乐全部集中在一个大苦上面了），无常到来了，那么就随着这个业报再度流转生死苦海。   无常随时随地会到来，希望学佛人要精进于佛陀的开示，佛陀让我们勤修无常观法。你吵架的时候就想“不长久的，吵过了就没了”；你不开心的时候想想“过一会儿我又像傻瓜一样哈哈笑了，所以我现在难过什么？我有什么可以想不通的？”那你就达到了诸行无常的理论了。实际上什么东西都是过去时，一切都会过去，过去不可得，既然不可得，你为什么还要拼命抓住过去而不放？很多人一开口就是讲别人的过去，讲自己的过去。讲别人的过去会增加瞋恨心，讲自己的过去会增加愚痴心；讲自己的未来和别人的未来，增加傲慢之心。这些都是我们人间应该克服的，要放下颠倒梦想。   人每天都活着，“明天我要干吗？后天我要干吗？真开心”，我们曾经开心，小时候曾经也很开心，但一切都会过去——无常观。所以要转换自己心中的贪瞋痴“三毒”，要正知正见，如实观照自己的心。正知正见，什么事情都想正的，“我赚钱，君子爱财，取之有道”，这就是告诉大家，今天该我赚的，我赚，不该我赚的就不能赚，否则就是赚黑心钱。如实修行，就是实实在在地改变。要契悟不生不灭的真心，就是自己内心要明白，这个心是生出来的，这个心也可以把它灭掉，既然能够把这个不开心的心灭掉，那为什么要去生出它来呢？既然知道生气到最后也没用，为什么要去生呢？叫契悟不生不灭的真心。安住自己一念不生的究竟解脱，什么念头都不要，你就是解脱；什么东西都要，你就在贪瞋痴慢疑中。所以要放下，要学会什么都想得通，要学会什么都放得下。人的财富并不是因为拥有很多，而是要求的很少，一旦要求少，你就觉得自己很有财富了。   每个人的生命曾经都被上苍划上了一个缺口，也就是说，在这个世界上没有一件事情可以做得圆满，但是我们的内心要圆满，不要去想它，就不会在自己撕裂的心口上再划上一个刀伤。不宽恕别人，不原谅众生，那就是苦了你自己。我们有时候花了太多的时间在琢磨这个事情应该怎么做、那个事情应该怎么做，实际上真正应该有智慧的，不是去琢磨，而是践行。一个人如果不能用自己内心的慈悲去原谅别人，那就永远不会心安理得。我们都是欠别人的，几乎没有多少人能够理解这个道理。永远要记住，别人永远是对的，自己永远是错的，你就会永远没有烦恼。   希望大家好好学佛，好好修心，一世修成，懂得人生，不要自我怜悯，而是要常观无常，要放下执著。自我的修行非常可怜，只有把自己的心融入众生之心，你才能让众生离苦得乐，你才能自己攀上佛的法船。谢谢大家。

    真正有智慧的人要懂得，这个世界上所遭遇的一切痛苦、折磨都是因为因果一时的显现。因是什么？也是一个时间概念，因为你不当心，因为你做了这个事情，因为你在这个时间做了这个事情，你才呈现出这个果报，所以你的显现只是一刹那，你得到了也是一刹那，你失去了也是一刹那，全部都要受报。   要无忧，无喜，无惧。什么叫无忧？活在这个世界上知道因果，不会担忧，不种因，没有承受后果；无喜，没有什么可以开心的，因为所有的一切都会过去，所以开心也是暂时的；“我没有什么害怕的，因为害怕的东西它也会过去”。这就是我们学佛人经常说的两个字，那就叫随缘。   学佛人要放下执著，要无所求。有什么可以执著的？为了一句话，为了一个动作，为了一个烦恼，执著地放不下。执著：“执”就是把它拿起来，“著”就是不停地看着它。所以我们经常说“着眼于某个事情”，你把一个烦恼、一个业障不停地拿起来，眼睛盯着它看，你就会有所求，你随缘的心就会被欲望完全破坏。所以要灭掉所有的求欲之心，“不管什么欲望我都不能要”，因为所有的欲望都会给你带来不随缘的心，“我无所求，我放下执著”。我们要懂得有求就是苦恼的根源，你不求，哪来的苦？随缘就是脱离六道轮回的根源。所以能够随缘，就是让自己一切自然来、自然去，无所求，这就成就了佛陀所讲的解脱道。佛陀曾经跟我们讲过解脱道——无欲之人自然解脱，这就是师父的座右铭“无欲自然心如水”。   一个人要学会以清净之身体和纯洁之心念造就人格的升华。人与人有什么不一样？就是人格的不一样。什么叫“格”？就是一格一格，你今天定位在哪个格，是高规格，还是中规格，还是低规格，就是这个格。一个有修养的人，脱离了低级趣味的人，是中规格；如果能够救度众生，能够帮助别人脱离苦难，就是高规格，所以这个人有人格。很多人赚人家的便宜，赚人家一点点钱，有些人更是去赚自己朋友的钱，赚自己亲人的钱，这就变成低人格，格数就下来了。怎样来升华自己呢？就是要接近佛法，接近佛，接近菩萨，而且要去遵照佛法践行自己。人间什么事情要称法行，用它来观，经常观的人就懂得“四行观”。我们不管做什么事情，做了就要好好地去行，把它做得圆满。今天这件事情已经开始做了，你就必须要用人格来完成它的圆满。   有一次，佛陀游化到憍萨罗国的首都舍卫城，佛陀住在一位名叫提婆比多婆罗门的芒果园中，而尊者优波摩那为佛陀的侍者，照顾佛陀。 那时候，佛陀受了一点风寒，引起了背部有点疼痛（佛陀过去有这个病的），所以就找来了尊者优波摩那，对尊者说：“优波摩那，我受了风寒，引起了背痛。请您穿好外衣，拿着钵到提婆比多婆罗门的家里去为我拿一些热水过来。”   “好的，世尊。”   尊者优波摩那来到了提婆比多婆罗门的家，默默地敲了门，站在门口。   这时候，提婆比多婆罗门正在厅堂理发，他看见尊者优波摩那站在门口，就问道：“外面这位穿长袍的出家尊者，你默默地站在门外，是要乞讨什么吧？”   “住在芒果园的阿罗汉、善逝受了风寒，背痛得厉害。你有治疗的热水或者药物可以施舍吗？”尊者问他。   听尊者优波摩那这么说，提婆比多婆罗门就布施了一钵满满的酥、一瓶油和一瓶石蜜，并且让别人担着热水，随着尊者优波摩那到世尊的住处。尊者优波摩那以油为佛陀涂身，再以热水泡洗，然后以温水调和酥蜜饮下。有了这样的处置，世尊的风寒与背痛就缓和下来。   隔天一早，提婆比多婆罗门就来探望佛陀。   一番问候寒暄之后，佛陀就问：“婆罗门，你们怎么修婆罗门法的呢？例如，布施什么人可以获得大果报？在什么时机布施，布施什么东西，才是殊胜的福田？”（你看佛陀谦虚吗？他照样请教婆罗门。）   “瞿昙（当时婆罗门对佛陀都是称为瞿昙，就是对佛的称呼），我们婆罗门最有成就的圣者称为三明婆罗门。要想成为三明婆罗门有三个条件：一是有博记多闻的好老师，给你正信正念；第二，有纯正的婆罗门血统；第三，相貌端正（你去看，社会上如果看见一个人相貌不是很端正，就觉得他心中有邪念）。所以能够布施三明婆罗门的人，可以获得大果报，而随时布施饮食和衣物就是最殊胜的福田。”   接着，提婆比多婆罗门反过来问佛陀：“瞿昙，你认为怎样才是真正的婆罗门？如何才是三明成就？布施什么人可以获得大果报？怎样才是布施的适当时机？怎样布施才是殊胜的福田？”这位婆罗门反过来问佛陀刚刚几个问题。   佛陀说：“婆罗门！善知解脱，能够解脱一切贪的人，才是真正的婆罗门（就是佛陀告诉他，一个人不贪就是真正的婆罗门），得三世了然的宿命通（如果这个人能够懂得前世、今生和来世，能够懂得这些道理的就是宿命通），能见诸趣众生的天眼通（能够知道今天所有众生的一切，你今天的快乐、今天的忧伤、今天的烦恼和今天的幸福，都能够看破、看穿，就是拥有了天眼通），能断尽烦恼的漏尽通的人（一个人能够断尽烦恼，就是他能够把所有的烦恼漏光、漏尽。我们不需要烦恼，不需要恐惧，我们不需要那些不属于正能量所应该拥有的东西。人不应该拥有烦恼，不应该拥有悲伤，不应该哭泣，而是每天活在笑声当中；然而我们人天天却背负着所有的苦难，每一天的烦恼、忧伤、痛苦让我们找不到回家的门，所以我们无法成为拥有漏尽通的人），是成就三明的圣者。（也就是说，能够漏尽、拥有天眼通、宿命通，你就是一位圣者。其实用现在的话讲，能看得远的人、能看得破的人、能放下的人，就是一个超人、一个圣人。）你随时能够布施这样的圣者，是最大的果报，是最殊胜的福田。”也就是说，今天能跟圣人在一起，能够懂得这些，你就是拥有了无上光明菩提。所以每一个接近智慧和般若智慧的人，能够多学多看，能够多理解，能够学会放下，当无常想，因为这个世界上一切都是无常的。你经常想到“今天的拥有会给我带来明天的失去，今天的失去会带来以后的拥有”。   佛陀经常在祇树给孤独园给众生弘化。有一次对诸比丘开示：“比丘们，你们应当思惟诸法无常，并且广布无常想（就是告诉我们，佛陀说：孩子们，弟子们，你们要经常想到，这个世界一切都会过去的，一切都是无常的，不长久的，当无常想），若是已思惟，广布无常想，就能断尽对欲界的贪爱。”   佛陀这句话对弟子讲的就是：如果你的脑子里的思惟经常布满着无常想，你就能断尽欲界的贪爱。大家想一想是不是这样，我们爱一样东西，实际上爱过了之后就没了，这样东西“我要”，要回家了放在那里，那个东西“我也要”，拿回家了又放在那里，没了，因为要完了就没了，要完了接下来就是扔掉，或者送掉，或者烂掉。所以无常想，这个人就不会去贪，给别人了，无所谓了。所以有很多长得好看的男的、好看的女的，他们就是有一种贪念。师父跟大家打个比方，如果一个男的，他好看，他希望凡是女孩子在他面前都要关注一下他，满足他的自尊心；如果有个女孩子长得比较好看，她希望所有的男的最好都能够盯住她看，最好能够追求她。这就是一种贪爱，慢慢时间长了成为一种习惯了，只要有人不看他，他马上就不开心了。   所以佛陀对我们的教导，在2500年前就告知我们，在人间应该注重什么——应该失去自己心中的烦恼，要断尽对色界、无色界的贪爱执著。也就是说我们在人间，实际上也有色界和无色界。你们想想，有些人在人间活得非常地快乐，想什么就有什么，想买什么就有什么，想要什么什么就来了，这不是已经生活在色界天了吗？想象到什么，他就能够拥有什么，他已经活在无色界天了。佛陀在当时就让众生要断除无明，因为这些拥有都伴随着无常，要常作无常想。如果你把这个作为永远的拥有，你就是拥有了无明——不明白。   憍慢就会产生烦恼。很多人有名有利了，就觉得可以看不起别人，觉得自己比别人高贵，就会产生烦恼。有些人不尊重别人，会失去别人对他的尊敬，就会产生烦恼；自己的骄傲会造成别人看不起自己，又会增加烦恼。    

    好，今天继续跟大家说《白话佛法》。   我们人间都有很多的欲望，因为欲望像鲨鱼一样紧紧地咬着我们，所以我们每天活在欲望当中，这个也要，那个也要夺，那个也不舍。不管你有什么样的心态，学会对欲望要“背舍之道”。什么叫背舍之道？就是背弃、舍弃。拥有背舍之道就是能够放下，在这个世界上不管是善缘还是恶缘，都能解脱。这就是我们人的一种特殊能力。今天你能够解脱欲望，你就是有一种神通力。“我不被欲望所控制。今天我非常喜欢这样东西，但是我说不买就不买；今天我非常喜欢那样东西，我说舍去就舍去”，自己爱的东西，善的东西、恶的东西，全部都要舍去，因为在这个世界上，生不带来、死不带去。尤其要学会舍去、割舍自己的烦恼，因为烦恼扰着你的心，让你放不下。割舍业力的纠缠也是一种舍弃。不要以为好像欲望是缠扰你身、缠扰你心的，割舍不了，照样能够把它割舍掉，因为割舍了之后就得到了解脱。用什么方法来割舍？就是靠平时的修行，比如我们经常修行、拜忏；有时候得到高僧大德的加持，有这种加持力你也能割舍；有时候靠一种智慧，就像很多人感情解脱不了，如果有一个智慧的长者跟你说“放下吧，这一切都是空的。想一想几年之后，他还会再这样地跟你在一起吗？”想一想，想通了，智慧了，慢慢学会了割舍，修掉了自己的业障。这样，你这个人就是有能力。   修行要有恒心和金刚不坏之心。金刚不坏之心，要有一定善的根源和因缘，因为有这些因缘的人，他能够感应不同的菩萨、佛和各种各样的护法，能够让他得到加持力。就像我们碰到一件事情觉得没希望了，但是有些人为什么有能力战胜自己的烦恼？因为他知道“观世音菩萨一定会救我，我一定能够得到观世音菩萨的加持”，真正地从心里接触了自己的佛性。你有菩萨、佛在心中给你撑着，你就是有金刚不坏之心，所以你修心的境界就会提升得越来越快。   有时候我们人智慧不够，在人间不能分辨真假，走入迷途，我们就会做邪事，学邪法，入邪道。为什么？在学佛中的执著会让你变得不停地追求你需要得到的东西，这其中包括神灵那些追求。真正的是学会寂静。寂静，用现在话讲，就是“我在这个世界当中什么都看不见，什么也听不见，心中平淡如水，平静如水”，这样，法喜就会经常转换你的悲哀和烦恼，你就获得了学佛的成就。很多人就是不懂得转换自己的内心，觉得在人间该看的要看，该得的要得，该拥有的需要拥有。实际上不该你拥有的你拥有了，就会给你带来烦恼和痛苦；不该你看到的你看了，你心里就难受；不该你想的，你想了之后就会产生恐惧、害怕。就像我们看很多电影，那里发生一起凶杀案，你正好路过看见，你被这个凶手看见之后，他就开始追杀你，不该你看见的被你看见了，你就一直有恐惧占有着你的心。我们在人间怎样能够修心？其实修心就是修到心宁静，修心就是修到心祥和，修心就是修到心不贪，修心就是修到不执著和拥有内在的法喜。所以真正能解脱的人，他是拥有法喜的人；真正能够解脱的人，他才是一生宁静和祥和的人。   佛与众生无二无别，佛就在我们心中，我们的智慧提高了，我们就是佛，所以不要以为佛离我们很远，用现在话说，佛就是我们心中的感应。你感应到佛在你心中了，跟你自己无二无别，那就是佛法界讲的“一相”。既然无二无别，那肯定是一相了。   什么叫三昧？就是用正定认识法界一相，无二无别，让你明白佛与众生无二无别的真理：佛与我们都是一样的，没有什么不一样；因为我们心中有佛，因为我们的阿摩罗识中有佛性，所以我们与佛没有任何的差别。这在佛教上就称为一相三昧。这是在佛教经常讲到的两个用词：一相三昧、一行三昧。也就是说念佛心是佛，很多人经常说心中有佛的人，一念佛心中就有佛；很多人心中有魔，“我一定要得到某一样东西”，你的欲望驱使着你不顾一切地想去得到人间的很多东西，包括感情、物质、名利，最后你的心念撩魔，你的心就是着魔。   妄想是凡夫，师父告诉你们什么叫妄想是凡夫。因为你乱想了，不该想的去想了，想一想就能很明白的道理但是天天去乱想。举个简单例子，真的财很多的人，他不会天天想着去买六合彩的；而那些天天想发财的人，可能十年二十年他都在买。这就是我们经常讲的，你的心念想发财，那么你就心念着了财迷、财魔。一行三昧讲的是修行修持的妙法，“行”就是你应该怎样修行（一相三昧就是怎样去理解），“一行”就是修行修持的妙法，你用一个非常奥妙的方法好好地修，你就拥有一行三昧。所以总地来讲，一行三昧和一相三昧：一相三昧是讲理论方面的一些基础，一行三昧讲的是实践；一相三昧讲的是智慧，一行三昧讲的是禅定。这些都是佛法非常高深的智慧。   能够做到随缘自在，在人间必须随缘，随缘的人就是一个自在的人。不跟别人拧着干，你就很自在；很自在的人，永远是随缘的，别人说什么，他都是“哦，没关系了”。“到这个饭店去吃？”“好好好，那也很好，这个饭店那两个菜是特色。”“我们还是到那个饭店吧。”“好好好，那个饭店那个菜我也很喜欢吃的。”这种人自在吗？到哪里都是他心中想去的地方。   要拥有善心，《金刚经》曾经告诉我们，做布施的时候，不要时刻记住自己做什么。你今天在做善事，你不要记住“我在做善事”；你今天在帮助别人，不要觉得“我在帮助别人”。你不要以为做了什么，在心中留下你刚刚做的事情而念念不忘。《金刚经》就是告诉我们，要随时随地地从善积德，用心去布施，用道德去弘法，要有“无所从来，亦无所去”的心。“我今天做了善事了就像没做过一样”，这个善事是存在的，而在你的心中它是流逝的；善事存在，而你心中不去执著你做善事的这个存在，你就拥有了崇高的境界。经常能够帮助别人的人，不应该经常嘴上说“我经常帮助别人的”，这颗心是来无影去无踪的，因为帮助别人本身就是一种慈悲。就像很多慈善家一样，他们到处去做慈善事业，四处去播撒爱和善的种子，但是他们从来没有觉得自己在做播撒种子的事情。实际上他播下去的种子更加地健康，会成长。因为当别人看见你这种爱的种子，他相信这是唯一的，因为你没有其他的心在里面，只是一种布施的心，“我无缘大慈，我无缘大悲”；相信这就是不二法门之一，一心一意去帮助别人就是不二法门。有时候，我们对一件事情去理解它，佛法界讲叫“见地”，是一种理论。一相三昧，实际上讲的就是一种智慧；一行三昧讲的是禅定，要定下来。无论如何，实践和理论必须要结合。就像你们现在在听课，就是理论的基础；听完了之后去布施，布施的时候不要著相，觉得这是应该做的，这就是最大的一相三昧的智慧。   六祖曾经把定和慧相结合。“定”就是一个人的心要定下来；“慧”是一种智慧。智慧会动，心如如不动，所以定慧结合，就是六祖惠能大师所说的修行法门——禅定。禅是一种智慧，定是一种修养。一个人怎样能够得到定和慧呢？就是要戒。你能够守戒律，你才能定得下来；你守戒律，才会有智慧。六祖就是在戒的基础上，让定和慧二合一兼修。禅修，是如如不动的智慧所动。表面上看如如不动，实际上内心的智慧如翻滚的潮流一样，在心中激荡起无限的般若智慧。大家想一想，修心可以没有般若智慧吗？如如不动，是靠智慧才能让你如如不动；没有智慧的人到处都在动——身体在动，心念在动，嘴巴在动，眼睛在动，耳朵在动，脑子也在动，他任何时候都离开了般若智慧。凡夫俗子做不到一行三昧和一相三昧，因为他们的心天天被欲望所控制，所以他们心中没有办法破除自己的爱憎和取舍。学佛的人只有真正为别人考虑，而不为自身考虑，那才是真正的修养功夫。   人必须时刻要想到，我们今生所遭遇的所有一切，如意或者不如意，都是对我们学佛人的一种考验，都是无始劫以来自己曾经造业所感。想一想今天的苦，不就是上辈子的业吗？今世的甜，不就是上辈子的善业所感吗？所以在人间，当灾难和困难发生的时候，我们要学会无怨无悔地去接受它。首先，我们能够接受它，应该懂得这都是我们自己一手造成的，今生的苦、今生的快乐，就是由于上辈子的因。犹如一座大山，它怎么会成为大山的？它是堆上去的泥土、石子长年累积的。自己堆上去的一座山——业障山，它阻碍着我们在人间修行修心。学会接受这些业障和“山”的存在，业障的存在是不可避免的，但是我们学佛人要想办法把这座“山”慢慢地挖掉。要挖掉它，首先要在心里承认它，要有信心“会有挖空这座业山的一天”。你说谁没有业障？很多人为什么心中有自闭症，有一种惭愧感，看见别人总是觉得自己人格比人家低？他有业障啊，他的业障堆着他，看见别人就觉得自己丢脸，这个不能接受考验，那个不能接受考验，碰到人间的情感时，碰到人间的境界时，马上就乱了方寸。   师父告诉你们，要承认每个人自己心中都有业障。你看到所有人，不要看他们多么有名有财有运，你只要想到、看到他们的前世跟我们一样在造着善业和恶业，你就知道今生了。所以没什么稀奇，只要你今世好好地修心，好好地种善业，你来世可以跟他们一样，这样不就消除了你内心的恐怖和恐惧吗？有什么面子？每个人都是一样的。最可怕的就是，很多人不承认自己身上有业，看不到自己身上的业障，总觉得别人是错的、自己是对的，那就是业上加业。从无始无明以来，他非但不去发现自己的业障、挖掉自己的烦恼，反而在自己的业山上堆积更多的共业、众业或者自己的业障，得不偿失。就像很多人一样，越得不到越要闹，越闹越得不到，越得不到越要闹……这样不断地在业障中接受着让别人和自己都不能接受的理念，去挖掘人生苦难中的苦难，去堆积不应该拥有的业障，这就是业重如山。  

    在世间来修行，不离世间觉。有的人说修行，总是去闭关，找个清净的地方，但是真的闭关有几个成功的？所以过去有句话叫“不是菩萨不坐山，没有开悟不闭关”。真正开悟的人才能去闭关；还没有开悟，即使坐在山上，也只能叫苦思冥想。闭关是要有大根基的人才能做的事情，不是谁都能够闭关的。有些人不懂得佛法在世间，只有在世间，你才能觉悟。很多人对佛法根本搞不清楚，不知道智慧来源于烦恼，你用这种思维去闭关，你是越来越自闭，不愿意跟别人接触，不能够理解世间的觉，最后就是把自己自闭了。烦恼一来，智慧找不到。有些人闭关，一会儿想家了，一会儿想朋友了，一会儿想热闹了，结果闭不了几天关就结束了；但有些人要面子，讲好闭几天，“我一定要有勇气，撑着”，结果闭关到后来，很多人走偏，弄出病来；还有的人闭关时间长了，到了最后变成百不思百不想的人，说“我要空，我要空”，什么都不想了，整个变成一个没思维的人了，哪来菩萨的智慧？   闭关是一个大智慧，要多看看自己，看看自己做过的事情，看看自己在人间所碰到的事情，运用它们来对照——不照己，照心。什么叫不照己？不要去照自己的身体，要照见你的心是空的，照见五蕴皆空。佛法实际上就是佛陀传给我们的顿教之法。世间（“世”实际上就是世间佛法，流传的意思；“间”就是界限），就是流传在这个世间。佛法在世间，是不需要离开世间去求取正觉的，所以儒家说“道不远人，人之为道而远人，不可以为道”。“道不远人”，道就在我们人的身边；“人之为道而远人”，人为了求道而离开了更多的众生；“不可以为道”，就是不能成功，求不到道的。所以真正要能成佛的人，必须在众生当中，而不是离开众生、离开世间，自己在山里修行，应该负的责任不负，应该有的仁义礼智信没有了，说“我要寻找觉悟，觅佛道”，就好比要在全世界找到兔子上有两个角一样，实际上你就是远离了自己真正的自性。   世间一切诸法，佛在《法华经》中曾经为我们做过解释：相如是，性如是，体如是，力如是，作如是，因如是，缘如是，果如是，报如是，本末究竟如是——这是最后一句，就是开始和结束一定是这样的。菩萨实际上就是让我们知道，本性本来就有的，你所有见的一切，因、果、缘分、受的报，一切本来都有的，这就是随缘。学会十大要领，你就能见到百界千如，也就是任何法界都有各种各样的一千种的“如是”，其实都是一样。我们要到哪个国家去旅游，看来看去，不是看山就是看水，不是看海滩就是看海边——如是，一切皆为如是。   真正的世间觉成就的是一相三昧、一行三昧，就是一千个也是一样，一个如。不管学佛学什么法门，到最后都是一相三昧、一行三昧。今天因为时间关系，师父下次再跟大家讲一行三昧和一相三昧，做一个详细的解释。   最后师父跟大家讲一个故事。人生无常，让人想到了生命的真谛，生命的真谛确实是无常。很多人这一关过了，他就活了；这一关死了，也就死了。有多少人就是这么离开了这个世界，哪有什么可以去留恋的？生不带来，死不带去。关于生命，就会让我们想到死亡，所以我们在人间，没有一个人肯讲自己今后将来怎么办、死了怎么办。虽然死亡是一种无可抗拒的规律，但是它的发生却让人们无法拒绝和接受它，所以人很痛苦。   有一位比丘修行，他的心常为外境所牵动，就像我们现在修行，经常被外面的名、利、色所牵动。佛陀就告诉他修行的方法：“比丘啊，你在修行的时候心易散乱，都没有把‘死’放在心头。假使你能知道人生无常，一切声色外境都不能诱惑你了。”其实佛陀的意思就是告诉他：你如果把死放在心中，你就不会接受社会上各种对你的诱惑了。我现在跟你们讲，你们可能还不理解，听师父慢慢给你们道来。   佛陀的话恰巧给一位国王听到了，这国王心想：“只要让佛陀的弟子记住一个‘死’字，他就不会被外境所动了，他的心就定下来了，有这么简单吗？”他就想来试试。正巧他们国家有一个人诽谤比丘，那个人说：“比丘也是人，虽身出家，难道他们的心就不贪恋五欲之乐吗？”国王就派人：“来人啊，把他抓起来。”定罪为侮辱圣者，要处以死刑，并告诉他：“如果你想免除死刑，现在你拿一钵满满的蜂蜜周游街市一圈，如果你一滴都不滴出来，我就赦免你，否则死罪难饶。”   国王事先在这个罪犯要路过的街市旁边，布置了很多音乐、歌舞，悦耳的琴声、很多如云的美女，让别人看了心都会动的。这时候这个罪人拿了一钵蜜，因为他心中只想到一个“死”字：“如果我今天一滴蜜滴到外面来，我就死定了。”他就这样一直想着，“哎呀，不要死啊，不要死。”他就走完了这整条街。   国王问道：“你走完了，蜜没有滴出来，免你死罪。但是本王想问你，你在街上听到什么声音吗？”   “皇上，没有。”   “你看见有什么人吗？”   “没有。”   “那街上的音乐和歌舞伎，你难道没有听到、没有看见吗？”   “启禀大王，我手中拿了那满满的一钵蜜，如果滴一滴出来就要死，所以我一直把死记在心中，我就不知道外面发生什么了。”   国王对罪人说道：“佛陀说得不错，把‘死’放在心中，知道人生无常，那么一切声色都不能诱惑别人。你说比丘是人，这个固然不错，但因为他们心中知道世事虚幻，生必有死，哪里会贪恋五欲呢？那你为什么要诽谤圣者呢？”那个人听国王一讲，深深地觉悟，从此不再谤佛。   人的一生不会都处在同样的环境和心境下，所以人生坎坷，不是有这样的事就是有那样的事，常常不得安宁。我们要懂得人生无常，人不可以把很多痛苦放在心中，外境在变化，你的内心不要变，这就是修行。因为没有一件事情比死更痛苦的，所以当你自己经不起诱惑的时候，你想一想，这比死还难过吗？你可能就越过了一个劫。不要在人间把单纯的事情看得非常严重，因为这样你会很痛苦地活在这个世界上。   你每天可以看见很多众生的过失和是非，那你就会帮他背业，就会感觉到自己很痛苦。如果这样，你赶紧去忏悔，这就是修行。人活在世界上，快乐和清净，甘于寂寞，最主要的都是一种感觉。远离是非自无过，耳根清净拒闲话，常念佛号堵口舌，大道无言心自然。所以不要去随便地讲，不要去随便地评论，那就是有智慧。我们学佛的人就要克服种种烦恼，离苦得乐的人才叫智者。智者为上，愚者为下。好好地学佛，让我们共攀四圣。谢谢大家。