有些人不尊重别人，会失去别人对他的尊敬，就会产生烦恼；自己的骄傲会造成别人看不起自己，又会增加烦恼。有一个很有名的音乐家，曾经在一个party（聚会）上看见一个女士打扮得很漂亮，就随口说了一句：“这位女士，您长得真漂亮。”没想到这位女士非常骄傲，眼睛看都不看他一眼，就说：“非常抱歉，先生，我不能用同样的语言来夸奖你。”没想到，她的憍慢引起了这位音乐家的反驳，这位音乐家非常幽默地说：“这位女士，请您记住了，您也可以用同样的幽默来对我说这个话。”也就是说“我说你漂亮不是真的，是我幽默”。你不尊重别人，别人怎么会尊重你？你内心的骄傲会把心中的佛性烧光，烧尽心中的智慧，所以很多没有智慧的人才会骄傲，一个骄傲的人一定没有智慧。师父告诉大家，灭尽心中的烦恼靠的是智慧，烧尽心中的忧郁靠的也是般若智慧。一个人能够断尽一切贪爱，就拥有了去除骄傲、去除傲慢的基础。贪爱就是因为不知道这个世界诸法无常的道理。   佛陀讲，为什么修无常观的行者能断尽对欲界、色界、无色界的贪爱执著呢？就是佛陀告诉我们，你经常修无常观（这个世界是无常的，今天有，明天没有了，一切都会过去），能断尽对欲界、色界、无色界的贪爱执著，将无明与憍慢永除无余。因为修无常观的时候，你心中会没有贪爱和执著。我举个简单例子，今天你做了一个会长，你想永远做下去，因为你觉得“这是我的”；如果你今天做了会长，你知道“很快地下一届要把我换掉了”，那么你就不会贪爱这个位子，你就不会执著你今天所拥有的；你心中没有了欲望，就能够善于分别诸法，你就能够懂得什么可以做、什么不可以做，什么可以用、什么不能贪，你就进一步地懂得佛法的思惟和诸法义理。很多人为什么会发愁？因为他觉得“我苦啊，我这个烦恼怎么办呢？”他看不到无常。很多人忧虑，因为他觉得这个忧永远会延迟下去。想一想我们小时候的忧虑，现在还有吗？很多人的苦恼，他觉得“我一辈子就这么苦”。你怎么不想想你哪一天翻身了呢？你会永远这么苦恼吗？这就是你没有理解佛教思惟的诸法义理。能善思惟诸法要义，也就是说，你经常把自己的想法用正能量来想，“这件事情虽然最近不顺利，但是它也让我懂得更多怎样做好这件事情的方法，学到很多知识，我可以下次再继续努力”，因为你懂得诸法的要义，思维上进步了，思维上对人间很多事情理解了，你就不会产生愚昧。颠倒的错误行为就是因为你的执著、你的欲望。   很多人的念经常在变，意念在变，很多人的论理在变。佛陀曾经开示过：这些贤士因为没有修无常观，没有广布无常观想，所以他们不能洞悉诸法无常之理，所以会产生斗讼（文言文把它翻过来叫“斗讼”，实际上用现在话就是产生的争斗）。他们相互地斗诤，便无法观察真实的义理（看不清楚前方路的人，他一定不能看到自己的目标），一定会有迷惑之心（不能理解佛法真正含义的人，觉得佛法是虚无飘渺的。很多人学佛学到后来，“既然有来世，既然要看破，既然要放下，那索性我人都不要活了”，这就是一种迷惑），而且这种迷惑来到人思维上的时候，人会执此迷惑（就是一直执著于这个迷惑中。你想想看，一条不平的路，你走错路了，不停地在走错路当中，你产生的就是愚惑和颠倒——愚昧、迷惑、颠倒）。这就是为什么人活着的时候没有好好找到自己修行的路，命终之后就会堕落饿鬼、畜生、地狱三恶道中。   不想堕落地狱，就要修习无常观。把这个世界什么都看得不长久，广布无常想，经常在脑子里作无常想，去帮助别人也经常跟别人说无常观，就能劝说别人。举个简单例子，这个人钱被人家骗了，你去跟他说“不要想太多了，钱还能再赚的，你的身体重要，你没身体了，以后怎么赚钱呢？”你告诉他钱没了还可以再赚，就是广布无常想，无常的。你今天被骗了，如果身体不好，拼命去难受，可以增加你更多的烦恼，比方说身体不好了，心脏不好了，或者跟人家争斗，找律师了，你不是给自己增加更多的烦恼？而且心中会常起瞋恚或愚昧的念头，就是“我不要活了”。这就是为什么很多人寻短见，因为没有无常想。所以真正有智慧的人经常想，没有一件事情没有变化的，这个世界上一切都会变化。能善观因缘，善观诸法及其妙义，就懂得人生无常，诸法无我，诸行无常。你这样修习，命终之后才会投入三善处，才会生到天上、生到人、生到阿修罗。一个想得通的人，他很容易拥有涅槃之道。我们人走的时候叫涅槃；彻底想通、想明白了，“这个世界，我的过程已经用完了，我也放下了”，涅槃了。因为这是无常的，不会永远让你在这个世界上得到什么。“所以诸位比丘，你们应当要如是学习。”佛陀说得很谦虚，如是学习，希望大家要实实在在地好好学习。当时比丘们听闻佛所开示的道理，皆发欢喜心，依教奉行。   诸行无常是生灭法（知道这个世界上一切都是无常的，就是懂得了生灭法），生灭灭已，寂灭为乐。一个人快乐在哪里？想通了，想明白了，什么都想穿了、看穿了，他就懂得了生灭法。众生因为执著和颠倒，在三界轮回的大苦难当中，以五欲等尘境的小苦为乐（你们看看很多人，忙了一天赚了点钱，开心得不得了，这就是“小苦为乐”，他没感觉到痛苦，反而感觉到“蛮开心的嘛”。人往往占人家点便宜，“蛮开心的嘛”；多收了人家点钱，“蛮开心的嘛”，以小苦为乐，所以一旦无常到来了，随业受报（有些小企业，天天做着很多不如理不如法的事情，觉得每天多赚人家点钱，多骗人家点钱，很开心；一旦业障爆发了，被有关部门查处，一罚罚了几十万，这个时候，他把多赚人家的两块、四块、六块……所有的小快乐全部集中在一个大苦上面了），无常到来了，那么就随着这个业报再度流转生死苦海。   无常随时随地会到来，希望学佛人要精进于佛陀的开示，佛陀让我们勤修无常观法。你吵架的时候就想“不长久的，吵过了就没了”；你不开心的时候想想“过一会儿我又像傻瓜一样哈哈笑了，所以我现在难过什么？我有什么可以想不通的？”那你就达到了诸行无常的理论了。实际上什么东西都是过去时，一切都会过去，过去不可得，既然不可得，你为什么还要拼命抓住过去而不放？很多人一开口就是讲别人的过去，讲自己的过去。讲别人的过去会增加瞋恨心，讲自己的过去会增加愚痴心；讲自己的未来和别人的未来，增加傲慢之心。这些都是我们人间应该克服的，要放下颠倒梦想。   人每天都活着，“明天我要干吗？后天我要干吗？真开心”，我们曾经开心，小时候曾经也很开心，但一切都会过去——无常观。所以要转换自己心中的贪瞋痴“三毒”，要正知正见，如实观照自己的心。正知正见，什么事情都想正的，“我赚钱，君子爱财，取之有道”，这就是告诉大家，今天该我赚的，我赚，不该我赚的就不能赚，否则就是赚黑心钱。如实修行，就是实实在在地改变。要契悟不生不灭的真心，就是自己内心要明白，这个心是生出来的，这个心也可以把它灭掉，既然能够把这个不开心的心灭掉，那为什么要去生出它来呢？既然知道生气到最后也没用，为什么要去生呢？叫契悟不生不灭的真心。安住自己一念不生的究竟解脱，什么念头都不要，你就是解脱；什么东西都要，你就在贪瞋痴慢疑中。所以要放下，要学会什么都想得通，要学会什么都放得下。人的财富并不是因为拥有很多，而是要求的很少，一旦要求少，你就觉得自己很有财富了。   每个人的生命曾经都被上苍划上了一个缺口，也就是说，在这个世界上没有一件事情可以做得圆满，但是我们的内心要圆满，不要去想它，就不会在自己撕裂的心口上再划上一个刀伤。不宽恕别人，不原谅众生，那就是苦了你自己。我们有时候花了太多的时间在琢磨这个事情应该怎么做、那个事情应该怎么做，实际上真正应该有智慧的，不是去琢磨，而是践行。一个人如果不能用自己内心的慈悲去原谅别人，那就永远不会心安理得。我们都是欠别人的，几乎没有多少人能够理解这个道理。永远要记住，别人永远是对的，自己永远是错的，你就会永远没有烦恼。   希望大家好好学佛，好好修心，一世修成，懂得人生，不要自我怜悯，而是要常观无常，要放下执著。自我的修行非常可怜，只有把自己的心融入众生之心，你才能让众生离苦得乐，你才能自己攀上佛的法船。谢谢大家。

    真正有智慧的人要懂得，这个世界上所遭遇的一切痛苦、折磨都是因为因果一时的显现。因是什么？也是一个时间概念，因为你不当心，因为你做了这个事情，因为你在这个时间做了这个事情，你才呈现出这个果报，所以你的显现只是一刹那，你得到了也是一刹那，你失去了也是一刹那，全部都要受报。   要无忧，无喜，无惧。什么叫无忧？活在这个世界上知道因果，不会担忧，不种因，没有承受后果；无喜，没有什么可以开心的，因为所有的一切都会过去，所以开心也是暂时的；“我没有什么害怕的，因为害怕的东西它也会过去”。这就是我们学佛人经常说的两个字，那就叫随缘。   学佛人要放下执著，要无所求。有什么可以执著的？为了一句话，为了一个动作，为了一个烦恼，执著地放不下。执著：“执”就是把它拿起来，“著”就是不停地看着它。所以我们经常说“着眼于某个事情”，你把一个烦恼、一个业障不停地拿起来，眼睛盯着它看，你就会有所求，你随缘的心就会被欲望完全破坏。所以要灭掉所有的求欲之心，“不管什么欲望我都不能要”，因为所有的欲望都会给你带来不随缘的心，“我无所求，我放下执著”。我们要懂得有求就是苦恼的根源，你不求，哪来的苦？随缘就是脱离六道轮回的根源。所以能够随缘，就是让自己一切自然来、自然去，无所求，这就成就了佛陀所讲的解脱道。佛陀曾经跟我们讲过解脱道——无欲之人自然解脱，这就是师父的座右铭“无欲自然心如水”。   一个人要学会以清净之身体和纯洁之心念造就人格的升华。人与人有什么不一样？就是人格的不一样。什么叫“格”？就是一格一格，你今天定位在哪个格，是高规格，还是中规格，还是低规格，就是这个格。一个有修养的人，脱离了低级趣味的人，是中规格；如果能够救度众生，能够帮助别人脱离苦难，就是高规格，所以这个人有人格。很多人赚人家的便宜，赚人家一点点钱，有些人更是去赚自己朋友的钱，赚自己亲人的钱，这就变成低人格，格数就下来了。怎样来升华自己呢？就是要接近佛法，接近佛，接近菩萨，而且要去遵照佛法践行自己。人间什么事情要称法行，用它来观，经常观的人就懂得“四行观”。我们不管做什么事情，做了就要好好地去行，把它做得圆满。今天这件事情已经开始做了，你就必须要用人格来完成它的圆满。   有一次，佛陀游化到憍萨罗国的首都舍卫城，佛陀住在一位名叫提婆比多婆罗门的芒果园中，而尊者优波摩那为佛陀的侍者，照顾佛陀。 那时候，佛陀受了一点风寒，引起了背部有点疼痛（佛陀过去有这个病的），所以就找来了尊者优波摩那，对尊者说：“优波摩那，我受了风寒，引起了背痛。请您穿好外衣，拿着钵到提婆比多婆罗门的家里去为我拿一些热水过来。”   “好的，世尊。”   尊者优波摩那来到了提婆比多婆罗门的家，默默地敲了门，站在门口。   这时候，提婆比多婆罗门正在厅堂理发，他看见尊者优波摩那站在门口，就问道：“外面这位穿长袍的出家尊者，你默默地站在门外，是要乞讨什么吧？”   “住在芒果园的阿罗汉、善逝受了风寒，背痛得厉害。你有治疗的热水或者药物可以施舍吗？”尊者问他。   听尊者优波摩那这么说，提婆比多婆罗门就布施了一钵满满的酥、一瓶油和一瓶石蜜，并且让别人担着热水，随着尊者优波摩那到世尊的住处。尊者优波摩那以油为佛陀涂身，再以热水泡洗，然后以温水调和酥蜜饮下。有了这样的处置，世尊的风寒与背痛就缓和下来。   隔天一早，提婆比多婆罗门就来探望佛陀。   一番问候寒暄之后，佛陀就问：“婆罗门，你们怎么修婆罗门法的呢？例如，布施什么人可以获得大果报？在什么时机布施，布施什么东西，才是殊胜的福田？”（你看佛陀谦虚吗？他照样请教婆罗门。）   “瞿昙（当时婆罗门对佛陀都是称为瞿昙，就是对佛的称呼），我们婆罗门最有成就的圣者称为三明婆罗门。要想成为三明婆罗门有三个条件：一是有博记多闻的好老师，给你正信正念；第二，有纯正的婆罗门血统；第三，相貌端正（你去看，社会上如果看见一个人相貌不是很端正，就觉得他心中有邪念）。所以能够布施三明婆罗门的人，可以获得大果报，而随时布施饮食和衣物就是最殊胜的福田。”   接着，提婆比多婆罗门反过来问佛陀：“瞿昙，你认为怎样才是真正的婆罗门？如何才是三明成就？布施什么人可以获得大果报？怎样才是布施的适当时机？怎样布施才是殊胜的福田？”这位婆罗门反过来问佛陀刚刚几个问题。   佛陀说：“婆罗门！善知解脱，能够解脱一切贪的人，才是真正的婆罗门（就是佛陀告诉他，一个人不贪就是真正的婆罗门），得三世了然的宿命通（如果这个人能够懂得前世、今生和来世，能够懂得这些道理的就是宿命通），能见诸趣众生的天眼通（能够知道今天所有众生的一切，你今天的快乐、今天的忧伤、今天的烦恼和今天的幸福，都能够看破、看穿，就是拥有了天眼通），能断尽烦恼的漏尽通的人（一个人能够断尽烦恼，就是他能够把所有的烦恼漏光、漏尽。我们不需要烦恼，不需要恐惧，我们不需要那些不属于正能量所应该拥有的东西。人不应该拥有烦恼，不应该拥有悲伤，不应该哭泣，而是每天活在笑声当中；然而我们人天天却背负着所有的苦难，每一天的烦恼、忧伤、痛苦让我们找不到回家的门，所以我们无法成为拥有漏尽通的人），是成就三明的圣者。（也就是说，能够漏尽、拥有天眼通、宿命通，你就是一位圣者。其实用现在的话讲，能看得远的人、能看得破的人、能放下的人，就是一个超人、一个圣人。）你随时能够布施这样的圣者，是最大的果报，是最殊胜的福田。”也就是说，今天能跟圣人在一起，能够懂得这些，你就是拥有了无上光明菩提。所以每一个接近智慧和般若智慧的人，能够多学多看，能够多理解，能够学会放下，当无常想，因为这个世界上一切都是无常的。你经常想到“今天的拥有会给我带来明天的失去，今天的失去会带来以后的拥有”。   佛陀经常在祇树给孤独园给众生弘化。有一次对诸比丘开示：“比丘们，你们应当思惟诸法无常，并且广布无常想（就是告诉我们，佛陀说：孩子们，弟子们，你们要经常想到，这个世界一切都会过去的，一切都是无常的，不长久的，当无常想），若是已思惟，广布无常想，就能断尽对欲界的贪爱。”   佛陀这句话对弟子讲的就是：如果你的脑子里的思惟经常布满着无常想，你就能断尽欲界的贪爱。大家想一想是不是这样，我们爱一样东西，实际上爱过了之后就没了，这样东西“我要”，要回家了放在那里，那个东西“我也要”，拿回家了又放在那里，没了，因为要完了就没了，要完了接下来就是扔掉，或者送掉，或者烂掉。所以无常想，这个人就不会去贪，给别人了，无所谓了。所以有很多长得好看的男的、好看的女的，他们就是有一种贪念。师父跟大家打个比方，如果一个男的，他好看，他希望凡是女孩子在他面前都要关注一下他，满足他的自尊心；如果有个女孩子长得比较好看，她希望所有的男的最好都能够盯住她看，最好能够追求她。这就是一种贪爱，慢慢时间长了成为一种习惯了，只要有人不看他，他马上就不开心了。   所以佛陀对我们的教导，在2500年前就告知我们，在人间应该注重什么——应该失去自己心中的烦恼，要断尽对色界、无色界的贪爱执著。也就是说我们在人间，实际上也有色界和无色界。你们想想，有些人在人间活得非常地快乐，想什么就有什么，想买什么就有什么，想要什么什么就来了，这不是已经生活在色界天了吗？想象到什么，他就能够拥有什么，他已经活在无色界天了。佛陀在当时就让众生要断除无明，因为这些拥有都伴随着无常，要常作无常想。如果你把这个作为永远的拥有，你就是拥有了无明——不明白。   憍慢就会产生烦恼。很多人有名有利了，就觉得可以看不起别人，觉得自己比别人高贵，就会产生烦恼。有些人不尊重别人，会失去别人对他的尊敬，就会产生烦恼；自己的骄傲会造成别人看不起自己，又会增加烦恼。    

    好，今天继续跟大家说《白话佛法》。   我们人间都有很多的欲望，因为欲望像鲨鱼一样紧紧地咬着我们，所以我们每天活在欲望当中，这个也要，那个也要夺，那个也不舍。不管你有什么样的心态，学会对欲望要“背舍之道”。什么叫背舍之道？就是背弃、舍弃。拥有背舍之道就是能够放下，在这个世界上不管是善缘还是恶缘，都能解脱。这就是我们人的一种特殊能力。今天你能够解脱欲望，你就是有一种神通力。“我不被欲望所控制。今天我非常喜欢这样东西，但是我说不买就不买；今天我非常喜欢那样东西，我说舍去就舍去”，自己爱的东西，善的东西、恶的东西，全部都要舍去，因为在这个世界上，生不带来、死不带去。尤其要学会舍去、割舍自己的烦恼，因为烦恼扰着你的心，让你放不下。割舍业力的纠缠也是一种舍弃。不要以为好像欲望是缠扰你身、缠扰你心的，割舍不了，照样能够把它割舍掉，因为割舍了之后就得到了解脱。用什么方法来割舍？就是靠平时的修行，比如我们经常修行、拜忏；有时候得到高僧大德的加持，有这种加持力你也能割舍；有时候靠一种智慧，就像很多人感情解脱不了，如果有一个智慧的长者跟你说“放下吧，这一切都是空的。想一想几年之后，他还会再这样地跟你在一起吗？”想一想，想通了，智慧了，慢慢学会了割舍，修掉了自己的业障。这样，你这个人就是有能力。   修行要有恒心和金刚不坏之心。金刚不坏之心，要有一定善的根源和因缘，因为有这些因缘的人，他能够感应不同的菩萨、佛和各种各样的护法，能够让他得到加持力。就像我们碰到一件事情觉得没希望了，但是有些人为什么有能力战胜自己的烦恼？因为他知道“观世音菩萨一定会救我，我一定能够得到观世音菩萨的加持”，真正地从心里接触了自己的佛性。你有菩萨、佛在心中给你撑着，你就是有金刚不坏之心，所以你修心的境界就会提升得越来越快。   有时候我们人智慧不够，在人间不能分辨真假，走入迷途，我们就会做邪事，学邪法，入邪道。为什么？在学佛中的执著会让你变得不停地追求你需要得到的东西，这其中包括神灵那些追求。真正的是学会寂静。寂静，用现在话讲，就是“我在这个世界当中什么都看不见，什么也听不见，心中平淡如水，平静如水”，这样，法喜就会经常转换你的悲哀和烦恼，你就获得了学佛的成就。很多人就是不懂得转换自己的内心，觉得在人间该看的要看，该得的要得，该拥有的需要拥有。实际上不该你拥有的你拥有了，就会给你带来烦恼和痛苦；不该你看到的你看了，你心里就难受；不该你想的，你想了之后就会产生恐惧、害怕。就像我们看很多电影，那里发生一起凶杀案，你正好路过看见，你被这个凶手看见之后，他就开始追杀你，不该你看见的被你看见了，你就一直有恐惧占有着你的心。我们在人间怎样能够修心？其实修心就是修到心宁静，修心就是修到心祥和，修心就是修到心不贪，修心就是修到不执著和拥有内在的法喜。所以真正能解脱的人，他是拥有法喜的人；真正能够解脱的人，他才是一生宁静和祥和的人。   佛与众生无二无别，佛就在我们心中，我们的智慧提高了，我们就是佛，所以不要以为佛离我们很远，用现在话说，佛就是我们心中的感应。你感应到佛在你心中了，跟你自己无二无别，那就是佛法界讲的“一相”。既然无二无别，那肯定是一相了。   什么叫三昧？就是用正定认识法界一相，无二无别，让你明白佛与众生无二无别的真理：佛与我们都是一样的，没有什么不一样；因为我们心中有佛，因为我们的阿摩罗识中有佛性，所以我们与佛没有任何的差别。这在佛教上就称为一相三昧。这是在佛教经常讲到的两个用词：一相三昧、一行三昧。也就是说念佛心是佛，很多人经常说心中有佛的人，一念佛心中就有佛；很多人心中有魔，“我一定要得到某一样东西”，你的欲望驱使着你不顾一切地想去得到人间的很多东西，包括感情、物质、名利，最后你的心念撩魔，你的心就是着魔。   妄想是凡夫，师父告诉你们什么叫妄想是凡夫。因为你乱想了，不该想的去想了，想一想就能很明白的道理但是天天去乱想。举个简单例子，真的财很多的人，他不会天天想着去买六合彩的；而那些天天想发财的人，可能十年二十年他都在买。这就是我们经常讲的，你的心念想发财，那么你就心念着了财迷、财魔。一行三昧讲的是修行修持的妙法，“行”就是你应该怎样修行（一相三昧就是怎样去理解），“一行”就是修行修持的妙法，你用一个非常奥妙的方法好好地修，你就拥有一行三昧。所以总地来讲，一行三昧和一相三昧：一相三昧是讲理论方面的一些基础，一行三昧讲的是实践；一相三昧讲的是智慧，一行三昧讲的是禅定。这些都是佛法非常高深的智慧。   能够做到随缘自在，在人间必须随缘，随缘的人就是一个自在的人。不跟别人拧着干，你就很自在；很自在的人，永远是随缘的，别人说什么，他都是“哦，没关系了”。“到这个饭店去吃？”“好好好，那也很好，这个饭店那两个菜是特色。”“我们还是到那个饭店吧。”“好好好，那个饭店那个菜我也很喜欢吃的。”这种人自在吗？到哪里都是他心中想去的地方。   要拥有善心，《金刚经》曾经告诉我们，做布施的时候，不要时刻记住自己做什么。你今天在做善事，你不要记住“我在做善事”；你今天在帮助别人，不要觉得“我在帮助别人”。你不要以为做了什么，在心中留下你刚刚做的事情而念念不忘。《金刚经》就是告诉我们，要随时随地地从善积德，用心去布施，用道德去弘法，要有“无所从来，亦无所去”的心。“我今天做了善事了就像没做过一样”，这个善事是存在的，而在你的心中它是流逝的；善事存在，而你心中不去执著你做善事的这个存在，你就拥有了崇高的境界。经常能够帮助别人的人，不应该经常嘴上说“我经常帮助别人的”，这颗心是来无影去无踪的，因为帮助别人本身就是一种慈悲。就像很多慈善家一样，他们到处去做慈善事业，四处去播撒爱和善的种子，但是他们从来没有觉得自己在做播撒种子的事情。实际上他播下去的种子更加地健康，会成长。因为当别人看见你这种爱的种子，他相信这是唯一的，因为你没有其他的心在里面，只是一种布施的心，“我无缘大慈，我无缘大悲”；相信这就是不二法门之一，一心一意去帮助别人就是不二法门。有时候，我们对一件事情去理解它，佛法界讲叫“见地”，是一种理论。一相三昧，实际上讲的就是一种智慧；一行三昧讲的是禅定，要定下来。无论如何，实践和理论必须要结合。就像你们现在在听课，就是理论的基础；听完了之后去布施，布施的时候不要著相，觉得这是应该做的，这就是最大的一相三昧的智慧。   六祖曾经把定和慧相结合。“定”就是一个人的心要定下来；“慧”是一种智慧。智慧会动，心如如不动，所以定慧结合，就是六祖惠能大师所说的修行法门——禅定。禅是一种智慧，定是一种修养。一个人怎样能够得到定和慧呢？就是要戒。你能够守戒律，你才能定得下来；你守戒律，才会有智慧。六祖就是在戒的基础上，让定和慧二合一兼修。禅修，是如如不动的智慧所动。表面上看如如不动，实际上内心的智慧如翻滚的潮流一样，在心中激荡起无限的般若智慧。大家想一想，修心可以没有般若智慧吗？如如不动，是靠智慧才能让你如如不动；没有智慧的人到处都在动——身体在动，心念在动，嘴巴在动，眼睛在动，耳朵在动，脑子也在动，他任何时候都离开了般若智慧。凡夫俗子做不到一行三昧和一相三昧，因为他们的心天天被欲望所控制，所以他们心中没有办法破除自己的爱憎和取舍。学佛的人只有真正为别人考虑，而不为自身考虑，那才是真正的修养功夫。   人必须时刻要想到，我们今生所遭遇的所有一切，如意或者不如意，都是对我们学佛人的一种考验，都是无始劫以来自己曾经造业所感。想一想今天的苦，不就是上辈子的业吗？今世的甜，不就是上辈子的善业所感吗？所以在人间，当灾难和困难发生的时候，我们要学会无怨无悔地去接受它。首先，我们能够接受它，应该懂得这都是我们自己一手造成的，今生的苦、今生的快乐，就是由于上辈子的因。犹如一座大山，它怎么会成为大山的？它是堆上去的泥土、石子长年累积的。自己堆上去的一座山——业障山，它阻碍着我们在人间修行修心。学会接受这些业障和“山”的存在，业障的存在是不可避免的，但是我们学佛人要想办法把这座“山”慢慢地挖掉。要挖掉它，首先要在心里承认它，要有信心“会有挖空这座业山的一天”。你说谁没有业障？很多人为什么心中有自闭症，有一种惭愧感，看见别人总是觉得自己人格比人家低？他有业障啊，他的业障堆着他，看见别人就觉得自己丢脸，这个不能接受考验，那个不能接受考验，碰到人间的情感时，碰到人间的境界时，马上就乱了方寸。   师父告诉你们，要承认每个人自己心中都有业障。你看到所有人，不要看他们多么有名有财有运，你只要想到、看到他们的前世跟我们一样在造着善业和恶业，你就知道今生了。所以没什么稀奇，只要你今世好好地修心，好好地种善业，你来世可以跟他们一样，这样不就消除了你内心的恐怖和恐惧吗？有什么面子？每个人都是一样的。最可怕的就是，很多人不承认自己身上有业，看不到自己身上的业障，总觉得别人是错的、自己是对的，那就是业上加业。从无始无明以来，他非但不去发现自己的业障、挖掉自己的烦恼，反而在自己的业山上堆积更多的共业、众业或者自己的业障，得不偿失。就像很多人一样，越得不到越要闹，越闹越得不到，越得不到越要闹……这样不断地在业障中接受着让别人和自己都不能接受的理念，去挖掘人生苦难中的苦难，去堆积不应该拥有的业障，这就是业重如山。  

    在世间来修行，不离世间觉。有的人说修行，总是去闭关，找个清净的地方，但是真的闭关有几个成功的？所以过去有句话叫“不是菩萨不坐山，没有开悟不闭关”。真正开悟的人才能去闭关；还没有开悟，即使坐在山上，也只能叫苦思冥想。闭关是要有大根基的人才能做的事情，不是谁都能够闭关的。有些人不懂得佛法在世间，只有在世间，你才能觉悟。很多人对佛法根本搞不清楚，不知道智慧来源于烦恼，你用这种思维去闭关，你是越来越自闭，不愿意跟别人接触，不能够理解世间的觉，最后就是把自己自闭了。烦恼一来，智慧找不到。有些人闭关，一会儿想家了，一会儿想朋友了，一会儿想热闹了，结果闭不了几天关就结束了；但有些人要面子，讲好闭几天，“我一定要有勇气，撑着”，结果闭关到后来，很多人走偏，弄出病来；还有的人闭关时间长了，到了最后变成百不思百不想的人，说“我要空，我要空”，什么都不想了，整个变成一个没思维的人了，哪来菩萨的智慧？   闭关是一个大智慧，要多看看自己，看看自己做过的事情，看看自己在人间所碰到的事情，运用它们来对照——不照己，照心。什么叫不照己？不要去照自己的身体，要照见你的心是空的，照见五蕴皆空。佛法实际上就是佛陀传给我们的顿教之法。世间（“世”实际上就是世间佛法，流传的意思；“间”就是界限），就是流传在这个世间。佛法在世间，是不需要离开世间去求取正觉的，所以儒家说“道不远人，人之为道而远人，不可以为道”。“道不远人”，道就在我们人的身边；“人之为道而远人”，人为了求道而离开了更多的众生；“不可以为道”，就是不能成功，求不到道的。所以真正要能成佛的人，必须在众生当中，而不是离开众生、离开世间，自己在山里修行，应该负的责任不负，应该有的仁义礼智信没有了，说“我要寻找觉悟，觅佛道”，就好比要在全世界找到兔子上有两个角一样，实际上你就是远离了自己真正的自性。   世间一切诸法，佛在《法华经》中曾经为我们做过解释：相如是，性如是，体如是，力如是，作如是，因如是，缘如是，果如是，报如是，本末究竟如是——这是最后一句，就是开始和结束一定是这样的。菩萨实际上就是让我们知道，本性本来就有的，你所有见的一切，因、果、缘分、受的报，一切本来都有的，这就是随缘。学会十大要领，你就能见到百界千如，也就是任何法界都有各种各样的一千种的“如是”，其实都是一样。我们要到哪个国家去旅游，看来看去，不是看山就是看水，不是看海滩就是看海边——如是，一切皆为如是。   真正的世间觉成就的是一相三昧、一行三昧，就是一千个也是一样，一个如。不管学佛学什么法门，到最后都是一相三昧、一行三昧。今天因为时间关系，师父下次再跟大家讲一行三昧和一相三昧，做一个详细的解释。   最后师父跟大家讲一个故事。人生无常，让人想到了生命的真谛，生命的真谛确实是无常。很多人这一关过了，他就活了；这一关死了，也就死了。有多少人就是这么离开了这个世界，哪有什么可以去留恋的？生不带来，死不带去。关于生命，就会让我们想到死亡，所以我们在人间，没有一个人肯讲自己今后将来怎么办、死了怎么办。虽然死亡是一种无可抗拒的规律，但是它的发生却让人们无法拒绝和接受它，所以人很痛苦。   有一位比丘修行，他的心常为外境所牵动，就像我们现在修行，经常被外面的名、利、色所牵动。佛陀就告诉他修行的方法：“比丘啊，你在修行的时候心易散乱，都没有把‘死’放在心头。假使你能知道人生无常，一切声色外境都不能诱惑你了。”其实佛陀的意思就是告诉他：你如果把死放在心中，你就不会接受社会上各种对你的诱惑了。我现在跟你们讲，你们可能还不理解，听师父慢慢给你们道来。   佛陀的话恰巧给一位国王听到了，这国王心想：“只要让佛陀的弟子记住一个‘死’字，他就不会被外境所动了，他的心就定下来了，有这么简单吗？”他就想来试试。正巧他们国家有一个人诽谤比丘，那个人说：“比丘也是人，虽身出家，难道他们的心就不贪恋五欲之乐吗？”国王就派人：“来人啊，把他抓起来。”定罪为侮辱圣者，要处以死刑，并告诉他：“如果你想免除死刑，现在你拿一钵满满的蜂蜜周游街市一圈，如果你一滴都不滴出来，我就赦免你，否则死罪难饶。”   国王事先在这个罪犯要路过的街市旁边，布置了很多音乐、歌舞，悦耳的琴声、很多如云的美女，让别人看了心都会动的。这时候这个罪人拿了一钵蜜，因为他心中只想到一个“死”字：“如果我今天一滴蜜滴到外面来，我就死定了。”他就这样一直想着，“哎呀，不要死啊，不要死。”他就走完了这整条街。   国王问道：“你走完了，蜜没有滴出来，免你死罪。但是本王想问你，你在街上听到什么声音吗？”   “皇上，没有。”   “你看见有什么人吗？”   “没有。”   “那街上的音乐和歌舞伎，你难道没有听到、没有看见吗？”   “启禀大王，我手中拿了那满满的一钵蜜，如果滴一滴出来就要死，所以我一直把死记在心中，我就不知道外面发生什么了。”   国王对罪人说道：“佛陀说得不错，把‘死’放在心中，知道人生无常，那么一切声色都不能诱惑别人。你说比丘是人，这个固然不错，但因为他们心中知道世事虚幻，生必有死，哪里会贪恋五欲呢？那你为什么要诽谤圣者呢？”那个人听国王一讲，深深地觉悟，从此不再谤佛。   人的一生不会都处在同样的环境和心境下，所以人生坎坷，不是有这样的事就是有那样的事，常常不得安宁。我们要懂得人生无常，人不可以把很多痛苦放在心中，外境在变化，你的内心不要变，这就是修行。因为没有一件事情比死更痛苦的，所以当你自己经不起诱惑的时候，你想一想，这比死还难过吗？你可能就越过了一个劫。不要在人间把单纯的事情看得非常严重，因为这样你会很痛苦地活在这个世界上。   你每天可以看见很多众生的过失和是非，那你就会帮他背业，就会感觉到自己很痛苦。如果这样，你赶紧去忏悔，这就是修行。人活在世界上，快乐和清净，甘于寂寞，最主要的都是一种感觉。远离是非自无过，耳根清净拒闲话，常念佛号堵口舌，大道无言心自然。所以不要去随便地讲，不要去随便地评论，那就是有智慧。我们学佛的人就要克服种种烦恼，离苦得乐的人才叫智者。智者为上，愚者为下。好好地学佛，让我们共攀四圣。谢谢大家。

    在生活当中，改变是最重要的。   过去一切如来能够成为佛，都是示现八正道成佛，而且这八正道都是用在世间的。八正道：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念，还有正定。这些“正”，在天上早就能够得到的东西，为什么这八正道要在人间？因为人间还有虚幻，人间还有妄念，所以在人间你只要能够做到八正道，你必定一世修成，就能够成佛。很多菩萨为什么要到世间来？很多阿罗汉、天人、人间的圣人，他入世进入人间，就是度众生而寻找佛道。有些大罗汉从天上下来，要经过八万四千大劫。很多孩子过去可能是菩萨，可能是大阿罗汉，他很早就从天上下来，在人间一世一世地轮回，有一世他修得非常好，曾经是大菩萨的弟子，有一世他曾经是什么，有一世……他不停地在经历八万四千大劫。为什么？他哪怕修成了，他还要回到世间，就是说想要最后能够成佛，必须要入世度生，也就是说必须在人间救度众生，才能成全佛道。如果超脱六道，都是在天上，都是菩萨，都是佛，你去度谁？我们经常说一句话，“跳出三界，不在五行中”，是啊，你度来度去，在三界入世度众生。   如果你连世间法都修不好，你怎么能够成为佛呢？你在人间做人都做得不像人，在人间做得都像鬼一样，像个恶人，像一个畜生，怎么能够修行成佛？你是没有可能成佛的。很多人修了一辈子，连人都不一定做得到；即使带业往生，到极乐世界去修行，也是让你暂时能够进入所喜欢的极乐世界，但是你还是必须要还旧债，而这个旧债如果是小的带业，带的是那些微小的业，可以在七宝池八功德水里面洗净；如果你有大的业障，你毕竟出不了六道。因为这个世界就是给你来还债的，你在这个世界没把债还完，就解脱不了人间凡尘的烦恼，所以绝不是今天只要修了就能成。就像一个孩子一样，你今天读书了，你不一定能毕业的，你今天读博士了，你不一定能成为博士。所以修好世间法是基础，非常重要，我们每个人都要修好世间法。   大家都知道这句话，在六祖非常精辟的言语当中，这只是一句：“佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。”真正理解就很难了，真正去实践它就更难了。佛法其实就是在你的烦恼之中，是离不开你在世间烦恼中的觉悟。我不知道大家能不能理解这句话，我再讲一遍：佛法就是在你的烦恼之中，是离不开你在世间烦恼中的觉悟——烦恼即菩提。你觉悟到世间如幻化梦想、如幻如化，你在梦幻的世界中才能求得真正的觉悟。因为你知道这是假的，你才能找到真的；如果你把这个世界当成真的，你怎么能够找到真的东西？所以觉悟与世间是不能相离的，不能离开的。举个简单例子，今天有事做，你才会觉察到问题，然后再把这些问题解决掉；如果没有世间，如果没有事情给你做，你到哪儿去求得正确呢？这个人很有经验，是问题当中来的。曾经问一个成功人士：“你有什么诀窍吗？”“没有窍门，我的诀窍就是在无数次的失败中最后得到了成功。”所以一个成功的人、觉悟的人不会离开世间去求觉悟；一个人以为自己超脱了，离开人间了，不食人间烟火了，你们说他的烦恼在不在？他的菩提有没有？所以千万不要离开自己的烦恼去求菩提。烦恼不是什么，烦恼只是给你找到菩提的一个基础。就像盐一样，每一个菜，哪怕是糖醋，它必须要放盐，否则就吃得让你觉得口感非常难过。喜怒哀乐就是让你感受到什么叫欢喜、什么叫怒，因为有了欢喜才知道什么是发怒，发了怒之后才知道什么叫欢喜。什么叫悲哀，什么叫快乐？实际上就是因为有了快乐才会悲哀。没有问题怎么会有方法？佛法就是在人世间来专门解决人间的问题，就是菩萨解决现代人烦恼的一个最好的法门。该喜则喜，该怒则怒，喜怒哀乐的本性和根谛，讲到底就是菩提智慧。   佛经上讲：菩萨未成佛时，以菩提为烦恼；菩萨成佛时，以烦恼为菩提。何以故？（为什么？）以第一义不二故（这一个义理、这一个道理，没有第二种解释）。这就是告诉我们，我们人、菩萨还没有成佛的时候，因为你是菩萨，你还不能理解佛真正的真谛和义理，所以以菩提为烦恼（明明知道很多智慧，你还把它当成烦恼）；当菩萨成佛的时候，所有的烦恼并不是佛没有，伟大的佛陀在人间救度苦难众生的时候有多少烦恼，但是佛陀把它变为了菩提。何以故？因为这是“一”，没有第二种解释。也就是告诉我们，只有有烦恼，你才能找到菩提这个第一义理。当你看见一个不好的人，你要想到他终有一天会变成一个好人，这也是一个义理，这就叫浪子回头金不换。这个人没有回头，没有改变，那么他的心满是烦恼，胡作非为，因为他没有觉悟；当他回头是岸，安分守己、助人为乐的还是这个他。同样一个他，一会儿是胡作非为，一会儿是助人为乐，这就是告诉我们，一切都是在变化的。这个义理告诉我们，佛在世间才能理解世间。过去你做过什么并不代表你今后会做什么：很多现在很伟大的人，过去曾经有过很多失误；很多年轻时候从来不失误的人，可能他的晚年过得非常凄惨，因为他失误连连。同样一个人、同样一件事情，我们活在这个世界上，要把这个事物、这个事情看成是一个还没有成熟的思维，当你慢慢懂得这是一个成熟的思维，实际上已经把烦恼变为了菩提。师父举这个例子是希望你们能够懂，这个坏人后来变好人了，就是转换了，因为这个烦恼就是个“坏人”，后来变菩提就变成“好人”了。   六祖曾经说过“佛法在世间，不离世间觉”，就是告诉我们，千万不要离开这个世间、离开自己的烦恼到别处去求佛法，你自己本身应该有的那种智慧到哪里去了？每一个人都有无量无边的智慧——佛智，从他的九识田阿摩罗识当中来，所以你要在世间深悟到世间的真理，你要把这个世间所有的烦恼倒过来，把世间一切烦恼都变成妙用的菩提，那你整个人、整个生命都是在菩提中了。举个简单例子，你一生都拥有这方面的经验，你就是这方面的专家。你在这方面太有经验了，什么样的问题都碰到过，最后什么样的问题都能解决，你是不是就是这方面的菩提专家？没有人间的喜怒哀乐，佛拿什么来给你们说法？佛陀当年在人间告诉我们很多佛法，是通过很多故事、很多人间的苦难和喜怒哀乐。佛用什么样的方法来接引我们众生？佛就是用这些喜怒哀乐告诉我们人生无常，但天上有快乐，人间有苦难，这些苦和乐能够让我们懂得：要离苦得乐，应该到天上去和菩萨在一起。佛法的法门就是让佛陀、很多菩萨来告诉我们：“你们想修成，菩萨会来接引你们”。   其实菩萨和佛就是烦恼学的专家，就是精神领域的工程师，他们就是大博士、大教授，他们能够解脱我们的烦恼，能够让我们想通。菩萨本身就是从烦恼中获得智慧，深通烦恼，故能明了一切众生的苦难和烦恼，所以他们才能建立种种降伏烦恼、转烦恼成菩提的妙法。在人间很多事情，举个简单例子，我们的楼发生些什么问题了，漏水了、漏雨了，你觉得解决不了，但是你去找建筑师、工程师那些专家，他跟你说这个地方弄一下、那个地方弄一下，马上就帮你解决了。他们怎么能够解决的？如果他们不造房子，他们不修，不懂得什么地方漏——他们过去曾经有过的烦恼，他能今天这么快就帮我们修好房子吗？我们今天如果对佛法不理解，不了解众生的苦难，我们能够帮众生解决烦恼吗？你满腹经纶也不能解决众生的苦难。所以“离世觅菩提，恰如求兔角”，你离开了这个世界说“我要找到佛法”，你就相当于在人间要找一只头上有两个兔角的兔子。因为兔子头上是没有角的，所以走遍天下你都找不到长角的兔子。这句话就是禅宗的总纲领。    

  好，今天继续跟大家讲《白话佛法》。   大家知道，佛的法身在人间是无处不在的，到处都有佛的法身。任何一个人只要心中拥有佛法，能够说出佛法，行为上拥有佛法，他就突破了时间的隔阂，就会佛在心中。我们经常说佛法无处不在，在生活、行住坐卧中，佛法处处都在帮助着你，影响着你。法音流传，经常说佛的佛言佛语会让你心中长流法音，因为法音不会因时光而流逝，我们年轻的时候学了佛法，到了年纪大了，我们还是心中拥有着佛法，从佛法中化出真如和道音——佛道的声音。有的人心中有佛，他一开口讲出来的话就像法音，永远在他的心中流淌。人只有无上的愿力，才能有佛法的愿力在心中，让你去慈悲众生，去帮助别人。为什么有的人一辈子能帮助别人，能慈悲众生？因为他法音不断，佛法在他心中不断，就像原来一样。所以叫如来佛——如来如去。如来佛，如来如不来，就是原来存在于你心中的佛性，就是原来拥有的。   我们学佛人要懂得把相应法放在心中，把自己内心的佛性化为人间生命的真谛，去理解它，了解佛法真正存在的真谛，去应用它，在人间运用佛法的真谛，能够理解一切相不可得，幻中修真。为什么说“幻中”？因为很多人一生就像做梦一样，今天在这里，明天在那里，梦中可能在年轻的时候，现在一照镜子已经老了，整个人生就像做梦，就像幻境一样。就像我们想起了年轻时、小时候的事情，现在就犹如在做梦。当你哪一天要走了，你这个梦、这个幻也就结束了。在自己这种幻觉中生活，我们不能完全脱离，所以只有在幻中修真，幻中成道。   师父希望大家永远要把佛性放在心中，要懂得人的修心要有一种助力，就是帮助你成功的动力，那是一种真实的力量。什么动力？因为我们懂得了精进，因为我们懂得了忍辱心，懂得了佛的真谛，就是让我们懂得这个世界一切苦空无常，所以我们对这个世界的过去不会产生另外一种痛苦的感应。每个人的过去都是很痛苦的，要能够接受它，理解它，消除它，解脱它。要用真实的判断来感应自己在人间所有的感受。实际上用什么方法来感受和感应它，能够离苦得乐呢？就是“智慧”两个字。一个有智慧的人，他能用平常心看世界，他懂得一切都是无常的，这个世界一切拥有也会失去。所以平常心看世界，心能安止——你的心才能安定，才能制止自己那种无谓的思索（这些思索让自己沉浸在过去那种幻觉幻想中，被它迷惑，来让自己内心产生更多的痛苦）。所以师父要你们懂得，修心修法就是体悟人生，离幻得真。我们的心要懂得理解别人的心，懂得自身的心，感应别人的心，懂得开悟自心，不要被人间的一些景象所迷惑。我们现在的人，命都不要，拼命地追求名利，本末倒置般地生活，把假的人生看成了真的，让我们迷失，让我们流落在痛苦的世界。   “佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角”，这就是佛法最重要的，让我们离苦得乐，让我们超脱日常生活中烦恼的一个妙法。要时时刻刻提得起观照的法语，要悟性觉了，要懂得有悟性。世间法与出世间法是一不是二，就是告诉我们，在这个世间，或者你要修离开这个世间后的一个方法，实际上是一不是二，就是一法如，就是只有这么一个方法。“一法如”——一切法如，都是一样的。出世间与世间是一如不二，你想离开这个世间之后的修行，和你正在这个世间在世修行，实际上是一样的方法在修，你才能证得烦恼与菩提不二（是一种）。有时候人的烦恼会给你带来菩提，有时候不要说“我要寻找菩提，所以我离开了烦恼”，是因为有烦恼才让你找到菩提，所以它是一法如，就如生死与涅槃不二一样。所以我们做人，生和死、涅槃，其实都是一个。生了要死，死了之后又会重生，其实就是你的灵魂再投胎，造成了你的重生，所以生和死、涅槃不二。也就是当你开悟了，你又会失误；你慢慢地失误了，又开悟了。你的人生就是这么不停地在失误和开悟中。   修行和现实生活，我们学佛人要学会把它结合起来。我们今天生活并不只是生活，生活就是在修心，所以要明白修行在生活中，生活就是你的修行。师父举个简单例子，每一天战胜自己的懒惰，早一点起来念经，早一点起来烧香，这都是你的精进，就是你的生活。当你在努力付出的时候，佛法在你的心中；当你心中的慈悲在广布之时，你法法是心。“法法是心，尘尘是道”，红尘滚滚，你可以在滚滚红尘中找到离世间觉的道。   每一个法门都是你的心所为，万法唯心造。随缘修行，那是一种智慧；随机参禅证悟，那是一种随缘。很多人说“我要一世修成，最好有一个特殊的环境，不要接触外尘”，你说现在哪有谁不接触外尘的？只有靠自己心的坚定，心如金刚，法法是心。在人间的烦恼中修出你的禅定，在滚滚红尘中，你不能离开现实生活而去寻道觅法。要找一个能够解脱的法门，法门就是在你的烦恼中来帮你解决的，你没有烦恼，你就找不到解决的方法，所以反而会离道更远——离佛道更远。这就是“佛法在世间，不离世间觉”。你如果不在世间，你一定找不到世间的觉悟，所以“离世觅菩提，恰如求兔角”。兔子有角吗？佛法就在你的烦恼之中，佛法是离不开你在世间烦恼中的觉悟。   你觉悟到世间，知道这个世界一切都是如幻如化，今天有、明天没有，今天的存在不代表永远的存在，所以要在世间，你才能感觉到它的无常。如果你关在家里一辈子，你能知道这个世界无常吗？你只有在这个世间，你知道今天拥有了，明天被人家搅掉了；今天这件事情是你的，最后不是你的了；你今天赚来的财，过几天被人家偷走了、抢走了，没有了——一切都是无常，从世间学会怎样感受到你在世间的烦恼，这就是一种超脱世间的觉悟。你觉悟到世间如幻如化，就慢慢地觉悟到世间和觉悟是不能分开的。没有世间，你哪来的觉悟？没有常，你懂得什么叫无常？师父举个简单例子，你从来没有吃过盐，你怎么知道这叫甜？你去哪儿找菩提？整个佛法就是告知我们，菩提和烦恼其实是一样，没有两样，千万不要离开了自己的烦恼去求菩提。   学佛之人，如果没有办法将佛法落实到我们正常的生活中，你不能从自己的“身、口、意”三业之中去感受到“我嘴巴又讲错了，我的意念又想错了，我的行为又做错了”，你如果不知道反省，你不知道自己要改变，那么你就得不到觉悟和超越。这就是菩萨告诉我们的不能离世间觉。很多人一辈子觉得自己念经修心已经到超然了，“我已经解脱了，我的境界不跟人家一样了”，实际上是进入了另外一个虚妄的空间，那种虚妄的空幻空间，让你进入了另外一个贡高我慢的阶段。   所以我们对佛法的追求不能虚幻，要在生活中找到佛法的智慧。很多人认为，修佛、学佛修心，找个清净的地方，远离这个世间的红尘才可以修，或者自己关在禅房里长期闭关，或者出家了就保证修得好。其实他不知道“佛法在世间，不离世间觉”，就是在学佛的过程中，你只要在红尘中，任何时候都是锻炼你增长智慧、去除贪瞋痴，然后在心中拥有佛法妙法的一个很好的机缘。所以“离世觅菩提，恰如求兔角”，如果你今天说“我只是把自己关起来这么修心”，你就等于将现实生活和修行的生活完全分成两部分了。   “法法是心，尘尘是道”，真正学佛修心的人不会这么固执，不会这么执著：“我一定要什么环境下，我一定要怎样才能修好心。”真正修行的人是随缘修心，随机参禅证悟。这就是我们很多菩萨到人间来“行也禅，坐亦禅，语默动静体安然”。就是今天语言出来，一动一静，所有东西都非常自然。为什么自然是很高级的一种境界？为什么我们现在吃东西都要吃那种natural（自然）的东西？因为自然才是道，因为自然了，它才能滋养出内心的一种正觉。所以行住坐卧，乃至吃饭穿衣，乃至工作或者在农村种地砍柴，哪怕游山玩水，无不是参禅悟道。为什么很多著名的诗人在游山玩水中他能写出很多好诗？就是因为他的自然。所以离开现实生活而去寻道觅法，反而离道更远。道在心中，就像很多人说“我要找一个好老师，我这辈子才能修得好”，你最好的老师就是你内心的觉悟，就是你内心的本性佛，你为什么拿着金饭碗去要饭呢？一切修行不能离开世间，离开世间的修行永远不可能有成就。