一个老和尚带着小沙弥出门行脚，无论行走在广阔无边的丛林或翻山越岭，老和尚都是遥遥地走在小和尚的前面，小和尚背着一个行李紧跟在后面，一路上两人相互照顾，彼此为伴。   小沙弥走着走着，心想：“难得人身，短短几十年的生命，却必须经历生老病死，受到六道轮回之苦，真苦啊！不过，既然要修行，就要立志当菩萨救度众生；因此我不能懈怠，赶紧跟上去才行！”   想到这里，走在前面的老和尚突然停下脚步，面露笑容地回头对他说：“来，包袱让我来背吧，你走在我的前面。”小沙弥感到莫名其妙，“为什么老和尚让我走在他的前面，还帮我背包袱呢？”但是他没有办法，照着老和尚的指示，把包袱给老和尚，他自己走在前面。   走着走着，小沙弥觉得这样逍遥自在！而佛经里说，菩萨必须顺应众生的需要而行各种布施，他觉得：“太辛苦了！况且天下众生苦难多，何时才救得完呢？不如独善其身，像现在走路一样，我逍遥地走在前面，多好啊！”念头一起，就听到老和尚很严厉地对他说：“你停下来！”小沙弥赶紧停下来，回过头看见老和尚严肃的脸，吓了一跳！老和尚将包袱拿给他：“包袱背好，跟在我后面走！”   小沙弥想：“做人真苦！刚刚想逍遥一会儿，自己还那么开心，一转眼又难过了，人的心念真的不稳定啊！难怪，凡夫心很容易动摇，还是修菩萨行好，起码我可以面对苦难的众生，跟很多好人结善缘，做一些本分事情。”这时老和尚又面带笑容地回头招呼他，并将行李老和尚拿去背，又请小和尚走在前面。   小沙弥心想“老和尚反反复复让我这么发心、退心”，直到第三次再起退心的时候，老和尚又用很严厉的态度对他。小沙弥终于忍不住自己内心的疑惑，他说：“师父，您今天为什么一下子要我走在前面，一下子又要我走后面，到底是怎么一回事呢？”老和尚说：“你虽然有心修行，但是你道心不坚固：感动时就发大愿，却又很快退失了道心。这样进进退退，你要到什么时候才能成就啊？”   听到老和尚这么说，小沙弥赶紧忏悔，当他又生起菩提心的时候，老和尚又让他走在前面，他就不敢了，他说：“师父，这次我真正发心，我不走在前面了，我要以万丈高楼平地起的大心大愿为道基，一步一步地向前进。”老和尚听了非常高兴，对小沙弥的赞叹、尊重之心开始有了，两人有说有笑地上路了。   很多人都知道，要修心，我们要发大愿的心、立大愿。发心虽然很简单，但是恒心道心不容易。   我们今天虽然很平安，明天却难预料。如果发下好的心愿，不退转，就会一路顺风往前走；如果心生退转，把有限的光阴就会浪费在犹豫不决上，而且会使前面所修的道心全部前功尽弃，实在太可惜！所以，发大愿的人不能骄傲，无论遇到任何困难，都要坚定志愿、磨练耐心、训练自己的毅力，必定能度过难关。   这个故事告诉我们，我们今天学佛了，一定要好好地对得起菩萨，对得起所有的人。   希望大家一定要好好地努力学佛，把人生的烦恼之根去掉。人生的烦恼之根就是惹尘埃。菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。人出生的时候都是很乖的，从来没有各种各样的心念，就是因为我们惹尘埃了，越长大，贪心越多；越长大，越恨别人，嫉妒心都来了，小的时候我们没有这些心的，这就是人在成长中不断会碰到灰尘。   希望你们学佛人要远离尘埃，能够一世修成报佛恩。

  佛陀十大弟子，今天讲第五个，罗睺罗。   罗睺罗尊者，翻译成“罗睺罗”或“罗云”，意思是“覆障”“障月”和“执月”。他是佛陀的亲生儿子。他的母亲叫耶输陀罗。他7岁的时候随母见佛，15岁从舍利弗出家，是佛教僧团当中最早出现的沙弥。   罗睺罗刚出家的时候特别的顽皮，他有个不好的习惯——喜欢打妄语。经过佛陀的严格调教后，善根萌发，痛悔前非，从此严持净戒，依教修道。凡是佛教戒律中规定僧侣的“三千威仪”“八万细行”，他都严格守持，从不放逸违犯。所以在佛弟子中获得“密行第一”的称号。   他守戒严密，还有一个美德——忍辱。《大智度论》佛经上有记载，有一次，罗睺罗游方归来，他的宿舍被别的僧侣占领了，把他的衣钵全部扔到了门外。按照当时的戒律，比丘为大，沙弥为小，沙弥不得与比丘同宿一室。所以，他只能另觅住处。当时外面正下着倾盆大雨，他只好躲到厕所里坐禅，忍受着臭气和雨水的侵袭。   还有一次，他外出去乞食，被一伙歹徒袭击，被打得遍体鳞伤，仍然不瞋不怒。   罗睺罗七岁的时候曾经向佛陀乞遗产，佛陀当时答应留给他“七圣财”：信、精进、戒、惭愧、闻舍、忍辱、定慧。   信：信心。 精进：要努力。 戒：戒律。 惭愧：要有惭愧心。 闻舍：听闻、舍去。 忍辱。 定慧。   罗睺罗的一生，他严持净戒、忍辱精进，应该说他完全继承了佛陀留下的这份遗产——七圣财，没有辜负佛陀的期望。于十六阿罗汉中列第十一位。  

  富楼那，用印度文就表示满足你的愿力（满愿）、满足你的祝福。    富楼那出生在迦毗罗卫城的一个婆罗门长老家中，他与佛陀同日而生。佛陀在鹿野苑开始转换自己的佛性的时候，他从佛陀出家。他在佛弟子当中，“说法第一”。他和所有的佛弟子都去说法，因为他擅长说法，便成了“说法第一”。   当年印度的记载，富楼那在说法的时候，“先以辩才唱发妙言，使众生欢喜；次以苦楚之言，使闻者结解”。所以，“说法第一”是循循善诱的方法。   富楼那是佛弟子中有名的布教师。为了传播佛法，让众生普沾法益，他不畏艰辛，甚至不惜生命，东奔西走，广播法雨，使无数众生迷途知返，抛弃人间很多的欲望，出家或者开始学佛修心。   当时印度西部有个偏僻的“输卢那国”，在那个地方，文化非常落后，人性非常暴戾，佛法根本没办法传下去。那里的人喜欢打架、争斗、打杀，是难以弘法的地方。富楼那为了营救那里的愚顽众生，知难而进，他请示佛陀准许他去那里弘法。须菩提尊者对他进行了一番考验，知道富楼那有能够为法忘躯的精神，就同意了他的请示。临行之时，佛陀还专门为他送行。   富楼那去到该国收了500名弟子，并建了500座僧伽蓝（庙宇），所以他的布教成功，成为了佛陀的“说法第一”的十大弟子之一。  

  迦旃延尊者，又称作摩诃迦旃延，是佛陀时代西印度阿槃提国人。他从小受到舅父阿私陀仙人的影响，精通吠陀圣典（吠陀，是一种古老的赞美诗、祈祷文，是印度人世代相传的知识、启示），包括占星术、各种印度的古文。 相传当时印度国内有一座古碑，上面的文字没有一个人认识。国王贴出榜文诏示全国：有能识者，予以重赏。迦旃延他认识，就过去把榜揭下来，很轻易地译出了碑文。碑文译出来了，但是碑文的内容他不知道。遵照舅父的指点，他到竹林精舍请教佛陀，详细地了解碑文的内容。原来，这座碑讲的是断烦恼、证菩提的道理。迦旃延听了佛陀的讲解之后，对佛陀的学识和思想特别佩服“佛陀居然能够把一座古碑文都讲出来”，觉得佛教有真理。   迦旃延除了精勤修道之外，他投身于弘扬佛法的事情。迦旃延思想敏捷，辩才无碍，说理透彻，在佛弟子中成为“论议第一”。他擅长辩论，很多外道（就是另外的法门，过去讲“外道”并不是贬义词，我们学佛法，其他法门不是佛道的就叫“外道”），当时很多外道的人来找他辩论，不少人在他的善巧开示下步入佛道。   当时阿盘提国有一位贫苦无依的老妇女，家境非常贫困，她走到河边放声痛哭，欲寻短见。迦旃延见状，急忙上前。迦旃延得知那位妇女是因贫穷所致，便善巧方便教她“卖贫”之法。卖贫的方法叫“行布施”，就是帮助别人、照顾别人、对别人好……老妇依此而行布施，最后终于生到忉利天宫。卖贫，不停地布施，最后得到的是境界和善德。这个故事叫“迦旃延教老母卖贫”。迦旃延弘法的地方多选在当时佛法没有普及的西印度，他是佛法传播的开路先锋。  

  阿难陀 多闻第一，简称难陀，“阿难陀”的意思就是非常地“喜庆”“欢喜”。阿难陀是甘露饭王之子，他是提婆达多的弟弟。阿难陀是佛陀的堂弟。阿难陀从小他就抱着出家的愿力，曾经他拜十力迦叶（为师）。佛陀55岁时，他皈依佛陀。   他年轻聪明，又是佛陀的堂弟，出家后，大家都把他推举为佛陀的侍者，照顾佛陀。专心侍奉佛陀，形影不离，一直到佛陀涅槃时止，他跟随佛陀前后25年。   阿难陀记性非常好，凡是佛陀所讲过的法他都能铭记不忘，在佛陀弟子中数他闻法最多，所以称他为“多闻第一”。   佛陀涅槃之后，迦叶尊者为了保存佛法，找了499名已证得阿罗汉的佛弟子结集佛法。阿难因未证得圣果被拒绝在外。阿难非但没有生气，他为此生大惭愧，每天晚上勇猛精进，终于在一夜之间证得了阿罗汉，加入了结集佛法的队伍。在大会上，阿难把佛陀的经文诵出来了——《四阿含经》《譬喻经》《法句经》全部佛经。他对佛陀一生言教的结集和后世传播做出了不可磨灭的功绩，所以大家都非常尊敬他。   阿难在佛弟子中才华出众，佛学渊博，而且他的人品也是高洁不凡。当时他被推选为佛陀身边的侍者的时候，为了避免嫌疑，他说，佛陀的新旧衣服他不穿，受到佛陀的称赞。   阿难的品质非常好，非常温顺，待人谦和诚恳。在佛弟子中他的人缘最好，尤其是女众更喜欢与他接近。他曾请示佛陀恩准其姨母波提夫人出家。在佛教僧团中，比丘尼的产生与阿难在佛前奔走呼吁是分不开的。   王舍城结集后，阿难四处弘法。20年后，他接替大迦叶，成为僧团的领袖。这时阿难66岁。他活了120岁，他目睹人世间的我执深重，不依佛法办事。这时，佛的大弟子相继离世，他就决意要涅槃。相传他在即将入灭的时候，位于印度恒河两岸的摩揭陀与毗舍离两个国家知道阿难要走了，要争阿难的舍利，他们就打仗了。为了平息这一触即发的战争，阿难利用神通力量在恒河上空入灭，将自己的身体化作两半，一半给摩揭陀，还有一半给毗舍离国，让两个国家供养他，一场战争就平息了。阿难临涅槃时还为众生着想，就是佛教慈悲精神的体现。   我们不能挑拨离间，让人家吵架、不开心。我们应该更好地帮助别人，要消灭那些不好的想法，不要去争斗。  

  优婆离 持律第一   戒律第一，永远不会犯戒律的。用现在的话讲是“持戒第一”。无丝毫触犯，称为“持律第一”。他的名字叫优婆离，意思是“近取”。他出生在印度的四种姓中最下等的首陀罗阶层。他是迦毗罗卫国皇室中的理发匠。他本性忠厚老实，工作勤奋认真，皇室中的人个个都喜欢他。   佛陀回到迦毗罗卫城，皇室中的阿那律、阿难等王子都要求随佛陀出家。这个时候，皇室的理发师他也要出家，但是为自己出身低微而苦恼。佛陀一看就看出了他的志向，佛陀就跟他说：“允许你跟我们一起出家。”当时出家的全部都是贵族，结果佛陀允许他和所有的王子一起出家。    优婆离善根深厚，佛陀说他是过去迦叶佛座下的持律大弟子。佛陀让他先于诸王子而受戒出家。他出家之后严持戒律，秋毫无犯，佛经中记载他“自从依佛受戒以来，未曾犯戒如毫厘”，因此，在佛弟子中有“持律第一”的美称。   优婆离虽以持律著称，但是他对于佛陀所制定的戒律并不墨守成规，佛经中经常有他关心病比丘而请示佛陀开许的事例。他不仅个人对戒律严格守持，而且还帮助佛陀制戒，时时处处维护佛陀的戒规。   最难的是，在佛陀涅槃后第一次佛典结集中，他是律藏的诵出者，故为律藏传持之祖。后来佛教僧团的干净、守戒、沿着佛教正规的轨道发展，都跟优婆离付出的代价非常有关系。  

  行十二头陀，能堪苦行。当年的摩揭陀国首都叫王舍城，有一个富家子弟，他从小厌离世俗，因父亲逼迫，曾娶临国毗舍离一富豪女妙贤为妻子。但是妙贤与他志同道合，两个人都想修心，不想结婚。两个人结婚之后一起过着分居的生活。   结婚12年后，父母双双亡故，迦叶出家的机缘成熟，他辞别妙贤，外出寻师访道。先后访问了几位名师，都不合他的心意。有一天，他来到竹林精舍，听佛陀讲法，觉得佛陀讲的契合本心，于是就跟随佛陀出了家。不久，又把妙贤接到女众僧团中，同修梵行。   迦叶皈依佛教之后，成了佛教僧团中的一员，但是他从不住在僧团中，他认为僧团中的生活太优裕，不宜修出世法门，总是独自一人在深山野外、在坟场边、在尸骨旁修禅打坐。他一共有10种修行方法： 1、选择空闲之地而住；2、常行托钵乞食；3、居住一处；4、日食一餐；5、乞食不择贫富；6、严守三衣钵具；7、常在树下思维；8、常在露地静坐；9、着粪扫衣；10、住坟墓之处。   迦叶的这些修行方法佛教称之为“头陀行”。“头陀”的梵语就是Dhūta，意思是“抖擞”，就是把自己身上的污垢、烦恼去掉。他长时期地苦行，从不懈怠，所以在佛陀的弟子中有“头陀第一”的称号。佛陀称赞他是未来佛法的真正住持者，而且佛陀十分信任他，最后把衣钵传授给他。   迦叶得释尊传法在佛教禅宗史上非常有名。根据《大梵王问佛决疑经》中，曾经有介绍，有一次佛陀受梵王之请到灵鹫山说法。佛陀升座之后，一句话不讲，手里拿着一朵波罗花给大家看。在座的所有人都不理解，这时唯有迦叶尊者见佛示花，破颜微笑。   佛陀随即当众宣布：“我有正法眼藏、涅槃妙心、实相无相微妙法门付嘱摩诃迦叶。”佛陀把平日所用的金缕袈裟和钵给了迦叶。迦叶因此成了佛陀的继承人。在中国的禅宗中，把迦叶尊者奉为“西天第一代祖师”。   佛陀涅槃后，迦叶就担起了住持佛法的重任。在他的主持下，把佛陀活着的时候讲的所有的经法全部整理。整理的地点就在印度当年的王舍城，由500名已证得阿罗汉果的大比丘参加，会上阿难诵出经藏，优婆离诵出律藏，结集出经和律两大佛典。迦叶发起的佛典结集工作，就是把佛陀所有的佛经部继承下来、记录下来，所以迦叶做出了不可磨灭的贡献。   等到迦叶年纪大的时候，他将法传给了阿难，然后独自一人到离王舍城有800里的鸡足山山峰间的盆地里，打坐入定，等弥勒出世时，他将把佛陀传授的衣钵交付给弥勒佛。   所以佛经里讲的，以后会有弥勒在世，到我们这个地球上来救度众生。  

  上次告诉大家佛陀身边有10个大弟子，今天讲的第3位，就是佛陀有十大弟子当中，天眼第一，叫阿那律尊者。   阿那律是甘露饭王的次子，当时把他名字译为“阿㝹楼陀”，意思是“无贫”、“如意”，没有贫困，非常如意。实际上，他在过去生中已经成为辟支佛了。   阿那律是摩诃男的亲弟弟，摩诃男是佛陀的堂弟。当年佛成道六年之后，回到他的故乡迦毗罗卫城说法教化，看到自己的亲弟弟难陀沉溺于孙陀罗的姿色之中，如果由难陀继承王位，国家一定会很快灭亡；他的儿子罗侯罗又是一个孩子，也不能担负起治国的重任。那时唯有度他们两人出家，将王位继承权让给有作为的人，国家以后才会兴旺，于是度难陀和罗侯罗出家。果然，这两位皇宫里的大人物出家了。这时候，阿难、提婆达多、婆娑、跋提、阿那律五位王子全部跟着佛陀出家了。佛陀对于他们释迦族的出家人要求特别严格。有一次，佛在说法，阿那律打瞌睡，佛陀就批评他说：“咄咄汝好睡，螺蛳蚌蛤类，一睡一千年，不闻佛名字。”阿那律一听到佛陀的批评，马上跪下来，求忏悔，说：“佛陀，我从今后，尽形寿不再睡眠。”没多久，阿那律因不睡觉患了眼病。佛知道之后，就关心他说：“修行不食，固然不行，太过了也不行。一切众生都要有食物才能生存。耳以声为食，鼻以香为食，舌以味为食，眼以睡眠为食。修道也是这样，涅槃以不放逸为食，无为境界以禅悦法喜为食。你应以睡眠保护眼睛。”就请名医为他治疗。阿那律倔强地回答说：“佛陀，我发了誓，尽形寿不再睡眠。”依然不肯睡眠，不久眼睛瞎了。   在僧团内规定，比丘乞食回来，要将一份留给病比丘食用。衣服破了、脏了，同住的比丘要予以补洗。后来阿那律的三衣破得实在不能再穿了，阿难为他缝制了一套新的三衣。佛陀知道此事，对阿难非常敬佩。   佛陀经过七天七夜之后，知道他（阿那律）的两眼瞎了，佛陀非常怜悯他，就教他修定。   他遵照佛的教导，终日不懈怠，每一天照着佛的方法勇猛精进，心眼大开，修得天眼通。   师父开示： 在修天眼中，有很多大乘的思维在里面：少欲知足，常行精进，这些都是修道者的必备条件；忘计小我，弘法利生，是佛弟子应尽的职责。   尽形寿： “尽”，尽自己的一生。发誓，我从今天开始，一直到身体发肤衰败，生命终结。 “形”，就是你的身体。 “寿”，指你的寿命。   我今天发誓，我要尽自己一生的身体和寿命，坚持这一世。对佛菩萨来说，就是生生世世、永生永世。  

  佛陀有十大弟子，今天跟你们讲目犍连，他是神通第一。他的修行，当年，在2500年前，开天眼：能看得到前世和来世。天耳通，能听见，他想听谁的他能听见。知他心：他心通。他有知过去和知未来的神通。   目犍连出家前，他跟舍利弗是同学，那时候佛法还没到人间，他们同学婆罗门教——印度的一个古老的宗教。当年佛陀还没到人间来弘扬佛法的时候，哪有佛教？它是应时而生的。目犍连与舍利弗两个人都学婆罗门教，两个人非常要好，后来遇到马胜比丘，一同皈依佛陀。   目犍连出家之后，刻苦修行，修得非凡的神通本领。他曾以神通的力量识破了莲花色女的诱惑。目犍连的功能得到了佛陀的允许，在佛陀的十大弟子中，他称为“神通第一”。   目犍连一生辅助佛陀弘法度生，是佛陀一生当中弘法的重要助手，与舍利弗，是佛陀弟子中的“双贤”。佛陀曾经说过：“此二人当于我弟子中最为上首，智慧无量，神足第一。”当年，目犍连与舍利弗一起到伽耶山，使五百徒众复归于佛。   目犍连还是佛教里重孝道的典范。佛经上讲“目连救母”，就是目犍连曾经以神通的力量，得知他的生母因生前造大恶业堕入了地狱，受很大的苦难，他就求助佛陀，佛陀告诉他，在农历七月十五日这天，以百味饮食置盂兰盆中，供养出家僧众。目犍连就依此而作，终于使其母得救。后来庙里就依此方法为亡灵超度，就是“盂兰盆会”。这个节日盛行不衰，目犍连也因此驰名古今。当时，凡是说盂兰盆会，就是在赞扬目犍连尊者。  

  佛陀的十大弟子，就是常随释迦牟尼佛说法度众生的十位著名的出家弟子：舍利弗、目犍连、阿那律、阿难陀、罗睺罗、摩诃迦叶、迦旃延、富楼那、优婆离、须菩提。这十位弟子当年都证得了阿罗汉果，全部超脱六道。他们的形象都是方袍圆领的僧侣模样。庙里大雄宝殿佛陀的两边就是他们十位大弟子，一般供奉在大雄宝殿的东西两侧。   舍利弗，又称为舍利子，出生于当年印度王舍城附近的一个婆罗门教家庭，父亲是婆罗门教的大学者。因自幼受到家庭的熏陶，他对婆罗门教十分精通。在十六岁的时候已能摧伏其他的议论，能够把别人都辩下去。长大之后他与后来和他一起出家的道友目犍连志同道合，一起在当时的农村传道授业。目犍连和舍利弗两位都有数千门徒。   有一次，他跟目犍连在外面旅行，正好遇到释迦牟尼佛的弟子马胜比丘，闻说“诸法因缘生，诸法因缘灭。我佛大沙门，常作如是说”的偈语。“诸法因缘生，诸法因缘灭”，所有人间的法，这些事情的发生，全部都是因为有因缘果报。为什么跟孩子闹，因为他是你的孩子，因为你跟他有缘分。“诸法因缘生，诸法因缘灭”，所有的事情是因为因缘而产生，到最后因缘灭掉了，缘分没了。“我佛大沙门”，佛是海纳百川。沙门是对所有出家人的统称。“常作如是说”，经常是这样说的。他们听到这四句偈，赞叹知道佛教的信仰不得了，明白原来一切都是因缘果报，便率众弟子皈依了佛门。   舍利弗还没有出家的时候，已经是很有名望的婆罗门的觉者，他的出家使佛陀在当地的声望和威德大大增强。舍利弗皈依佛陀之后，“持戒，多闻，少欲，知足，正念正受，捷疾智慧 ……”深受佛陀称赞。他有很多的美德，尤其以智慧渊深广大而著称。佛陀讲什么话他马上明白，佛陀要做什么事情他就知道。佛经中称他舍利弗“智慧无穷，决了诸疑，辅翼圣化，聪明圣众”，所以在佛弟子中称为“智慧第一”。舍利弗跟随佛陀40多年，帮助佛陀弘法度众，对佛陀教法的传播、发展有很大的贡献。   舍利弗有一件最难能的事情，他看到佛陀老了，知道佛陀终有一天会离开这个世界，他不舍得佛陀，不忍看到佛陀涅槃，就所以请求先佛入灭。佛陀同意了。 入灭之前他回到了阔别多年的故乡，同他80多岁的老母亲见了最后一面，并为故乡人民作了最后一次说法，然后安详地进入涅槃。   我们学佛做人，不管怎么样，心要静，心要定，既然到人间来走一遭，就要懂得，不管做什么事情，要好好听菩萨的话，照着佛的智慧去做。我们这些没有出家的人，身没出家，心要出家。  

  下面跟大家讲个佛教的故事。   南印度有一个叫做“驮耶羯磔迦国”的国家，在它的周围，东西两面都是大山，山中有很多的寺庙。其中一座大寺中住着一位法师，叫婆毗吠伽法师，唐朝时也称他为清辩法师。他为了见到弥勒佛，苦心修行，在寺庙中绝食已达三年之久，每日只喝一点水维持生命。就等于不吃任何东西，但是他可能每天除了喝水，还吃那些果汁、汤之类的。因为在僧团里有一个规矩，就是吃那种榨的果汁都是属于水一样的，里面其实有营养的。所以丛林制度到现在还是传承着这些僧团的偈语。   有一天，寺庙中的小沙弥非常担心他的师父，就说：“师父，您这样每天都喝水，不吃东西，身体能支撑下去吗？”“不碍事的，我三年来都是这样过日子，只希望可以感动菩萨，让我可以知道当来下生弥勒佛降世的时间。”   清辩法师苦修行三年，终于让观世音菩萨为他的诚心所感动。有一天，观世音菩萨现身对他说：“你最好到驮耶羯磔迦国城南边山崖的石壁前，每天诚恳地诵念《金刚场陀罗尼经》，三年之后，我将会派人来指点你。”“阿弥陀佛！谢谢观世音菩萨！”清辩法师一听到观世音菩萨这么来跟他指点，喜出望外，来到菩萨所说的石崖边，努力地诵念《金刚场陀罗尼经》。   就这样，三年时间又过去了。有一天，突然有个天神出现在石壁前：“你有什么愿望？你为什么这么努力念经？”清辩大师告诉天神说：“我想见到弥勒佛，观世音菩萨指点我，让我苦诵《金刚场陀罗尼经》，说三年后会有人来帮助我，难道就是天神您啊？”“正是。”天神回答说，“你的虔诚感动了许多天神。在这座石崖中有一座‘阿素洛宫’，你如果能够继续认真地诵经，三年后的今天石壁就会打开。届时，你就可以进去见到弥勒佛。”于是，法师满怀希望，继续坚持诵经。   而弥勒佛将于三年后降世的消息，早已传遍大街小巷。到了当天，石壁外面竟挤满了成千上万的民众，大家都想目睹弥勒佛的降生。大家在门口等啊，看啊，石壁一直没打开。很多人在那里就开始讲了：“不是说石壁能够打开吗？怎么还没开啊？”“该不会是骗人的吧？”民众纷纷议论，但是石壁还是没打开。清辩法师也感到疑惑，他首先想到的是自己是不是诵经不够虔诚？   于是，清辩法师抱着姑且一试的心情，捡起地上随风飘至的一颗小种子，轻轻地丢了一下石壁，没想到，“轰”一下，石壁被小种子弱弱地一击，竟然豁然洞开，洞门打开了。当时，石壁外面站了众多的围观者，看到石壁打开了门，非常惊奇，都想仔细看个究竟，大家不但没有散开，反而人越聚越多。“哎呀，让开，让开，让我看看，让我看看……”   清辩法师在跨进石窟门之前，对大家说：“乡亲们，我花了很多年的时间苦心修行，就是要等到见弥勒佛的这一刻。由于上天的保佑，现在我的愿望就要实现了！进了这个石窟，我就可以看见我亲爱的弥勒佛了。你们谁愿意和我一起进去看看弥勒佛的出生啊？”“拜托了！这种地方谁敢进去啊？”“我看这法师怪怪的，谁敢进去？”“哎哟！里头黑漆漆的，说不定有毒蛇呢！进去肯定出不来了！”众人听法师说要进去，都吓了一跳，大家都怕死，没有人愿意跟他进去。法师就一再地劝告大家：“乡亲们，这是一个难得的机会，错过了就再也没有了！”花了很多时间，最后也只说通了五六个人愿意跟他一起进洞里去。法师说：“好吧！我也不便勉强大家，一切就随缘吧！”法师见状，觉得实在不能勉强，与众人一一告别之后，就带着这五六个人从从容容地向洞内走去。他们刚一进洞，洞内就散发出七彩的光辉，没等众人反应过来，这个石壁又合起来了。等在外边看热闹的人这时候才明白，难得见到弥勒佛的好机会被他们丢失了，个个追悔莫及。   这个故事就是告诉你们：信则有、不信则无。学佛也是这样，好好地相信观世音菩萨，你就能见到观世音菩萨；你相信佛法，佛法就会给你带来无边无际美好的未来。  

  在佛陀时期，有一位7岁的小沙弥，名叫苏卡。有一天，他随着舍利弗托钵，路上看到农夫正在引水灌溉，他就问舍利弗：“尊者，水可以被引导到任何地方吗？”舍利弗说：“是的，只要懂得技巧就可以了。”接着，他看到制作弓箭的人用火在烧烤竹子，使弯曲的竹子变成了直的；他也看见木匠正在切割木材，用来制作车轮。苏卡心里想着：这些没有意识的河水、竹子和木材，人都可以把它调伏，做成有用的东西，而拥有意识的我为什么不能调伏自己的心？苏卡这个小佛子非常有心，他说一些没有灵魂的物质都能够转变，为什么我们不能改变自己？所以他后来调伏了自己的无明习性，灭除了痛苦，成为了一位圣者。   这个故事就是告诉大家：要真修，要有信心地修。我们做人不能没有信心，你对自己都没信心，别人怎么对你有信心？ 很多人说：“我改不掉、我痛苦、我难过……”不是你改不掉，是你不想改。你想改会改不掉吗？很多人傻傻地说：“我不行，我放不下。”你放放看。你真的想放，你会放不下？你说你放不下，就是你不想放下。这就是禅理。  

  跟大家讲个小故事。大家知道在这个世界上很多花香，世间之香很多种类，不外乎根香、茎香和华香三类。根香是什么？树根所散发的香气。大家过去有过樟木香，你看樟木香就是一种树根，樟木做成箱子之后根一直很香。还有就是茎香，像檀香木。华香，植物散香，就是鲜花散发出的香。这些香清雅，香味不能久留。   当时佛陀在世的时候，阿难尊者在禅境中对世间的香作了深入的思惟。通过一番思惟之后，阿难得出的结论是：无论在这个世界上的何种之香，它虽有香气，都是顺风熏散（风一来，香就没了。你眼睛看见这香点着，你离它很近，但是风往那里吹，这个香就往那里去，你就闻不到），不会逆风而上。后来阿难尊者进一步在想：世界上到底有没有一种奇特的香气，既可以顺风而熏，也可以逆风而散？就是这个香吹过去、吹过来一直久久地留在人的鼻子中、空气中不能散？他想了半天没有头绪。   他非常幸运，他可以去求佛陀给他解释。佛陀什么都知道，什么都能问，佛陀很有智慧。佛陀就告诉他：“阿难，世间之香，确实有根香、茎香和华香三种，它们都是顺风而熏，而且无法持久到永恒，这是实情，是真的。至于世间有没有顺逆皆熏之香（就是这个世界上到底有没有顺过来、逆过去，逆风顺风都还会有的香），你再想想看，究竟有没有？”佛陀反过来问阿难。   阿难低头沉思，想了半天，还是没想出来。   佛陀就提示说：“阿难，有一种善男子、善女人，他们无论身处于何地，在喧闹的城市、宁静的乡村、人兽罕至的山林，乃至荒芜人烟的沙漠，他们都能够做到从容淡定，精勤持戒，从不放逸，始终保持着佛弟子的修行本色。四众弟子们只要一提起到他们的名字，都不禁会双手合十，赞不绝口。阿难，你觉得这些善士之行，是属于何种之香？”佛陀问阿难。   阿难听后，顿时恍然大悟：“我明白了，世尊！精勤修持，身不放逸，这就是戒德之香。”就是说有一种香味是道德之香，有道德的人，这种香是永远不会散去。   佛陀继续讲：“世间香气很多，哪怕是香中极品牛头旃檀，其香气所熏的范围不仅十分有限，时间也是相对短暂。唯有戒德之香，它才能逆风而上，直达诸天，遍布三界，其香弥远，历劫不散。唯有戒香，才是世间最为难得的稀有之香！”   这个是《阿含经》里面的一个故事。佛陀告诉我们，我们人间的香都可以散去，但是人品、名誉这种香是永远不会散去的，而且可以直达、超出三界，不在五行中。也就是一个人的名声要好好地守住。一个人必须要懂得，别人的赞叹就犹如自己在别人心中的香一样，让它永远留在别人心中芳香。很多人在瞋恨、谩骂，在做那些不好的事情，实际上，他在别人心中留下的是糟粕，那是肮脏灵魂的缩影，那是熏臭的那些不堪忍受的肮脏杂草。所以要活在别人的心中，要让别人心中对你肃然生敬，要让别人能够永远记得佛菩萨的香气，让自己的心变得越来越纯洁，那你这个人才叫“戒香”。那么怎么样能够达到这个香味的永存？就是守戒。你们守多少天的戒，你们就得多少天的香气。一个人不去做坏事，这个人就流芳百世。一个人搽得再香也没用，做了坏事，留下的就是臭名昭著。所以这个香才是永存。  

  接下来给你们讲一个缘分的事情。   释迦牟尼佛的时代有一个村落，这个村庄的人都非常铁齿。什么叫铁齿？就是怎么样也敲不动，不肯相信佛法的。你去跟他说信佛好，他总讲出一堆道理，就是铁齿——牙齿像钢铁一样，不信善恶报应，要度他们可以说非常非常地不容易。释迦牟尼佛就嘱咐目犍连尊者去跟他们说法，去度他们。目犍连，大家知道，有神通的。佛陀有十大弟子在身边，很厉害的。果然，目犍连尊者一去，一跟他们说佛法，他们很欢迎，很能信受，马上接受，之后那个村落的人全部信佛了。   弟子们非常迷惑：“佛陀，为什么目犍连尊者他去就行，佛陀您去都不行？目犍连他什么缘分？”佛陀很喜欢跟别人讲过去的因果，就告诉他们：过去，目犍连尊者曾是一个樵夫，有一天在山上捡柴的时候，惊动了树上的蜜蜂，全部飞起来，那些蜜蜂非常生气，一个个要咬人一般。樵夫就跟这些蜜蜂讲：“你们不要生气，你们都有佛性的，将来你们也能成佛，以后我得道的时候，我先来救度你们。”（我告诉你们，你们家里如果有很长的一堆蚂蚁在爬，你跟它讲话，就真的爬走了，你们不要以为啊……都有佛性的，不要小看众生啊。）这样过了几世之后，那位樵夫已经在释迦牟尼佛的座下修行开悟，证果得道——就是目犍连尊者。那些蜜蜂因为在同一个蜂巢里面，都有六亲眷属的因缘。（蜜蜂如果都聚在一起，讲得小一点是蜜蜂，讲得大，不就跟人的六亲眷属一样吗？）然后做人的果报一到，它们居然在同一个村落里全部变成人出世了，大家都生出来了。由于目犍连尊者过去世跟他们结了善缘，结了这个互相得度的缘分，所以目犍连尊者一来，就受到他们村里人的欢迎，所讲的佛法，他们全部信受。大家知道什么叫信受吗？相信，接受。   我们人跟什么样的人有缘分，你就会跟什么样的人结为夫妻。有的时候做父子，做兄弟，做六亲眷属，或者做朋友，可以出生在这个地球上，有时候是同一个国家，有的是同一个城市，有的是同一个村落，甚至同一个家庭。所以你们一定要善待自己身边的人，他今天在你身边出现，一定跟你前世有缘分的，所以要善待。善待就是说，哪怕他前世对你不好，你也要跟他善待；哪怕你看到他很讨厌的，你也要给他吃点东西。这就是过去的缘分，那个缘不管是善的恶的，缘一定会会合的。恶缘也会相交，善缘也会合在一起，所以不要去管善缘恶缘，是缘分就要善待它。俗话说，夫妻是前缘，善缘恶缘，无缘不合；父子原宿债（就是爸爸跟儿子都是欠债还债的），讨债还债，有债才来。   济公活佛，你看他走到哪里他都能看到，“哎呀，你们这对夫妻，前世你是外婆，他是外孙啊。”“你这对夫妻，你煮在锅子里的那只鸭过去是你的外公……”他全能看出来。所以你们要记住，你们今天身边所有的人全部都是缘分所为，希望你们要好好地努力。  

  跟大家讲个小故事。看看我们伟大的佛陀，在两千五百年前，他居然能那么的谦虚，值得我们永远永远地学习。   一位经常跟随佛陀到处弘法的弟子突然对佛陀说：“佛陀，您是有史以来最伟大的老师。”   佛陀听了这话，丝毫没有露出喜悦之色，没有开心，反而问他的弟子：“你见过世界上所有的伟大老师吗？”   佛陀问他，你说我是世界上最伟大的老师，你见过世界上最伟大的老师吗？你可能就见过我一个，你就说我很伟大。佛陀就是这个意思。   那个弟子说：“当然没有，当然没有。” “那么你认识现在活在世界上所有的老师，或未来将要出生的老师吗？”   弟子说：“我不认识。” “那么，你说我是所有老师中最伟大的，这句话毫无意义，因为你没有办法知道你所说的话到底是真是假。”佛陀谦虚吧？   “佛陀，我只想称赞您，因为您的教示这么的高明。”   佛陀就说：“假如你认为我的教示对你很有帮助，那么实行我的教示、遵循我的教示，这比谄媚更能使我高兴。”   佛陀接着问身边的另一位弟子：“如果你要买贵重的黄金，没有试验之前你会付钱吗？”   “佛陀，当然不付了，因为万一是假的，那不就白花了冤枉钱了吗？”   佛陀接下来讲：“这就与我教导你们的事情完全一样。”佛陀就是告诉我们，我今天佛陀讲的真理、讲的佛法，如果你们没有去经过实践，不算的；要经过了实践之后，你们知道我佛陀讲的是好的，你们才能验证，所以叫证悟，佛法是真的。”   佛陀继续说：“你们不要认为我所说的就一定是正确真实的，你们应该自己去实践我的教导，看看是否真实、不欺人，如果你发现它的真实而那么有用，那么就去实行，不要只是因为尊重我才实践我的教导。另外不要批评别人所教导的，说别人的教导不好。世界上有很多伟大的导师，他们自己都有帮助别人的方法，因此对他们任何一个都不可心存轻慢，他们教导的好不好，这不是你的事情，你的事只在使自己离苦得乐，同时帮助别人离苦得乐。”   佛陀在2500年前说的话，到今天还是这么受用。所以佛法真的是智慧。   弟子们听了佛陀的教导之后，他们从此更能以理性、客观、尊重的态度去看待世界上任何的人和事物。   师父以后还会跟你们讲佛陀教我们怎么看人。佛陀真的是伟大，你们以为你们到庙里去看佛陀这么伟大，就是这个形象伟大？他讲的那些话，他留下的那些经典啊！  

  在佛陀时期，有一位婆罗门，名字叫做“梵吉沙”。他有一项特别的本领，只要将死人的头盖骨拍一拍，就知道这个死人是投生到天上、人间或是地狱。他到各市各乡巡回表演，村民们向梵吉沙询问死去的亲友们投生到何处去，问完后，有的给十元、二十元或一百元不等，一路下来，他积攒了很多的钱。   有一天，梵吉沙来到祇树给孤独园附近。他的朋友们看到当地的民众都去听佛陀说法，就向他们说：“现在来了的一位摸骨大师，能够知道你们死去的亲友生到哪里，你们赶快过来看看，机会难得啊。”   佛陀的信徒们说：“佛陀是谁也比不上的，他才是究竟觉悟的人。”   梵吉沙的朋友认为这是一句挑战的话，就簇拥着梵吉沙来向佛陀挑战。   佛陀知道了他们的来意后，便叫人准备好五个头盖骨，请梵吉沙回答。前面四个依次是投生到地狱、畜生、人间及天上的头盖骨，梵吉沙都答对了。但是第五个头盖骨，他拍了又拍，瞧了半天，冒了汗，回答不出来。这个头盖骨确实难倒了他。   佛陀说：“梵吉沙，不知道了吧。我知道这个头盖骨的主人生到何处去。”   原来这第五个是一位阿罗汉的头盖骨。梵吉沙便请求佛陀教导他如何知道这第五个的技巧。   佛陀说：“你要想了解，要先出家，加入僧团，才能教你。”   梵吉沙为了学会这技巧，便受戒成为比丘，遵照佛陀的指示，整天观察自己的身体。他很努力的禅修，培养出强而有力的觉性，终于看清自己身心的实相，灭除了痛苦，证得了阿罗汉的圣位，从三界的束缚中完全解脱出来了。后来他的朋友们来找他，要他继续巡回表演，以这个功能来赚钱，梵吉沙说：“你们回去吧，我不再加入你们的行列了。”   台长语：   一位内心拥有觉性的人，他将过着安详而踏实的生活，不会沉迷于任何的特异功能。所以每一个人都要感受到自己活在世界上的不容易， 平安就是福，每一天能够开开心心就是你的德。能够开心的人有道德，不开心的人就是心里道德水准还不到。学佛人就要看得破、放得下，真正的从内心生起法喜充满。  

  两千五百年前佛陀在世的时候，有一个弟子问他：“佛陀，您圆满无上，既神通又慈悲，为何还有人受苦？”   结果，佛陀就跟他说：“我虽有法界最大的神通力，但依然有四件事情是做不到的。”   第一： 因果不可改。因为自因自果，别人代替不了。你自己种的因自己受的果。   第二：智慧不可赐。想开智慧，离不开自身的磨练。要靠自己的努力，消业开智慧。   第三：真法不可说。宇宙空间，为什么太阳系、银河系会这么运作，为什么相互不碰撞，为什么地球会有吸引力，为什么万物生长靠太阳……   真正的法界的东西不可说，宇宙真相，用语言是讲不明白的，只能靠实证——实践去验证。   第四：无缘不能度。人的因果不可变，无缘不能度。天雨虽大，不润无根之草，佛法无边，难度无缘之人。  

  当年印度的悉达多太子，小时候他有一个小朋友和他一起玩的，叫“车匿”“阐陀”。   当悉达多太子离开王宫出家的时候，由车匿一人驾车送行。等到太子成佛之后，他的小伙伴车匿也出来出家修行。但是车匿跟所有的比丘们都相处得不好，因为他认为自己很早就伴随佛陀，“当年佛陀从小和我一起玩大的”，对那些比丘，他看不起他们。他觉得他和佛陀交情比较深，讲什么佛陀都会听他的，因而生起了傲慢的心理。他对佛陀的上首二大弟子舍利弗和目犍连，特别看不顺眼。   佛陀劝了车匿几次，对他说“你不要这样”，结果他仍然改不了他自己的瞋恚与傲慢。佛陀入灭后，比丘们依照佛陀临终前的指示，对车匿施行“梵罚”。梵罚就是让所有人都不跟他说话。   车匿只好自己在鹿野苑附近精进修行，但是证不了果，没有师父，没有大家帮忙，佛陀又涅槃了。这时他的傲慢与瞋怒开始降温。车匿想起了阿难尊者，便去找阿难指点，他问阿难说：“阿难尊者！身心一切都是无常和无我的。那么，做了善恶业后，是谁承受果报呢？还是没有人承受果报呢？”   阿难尊者看到车匿的傲慢与瞋恚已冷静下来，知道他已是接受佛法的好根器了，便向他解说甚深的“缘起”的道理。阿难跟他说：“在身心的连续变化中，并不存在一个固定不变的我，由于没有一个固定不变的我在承担果报，所以不落入‘常见’。另一方面，在你身心的连续变化中，有一后续的身心存在着，这个后续出现的身心承受着果报，所以不落入‘断见’。”   经由阿难的指点，车匿以强大的觉性看清身心现象的缘起过程，他灭除了常见和断见，处在中道而证得了圣者的果位。   台长语:   我们每个人要好好保护自己的心，不要给傲慢、瞋恚或无明占据自己的心灵。这个故事告诉我们，我们学佛人，在禅修的过程当中要排除傲慢和瞋恚。   傲慢是一种看低别人的心理，瞋恚是一种生气的心理，恨别人你就会生气。任何事情都不要做偏，任何事情要中道，对人家也不要太好，也不要太坏，讲什么话不要伤害别人，做什么事情不要过分，这个人就是智者。所以孔老夫子有一句话叫中庸之道。现在很多孩子，爸爸妈妈两个人不开心，你问孩子，孩子说：“我都不管，我觉得爸爸也好，妈妈也好。”这种孩子叫中道。如果这个孩子帮妈妈，那么他就帮妈妈了，有的时候帮爸爸，他就帮爸爸了，那么总归会有些偏的。   作为一个人来讲，单位里的。。。不管发生什么事情，选择中道，中观中道比较好，不要去伤害别人，讲人家缺点也不要讲到底，讲这个人好也不要把人家捧得一点毛病都没有。凡是一个人能够成功的人，他不是没缺点，而是他改变了。一个成功的人，都是从自己的努力、奋斗，开始慢慢改变。如果不改变，这个人一辈子都成功不了。希望你们好好改变自己，能够中观中道，什么事情要给人家留点余地。  

  佛经上讲“从闻思修，入三摩地”，修心不在于教法的多少、教的好坏，而是要让众生能思惟其义，觉照自心，慢慢的要经常有智慧，才能转识成智，才能利益众生。   当年，佛陀在舍卫国讲经说法时，有一年长比丘，名叫‘般特’。因禀性愚钝，所以慈悲的佛陀请门下五百位已证得罗汉果位的弟子轮流教导他，但是三年下来，他连一首偈子也记不起来。渐渐地，般特比丘愚笨的消息传遍了全国，被大家当作茶余饭后的话题。   佛陀知道后，心生慈悯，对般特比丘说：“今日我亲自教导你一首偈子，你当牢记心底，时时专心诵持，作为你用功的法门。这首偈子就是‘守口摄意身莫犯，如是行者得度世。’”般特比丘听了之后心领神会，没想到，他什么都记不住，佛陀这首偈子他记住了，欢喜地诵持这三年来他唯一能记住的偈子。世尊又谆谆教导地告诫他：“你年纪这么大了，才记得这首一般人早已耳熟能详的偈子，实在不足为奇，所以你一定要了解它的含意，才能用得上功。”   于是佛陀为般特比丘开示偈子的意义，说明身口意最常造作的过失，而且叮嘱他要时时保持觉性，观照心念的生灭。众生于三界内流转生死，不管是升天享福、或深陷地狱、或悟道解脱，皆由心念所生。如果能清净身、口、意三业，自然能证得涅槃解脱。   接着，佛陀又说了无量妙法，般特比丘听了之后，心开意解，当下证得罗汉圣位。当时城中有一间精舍，住着五百位比丘尼，佛陀为了教化她们，每日都安排一位弟子前去讲经说法。   有一天，比丘尼们听说隔天要来为她们说法的是般特比丘，都觉得非常好笑，于是想出一个办法要来捉弄他：故意将他唯一会念的偈子倒着念，让他感到惭愧而不敢说法。隔天，般特比丘到来精舍，五百位比丘尼虽然仍然像以前一样出来迎接比丘，但在顶礼问讯时却相视窃笑，等着看般特比丘出糗的洋相。应供完毕，般特比丘一上法座，首先惭愧地说：“各位比丘尼，我自己的资质非常愚钝，薄德才劣，所学不多，我只能粗解一首偈子的含意，今天就为大众讲解这首偈子……”   有些年轻比丘尼正想开口捉弄他，却怎么也发不出声音，才惊恐地发现自己可能冒犯了圣者，于是立刻惭愧忏悔、礼拜忏过。般特比丘依照佛陀所说的道理，一一向她们开解，五百比丘尼摄心聆听般特比丘的开示后，满心欢喜，当下即证得罗汉果位。   有一天，波斯匿王请佛陀及众僧至王宫应供，佛陀见调伏大众慢心的时机已到，于是特别将钵交给般特比丘，让他紧随自己的身后。   到了皇宫门口，般特比丘很谦卑，离佛陀比较远，（守卫）立刻一个箭步上前拦阻说：“身为一位法师，你连一首偈子都背不出来，你还好意思进去皇宫接受国王的供养吗？连我这个俗人，都能随口说出几首偈子，而你是法师，竟然这么没有智慧，供养你也不会有什么功德的，你走吧！”于是把般特比丘独自留在门外。   佛陀在皇宫大殿中入座净手后，般特比丘突然想到“我在门口，佛陀的钵还在自己手上”，心念一动，手臂一伸，便以神通力直接将钵送至佛陀的面前。在场所有人只见虚空突然现出一只手，而不见任何身影，惊恐万分地问佛陀：“佛陀，这是何人的手臂？”   佛陀说：“是般特比丘的手臂。他最近已成道证果，因今日入宫，被守卫挡在门外，所以才以神通为我送钵来。”   波斯匿王马上问佛：“听说般特比丘一向资质愚钝，是什么因缘使他才听闻一首偈子就能得道呢？”   佛陀开示与会四众弟子：“成道的因缘，不在所学的教理多寡，而是在受用行持上。般特比丘虽然只懂得一首偈子，但是他一心虔敬受持，自然能够心领神会，当下身口意三业清净如雨后天霁。反观世人学佛，虽强记多闻，却不能时时观照思惟，在行住坐卧中精进落实，只不过将佛法当成世间知识学习，所以无法受用。”   于是佛陀为大众说了一首偈语：   虽诵千章，句义不正，不如一要，闻可灭恶。 虽诵千言，不义何益，不如一义，闻行可度。 虽多诵经，不解何益，解一法句，行可得道。   佛陀说完偈语后，在场的三百位比丘心开意解，当下证得阿罗汉果，而国王、大臣、夫人、太子们，莫不欢喜奉行。   学佛人要拥有正确的知见观念，是开启智慧和幸福的钥匙。   通过故事让你们知道，要活学活用。学习是为了使用，不是为了库存。今天学习什么，都是要把它用到现实生活中来。六波罗蜜就是六种最好的、能够超出六道进入四圣道的最好的法门。  

  佛陀时期，在舍卫城里有一位年青的比丘去找一位长老比丘住在一起，这位长老比丘是他的舅舅。   住了久了，年青的比丘生起了还俗的念头。这一天，他正在照顾着长老比丘，内心他就想入非非：“我还俗之后，我就卖掉衣物，买一只母羊，接着母羊生了很多的小羊，不久我就存有足够的钱可以娶妻生子。   然后，我就驾着车，带着太太和儿子来看舅舅。途中，我想抱着儿子一起来驾车，这时太太说：‘不可以！不可以！要专心的驾车。’我坚持地把儿子拉过来，在拉扯之间，儿子突然掉下车子，给车轮辗过去了。我当时非常的生气，就拿起木条打太太，太太立刻闪到一边去了….”   因为这位年青的比丘正好拿着扇子给舅舅搧凉，他在想象中是打太太，结果打舅舅了，打在舅舅的头上。这位长老比丘有“他心通”，知道他的侄子比丘的心念，就说：“你别打人好吧？你自己打不到老婆，打舅舅干嘛？”   年青比丘被舅舅讲穿了，心里不好意思，就跟他舅舅到佛陀那儿去问佛陀。佛陀说：“人们的心到处乱跑，甚至跑到非常遥远的地方。要努力调伏自己的心，从贪瞋痴的烦恼魔中，解脱出来。”   听了佛陀的开示，这位年青比丘好好地都摄六根，不久就证得了预流果的果位。   所以，我们在禅修的时候和平时的时候要保持一种觉性。坐在那里念经的时候，最好的方法：要有觉性，不要胡思乱想，要好好地活在当下。希望你们好好努力，好好学佛，好好修心。