佛说，如果一个人能够持戒、守法，他的一生就会身心安定，没忧愁、没烦恼、没恐怖。这个“法”指的是佛法。实际上，一个人修心靠的是持戒，就是知道自己什么事情可以做，什么事情不能做。一个人吃苦就是因为守不住戒，不能持戒，“我一定要这样”，到最后就会吃很多苦。所以修心修到最后，实际上是告诉大家，一个人就是要能够守戒律。如果一个人不懂得守戒律，他的心就像一匹脱缰的野马一样。大家想一想，人是不是整天在乱想？人是不是整天在思维混乱当中活着？很苦啊。   师父要你们懂得戒律。戒律是什么？戒律是一切善法的根本。因为你守戒了，你会得到安定，你的心才能安定。很多心很定的人，都是因为严守戒律。家里吵架，如果对方不吵、不讲话，这个人就是在守戒。一碰到境界跳得比谁都高，叫得比谁都响，这个人就叫无戒，就是没有守戒。所以，因戒会得到定；如果你的心能够经常定得下来，你才会开智慧。所以佛法界说：因戒得定，因定开慧。   人道跟天道其实没有什么很大的区别，你们不要以为自己以后要上天了，好像不得了，实际上，上天是很容易的。很多人一辈子守戒做好事，在他死了之后，用现在的话来讲，他的魂魄、他的灵魂继续在享受他的精神生活。你们想想看，一个人如果躺在床上睡觉，虽然在医院里，但是他整天做的梦全部都是天上的，很开心，他如果不醒过来，他是不是在天上？所以，他一辈子都会快乐。但是为什么很多人很可怜？因为他醒了，回到现实的痛苦中来。所以，精神世界和物质世界本身就有明显的区别。   一个人要懂得，今天你只要有财、色、名、食、睡等贪欲，你就脱离不了病苦，你就不会有快乐。财就是贪求钱财，色就是对男女之事有欲望，名就是荣誉，利就是利益，然后再加上吃。很多人不懂，实际上，吃食物都是一种贪欲。师父问你们，你们很多人身体不好，是不是吃出来的？你们想一想，多少毛病不是吃出来的毛病？所以菩萨连这个都帮我们想到了，说财、色、名、食，还有一个什么病？睡出来的毛病。所以，一个人不能让自己整天地睡觉，整天睡觉的人糊里糊涂的。你们有没有感觉，今天如果睡的时间长了，是不是糊里糊涂的？你们半夜里起来，是不是走路都跌跌撞撞了？所以睡觉睡过头了会魂魄不清的，实际上贪睡这个也叫贪欲。   很多人说，“我就是喜欢睡觉”，这是欲望；“我就是喜欢吃东西”，也是欲望。你们知道佛家为什么让尼姑、和尚待在庙里面？就是为了让他们守戒。你看和尚吃东西是不贪的，因为每天吃的东西都差不多，你贪也贪不出来，对不对？和尚为什么要晨钟暮鼓？就是晚上睡觉和早上起床的时间是规定的，你就不会贪睡，因为贪睡也是一种业。大家都知道财、色、名，那食、睡是什么呢？吃得太多，长脂肪，人就不方便了，走路、在家里，什么都不方便了，然后造成你的懒惰，经常睡觉，懈怠了，不念经了。   所以菩萨说，第一，人的身体是苦的根本，叫“身是苦本”。你们要懂得这个道理，因为有了这个身体，我们是真的很苦。你们想一想，哪个人不是为了这个身体在受罪？生病的人是不是身体在受罪？你们想想，很多人其实可以活得很长的，因为他的身体没了，他就要死了，如果他有身体的话，他怎么会死呢？是不是人身是苦本？所以要保护好自己的这个根本。第二，“物是病根”。就是你对世界上所有事物的贪爱是病根。如果你们贪婪的话，这个病就来了。贪什么呢？贪名贪利，就生病了，精神上生病，身体上的苦味就出来了。所以只有神识，就是精神上的意识，你才懂得人生是苦空无常。当你真正地能够明白这个世界的真谛的时候，实际上，你一定明白了人身是苦本，物是病根，就是对物质的贪欲是病痛的根源。“我要房子，我要名，我要利，我要钱”，苦了，生病了，没钱了，难受了。   我们在人间学佛，佛法里面有一句话叫“行苦”，行苦是什么？就是说，我们在人间就是在吃苦。为什么庙里让僧人不要穿皮鞋，穿粗布麻衣，每天早起不能睡得太多，不让吃好的？就是为了让僧人觉得人间很苦。过去叫“苦行僧”，就是说只要你是个僧人，你必须要苦行，就是行苦。我们现在是学佛人，要知道什么叫吃苦，你们不贪图享受，你们才会好好地修。只要是行苦的人，实际上他的时间就是在消业障；如果你今天在享受，你就是在消福报。一个是消业障，一个是消福报，消福报的人福报很快就会用尽，消业障的人业障会消得比较慢，但是等到他一生能够把他的业障消完，他就能超脱人道。在人间，吃苦的时间是不是比享受的时间要长？妈妈要生一个孩子，十月怀胎，在这十个月里面，母亲非常地辛苦。所以要守戒，以戒为本。

要懂得寻觅与生俱来的本来就存在于虚空中的本性。讲来讲去一句话，就是要找到你们的良心和本性。师父现在就是在帮助你们找回你们自己的良心和本性。要懂得一个道理，学会看这个世界的本质，就是要看到它的根。我们看一个人的好坏要看到他的根，这个人虽然现在在做一些不好的事情，但是如果他还有良心，这个人就算是一个好人，这因为他本性还是善良的。   这个世界为什么叫虚空世界呢？因为这个地球、这个宇宙本来就是空的。在两千五百年前佛陀已经说了“三千大千世界”，这三千大千世界就是指的宇宙空间当中的有情和无情众生。实际上人是肉体和灵体生命组成的，肉体和灵体形成了一个人身，我们现在生活的这个世界叫肉体和灵体世界，但又是物体所现。很多其他的星球则是灵体世界。   要懂得去掉你们的妄念，要跟着师父学深不可测、无上智慧的佛法。为什么说佛法深不可测？举个例子， 你们在佛海里畅游觉得太开心了，你们觉得自己好像拥有了佛海，其实佛海深不可测、无边无际，就好比你在游泳池里游泳，你拥有了这个游泳池的水，但是你拥有的只不过是那么一小块地方。学佛是永无止境的，佛法浩如烟海，所以学佛人的境界没有一天是可以停止的。学佛人要减少在人间的欲望，慢慢地你才会完全去除欲望。学会先减少，再去除。像戒烟一样，先少抽一点，以后慢慢地就戒掉了；戒酒也是这样的，先少喝一点，以后慢慢地就戒掉了。先减少自己对人间的欲望， 你慢慢地就会没有欲望了。如果你是一个特别喜欢钱的人，首先，你要对人间的钱不在乎，慢慢地觉得自己不应该这样，你对钱不能有这么多的欲望要求，生活够用就可以了，这样你就会减少很多的烦恼。你们做生意的人，不就是为了多赚点钱而烦恼吗？很多人离婚打官司，不就是为了多分点财产、多分点钱吗？你们是为了这些钱才起烦恼的，如果你们对钱没有了欲望，你们是不是就没有了烦恼？这就叫“放下”。   要去假存真。学佛人必须去掉自己的假我、假面具。假面具是什么？好像自己做得很好，跟人家说的都是假话：“你修得很好了……”说的都是假话，还不如不说，因为你说了天上地下都会知道，这也是妄语，你有什么好说的？做人要多一点真诚，少一点虚假，让人家不要嫌弃你，让人家不要觉得你讨厌，因为当假的东西给人家知道之后，人家会很讨厌你的。学佛就是要真心、真念、真情、真意、真学，这样的话，你才能走正确的人生道路，你才会找到真的感觉，找到回天的道路，找回宇宙至上最深的源头。   宇宙至上最深的源头在哪里？就是我们应该从哪里来，就回到哪里去，不是指你上辈子从地狱来的、从地府来的，再回到地狱去、回到地府去，而是指你最深的源头，就是宇宙本来的面目，那就是你本初的佛缘，找回自己的佛缘，回到天上，跟观世音菩萨在一起，这就是回到你来人间之前的地方。因为在你没有到人间之前的地方，那就是脱离了六道轮回的佛的境界。   浪费时间的人就是在浪费生命。大家都去北京赶考，有的人利用在火车上的两天时间不断地温习功课， 他到北京就考上了；有的人在火车上打两天牌，觉得时间过得太慢了，觉得怎么还没有到站，最后他失去了两天的时间来复习自己的功课。学佛人千万不要浪费自己的生命，不要浪费自己的慧命。师父跟你们讲的都是真话，严师出高徒。想让人家说你好，想对得起众生，师父告诉你们，没有什么话好讲，唯一的出路就是真修， 希望大家好好地学佛修心。

什么叫静？什么叫稳？什么叫定？有些人在这里坐都坐不住，一会儿打瞌睡，一会儿站起来走动，或者思维乱串。师父的弟子在听师父讲课的时候，脑子要思想全部集中，这个时候他们会最清净，他们得到的加持最多。一个人的脑子就像一个房子一样，里面全是空的， 才能把好的东西加持到里面去；如果你的房间已经堆满了杂物，好的东西怎能搬进这个房间？这就是道理。   要懂得，真正的拥有是你神识中的智慧。神识中的智慧是什么？就是当你的意识形成后进入你的神识中所产生的那种选择最圆融的思维的方法，这就是智慧，这就是精神上的智慧。今天你们的意识中“菩萨很伟大， 我要好好地修， 我要救人， 我要慈悲， 我要帮助别人”，这种意识进入你的神识，全部都是正能量进入到你的神识，这种正能量会让你产生一种智慧，这个时候你就会克服所有不好的思维。如果你想着“我做这事情划不来，这个事情我可以骗他，这生意我占他一点便宜，我很开心了”，那么，你在神识当中一出来就是占人家的便宜，就是欺负人家，怎样对人家不好。用医学术语来讲，这就是他的意识的各种小细胞储存在他的脑电波里面，所以这个人脑子里出来的就是不好的思维细胞，俗称“小脑筋”。   拥有佛法的加持，拥有佛菩萨的加持，你的神识当中会拥有更多的智慧，你才能看到真实的相。因为你有智慧，你才能看得到实相。“啊，原来菩萨说的都是真的，人的生老病死都是苦。”人并不是像我们想象的傻傻地觉得很快乐，要懂得爸爸妈妈吃了多少苦才铸就了我们今天的快乐。爸爸妈妈身体不好，我们孩子也会身体不好，所以很多爸爸妈妈为了能够生出一个健康的孩子，戒掉了很多不好的习惯，他们都是在付出。在澳大利亚，很多女人怀孕的时候照样抽烟喝酒，生出来的孩子很多都是畸形怪胎，因为在十月怀胎中，她不能停止抽烟喝酒等习惯，于是造成了胎儿畸形，导致这个孩子痛苦万分地活在这个世界上。要明白，在这个世界上， 哪有不付出就能得到好的果实？菩萨的经常加持可以让你看到真实的事情，那就是实相。   学佛人要懂得去掉自己的妄念，不该想的不要去想。想得很好，想得很远，想得非常开心，最后做不到，就叫妄念。想东西要想到你能够做到的、能够拥有的，那就不叫妄念。比方说，“我今天会得到佛法，我要救度更多的人，我相信我能够救到更多的人”，那么你就是实实在在的，不叫妄念。有些人在菩萨面前一激动，自己都不知道自己修心的根基和程度，在观世音菩萨面前许愿：“菩萨，您相信我，我一个月会度八十个人。”这不叫妄念吗？你在菩萨面前讲的话，不管你的发心多好，如果你做不到的事情你去说了，这就叫妄语。   要去掉妄念，留下你的真诚。今天你们到这里来看师父，看完了你们就走了，你们真心在学，留下真心、留下诚心，师父一讲到你们共修组很努力，你们很好， 那你们的真诚心就留下来了。你们今天跟着师父学佛学法，你们留下了诚心，没有失信于菩萨，你们会得到菩萨更大的加持，以后有求必应。因为你第一次许愿你就还愿了，所以你第二次许愿你一定会越求越灵。   师父讲的是不是人间佛法？师父把这么深奥的佛理用简单的比喻告诉你们。如果师父单单把佛法念给你们听，你们会听不懂的。“菩萨天天在唤醒我们的意识、神识，帮助你们寻求真正的‘你’，要放掉假我，寻找真我……” 师父要是这么念给你们听，“ 什么叫假我？”你们会想，“我还有假的？”   理解佛法，知行合一，这才叫学佛，这叫修内。你们站在那里毕恭毕敬，站有站相，坐有坐相，讲话、动作出来都像菩萨，帮助别人，那叫修外。

你有什么追？有什么求？你追到的会失去，你得到的也会失去，你拥有的会失去，最后连人身都会失去， 你能得到什么？这就叫实相。师父给你们总结一下，实相就是让你认识到现实的情况。很多人已经感到自己要生病了，他就是不相信，结果进医院了；但有些人一看身体状况，认识到这种情况很危险，然后赶紧注意健康看病，这就叫认识了实相。一看见老婆要发威了，赶快离开，这也是实相。我明白我今天吵架了，我明天又会好，所以我不会难过半天，因为我老婆就是这个毛病， 因为我老公就是这个毛病。我知道实相，我老公今天晚上喝醉酒了，会发神经病，第二天早上酒醒了，他就会跟我赔礼道歉。既然你知道第二天他会给你赔礼道歉， 你当天晚上就不会跟他吵架了，因为你知道了实相。师父讲得还不清楚吗？   追什么？求什么？最后走了，你得到什么了？你有再多的钱，有什么用？师父告诉你们，要放弃假相。别人很爱你，开心啊——这是假的。为什么？就算他爱你，也是暂时的。如果歌星知道这么多女孩子爱他，会开心得不得了吗？实际上，如果一个歌星能够懂得佛法，他会放弃假相。因为粉丝听了他的演唱会之后，她们在会场里的那种疯狂的爱是暂时的，等她们走出会场，她们就爱她们自己的朋友去了，她们还会爱你吗？认识了这个假相，你就不会因为粉丝的狂热而发疯了， 你就不会沉浸在那种假相之中，以为大家都很爱自己， 否则你会被假相蒙蔽。   空相、幻相全部都要放弃。空相是什么？看不到的前途，看不到的目的，要忘记掉。幻相是什么？假的、想象出来的一种相。想象着“我要是能够跟他在一起多好啊”，然后还沉浸在里面。看见六合彩，心想着“我买一张体育的六合彩，说不定能中一百万呢”，心里还在想“你怎么知道我中不了？”这种人就是愚痴。如果有人跟你讲这种话，这个人一定是没有智慧的人。他一开口就说：“ 你怎么知道我中不了？ 我要是中奖了呢？”这种人愚痴不愚痴？因为他执著于幻相。一种空无的现实，想象出来的东西，不实在的东西，带不走的东西，不能让你实现的东西，那就叫幻相。   我们所拥有的肉身都是空的。肉身是不是空的？一百年之后，你们的肉身在哪里？就只剩下几根骨头了， 不是空的吗？都是幻相，连你身体的感觉都是幻相。你觉得自己现在嘴巴干得不得了，“一杯饮料喝下去我多舒服”，实际上这是幻中幻。因为你的幻觉感觉到“我要喝一杯饮料，我会消除我的饥渴和疲劳”，你的身体本来就是假相，你喝下去了之后，你当时感觉一瞬间好舒服，五分钟之后感觉就没有了。我们小时候玩的往空中吹的那种小泡泡，它吹上去的时候有没有？有的。但是吹上去没多久，“嘭”地一下就没了，空了吧？空了。幻相啊！   人跟人之间都是一种幻觉。今天我认为你好看，过几天我认为你不好看，不是假的、空的吗？很多小青年做那些男女事情，不就是暂时的一瞬间的事情吗？这种幻觉的东西，你们现在还拥有吗？没有了，结束了。如果你整天还想着自己应该怎么样，那你就是生活在梦幻泡影中，那你就是最可怜的人。   师父希望你们要懂得连肉身都是空的，都是幻觉。你们以为你们的眼睛看到的东西都是真实的，其实不然。你们说卢台长在这里是真的吗？是真的。一百年之后呢？没有了。你们坐的椅子是不是真的？桌子是不是真的？你们待会儿离开了，还有桌子吗？还有板凳吗？ 空了。女孩子的辫子留了这么长，头发留这么长，一甩一甩的，等到哪一天一剪刀剪掉了，还是真的吗？空了。两个人的感情好得不得了，到了最后呢？离婚了， 夫妻没了，空掉了。   在很多地震中，很多夫妻看着自己的孩子被砖瓦埋掉了，昨天还有孩子在身边，第二天醒来的时候孩子已经不见了，不是空了吗？要懂得人间的一切都是幻觉， 不要把人间的一切看得这么实，因为均是色。我们以为自己眼睛看到的东西是实实在在的，实际上你只是看到一种颜色，你只是看见了色相。这个“色”不是男女之色，而是指你看到的这个世界、这个颜色——这个有色世界，你们所看到的一切都是色。“色即是空，空即是色”，空的东西不就是在色里面吗？没有色，何来的空？

神识是由很多的意识所组成的，而意识是你的感官感觉和注意到的事情，所以当你开始有感觉的时候，你首先要用意识来控制它。很多人感觉到老婆今天对自己不好了，然后意识控制不住，觉得“你凭什么对我不好”，然后开始不开心了，脸上就表现出了不高兴，然后他的神识里面也感觉到老婆很坏，接下来一定会吵架。听得懂吗？师父已经很清楚地分析给你们听了。如果你今天感觉到老婆对你很不好，你马上要控制自己的意识，心想着“老婆今天肯定被人家欺负了，或者碰到了很不开心的事情，说不定是孩子不听话，她在家里做了很多事情，也很辛苦的，我就安慰安慰她吧”，你的这个意识一旦形成，你的脑子里就会觉得老婆很可怜，你就会慈悲她，你就是在神识里面改变了对她的看法。   师父要帮助你们自己寻找真正的“你”。你们找得到自己的“你”吗？很多人丢失了自己，很多人在发疯的时候哪像“你”？你过去是一个温文尔雅的人，你现在找得到自己吗？你失去了自己啊。你现在一点都不文雅，你会骂人，你会打人，女的像个疯婆娘，男的像个流氓。你过去娶老婆的时候为什么是一个 Gentleman（绅士）？为什么是一个谦谦君子？看看你现在这样， 你不就是一个骗子吗？你丢失了你的原始本性，你现在不是一个正常人，因为你找不到自己了。   学佛就是要找回自己原来的本性。师父说得一点都不过分，你现在变了，你就是丢失了过去的自己，你过去是多么地纯洁、多么地善良，你现在是多么地凶恶， 你不就是骗子吗？因为你这个骗子骗的不是别人，而是骗了你自己，让你找不到你自身的价值，让你丢失了你自己。你照着镜子看看：“这是我吗？我原来有这么坏吗？”很多听众打进电话来，台长给他面子，说他人还不错，可是听众自己却说：“台长，我自己知道我很坏。”   学佛要懂得忏悔，要放掉假我，寻找真我。假我就是假面具。看见台长双手合十，心里却在想其他的事情，这不就是假的“你”吗？假我有什么用呢？真我是一种自然的东西。很多人喜欢说假话：“我真想来看你，只是最近太忙了。”你说你在骗谁？天上的菩萨都知道你是在骗人，地下的鬼也知道你在骗人，你只有在骗自己。“我根本不是这个意思，我本来怎么样的，我后来又变成怎么样。”你不是在骗自己吗？你骗得了谁？天上的神明哪一个你能骗得了？地府的官员你能骗得了吗？他们都知道你在想什么。所以，骗人就是骗自己。有一句话叫“害人就是害自己”，道理都是一样的。   很多人关心人家：“你最近生活怎么样？”“很好的， 我真的很开心， 我的老公对我可好了， 很关爱我。”其实她老公天天在家里打她、骂她，人家问她好不好，她只报喜不报忧，你说说看，谁在暗自痛苦啊？ 她自己痛苦，人家有什么痛苦的？很多人听了之后说：“真的羡慕你，你真有福气，你的老公这么好。”可是，你越是说她好，她的心里越是痛苦。你骗人家干吗呢？你还不如说自己修得不好，要更加好好地修。你实在不愿意讲，你就别讲，就笑一笑也行啊，为什么要说谎话呢？说谎话就是骗自己，现在的人谁会被你骗？只有你自己骗自己。   要寻找真我，寻求实我（实实在在的我），放掉妄我（妄想的我），做一个真实的我。你们今天坐在下面，师父希望你们实实在在，是怎么样就怎么样。“我很苦，师父，我会好好修的。”“师父，对不起，我没有好好修，我以后改毛病。”你修好了，自己心里舒服，对得起自己；否则骗了师父，骗了菩萨，却害了自己。   要追求实相，就是要明白事物的真相。你今天知道你既然出生在人间，总归是要死的，所以别人对你说你长命百岁，“长命百岁”“万寿无疆”这些只是人家对你的良好祝愿，但是你要追求实相，你要知道你已经老了，你要知道你已经接近“火车终点站”了。你已经在人间吃了这么多的苦，你要懂得为什么吃苦，你要明白我们在人间到底在做什么，不要做到最后一事无成，两腿一伸，最后挂在墙上的就是一张照片。所以，放下才能解脱，才能明心，才能见性。

第三级的佛法就是戒。不该做的不能做，不该看的不能看，是人家的东西我就不能动，是人家的钱我就不能碰，是人家的东西，是人家的思维，我都不能去拥有，这个难不难？比方说，这个思维是别人的，他经常在想“我要去当这个局长”，你知道他的思维在想做局长，你就不应该再去想，否则就叫意念侵犯；人家已经很喜欢这个女孩子，跟她谈恋爱了，你知道他的思维当中只有她，你还拼命地想去把她抢过来，你就叫思维侵犯，这也是属于犯戒。学佛修心真的很难，不要说动作不能做错，嘴巴不能讲错，连意念都不能犯罪。   学佛修心要用戒定慧来对治贪瞋痴，这是师父昨天在开示的时候给你们讲的。贪了怎么办呢？戒贪。恨人家怎么办？把自己的心定下来，换位思考，慈悲化解， 不要去恨。想不通、愚痴了怎么办呢？那么要用智慧来克服它。佛法讲“应病予药”，就是你生什么病，就给你什么药，这一点是很重要的。你今天生了这个病，我就给你这个药；你明天生那个病，我就给你那个药。师父现在跟你们上课，给你们讲经说法，都是针对你们的毛病，给你们药物治疗。   很多人的气量很小，已经学佛学菩萨了，还是不能容忍人家说你一点不好：“我做了那么多的功德，你为什么还要说我不好？”这是学佛吗？菩萨不被人家讲吗？你只要在人间，师父指的是你只要在宇宙空间里， 你就会被人家讲。观世音菩萨当年在人间没被人家讲过吗？佛陀当年在印度，被拜火教的人骂、赶出去。这些都很正常。在人间，不管是好的事物还是不好的事情， 都会影响到你自己的正修。正修是什么？就是正能量地修行。如果你是正修，你一定不会受到影响，偏修就一定会有关系。   如果一个人要真正地开智慧，一定要懂得戒律。戒律是什么？比方说，我很想去做某一件事情，而这件事情会给我带来危险，戒律就是说，知道不如理不如法的事，我不能去贪，我不能去做这件事情，不做也就算了，克制一下，这件事情里面危险的成分就没有了，否则就会给你带来很多的危险。对治是什么？就是用戒律来克服自己的毛病。一个人嘴巴馋的时候要想一想： “我真的不能吃得太多，否则会把胃吃坏的，每次吃完了胃就不舒服。”很多喝酒的人喝了之后，肝这里就会有一点痛，等到大家再叫他喝酒，他看见酒控制不住自己，他又喝了，后来肝脏又痛，他想：“我真不应该再喝了。”每次都是做完后悔，这就是不懂得守戒。   学佛人要懂得顿悟。突然之间知道了、明白了，就叫顿悟。你一下子明白了：“我怎么这么傻呀？我不该这么做的。”你顿悟了。“我为什么要这样做？我傻不傻？现在弄得上法庭了，我当时不这么做就好了。”这就是顿悟。顿悟已经很不容易了，学佛修心就是要把顿悟一直延续下去，长久地开悟，那么你就会拥有智慧。有些人不会顿悟，但是会渐悟，就是渐渐地明白。实际上，渐悟和顿悟是让你开悟的两种不同的方法，顿悟有时候会让一个人彻底地改变，而渐悟是一个比较缓慢的过程，需要的时间可能会长一点。   学佛的人要懂得有相、无相。什么叫有相、无相？ 我看到的东西叫有相；我没有看到的东西叫无相，我不知道的、我不去想做的叫无相。布施分为有相布施和无相布施：我布施的时候把自己的名字写在功德簿上叫有相布施，我不把名字写在功德簿上叫无相布施。你把自己的名字写上去了好像很开心，这是人间适合你的一种方法，其实无相布施的功德更大，因为你有相了，虽然有功德，但天上就不一定给你记一个大功德。   举个简单例子，你今天做了一件好事，你跑到全世界去讲，谁都知道你做了一件好事，那么这个人做好事的分量就没原先的重；如果你今天做了一件好事，你不告诉别人，你一直坚持做好事，最后你就成为了“雷锋”。你做了好事不告诉别人，但是并不代表人家不会知道你做了好事。从自身学佛修心的因果上来讲，因为你做好事不留名，天上的菩萨全部都知道，你的功德更大。   师父无相救人，那是法身。师父的法身到了人家梦里，把人家的病看好了，他们更加感激师父。凡是对师父感恩的，都是因为知道师父的法身救过他们。如果师父今天说“我要救你，我要怎么样”，人家也不会这么感恩；就是因为师父从来不告诉他们，师父在暗中加持他们，给他们把病看好了，首先感恩观世音菩萨，然后人家才会真正地感恩师父。你们说哪个功德更大？   妈妈天天在孩子面前说：“我是你的母亲，我把你养了这么大，你知道我在你身上花了多少精力，花了多少钱？”孩子说：“有什么稀奇的。”如果妈妈不讲， 只管默默地付出，孩子心里是有数的。一个是有相，一个是无相。如果你今天做了一点功德，然后你不停地讲你自己做的功德，那就叫著相。学佛都是讲这种高境界的修养，你们以为学佛很容易，就是敲敲打打键盘单单做点法布施、做点善事？   要懂得，菩萨天天在唤醒我们的意识、神识。菩萨天天在唤醒你们，师父也在天天唤醒你们的意识。你们的意识错了，你们的神识就会错。意识是什么？意识就是你自己感觉到的东西。神识是什么？就是你心里想的东西。意识是由你的神识控制的，而你意识的形成又造成了你的神识。比方说，你的意识“我偷点东西无所谓”，你今天偷一点，明天偷一点，后天偷一点，最后你的神识就会出问题，因为你觉得偷东西是正常的；你今天觉得“我不能做这个事情，我不能做那个事情，这些都不是学佛人应该做的”，那么，你的神识里面就拥有了佛菩萨的戒律，然后你做出来的事情就会显露出佛菩萨的境界。

学佛的人必须要以欢喜心去修。如果我今天学佛了，我还板着脸，我还很不开心，我还看低这个、看不起那个，我还瞋这个、恨那个，你说修得好吗？因为佛菩萨是慈悲的，看见长辈都是自己的长辈，看见小辈都是自己的小辈，都是自己的亲人，你会不开心吗？今天你的心中还有嫉恨，还有伤心难过，还有很多不好的东西，就是说明你的心还不够慈悲，所以你的心才不会去欢喜。表面上的开心并不是一件好事，得不到真正的法喜；如果一个人能够从心里笑得出来，那才是真正的法喜，那才是心里真正的喜悦。   妈妈说快要过年了，在家里忙着包饺子，孩子还没回到家，爸爸妈妈已经在家里忙了好几天，他们天天在家里忙的时候，脸上不一定有笑容，但是他们的心里开心得不得了，想着自己的孩子要回来了，准备着东西给孩子吃，这才叫喜悦。所以，真正的学佛人要有喜悦，因为心里的喜悦，会转换成法喜。   师父告诉你们，越修越高兴，越修自己越觉得要忏悔，修到后来觉得自己怎么修得这么差，自己怎么这么不通人情，自己怎么还这么小气，自己真的很惭愧，这个人就是进步了。如果天天觉得自己修得很好，贡高我慢，你就是在退步。天天学佛修心，修到后来要觉得自己很惭愧，觉得自己过去做了太多不好的事情，对不起自己的母亲、父亲，对不起很多人，觉得自己真的是一个坏人，那么这就是你真的在进步。要懂得这些道理，要觉得自己活得太糟糕，过去做错了太多的事情，再想想自己过去做的事情，很多事情都不是人做的，而你却做了，所以要忏悔，这才叫真修。   越忏悔，越要修，这样你才能不断地进步。就像爬楼梯一样，爬到一楼了，你觉得自己爬到这么高了，很不容易，如果你不再往上爬，你就只能停留在一楼，可是你的家还在楼上；如果你继续爬，你会越来越惭愧，因为有人早就到家了，你还在楼梯上，你只有更加努力地往上爬，才能早点到家啊。学佛人只有更加精进地修心修行，忏悔自己的业障，才能早日回到天上的家，早日回到观世音菩萨的怀抱。   学佛必须有欢喜心。每个人都会经过业障苦难的魔考，你们学佛修心，哪个人没经过业障苦难的考验？今天家里不同意你修了，你就拼命念经化解冤结、去除业障。为了让人家感觉到你修得好，你每天做很多的事情，让自己建立一个良好的修为形象，你说苦不苦？老公说了：“你有本事让我学心灵法门，你在家里就像个菩萨，我骂你，你不要还口，我打你，你不要还手，你做好了，我一定服你。”   师父说的这件事是真实的事情。这是我们悉尼的一位佛友，她老公打她，她也不讲，她老公天天骂她，她也不闹，她就是不停地给她老公念《心经》。有一天，她老公跪在她面前，哭着对她说：“我对不起你。”当然，这里面有菩萨给她的一种智慧。她告诉师父，她不敢想象这个事情的发生。为什么？她感动了老公，她真的在家里拼命地做事情，不讲话，就是对他好。现在她老公跟她两个人都一起念经。这就叫感动，这就叫以身作则，这才叫学佛学法。你自己都做不好这些事情，都不是一个好的榜样，你怎么能让人家跟着你去学佛呢？   今天如果师父不以身作则，有几个弟子会听师父的？你们想一想，你们自己在家里，想骂人就骂，想打人就打，谁会相信你是学佛的人？魔考就是苦难的考试，学佛修心必须要克服业障。人家骂你，你把它当成是魔考；人家请你吃饭，一定要让你吃荤的，你就说自己坚决不能吃，这就是考验。所以不要被魔考考倒，更不要被魔障障倒。魔障跟魔考是两个概念：魔障是一种障碍，比方说，我想去做某一件事情，他就是不让我去做，我想不通，这就是障碍；魔考就是我跟你有一个沟通，而这个沟通是阻碍你正常思维的沟通，实际上对你就是一个考验，看你是否能够放得下。   师父跟你们讲，我们要坚固学佛之心，最初级的佛法称为立人。坚固是什么意思？就是人要坚固学佛的心，不要今天学了明天不学，而是天天要学，要好好地学。最初级的佛法是什么？就是立人，把人要做好。立人就是把你这个人的品德给立起来。你学佛连人都做不像，你还学什么佛？很多人一边嘴巴里骂人，一边学佛学法，这不是在亵渎佛法吗？太虚大师说“人成即佛成”，一个人如果能够做得像人，你基本上已经具备佛性了。为什么？你不会贪瞋痴。因为人应该用真心去帮助别人，不该我得到的我不能去贪，不要去恨别人，不要拼命想去得那些你得不到的东西，你就不会做愚痴的事，那你不就是改变了自己的贪瞋痴吗？   学佛要懂得如何先做好一个人，要先把人做好，你才能站立于天地之间。大家想一想，只有人才是头顶着天、脚踩着地的，其他所有的动物都是背朝天。人的头是顶着天的，所以我们跟天上的菩萨接上气场，人的两只脚踩着地，我们踏踏实实地学佛做人，就是一个拥有天地之正气、拥有佛气的人。学佛做人要无愧于天地，因为你头顶着天、脚踩着地，你必须无愧于天地。地是什么？接地气，地下有很多你的祖先，有很多的亡灵，有很多你过去的好朋友。你要对得起菩萨，你也要对得起鬼神，这就叫无愧于天地之间。   学佛的初级是立人，第二级的佛法称为善。如果这个人想学佛学法，第一级就是要把人做好，第二级就是必须要善良。如果这个人不善良，这说明他的佛性根基不好，他是学不好佛的。这个善不只是自己站在天地之间无愧为人，而且还要帮助众生。大家要记住，能够帮助众生的人就是善人。在人间如果你一直帮助别人，那么你这个人就叫善人，长期从善，会积福积德，积善成德，积德成性，积性成慈悲；如果一个人只知道自私自利，从来不去帮助别人，这个人就不是一个善良的人，一定会失去善，找不到慈悲。所以你们要好好地学、好好地修。

要明白无生无灭的佛理。很多人不懂，他们问师父：“人不是有生有灭吗？怎么又变成了无生无灭？” 有生是什么？我今天生出来了。有灭是什么？我以后总有一天会死去。今天我造了这个房子，这个房子总有一天会坏掉；我今天做了某一件事情，这个事情总有一天会结束。只要你有“有”，就一定会变成“无”，这是很自然的道理。今天我们学佛人有这个境界了，你也有一天可能会没有，这全部都是很正常的。今天你到了人间，你一定会有离开人间的一天。今天你结婚了，你一定会有离开你最心爱的人的一天，只是离开的方式不同，有的人是离婚，有的人是比自己的伴侣过世得早。所以“离开”这两个字，就是离开了你自己认为应该在人间得到的东西。   一个人刚开始学佛的时候要懂得有生有灭，但是修炼到一定的时候，就不能再认为自己有生有灭，因为你的境界已经提高了，你知道自己生出来就会有死的一天，人生只是一个短暂的旅程。因为你今天生出来了， 死是自然的，实际上，你下辈子又会再投胎，你还会在六道当中轮回，所以你会死吗？不会死，你只不过是换了一个人的名字，换了一个性别而已，你下辈子还会继续在人间活着。学佛学到后来如果看破了物质的原形， 那么你就知道了这个宇宙的真理，那就是无生无灭。   师父讲得很深了，无生无灭就是在有生有灭的基础上对一个事物本质的理解程度。举个简单的例子，有些妈妈很聪明，她们把孩子生出来后，知道孩子长大了总有一天会离开自己的，所以在孩子成长的过程当中，她们在孩子身上灌输自己的一种智慧、理念，让孩子懂得以后怎么样在人间生活，不要吃亏，把他们抚养到一定的时候，就让他们自己去发展。还有一些母亲，她们认为孩子永远是自己的私有财产，这个就是因为她们没有看到这个事物的本质。一个小孩子长大了，你以为他永远会在你的身边，你就是不会看事物的本质。你今天把这个孩子生出来了，你认为这个“灭”是什么？实际上，“灭”就是离开的意思，你跟孩子的感情会远离的，你跟他的关系最后一定会结束。   任何一种违背自然规律的做法，都是属于不随缘。在澳大利亚，孩子长到十六岁，爸爸妈妈会把他赶出去，就像一个小动物长大了，爸爸妈妈会说“你去自由翱翔吧”，道理都是一样的。所以要懂得这些事物的本质。例如，孩子不带父母去旅游，有些父母会说：今天你不让我去旅游，我看看地图就可以，我看看风景画就可以，我知道要随缘，我不去旅游也无所谓。其实我们在人间就这么一点时间，随缘就会平安吉祥。   一个人要懂得无生无灭的佛理。就是说，我是不会灭掉的，因为我的下半生、我永远的思想、灵魂还在， 我永远会在六道里轮回。一个人自杀了，只不过是他在这个地球、在这个人间的旅程告一个段落。就像你现在到澳洲来了，你在祖籍国的房子门关起来了，没有人住了，结束了吗？结束了，但是你又没有结束，你的人在这里，等你过完了这一段时间，你不是又回去了吗？你回去了，那房子不是还是你的吗？   懂得这些道理之后，就会懂得随缘而生，你就会生出大智慧心。一个人如果肯随缘而做任何事情，他就会生出大智慧心。随缘而生就是随着这个缘分去做。比方说，大家都让自己的孩子读大学，你也要让自己的孩子读大学，大家都是这么做的，你不做，你就是不随缘， 你可能是没有智慧。   再比方说，这个爸爸很爱孩子，孩子长大了，要离开家了，爸爸说：“孩子，你不能离开我，你要照顾我。”爸爸这样说就是违背了缘分，接下来他就会得到一种不好的缘分。就是说，你去做了你不该做的这个事情，接下来你就会得到一种反作用力，孩子会和你翻脸。随缘的人，做人做事就要懂得正能量的作用力。我培养了你们，就是要让你们懂得，在人间不管发生什么事，都是因果，没有什么理由的。因为在这个世界上来也空空、去也空空，都是因果缘分，有什么道理可以讲的？   今天我在人间碰到困难，我没有理由可以讲，这是我的因果；今天我碰到了好的事情，那也是我的因果。这就叫道理。所以，学佛人不应该有太多的解释。你们可以解释，但是说明境界还很差。夫妻吵架最后闹到法庭上，谁帮谁去解释？两个人都为家庭付出太多了，法官说谁对谁错？两个人都对，两个人都错，因为这是因果。师父跟你们讲的佛法和现实生活都是紧密联系的。   我们人没有智慧，就是因为不随缘。想想看，很多人就是喜欢跟人家拧着干，很多人就是想不通，你不随缘，你就没有智慧。为什么？你不随缘，大家都不喜欢你，你就离开了大家，离开了大家，你就是没有智慧。因为你一离开大家，大家更会说你不好，那你是不是没有智慧？现在的人都知道，谁在现场，别人就不会讲他坏话。在公司里、在工厂里都是这样的，你人在场，大家就不会讲你不好。当然我们撇开个人本身做人的修为不说。   师父告诉你们，大慈悲心才是你永恒的喜悦。如果你想得到永恒的幸福喜悦，你必须要有大慈悲心。为什么人会不开心？就是因为慈悲不够。你今天想不通： “他为什么会对我这样？”因为你没有慈悲心。如果你今天有大慈悲心，你会想到：“他为什么对我这样？可能上辈子我对他真的很不好，欠了他很多，然而本身这件事情我也有错，所以他一直对我耿耿于怀，对我不好，我真的要忏悔自己做错的事情。”这样一想，你自己心里就会舒服。否则，你会想不通：“我对他这么好，为什么他对我这么不好？他是人不是人！”好了， 你生气了，你的瞋恨心又起了。在单位里，你做的事情多，人家做得少，如果你的慈悲心不够，你就会嫉妒人家：“为什么他做这么少，也拿这么多的工资？”   如果一个人拥有足够的慈悲心，在单位里别人有意地让他多做他就多做，他觉得大家都很辛苦，有些人家里孩子多，他的孩子少，他不要花很多钱，多做事情不会累死的，他就埋头做事情不讲话，最后被大家选上当了经理。这样的人失去了什么吗？他不但没有失去，反而得到了。这就叫学佛的智慧，智慧就是这么来的。有时候，我们不要因为失去了一点个人的私利而斤斤计较，实际上，当你拥有了大智慧，你会得到更多的东西。

很多人做生意时假心假意地对人家好，其实是为了赚人家更多的钱，从佛法角度来讲，这种心态不是正规地学佛学法，也不是慈悲，所以他的心中就没有力量。当一个人心中有佛的力量的时候，他才能无私无我地付出。无私无我地付出一定不会是为了行善而去行善。你今天做任何事情，你不是为了行善而去做点好事，那样就是一种自然的行善。比方说，一个老人家要摔倒了， 有的人心中想自己是学佛人，自己应该去扶他，这是为行善而行善，这已经算是很好了；但是有的人什么都不想，他看到老人家摔倒了，他直接就上去把老人家扶起来。一个是自然地帮助别人，一个是有目的地去帮助别人，你们说哪一个人的境界高？要懂得人性真实的付出，因为人的本性真实的付出，那是自然的，用自然的心态去帮助人家，而不是为了个人的目的，那才是真正地帮助别人。   真心付出就能通达宇宙的真理。在人间，你说你有理，我说我有理，什么叫真理？你用真心就能获得真理。真心是什么？就是一种慈悲，因为这是人的本性。如果你用善良的心去说某些话，去做某些事情，你就会得到一种心理上的真如实相的满足。我对这个人说了实话，他爱听不听，那是他的事情，但是我说的是实话， 这就是宇宙的真理。人跟人要真心相待，看到人家可怜，要心疼人家，看见人家做错了事情，要慈悲别人、原谅别人，这就是宇宙的真理。人跟人之间的关系，不是动物和动物之间的关系，而是超出动物世界的人类生存境界，所以不能用动物的争斗来解决人间的烦恼。   要懂得，人法两空非空。人是指人间，法是指法界。这是什么意思呢？人是空的，因为人从生出来到死，就是这么一段时间，最后是空的。法界就是我们的世界。今天的房子一千年之后就没有了；今天我们所拥有的东西，几百年之后就没了；我们今天所接触的、吃过的东西，或者用过的东西，比方说恐龙，在远古时代真的有过，历史上有记载，但是动物有生灭，恐龙随着时代的变迁灭种了，就结束了。所以，你所拥有法界的一切都是空的，你自己本身也是空的，这就叫人法两空。但是人法两空，你说空不空？空的，又非空，并不是完全空。你们现在坐在这里跟师父讲话，是不是空的？不空。因为你们是实实在在地坐在这里，师父看见你们了，你们也看见师父了。但是这不是事物的本质， 最后的本质是归空。   人法两空非空，就是因为心生则诸法生。因为你的心里产生了这个理念，所以你才会得到诸法，人间空的物质就会生起来。比方说，你对某一个人的感情特别好，你就会生起一种对他的怜愍和疼爱之心，这不是你自己生起来的吗？如果这个人跟你没有感情，根本不认识，你怎么会有这个心？如果今天他不是你的孩子，你怎么会心疼他呢？马路上有那么多的孩子，你也没有去保护他们、安抚他们、给他们一些幸福，因为那些不是你的孩子。这些不都是因为你的心而产生的吗？   “心生则种种法生”，因为他是我的孩子，因为她是我的母亲， 因为他是我的老公， 因为她是我的老婆……所以我的心里就生出来了感情，我就马上迷惑了，法就生了。等到人死了，或者有些孩子跟父母亲作恶、作对，最后离开了父母亲，结束了，虽然孩子没死，但是父母对孩子的心已经死了，这叫“心灭则种种法灭”。因为我的心已经灭掉了，我不想他了，他不是我的孩子，我再也不要看到这个孩子，因为他害死我了，这个法就灭掉了。你们的心就是你们善和恶的一个分水岭：如果你的心生了善，你在人间所生的一切法就会善；如果你的心恶了，你在人间所生的一切法就会恶。万法唯心造，一个人的心就是这么造起来的，一个人的起心动念都是自己想来的。我今天喜欢这个人，不喜欢那个人，都是自己想出来的。我今天恨这个人，也是想出来的，如果你哪一天想通了，你就不恨他了。如果你今天起心动念恨他了、爱他了，等到过一段时间你不爱他了，你就没有了这个心，你就没有这种恨，你也不会再去爱他，这就叫法灭。   师父跟大家讲，要追寻没有自我意识的本然。就是说，要追求一种超自然的东西。因为有“我”，你才会自私；因为有“我”，你才会觉得这个世界非常地渺小；因为有“我”的存在，你才会忽略了他人的感受和存在。如果没有我自己的话，那你就是一个圣人。因为你心里只会想着众生，没有想到自己，你就是菩萨。在人间来讲，很多忘我劳动的人、忘我牺牲的人，因为他早把自己忘掉了，所以他脑子里只有别人，他就是一个高尚的人，一个脱离了低级趣味的人，一个有道德的人，这样的人就是学佛人。如果一个人把“我”放在身上，这个人就变成了一个自私的人，因为有了“我”， 他才会什么都以自我为中心，并很快把别人都忘记。   本然是什么？就是你不管做什么事情都没有自己， 你就会恢复你的本性。母爱就是一个母亲的本性。一个母亲心中只有孩子，她把几个孩子都喂饱了，最后自己饿了都不知道，她完全忘记了自己。师父举这个例子就是要告诉你们，一个忘掉自己的人，他就是学佛人，一个忘掉自己的人，他会找到他的本然。一个母亲忘掉自己，对孩子这么好，最后她忘记了她自己还没有吃饭， 还在挨饿，因为她一定要让孩子先吃饱，这就是本然。如果我们学佛人整天把自己放在心中，你就找不到   你的本然，这样学佛是没有用的。你今天站在外面发书也好，劝人家学佛也好，你劝了半天人家不听，你接下来就发牢骚、不开心了。如果你不停地跟别人去讲，忘掉自己，他开心你也开心，他听不懂你着急，你完全把自身忘了，你很快地就能度到他，否则你是度不到别人的。所以，学佛人言传身教都不能有我相，都要忘掉自己。

今天跟大家讲佛性本性的具足。每个人都拥有佛性，佛性是什么？佛性就是人的一种本性，本性就是良心和智慧。当一个人拥有本性、良心的时候，这个人才会拥有自己另外的一种善性，那就是佛性。佛性就是在你的身上、在你的本性当中已经具足的、你本来就拥有的摩尼珠，那是一种慈悲、善良，那是一种超出人类境界的高深的意境。菩萨很早就讲过，每个人都拥有佛性，佛性在每个人的心中本来就具足了。   当一个人起心动念、举手投足的时候，实际上你的本性就流露出来了。就是说，你的一个念头出来，你的一个动作出来，就代表着你内在的本性。很多人做出很不雅观的动作，很多人做出一些非常不自在的动作，很多人脑子里想到一些不好的东西，马上脸就会红，这些都是由内向外传递出来的本性感觉，都是你本性中八识田中流露出来的东西。既然我们要修出佛的本性，那么就要真正地做到每一句话、每一个动作和每一个念头都要懂得慈悲救度众生并符合内心的佛性。   要懂得，用佛菩萨的心看人间的一切，你会得到很多佛菩萨心的反馈。一个人的行为举止做出来像不像菩萨，都是自己的所为。师父平时给你们讲的都是一些比较粗浅的佛理，真正的佛法你们知道吗？希望你们自己要懂，你看人间的一切，你必须要用菩萨的眼睛看，如果你用凡人的眼睛看，你看出来的全是人间的东西，你什么都看不清楚。智慧不是说用你的眼睛能够看出来的，智慧是一种由意识形态而转换成的概念性的理念。也就是说，当你对某一件事情形成看法的时候，实际上，你已经对这个事情形成了一个特定的概念。师父的这种讲经说法很深奥，希望你们好好地听、好好地悟， 要成为一个好的佛子、好的弟子，必须要接受正规的佛法教育。   我们眼睛的一开一合，都要经常地提醒自己：“我的本性是不是具足了？”眼睛睁开看人的时候，要看到人家的慈悲，看见人家善良的一面，看到人家很可怜， 不要去跟人家闹；眼睛闭起来，要想到自己的责任， “我像不像菩萨？我今天做了这些事情，对得起菩萨吗？”所以眼睛的一开一合，就是要常具佛性，佛菩萨的本性。如果这个人没有佛菩萨的本性，这个人看什么都是人间的眼光，他永远看不到佛菩萨的境界。一个人能够成为佛、成为菩萨，是因为他拥有了佛菩萨的境界，所以眼睛的一合一开就要常常提醒自己：“我是不是菩萨？我是怎么看人的？”如果你看到了人家的缺点，说明你的心中就有缺点；如果你看到了人家的优点，就是因为你的心中常生慈悲心。   实际上，生活就是佛性的体现。我们今天生活在一起，我们会拥有佛性，那么佛性是怎么样体现出来的呢？双手合掌是一个体现，与人为善是一个体现，帮助别人是一个体现，所有的言行举止都是一种体现。人家说你像佛、像菩萨了，就是因为你做出的很多行为和意念，让人家感受到有佛菩萨的一种慈悲关怀。所以，只要坚持，你就会成为佛菩萨。   要懂得，我们不能每天在使用佛性而不知道佛性的存在。这是什么意思呢？天天在用着佛性，但是找不到佛性。你们天天在用手表，时间长了，有时候就没有戴手表的感觉，自己都不知道戴了没戴。天天用的眼镜， 自己戴没戴眼镜，自己有时都感觉不到，有些人戴着眼镜，自己都不知道自己戴着眼镜。我们天天在用着佛法，但是我们不懂得应该怎么样来学佛。慈悲救人是不是佛？天天与人为善是不是佛？天天说人家好话是不是佛？学佛就是要懂得这些道理。   师父早就跟你们讲过了，一个人要持之以恒地在生命的长河中，依照如来的般若去实践。这句话是什么意思呢？首先要学会持之以恒，持之以恒就是坚持，一个人学佛不懂得坚持，他就会失去佛性。学佛要依照如来的般若去实践，就是在生活当中不断地要懂得用智慧， 不用智慧是不行的。人活在这个世界上，如果没有智慧，什么事情都做不成。   一个人在生活当中不管碰到什么事情，都要用智慧。智慧是什么？智慧就是一种非凡的大脑高智商能力，这是一种驾驭你在人间克服种种困难的能力，而这些驾驭的能力，就是你拥有的智慧。能够解决问题的人，实际上都是拥有这种智慧。一个事情来了，你不知道怎么样来解决，你就没有这个能力。师父跟弟子说， 经常碰到很多事情，经常去解决它，在生活当中要认识它，知道这个是对的，那个是错的，我今天有没有智慧来做这件事情，这些全部都需要拥有佛菩萨的智慧。比方说，家里吵架了，你用菩萨的智慧就知道：“我的因缘果报来了，所以我要克服，我要好好地念经，我不能这么执著地跟他吵架。菩萨会吵架吗？观世音菩萨会这样吗？”这样一想，你就有智慧了，你就能够克服这个吵架的问题。   学佛要妙用方便与智慧。什么叫妙用？就是针对不同的人，你要用不同的方法与智慧去解决问题。妙用就是非常巧妙地用这些方便法。比方说，今天你跟他关系不错，你愿意度他，这就是妙用方便。这种智慧是什么？就是人应该拥有但是还没有拥有的方法，如果你想不出方法，你就是没有智慧，你想得出方法就是有智慧。但是想出的方法能够解决问题的才叫智慧，如果想出的方法让这个事情变得越来越糟糕，那就不叫智慧。   要用尽自己的慈悲心力去帮助别人。就是说，我今天要把自己善良的心全部找出来，并且用尽它。什么叫心力？心力就是人心里的一种力量。如果这个人愿意帮助别人，他一定是无私的，而且必须是无私地帮助。师父经常讲，去帮助别人，让人家获益是对的，与此同时，你从他人的获益中得到了一些什么呢？比方说得到了钱，得到了利益，因为你的帮助使人家感恩你，人家自然地感恩你，而不是你在去做这件事情之前，你就拥有了私心想让对方来回报，因为你是无私忘我地付出， 你的心里才充满了智慧的力量。

今天继续讲能量场。你只要气场跟对方一接触，你就会知道很多人和事的因缘。很多丈夫从外面回家，你门一开，他就看你的能量，他用不着听到你的声音，你不要讲话，他就知道你对他的气场好不好。为什么？一进来他开门的声音很轻，走路的声音很轻，已经代表你的能量体释放出来给对方接收了。道理就是这样的。又例如，吵过架，如果是你的错，老公晚上回来了，他会看你改正没改正：你轻轻地关门，不讲话了，跑进去了，说明你已经改正了，你已经觉得对不起他了；否则的话，太太关门会“砰”地响一下，太太已经做好“战斗”准备，把今天下午所想的所有不开心的话全部准备好了，子弹全部上膛，然后，晚上准备大吵了。所以，你只要把能量放出去，就会有接收这个能量的人。   因为这个接收能量的人是被动的，所以他会千方百计地报复你。所以说，发出能量的人是一个较为愚痴之人，你发出能量给对方知道了，对方会想办法找机会报复你的。这个就像在人间，你骂一句：“我们这个公司里全部都是坏人！”你把这句话的能量发出去，即便你不讲话，仅仅是眼睛这么看人家一下，心里想一下，对方马上就会知道，别人找准机会就会报复你。   我们人的能量是一个非常奇怪的东西，这种能量是靠着你的心力而发出的。为什么心力这么重要？心力就是你心的力量，愿力就是你心的能量。不要以为你做的事情没有人知道，你一旦遭到别人的报复了，实际上泄密的就是你自己发出的信号。老公今天不喜欢你了，一定是你发出的不好的能量让他感应到你恨他，所以，他就会报复你。很多人都不懂这些。下次师父会跟你们讲更精彩的，包括：到宗教场所去祈祷，靠着自己的念力会产生什么效果？有的是诅咒别人，会产生什么效果？诅咒的人气场，会损失什么？被人家诅咒的人，又会损失什么？去祷告让别人好，你得到了什么？对方祷告为你好的人，能够付出和回报一些什么？你跪下来替别人求菩萨的时候，你会得到哪些好处？师父下次把这些讲给你们听。   很多人心中厌恶坏人，非常讨厌坏人，实际上当你讨厌坏人的时候，你的心就是没有被调伏。我们说调伏众生之心，就是你要让自己的心去调伏对别人的各种意见，去克服对别人的恨，并且把恨转变成对别人的爱。你要去帮助别人，你首先要把自己的心调伏好，然后你才能生起慈悲心。很多人为什么不恨人家？因为他很可怜人家。这个人为什么这么恨人家？因为他觉得全世界的人都很讨厌，缺少慈悲心。所以，我们度化众生，需要调伏众生。只有圣人才懂得怎么样去调伏众生，只有善人才懂得去帮助别人。如果你没有这个圣人的境界，没有菩萨的境界，你先调伏己心，否则你是永远帮助不到别人的。   想通想明白的人，实际上已经接近出世法。出世法就是说，在人间，因为我已经远离了人间的一切善恶，我也不会有果报了，一切都远离了，所以，我在没有离开世间之前，我已经懂得了出世的三昧。很多人不跟人家去争，这种人完全远离了人间的世界。今天还在跟人家去争的孩子，他不是个好孩子；今天还整天跟人家争名夺利的人，他不是个好人，他根本没有开悟，他没有修到出世法。要懂得开悟。也就是说，在人间我已经知道一切因果，我死后离开这个世界叫出世，离开这个世间之后，我在做什么？五十年后，你在哪里了？你离开这个世间后，你能带走什么？连你自己的一副骨头都带不走啊。懂这些道理，就会理解出世法。   师父曾经用这种方法劝导了很多婚姻失败要自杀的孩子，师父就跟她们讲：“你要想开、想明白，我们生不带来，死不带去，几十天后，一切可能和现在完全不一样。”   要懂得，用出世法去教导众生很重要。那怎么样学出世法呢？就是要多闻，就是要多听。你们现在做到了，你们每周三来听师父讲课。听了之后，怎样能够学会出世呢？就是要去做。很多人星期三来听的时候很懂的，可是一回到家，又开始不开心了，又开始骂人、心里不舒服，这样就是没有学好。听闻之后，要去做，如果懂道理的人不去行道理，这个人算懂道理了吗？这个人什么都懂，就是不去遵守交通规则，他懂得黄灯应该等、红灯应该停、绿灯应该行，可是看见黄灯就是不等，非要过去，你说这个人算真的懂道理吗？   懂道理不执行，就会产生智慧的障碍，叫智障。为什么叫智障？因为他不懂道理啊，因为他知道这个事情不能做，但是他还要去做，那么他就是智障。你们很多人明明知道什么是好的，什么是不好的，还要去做不好的事情，人家说你脑子有毛病了，你脑子坏掉了，是不是智障？有些人做了坏事之后，自己还要很开心：“你看，人家都不敢做的，你看我做了。”   要把自己的慧命修得干净一点，人不犯戒，就是灵魂干净。你今天不做坏事，你的灵魂就干净；你今天干净了自己的慧命，你的心就会干净，你就会远离恶人，产生欢喜心。大家知道这是为什么吗？因为好人跟好人在一起，坏人跟坏人在一起。如果你今天已经很干净了，你就会整天做善事，想想看，坏人会来跟好人做朋友吗？他要来跟你交朋友，就是想骗你。你说像我们这些学佛人，他会来和我们交朋友吗？道理就是这么简单。   师父最后告诉大家：“正行善法，起于净命。”如果你是正地去行这个善法，因为你有正法、有善法，你行得正、做得善，因为你的慧命很干净，这样的话，你才能光明正大地去学佛法、走正道。这就叫善法善修。

每个人都是有能量的，你要做什么样的事情，你就要付出什么样的代价。一个人想要成功，你的能量就要强。每个人做事情都要慎重，今天你要财运好，你要做官，你想健康，你就必须拥有你的能量场。为什么？因为有的人为名利、发财之后，身体突然不好了，知道这是为什么吗？因为他的意念太集中了，他完全集中在“我要发财，我一定要做官、要有名望”上，一旦等到他成功了，他的意念、气场就走得差不多，所有身上的能量全部到了这两件事情上，那么人就瘫下来了，人就生病了。 师父上周六说到有个人，成立了公司一个星期后，身体就不行了，这就是因为他长时间地殚精竭虑，内在的能量已经全部消耗殆尽，而且自己没有感觉。你们去看看很多成功的人，上市公司的老总，表相中天天做得可开心呢，到了最后他的精力已经不能照顾他自己的身体了，因为他照顾了钱，照顾了财，照顾了事业，照顾了他的其他的感情，那么他就没有办法集中精力来照顾自己的身体，那他的身体就出事了。恐怖、忧郁和焦虑，都会在短时间内很快地消耗你的能量。所以，我们做人要想好，你到底是要命，还是要钱？你到底是要做官，还是要自己的生命？你今天为了买一个房子，拼命地去赚钱，你到底是要命，还是要你的房子？要想清楚。如果想清楚了，你就不会再去做任何让自己心情不好、不愉快的事情了。 中国传统文化中经常讲一句话叫“为人莫作亏心事，举头三尺有神明”，你今天做了亏心事，你的能量场就损失了，你很快就会遭到报应。你们去看看，做了坏事的女人、男人，觉得自己很丢脸，一种愧疚之情油然产生，他们都是不敢看人的，因为他们内存的能量不够。师父跟你们讲的都是真话。 要懂得，一个人的神目如电，一个人的眼睛有神，就会像有电一样的。如果你盯着一个做坏事的人看，他的眼睛就不敢看你，你问他：“你是不是吹牛啊？”他的眼睛就不敢看你。这就是告诉我们，哪怕你脑子里每天拼命想一些事情，你都会耗神。例如，你脑子里天天意淫，跟这个好、跟那个好，你的眼神都会散掉。女人都看得出来这种男人是花痴，他的眼光痴呆，眼睛没神、散光，一看就看得出来，因为他的神跑了。 就是说，如果你今天脑子里想得太多，你的神就会耗得多，你的气场就不够。你要去做坏事，你的气场不够，很快你就会受到惩罚。知道这个惩罚是什么吗？如果整天想这种男女事情的人，开车思想不集中，汽车就撞车了，就是这么简单。思想不集中了，神没有集中到开车上面，精神散掉了。你们要知道，佛理和人间都是绝对有关系的，很多人一辈子都听不到这些佛理。 一个人不管做什么事情，都会有一种信息能量对外散发。他今天要做一件好事善事，他的眼睛会冒出喜悦的光芒；今天他不得不去做一件事情，他的眼神里会露出呆滞的目光，心中觉得失去了很多。这种信息不管是好事还是坏事，已经存在于空间当中，只要你做了坏事，你发出的信息都会在你的心中烙上一个烙印。你们过去做过的坏事，你们全部忘记了吗？那是忘不掉的。师父跟那些孩子在讲别人的感情问题时，很多人就在想自己的事情，他的目光呆滞，傻傻的，以为师父看不出他在想什么，就算把头低下了，师父都能看到他的脑海里过去的事情一阵一阵地出来。师父只要讲到感情上受到伤害的事情，你们脑子里马上就“哗、哗”地在转，想起当初那个男的如何如何，这种思绪进入空间，并且储存起来了，逃都逃不掉的。 举个简单例子，很多人的爸爸或者妈妈走掉了，师父突然之间说：“你们想一想，你们过世的父亲是什么样子的？”你只要几秒钟就想起来爸爸的样子，逃得掉吗？它在空气当中跑不了，你一抓就抓到了。所以，不要做坏事，做了坏事后会有烙印留存在你的内心深处，想起来就难过，想起来就痛苦。为什么？这是你自己散发出来的信息，自然储存在大气层当中。所以，菩萨要评判你的好坏，到时候当你走的时候，犹如现代科学一样把你的材料调出来就可以了。就像在你的电脑里面，你怎么知道这么多的资料？为什么在一块小小的电脑板里，你可以看到全世界的事情？只要你敲打进去，你就看得见。现在明白了吧？ 所以，脑子里不能乱想，想一个肮脏的事情，它就储存了。只有师父才会告诉你们这些。就算一个不好的念头，一分钟之内想消掉，停止想象后，大气层还消得掉；如果你在一分钟之内不停地在想，好了，那你的烙印已经跑不掉了。比方说，你在想：“我杀了他。”如果你在一分钟之内马上转念想：“不行，我是学佛人，怎么可以这样呢！”好了，烙印就没有了。“我杀了他，我就是想不通，我杀了他。”一分钟过后，这个念头就上去了，信息就存在空气当中了。你们看不见空气，但是要知道空气中有多少信息啊，只要有个探测器，你就会知道空中是一个多么美妙的世界。 我们只要做了坏事，就会留存在空气当中，因为它是你独有的空间，就像你的手指指纹一样，从小就是你的，一找就找到了。比方说，你今天发出一个信息：“我恨死我老公了。”你的这个信息发出去之后，对方会找到你的信息的。为什么很多人一感觉你，就知道你已经在骂他了，你已经在恨他了，你已经对他有意见了？因为他抓到了你的信息。 当一个人脑子里随随便便出现一个信息，都会有某个人能够接收到这个信息。很多政治家就是这样的。你在公共场所还冲着对方笑，其实你在心里很恨这个人，你不要讲话，几秒钟过后，对方马上会对你不开心，很敏感的。这就是因为你散发出的信息，一定会有人在空中接收得到，只要有对象对应了，他就把你的信息接收下来了，然后你做任何事情，对方都会有感觉的。小孩子也是这样的，爸爸妈妈每讲一句话，小孩子都会把这个信息接收过来。 你们要懂得一个道理，相应的对方一旦找到信息之后，其实剩下的就是能量的较量了。你们去看吧，夫妻吵架，其实就是能量的较量。举个简单例子，什么叫能量？你今天气很足，你有能量，你可以和他吵架，你吵架把他压倒了之后，其实就是你的能量把他压下去了，对不对？你说你今天没有理由，你的声音也响不了，你的话也讲不出来，气也不足，你慢慢地就被他的能量吃掉了。

每个人需要有一个念头出来，这个念头是：“我坚强，我一定要好好学佛，我要成菩萨！”你这个念头如果是很强，愿力就来了。但是什么叫分念之后能量就变弱了呢？因为你又在想：“哎呀，我能够坚持吗？我还有这么多年啊，我受得了吗？我学得下去吗？万一中途有了变化，我不能继续吃素怎么办呢？”这些想法就会把你的心念分散，这个时候，你自己的心念、气场和能量就不足了。你对自己都没有信心，你怎么会对别人产生信心呢？所以，你们去度人的时候，因为自己信念还不坚定，自己都会讲得难为情：“你要相信啊，很灵的啊。”因为你自己的心都是虚的，因为你没有好好修，你自己都不灵，你去跟人家说灵，人家会相信吗？为什么神经病病人叫精神分裂？因为他们的思维是分散的。一个光是聚在一起照得远，还是分开了照得远？道理是一样的。   当一个人每天动念头的时候，因为念头一动，你的心就动了。实际上，念头是由你的心在控制着的，杂念多的人就是你的心太杂了。所以，心是产生欲望的器官，是否有欲望是由你的心决定的。广告说：“心动不如行动。”心里动了，你就会行动了。很多女士跑到商店门口，心就动了，想买东西，看到这个好、那个好，就进去了。   那么，人的这个能量场是由什么来控制的呢？是由我们的心来控制的。你今天心欲望越来越多，你的能量场就越来越分散，这个也要，那个也要，你是不是会能量分散啊？对外产生的作用力就小了，也就是说，没有力量了。比如说，我们的手有五个手指，大拇指也要，食指也要，大家都要，这个手一分开，你说五个手指会有什么力量呢？如果握成一个拳头，我就要一样东西，我用五个手指抓一样东西，很快就抓到了。道理就是这样的。   当我们的能量分散之后，能量就会越来越小，你保护自己的能量就越来越弱了。一个人生一个病是很容易治疗的，过去医生经常讲一句话：“你只有胃病，我很快把你的胃病治好；你今天只有头痛，我很快把你的头痛治好；你今天只是腰不好，我很快把你的腰治好。”人最大的问题是跑到医生那里去说：“医生，我的头痛，眼睛也不好，鼻子不舒服，喉咙难过，心脏也不好，肝也不好……”那么，医生治疗哪里啊？能治好吗？现在大家明白了吧？因为能量全部分散掉了。   如果你心的欲望越来越少，你的能量的凝聚力就越来越强，所以，你对身体之外产生的能量就越大，你就越能够保护自己。当人家在你面前说你先生的坏话，你因为知道自己的先生，你相信自己的先生很好，你的心很有能量，你就不会去怀疑先生。所以，人在无私无欲当中，在没有私心、没有欲望当中活着，你就会拥有清净淡泊的人生。其实在佛门的禅宗当中，这就是禅的境界了。为什么坐禅人的思想要绝对集中呢？坐禅坐在那里，一点都不能分心，脑子什么都不能想，你才能思想集中，进入空性状态，就是这个道理。   要想抵御外来的侵害，你必须能量充足。也就是说，你今天身体强壮，别人伤风感冒了也传染不了你；你今天身体本来就不好，别人一伤风，你就感冒，因为你的能量不够。念头有不可思议的效果，一个人坏念头越多，这个人消耗的能量就越多。如果一个人的眼睛迷迷糊糊、无精打采的，这个人就是没有精神力量的人。师父只要看一个人的眼睛，就知道这个人是否有精气神。你们去看吧，整天沉浸在男女之事当中的人，眼睛都是没有神采的，因为他的精气都走光了，他哪来的神采？   一个人的一举一动、一言一行、一个意念，都能产生能量。一个人的一举一动、一言一行所产生的能量，是从意念当中来的，也就是从他的心来的，所以，是一种能量体。师父在这里给你们仔细讲一讲。实际上，当一个人的脑子在想事情的时候，他的脑电波是一层一层往上传的，今天想要一个Townhouse（小楼房），明天想要一个House（花园房），后天想要一个海边的房子……他这个脑电波散发出的能量在天空中飘，而且不受时间的限制。很多人认为：我今天刚想出来一个意念，这个意念飘到天上去，你们以为一个小时后就没了。不是这样的，而是飘上去之后，一直可以在天空当中存在着。   下面跟大家讲精彩的道理，很多都是科学家发现的。为什么当一个人一心一意去做一件事情的时候，他很容易成功？因为他的意念集中。如果这个人三心二意地做事情，他就不能实现目标。你们去想想，如果一个人在这里做做，那里做做，他一定会做错事情的。所以，人所发出的意念力是非常神奇的。人在这个世界上对很多看到的东西都会感兴趣，对没有看见的东西也会感兴趣。你没有看见的东西，人家跟你一说，你也会很感兴趣。实际上，这个就是由你的心和意念发出来的。因为你对这个事物感兴趣，在你的脑子里一旦形成了概念，你的能量场就会通过大脑到心一层一层地去作用，就是一层一层地去想。   你们去看，在医院里生病的人，他的测脑电波的仪器是“嘀、嘀”的声音，他就是脑电波在动；当一个人乱想、做噩梦的时候，脑电波的仪器就会“喳、喳”地乱跳，你们在电影里面都看到过的。这个能量场通过大脑产生一种力量，这个力量用佛法讲就叫“意念力”。意念的力量所发出的能量有的强，有的弱，看得出来。如果你的脑子里很恨这个人，对方能够通过“意念力”感受到，你就是把眼睛闭起来，对方都能感受到，这就是脑子的意念力。他很爱你，你看看他的眼睛，你就能够感受到他对你的爱，这些全部都是意念力的作用。   德国科学家用盲人做过一个实验，让他们在相互之间还不是很了解的情况下，用意念说他很爱对方。盲人看不见，就坐在那里用意念说“我很爱你”，对方就上去说他很可爱。因为交流后就会产生这种效果，所以不一定要看得见。

第五个是禅定。你想修成佛，你是不是要寂静，就是安静自己的心？动不动就跳，动不动就闹，动不动就想吵的人，他哪来的佛缘啊？所以，你要寂静其心，以免散乱。也就是说，一个心很寂静的人，心不会散乱。我们普度众生、普度有缘的人，心要有定。被别人讲几句话，心就定不下来，跟人家吵架了，这种人怎么能够去度人呢？所以，禅定才能生智慧。有智慧的人，一定能定得下来，遇到事情才会有定力。很多领导人，不管发生什么事情，你去找他，他总会有办法的，这就是定力所为。你们经常跟师父说：“师父，我做错了。”师父马上可以告诉你们，你该怎么做，这就叫智慧。   第六个就是般若，在古印度梵文里就是崇高智慧的意思，修心人的最高心理状态。一个修心的人，如果能够修到最高的心境，师父先不讲境界，就是说修得很开心，实际上这个人就是达到了最高的智慧。所以，想得通，实际上就是开悟了，就是有很高的智慧了。精进学佛的人，有智慧的人，一个最大的好处是什么呢？就是他可以避开魔障。你们去看看，很多身上有鬼的人，他有智慧吗？凡是身上有灵性跟他讲话，被灵性控制住的、胡言乱语的人，这种人有智慧吗？如果你一直有智慧，这个灵性、这个魔障是上不了你的身体的。大家听得懂吗？就是因为你去乱想，没有定力，没有智慧，魔就上了你的身体。   口德无碍，一个人要有智慧，你的口德会没有障碍。师父把人间的道理讲给你们听，一个讲话思维不清楚的人，实际上他就是缺少智慧。你们去看，口齿清楚、脑子灵巧的人，这个人就是智慧充足。有些人开始走偏了，变成魔了，狡辩了，慢慢地时间长了，他的嘴巴会讲不出道理来的。   圆通万事，就是把世界上的事情都做圆融了，我们度化众生自然方便。大家想一想，是嘴巴很会讲的人度人方便，还是道理讲不出来的人度人方便？修智慧者完全可以避免堕落魔障之中。如果你今天就修智慧，你完全可以避开魔障，就是说你身上永远不会有魔上身。孔融四岁让梨，成为佳话，这个孩子聪明，多有智慧啊。你怎么样能够获得智慧呢？这就是你们今天要听的这一句话，佛法上讲叫“参悟”。参悟获得智慧成就，从而达到一种学佛人——用现代话讲，叫高层次的品格。   师父首先讲给你们听什么叫“参悟”。在人间不管碰到什么事情，参悟的意思就是说我把它好好地想一想。这个事情我倒霉了，我想一想：有什么悟性没有？ 这个事情我做错了，我想一想：错在哪里？找到自己的毛病。今天这件事情成功了，我想一想：成功在哪里？ 这就叫参悟。也就是说，当你在人间能够把每一件事情都做得服服帖帖的时候，你就是开悟了。   能够处理问题的人，其实就是参悟者。很多人为什么会成功？就是不停地听别人的经验，错的经验听，好的经验也听。别人今天做错事情了，我也从中学到经验。很多人看人家活得长，就去问人家是怎么活得长的，人家告诉他“饭后百步走，活到九十九”，他就开始吃完饭后就走百步了。“你今天怎么会发财的？” “我是经过自己的努力，年轻的时候我抓紧时间工作， 晚年我才会有钱。”所以你在年轻的时候也天天去努力工作挣钱。这就叫参悟。参悟实际上就是去参考、去理解、去开悟，你理解它的道理了，你才能开悟。   刚才前面给大家讲的是大乘佛法的基础。你们去度人，要知道“六度”吧？你们要是连“六度”都不知道，怎么学习心灵法门？先学六度，这些都是佛经传下来的，如果连这些都不懂，你们怎么去度人？   上次师父跟大家讲了气场的问题，大家很喜欢听， 今天师父跟大家讲第二段，一共分三次讲。上次讲到人要有正气，那么今天跟大家讲，如果一个人有正气，他就会平衡身体的阴阳。比方说，我今天很正，从来不做坏事，从来不在背后讲别人的坏话，那么我的身体就会平衡，我看见别人就不会害怕，阴气太重的人看见别人就会害怕。我从来不害人，所以我看见谁都不害怕。为什么有些人看见别人就害怕呢？你们去看看，那些神经有问题的病人，把帽子压得低低的，把口罩戴得高高的，为什么啊？因为他怕人，他怕人发现他，实际上就是他身上有鬼，因为鬼是怕人的。   人家说正气浩然，你不怕，你这个人的身体就会好。那么，五脏调和的人有正气，如果你很开心，你不伤害别人，平淡地生活，你就不怕别人讲你。你今天就这样，你这是为了大家好，这种人就是五脏调和，他不会有邪气入侵。   人的能量场可以产生一种作用力。比方说，这个人很正，别人讲他吧，他很正常的，对不对？讲他的人不正常，他很正常，这就是能量体。这种能量体环绕在你身体的周围，起着维护身体健康的作用。为什么很多人有这种能量体，他就不会生病？比方说，医生说他可能会生癌症，他说：“生什么癌症？我天天念经拜佛，我又不做坏事，我才不生这种病呢。”他就天天有这种能量体保护着他的身体，他真的就不会有问题了。这就叫能量体。   这种保护身体的能量体，其实是根据不同的事情对外界产生不同的作用力。这句话你们可能听不懂，师父给你们解释一下。就是说，这种能量体是根据外界而来的。比方说，人家在讲你：“你的脸上怎么长了个疙瘩啊？”“没有，早上我看过的，没有。”你有这个能量体，你不相信别人说的。但是，再来两个人说：“你今天脸上怎么有疙瘩啊？”你是不是就会怀疑自己脸上有东西呢？这就是你的能量体的分散。在这种情况下，你要安静。想把自己的能量体保持在自己的身体当中，这个人就要安静，因为静能够保护好自己的气场，动就会产生能量流失。这个问题你们很好理解吧，夏天的时候，人不动，是不是就不容易出汗？人一动，是不是汗就多了？这就是静和动的关系。   中医经常讲一句话，叫“正气存内，邪不可干”， 也就是说，当一个人有正能量的时候，坏人讲你都没有办法讲到你。你有正气，你相信自己没有做过坏事，你怕什么？如果你怀疑自己了，你就会害怕。举个简单例子，你们现在都吃素，师父说：“吃素的人不会生癌症。”你们有正能量在身上，就不怕生癌症。但是，如果你们现在仅仅是初一、十五吃素，平时还是吃荤的人，你们马上就会害怕：“真的会生癌症哦，因为我还没有吃全素。”这样，你的正能量就少了，邪气就容易进入，你就害怕了。所以，这个能量场对外界产生很大的作用，它的原理和力学是一样的。就是说，如果你把这个能量体分了，你就变弱了；合了，就是把能量体聚集起来，你就变得强大了。

佛学当中经常讲到“六度”，今天师父把这个“六度”拿出来跟大家讲一讲，就是要大家知道怎么样能够尽快地修成菩萨。这些都是佛法，但是师父是从另外一个角度跟大家讲。   “六度”就是六种人生修行的方法。佛家讲“六度”，就是：布施到彼岸，我一辈子布施到彼岸；或者持戒到彼岸，我一辈子持戒，都能成菩萨；第三，我忍辱到彼岸；第四，我精进到彼岸；第五，禅定到彼岸； 第六，智慧到彼岸。那么，这个彼岸是什么呢？彼岸就是清净无染的世界。从学佛、大乘佛法来讲，彼岸就是觉醒，彼岸就是让你懂得内心的干净，寻找到一种永远保持心理平衡的境界。这是用现代话给你们做解释。因为一个人在心理上能够保持这个境界平衡，什么都想得通，这个人的思维就已经到达了彼岸。   佛教的六度波罗蜜，讲的就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定和般若。般若是什么？就是智慧。学佛学到最后，就是要有智慧，如果你没有智慧的话，你的一生什么事情都做不成。想一想，如果你没有智慧，你能够忍辱吗？你会精进吗？你没有智慧，你会禅定吗？你会持戒吗？你没有智慧，你会布施给别人吗？佛陀在菩提树下宣讲佛法四十九年，讲的就是般若智慧。现在很多人做出来的傻事，缺少什么？不是说这件事情你做傻了，而是因为你没有智慧。你今天还在做傻事，因为你没有智慧，就是没有般若啊。   首先讲布施。布施是什么意思呢？就是我见到一切的人生之苦，心中马上生起慈悲，布施自己所有的能量，就是要把自己所有能帮助别人的能力都要布施出去，使众生离苦得乐，迷者受益。大家都知道布施有三种，第一种是财布施。财布施就是以财布施来改变别人的苦难。很多人说，我家里什么都有，不愁吃不愁穿， 那么你给这样的人财布施，实际上这个布施是虚幻的。当别人已经没有吃的了，这个人很穷、很苦的时候，你去给他一点点，就是救了他一条命，他会很感激的，这才叫财布施。另外，以财物印善书，劝导和感化众生的佛性，也是财布施。所以说印书很重要，因为印书让人看了之后，能够彻底改变他的人生。   第二种叫无畏布施。在三种布施里面，很多人不懂得什么叫无畏布施，今天跟大家稍微讲一讲。凡是对已经很痛苦的人，比如说这个人失恋了，不想活了，你不怕自己辛苦，舍去自己的时间，用温暖的心去安慰这个人，遇到别人困难的时候，你施予援手去帮助别人，过去叫大无畏精神，就是说你不管自己，只管救别人，让对方心中得到平安，而且如果你能够让他没有恐怖，那么你这个人就是在无畏布施。还有一种无畏布施的方法，就是别人诽谤你或者诽谤正法，你能以无畏的精神伸张正义，目的不是要把对方打败，而是要感化对方， 这也是无畏布施。   第三种就是法布施。大家都知道，去度化别人、发放善书等是法布施，其实真正的法布施就是以自己所学的知识去领悟佛法，向世界上所有的人去说法、去弘法，然后使众生共沾法益。你跟别人说了，让别人学佛了，他活得很开心了，破迷开悟了，那么你这个法布施才算成功。如果你今天去劝了他，而没有把他劝醒，那么就只是一个形式。举个简单例子，你跟那个人说： “这个事情我提醒你了，不要闯红灯。”他却非要走过去。“现在是黄灯，你千万不要再走了，否则会被车撞的。”他不听，继续往前走，那么你没有拉他，最后他被车子撞死了。这种算不算法布施呢？真正的法布施就是，你不但要跟他讲，并且要把他拉住，你才救了他的命。   第二个就是持戒。持戒就是严守戒律。持戒之人时间长了，会生出庄严相。你去看看师父的弟子，凡是脸上出庄严相，不苟言笑的，就是持戒之人。你们去看， 一个女人不是看见谁都嘻嘻哈哈的，没有男人会去勾引她；疯疯癫癫的、讲话不三不四的女人，坏男人就会去勾引。这就叫持戒。凡是庄严的女人，人家一看就会怕的，因为她很庄严啊。那些挤眉弄眼、动作轻佻、语言轻佻的女人，笑声非常地淫荡，她怎么能够持戒？怎么能够让别人信服她、来听她弘法呢？这就叫道理。   持戒就是使自己的身口意要干净、要清净。少说话，保持干净的身、清净的心，保持干净的口业。女人说话少的，她的相貌很庄严。男人也是这样，整天呱呱呱讲个不停的男人，别人会看得起他吗？所以，不犯恶业，如果你不想做坏事，你当守五戒。如果你这个人不想做坏事，想好好地修心，你必须守五戒，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这是佛陀当年给我们定的。   师父今天要提醒我们学佛人，除了这五戒之外，还要戒一个令人着迷的、目迷神乱的歌舞，还有抽烟，这是师父对你们的要求。因为你听了靡靡之音，看了这种非常性感的舞蹈之后，会产生不好的意念，你就会神迷意乱。还有就是抽烟。凡是对修心和境界有害的那些人间的欲望，全部都要制止，一点都不能有，否则你是很难修成的。   第三个就是忍辱。很多人以为，“我碰到不开心的事情，我就忍耐”，实际上修心当中总会碰到阻碍、烦恼和业障，怎么样来忍耐？人家诽谤你、阻碍你，你不能有怨气，不能发怒，因为不怨、不怒，实际上第一个关键就是由忍辱开始， 所以有一句话就是“ 由忍化恕”，先有忍耐，然后转化为宽恕别人，你宽恕了别人之后，你心自安。忍辱还不是最高境界，学会化解忍辱才能不生忍辱心。很多人非常恨自己的老公，恨自己的老婆，实际上就是你没有宽恕对方，一旦你原谅宽恕了对方，你就会自己感觉到安全了。忍耐不是这么容易的，有外忍和内忍。知道外忍是忍住什么吗？饥寒。一个人的肚子再饿，也不能够去偷别人的东西吃，肚子再饿，不该吃的也不能吃啊；自己的身体感觉到很冷了， 你也要能够耐寒。总之要学会忍辱。   师父小时候听过一个故事，有一个穷人家，妈妈生了三个孩子，家里只有两件小棉袄，妈妈一件大棉袄，冬天很冷，三个孩子中最大的那个没有棉袄穿，在边上哭：“妈妈，我很冷。”妈妈把自己的棉袄脱下来给孩子盖上。这代表什么？代表忍耐。妈妈冷不冷啊？冷， 但母亲能为孩子忍耐。中国有一句话叫“小不忍，则乱大谋”，所以人有时不能不忍耐。有些事情，一旦不能忍耐，可能就砸锅了。   你们很多人都能够做得到外忍。很多女孩子忍耐一下，就能够保持窈窕的身材，很多电影演员为了样子好看，能够吃很少，多喝水，即便很饿了，也能够忍耐。但是，内忍就麻烦了。你们知道内忍是什么吗？七情六欲啊。夫妻情，父子情，和恋人的感情，跟同学的感情，跟公司里职员的感情……有欲望来的时候要克制， 你们是人，人跟畜生是两个不同的概念，很多人忍不住就会做出畜生的事。要学会忍耐。学佛之人，如果你能外忍饥寒，内忍七情六欲，你必能修成佛。很多人跑出去很庄严的，不苟言笑，他不是疯癫的样子，人家就很看得起他。小孩子看见爸爸妈妈不讲话了，孩子就会害怕；整天叽叽喳喳讲个不停的父母，孩子就不怕。   第四个叫精进。一个精进的人要懂得学无止境。你们跟师父学了好几年，但是没有尽头啊，要知道，道海高远，佛海无边。我们到海边去看大海，是不是很高， 看不见天边？又远，远到不知道到哪里了。学佛学无止境，不要以为自己很懂，懂一点了，还以为自己懂了几百点、几千点。如果你是一个有精进心的人，你被高人指点说你身上有毛病，你要立刻修正，这个人就叫精进。很多法师讲法不是这么讲解“精进”的，而是说“精进”就是叫你要努力，永不懈怠。师父是反过来鼓励你们，当一个人在讲你身上的毛病的时候，你马上改变了，你就叫“精进”，听得懂吗？这个是经典。凡是要精进的人，只要对众生有意义的事情，全部都要去做，尽力去做，彼岸自达，彼岸就到了。很多人说， “这个事情我来做”，抢着做好事，这种人很快就看到自己的佛性了。懒惰的人怎么可以见到自己的佛性呢？

感恩大慈大悲救苦救难观世音菩萨，感恩龙天护法。今天是佛陀的出家日，出家就是不染世间的污泥浊水，拥有智慧，永得解脱。佛陀舍弃了小家，成全了大家，我们学佛做人，就是在人生的道路上不要只为自己，要为众生，所以，两千五百年前，佛陀就知道出家乃成佛的必经之路。我们今天虽然没有出家，但是我们要像出家人一样，精进、努力，身没出家心出家。不要身在小家，总是自私地想着小家，要心想大家。我们要舍去人间的名利，克服自身心中的杂念，洗涤意识当中的浊念，才能永断轮回，一世修成。   今天师父跟大家讲，佛法是断小爱、存大爱的一个大乘佛法，任何自私自利的人都不能成佛。每天只想着自己的人，他是不能成佛的。因为断了小爱，你才会大爱，你才能大慈大悲。如果整天想着自己，想着自己的那个小家，你哪来的大家？如果你整天地沉迷于人世间世俗的一种爱，今天爱这个，明天爱那个，为了自私而狭隘的那种爱，你这种小爱就会让你心中的自私心爆发。现在很多人爱别人都是有目的的，实际上对别人的爱有目的只是一种欲望，是一种表现，不是真爱。表现是什么？只是给人家看的一种行为。还有一种就是欲望，因为我爱你，我就会有自身的一种欲望在身上，这跟佛法讲的慈悲是不一样的概念。为什么要出家？就是为了让你忘记自己的小家，你才会想到众生和大家。因为你有一个小家，你整天就会在自己的欲望当中活着。   我们不要去拥有世间那些非常俗气的欲望，因为那些欲望只能满足你在人间暂时的享受，而你将失去的是断灭人间的慧根。如果我们真正地爱世间的人，就要舍己救人。佛法实际上是让我们断掉人对世间的这种贪爱，因为在人间有了贪爱，所以你才有了轮回。人为什么会轮回？就是因为有太多的贪爱，爱房子，爱男女之人，爱名、爱钱、爱利。佛陀当年在古印度的时候就提倡大道无情，就是说，你要把人间自己认为的一些贪爱、情谊慢慢地斩断。“无情”，表面上看起来是无情，实际上你是一种慈悲啊。   举个简单例子，消防队员舍己救人去救火的时候， 如果他想到了他还有家，他还有孩子，他要是在里面被烧死了，他的太太就没有丈夫了，他的孩子就没有父亲了，那么他就是小爱，这个时候，大楼着火了，最后整个楼都塌了下来，里面死掉的是一千个人；如果消防员想到有多少个父母亲会死去，多少个孩子就会没有父母亲了，他勇敢地去救火，那么他就是大爱，这个看似对家庭的无情实际上是一种大爱慈悲。所以，一定要把大爱和小爱的概念分清楚。舍小爱，才能变大爱。   “佛法在世间，不离世间觉”。因为在世间我们的杂念太多，我们太可怜，所以你想觉悟，你必须要觉醒，就是要让你明白在人间没有一个人可以活得很长久，超过九十、一百，再长的生命都是有终结的。学佛人必须要知道，在人间所有的一切都是痛苦的，佛法就是告诉我们人间无常，人间就是在你的意念当中存在着生死。因为你今天一个意念想通了，你就获得生命；你要是一个意念没有想通，你可能就丧失了自己的生命。自杀的人就是一念之差，最后就走掉了。   佛法告诉我们，念念在生死之中，念念在轮回之中，所以，我们经常在轮回。与其最后终有痛苦离开人间的一天，为什么我们不早点做准备呢？师父在两年前、三年前就提醒过很多人，他们的胃会生癌症，那他们为什么不能在两、三年前就开始当心自己的肠胃呢？ 道理就是这样的。所以，早点做准备，早点舍去自己的贪念，不要贪人间的东西。就像很多人一辈子放不下孩子，最后孩子大了，有了女朋友、男朋友，把爸爸妈妈就舍弃了，这一切会给你带来更大的痛苦、更多的烦恼。   有的人说：“我们学佛后跟爸爸妈妈接触少了，我们孝敬他们也少了。”这对不对？正相反，只有这样， 你才能救度成千上万的爸爸和妈妈。难道别人的父母亲我们就不应该去救吗？难道我们就只救自己的父母亲吗？这就是大爱和小爱的区别。佛陀当年在皇宫里完全可以做他的太子，有那么多的妃子，有那么多的莺歌燕舞，他逃出城墙，为我们世人发现了这条路，你说，他的妻子痛苦不痛苦？他的爸爸妈妈痛苦不痛苦？但是想一想，我们现在幸福不幸福？有多少人离苦得乐了？如果不是我们这位伟大的世尊，不是我们这位伟大的释迦牟尼佛，我们今天能坐在这里学佛吗？哪有佛法在人间？   要懂得爱护自己的慈爱之心，要舍去自己的小爱。为自己的父母可以做事，但是为全世界的父母我们要做更多的事情。今天，师父实际上也很伤感，今天是佛陀的出家日，你们坐在下面的很多人修得真的很差，没有很多时间给众生，每天为了自己在奔忙。想想佛陀，舍弃这么多的名利，找到了这么好的一个佛法给我们传到今天，我们应该觉得很羞愧，对不起佛陀。观世音菩萨慈悲我们，让我们懂得慈悲别人，而我们天天就只知道自己，我们哪有一点爱心？天天还活在瞋恨心当中，你们自己拿自己的佛心出来，比一比，对一对，你们还是活在人道。

笑天下可笑之人，人间本无事，这个世界有什么事情啊？过了就称为没事，过不了就有事。什么事情都让它过掉，不就没事了吗？你们年轻时天大的事情没有碰到过吗？当时觉得不得了，出了大事，现在那些事情还有吗？所以，不要把人间的事情当回事情，那么就是无事了。人间本来就没有什么事情，凡是这个事情能够过掉的，都会没有事情，过不了的，那才是有事情。人生过不了的是什么？只有生命。过不了这个关，那就真的是出大事了，其他的都是小事。师父曾经跟你们讲过， 有个人天天胃痛，突然之间检查出来是肝癌，他马上不管胃痛了，肝癌重要。一个大的事情可以遮盖住一个小的烦恼。   要无事自悟，没有事情自己要开悟，用明心见性的本质去看人生这场游戏。这是什么意思呢？我明白了， 明心了，我明白了，我见到自己的本性了，我知道这个世界是“色不异空，空不异色”，这就叫明心见性。本质是什么？看到根了，看到底了，在人间这场人生游戏中，不管戏中是逆境还是顺境，都要以平常心对待，戏结束了，就会空了，一切皆空。   很多年纪大的人戏很快就要结束；很多年轻人不珍惜自己的生命，很年轻这场戏也会提早结束；自杀的人这场戏结束得更快，那是“断电”，演戏演到一半，电没有了，戏结束了，下半场就演不下去了。师父希望你们学佛人要懂得一个道理，人生如戏。想想看，戏中的顺境、逆境，你能把它当回事吗？你只能以平常心看看而已，一切到最后都是没有了。所以，现今社会的痛苦指数非常高，人现在痛苦的指数是百分之八十，而真正开心的指数只有百分之二十，也就是说，一天当中只有百分之二十的时间是开心的，还有百分之八十的时间是痛苦的。有些人孽障缠身、鬼压身，就连做梦的时间都是痛苦的。师父刚才说的是醒着的时候百分之八十的时间是痛苦的，百分之二十的时间是幸福的，有些人加上做梦的时间也是痛苦的。当一个人生癌症的时候，每天醒过来的时候，他都想到自己生癌症了，他是多么地痛苦，整个人都会痛苦，这种人活着就是折磨自己。   每个人都会自叹身处逆境难以自拔，也就是说，自己从心灵深处叹息，“怎么这么倒霉啊”，然后难以自拔，每天都活在悔过之中。和第一个老公结婚的时候， “哎呀，我怎么这样”；和第二个老公结婚的时候，又想着“怎么会变成这样”；和第三个老公，“怎么又是这样啊！”人活着不能整天去后悔，过去的就过去了。痛苦会让自己难以自拔，所以多念经、多放生、多忏悔，可以找回自我。只有靠念经，你才能找到你是谁； 只有在放生的时候，你才会觉得自己是多么地善良，是多么地可爱；只有多忏悔，你才知道，过去的就过去了，只有把握未来，你人生旅途的每一步才可以增加我们的毅力。我们学佛人只要有不放弃的精神，只要永不放弃，我们相信观世音菩萨，永远跟着观世音菩萨，走好每一步，都会增加我们的能量，往后的人生才会有更大的改变。   希望大家对“着魔”有一个初步的概念。实际上， 当一个人想不通、执著过头就是着魔；当一个人不想活了，就是着魔；当一个人有怪癖，不愿意改掉自己的习气，也是着魔；睡得太多，有睡魔；有妄想症，也是妄想魔。这些不好的念头越多，他学佛就会越偏；这些念头越少，他就会慢慢地解脱出来。比方说，有人对自己家里的人都不能忍受，实际上他就是学偏了。又例如， 有时候想一想，活着真没劲，还不如自己怎么样，这就是走偏了、着魔了。学佛人应该懂得，不管是谁让你烦恼，都把他当成是一个让你锻炼自己修养的人，是锻炼自己境界的人，别人再怎么说你、侮辱你，你都去承受，承受的能力越强，你得到的果位越大。所以有一句话叫“宰相肚里能撑船”，一般人的肚子里怎么能够撑船呢？   希望大家好好学佛、好好修心，师父没有别的心愿，就犹如大家跟着师父爬山已经爬到一半了，千万不要摔下来，千万不要倒退，千万不要自己从山上滑下来，否则会摔得粉身碎骨。末法时期，真佛难求，心魔到处有，希望大家好好地克制自己的心魔，不要被魔障所缠，因为末法时期不好好学佛开悟，没有几个人能够真正地解脱，学偏了都会在财色名食睡当中活着，累得不得了。希望大家好自为之，精进修心，才能知道怎么样不着魔，才能真正找到本性中的佛。

要记住，修行人对什么事情都可以有疑问，但是必须要虚心请教。有人说师父太忙了，可是有些人情愿等啊等，一定要等到师父的指导后再去做这件事情，那么你的成功率就大。如果这个人说“师父太忙了，我不忍心打扰师父，自己先试试看、做做看”，那么这个人的成功率会比前面的那种情况小很多。如果你今天不知道这件事情怎么处理，你必须要先请教一下专家，然后再去做，这样你就不会做错了。你不懂法律，哪怕律师再忙，你今天也要找个律师问一下，再去做，你就不会做错了，否则哪天你被别人告上法庭、抓进监狱，你再说自己不知道事情会这么严重，都已经无济于事了。师父指导你们，无私地帮助你们，你们要记住，遇到事情要虚心请教师父。   一个不迷信的人，就是一个实修者，他的内心就会清净，他就不会去胡乱评价别人，因为他自己迷惑了， 他才会开始感觉自己和别人不一样，他才会感觉到别人不对了，他才会诽谤别人、谩骂别人。如果你自己是一个很正的人，你怎么会去骂别人？你怎么会去诽谤别人呢？只要一个人在乱骂别人，这个人一定是迷惑颠倒之人。   自己悟人，自己要悟出自己应该怎么样做人，看别人都是佛，你就是脱离烦恼之苦。你看别人都是佛菩萨，你才会脱离苦海，你才会拥有真正的正信，消除迷信。如果修行人天天打文字仗，搞来搞去，纠结于你错我对之中，无非是暴露了自己的智障而已，说明自己想不通，有智慧障碍。   如果一个人不能自圆其说，因为自圆其说本身就是一种辩论，因为辩论没有实质性的意义。一个人去跟别人辩论，有什么实质性的意义啊？电视台的辩论大赛， 讲过来、讲过去，当场辩论得面红耳赤的，你讲我、我讲你，到了最后，有什么实质性的意义？智障就是没有实行实证，没有实实在在地去证悟、去行悟，也就是没去做那些开悟的事情，所以讲到底就是错。   学佛人要懂得善闻。善闻是什么？就是别人有好的事情你可以告诉我，不好的事情不要告诉我，我听到了好的东西，我开心啊。有些人整天就想听到别人不好的事情，最后他被别人整下台了，他生病了，什么病呢？ 这叫恶闻。学佛人要听闻好的佛法，加上实修，实实在在地修行，你就是拥有正确的观念，才能帮助自己去除障碍。实修就是天天好好地修，实实在在地念经，你就能去除障碍。   正信，就是让每一个学佛人都能够启发自己最高的正知正见，就是正确地了解事物，产生智慧。学佛学到后来，连忍耐都要随风而去。我不要忍耐，没有什么可以忍耐的，一切都是缘分，随风而去。师父讲的这些内容对佛友来说就是精神粮食，师父的开示就是鼓励你们活得更好，鼓励你们在人间做一个正信的善良人，用正念听闻佛法是多么地开心法喜。   学佛到底要学什么？师父告诉你们，要自强不息。一个人要坚强，永远不停息，没有休息的。不停努力精进的孩子，你一定能够成功，佛菩萨喜欢自强不息的孩子。多少人跟着师父修了这么多年，自强不息，师父很感动。人间的烦恼如大海的波涛，时刻都有。既然烦恼永远会有，还不如不要让烦恼停留在心中，既然烦恼是天天都来的，你把它放在心中干吗呢？烦恼又不是什么宝贝。人间的烦恼，犹如站在山上看云，云即不留，云随自然，天空中的云彩很快地就会飘走。   过去的事情就过去了，你还放在心里干什么呢？过去别人爱过你，现在不爱你了，就算了吧。你过去爱过别人，现在不爱别人了，不也就算了？人生何处不相逢，过去的就过去了，不是他欠你的，就是你欠他的， 再整天回忆、伤心、难过，你不就是跟自己的心过不去吗？过去庙里的和尚手上总拿着一个榔头，如果哪个弟子想不通，师父就一榔头打去，叫弟子坐下来，什么都不要想，弟子就会想得通。人生要把握今天，师父在法会上的每句话都要讲到大家的心里去，要救度众生，观世音菩萨的智慧语言能够让坐在这里的佛友破迷开悟。   天上境界无所住，烦恼只能爱风云。如果你的境界在天上已经无所住了，那么烦恼只能够爱风云了。想想看，风云变幻，烦恼自然断，那就是没有了，随风而去。我们要学习观世音菩萨救度众生，变身手眼，爱护老年人，帮助残疾人，普度有缘人。见皆是人间，救遍法界，观世音菩萨眼睛看见什么，她就救遍法界，千处感召千处应，何处不是观世音。你们在观音堂看见别人吃苦了都不愿意帮助别人，那你们还学佛干什么？如果你们在观音堂这种净土之地都不愿意帮助别人，自私自利到这个地步，那么你们还学什么佛啊？希望大家好好珍惜心灵法门，不要失去这么好的学佛度众机缘。

学佛人要坚持正信。正信是什么呢？就是正确地去相信，就是发自内心的觉悟。我彻底地明白了，善有善报，恶有恶报，我不能去做任何坏事情，如果我做了坏事情，我一定会有恶报的。这就是心中有佛，内心有觉悟，这就是正信。正信教导我们，要一心向善。在选择和坚持正信的过程中，很多人会走偏，走偏了就叫迷信。   师父接着给大家讲非常经典的弘法内容，告诉大家什么叫迷信。什么叫迷信？迷信就是听别人说某一件事情后的论证，自己心中认为这件事情、证实这件事情， 所产生的习惯性的相信。比方说，别人说要跟人去争斗，迷信的人就会认为：“那当然了，如果是对的，那就要去争，这个东西为什么只给他一个人？大家都应该有，大家都要去争。”他心中觉得这是对的，他就迷信，他觉得是对的，那么他就会永远地做错，这就叫迷惑地相信。   那么，怎么样来分辨正信和迷信呢？大家要记住正信的特点：第一，要指导我们一心向善；第二，要指导我们修持自性（自己的本性），去除贪瞋痴；第三，能帮助我们众生从无知无明中解脱的法门，称为正法。其实正法就是正确的法门的理解之一，正法一定会让你心中开悟明白，明白之后你会开悟成佛，这就是观世音菩萨“正法明如来”。你们要想成佛，你们的心中必须要有正法，要修持自性，去除贪瞋痴，要找到能够帮助众生从无知无明中解脱的法门，要找到教导我们一心向善的法门。   按照上面的三个特点，我们来验证一下“心灵法门”是不是正法。第一，心灵法门是不是叫大家一心向善？第二，心灵法门是不是叫大家修持自己的本性、良心要善良？师父是不是叫你们要去除贪瞋痴？叫你们不要去贪，不要去瞋恨，不要去做愚痴的事情？第三，心灵法门是不是教导我们、帮助我们从无知无明中得到解脱？我们过去不明白人生的道理，很多事情都不懂，现在学佛后，是不是从无知无明中得到解脱了？很多人学佛后想通了、想明白了，这在佛法中就称为证悟正法。大家说这个人是好人还是坏人，这是要去验证的。   第一，这个人做好事了吗？做好事了。第二，这个人善良吗？很善良。第三，这个人去帮助别人吗？去帮助别人了。好了，这个人就是好人。这个人不做坏事吗？不做坏事，那就是好人。如果说这个人是好人，但是他有时候偷东西，你说这个人是好人吗？如果说这个人是好人，但是经常喜欢骂人打人，你说这个人是好人吗？当然不是好人。验证就是这样的一个过程。   如果某一个教派总是说别人不正，扭曲、诽谤别人，找佛教的种种理由来压制别人或者事物，它就不是正法。师父到现在为止，从来没有说其他法门一句不好的话。师父经常告诉你们，任何法门都是医生，都是帮助我们寻求一条解脱之道，只是每个人学佛时选择一个适合自己的法门，对他来说就是最好的医生和法门。师父叫你们要好自为之，珍惜自己现在拥有的好的佛法， 那就是心灵法门。   迷信是什么呢？迷信就是迷惑地去相信。你自己都搞不清楚就去相信，盲目地跟从，不知道什么是真正的佛法，你就去胡乱地相信。很多人这里相信、那里也相信，什么都相信，这样就使自己迷惑了，自己都不知道哪个是好的，哪个适合自己。别人都说好，那你去相信； 说这个人很坏， 那你也相信。传销的人叫“ 跳蚤”，从这个传销品跳到那个传销品，从那个传销品再跳到这个传销品，这也叫迷惑颠倒。你连每一个传销品自己都不了解，一会儿推销这个，一会儿推销那个。犹如搞房贷投资的人去搞保险，搞保险业务的人又去搞房贷投资，这也是迷惑颠倒。   凡是让众生生起迷惑颠倒的心，就称为迷信。今天只要一个法门讲得让你糊涂了，讲得让你觉得这个好、那个好，你就迷信了。很多人就是这样的。留学生刚来澳洲的时候，他自己不去先打听一下，听别人说这个学校好、那个学校好，他就不断地换学校。到现在还有人说，只要这个商店门口有人排队，里面卖的东西一定是好的。师父就不相信这个说法，门庭若市，总的是好， 但是也不完全是这样。澳大利亚的奶粉好，我们在这里生活了这么多年，也没有好好地喝过这里的奶粉，也没有觉得这里的奶粉好在哪里。一会儿又有人说，澳大利亚的麦片好，就是因为电视剧里播放了，麦片就在中国卖得很贵。这类事情就需要我们时刻保持清醒的头脑， 否则就会迷惑颠倒。

做人学佛要随缘，要自然，要任运，就是心中有光明，即身成佛。如果一个人的心中能够随缘、自然，好好地和佛有相应，你死后就不会经过中阴身。什么是中阴身？人死了之后，人的身体没有了，灵魂又上不去， 下面是阴曹地府，那么人在哪里呢？在当中，但又不是活人，而是死人，是属阴的，所以叫中阴身。中阴身有七七四十九天，决定死后人的灵魂去向（投人胎、投畜生，或者去天界）。如果你的心中有光明、随缘、自然，一生不和别人争斗，你就见到了自身的佛性，你就融入了佛性，随佛任运。佛做什么，你就做什么，佛菩萨说什么，你就说什么，什么事情都是和内心的佛菩萨相应的，你就叫即身成佛。   修心是一种功夫，很不容易。是什么功夫呢？就是说修心的人不会藐视人，不会轻视人。作为一个学佛人，如果你今天轻视别人，看不起别人，你就不是一个真修的人。如果你是要修功德之人，你是不会轻视别人的。师父对法师的要求也是这样的，看见所有的人都要合掌。师父现在对你们的要求也很高，学佛人看见别人就要合掌。不好好学佛的人，看见高僧大德合掌，他还会感觉到难为情，这就是心中没有修功德，没有学佛的功夫，因为每一位众生都有佛性，我们连生物都不能轻视。懂得佛性的人，连花枝都不能折断，因为植物也是有生命的。我们吃东西，不浪费食物，就是看得起植物、食物。对每件事情都很认真，你就是存在于自己的真实世界当中；如果你对任何事情都无所谓，那么你的一生都是虚幻的，活得很可怜。所以修心就是要修真如本性，这样才会修出功德和智慧。   人的本身虚幻不实，想想看，你们自己是不是虚幻？你们来到人间都不知道自己是谁，就这么没名没姓地来了，年轻的时候笑笑蹦蹦，虚度年华，几十年一晃而过，现在已经这么老了，笑一笑满脸都是皱纹，自己都不知道时间是怎么浪费的。我们活在一个虚幻不实的人间，那么，我们自己的佛性在哪里呢？我们自己的佛性已经被我们在人间的欲望所蒙蔽。当你不能拥有自己佛性的时候，表现形式就是你对生活没有信心、没有愿力，你就会对所有的事情都无所谓，这种无所谓就是在不开悟的环境下放荡、喝酒、抽烟、跳舞，很多人混到后来，越混越苦、越难、越烦恼，最后自杀。   师父告诉你们，佛法为什么要理解人间的究竟，就是要让你们知道，你们不能再浪费时间了，不能虚度年华，因为真正学佛的人是懂珍惜、会谦虚的人。你们拜师也是一样的，你们拜师父也是要谦虚地学习啊，否则为什么要拜师呢？拜师就是要好好地跟着师父学习。想想看，经常轻视别人的人是好人吗？经常轻视别人法门的人，是一个好的学佛人吗？整天说别人不好的人，是一个好人吗？你们跟着师父学到现在，什么时候听见过师父说其他法门不好？一个人整天说这个不好、那个不好，这个人已经走偏了。轻视别人的法门，自以为自己学的法门是最好的，这样的人也不是一个好的学佛人。   人为什么会自大？要记住，自大的人都是为自己着想的，觉得自己很了不起；不自大的人，会把名誉地位看得很淡。想知道一个人是否自大、是否骄傲，你只要随便把一个比他差的人放在他的前面，对地位差的人比对他好一点，你马上就能看出这个人的骄傲本心了，他会马上不开心。师父在教育你们的时候，如果你觉得自己很了不起，师父就是不给你面子，就是要指出你的毛病，看你是否会脸红，是否觉得自己丢了面子。学佛人有什么面子啊？对于学佛人来说，爱面子就会有业障。   要经常淡化自己，不要到哪里都以自己为中心。外面的那些女孩子为什么越穿越少？就是要引人注意，就是有虚荣心。师父所讲的，你们在社会上都能够看得到。人为什么会这么不自律呢？比如眼睛长得好看，拼命地放电，正正规规的男人看都不会看这种女人的眼睛。人在出生前、过世后是谁？一无所有啊，我们在人间的所有财物都是暂时拥有，我们从出生到死亡，所有的财物都是暂时拥有的，没有一件东西是真正属于自己的，人死了，所有的财物都归别人了，你能够带走什么呢？真正能够永远地拥有的是我们的心灵，真心的学佛能够让我们的灵魂清净无染。   学会忍辱，人的一生当中遇到的所有挫折、诽谤和打击都会消失，仅仅忍辱精进这一波罗蜜，就不知道会消掉我们在人间多少的磨难啊。想一想，夫妻关系不好，父母和子女关系不好，同事之间关系不好，不就是因为彼此之间缺乏忍耐吗？   要懂得无生法忍，什么是无生法忍？“无生”，就是“不生”的意思。佛菩萨和众位高僧大德，不管碰到任何的喜怒哀乐、十二因缘，他们都可以不生出这种忍的境界。因为“不生”，哪来的灭，所以叫“不生不灭”。菩萨根本不生出任何心，没有任何忍的意念，其实就是佛教界讲的，不起心动念，如如不动。能够如如不动，能够不生出各种念头，能够碰到苦乐，忍可忍乐，不动不退，其实这就是高境界的禅定；而这种禅定，早就是远离生灭，真如实相。到达这种境界的高僧大德、佛菩萨，他们认为连生灭都是假的。因为无生， 哪来的有灭？就像我们人间，你不生气，哪来的要忍辱？其实这就是远离生灭之法。不生，就不要灭。过去讲从内心不生出任何境界，你就不用从你的内心去灭度它。不生不灭其实是永恒的。因为无生，哪有灭度？就像我们所说的，这个人从哪里来？没有看见有人来，你也用不着看见他离开。你没有生出此心，所以无生，就是没有生出，所以没有灭度。生灭是智慧的结晶。能够不生出任何的十二因缘，哪有要灭度它的需要。实际上，这个就是本体论中所讲的，宇宙万有都是生灭法。能够证悟一切法不生不灭的智慧，称之为“ 无生法忍”。   过去不可得，已无所得；未来也得不到，心无所得；把现在的一切都不要：那就是进入了无我的境界， 证得无我。你们以后度人的时候，劝导别人，遇到境界高的人，要说“无我”的境界，就是没有自己。很多人为什么要自杀？很多人为什么被别人冤枉了就气得不得了？因为他觉得自己的自尊心受到伤害，觉得自己没有了面子，丢脸了。师父告诉你们，无我就是修掉你的面子。如果证悟到“无我”，连“我”都没有了，你还有什么面子丢脸，还有什么不能够忍耐的呢？无所谓了， 就会心无所住，心里没有可以住足这些人间贪瞋痴的地方。

一个人知无所得，时间长了就会无所谓。也就是说，如果一个人能够放得下，他就会对这个世界上的一切都无所谓。现代人经常讲的“无所谓”这个词是从佛经上翻译过来的。一个人把什么事情都看得很淡，他的内心就会产生平等心，就不会有分别心。因为你已经把什么事情都看破了，都无所谓了，知道到人间来一切都得不到，最后什么东西都是带不走的，所以，你就不会有分别心，外界的各种风风雨雨也就不会影响到你，那么，你就是开始进入了如如不动的忍辱波罗蜜。   一个人的忍辱是怎么来的？实际上，一个人的忍耐和忍辱心是学佛的一种很高的境界，因为你已经不被外界所影响，你就会慢慢地脱离六道，这在修行的过程当中，叫禅定。禅定有很多种方法，其实方法就是法门， 比如观心法门、观照法门、禅定法门。佛经上并没有说出来八万四千法门具体是哪些法门，佛经上讲的八万四千法门是根据人间有八万四千种烦恼所设定的解决的方法，这个方法就是法门。   师父跟你们说说观心法门。用现代话讲，观心法门就是看看你的良心过得去、过不去，你的内心是否会平衡，你的心态对不对。再说观照法门。“照”是什么？ “照见五蕴皆空”，你自己要看看你的内心，你要对照一下，你要让自己的心变得越来越平静，常观自心，才能“照见五蕴皆空”。禅定法门。碰到事情你能够定下来吗？你会骂人吗？你会打人吗？你会叫喊吗？定得下来的人，一定会有禅的智慧，能用智慧使自己心定，就是拥有了禅定法门。禅定有很多方法，真正的禅定不是目的，而是让你能够懂得，在这个五浊恶世的人间不要让自己受到外界的影响，你的行住坐卧都不要受到这方面的任何影响，让智慧产生。用现代话来讲，心不动摇，拥有智产生定，就是禅定。   你们现在坐在这里叫禅坐，坐在那里意念不动就叫一心不乱，如果你的意念在人间动了，就叫出定。过去有一个师父打坐，就是他自己在房间里闭关的时候，边上的弟子就问：“ 师父闭关几天了？ 什么时候出定啊？”师父没听到。实际上，当一个人入定的时候，他坐在那里什么都忘记了，什么都没有了。禅定就是他完全离开了自己的思维，不接触到外尘了。他在打坐的时候没有接触到任何外尘，他的行住坐卧都不会受到外界的影响。所以，意念不动，你就是圣人；意念一动，你就是凡夫。人一旦思维为名为利而活着，就是凡夫；如果不为名不为利地活着，你就是圣人。   忏悔也是一样的，如果你是真心忏悔，你就必须要去除自己的嫉妒、骄纵和愚痴。举个简单例子，如果一个人从小在森林里长大，一个人生活，他会去嫉妒谁呢？他怎么会愚痴呢？如果你是一个人，这里所有的众生就是你一个，你没有办法去骄傲、愚痴，这样你就变成无相了，无相就是没有自己。当一个人学佛后做错事情的时候，你用无相来忏悔，用真心来忏悔，这个时候所有的众生不就是你一个人吗？师父问你们，如果你对谁都这么地谦虚，对谁都觉得是自己做错了，你不跟别人争斗，你的这颗心不就变成了佛心？你就是没有了自己。你不去接触外面的环境，哪里来的污染？举个例子，如果你待在这个大楼里不出门，即使外面尘土飞扬，你也不会被污染的。今天外面在下雨，你不出门， 你就不会淋雨了。   什么叫心里干净？就是在自己的内心保持一块纯洁的心田，这块心田就是一片净土。   师父告诉你们，人间的一切都是假相。你可以在外面非常地开心，但是回到家里还是老样子，在家一烦恼，该哭的时候还是要哭，第二天上班爬不起来，即使聚会上玩得再开心，你的一切还是恢复到本相了。人实际上就是假相，用高境界的佛法来解释，你可以在人间连污泥都见不到，为什么呢？现在外面在下雨，如果你待在房间里，你没有看到下雨，没有听到下雨，你的心中会知道在下雨吗？你不去接触不好的东西，你的心不就是干净的吗？净土是哪里来的？净土就在你的心里， 因为你不接触外面，你的心中才会有净土。很多女孩子为什么会变得下贱啊？她就是接触了外面的名利，要钱要财，才会堕落。   要记住，心中要没有污染，就是我没有出去染尘， 我哪里来的污染？《心经》为什么讲“不增不减”？我没有增加，也没有减少，我的内心本性本来就是很干净的，没什么增加，要什么减少？这就叫“一实相印”。佛是真实存在的，大家用真心去求佛，你就会有相应佛。就是说，你今天是一个好人，你就会碰到好人；如果你是一个坏人，你就会碰到一个坏人；你今天学佛， 佛就会到你的身上来，这就叫相应佛，这就叫超凡入圣。

学佛人经常会碰到一个问题，那就是修小乘佛法和修大乘佛法有什么不同。实际上，修小乘佛法主要还有一个“ 我”， 因为学佛了， 你学小乘佛法就有一个“我”和众生的分别，因为别人和你是有分别的。因为有了“我”，你就会有执著的观念，所以，学小乘佛法的人以自修为主。现在很多学佛人都不出来帮助别人、度化别人，就自己在家里好好地念经学佛，他们觉得自己也挺好的，实际上，这样影响到他自己本身学佛的不彻底性和觉悟的不彻底性。就像一个人天天说“我自己不犯法，其他的事情我不管”，那么别人的好与不好和他自己都没有关系。这样的人就是没有行天下之大任， 就是没有把天下所有别人的烦恼、别人的痛苦认为是自己的痛苦，这种人的觉悟是不彻底的。就像一个母亲很自私，就只知道把自己的身体保护好，当孩子身体不好的时候，妈妈说孩子跟她没有关系，因为是孩子自己把身体弄坏了一样。   菩萨提倡的大乘佛教为什么有一个“不二法门” 呢？我们经常听别人说“不二法门”，“不二法门”是什么意思呢？实际上，“不二法门”并不是说你学了这个法门之后，不能再学别的法门，而是要你懂得，十方法界、三世诸佛、一切有为法都是在法定的佛法里面的，是在宇宙当中的一个方法，“不二法门”就是要你学这个宇宙之法，而不要去学其他的法。   很多人不懂，以为“不二法门”就是学了这个法门，就不能去学其他的法门了。还有些人动不动就说“我们不二法门”，其实，“不二法门”并不是指我们人间的法门，而是告诉你要学真正的佛法，要学到真正的十方三世诸佛的一切法。就是说，宇宙空间的一切方法都是因缘所产生的一种相，所以，今世法空，这个法门法空了，实际上就是没有了，这叫“法门消失”，其实没有这样那样的法门，只有这样一个宇宙之法，而且它是空的。大家明白了吗？   师父跟你们讲法，不是像星期六晚上的联谊会随便讲讲，师父跟你们讲的这些佛法都是要你们自己去想、自己去悟的，想了之后你们能够想通，能够明白道理， 你们就是开悟了。开悟是要有悟性的，是很不容易的一件事情。师父刚才讲的那个观念，就是佛陀、菩萨提倡的“不二法门”的观念。那么反过来讲，人间有一句话叫“一门精进”，这个跟“不二法门”是两个不同的概念，“一门精进”倒是真的讲到具体的法门了。   什么叫法空？我们所学的法，实际上就是一个道场，就是借你身上的能量来接近菩萨慈悲心的一个道场，而这个接近的道场又是空的。什么叫空的？就是今天有，明天就没有了。就是说，当你的心很善良的时候，你就拥有了法空，当你的心很邪恶的时候，你的法就不空，因为你把人间的一切都当成是真实的了，所以，一切法都是道场，任何一个地方的人和事物其实都是道场、一个能量场，这就是学佛的境界。讲到道场，很多人会说：“哎呀，你不要破坏这个道场的气场。” 其实，道场是什么？道场就是你学佛的能量体。你今天心中的这个能量体特别充足，你就不会畏惧其他不好的气场，心中就会法空，道理就是这样的。   一个道就是一个福田、一个福分。一个人的心中有佛了，他的福分就来了；一个人的心中没有佛，他就没有福分。为什么经常有人说“我有福气，他却没有福气”呢？实际上，你有福气是因为你有佛常住在你的心中，而那些没有福气的人是没有佛在心中常住。师父告诉你们，五欲苦无边，无得亦无失。欲望苦不苦？大家说，想得到却得不到，苦不苦？有了欲望之后，人会沉浸在欲火之中，我没有得到它，会觉得非常难过、难受。无得亦无失，人身难得，正法难遇，人生无常，如梦幻泡影。   在现实生活中，很多人喜欢讲道理，你们知道“道理”这两个字是怎么来的吗？其实就是你在这个佛道上有这个理，有人说“我有道理”，有些人说“我没有道理”，道理就是这么来的。因为有道理，因为你的心中有佛道，你就会有理念出现，所以道理就会产生对与错。人们常说：“你讲不讲道理啊？”那么对错就出来了。为什么呢？道是对的，理可以是错的，所以理念是在变化着的。今天我的理念不对，那么你的道就不对了，有道理就变成了没有道理。

师父把《心经》再浓缩成一个字，就是“照”。“照”是什么？就是寻找、观照。为什么《心经》里面讲到要“照”？就是说要观照你的心，把你的心好好地观照，你的心就不会出毛病。你身体出毛病，是因为你的心出毛病了。所以，《金刚经》也好，《心经》也好，最后讲的都是让你要照看好自己的心，不要让自己的心出差错。   很多人就是不懂“照”，“照见五蕴皆空”，就是让你要懂得“照”，观照自己，检查自己。照顾自己的孩子叫照，管住自己也叫照，管住自己不要造孽，管住自己不要去贪瞋痴慢疑，就是观照，好好地照顾住你自己。你们现在身体要不要照？吃得太多了，肠胃是不是会出毛病？恨得太多，是不是会肝肠寸断？烦恼烦到最后，是不是会发神经病？像师父这样用大家能听懂的白话讲解佛经，就会有佛菩萨的能量出来，给大家很多加持。   一个人如果时时刻刻能够管住自己的心，这个人的心就不会出差错。你们天天管住自己，照看好你们自己脚下的路，照看好你们的心，不要让它去贪，不要让它去恨、去愚痴，你们的人生之路、学佛之路就会充满光明。看佛经、学佛法也是照，观照好自己，你就成功了。   所以讲到底，《心经》到最后就是一个字——照， “照见五蕴皆空”的“照”。师父问你们，照到最后你们能不能到达彼岸？这就是“照精进”。你说自己很精进，精进到最后如果你没有观照，你只有精进，万一你走错了路呢？你只有忍辱，忍到后来憋不住了呢？脑子出了毛病呢？“照”是什么意思？就是照看好你自己， 看看自己走的路有没有出差错，有没有精进，有没有忍辱。“照见”就是说，你要彻底地明白这个世界的真相，如果你照见五蕴都是空的，那你这个人就会离苦得乐。   如果没有大智慧去理解这个大宇宙世界，我们是解脱不了的。举个例子，澳大利亚这次山火烧掉了几千户人家，要知道每一户人家里都是花费人力和财力装修过的，今天搭建一个遮阳棚，明天装修卫生间，后天重新油漆房顶，他们以为这是他们永久的家。可是一场山火，让这所有的一切都化为灰烬。很多人对自己生活的这个世界和宇宙认识不足，看不到世间的苦空无常，这也是人生的一种悲哀。   大家现在学佛了，就不要再为人间的名利和别人去争吵，不要为一句话想不通，不要为一件事情难过半天。要明白，说不定哪天早上你醒不过来，你就离开了这个世界。所以，大家要好好地活着，每个孩子都要乖一点，你们生一点气，就是在伤一点自己的命，你们每天开一点智慧，你们就是在延续你们的生命，你们每一天想得通，能够照见，就是看穿五蕴都是空的，你们就会长命百岁、慧命永存。   可是，现实生活中有几个人看得穿？“这是我的， 那是我的。”“我要面子。”大家好好地想一想，你们到底拥有什么？要什么面子？你们一辈子曾经有过多少面子？现在都没了。你们一辈子没有过多少面子？现在也没了。人最傻的地方就是不停地在伤害自己。你们要学会不要去伤害自己，自己才活得长。你们天天在伤害自己，你们能活几天？天天生气，气得头发白了、皱纹来了，口干舌燥、心脏乱跳。学佛人活着就要好好地念经，好好地改正自己的毛病，好好地积功累德，越过自己人生的障碍，到达佛的彼岸。   你们跟师父学佛之后，是不是想通了很多事情？要懂得，世间一切都是缘分，缘分过了就没了，没了，又会有新的缘分来。观世音菩萨天天在照看着我们，有什么好烦的？到今天还整天板着脸、笑不出来的人，就说明你的一生就是苦到今天，苦得都笑不出来。能够开怀大笑的人就是真的想通了、放下了，笑不出来的人就是还想不通。要记住一句话，“车到山前必有路”。当你们没学佛的时候，走在马路上都害怕楼上掉个花盆下来把自己砸了，你们现在学佛了，还怕什么？师父告诉你们，不去想烦恼，就没有烦恼，神经病就是想出来的。你们听师父讲经开心吧？开心无烦恼，什么都想得通， 就是学佛人。有些老妈妈吃了大半辈子的苦，到了晚年修心之后，她们对师父说：“我过去不修心，什么都不懂，现在我明白了人生的道理，想通了，我一点都不烦恼。”   学佛人要多念《心经》来调节自己的身心，要照见五蕴皆空。《心经》就是《金刚经》的一种浓缩，《心经》的每一个字都非常有智慧，每一个字你们都要好好地念。“色即是空，空即是色”，讲的就是轮回，就是叫你们要想开，如果你们知道现在没有的东西以后会有，现在有的东西以后也会没有，你们还会难过吗？这不就是讲的智慧吗？   你们都是学佛修心的人，今天如果你们同心同德都去做善事，都去帮助别人，没有自己的私心，你们是不是会相处得很愉快？为什么我们人这么可怜？因为每个人都有自己的私心。有一个成语叫“人心不古”，每个人一个心，一千个人千人心，一万个人万人心，那这一万人怎么可能幸福？有时你想去劝说一个人学佛行善， 他很难马上改变他的观点，你需要慢慢地做些说服工作，才能转变他的身口意，把他变成菩萨。一对夫妻， 如果老婆想什么，老公也想什么，他们还会吵架吗？有时候，如果有人对你太好了，你可能会怀疑别人：“他为什么对我这么好？他在对我动什么脑筋吗？”你们现在的烦恼和困难是怎么来的？因为每个人都在想自己个人的事情，杂念纷飞，你们不是一心一意学佛，所以你们不能得到如来真谛。   菩萨为什么特别幸福？菩萨为什么讲西方极乐世界？因为菩萨的心都是一样的，这个菩萨想什么，那个菩萨也这样想，菩萨想的都是如何帮助别人，菩萨就是真心对人好，这样的话会有烦恼吗？诸佛菩萨全部都是佛心，都是一样的慈悲，他们同一法身，一心一菩提。今天阿弥陀佛和释迦牟尼佛的心是一样的，想的一样，做的也是一样，所以菩萨跟菩萨在一起很开心。观世音菩萨对大家都好，当你们求菩萨的时候，只要你们有善心，有慈悲心，你们求菩萨就会很灵验。如果你今天求菩萨不灵，就是因为你跟菩萨没有心佛合一。   如果我们学佛人都想菩萨所想，做菩萨所做的事情，那我们跟菩萨的心会在一起。师父跟你们一样，都在学菩萨，师父学的菩萨跟你们学的菩萨一样，想想看，你们跟师父学佛会不会长久？心灵法门有着美好光明的未来，因为我们爱国爱民、遵纪守法，热爱社会、拥有慈悲，热爱我们伟大的佛陀和慈悲的观世音菩萨。

要好好地理解《心经》，是非常不容易的。“行深般若波罗蜜多时”，这个“深”字很重要。“行深”， 就是说，大乘佛法这个般若是深的，称为深般若，小乘佛法这个般若就称为小般若。所以“行深”，就是你们要去行大般若、大智慧，就是行大乘佛法、大智慧的这个般若，要去广度众生。你今天在行大乘佛法的时候， 要明白自己是不是拥有善根，自己是不是在深般若当中，能够去做、去行，能“照见五蕴皆空”吗？很多人一辈子照不见五蕴皆空，临死的时候还是想不通、看不透，“凭什么我一辈子被他欺负？”现实生活中，很多人真的是被别人气死的，因为他想不通，想不通的人能“照见五蕴皆空”吗？   “行深般若波罗蜜多时”的“时”，是什么意思呢？因为“时”就是一个时间，都要“行深般若”，也就是说，不管是现在、过去，还是未来，你都要学大乘佛法的深般若，就是最深层的智慧。这个时间可以指过去、现在，也可以指未来，还可以指三维、四维等多维空间。   《金刚经》讲过，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。意思是说，今天在学智慧当中， 就要明白过去、现在和未来都不可得。师父把这么难的《心经》用这么简单的语言跟你们讲，就是为了帮助大家更好地理解和学习佛的智慧。《金刚经》是从《大般若经》浓缩过来的，五千多字的《金刚经》又浓缩成两百多字的《心经》，你们想想看，《心经》有没有力量？你们念的时候要不要更用心一点？你们念诵一遍《心经》，实际上等于在念诵《金刚经》。很多弟子还问师父：“师父，我们能念《金刚经》吗？”要知道，《心经》就是浓缩的《金刚经》。   再跟你们讲一句经文，“照见五蕴皆空”。“照见”两个字，师父用最简单的白话告诉你们，就叫看穿。“照”就是看，“见”就是穿了，把一件事情看穿，就是照见。但是，凡夫之人是看不穿的，一个人只有用般若智慧才能看穿红尘万物，般若智慧不是向外求，而是在你的内心去寻找和发现。你的心里有五蕴， 想让五蕴皆空，你是不是要往心里去不被五蕴所缠扰？ 五蕴是什么？色、受、想、行、识。色是什么？世间的一切事物都可以称为色。受，感受有吗？想，脑子天天在想吗？肚子饿了想吃饭，身体累了想睡觉，是不是想？行就是行为，思维上的行为是看不见的。当你路过一个银行的时候，如果你脑子里在想：“我过去抢钱好吗？”这是不是思维当中的行为？识是什么？固定的意识，已经固定了这个意识。   凡夫之人经常会想不通，别人劝了半天，他还是想不通，别人过几天再来劝他，他依然是想不通。所以， 菩萨叫我们要照见自己思维中的色受想行识全是空的， 看穿一点好不好？如果一个人被五蕴所缠扰的话，他就不能认识自己。很多人做出荒唐事情，事后自己都奇怪：“我怎么会做这种事情呢？我为什么会这样？”你就是做了，因为你自私的心让你做了，因为你不了解你是一个很自私的人。很多夫妻吵架，老公说老婆自私， 老婆说老公自私，其实他们两个人都是私心杂念太重。五蕴是众生，五蕴也是你自己，因为你自己就是众生当中的一个，要认识到自己就在五蕴当中，所以要“照见五蕴皆空”。要懂得，人都是用虚妄心活在这个世界上，只有把人间的虚妄心、我执心全部去掉，只有把菩萨的心放在你的心中，你才是一个没有贪心、私心和恨心的人，你才能照见虚空，你才能拥有菩提心。   为什么说修到西方极乐世界要拥有空性？要照见自己的五蕴皆空？因为有了五蕴，你就会有烦恼。师父问你们，色受想行识，看见好的东西想要吗？想要，得不到就会烦恼吧？感受开心或不开心，难受或幸福，是不是受了？受了之后，会不会影响你？想蕴，什么事情想过来、想过去，想来想去想不通，越不想，越想要，越要想，越想越想不通，不想也没办法，想到后来呢？想出神经病来了。所以，学佛人“照见五蕴皆空”，你就看见了佛陀、菩萨在你的心中，那你的心中就是净土。看穿的人是不是心中有佛？不跟别人争斗的人是不是心中有佛？一个人看穿之后，心中是不是拥有了净土？   “照见五蕴皆空”也就是说，过去的菩萨能“照见五蕴皆空”，未来的菩萨也一定是“照见五蕴皆空” 的，菩萨都能“照见五蕴皆空”。为什么我们学佛人也要“照见五蕴皆空”呢？因为我们要学菩萨所走过的菩提路，所以我们必须看穿人间的一切烦恼，看穿自己的想蕴。师父把五蕴中的“想”拿出来讲一下。当你想某一件事情越想越害怕的时候，如果当事人告诉你“不要害怕，没事的”，你是不是就放下了？你刚刚想过的事情不就没了吗？菩萨就是要告诉大家，你们想也好，不想也好，色受想行识全部都是想蕴的时候有，想过了就没有，所以是不是想到最后都是空的？空了就是没有。   实际上，《心经》就是叫我们要转识成智，把你所有的五蕴，全部转换成智慧。当你看穿、看空五蕴之后，你就拥有了佛菩萨的般若智慧，你才能“度一切苦厄”。

大家每天都在念《心经》，可是，大家知道吗，《心经》里面隐藏着非常神奇的力量，师父现在就讲给你们听，你们以后念《心经》的时候会劲头更足、更有智慧。那么，《心经》里面到底隐藏着什么力量呢？   其实，《心经》就是讲的一个“心”，这里面有个非常重要的秘诀，这个“心”包括四种力量。第一种力量叫慈悲神力。就是说，慈悲的人会拥有一种神奇的力量。如果你是一个慈悲的人，你可以化解人间所有的烦恼和痛苦，你用慈悲心对别人好，你就会有这种慈悲神力。观世音菩萨是诸佛菩萨慈悲的典范，观世音菩萨就拥有慈悲神力。《心经》的第二种力量叫智慧力。师父问你们，拥有大智慧的是哪位菩萨？是文殊师利菩萨。《心经》里面充满般若智慧。   第三，《心经》里面有一种法力，菩萨都有法力， 法力就是“行”。你们告诉师父，哪位菩萨是行力最大的？你们念《礼佛大忏悔文》的最后一句是什么？“南无大行普贤菩萨”。普贤菩萨就是行力，行力就是法力。《心经》的第四种力量叫愿力。哪位菩萨最有愿力？地藏王菩萨。你们现在明白《心经》这个“心”字的力量了吧？一个“心”字，就会有四种神奇的力量隐藏在里面，你们念“般若波罗蜜多心经”的时候，你们是有力量的，经常念《心经》的人，会得到佛菩萨四种巨大力量的加持。   《心经》就是观世音菩萨叫我们要修到明心，因为凡夫没有明心，所以就会烦恼作孽，然后就受无边生死苦，生出无边无尽的生死苦难。所以《心经》讲：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”这就是教我们要认识自己，“观自在”就是让我们自己认识自己。现在很多人根本不认识自己的内心，不知道自己是吃几碗饭的，不知道自己有多少本事，能够做什么，他们什么都想做，可是什么都做不好， 还骄傲得不得了。所以菩萨就是让我们“ 观自在”，就是说，你们好好地先认识一下你们自己，你们连自己都不认识自己，你们怎么能度自己和度众生呢？ 现在很多人学佛之后能改掉自己的毛病吗？不能。   为什么改不了自己的毛病？他发愿的时候，他觉得他自己能够控制自己：“菩萨，我发愿守五戒！”为什么发愿之后他会违愿？因为他不了解自己，他不知道自己的毛病已经渗透到骨髓里了，不是跪在菩萨面前说要改就改得掉的。所以学佛要“观自在菩萨”，你们要自己先了解自己，你们才能度自己成菩萨。佛要我们先认识自己，然后才能认识众生，所以佛度众生。   那么，什么叫“观自在”？就是看看自己缺什么就去做什么，自己应该拥有什么，自己就好好地去弥补什么，认识自己、认识众生，这也叫应机说法。一切众生自无始劫以来，他们在人间的法相中不得自在，他们被世间的物欲、人情和事物所束缚，所以他们不得自在。想想看，你们今天有欲望吗？“我要这个，我要把家弄好一点，我要有钱，我要有名，我要有利，我要孩子好一点……”这些都是欲望，所以你们就被这些控制住了。师父曾经跟你们讲过，你对哪件事情特别感兴趣， 你就会被那件事情捆绑住。比方说，你对你孩子的要求高，你就会被你孩子束缚住。   所以，很多人就慢慢地远离了菩提心，去观色，就是著色。你没有菩萨的慈悲和智慧之心，你去看这个有色世界，你就会被这个世界所缠扰，那么你就不得自在。反过来，这句话就是告诉大家，你要好好地观自己是不是自在啊！你在人间自在不自在？不能被人间的五欲六尘所染著，不得自在。就说闻香吧，现在的人鼻子一闻香，就为香所染，为香所束缚，不得自在。有时候讲话，想着不能讲错，不要去得罪某个人，你就是被语言文字所束缚，你又不得自在。你的心、触觉：“我这个心难受，我这样说话会对不起自己，我觉得良心过不去。”你被外尘、内尘所染，你又不得自在，说说看， 你怎么能够“观自在”？   菩萨让我们要观心无常，看到自己的心是无常变化的。要观心无心，心空境寂，知道这个心最后可以有， 也可以没有。你们今天这个心，可以有，也可以没有， 就叫心空境寂。   你们睡觉之前本来是想不通的、很难过的一件事情，后来实在疲倦得不得了，最后想想：“算了，管它呢，空掉了，不要去想了，有什么好想的？想了也改变不了，明天再说吧。”空了吧？空了之后怎么样？寂了。“寂”是什么意思？就是安静，就是涅槃了。空了之后，想都不想了：“有什么好想的？这个世界不就是这么回事吗？”好了，寂静了，一直保持寂静，到后来涅槃了。打坐的时候两个腿一盘，脑子里什么都不想， 你不就是寂静了吗？寂静到最后怎么样？涅槃，彻悟这个世界的真谛。   人间的一切法都不是真实的，很多人的“观”，是观什么呢？你“观自在”，你却观不了自己的自在，因为你观的是所有世间的东西。例如，你观财了，你会引起自己的贪心；你观色，你就会拥有色心；你观名，你会有求名的心。所以菩萨叫大家要离境，就是要离开这些境界，你到最后要观自己的心。观心就会无心，观心要观到自己没有心。要在自己的内心深处认识到，人的一生有什么好烦的？人生不就这么回事吗？无心了，心空了，你的心就会境寂。所以一切法如幻如化，所有人间的一切，都是像梦幻泡影一样的，当你知道一切法如幻如化的时候，你就是一切法得自在，你什么都得自在了，你就是“观自在”。