师父跟大家讲四种着魔人的情况，哪些人会着魔， 大家好好地对照自己看一看。   第一种，喜怒无常，经常恨自己，这种人就是着魔了。一会儿开心，一会儿伤心，突然之间发脾气，过一会儿又没有事了，经常恨自己——着魔了，被魔控制住了。   第二，行为夸张。明明只做了一点点事情，可是行为夸张得不得了。着魔的人要自己醒悟是很难的，一个人着魔之后，你跟他说：“你不要这样。”“我就是这样。”什么样的行为是夸张的呢？做一件事情夸张得不得了，却说：“其实，我这个人是很安静的，不乱跳的，但是别人搞我，我一定跳起来。”夸张了吧？其实这种人平时就是天天一碰就跳的。   第三，以为自己都是对的，不愿意和别人沟通，这也是着魔了。师父看你们很多人都是这样的，至少是相对魔。总以为自己都是对的：“哎呀，你别跟我讲，我这个意见一定是对的。”不愿意跟别人沟通，时间长了，魔心上身，就会着魔。很多人很执著，别人是劝不醒的：“我就是这样的”，“他一定是这样的”。别人说：“不是的，你听我的话，别人没有说你。”“不可能的，一定是他说的。”“爸爸，你不要这样，妈妈在我面前没有说你不好。”“她一定讲我了。”“妈妈，爸爸没有讲你的不好。”“他不讲我？那是太阳从西边出来了。”这就是着魔了，不可能听别人的意见的。   还有一些人，整天觉得别人在跟自己作对，在害自己。师父在备课的时候，一边写，一边在笑，有太多这样的人了，太可笑了，笑天下可笑之人啊。你们谁没有这个毛病？总觉得别人对他不好，这不就是神经病吗？ 这就是着魔了。还有一种人总觉得别人在害自己。有忧郁症的人，会经常觉得别人在害自己。你们听过相声吗？“他在害我啊！我听到他在跟领导讲我，要把我一分为二。”别人在说要把他的缺点一分为二地看待，他认为别人要拿刀把他砍成一分为二，总觉得别人在害他。   师父跟你们讲，这些都是害死自己的魔，一定要去除，学佛人永远要谦卑地学习。谦卑地学习是什么意思呢？你们双手合掌，你们看见师父和佛友就鞠躬，这些不是做给师父看的，是你们自己在成全道业啊。你们是学佛人，你们是很有修养的人，你们谦卑合十很尊重师父、尊重菩萨，就是尊师重道，就是尊重你们自己。要明白，骄傲是人的劣根性，一个人只要一骄傲，看不起别人，他就有劣根性了。   学佛人要尽悟佛性，就是说，无论如何要尽自己所有的一切能力和智慧来开悟佛性。要尽知佛法，就是要尽一切努力去知道所有的佛法。所以很多人学习佛法永不退转，一天都可以把一本《白话佛法》看完。要尽去无明，尽自己所有的力量去除自己身上不明白的事情， 要多问啊。要尽度众生，就是要度尽一切众生，要帮助别人。学佛学了半天，只会自己修，还不能帮助别人， 那就度不了众生。   要想净化心灵，不是净化一点皮毛，而是要深挖心中的障碍。障碍是什么？就是心中的痛。这个事情越是痛，你越要去挖掘：“我为什么会这样呢？我为什么会痛呢？我要挖根啊，我要知道自己做错事情了，我以后接受教训，不能再这么做了。”只有深挖自己的痛处， 以后才不会再痛。痛挖比开刀要好一点，很多人的肠胃痛，痛到后来开刀把肠胃剪掉了三分之二。这就是为什么要深挖，虽然很痛，还是要深挖。   自己离婚了，心里很痛，为什么会离婚啊？痛啊， 但是下次不会再痛了。第一次婚姻不把别人当回事，很快你就跟别人结束了。第二次结婚找到人了，如果不接受教训，不改自己的毛病，没有深挖自己的痛处，再结婚，还是会很快离婚的。师父跟你们讲，挖自己心中的障碍，就是挖自己的病根，要从自己的心里去挖，要转识成智，转变你的意识成为你的智慧。刚刚想发脾气了，突然之间一想，“学佛人不能发脾气，一发脾气工作马上保不住了”，意识转变了之后，认识转变了，马上就变成智慧了。明白了吗？   要化解心中的疑虑和疑惑，心中的疑惑不能常放在心中，师父教你们两个方法：一个方法是尽快地去了解清楚，把它化解；还有一个方法就是不要去了解，慢慢地就化解掉了，不要去查盘根错节，不要去理解，不要去解释，什么都不要去想、不去做，慢慢地就化解心灵的烦恼。要刨根问底的话，那你思维一定就会出事。   师父跟你们讲过，很多事情不要去刨根问底，刨根问底是让自己痛。有些事情师父比你们总要清楚吧？师父怎么会不知道自己的弟子做了什么事情啊？有时候他们跑过来跟师父见面，跟师父讲这事那事，不管欧洲同修也好，美国同修也好，师父难道会不知道吗？师父只是不讲罢了，师父不会刨根问底的，师父就会多多鼓励他们，因为他们不在师父身边。那些总觉得师父不知道事情真相的人，实际上是最傻的，就像幼儿园的小孩子一样，说自己没有做，难道老师会不知道是谁做的？要懂得这些道理。

  修心要修正果。如果整天头脑混混叨叨，不是叫修心，而是叫精神错乱、心神丧失。所以，修行人如果贪图圣境，就是想做梦到天上去，想梦到菩萨，如果贪图这些东西，就会有魔冒充菩萨和师父到你们的梦里去。有些人梦不到师父，他就是没有这个缘分跟师父在梦中见面，得不到却拼命去想，魔就来了。举个例子，老婆分手了，老公很爱她，就到马路上去找，真的有一两个人长得跟他老婆很相像。曾经有人跑过去问对方，对方问：“你是谁啊？”这就是着魔了，不能开这种玩笑。   修行人如果贪图这种圣境，就会着魔，就会进入阿修罗道。如果你修行修得很好，但是你一旦贪图圣境，你就进入阿修罗道，上不了天。所以，要想成为菩萨，就算你看到一些显化，梦中看见菩萨，你也不能相信它，你要相信你自己修的果实，你要相信你自己要成为菩萨的果位，而且不要逢人就说“我已经修得很好，我已经修到菩萨的境界”，这就是大妄语。   如果一个人贪著名位，就会有魔来找你。或者说，你今天觉得自己很了不起，晚上魔就会来找你。找你干什么呢？让你产生傲慢心，骄傲，以为自己证得了佛果，所以你的欲望会越来越大。很多人说：“师父，我做了一个梦，梦中有人告诉我，三个月后我会看到很多东西。”他就等啊等，三个月过去了，没有。好了，欲望越大，接下来失望就越大，得不到了就开始失望了。很多人跟着师父，想着自己最好有名气，最后得不到，就背叛师父。很多人开始诚心求菩萨：“观世音菩萨，我诚心求菩萨帮助。”最后求不到，心想着“观世音菩萨不管我了，算了，我不学佛了”，失望大了，最后背叛菩萨。这个道理很简单，这就是你的因果所为，菩萨可以帮助你，但是你也要有自己的基础和努力。很多人整天很失望，像着了失望魔；有些人得到了，天天开心，逢人就笑，就是着了快乐魔。所以，人一不小心就会着魔。   学佛人要实知实见。我们学佛人如果不能实实在在地看见、实实在在地知道，就会走偏，走偏就是着魔。怎么样不要让自己着魔啊？就是实知实见。我今天知道了佛法对我们如此地好，那我就好好地修，我就不会走偏。听别人一讲，心里想着“这佛法行不行啊？我怎么求得不灵啊？”好了，有偏见了。学佛人要以自己看见的为准，你自己有悟性，你自己最清楚，你不要去听别人说，明白了吗？   要渐成空见。先是实知实见，以后再慢慢地变成空见，就好像是空的一样，你见到的都是假的。但是有些成为魔的人，他的实知实见没有学好，然后空见是想不通。这个“空”实际上是一段历程当中的空，就是没有想通，这种空见就是认为一切皆空，什么都没有。好了，他不是开悟见空，而是偏执见空。“开悟见空”是什么意思呢？就是说，我明白了，人生真是一场梦，所以，我要在这短短的人生当中好好地学佛，好好地去努力，这叫“悟空”。“偏执”是什么？要看穿人生啊，人的一生就这么一点时间，再有能力的人也会死掉的，修什么？赶紧吃喝玩乐吧！——空了吧？所以，空魔就会来。持有宿命论的人就是空魔来临。当空魔来临的时候，会令你不尊重师父，不尊重佛法，什么都无所谓了，最后变得骄狂、轻视戒律。   你们去看好了，平时你们在这里对师父很尊敬，对菩萨很尊敬，等到哪一天你不想在这里了，师父讲一句话，你就会说“那又怎么样呢？”我们小时候对爸爸妈妈很尊敬，爸爸妈妈打我们，我们从来不讲话，等到哪一天想好了，“我不要理睬你们了”，爸爸打你了，你跟爸爸对打，妈妈骂你了，你跟妈妈对骂，妈妈说“你反了？”“是反了！”空了，他已经无所谓了，实际上这就是骄狂、轻视戒律。佛法上讲的一切相皆属虚妄，那是正念、悟空，而不是偏见空。他就破坏了经典，乱动因果，然后纵欲，生活开始懒惰、不求进步，甚至想自杀。“菩萨说了，所有人间的一切都是假的，看穿了，无所谓了”，这才是悟空。   整天疑神疑鬼，就会引来心魔的埋伏。如果一个人经常怀疑别人，就会有疑心魔上身。疑心病重的人就是疑心魔在自己的身上。疑心魔上身之后，令你整天幻想：“他就是这样对我的，一定是他在讲我，一定是谁造谣了，一定是他在嫉妒我，一定是他在恨我……”而且经常想：“有人要害我！”师父讲的这些都是精神病症状，实际上就是着魔了，用心理学来说，叫“被害妄想症”，就是经常怀疑自己被别人陷害。   昨天有一个老先生，他家里有一个电视机摇摇晃晃的，一会儿响，一会儿叫，他太太说他家里的电话被别人跟踪窃听了，他家里的电波里都安装有窃听器，天天这么讲，讲了两年。昨天一起大风，一棵小树倒到他家的阳台上，玻璃破了，政府Council来人把这棵树砍掉了，他家里的电视机的图像和声音马上就恢复正常了。昨天这位老先生来到师父这里，说他太太两年为这事神经病，就是现代人的“被害妄想症”。衣服穿得多的人说不定身上绑着手榴弹，对不对？“今天他给我吃这个东西，会不会害我啊？是不是有意的？”老婆跟老公一吵架，菜端上来之后，平时也是这样的，今天一看，“有意地给我吃得这么少！”怎么样怎么样，总觉得别人在害他。有一位弟子周太太过去就是这样的，跟儿子一闹，马上想：“你看，给我吃这个东西！”明明前几天都是吃的这个面包。   上述的魔还不包含五十阴魔，就是五十种看不见的魔。吓死你们，一不留心就被魔障上身。所以，魔因学佛人的妄想而出现，学佛人只要有妄想，魔就出来了。你今天出门的时候想：“会不会有灵性啊？”电梯突然“噔”地响了一下，和平时不一样，实际上，这都是想出来的，就是魔来了。师父告诉你们，着魔的人是不相信自己有问题的，好比喝醉酒的人不相信自己喝醉了一样，反而怀疑别人都有问题。所以吵架的时候双方都有魔上身，你骂我，我骂你，骂到最后，两个人都像着魔了一样，谁都不承认自己有毛病。所以吵架的人都是有问题的，看对方都是魔。

有些人梦到菩萨来了，接下来马上去买六合彩，他能中奖吗？这样很容易着魔。“我梦见菩萨了，为什么我还不能中六合彩？”不要把它当成圣果，否则就会招引魔的干扰。如果你把自己看到的菩萨景象，或者看到的一点点学佛修心的善果，一本正经地当成一个善果、圣果，接下来你的意念当中就会有魔出现。   师父刚刚举的例子告诉你们，做梦看见菩萨了，开心吧？觉得菩萨到自己的梦里来了，一定会有好事情发生，开始走偏了吧？于是去买六合彩，是不是着魔了？ 师父跟你们讲，修行人只要一走偏，马上就会露出贪瞋痴的破绽。这话很深啊。修行人要严格守戒，一点都不能贪。例如今天有个蛋糕，大伙说“你先吃”，这些秘书处小朋友真的很好，切成这么一片片的，一直传到最后，自己先不吃，这就是不贪啊。因为你贪了之后，贪魔就会钻空子，你就会被魔所控制。   魔是什么？魔是你的贪心，利用你的恨心，让你变成愚痴心。师父举个简单例子，有个人很希望你跟老婆打架，你今天跟老婆吵架了，你到隔壁邻居那里去，跟他讲：“我老婆神经病，整天在跟我吵。”然后对方说：“你也不要这样了，有时候女人总是这样的，今天跟你吵了一生气，说不定跑到外面去找个男人，这种可能性也是有的。”他一挑拨，好了，你就开始着魔了，天天盯着老婆，怀疑后就有恨心了，魔就会钻空子，听得懂吗？   因为想得到的没得到，你说：“真难过。”马上有人跟你说：“你知道吗？人家怎么赚钱这么容易的，你看这个人发财，那个人发财，怎么就你发不了财？”他会告诉你一个方法：“贩毒吧，只做两次，保证你一辈子都吃不完的。”看见了吧？被魔钻进去了吧？所以要严守自己的贪，我不该拿的坚决不拿，我不该看的坚决不看。很多女孩子跟家里老公吵架后，气不过就跑到外面去，马路上酒吧里的女人对她说：“想开一点啦，这个无所谓的，你老公怎么这样？来喝杯酒吧，跟别人玩玩散散心没关系的。”好了，回到家被老公发现了，离婚了。你因为恨心，你因为贪酒，你马上就被别人钻空子，魔就上身了，接下来，在家里魔障就不断。师父跟你们讲，不能给魔任何机会，明白了吗？   接下来跟大家再讲一个着魔的事情。修行人不能贪著神通，因为一贪便有神通魔来附身。你们知道有一种叫神通魔吗？只要你对一件事物迷恋，哪怕天天要见观世音菩萨，“观世音菩萨，你来到我的梦中吧”，结果观世音菩萨没有来，魔来了。魔是怎么来的？那就是神通魔冒充菩萨。   犹如有人弄一碗汤给你喝，这个烧饭的人跟你说， 味精已经放过了，“怎么没有味精啊？”“刚才厨房说已经放过味精了，你再吃吃看？”“嗯，味道是不错的。”实际上，人家就是忘记了放味精。你不能去执著于某一个事情，你不要去想，否则你会想出事情来的，那就是神通魔啊。有些人觉得自己的眼睛也跟师父一样，把自己的眼睛闭着看，好了，眼睛一闭上，魂魄出去了。你们秘书处昨天问问题的时候不是有一个孩子玩游戏灵魂出窍，灵魂出去了之后没有回来，一直到现在都是神经病。   学佛人不能去追求神通。如果你对各种神变（就是神通的变化），非常感兴趣，你觉得自己能知道一些了，你能够感觉一些了，好了，你就叫假惑。师父不是跟你们讲过吗，南半球和北半球是不一样的。在澳大利亚，从香港拿过来的挂历上写的良辰吉日，很多人看着这个出行，结果跑出去就跟别人撞车了，因为南半球和北半球的方位搞错了，不但不发财，还要倒霉。所以， 不要追求这些神变。你知道的这些是假惑，不是真的， 所以也会着魔、上当。   如果学佛人喜欢干净，就会有干净魔来附身。干净魔就是洁癖。有些人有洁癖，吃饭前把手洗了又洗，碰到一样东西马上又要去洗手，觉得这个有细菌、那个脏，觉得自己不反复洗洗就是不舒服，这也是着魔了。这种人总觉得身体不干净，一天要洗澡好几次，换很多次衣服，和别人交往都会觉得别人很脏，成天自己不自在。有一位听众打进电话来跟师父说，自己的孩子有毛病，每天要洗澡八次，半夜里还要起床洗澡，他总觉得自己很脏，很难过，这就是着干净魔了。   还有些人喜欢看连续剧，下班后回到家什么事情都不干，饭都顾不上吃，就去看连续剧，这是不是着魔了？打老虎机是不是着魔了？做什么事情都会着魔。还有，学佛人如果贪睡，便有睡魔和梦魔。你贪睡了，很多人睡到后来爬不起来，动都不想动，因为睡魔上身了。梦魔是什么？做了一个梦还想做。做了一个恶梦， 还想再做一个好梦，做不到好梦继续做梦，这是不是着魔了？就像很多人想生孩子一样的：我们过去有一位邻居，生了六个女儿，就是想生儿子，第七个才是儿子， 这个儿子生出来就有毛病，腿有点瘸，眼皮子有点下垂。这就是着魔，“我不做到这个事情我不罢休”，执著就会着魔。

学佛人不能老挑别人的毛病，你老说这个不好、那个不好，到后来你就会变成心魔。心魔就会经常去指责别人。   师父现在告诉你们心魔的特性，希望你们身上都不要有这些特性，这样你们就不会心里着魔了。心魔的特性是什么？第一，瞋心重。恨心很重，“我真恨死他了”，心魔就来了。你们有没有恨心？有啊。一个人肯定会有恨别人的时候，恨别人恨过头了，恨得太重了，你就有心魔。第二，好斗。动不动就要跟别人斗，动不动跟别人理论。第三，嫉妒心强。所以这个社会上不学佛的人很多都有心魔，在单位里有些人像着魔一样，死盯着别人，这就是好斗心强的表现。   心魔还有一个特性就是不肯屈居人下，永远不肯做下面的小兵，喜欢指挥别人。一看见有事情了，就指使别人：“你过去、你过去，你过来、你过来。”好了，这种人很容易着心魔。学佛人都会坐在边上安安静静的，不声不响。师父上次开示的时候不是跟你们讲过一个笑话吗？刚刚进来一个人，那个人告诉门卫说：“我是经理。”门卫马上拍马，左讲话、右说话，边上正好有个人走过来，像糟老头子一样的，门卫说：“你是新来的？”“是啊，刚刚来的。”“你先等一会儿，我正在跟经理讲话。”经理突然叫道：“老板，你好！”原来这个老头是老板啊，门卫吓傻了。   要懂得一个道理，人不能有嫉妒心，不能屈居人下的人就是贡高我慢之人，那是不行的。有时候就是要让别人在你的头上，学会低调，比你高，你肯在他的下面学习，你就叫有本事。   师父跟你们讲，有心魔的人比较偏向贪和痴。贪就是这个我也要，那个我也要。师父经常跟你们讲，有些贪心的人，住在酒店里，最后拿支笔也好，人家冰箱里最后什么都没有了，把小杯牛奶拿出来也要喝掉，这就是贪过头了。当然，你真的肚子饿愿意喝也没关系。就是说，本来你不愿意喝，走的时候你就不忍心看它留在冰箱里，这就叫贪。还有愚痴，有这两个特性的人比较容易有心魔。   愚痴是什么？就是自己根本不知道自己做错了什么事情，对人间有些东西迷恋得不得了，以为能够得到，实际上他根本得不到，这就叫愚痴。师父看那些去买六合彩的人个个都很愚痴。你们这里有人买吗？师父知道基本上没有人买。买六合彩的人大都是愚痴的，因为他们不想通过劳动，想发大财，这是第一点。第二，经常想不通、想不开的人也叫愚痴。“他为什么有？我为什么没有？”嫉妒心重得不得了，“她为什么比我好看？她的漂亮衣服为什么比我的多？”最后把女人已经嫉妒完了，开始嫉妒男人了，“他为什么成男人，我是女人啊？”人的毛病多不多啊？你要嫉妒，什么都能嫉妒。愚痴的心，心魔就是精神有问题。所以别人骂你精神有问题，实际上是客气话，不客气地说就是你已经有心魔。死盯着别人，“你怎么老盯着我？”愚痴不愚痴？贪著境界，就是说，这个东西我得不到，我就想要得到。比方说，今天别人请我到一个很高级的地方去吃饭，吃了我就不想走了，这可能吗？“这个地方真漂亮，我再坐一会儿。”你贪著这个境界，就是贪。你吃个自助餐就跑进去，你一盆盆吃好了，看你能吃几盆，你有本事就不要走啊，你一直吃下去，看你有多大的本事。愚痴是什么？愚痴就是痴心妄想。不该想的他去想，就叫痴心妄想。那些影迷小女孩愚痴不？“刘德华，我要嫁给你！”像不像心里着魔一样啊？   澳大利亚前总理陆克文跑到昆士兰一个学校去，五六个小女孩都说：“我要嫁给你！”陆克文开心得不得了。这些女孩子思维出问题了。实际上这就叫愚痴，不可能的事情去争取、去学，就是很愚痴。所以，你要想成为一个大菩萨，你就要行为、语言、思维都要像佛，这样所有的人就会认为你是佛。别人服你，你就是修得好啊，你会让别人尊重你，你就成佛了。   在学佛当中，会有很多的善境出现，你越修，善良的境界出来得越多。今天你帮助了别人，别人就会帮助你。今天你对别人好了，学佛后帮助别人了，当你自己有困难的时候，别人给你烧小房子，你的善境就出现了。师父对你们的要求很高啊，不想有心魔的人，就算有善事来了，别人说明天给你升官，明天给你财运，你都不要去理它，因为任何环境都是对你佛性的考验，只要有贪心，你就会有心魔出现。所以在人间，名色财食睡，你就应该把它当成没事发生的一样，因为这些都是梦幻泡影，所以不可以把这些当成圣果。当成圣果是什么？就是我们说的我们认为是修为后的果。哪怕善果，也是你会追求心魔的原因之一。

  要随顺性德。性德是什么？本性德能。随顺就是随着它去做。只要你本性认为好的东西，只要你认为有良心、有道德的善事，你就随着它去做，这就叫随顺性德。要去除偏执。去除偏执是什么意思呢？“我就是这么认为”，“我就不买账”，“这个事情我就是想不通”，偏了吧？执著了吧？再想不通的事情，过去了就是过去了，过去了就是没了。   师父讲个故事给你们听。有一个人在马路上走，拿着一个像玻璃一样很值钱的古董，突然之间“哐当”一声，古董摔碎了，他管都不管，一个人继续往前走，像没看见一样。旁边的人说：“多么可惜啊，这么好的物品被他摔碎了。”还有人骂他：“这个人是神经病。”还有人追上去冲着他说：“你的古董摔碎了，你怎么管都不管啊？”你知道他说什么吗？他说：“东西已经碎了。已经碎了，它就不是一个古董了，那你还把它挂在心上干吗？你还去难过，还去把一堆废的玻璃碎片捡回来吗？”你看看，没了就要把它去除。过去的事情没了就是没了，结束了，没有了，还去把它执著地挂在心上，只会让你徒增烦恼。   同样的佛法，为什么有人修心成佛，而有人修心成魔呢？师父前面讲的犹如是上大桥的引路，现在给你们归入正题。师父刚才说了，学佛首先要去除偏执，那么同样这么好的佛法，为什么有人修得好，有的人修到后来就成魔了呢？因为会修成魔的人，都是好胜心强的人，如果一个人的好胜心太强，这个行者就很容易变成魔。   我今天要成为一个谁谁谁，怎么样；我没面子了，今天我是领导，现在别人不把我当领导，看不起我了……好了，要记住，这种好胜心强的人很容易成魔，明白了吗？一个人有好胜心应该不算坏事，只是过度了，成为了执著，我见我相使其成魔心。如果把好胜心用于精进修行、普度众生，那么这个人的确会功德无量。 为什么有好胜心的人开始学佛的时候进步很大呢？因为开始的时候他用好胜心拼命地去做，放弃自己很多的东西去度众生。但接下来，这种人怎么变成魔了呢？好胜心开始不算坏事，度众生的确功德无量，但因为他做了一些功德，他精进修行后，被安排在某个职位上，或者大家都说他修得很好，或者大家都很爱他，那么他就开始傲慢，轻慢他人，看不起别人了，觉得自己不得了，修得不错了，以为别人都认识自己，人家都说自己好，忘记了自己是谁，觉得自己已经是菩萨，接听一个电话都会傲慢起来。   过一段时间，看看别人，别人比自己好一点，嫉妒心又开始了，容不下别人胜过自己。你比我好了，我就难过，你不能比我好，你只能比我差。师父讲的这些都是人怎么会慢慢地修成魔的原理。看见别人胜过自己，总觉得自己才是最有智慧的，是最高的，所以总是对自己说：“我修得对，我是正法，他是不对的，就算他做点好事，现在做功德了，这算什么啊？我做的时候还没有他呢！”所以，看到他人的成就心中就不是滋味，看见别人好了，自己心里难受，你们记住，这就是开始成魔了。   一个修得好的人，不管是谁修得好，你都很开心，看见别人比你好，你就开心：“怎么这么好啊！我要向他学习，他修得好，真开心！”你自己修得好，也真开心。明白了吗？没有修好的人，喜欢在背后损人利己，去讲别人不好：“他这算什么修？他怎么样？我修的时候，他还不知道在哪里呢！这种人算什么？过去都是我领着磕头的，师父不在都是我磕头，他凭什么跪在主要的拜垫上？过去都是我先点香的，过去都是我们在一起的……”学佛人看见别人好就损人，这个人就是离魔不远了。学佛人不能去讲别人的不好。   有些人看见师父过来了，马上说：“我来搬椅子。”等到师父一走，马上说：“你来搬椅子。”这种事情有吗？肯定有，百分之一百地有。这个就是入魔的前奏。还要嫉妒别人，讲别人不好，那你就是成魔前，已经活在阿修罗道了。阿修罗道的人就是嫉妒别人。   我们过去出去拍照片，有些人拍得很好，看见其他人都在那里抢着拍，就会说：“你们都到边上去，等我来拍。你看你这算照什么相！”学佛人千万要管住自己思维当中一点一滴的偏念和杂念，我们不要去挑其他学佛人的毛病，不要去攻击别人，因为学佛人已经是开始成为菩萨的基础。学佛人要严格地要求自己，如果你讲别人的不好，你就会增加很多的业障。所以，去攻击一个已经在学佛的人，挑拨离间等，那么你就是行在魔道。   不能攻击别人。要知道别人今天有这个成就，总有他下苦功的一面，这个人今天能够修成这个果，他一定吃了苦的。这个人看见男人、女人不动心，他一定是吃过苦头了，所以他才不敢再看男人、女人。有的女人为什么说自己不要再看任何男的？因为她已经结婚过两三次了，她觉得男的没有一个是好的，她吃足了苦头，她已经不敢再结婚了。有的男人为什么不敢看女孩子？因为他吃了苦头，他总有他自己想改变的一面，对于他修的成果也总有他下苦功的一面。所以，你不要去嫉妒别人。今天他为什么能做老板，你不能做老板？今天他为什么能够做经理？因为他下足苦功，他吃了很多苦。   在这个世界上，只要你是修行人，就没有一个是完美的。你只要说自己今天是修行人，那么你就不是完美的。因为我们正在修，世上没有完美的事情，哪有完美的人呢？那你如果去讲其他修行人不好，你不是神经病吗？你明明知道没有完美的人，你还非要讲这个、讲那个，人本身就是不完美的，讲别人干吗？师父早就跟你们讲过，在人间没有完美的人和事物。   只要你说自己还在学佛，你就一定还不完美。有些人跑到庙里去，还讲出家法师怎么还那么贪瞋痴。你去讲了，你就是造口业。因为人本身就是不完美的，因为他还没有修好啊。如果你看见出家人这样，心中起了烦恼，对佛法失去信心，你心中就是有魔障。有的人学佛学得那么好，心中还起偏见，常挑拨别人的缺点，经常去指责、挑剔别人的缺点，这个人怎么样，那个人怎么样。虽然你有道理，但你终究不会成佛，而且会越来越像魔。

  学佛人修行的目标有两种，一种是远期目标，另一种是近期目标。那么，修行的远期目标是什么？是为了成佛。近期目标又是什么？是为了我们在人间能够消业障、增福慧。近期目标就是要把握好自己的这个人生， 马上消掉身上的业障，然后要增加自己的福德和智慧。   一个人学佛怎么样才不会走偏呢？首先要学得自在，就是自己学佛后能够觉得很开心、自在。自由的人才会自在，所以叫自由自在。因为你不自在了，所以你不自由了，你的心就会被某一样东西卡住。要记住，有很多人越修越不自在，修到后来脚不知道怎么放，话不知道怎么讲，觉得自己左被别人看，右被别人说。当一个人修到不自在的时候，心里就会有一种怪怪的念头出来，什么念头呢？“我为什么要修啊？我这是为谁修啊？我修心为什么到现在还烦恼？”实际上，这就叫横生枝节、想不通。   修行的人修到后来想不通，横生枝节，如果今天想不通这个事情，明天想不通那个事情，你的思维就会出现障碍，就不能控制好自己的想法。反之，能够控制好自己的想法的人，一定修得正。因为他觉得这个无所谓，那个无所谓，“他在修，我也在修，没有关系的， 我修得不好，他会原谅我，他修得不好，我会原谅他， 这个无所谓的，本身就是在修行”，好了，这样你就会越修越自在。   如果你经常这样想不通，你的思维就会受到阻碍， 你慢慢地就会有障碍。什么叫障碍呢？障碍比阻碍要大很多。比方说，孩子的思维有阻碍，最多是一点点想不通而已；如果这个孩子是智障，思维障碍，就算残疾了吧？等到你的思维有障碍之后，你最后就会魔思不断， 就是乱七八糟的思想都出来了。魔是什么？就是想不通。魔是黑暗的，而佛是光明的，所以，暗中一直想不通，心里一直难过，又不肯讲出来，就叫魔思不断，这样就会扰乱你们正常的修心环境，一定会让你们的心里不舒服。   当你觉得自己修不好，自己怎么越修越烦恼的时候，实际上，你的修心环境已经被扰乱了。你到观音堂来，不想看见这个人，也不想看见那个人，你觉得这个人是假的，那个人也是假的，好了，你心中的环境就被扰乱了，接下来你的心中就会有很多的魔障出现。师父经常跟你们讲，看人像菩萨，心中有佛；看人像魔，心中有魔。所以，看谁都看着顺眼的人，那是菩萨；看谁都看不顺眼的人，那就是心中有魔。学佛人不要看别人不顺眼，一定要咬牙好好地学佛。   学佛人要戒掉三毒。三毒是什么？就是贪、瞋、痴。这三毒很厉害，贪心害死人，恨心害死人，愚痴心害死人。很多人因为想不通，然后做了一件愚痴的事情，最后一辈子被关进监狱里。很多人就是看着别人有钱，他自己心里难过，“为什么自己没钱？”好了，他就去贩毒，抓起来就被枪毙了，一生就结束了。所以人要懂得，一定要去掉贪、瞋、痴三毒。   要学会戒、定、慧，这叫“三学”。学戒律看上去比较难，实际上并不是最难的，学“慧”是最难的。能够严守戒律的人，戒得了自己不发脾气，不去恨人家， 不去看不起别人，这个人慢慢地就会有定力。如果你定不下来，就是因为你还没有戒好。你没有智慧生出来， 就是因为你根本没有守戒，而且你的瞋念会很多。一个能够定下来的人，再怎么样被别人讲，他照样笑嘻嘻， 再怎么样被别人骂，他也是善待，没有压力。有什么压力啊？天塌下来啦？经常想一想，人生如梦，就是这点时间，为什么还要被这些人间的五欲六尘压得喘不过气来呢？   学戒，首先要懂得身口意不违背本性：嘴巴不骂人，身体上没有不好的行为，脑子里没有对别人不好的意念。学定，要不离自性本性。什么叫自性本性？就是不管碰到什么事情，你只要用你的良心、本性定下来看一看、说一说，那你一定就会得到本性的安定。一个人怎么样能够得到本性的安定呢？首先要换位思考，替别人着想。当你恨这个人的时候，当你想不通的时候，你首先要想到：“他这么痛苦，如果是我呢？我会不会这么痛苦呢？也会”，“他这么难过、烦恼，如果是我呢？我也会这么烦”。这个就是不违背你的本性去理解别人。因为你把什么事情都想明白了，你用自己的本性来处理所有人间的事情，你的本性就会定下来。学佛人不管碰到什么事情，都要用良心本性来做自己的护卫。   随顺得慧，这点很重要。什么叫随顺得慧？因为你什么事情都顺着别人，什么事情都不跟别人拧着干，什么事情都无所谓，你的智慧就来了，你就不会跟别人去闹，不会跟别人去吵。你看打官司、闹离婚，跟家里搞来搞去就是不顺了，他顺不了别人，所以他没有智慧， 才会把家搞得一团糟，所以他才愚痴。一个人越是愚痴，就越是恨，恨了之后，就会更加愚痴。大家要明白这些道理，把很多事情放开，你就会想得明白。把别人都当傻瓜的人，自己一定是最傻的。所以，一个人要随顺得慧，“随顺”就是什么事情都要随缘，顺着这个事情的发展去做，那么你一定会有智慧。比方说，你们的老板喜欢这么做，你就跟着他这么做，接下来你就有智慧了。为什么？跟老板拧着干的人都被老板赶出去了， 你却留了下来，老板知道你理解他，老板就用你，你各方面都好了，这难道不是一种智慧吗？很多事情要随顺得慧。   世间的法律再多，也约束不了想不犯法的人。佛法戒律再多，也约束不了一心想学佛向善之人。佛法戒律多不多？多。怕学的人跑了，但是也约束不了真正想学佛的人。一个人有信心一定要学佛，再难也会学佛，这才叫道理。向善的人就不怕戒律。我今天学佛了，戒律再多我不怕，因为我想修心，我想学菩萨，学菩萨就要把人间不好的习气全部去掉，所以，再多的规矩、再多的戒律，我都不怕。比丘尼有 300 多条戒律，比丘有200 多条戒律，师父现在对你们大概只有几十条戒律： 坐要有坐相，笑声不要太响，眼睛不要乱看，耳朵不要乱听，脑子不要乱想等。不就这点事情吗？叫你们要尊 敬师长，叫你们一心学佛多念经，就这点戒律。要懂得，再多的戒律也约束不了我们一心向善的学佛之人。

学佛人最怕的是无所依处。过去很多庙里的法师， 自己的师父走掉了，他就没有师父了，他自己就是无所依处，他就不能再依止佛法、继续修行，然后到处挂单，四处寻找适合自己的师父。修行人要不断地提高自己的境界，如果你自佛不皈，你没有皈依自己的本性佛，你就是没有依靠。你的心中要想有依靠，你一定要皈依自己的本性佛。   佛陀当年一手指天，一手指地，说“天上地下，唯我独尊”。很多人说：“佛陀怎么生出来就说‘唯我独尊’呢？很多人还不知道他是佛陀呢。”其实佛陀已经是明心见性，他是佛啊，他到了人间，很清楚自己是佛， 他见到了自己的佛性， 所以他才敢讲“ 唯我独尊”。因为他认识的不是自己这个小孩子的肉身，而是认识了自我的本性。师父要你们每个人都知道自己的本性，如果你知道自己的本性是佛，你也可以非常骄傲地说：“我是佛。”只要你好好地做佛的样子，你就是一尊佛，你就是开悟了。   佛陀讲的“ 唯我独尊”， 并不是指的他肉身的“我”，而是指的他自己的“性”。佛性是谁呢？佛性就是自己本身的“我”，本身所释放出来的佛的光明。所以，佛的自在就是开悟。当你觉得自己什么都不怕了，有菩萨、有佛保佑，这个时候你就找到了自我，自己有感觉了，你就是一个悟者，其实你就是皈依了自己。很多人什么都不怕，就相信佛菩萨一定会照顾自己、帮助自己的：我是一个善良的人，我从来不害人， 为什么我不怕？因为我的心中有佛，我有依止。   很多孩子要出门的时候，爸爸妈妈只要讲一句话， “不管外面发生什么事情，孩子都要打电话回来跟爸爸妈妈讲，爸爸妈妈一定会帮助你解决这些问题的”，小孩子出门就会昂首挺胸，因为他有依止。如果我们现在依止的是佛，不管发生什么事情，我们就不会害怕了。这就是告诉大家，学佛人要皈依光明的自性佛，这样我们就无所畏惧。   要明白，皈依佛法僧，就是皈依觉者，就是皈依佛性，就是皈依你自己修心修出来的佛性。所以，佛性、正法，还有自性，等于皈依佛法僧——你内心的三宝。要调心性，对外要尊敬众生，因为我们本身看不到自己的本性，所以学佛要学会调理，把自己内心的佛性要调理出来。   人生“来者无所从来，去者无所至”。你来到这个人间不知道干什么，也不知道今后要到哪里去。人怎么会生病的呢？“从痴有爱，则我病生”。从愚痴开始， 从有爱开始。所以一个人在人间最大的苦恼就是爱，因为人的愚痴产生贪爱，就会生病。对于学佛人来说，众生有病，吾也有病，“以一切众生病，是故我病”。因为一切众生都得了贪爱的病。在这个娑婆世界，分分秒秒都是在生死当中，我们要学习菩萨的大慈悲和无畏精神，不要跳入欲望的火坑。这个世界到处都是欲望的火坑，就算我们生在水火之中，我们也要解救自己，靠着自己坚强的自性、坚强的佛性，我们一定要跳出自我的牢狱。   很多人连自己都不想救自己，经常想着“死了算了，我不想活了，我没有办法在这个世界生存”。一个连自己都不想救自己的人，谁能够救你呢？你自己先要想救自己，“我一定要活下去，再怎么苦，我也要坚持”，好了，菩萨就会来救你了。自杀的人，为什么连菩萨也救不了？因为连他自己都失去了对人生的希望。众生生活在水火之中非常的苦恼，菩萨非常慈悲，也不得不跳进苦海当中来救大家。乘愿再来的菩萨，来到人间都会吃很多的苦。我们小时候学过白求恩大夫的故事，他到中国来进行人道主义救援，最后他自己死了。想想看，救人哪有不冒风险的？哪有不付出的？学佛人要放下自己，多帮助别人，要去除自我身上不好的习惯，去帮助众生开悟解脱。

人生的理念、高境界的理想是怎么来的？因为你心中有佛。所以，要佛子齐心，普度众生。所有的佛菩萨和我们一心一意，佛子一心，普利有情，普度利益有情众生。广开善门，积功累德，人心齐，泰山移。   学佛人要自皈依。其实所有的佛学让你先看到的都是外相的，真正学佛学得好的人，是修学自己内心的本性佛。所以跟别人学佛都是暂时的，学佛学到最后就是把自己本性的善良拿出来，最后成佛还是你自己成佛， 不是别人。很多人做给外面的人看，“你看我在做功德，我在做好事，我拜佛的时候是多么的虔诚”，这些表面的东西是没有用的。用你自己的佛性来成就自己， 才能让自己心中的佛菩萨（心佛）出现。很多坏人做了很多坏事，总有一天他会良心发现，那个时候就是他的佛性出现。   皈依是什么呢？就是皈依你自己身上的佛性。很多人去皈依这个、皈依那个，有什么用？举个简单例子， 我今天跟这个老师学，明天跟那个老师学，学到最后， 自己没体会，你一点都没有学出来，你学了这么多有什么用呢？你皈依自己，靠自己的努力，听从老师的指导，经过你自己的努力就能成才。你们去看很多成名的人，他们的老师不一定很有名，但是他的学生为什么能够成名呢？他们靠的是自性啊，皈依自性，他们是靠自己的努力成功的。   修心的人不能放任自己，要坐有坐相，站有站相， 听佛法的时候就是犹如菩萨在场。学佛人要规规矩矩， 严格看着自己的行为，包括身体行为和心理行为。学佛做人要学会看事情的两面性，要多看别人的优点，少看别人的缺点。看什么事情都要两面性，学会刚柔相济， 不能对别人太刚，对自身的戒律要刚：我坚决这样，我不能违背戒律，我不杀生，我不妄语，我不邪淫，我不喝酒，我不偷盗，没有什么客气的，这些都是做人要做到的；但对众生的习性，则要柔和地加以劝说。   要懂得请观世音菩萨加持根本。你们可以说：“请观世音菩萨加持我的根本。”根本是什么呢？根本就是你的本性、本性佛。观世音菩萨一加持你的根本，你就能得到菩萨的慈悲，本性佛就会出来，你就会有智慧去解决一切问题。然后，你要守护自己的根本，成就自己的根本，你才会见到自己的自性佛，要开悟明心，这就是明心见性，见到自己的佛性。   要皈依你自己的觉悟。佛法讲的根本就是开悟，要皈依自己修行的正法。什么叫正法？很多人的心中都有一个正念和邪念，自己做过的事情知道这个是对的还是不对的。当一个人不知道自己是不是对的时候，这个人已经邪了。举个简单例子，今天你想坐飞机来澳洲，你上飞机的时候至少要看看“悉尼”吧？你今天上飞机去悉尼看台长师父，你不知道自己要上哪个门，那么你这个人已经是偏了，已经找不到门了。如果你很容易地看到，就是这个门，我就是上这架飞机，好了，你这个人就是学到了正的东西。你今天学的是佛法，所有的一切都是如理如法的，慈悲不就是本性吗？   要皈依你自身的戒律。比方说，什么叫正？不贪瞋痴慢疑，不就是正吗？学佛学到后来，越来越贪了， “我要赚钱，我要恨别人，我天天就是想得到这个、得到那个”，这不就是走偏了吗？“在大家面前，我要成为一个有面子的人。在大家面前，错了，我也是死要面子”，你这一定是走偏了，这就不是正。   知道什么是佛吗？佛的翻译就是觉悟、正、干净， 觉而不迷，正而不邪，净而不染，所以叫“觉、正、净”。我们要到西方极乐世界去成就佛果，就是要脱离六道。那么脱离六道靠的是谁啊？要靠你们自己。哪一个成功的人不是靠自己啊？获得诺贝尔医学奖的屠呦呦，靠的是谁啊？她靠的就是自己，不停地在努力，她终于成功了。   学佛要学到究竟。佛经上经常讲“究竟”，“究竟”就是到底了。这个事情你究竟是什么意思呢？就是说，这个事情你到底是什么意思呢？“究竟”就是完全明白自己的一切。那么自己是什么呢？就是本初，也就是最原始的本性，自皈依佛。   修心要学禅定。心定不下来，哪里会有开悟的境界呢？心清净，才能调伏自己散乱的心；心中杂念太多， 静不下来，智慧就没有了。有智慧的人，心一定能够定得下来。所以佛法界讲“制心一处”，把自己的心放到一个地方，念经就是念经，吃饭就是吃饭，睡觉就是睡觉。师父在槟城法会上讲了，一位比丘问他的师父：“师父，你现在修心是觉悟了，在你开悟之前，你干什么？”那位师父回答说：“我是念经、睡觉、吃饭。”“ 那你现在开悟之后呢？”“ 也是念经、睡觉、吃饭。”“那你的开悟和没有开悟有什么区别啊？”师父告诉小和尚：“开悟之前，我睡觉的时候想着念经，念经的时候想着吃饭，吃饭的时候想着睡觉。现在我开悟了，念经的时候就是念经，睡觉的时候就是睡觉，吃饭的时候就是吃饭。这就是一心一意、全心全意，这就叫开悟啊。”   你们现在在观音堂听师父讲课，如果你们的脑子里还在乱想，你们的心不就是散乱的吗？那么怎么开悟啊？你们坐在这里听师父讲课，就要把其他事情全部忘记。年纪大的要忘记自己的年龄，觉得自己和大家一样都是菩萨，自己学得很开心，学佛学得忘了年纪。这样就是用禅定来调伏自己的心，制伏一切累世的恶习。很多人的习惯都是累世积累的，每个人的今世都跟自己的前世有关系，就是因为前世的业，今世才会这样。

“常乐我净”的这个“乐”，就是为众生着想，心胸要宽阔。弥勒佛的大度告诉我们一个很大的道理，就是人的心量要大。常常快乐的人心量大不大？整天笑嘻嘻的人就是心量大。有些人眯着眼睛看人，不讲话，你稍微一讲话，他就要骂你，难听的话就出来了，总怕别人伤害自己，别人每说一句话，就感觉到别人在讽刺他，这种人不讲不笑的，这种人有气量吗？经常笑嘻嘻的人、胖胖的人，要是被别人讲几句，想得开，问题就不大。经常快乐的人才会干净啊。境界到了一定的时候，你对滚滚红尘的人间道就会保持快乐，天天开心， 到了快乐道。这个“道”的意思就是一种模式，一个心理平衡的方法，是一个进和退的方法。想保持快乐道的话，实属不容易，要从心里解脱后才能一直真的很开心。   你们去看生意人的脸，笑一笑，一会儿笑容就从他们的脸上消失了。你们再看看师父，师父跟佛友讲话的时候，如果开心，脸真的在笑，因为师父的心中一直在笑。你们要真正地去理解人间的境界，而不是仅仅在嘴巴上说说而已。要学会放下，去体悟和领会人生的真谛。为什么要去体悟和领会？很多人担心自己晚年怎么办，很多爸爸妈妈为什么常常苦闷呢？例如，因为他们看到自己的孩子在自己死后是不会为他们念经超度的。   要理解人生，因为无所得、无所住。因为人生的一切都是无所得，得不到；也没有一件东西在人间是留得住的。懂得了这个道理，你才会觉得这个世界上的一切都是无所谓的，你才会快乐。不快乐的人，就是因为把什么事情都罣碍在心中了。快乐的人要像济公活佛一样，快乐走天下。无所住、无所得、无所谓，你才会快乐，心净常知足。你一定要感到很知足，心不能乱动。念一动，心就慢慢地动起来。对人间的欲望不要妄动， 心不要去想，想了身体就会不健康。为什么呢？你们想想看，想的事情有几件是一帆风顺的？想了之后没有得到，你会开心吗？   你不快乐，你的心神就不会安宁，你的心就不会安定。当你想通了，你的心才会定下来，你就无所谓了。佛法界有一句话叫“身轻安”。你的身体会感觉很轻、很平安，你就会产生一种自然的快乐。心里的快乐不是装出来的，自然快乐，心就安宁。如果你不能自然地快乐，你的理智就会大乱，因为有太多求不得的苦，还有太多放不下的心。我们一辈子有多少心放不下？我们一辈子有多少心求不得啊？师父有时候要你们过一些孤苦的日子，过一些苦难的日子，是对你们有好处的。有时候叫你们吃点苦，你们就受不了，那怎么能够把心修好啊！   举个简单例子，如果你的腿从来没有痛过，你就不会觉得现在腿不痛是一种幸福。就像你们现在牙齿很好的时候，你怎么能想到牙痛时的那种难受呢？如果你的牙现在很痛，过两天你的牙不痛了，你就会很开心。忆苦思甜不是一件坏事情。看看佛陀当年为我们吃了多少苦，才有我们现在的佛法，看看我们现在是多么地享受啊。要让自己心中多余的贪念全部去除。你觉得这个事情是多余的贪念，不应该有的，就马上不要了，这叫做放下。比方说，你今天有一个贪念，非常想买一样好东西，可是没钱，那么你马上把这个贪念去除，否则接下来你就会痛苦。   有时候，暂时的痛苦可以让我们回避和离开人间的愚痴。但很多人天天喝酒、开心玩闹，实际上他们非常愚痴，这样会加剧他们的痛苦。当我们身体不好了，就觉得要赶紧好好修心，再不修心就是浪费时间，以后的痛苦会更多更厉害。所以，痛苦并不是一件坏事，只有在痛苦当中你才会了悟生死。很多有钱人在境况好的时候是不会去布施的。师父这次在印尼讲了一个故事，一个人很慈悲地去找富人捐点钱给镇上的穷人，大家过冬都没有煤炭，天很冷，穷人家里的暖炉都生不起。结果，这个教会的人在门口跟这个富人讲了很长时间，富翁冻得吃不消了，然后教会的人说：“你能不能捐一些钱出来给镇上那些没钱买煤生炉子的穷人呢？”富翁马上说：“好啊，我捐。你刚才在房间里怎么不跟我讲啊？”“我想让你有点挨冻的体会，可能你会更爽快地答应。”   要知道，人没有亲身体会是不会心诚到这个地步的。很多人不知道痛苦的话，他是不会知道什么叫快乐的；很多人痛了之后，才珍惜快乐。只有在痛苦当中才会沉思，想着要去掉自私、执著和固执。虽然是难事，但是如果你下定决心，准备吃点苦把自己身上的毛病去除，那么你虽然吃点苦，但就会把你自己身上的执著和自私去除。因为很多人用自私和贪瞋痴的心在人间生活，贪不到就生恨，恨了之后就做出愚痴的事情来，而且整天很自私，他哪一天能够得到别人的帮助啊？师父告诉大家，一个人整天自私，用贪瞋痴的心活在人间， 那么，这个人就是一个大愚痴。   要学会粗茶淡饭过日子，再有钱我也吃得很节省。过去的僧衣为什么要用长衫啊？当时没有衣服做，长衫就是用来遮体的。南传佛教全部是把胳膊露在外面的， 当时就是用一块布披一披，遮遮身体，挡挡寒热。粗茶淡饭过日子，只有吃苦，你才能留住幸福，因为有点苦，才能体会到快乐，你才明白人生的幸福所在。如果能够把修行融入在生活当中，那么修行就如工作一样， 每天要做，这个时候你才是一个大圆满，这样你在整个世界当中才不会沦落为庸俗和空洞。

人很难避免生老病死的苦，生出来很苦，老了也苦，生病了更是苦不堪言，死亡是恐怖的苦。这四个苦谁都逃不掉，就算你是个亿万富翁，你也逃不掉，再伟大，抑或再卑贱的人，都逃不过生老病死。那么，学佛的人怎么样能够逃脱这四个苦，使自己变得真正地快乐呢？要记住，修心就是让你变得快乐，就是让你的自性流露出佛的光芒。佛陀教导我们，人生的真谛是，你只要到人间来，就是苦空无常，不但很苦，到最后什么都是空的，什么都得不到，整个人生都是无常的，没有一件事情是可以永久的。   今天你跟他好，明天你跟他不好；今天你有钱了， 过几天破产了；今天夫妻甜蜜结婚，过几年后凄惨离婚……一切都是无常的。当你知道这些的时候，你的心中已经开始防备了，你就知道人间的一切都是暂时的， 你就不会因为这些暂时的痛苦而恼怒，你就不会苦恼， 懂得了这个道理，你就不怕了。就像人的身体一样，当你不知道自己生了什么疾病的时候，你很容易死；当你知道自己的这些病应该怎么防治的时候，你倒是不会死。   知道在人间没有永恒的快乐，你就要开始学会真正理解佛法中快乐的属性。那么，佛法界又说了，佛菩萨让我们快乐，到底佛菩萨让我们怎么快乐？快乐在哪里？举个简单例子，洗澡很快乐，睡觉也很快乐，吃饭也很快乐，但是，睡完觉，人又疲倦了；洗完澡，人又脏了；有人请你吃饭，你白天一整天不吃东西，就等着晚饭大吃一顿，你也是很快乐，但是第二天都没有了。想一想，菩萨给我们的快乐是什么？就是心里的快乐。菩萨说：“你去帮助别人，你会很快乐。”好了，你去帮助别人了，你心里一直会觉得，你帮助别人了，你就会很快乐，然后别人不停地在感恩你，看见你就很尊敬你，你是不是很快乐啊？这个快乐是怎么来的呢？这个快乐来自于你的内心本性，而不是一天两天能够消失的，因为帮助别人的人，别人永远会感恩你。而你帮助自己，让自己过得很好，快乐很快就没有了。   快乐的属性是什么？就是快乐本位。一个人怎么能够快乐呢？因为他不贪婪了，不瞋恨了，不愚痴了。不贪的人会得到戒，不瞋恨的人能够定下来，不愚痴的人会有智慧，不会做出傻事。不做错事的人，就会幸福。佛法中就是讲“德”，佛法讲什么德呢？四个“德”， 就是“常乐我净”，常德、乐德、我德、净德。我经常快乐，我很干净。“常德”是什么？就是道德的规范化、经常化。“乐德”就是自己有这个快乐，要经常接受这个快乐的德性。北方人骂人的时候就经常说这个人没有德性。“我德”，我自己要不要有道德啊？“净德”，道德是不是要干净？这种快乐就是实践在生活当中把心量越扩越大。   举个简单例子，一个有道德的人，他对别人好，别人也会对他好，你说他的心量会不会大？“乐德”，一个很快乐的人很有道德，看见谁都笑嘻嘻的，乐于帮助别人，什么事情都无所谓，他的心量会不会大？“我德”，做什么事情都有道德，得到的也是好的回报，他的心量是不是会变得很大？“净德”，你的心很干净， 你是不是有道德？当一个人的心量越来越大的时候，你才能保持心灵的平静，才能享受人间的快乐。这就是告诉你们，一个有道德的人，一个脱离了低级趣味的人， 这个人才会有快乐。整天一大堆私心杂念的人，整天就想着算计别人的人，只知道自己要多好一点、多捞一点的人，这种人哪里来的人间快乐？现在菩萨告诉你们怎么样使自己快乐了吗？这就是佛法。   净则无染，定则无颠。学佛人要懂得，安静了，悟性出来，慈悲的念头就会出来，本原的善就会出来，所以就不会染著世间的尘埃。定，因为你安定了，你的智慧就会生出，你的善因就会结成善果，就会没有“我要主宰别人”的意识，你的心就不会癫狂，你的慈悲信念就会得到纯净。所以无污染则能净，不癫狂则能定。念念离相，道德和本性就会离开我相，最后的假我一定是无染的，所以每个念都是离开染著，每个念就代表着纯净。所以说净则无染，定则无颠。所以学佛人要学会安定。   心无狂乱，净念相继；心无颠倒，没有烦恼。什么叫“心无狂乱”？“哎呀，我的心乱了，不知道做什么好。” 那么这个人做什么事情都做不好。“ 心无颠倒”，“这个事情到底要不要去做啊？他那么搞我，我一定要去搞他。”好了，接下去，你制造了他继续搞你的因。就像打官司一样，这场官司我赢了，赢了之后， 他上诉了，下一场官司他又在搞你。师父说，心无狂乱心不乱，心不颠倒没有烦恼。   没有是非，“是非”是人应该分清是非，但是到了菩萨和佛的境界的时候，是没有是非的。佛菩萨讲的是因缘、缘分，所有的一切都是因果关系，哪里有是非？ 上辈子你伤害了他，这辈子他变成你的孩子来伤害你这个妈妈，你说什么是“是”、什么是“非”？这就是因果报应。如果心中没有“是”，就没有“非”，你没有认为这件事情你是对的，那么哪里来的“非”呢？就是因为你认为你是对的，所以，别人就是“非”了，别人就不好了，那么是非就出来了。

在八万四千法门当中， 有一个法门叫“ 忍辱法门”。忍辱法门有五个层次，由浅入深。   第一叫生忍。生忍是什么意思呢？被别人污蔑了、冤枉了、侮辱了，当你碰到这些事情的时候，你知道无法回避，比方说，你在跟朋友的交往当中，他突然之间来侮辱你，或者诽谤你，这个时候你没有办法抵抗，首先你要学会坚强，这个坚强就是生忍。就是你要先忍耐，先让他讲下去，虽然你心中不认为他这样做是对的。忍耐是很痛苦，但要学会忍耐，第一步就是暂时先把事情放在心中边上，如果你不先把它放在心中边上， 你马上就会跳起来，事态会变得更加地难以控制。所以，生忍就是先把事情放在一边，还不知道别人会怎么样的时候，先要忍耐，先把这口气忍下来。大家要记住，因为这里面还有一口气在，生忍就是还不成熟的忍耐。   第二叫力忍。当别人在侮辱你的时候，当侮辱的境界来了，你被别人污蔑了、侮辱了，首先你要用自己的心力，用你的心讲话：“我又不是这样的，我又没有这样做。”因为心是有力量的，心力不跟他计较，然后退一步、让三分，自己心中想：“我是学佛人，我不跟你斤斤计较。”这样你就会慢慢地把它先压下去。然后就是相信菩萨，心里想：“为什么我的心中会有力量？为什么我能够忍耐得住？因为我的心中有菩萨、有佛，佛菩萨一定会帮我做主的。   相信这个世界上的一切都是因果，这个时候你就会把气氛缓解，用你的心力来安定你自己非常压抑的心， 这个时候心中马上要想起观世音菩萨，想起很多伟大的佛，他们都是能够有非常大的忍耐力来断自己的瞋恨心。大家要记住这句话，因为有心力的人，能够把别人对他的侮辱这种境界反过来想，觉得这是来锻炼自己是否有瞋恨心的。因为当一般的人被别人侮辱的时候，马上就会起瞋恨，如果你被别人侮辱，你不生瞋恨心，那么你的境界就高，这个时候你就会想到，这种侮辱的境界是给你一种锻炼，这叫力忍。   第三叫缘忍。当别人在侮辱你的时候，缘忍就是用智慧来观照因缘。就是说，当别人在骂你、侮辱你的时候，你就要想到：“哦，不要生气，这是我上辈子欠他的，我把这孩子养了这么大，为什么他会对我不好？因为是我上辈子欠他的，我还没有还完，所以他这辈子到我家里，让我继续还债。”这样，你就是在用智慧来观照、来想到缘分。为什么无故受辱？为什么别人要污蔑你呢？为什么要无缘无故地骂你、打你？树有根，水有源，你自己要想一想，这个世界上的一切绝对不是这么简单的，你要想到，别人不会无缘无故地侮辱你，这一定是跟你上辈子的缘分有关系，这就叫缘忍。   忍耐要靠很多对缘分的理解，要知道，我今天受这么多的恶报，一定是自己的业障所致，否则哪里会有人无缘无故地骂你、恨你。你要这么想：这是我心中的业障，所以我一定要还债。怎么还呢？当别人侮辱你的时候，你先忍耐下来，当你忍耐下来之后，你就是在还债了，这样的话，你就能够领悟被侮辱的真谛。真谛是什么？别人为什么要骂你？可能你过去骂过别人，上辈子害过别人，这辈子你一定会受到这个报应，那你就是懂得了这个真谛。这个世界没有无缘无故的爱，也没有无缘无故的恨，当你有了这种想法，当这种侮辱的事情发生的时候，你就不会生瞋恨心，你就不会去恨别人。   第四叫观忍。一个人突然之间盯着你，又是骂你， 又是侮辱你，这个时候怎么办呢？你的境界要高，叫“空观智慧”，就是当别人在骂你的时候，你心中在想：佛光照遍我的全身，一切诸法本来无我可得。也就是说，我现在是学佛的人，已经没有自我了，他在骂谁啊？过去在你们公司里有没有这种情况啊？一个人不指名地在骂人，骂到最后，很多人对号入座跳了起来，可是有些人却如如不动，为什么呢？因为无我，别人又没有骂我。既然无我，你有什么被侮辱的境界呢？   人空我相，无我相的人，就能够忍耐。他没有觉得自己有很高的地位，所以，当别人在骂人的时候，他就觉得这个世界充满五欲六尘，一切都是空无的，就算别人今天在骂他，对他来讲，因为没有“我”了，自我没有了，他是修心的人，他没有自己，这个时候，他就是空了，所以，别人对他的侮辱就不成立。举个简单例子，你今天用探照灯对着天空照射，你能够照到天空的底吗？照不到。因为照到的天空只是云彩，根本不是天，虽然很高，但是没有到底。你的心如果是空无，你又怎会被他侮辱呢？   一个人要学会不生气，用观空的方法，你的瞋恨心就没有了。“他在骂谁啊？我真的不知道。”无我了， 因为已经没有“我”了，他在骂谁都不知道，这样你就不会造新业。造新业就是去跟别人吵架。在公司里，很多人不点名骂人说：“不要脸的，有本事当面讲我，不要跑到领导面前去讲我！”一定会有好几个人会冲出来：“我讲过你了？我什么时候讲过你啊？”这就是对号入座了。“无我”的人就是，你没有讲过，你跳出来干吗？不去跟别人争吵，你就不会造新业。   第五叫慈忍。就是慈悲的忍耐。首先，你已经把自己当成是菩萨，遇到逆境来的时候，遇到侮辱你的境界来的时候，你不但不恨别人，你还会慈悲别人，觉得对方很可怜。“他在骂我，实际上他的心脏不舒服了，血压又高了，他会气得疯掉的。他在冤枉人、得罪人，他很可怜。这个人生气就是愚痴啊， 愚痴的人非常可怜。”你不但不恨他，相反还觉得他很可怜。不知道你们是否有这种想法，师父经常这样想。如果有人说师父不好，师父就会觉得对方很可怜：他怎么什么都不懂的啊？他这样做是造业、犯口业，他以后年纪大了，身体不好的时候，他病倒的时候，就是他自己的业障所造成的。你要可怜他、慈悲他。   老公在家里骂人的时候，你不能跟他对骂，你要觉得他很可怜，失去理智的人像个动物一样乱叫，也许是他在单位里受气了，回到家冲着你这么发泄，面对这种无理取闹，你用慈悲的方法，在心里想：我是学佛人，我要忍受、以德报怨。如果别人随意侮辱你、诽谤你， 他一定会受到果报的，他一定会种下被别人侮辱、诽谤的因，因为你懂这个道理，你不生气，他却不懂。你这样想，等他以后这个果报来的时候，可能会发生自己的身体不好，或者家里出事，或者被别人打，或者被别人残害，或者得到法律的制裁，那个时候他会很可怜的。要懂得用菩萨的无缘大慈、同体大悲，方便教化令   我们觉悟，知过必改，断恶修善，重新做人。缘忍、观忍、慈忍，在佛法界统称为“理忍”，从理念上去忍耐。学佛人要有修养，动不动就跳的人是没有修养的， 动不动就闹的人一定不是学佛人。你在家里熬不住了， 又叫又跳又闹，这种人一定不是学佛人。首先连忍耐都做不到，你又如何能够克服住自己身上的劣根性呢？

继续跟大家讲人的念力。一个人的意念力其实很简单，如果一个人作恶多端，就会遭到很多人的诅咒，而这种诅咒实际上是一种能量的外施作用。要记住，一个人如果作恶多端，就会让别人恨你，大家都恨你、诅咒你，最后就会成为一种能量。如果这种能量超过了被人家诅咒的这个人自身的能量保护之后，比方说，这个人很有力量，但是大家都骂他之后，这个恶能量已经超过了保护他自身的能量，那么这个恶能量就会在这个人的身上产生作用。也就是说，这个人虽然很自信，但是所有的人都骂他不仁不义，骂到他自己的能量已经不能保护自己的时候，这个人会发生什么情况呢？就是轻则致病，重则损命。   如果这个人自身的能量场相当强，就算别人骂他，他自己又有很多人的支持，就有可能对这个人产生不明显的作用。比方说，很多国家的大选，这么多的人骂他，但是他为什么不倒呢？因为他也有这么多的人支持，他有能量，所以他就倒不下去。那么，很多人为什么支持不下去了呢？因为他得道多助、失道寡助。道理就是这样的。如果这个人就算现在不倒，但是有很多人在诅咒他，报应可能会发生在他的后代身上。很多人在人间很坏，但是他的确也帮了一些人，大家都诅咒他、骂他，他也不死，他也没倒霉，但是报应发生在他的后代身上，他的后代出事了。这就是民间流传的子孙报。很多人说：“我出生很好，为什么我这么倒霉？我投胎投在特别有钱的人家里，为什么我后来去讨饭？”这就是后世的子孙报。   人的意识是一种无形的能量，看不见的能量，也可以称为你的意念力和意志力。这个人的意念很强，“我一定要怎么样”，所以人的这种无形的能量通过人的意识传播在空间之中，“我一定要做什么”，实际上你的这种能量场已经在空间中了，它会形成强度不同的能量波，就像人的脑电波一样。德国科学家做实验，当一个人在发脾气的时候，用红外线、紫外线给他照，头上像是打雷闪电一样。也就是说，人在发脾气的时候，人的脑电波、人的脑子想什么，在天空中会形成一股能量波，这都是科学家研究出来的暗物质。   师父告诉你们，能量波在空中可以影响和改变事物的存在形态和发展方向。因为你心中有这种能量波，你会影响自己现在的形态和发展方向。举个简单例子，你现在的形态是生癌症了，你现在的形态是走不好的运，快要死了，你因为有强有力的能量波：“我不会死的，我有观世音菩萨慈悲，观世音菩萨一定会救我的，我做了这么多善事，我一定能够成功的。”这种能量波一旦在空中形成，就改变了你的命运。   人的能量波是很厉害的，只不过能量的大小因人而异。意念力很强的人，可以改变事物存在的方式，可以影响到别人的意识；甚至自己能量很强的人，可以控制别人的思维。你们去看，那些谈判专家的能量特别强，因为他有信心：“我一定会把这个要死的人劝说回来。”在那个人要跳下去之前，他站在阳台边上慢慢地跟对方讲话，讲到对方回心转意，讲到对方的能量场被他完全控制，最后他说，“你下来吧，有话好好讲，我可以担保你怎么样”，对方相信他了，就下来了。为什么有很多女人会听男人的？因为男人的气场太大，女人相信他了呀。“你放心地跟着我吧，我一辈子爱你，我绝对不会抛弃你。”他的能量场强，她嫁给他了你们现在念《心经》、念《大悲咒》了，男人不能轻易骗你们的。如果一个不修心的人跑过来跟你说：“你放心了，你跟着我绝对不会吃苦的。”你一看他，这人不行，因为你的能量场很强，你是不会轻易相信别人的。如果你自己心中没有能量，别人讲一句话，你很快就会相信。心中有能量的人什么都知道。“你知道吗？这事情你可以做。”“开什么玩笑，我还不知道吗？”你心里想着。   我们有一个佛友，能量场不强，他没有这种强烈的意识，钱不是随便能弄到的，人家打电话说他中了100万，他还真的相信了，他还来问师父自己最近有没有财运，师父说“你会破财”，最后被人家骗去6000块。因为师父知道这种事情是不可能发生的，你的能量场不强，你就会被人家骗。女人为什么被男人骗？因为一般来说，男人的能量场比女人强。为什么很多男人听女人的呢？因为有些女人的能量场比男人强。道理就是这样的。   师父告诉大家，能够控制别人的思想，控制别人的意识，你跟着他跑了，说明他的能量比你强，所以许多人看上去以为是人为的因素决定的结果，实际上是能量场的规律。很多人说：“我不应该去的。”实际上，你不去也得去，这是能量影响你的必然的结果。举个简单例子，大家都关心股票，很多人都买股票，当股票涨到一定价位的时候，大家慢慢地就会有做空的意念，然后很多人就开始抛售股票。当股价跌到一定价位的时候，很多人的脑子里想的股市会好起来就会占住主导地位，然后牛市就会慢慢地到来。   我们不管做什么事情，如果你的心灵、你的思维被某种意识所控制，那么这个相应的磁场就会对你产生影响。很多人讲话磁场很大，这个人就能够控制别人的意志力，好的也有，坏的也有。师父问你们，希特勒是个魔，他当年发动二次大战的时候，他在上面讲话有没有力量？实际上，你们现在看他，他当时就是在忽悠他的老百姓，对不对？他的能量磁场很强，他是邪魔，他也有能量。你们看电影里面正和邪相互斗争的时候，是不是也是这样的？你看希特勒在上面讲话，下面的人沸腾了，他的那种能量场把人家的思维完全占据了。   人的能量场是很厉害的，当一个人决定做一件事情的时候，“我一定要做”，这个时候这个人的能量场在脑子当中就形成了。打个比方，如果一个人作恶多端，势力又很强大，纵然人家对他恨之入骨，但是又无可奈何，很多人深受其害，会在潜意识里想：“这个人早点晚点会有报应的。”一个人、两个人……一百个人、一千个人都这么想的时候，所有人的脑子里都会产生一种能量射上天空，在空中形成一股对这个人非常不好的能量场，那么在有效又短的时间当中，这个人的能量会变得非常弱，因为有众人跟他对抗，明白了吗？   再举个简单例子，在家里，妈妈和孩子相处的时间长，孩子跟爸爸接触少，爸爸跟妈妈吵架，开始的时候，这个孩子总是帮妈妈的，一起帮妈妈骂爸爸，爸爸一看这个能量场不够了，就带孩子出去买东西，就多陪孩子玩，等到再吵架的时候，妈妈跟孩子说：“孩子，你说，你爸爸是不是东西？”孩子不讲话了，等爸爸给他再买更多的东西后，孩子会说：“妈妈，你也有错。”好了，能量场过去了。   所以，人就是自身的能量场。如果大家都对这个人不好，他的能量场会减弱。如果大家都骂他，大家都恨他，大家都鄙视他，那么这个人走到人群当中，眼睛都不敢看人，因为他的能量场微弱，他知道自己做错了，他不敢看人，他躲躲闪闪地走进来，找个位置就坐下来了。师父告诉你们，实际上，如果一个人被所有的人都攻击，所有的人都说他不好，那么这个人身上的正能量就会减少，负能量就会多，然后他可能会大病一场，或者出车祸造成死亡等。所以，保证身体健康，就是保证自己的正气浩然。师父曾经跟大家讲浩然正气，所以，身体好的人正气不受外来诅咒力的伤害。然而没人诅咒你，因为你从来不伤害别人，你在背后从来不讲别人不好。   所以，人要永远保持能量不衰退，生老病死是自然规律你照样可以使自己的生老病死全部推迟。如果你不能把自己的能量保持好，时间一长你就是自取灭亡。   随着我们人类自身选择的不断变化，不同意识的能量会组合。为什么现在只要有两三个人在一起，他们就会有意识组合？当一个人的能量场不够的时候，他说：“来，咱们一起商量这个问题。商量好之后，我们大家就一起这么做，这个事情一定会成功。”好了，他组合成一种很强能量场。踢足球实际上也是一种能量组合，一个人如果拿到球就想往球门踢的话，他永远赢不了球，他要靠大家合作的能量场。大家在上场之前是不是都很有信心啊？有，大家相互拥抱一下，手还要拍一下，你鼓励我，我鼓励你，这就是增加相互的综合能量场。   这种综合能量场有时候直接会对人类的发展起作用。我们人做出的不同选择，会产生无数的念力，就是念头，因而出现无数不同的结果。很多人想这个想得太多了，他的结果就是很糟糕；有的人想那个想得太多了，他也会很糟糕。这就是我们说的一条道，一种选择。很多人选择正确，一生平平安安，选择不正确，一生倒霉，就是因为自己的气场跟不好的负能量相应了。师父要你们自己跟佛法、跟慈悲等好的东西相应，跟不好的能量作斗争，那就是去除负能量，这个人才能成功。

  接下来跟大家讲一些很精彩的佛学知识。师父想问你们，什么叫佛？佛有多少种？当然师父不会叫你们回答，就是给你们先提两个问题，然后师父来回答。   佛的第一个意思叫觉者，觉悟的人就是佛。很多人搞不清楚，他说“佛”是佛，那么“如来佛”是谁啊？所以师父今天要让你们脑子好好地搞清楚。佛是觉者，对不对？那么“如来”是什么呢？实际上，佛又称为“如来”，叫“如来佛”就是“佛”。好比教授和高级讲师，副教授就是高级讲师，只是职称、名称不同而已。你们在《礼佛大忏悔文》中每天都念“南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊”，这是什么意思呢？今天师父要讲这些佛理给你们听，师父一个一个告诉你们。   首先，师父告诉大家，人类心灵道德的进步和觉悟就是佛教。用现代话讲，佛教就是教育人类的心灵，培育你的道德，让你变得很进步，让你在社会上变得越来越觉悟。第二，学佛人为什么学佛？就是要从悉达多太子所悟出的道理当中，看透生命和宇宙的真相，就是要知道这个世界生命和宇宙最终超越生和死，断尽一切烦恼，得到彻底的解脱，这就是学佛。大家知道，悉达多太子就是我们的佛陀，为什么要说佛陀的这个名字呢？因为佛陀也是从悉达多太子开始来开悟成佛的。   佛是什么？佛就是超越生死的苦难，断尽一切烦恼，得到究竟解脱。解脱就解脱了，为什么要加个“究竟”呢？举个简单例子，想通就想通了，彻底想通，这个“彻底”就是究竟。“究竟解脱”就是，我彻底解脱了，我放下了，我无所谓了，你们怎么样对我，我都无所谓了。我想通了，我不要名，我也不要利，我就这样了，你能拿我怎么样？我不要了，你别跟我打官司了，你爱拿什么就拿去，离婚了我什么都不要，你要房子你拿去，你要钱你拿去，我解脱了，我什么都没有了，我开心了。好了，你彻底解脱了。佛陀为什么说每个人都能成佛？因为佛陀说每个人都有佛性，佛性是内在的，所以每个人都能通过修行成佛。所以“佛”与“如来”一样，“佛”就是“如来”。佛说，你们每个人都有本性，跟原来一样，“如来”翻译过来就是一样，所以说“佛”就是“如来”。   接下来告诉你们，“如来”实际上是佛的称号之一，你可以叫“佛”，也可以叫“如来”，很多人索性把“佛”和“如来”一起叫，叫“如来佛”。那么“释迦牟尼佛”又可以称“释迦牟尼如来佛”，“释迦牟尼佛”是佛陀，他的形象在那里，但是他的称谓是“佛”和“如来”。你们知道观世音菩萨有一个叫“如来”的称谓吗？叫“正法明如来”。   那么，同样一个佛，就是这个“佛”，你们知道“佛”在天上本来有多少个名号吗？每一尊佛有一万个名字，因为众生记不住，后来变成一千个，还是记不住，又变成一百个，最后众生还是记不住这么多的佛号，就是称谓，佛菩萨是随顺众生的，佛就说了，那就十个吧。所以，佛号一共有十个。实际上，佛号就是我们每一尊佛的通号，大家都可以叫。举个简单例子，老师、教师、先生，全部都是老师。   佛有十种叫法。   第一，叫如来。如来是什么意思呢？就是乘如实之道来成正觉，就是我从天上下来，人家说乘愿再来，到人间之后证的道叫乘如实之道，乘如实之道来成正觉，就是成佛了，到了人间来成无上正等正觉，就是成佛了。   第二，叫应供。应供实际上就是应当受人天的供养。   第三，叫正遍知。正遍知是怎么修的呢？就是应知在人间我正修、正行，遍知人间天上一切法，成佛了。   第四，叫明行足。明行足是什么呢？就是宿命明、天眼明、漏尽明。宿命明就是自己知道自己一生的情况，比如命有多长，我自己怎么样等。很多人说宿命论，就是说我知道自己的命，就跟着自己的命跑了。天眼明看得到一切，看得到未来。还有一个叫漏尽明，知前世多世，知后面多世，就是说知道过去和未来。过去叫宿命通、天眼通、漏尽通。这三明就是我们说的明行足，他们在人间完全明白前生后世，以及自己所走的所有的路，所以他们不会走错路，他们成佛了。   实际上，这三明与圣行、梵行、天行、婴儿行、病行等五行悉皆具足，师父要给你们解释一下。圣行就是在人间做圣人的行为。梵行就是在人间行天上的事。行就是所有做的事情要跟在天上是一样的。婴儿行是什么意思呢？婴儿就是指小孩子，师父问你们，过去的小孩子为什么这么善良啊？“人之初，性本善”，小孩子的良心都很善良，所以在人间要做婴儿行。病行是什么意思啊？生病了之后，你开始行苦了，就是开始吃苦头了，很多人的觉悟是从自己身体不好了开始的。凡是生病，包括脑子生病、心理疾病，还有身体上生病，都是病行。实际上，如果你能够明白这些，并且你能够做到，你就是明行足菩萨，就是佛了。   第五，叫善逝。善逝是什么意思？就是非常善良地逝世。实际上叫做好去，证入涅槃。也就是说自生自洁，自安自保，然后证入涅槃，一生干干净净成佛涅槃。很多人善良地走掉了，就是成佛了，人家说晚年无病、无灾、无劫死了，叫善逝。   第六，叫世间解。就是能了解世间一切事和理，对世界上的一切东西都了如指掌，这个就叫世间解。   第七，叫无上士。无上士就是至高无上，就是已经到了无上正等正觉，成佛了，是这种方面成佛的。   第八，叫调御丈夫。这个“丈夫”并不是人间说的夫妻的丈夫，这个“丈夫”是什么意思呢？就是能调御修正道的大丈夫。也就是说，你能够帮助别人，这个人是一个大丈夫，这个人已经在做善事了，你去帮助他调御。“调御”的意思就是教育他，能够让他皈依正道。比方说这是个大慈善家，生意做得很大，很有钱，但是他不懂佛法，如果你能够去把他度过来，你这种人成佛了，就叫“调御丈夫”，就是说能调御修正道的大丈夫。修正道是什么？诸恶不作、众善奉行就是修正道，没有走偏道。实际上，有些有钱的人，他们很容易做好事，也很容易做坏事，因为有钱的人不好好修，就会造大业、造恶业，如果你能够把他度过来，你这个人是大功德，可以成佛的。举个简单例子，比方说有一个人能够在世界上控制很强大的经济情况，如果你能去把他说通了，比方说比尔·盖茨，你们现在如果谁去把他说通了，让他学佛，你就成佛了，因为你有大能量啊，这个叫调御丈夫。   第九，叫天人师。天人师是什么呢？就是天上人间的老师，一切天人的导师，这个人成佛了，号称佛，是这种佛。   第十个就是佛。佛就是自觉、觉他，我自己明白了，我也能够让别人明白，这个人觉行圆满。   你们在《礼佛大忏悔文》中天天念“南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊”，师父现在把意思讲给你们听，你们再念起来就不一样了。实际上，这全部都是怎么样成佛的方法。

  涅槃真正的意思就是佛教讲的不生不死、不生不灭。所以，和尚死的时候大家都不哭，因为这个和尚走了，比方说某某和尚走了，他是上天了，他犹如回到了自己的家。很多出家人，离开了庙，为什么他们喜欢经常背一个自己的布袋到处去挂单？他自己知道，他今天离开这里到那里，到那里又离开这里，实际上这就是人的一生啊，来来去去一切皆空，就像人走的时候最后上天一样，没有什么可以哭泣的。他离开了我们，走掉了，他到另外一个庙里去了；他离开了我们，他到天上去了：他到那个地方去结缘了。所以他就不会把这种生死看得太重。走的时候，连被子都留下，都不是他的，一生什么都没有，背一个小布袋走了，挂单去了，就是这个道理。   人根本不会死，死的是躯壳，身体的灭度，实际上灭度的是身体，死的是一个身体，但精神永远不会灭度。你们看佛陀，你们说佛陀走了吗？没有，直到今天，佛陀依然给我们留下来这么多的佛经，我们还学不完呢。两千五百多年过去了，佛陀根本没走，他还在指导着我们，他的精神永远在人间。走掉的是什么？只是他的一个肉身。师父跟大家讲，因为人靠精神活着，如果一个人没有精神，他就是一个活死人。现在的年轻人就是因为精神死亡了，所以他看一切都是灰飞烟灭，觉得绝望了，他自杀了。人活着一定要有精神。   师父告诉大家，涅槃有八大意味，实际上古时候的经文当中叫“涅槃八昧”，就是说涅槃有八种法味，师父今天只能跟大家简单地讲一讲。涅槃实际上意味着你常住法、寂灭法、不老、不死、清净、圆通、不动、快乐，八昧。第一，常住，结束了，在这个世界上涅槃，就是你常住在人间，死掉了你的肉身骨头，你的精神还是常住在人间。第二，寂灭，涅槃就是代表着你的身体的结束。第三，涅槃代表着你不会再老。第四，涅槃代表你没有死，因为你的精神永远活着。第五，涅槃代表着你清净了、安静了，身体很干净，因为你不会用身体再造业。第六，涅槃代表着你圆通，你把人间的一切事情都做好了。第七，涅槃不动，心不动了，手也不动。第八，涅槃代表你抛开了人间的烦恼，达到正等正觉，让精神活在快乐中。这叫“涅槃八昧”。   一个人如果能够达到正等正觉，如果什么都想得通，这个人就能够自主六根、六尘——自己就明白自己的六根、六尘。眼耳鼻舌身意，嘴巴不能乱讲，眼睛不能乱看，耳朵不能乱听……这个人如果能够控制住自己的六根，就会防范于人间的六尘，所以欲望就会灭绝，欲望就没了。所以，一个人如果能够控制住自己的六根，不接近六尘，然后欲望马上就没了，业力马上会消失，业力就没了，然后六道轮回在你这里也会消失，没了，因为你已经把什么都看空了，你不会轮回了，所以不生不灭的情景就出现了。   用现代话讲，如果一个想得通的人，别人跟他讲：“你老啦，你把这个钱留给孩子，你要多积蓄一点给孩子啊。”他什么都想得通：“有什么生？有什么死？我什么都不要，我要它干吗？”人到人间，一切都是暂时的，都是借来的，自己一走，连自己的身体这个躯壳都不是自己的。你是谁啊？你来的时候名字都没有。彻悟了，这个时候业力没有了，六道轮回消失了，不生不灭的情景出现了。因为你想通了，你没有生，也不会有灭度。   所以，佛法的涅槃，实际上指的就是灭一切生死轮回。师父跟你们讲的东西很深啊。涅槃就是指灭一切生死轮回，达到无为安乐的境地。“无为”，就是我心里已经没有行为，在人间行为上也没行为，心理行为也没有。“安乐”的心态，我已经找到我最后最开心的时光和地方了。所以想得通的人一辈子开心，想不通的人永远活在地狱当中。所以人家说想得通的人走的时候也是笑嘻嘻的，开开心心，不痛苦，那就叫涅槃。

你们天天念《心经》，可是碰到事情照样发脾气。如果你今天懂得念经化解，师父马上让你们用《心经》来化解心中的惆怅。今天你跟太太吵架，或者跟丈夫吵架，当你气得不得了的时候，你如果知道，今天的气是生出来的，最后一定会灭掉，明天就没有了，后天会有吗？那你为什么今天还要生这么大的气呢？你知道明天不会再这么吵了，那你今天为什么要生气？气不生何来啊？人就是这样的。所以你们要知道，当自己太太欺负自己，或者自己丈夫欺负你的时候，你要想一想，“这就是生灭啊”，烦恼时间就过去了，“我不要生气，我不要发神经，把东西摔坏了，还得自己掏钱买”。   懂生灭就是懂智慧。既然“色即是空”，你就懂得“无受想行识”了。“色”全部都是空的，你还有什么想象啊？还有什么感受啊？还有什么思想行为啊？还有什么意识啊？所以“无受想行识”。师父很喜欢讲《心经》的，师父经常跟你们说，你想不通的时候多念《心经》，如果你们好好地理解意思之后再念《心经》，可能更想得通。很多人嘴巴里一边念《心经》，一边一肚子气，越念越生气，因为他放不下啊。   如果你懂得了“无受想行识”就是一切皆无，什么都是空的，没有了，然后证明人间无常、苦、空、无我。你在哪里啊？你没生出来的时候，你在哪里？你灭度了之后，你在哪里？人间什么事情都是不长久的，既然不长久的事情，你为什么还要去跟人家斗？所以这一切都是无常，今天有，明天没有。命也是这样，今天有，可能明天就没有，明天没有了，可能后天又有了。所以，要懂得人生的真谛。人就是苦啊，想想你们自己痛苦的时候全忘记了，世界就是苦空无常，这就叫真谛。所以佛陀教导我们，要观察五蕴的生灭。   接下来这句话是师父讲的，我们要净化自己的心， 使它五蕴皆空。心中把五蕴全部放空，体会无常、苦、空、无我，境界就可证得四果阿罗汉，就是超脱六道。很多人跟师父说：“师父，我要超脱六道。”超脱六道，第一道进去的就是阿罗汉果。那么，怎么能够证得阿罗汉果呢？如果你能够在人间看穿这个世界是无常、苦、空、无我的真谛，你就能进入四圣道的第一道。师父说的不是你想通了，而是你要真正地去想到：“无常啊，我不会去竞争了，我不跟人家争了，今天竞争到了，明天又没了，真的苦啊。”而且要落实到行动上， 如果今天坐在下面还有人说，“我在世界上很开心”，实际上你就是没有体会到真正的苦，你就到不了四圣道，因为你还有开心的感觉。实际上，这个人道是很苦的。师父过去跟弟子讲过人生有“八苦”，其中“生老病死”谁都逃不过，还有“爱别离苦”，自己喜欢的人要离开你了，不喜欢的人天天还要看到。所以要净化自己。   师父说“观”是观照，观照本身具有智慧，因为当你观照自己意识本身慧命的时候，你的智慧就产生了。所以，一个能够成功的人，他会不停地看自己做得对不对，就是观照。师父这里有很多的弟子，他们经常会观照自己哪一点做得不对。他们虽然没观照到自身八识田，但至少他们已经观得不错了。他们会观照自己做这个事情，师父会不会责怪他，师父会不会对他有意见。实际上，他第一步这么做，等到以后他会想自己这样做菩萨会不会指责他，菩萨会不会说他这样做不对，这就是一步一步地在进步。   智慧产生“净”，因为有智慧的人心里就会干净， 而且智慧还会产生“定”，定了之后你的心就会停止去乱想，称为“止”，所以叫“净定止”。很多人说： “你不要去乱想了，你越想越痛苦，你忘记吧。”“我忘记不了。”为什么？因为他干净不了，他很恨。所以，佛陀时代有很多大修行者都因为这样修行，而证得阿罗汉果位。这又是一个法门，是什么法门呢？就是“五蕴法门”，“五蕴皆空法门”。所以，八万四千法门是词典上找不到的，很多法门还没出来呢，应时而生就是这样的。   师父今天又教了你们一个法门，从《心经》让你们懂得一个法门。如果你能够彻悟人间无常、苦、空、无我，你就会心安静、心干净，产生定，你的心就会止， 所以叫“心无罣碍，无罣碍故”，你就证得阿罗汉果位。过去有人修出六道，就凭着念一个《心经》完全彻悟，成就菩萨阿罗汉果位。   师父看着时间跟你们讲，因为师父每次都想跟你们多讲一点。你们都听说过“涅槃”，可是很多人连槃”两个字都不会写。师父告诉你们，“涅”和“槃” 是分开的，师父把它先简单地跟大家讲一讲。“涅”是三点水，上面一个太阳的“日”字，下面是一个“土”，由太阳升起到入土为安，一切皆空啊。过去“槃”是什么？讲的是人的一生。实际上，涅槃讲的就是佛教的一种最高境界。那么，把涅槃翻译成白话就是圆寂，圆寂就是圆满地灭度。大家都知道，涅槃实际上就是灭度，不理解的人就叫死了，用佛教来讲就是精神的提升、境界的提升。   很多人认为涅槃就是死了，其实涅槃是圆寂。“圆寂”是什么意思呢？“圆”就是圆满一切智德、智慧和你的德性。也就是说，当一个人走的时候，什么事情都安排好了，什么都想通了，在人间早就不追不求了，而且在人间开悟后没有做缺德的事情，功德圆满，道德圆满，最后圆寂。“寂”就是寂灭一切惑业，“惑”就是迷惑。这是什么意思呢？就是说，我今天圆寂了，我已经圆满了一切智慧德能，我慢慢地灭去一切对人间的迷惑和所造的业，我安静了，我理解了，我懂了。   很多夫妻在吵架的时候，刚开始吵得很厉害，争吵之后妻子突然之间说：“哦，我明白了，我不想再跟你吵了，原来你在外面有女人了，所以你每天回家有意跟我吵架。”是这个概念。明白了，彻底地明白了：我对人间已经彻悟了，我已经知道原来人会死掉的，而且人生无常、很苦，最后一切归空，什么都明白了，所以我在人间不会再追求名利了，我就好好地过一辈子，客客气气，开开心心。好了，圆寂了，不造业了。“惑业”是什么？迷惑的业，因为我们迷惑颠倒，我们才会造业，所以叫惑业。圆寂虽然也需要灭度，但是人的肉身毕竟死了，灭度了。   “灭”实际上是灭什么呢？刚刚跟大家说的惑业里面因为有无明，所以灭就是灭了他自己身体肉身所犯下的无明，灭掉的是一个报身，灭掉的是你这个肉身。这个身体到人间来就是吃苦的，而你真正的法身还继续活着。师父曾经跟你们讲过，就像一个司机，汽车坏了， 我可以换一辆，身体坏了，我再投胎又重新做人，从小孩子开始，但是这个灵魂还是你，所以灵魂是不会死的。“度”就是要度分段、变易的两种生死。实际上他们灭度了，“灭”就是慢慢地走掉了，“槃”就是又生起了。那么，涅槃怎么会变成这种分段、变易的两种生死呢？实际上，分第一段，我们是生了，分第二段，我们是死了，有生就有死，有死就有生，所以佛经上说， 人的生命是不生不灭的。

  因为五蕴的生灭，当你看到物质之后，你所产生的“色”，就是我眼睛看到的这个有色世界，看到的这个喜欢的东西，你要从内心来观。也就是说，佛陀教育我们，在五蕴当中，你今天所看到的一些物质也好，非物质的也好，你要从内心来解决这些问题。师父问你们，除了色蕴之外，其他的四蕴都是心理活动，所以佛陀叫我们要内观。去除五蕴成为“五蕴皆空”，但你先要在心里把四蕴皆空。佛陀真的是一个大哲学家、大教育家！这个五蕴里面有“受想行识”四蕴都是内心的。感受是不是内心的？想是不是内心的？行，自己心理行为，“我恨不得冲过去骂他”，自己心里在想，对不对？然后就是意识，这个全部是在内心的。   开始时佛陀就说了一句，他叫大家观察五蕴的生灭，接下来佛陀继续说，能够观察五蕴出现的现象和过程，就是在观照五蕴的生灭法。太精彩了！师父都不知道你们是否听得懂。佛陀说，如果我们能够观察这个色、受、想、行、识出现的现象和过程，比方说，你今天脑子里开始形成对这个人的爱，慢慢地越来越爱，爱得心里真的是非常喜欢他，到了那个时候，实际上你的五蕴已经形成了，对不对？爱到最后……实际上这个过程当中你就是在观照。“观”是什么？观察。“照”就是我在看这个问题。观照自己五蕴的生灭法。因为你爱他、爱他，爱到最后呢，婚姻失败就没了；我想啊想，想到后来，想完了，结束了；我今天要买一样东西，我买啊买，我买不起，就没了：所有的一切全部都是空的。那讲到底了，佛陀就是告诉你们，观照五蕴的生灭法，什么东西有生就会有灭，道理就是这么简单。   那么，我们想要“五蕴皆空”该怎么办呢？要理解五蕴的生灭。佛陀把这句话倒过来讲，你想要“五蕴皆空”，你就要看到它的生灭。你今天想穿了，就是因为你受过了感情的折磨，你才会想得通。如果你没有被人家抛弃过，你怎么会想到“我无所谓，我今天出家了，我空了，我不要再结婚了”？你说没结婚的人从小就想要不结婚吗？因为五蕴给他造成了特别大的伤害，他才会想到最后自己要把它去除。因为任何的善和恶都会有生有灭，所以我就把它灭度了，我心中就空了，那就叫“五蕴皆空”。师父已经讲得很简单。   现在再讲讲色蕴。色蕴是“四大”假合而成的，很多人不懂，眼睛看见东西以为好啊，其实是假的。师父问你们，你第一次跟某个人见面的时候，你会觉得他很可爱、很好，你跟他结婚了天天在一起，他的毛病都出来了，你会觉得他好吗？过去我们在中国的时候看见西人，觉得他们怎么这么可爱啊，看见我们就说“Hello”，和蔼可亲的样子。现在我们在澳洲待的时间长了，你跟西人再打交道看看：你刚刚请他吃完饭，接下来你跟他说一件事情，他不愿意做的：“NO。”你给他吃的再多都是白吃。中国人讲感情不好意思拒绝，西人就直接说“NO”，就这么简单。所以你对事物要看到底，并要明白有生就有灭。   师父告诉大家，地水火风实际上跟受想行识有关系的。因为“地”跟“受”很有关系，地是实实在在的硬的东西，我们说是纲领，造房子的屋梁，硬的地有骨头，身上有骨头，实际上就是人的感受。“想”就像“水”一样的，行云流水，想过了就没了，水就流掉了。第三个“行”，行动，人家说风风火火的行动，冲啊，杀啊，我去行动，我去做，拼了命去做，像“火”一样，一把火烧光了，行动一生就行完了，结束了，像火一样，最后也是空，火结束了灭了就没了。很多人一辈子做了这么多事情，最后死的时候躺在床上，他做过什么事情啊？很多法师最后开悟的时候，人家跟他说：“你一生做了这么多伟大的事情。”“我什么伟大？我一生什么都没做，因为一生什么都是空的。”   师父问你们，你们做过什么了？你们的爸爸妈妈一生在人间做了什么？你们的爷爷奶奶，你们现在还想得起来吗？你们的祖宗、再大的爷爷奶奶，他们在人间做过什么，你们想得起来吗？你们连他们的名字都想不起来。“风”就是意识。风像意识一样，刚刚想起来：“哎呀，是不是这样的？”一阵风一样的，“哦，不是的”，没了。“他是不是今天情人节会给我买束花啊？”想了半天，有人敲门了，以为是男朋友给她买花送过来了，门一开，是人家来要牛奶钱的。意识像一阵风一样，刚想他会不会怎么样，开心了半天，意识像风一样地刮过去。这一切全部是由你的妄念而生。佛菩萨说这些色受想行识都是妄念啊，是不应该有的。妄念就是不好的、假的、空的东西，但你们把妄念全记在心中了。   人家对你们撒谎，你们自己也这样对人家，这些全部都是妄念。所以，五蕴就是幻化而生的短暂行为。佛陀为什么叫你们“五蕴皆空”呢？因为这些全部都是华而不实的东西。师父问你们，想一想就没了，这是不是短暂行为？想象一下我大起来可好了，想象一下说不定我以后能够嫁给一个非常好的男人，这都是想出来的，到了后来好吗？做人、做事情都是这样。这个世界都是幻化想象出来的，全部都是幻化而生的短暂行为。你们很多女孩子小时候都有幻想症，男孩子也有。女孩子都想着自己以后大起来能够嫁给谁，“我能不能怎么样怎么样”；男孩子也想自己大起来“我要成为什么什么”，弄了半天碰得头破血流，才知道回到现实当中。   一切从因缘生，一切从因缘灭。就是说一切都是从因最后到缘尽灭掉的。你今天生起了跟人家感情好的心，慢慢地就会失去跟他好的感情，灭掉了。你今天是小孩，等你以后年纪大了，成了老婆婆，你就会死去。所以，你理解了，就是佛陀跟我们讲的，你看空了，你知道什么叫生灭了，你就会知道五蕴的生灭；你看空了之后，你就知道“五蕴皆空”了。师父跟你们讲过后，你们会容易理解《心经》中“色即是空”，就是“五蕴皆空”。因为你看到这个有色世界都是空的，你已经观察到佛陀说的能够观察五蕴的现象和过程，你就是观察到五蕴的生灭；当你知道这个世界上的一切都是有生有灭的时候，你就知道“色即是空”；当你了解到“色即是空”的时候，你就拥有佛的智慧了。

  今天跟大家讲“五蕴”。《心经》里面经常念到“五蕴皆空”，很多人不知道“五蕴”到底是什么，天天念经，要知道“五蕴”。师父告诉大家，“五蕴”就是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴和识蕴，就是色、受、想、行、识。“五蕴皆空”，就是菩萨《心经》里面教导我们，要把色、受、想、行、识这五蕴都要空掉。那么，“蕴”是什么呢？蕴实际上就是一种现象的集合点。比方说色蕴，因为你看到了太多的东西，那么把这种现象集中在一起，它就成为一个蕴，叫色蕴。色蕴就是你眼睛在人间看得到的颜色、房子或者利益……利益是看得见的，是属于色蕴里面的，而名不属于色蕴里面。那么，在五蕴中，除了色蕴是带有物质性的事物现象，其余的四个蕴归根结底都是一个思想性的东西，是内心的东西，而不是外面的，都是属于看不见的精神现象。   首先说色蕴。色蕴是什么呢？就是有色的世界。你们现在看到的这个世界都是有色的世界，是能够感受到的。你们坐的这个椅子，你们能感受到这是椅子；你们眼睛看得见的房子、云彩，或者你看得到的马路上的各种商店、吃的东西……只要是有色的东西，你看得见的，都是属于物质世界的东西。那么，有色的色蕴实际上是属于“地水火风”，“地”也会没有，“水”也会流失，“火”也会慢慢地灭度，“风”也会吹走。其实，一个人的身体也是“地水火风”。“地”就是骨头，“水”就是你的血管，“火”就是你的经络，我们经常说“上火了”。“风”是什么呢？伤风、感冒、风寒都是风，风湿性关节炎也是讲这个“风”字。这些东西都是有色世界的，是属于色蕴里面的，因为人到了死的时候，“地水火风”都没有了。想想看，在现实生活当中，“风、火”都会过去的，有水灾，有火灾，时间长了都没了。   第二个是受蕴。受蕴是什么呢？就是你在精神上对一件事情的感受。你们活在这个世界上，精神上的感受是最重要的。如果你们在接受了人间很多的苦和乐之后，精神上的感受到底是苦还是乐，这就是受蕴。有些人把苦作为快乐，有些人把快乐作为痛苦。举个简单例子，妈妈生孩子很痛苦，但是妈妈心里是很快乐的；很多人很有钱，你看他很有钱，你应该感受到他很快乐，但是后来他很痛苦，因为他有了钱之后，投资多了，欠债更多，他投资出去的东西都不知道能否收得回来，他浑身都是压力，觉都睡不好，你说他是享受还是苦受？   “受”是一种感觉、感受，是苦受还是乐受，就要看你心中到底是接纳苦，还是接纳快乐。很多人想不通，看见人家很讨厌，那么，你的心中就是接受了自己的这种嫉妒，接受了这种看不起别人、能够伤害自己的元素，因为当你心里不舒服的时候，实际上你已经把自己的心伤害了，所以你的这种感受已经是属于负能量的感受了。   接下去跟大家讲想蕴。想蕴是什么呢？想象力。一个人对某一件事情的想，可以想得非常的开心，一个人站在那里想啊想，想得自己笑出来了。在智慧上、心灵上的想蕴是无边无际的。想蕴实际上就是你想出来的，由心理行为这个动作所想出来的。你去想这个事情，是不是一个动作啊？因为你心里动了，所以叫心动，心动了之后才会有这个蕴出来。实际上，爱憎善恶的念头都是想象出来的。你觉得很恨这个人，你也是想象出来的。所以，你很恨某个人的时候，人家突然之间跟你说：“你知道吗？他在偷偷地为你献血呢。”一下子你的心变了：“哎呀，他是多么的善良！”实际上，你很恨这个人或者很爱这个人，都是你自己想象出来的，所以想蕴是非常复杂的。而且这个想蕴也非常容易让你进入善业和恶业：如果你想了善良，你就会变成一个很善良的人；如果你整天想别人是恶人，你就变成一个恶的人了。   第四个是识蕴。大家都知道意识很重要，意识实际上对人间的缘分、因果，它种下了意识的种子。有些孩子从小生出来就不大喜欢吃这个菜，从来没吃过，一看这个样子就不要吃，妈妈只要在边上跟他讲：“你看这孩子怪吧，就是不喜欢吃这个菜。”好了，意识种下了，他从小就不想吃，他长大了也不想吃。实际上就是意识种下的种子。又例如，什么叫下流，我们小时候是不知道的。如果你告诉他什么叫下流，他就知道不会去做这些事情。你要是从小在意识当中告诉他：“这有什么下流的？偷东西是无所谓的，偷东西的人多着呢。”他从小种下了这个意识，他一辈子偷东西都会觉得没有什么下流。因为意识受控于缘分和因果，所以这个意识非常重要。   为什么说意识跟缘分有关系呢？如果你出生在一个爸爸妈妈都非常老实的家庭，父母不贪、不求，就是不会去伤害别人来满足自己的欲望，你可能就是一个很好的孩子，你具足这个缘分，你长大后不会做错事情，你的意识当中很干净、很善良，那你可能一辈子都是很善良的人，所以意识跟缘分有关系；如果你从小就生活在一个很穷苦的家庭，爸爸妈妈天天去偷一点、抢一点，或者去占人家一点便宜来养家糊口，你肯定从小就觉得“爸爸妈妈都是这么做的，所以我做这个事情也是很正常”，你的意识实际上是跟着别人这个缘分而走的。   现在的很多演员为什么吸毒？因为他交了坏朋友，坏朋友吸毒，他也跟着吸。所以在意识当中有一个“流”，流出来的“流”，这是什么意思呢？就是说，意识会变成像流水一样流出来。比如说，你今天偷一点，明天偷两点，后天偷三点……你很下流，你脑子里已经有一个下流的念头出来了，你马上制止自己，你就不会形成意识流。所以，意识只要你往下流的地方想，你一直想下去，你就会变得越来越肮脏，这就叫意识流。如果你的思路开阔，往善的地方去想，你可能越想越善良，那叫善意识的上流社会。上流社会、下流社会，实际上讲的就是这些东西。所以，我们不能让自己的意识种下不好的意识种子。   还有一个是行蕴。行蕴是什么呢？就是由行动和你的动作形成的善恶业。你今天做了这个行为了，你就形成了一个意识行为，这就是一个行为、一个行动。你今天做了一个善事就是善行，今天做了一个恶事就是恶行。这个“行”是什么呢？行蕴就是说，你今天已经去动了这个念头，不管是脑子里动的，还是行为上动的，它都会形成一种善恶业。实际上行蕴已经是被意识和想蕴所控制。   师父刚刚讲了五蕴，现在要告诉你们，为什么《心经》里面讲“五蕴皆空”呢？要让五蕴空，不是那么容易的。我们回到两千五百年前，释迦牟尼佛悉达多太子在世的时候，他教导弟子，释迦牟尼佛说：你们要观注你们五蕴的生灭。观注五蕴的生灭是什么意思啊？实际上佛陀是特别地般若智慧，他说：先不教你们灭空，你们先观察你们的五蕴的生灭。比方说，你用眼睛去看一件事情，今天你看见这个人很讨厌，但是这个人走掉了，那么你这个“讨厌”最后就灭掉了，对不对？我生出对这个人的恨，但是慢慢地时间长了，我把这个人忘记了，就灭度了。这叫生灭。例如，我刚刚去想一件事，“这件事情我能够得到它多好”，想得很开心，生出了想象力之后慢慢地开始做一点其他事情，几天过去了，一个月过去了，没效果，不去想了，这个想蕴就灭掉了。   我很想去打他，但是没机会，一年、两年过去了，行蕴就灭掉了。只要生出来，就会有灭。佛陀为什么叫弟子们去观察自己的五蕴的生灭呢？实际上，他就是用这个方法教导我们，所有的五蕴都是不长久的。佛陀般若智慧，他叫弟子们自己去看。师父现在跟你们讲，这盆花现在放在这里很好看，对不对？但是，一个礼拜之后花到哪里去了？叫你们自己来看，这朵花生出来了放在这里，慢慢地枯萎了就扔掉了，它就结束了，就灭度了。佛陀就是启发我们说，你所想象的东西是假的，你所想象的行为“我要做”也是假的，你眼睛看见的色蕴也是假的，你的意识也是假的，一切都是假的，对不对？   小时候我们在谈到某个同学的时候，经常会说这位同学对自己好得不得了，曾经有过救命之恩，或者在学校里自己做错事情，当时老师说：“是谁做的？站起来！”这个时候你趴着不敢站起来，这位同学很勇敢地站起来替你承担责任：“老师，是我做的。”然后，这位同学被老师罚站或者被告到家长那里。当时你很感激这位同学，觉得自己永远不会忘记他。想蕴来了吧？意识当中感恩他，现在你还记得起来吗？小时候有多少同学帮过你们？有多少同学对你们好？你们感动得不得了，现在还有吗？   佛陀就是告诉我们，意识也是假的。很多人的婚姻为什么会破裂？因为结婚的时候，他自己的意识告诉他，他的老婆对他太好了，命都可以给他，对他好得不得了，他的意识说：“我一定要一辈子对她好，我不管怎么样，哪怕死了我也对她好，海枯石烂不变心。”可是，海还没枯，石还没烂，心就变了。现在明白了吗？所以佛陀弘法非常有智慧，他说：你们看看，色受想行识的结尾是什么？生灭，生是开头，尾是什么呢？佛陀叫你们看到底啊，你们把人间的一切，包括你的想象看到底啊，能给你带来什么？灭度了，一切都没了，生灭了。

第九意识，叫阿摩罗识、净识、白净无垢识。第九意识是干净的、没有任何肮脏污染的意识在深层的内心，实际上就是你的佛心和你的初始心。你的佛心在这里，这是一切众生的清净本源心地。一个人害了人之后良心发现，“我不该害他，我真的对不起他！”这是触碰到他内心的阿摩罗识的意识了。这个意识非常厉害， 它是“诸佛如来所证法身果德”，所证实的人的法身（一个身体）累积的功德。当一个人有良心的时候，就不会像畜生。老虎、狮子、狼这些动物，你对它再好， 它没有第九意识，最后它会咬你，把你吃掉；就算把它养大，它到了最后哪一天为了自己的利益或者受到某种刺激之后，会失去“人性”，拥有它的兽性，它什么都会做，因为它没有第九意识。   “诸佛如来所证法身果德”，就是说我们的第九意识是菩萨给我们的，是我们累生累世修心积累的德，才会拥有今天这个第九意识。“在圣不增，在凡不减”， 就算我们在圣人的境界中，也没有增加；就算我们在凡夫的境界，也不减。今天是菩萨心，让我在天上做菩萨，我也没有增加；让我到人间来受苦、来救人，我的本性良心也没有任何减掉。“非生死之能羁”，“羁” 就是束缚、捆住，不是生死就能将第九意识去掉的，永久永生的。能够上天的第九意识，实际上修的就是本性良心。小时候我们很有良心，“妈妈，这个弟弟怎么这么可怜的，没有手的”，“妈妈，隔壁邻居没有吃的” 小孩子的本性良心第九意识全部都存在的。“非涅槃之能寂”，你今天这个如来所证法身果德，就是阿摩罗识，就是初始心、本性良心，并不是你生死之后会变化。这就是佛陀所说的众生皆具佛性。“涅槃”不是说生死，是精神证得果位上天了，和肉身没关系，是精神的生死。一个是涅槃生死，是精神上的，还有一种讲的是肉体上的生死，精神上的生死是“涅槃”。   高境界的理念在于用心去理解感悟。师父讲的时候，你们要用脑筋去想，这时候的想象，菩萨认为是很高级的。因为是从天上去想，想了之后会有感觉的，思维进入高尚境界，无我利他的意识，你身上会热，“为什么我这么狭隘想不通？”“哦，生死涅槃……”   阿摩罗识很厉害，“染净俱泯”，没有什么污染不污染。这个孩子从小就这么善良纯洁，他不会受到别人的污染。“俱泯”，所有全部灭掉。“湛若太虚”，空旷无垠，浩瀚无垠，心大到“你骂我、打我，我什么都能包容，什么都无所谓了，我对人间什么都能想通、想开了”。这种人的心态，已经不是宰相肚里能撑船，他已经能够包容宇宙空间，他不会对人间一点事情想不通。对人间想不通就是小人。小时候玩“过家家”的时候，“妈妈，他把我的积木拿走了，哇……”哭半天， 就是心小，小人的心。大的心就是，什么都无所谓了， 知道人间全是假的、空的，有什么呢？因为失去的也是虚的。人不要把自己抬得太高，都是一瞬间，人生弹指一挥间，有什么了不起？   “湛若太虚”。阿摩罗识叫无垢识，没有污垢的意识，干净啊。师父举个简单例子，不同的人看模特表演就带着不同的心理：有的人嫉妒，有的人色眯眯的，有的人看这人身材真好，有的人看这衣服设计得这么漂亮……每个人的审美观点、意识不一样，所以看出来的东西不一样。“无垢识，真如心”，我的心是真的，真实的，“如”就是真的，一点不假的。自性清，洁净心，由自性、本性出来的才是非常干净的洁净心。还有“净菩提心”，越来越高。刚刚讲的就是最后阿摩罗识的一层层的意识。“净菩提心”就是觉悟之心，根本不会去和人家吵，不会去和人家争，心永远不受轮回之苦，由佛性做主。如果你们能修到阿摩罗识的话，能把这个心修干净了，绝对超脱六道到菩萨道去，因为已经有佛做主了。   阿摩罗识，实际上是由阿赖耶识转化的。第八意识的分别意识把好的、善的，染和净分别之后，转到阿摩罗识。第一个转到阿摩罗识的时候是“大圆镜智”。“大圆镜智”就是阿摩罗识的一个同等、平等的东西， 这个意识讲的是智慧。“大圆镜智”，就是阿摩罗识。第七意识末那识是开始，由初意识转到第七意识的时候是“平等性智”，先用平等心来分别“染”和“净”， 干净之后智慧才会增长。   师父今天讲的，你们如果听不懂，还是在六识当中。很多人眼睛看了就不开心了，第一意识，很愚痴的。一听人家讲就瞋恨生气，第二意识。鼻子闻到，“好香啊！”——很多人为什么出事？饭还没吃，茅台一开，一闻，就醉了，是第三意识。舌头碰到了，“这东西好吃”，第四意识。当你身体去做什么事情的时候，是你的第五意识。当你用意识来做很多事情的时候，已经是第六意识。所以叫眼耳鼻舌身意。

过去你们经常听师父讲第八意识，实际上佛讲了九个意识，九识。今天师父给你们讲“九识”。   佛讲“九识”，就是眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识、阿赖耶识、阿摩罗识（第九意识）。后面的三个意识是超越人间的意识。这就是一个多层次的意识，人对一个事物的意识产生之后是多层次的。菩萨在两千五百年前已经能讲这些东西，菩萨绝对是天上的超天人的智慧。眼睛看见东西，有意识。耳朵听见，人家告诉你什么事情，你脑子在想“这是真的吗，是假的吗”，意识就产生了。鼻子闻到东西，“这东西真香啊”，是不是有意识？ 舌头吃到东西了， 有意识了，“ 这是辣的”，“好像这个鸡蛋不新鲜嘛”，嘴巴里舌头感觉的，舌头是一个“味”。接下来是身，身体有意识吗？ 盲人完全靠自己身体感觉，他眼睛看不见，所以他的感觉是很敏感的，他跟你握手可以知道你什么性格，可以知道你多大年纪，他从你手的骨头、皮肤可以知道你几岁。意就是你的意念。眼耳鼻舌身意——六根、六识， 就是六个意识。   末那识，第七意识。人有一个意识之后会到自己的心里和脑子里有一种分别意识，叫分别识。你会归类的，“我今天碰到这件事情是属于什么意识”。这个末那识是“本无定体”，是飘忽不定的。它是根据你反映到大脑皮层的一种意识来定应该归于哪类，是储存，还是有反映，还是慢慢消化掉，还是怎样怎样。这是分别识，把它分别出来了。   这个末那识——第七意识，是第八意识阿赖耶识的“染分”。阿赖耶识是很深层的，在内心深处的，非常深层，基本上这个意识只要进入第八意识就消不掉了。末那识是阿赖耶识的“染分”，就是开始分别善与恶了。第七意识末那识， 用现代话说就是一个“检察官”，来判别是好的还是不好的，在第八意识没有做之前就辨别，法庭上讲的就是检察院，检查完之后，第八意识就是“上法庭” 了， 就是“法官”。“而执为我”，第七意识末那识是在分别当中，还有个“我”在里面，还有“我”字，还有执著的“我”，“我”在分别，“我”在决定这个是好事还是坏事，没有完全用你的本性和良心。   而且第七意识还经常转到第六意识。第六意识是粗浅的潜意识。人家告诉你这个人很坏，你一下子接受了“他很坏”，你没有经过加工，没有经过第七意识末那识“检察官”的检查，还有善恶缘的“染净”——意识中污染和干净的成分，不是完全干净，也不是完全肮脏的。所以自己有自己的意识，第七意识末那识就是这个意识。今天跟你们讲第七意识，就是告诉你们，人在初识——刚刚开始接触事物意识的时候，进入第七意识的时候，在转境转识的时候，就是在判断“我现在收到的这个意识是好是坏”，我自己来判断，“我”还在。   第八意识，阿赖耶识，是属于深层意识。意识生成了，这个事情要初审，法院里面初审。第八意识是藏识，藏在你心中的意识，就是“染净同源”。进入第八意识的时候，好的、干净的和污染的同时进入脑子里， 由第七意识分别，然后进入第八意识阿赖耶识。“生灭和合”，生出来和灭掉全部都在一起。今天生出来的意识已经在阿赖耶识中了，灭掉的意识也在你的阿赖耶识中，所以进入了阿赖耶识是去不掉的。比如，很多人说：“你让我原谅他，我也原谅不了他；你让我不恨他，我也不能不恨他。因为他太让我恨了，因为他太让我伤心了，我这辈子怎么都不会原谅他的。”就是进入深层意识阿赖耶识中。   实际上，第六意识就是感觉，第六感。今天我去看房子，一看很好、很舒服，第六感觉特别舒服，就是你的感觉出来的。第六意识已经受控于天了，很多第六意识特别好的人就很有灵感——“我和他一接触就感觉这个人很好，很开心”，“我和这个人一接触就很不喜欢他”，你的自我感觉就是第六意识在起作用。“我今天感觉开车要闯祸”，就不开车了。过去有很多伟人， “我今天出去不要坐这个车，要换辆车坐坐”，结果那辆车就发生爆炸——要被别人暗杀，他就躲过了。自古以来很多人都这样。你的第六意识已经受控于天和地了，就是第六灵感。   现在讲第八灵感。第八意识具有：“相分”——看见之后心中就会自然分别。“见分”——看见这个事情心中马上就能分出是好是坏，这个人实际上已经修到第八意识了。因为你在自己的第八意识中已形成了一个固定的辨别模式。我一看到这个人就知道他是好人，我一看到这个人就知道他是坏人，我不想和他多接触。“自证分”，自己来证明这个事物的存在，我认为他是好的、不好的，用不着别人，自己自动会分了，叫自证分。“证自证分”，就是证实自己的分析，证明它分的是对的。   阿赖耶识就是已经进入深层意识，很难去除。对一个人的印象，“ 这个人没救了， 我不想跟他交朋友了”，就已经百分之百进入第八意识了，你再怎么做得好，他说你是假的，你再怎么改毛病，他说你是假的、虚的，你就是在骗他。因为他的这个意识已经存在心中，用现代话讲就是已经“戴着眼镜看人”了，看出去永远是“有色眼镜”，人家真的在改了，他也不会相信，因为意识已经进入第八意识当中。

接下来讲解脱。菩萨说“解脱非难，难在定慧”。解脱并非很难，难在哪里？难在怎么样让自己定下心， 才会产生智慧。现在坐在下面的人，90%都定下来了， 还有人心不定，如果定不下来就没有智慧。   假设我们的业障是由记忆力开始的，你们从来没有听到过吧？师父讲给你们听。业障实际上是由记忆力开始的，你记住某件不开心的事情，就会恨、担忧、烦恼，就会产生业障。你要去除业障，是不是就要把自己记忆中恨了谁，做错的事情，很后悔、很难过的，曾经做过的愚痴的、贪心的事情，先从脑子中洗掉？你要把不好的思维、记忆洗掉。因为记忆非常厉害，一个人的记忆是控制不住的。你想想看是不是这样？我们不想记的，到时候跳出来了；不想讲这个人了，过一会儿你恨的这个人在你脑海中跳出来了。反过来讲，你想记的事情一点都记不住了。记忆不是属于你控制的。你想消业障，就要先消除记忆中不好的思维，要懂得，不好的记忆一直留在心中，就是留有业障。   人的毛病真的很多，要记的事情记不起来，不想记的事情整天忘不掉。一旦存入记忆，洗都洗不掉。一个人只要看到某件事情，就像电脑板一样存储进去，所以不要看不好的东西就是这个道理，看了之后脑子里进去了，去都去不掉。眼耳鼻舌身意，眼睛看到的、耳朵听到的、鼻子闻到的、舌头感觉到的、身体接触到的、意念想到的，一碰到就直接进入记忆当中。比方说人家给你吃一样东西，刚刚碰到舌头，马上记忆中“这个好吃，我吃过的”。很多人小时候吃过的东西，眼睛看到那个样子，他就想出来小时候吃过的，一看见它，记忆中就转，马上想到这东西很好吃，是不是你的记忆留存？所以眼睛看见的、鼻子闻的，只要接触到了，记忆中擦也擦不掉。所以菩萨让我们少听、少看、少想。当一个人看到黄色录像之后，脑子里想把那些肮脏的东西去掉，不是马上能去掉的，再看到异性的时候，这些东西就出来了，你就是一个思维很肮脏的人了，这就是让你们不要看不好的录像的原因。一个很好的人，跟你关系非常好，人家说“他在说你坏话”，你不听，你还是跟这个朋友很好，你听了之后，再看到他的时候，你会心里产生芥蒂，“他怎么会对我这样啊？我对他这么好，他为什么这么恨我？”所以，不要听、不要看、少想，身体也不要碰那些不干净的东西。你今天身体碰过不干净的东西，只要想起来那些不干净的事情，就会很恶心。举个简单例子，你在马路上踩到一堆狗屎，可能回家洗洗，一个星期后忘记了，但是碰到朋友说“人家告诉我你踩了狗屎”，“哎呀，很恶心的”，是不是马上记忆中又出来了？所以不要碰、不要看、不要听不好的东西。聪明人不要听、不要讲，就是有智慧。   一个人的意念不能太执著。“我认为怎样，我一定要去做……”淡淡显香，很多人的汤做得好吃，很淡， 不咸；茶清香，很淡的；做人也是，恰到好处。人的一生，有时候在生命中不听不烦，越听越烦。一个人想修心修得好，天天在烦恼中能修成菩萨吗？只能身心大定，“我无所谓，我对人间一切都无所谓，钱财名利对我都是无所谓的。我不去听，我不烦；我不去贪，我不烦”，那你“身心大定，便生智慧”。“智慧既生，解脱亦易”，解脱很容易的人都是因为有智慧。今天师父仔细给你们讲，不该看的不要看，网上很多东西，看了之后，在你的八识田中印进去了，以后碰到这些相同的环境，你就会有这些意识产生出来。   有一个年轻人过去从没想过自杀，但是就喜欢网上看自杀的信息，割脉、吃药自杀的很多。有一天他真的有忧郁症的时候，真的照着这样做了。如果他不看，他就想不出用什么方法。所以不该看的绝对不要看，不该听的绝对不要听，一听这个人讲话，很快就变得相信他了。还有一种就是我们经常说的，不该接触的人不要接触他，接触之后一定会传染给你的。一个人吸毒的，虽然现在不吸了，你只要跟他交朋友，终有一天你会吸毒；一个人喝酒的，现在不喝了，你和他交朋友，总有一天你会喝酒；这个人是个坏人，你和他接触时间长了，你一定会变成一个自私的坏人。嘴巴不要贪吃，不要乱讲话，女人也好，男人也好，都要守住自己的嘴巴。病从口入，哪个病不是吃出来的？祸从口出，哪句话不是嘴巴里讲出来的？讲出去的话收不回来，所以守住自己的口很重要。很多人说自己想瘦一点，嘴巴就要守住，不能狂吃东西，否则怎么瘦呢？   要把心中的“贼”赶跑，六个“贼”——眼耳鼻舌身意。菩萨说人的身体有漏，就是从这六个方面漏掉的。眼睛看到的，气场跑掉了。鼻子闻到了，鼻子漏气了。嘴巴讲话，气漏出去了。耳朵也是个孔，凡是人身上的孔都会漏。意念也会漏，脑子中的意念怎么会漏的？气场。身上有多少毛孔，一不守住，气场全部跑掉。要把六个“贼”赶走，才不住色声香味触法。意思就是我才不会对人间一些东西产生感情，对声音也不会产生感情，对香、味也不会产生感情，对触摸也不会产生感情。色是眼睛看见的有色世界，“真好看”；声音，有些人你没见到人，听到她的声音很嗲，或者“这个人声音真有磁性，我就喜欢听他的声音”——广播电台都是听声音的，就会对他产生好感了；香，一闻到这个人身上的香水就开心；味道，一尝到这个味道就止不住，不停地要吃；接触，“这孩子我真喜欢”，抱抱她，越抱越舍不得，很多人养了小狗天天要抱，后来就抱着小狗睡觉了；法，就是自己对这个事物的感受。这六贼，你只要守住，它就不会跑到你家里来偷东西，就是跑到你身体来偷东西。   “五蕴自明”。心里高级的、蕴藏在内心的佛性， 自己就会让你很明白道理了。“五蕴”就是色受想行识。色，看见的东西，色是物质，看得到颜色的东西都是物质。受是心的觉受，心里的感受。想就是思想，想念，想事情念头。行，就是在你头脑里的行蕴。人的行为有两种：一种是动态的，一种是静态的。静态的就是我脑子里想，身体没有行为；动态的就是脑子里想了之后已经付诸行动了。识，就是意识，分为多层次的意识，潜意识和深层意识。我今天看到这个人，人家说他不好，虽然这个事情不好，但是我看到他这个人本质还不错，虽然他做错事情，但是他一定会改的，他也做了很多好事，这就是你深层的意识。人家都在说他坏，在骂他，你嘴巴没有骂他，脑子里知道，他做错了，但是他是个好孩子，本质还不错。

  为什么说“三界轮回”而不说“六道轮回”呢？实际上，这个对你们来讲已经要求很高了。也就是说，你们今天坐在下面的人，如果现在死了，至少要到天道。在天道里分为欲界天、色界天和无色界天，如果你们现在的境界还达不到这三界，那么你们在这里就是人了，根本不是菩萨。你必须要离开三界，你才能离开轮回。犹如你必须先在世间修世间法，你才能出世间。犹如你必须先上小学、中学，但是你的目的是为了以后上大学能够毕业，你要上大学，你就必须先上小学。   佛陀在人间讲经说法四十九年，你们知道佛陀都讲了些什么吗？佛陀的千言万语就是让我们脱离六道。很多人现在心疼师父，为什么？因为师父见人就讲：“好好修啊，你们要有境界啊，以后要上天啊，不要修人间的东西。”人间的那些是没有用的，你把儿子培养得再好，儿子以后把你气个半死。你死了，你儿子谁管呢？你死了，你老婆另嫁别人，这一切你能管得了吗？所以师父告诉你们，你们要想脱离六道，心一定要在佛道上，如果你的心不在佛道上，你学佛不会得到超脱。   佛说“出世间法”，实际上出世间法分成大乘佛法和小乘佛法。这就是人家经常要问你们的：“你们心灵法门是大乘佛法，还是小乘佛法？”其实我们这个心灵法门是属于大乘佛法，是救度众生，是利他的，不是利己的。小乘佛法主要是修自己，大乘佛法是帮助别人、救度众生。大乘佛法是从人间实际出发去帮助别人，小乘佛法是方便法，是救苦人间、救难世间。比方说，你们刚刚到东方电台来学佛，“师父，我家里不好啊”，师父教你们念经、念经文组合，家里就会好起来的，你的癌症会好的，实际上这个就是把你们引进佛门，这就是小乘佛法；有些家里没有问题的听众跑过来跟师父说“台长，我要学佛”，那师父就教这个人要好好修，要放得下，以后要修出六道，要到四圣道去，这个就是大乘佛法。   大乘佛法是超出六道、离苦得乐，小乘佛法是救苦人间、救难世间，所以心灵法门归属于大乘佛法。   师父告诉你们，学佛人心里要转黑暗为光明。本来不开心、很忧郁的，要转为开心。要转欲望为智慧。我今天有贪欲了，有色欲了，有食欲了，我要有智慧：我不贪，我够了；有色欲了，心里要想着男女这种事情不能做，要出事的，要倒霉的，咬咬牙；很想吃这个东西，要控制自己，不能再吃了，否则会肥胖的。要转迷惑为开悟。这个事情很迷惑，怎么开悟啊？那就要听师父讲啊，要看《白话佛法》。要转痛苦为快乐。这个事情让自己很痛苦，怎么样来转变成快乐呢？那就要这样想：痛苦总有个尽头，有底的，今天他这么欺负我，我好好念经，念到后来他会明白的，他晚年会对我好的；我今天很辛苦地把孩子培养好，以后孩子长大了，会孝敬妈妈的。这样一想，是不是痛苦变成快乐了呢？要转自心为佛心。要把自己的私心转换为佛心，什么事情都以佛的心为转换点，把人生过得单纯一点、简单一点，你的心就少一点痛苦。快乐人生是怎么来的？就是在学佛当中学来的。   师父写的还没有讲完，本来今天还要跟你们接着讲上次的念力、磁场感应等，今天时间来不及了。现在很多人才明白，要做师父的弟子，不是纯粹的许愿、念经、放生。师父为什么会有一百多个比丘和比丘尼的学生呢？他们都在跟着师父学佛，他们喜欢跟师父学深奥的佛法。师父希望你们每一天、每一刻都要好好学，深入地学佛，不要仅仅停留在自己刚刚学习的这点东西上，一定要进步。佛法浩瀚无边，学海无涯。师父看你们很多人真的是缺乏佛法的基础教育，师父以后会给你们讲一些佛教的基础知识，这样你们出去弘法度人就会告诉人家，我们心灵法门是大乘佛法。在佛法界，任何法门都有一个归属问题。希望大家好好地学，好好地修。

在人间，先要学入世法，知道什么叫善，什么叫恶，你明白了，你知道什么事物对社会有益，你要懂得什么是坏人，什么是好人，那你就是在修入世法。你在人间修行就是在人间入世。我在做这些事情，然后才能慢慢地懂得这个世界什么是好人、恶人和坏人，什么是有意义的事情，这是先学入世法。从古到今没有一个坏人可以成佛、成菩萨的。你们看看，关帝菩萨成菩萨了，他是好人，他善良、忠义，对不对？坏人是不可能成为佛、成为菩萨的，你们要懂这些道理。人格很重要，人格会促成你的佛性和本性。我们学佛人在人间已经像佛，已经拥有佛的本性和佛性了，那么你就会铸就你的人格。很多男人很有骨气，老婆再怎么样吵闹，他不会到外面去找别的女人。另外有一些男人表面上对老婆很好，可是经常到外面去玩女人，这种男人就是没有人格。   学佛要注重实行，就是实实在在地修行。你不能假装的，假的没有用。你们坐在师父下面，如果你们是假心假意地学佛，一点用都没有，白白浪费了时间，菩萨都不会来庇佑你们的。所以学佛要注重实行，讲再多都没有用。你们要记住师父的一句话，你们学佛的人讲了半天“我怎么样怎么样”，不要讲，那是没有用的，你们去看大法师、大和尚、大菩萨，他们从来没有太多的话，因为讲这么多都是没用的，要自己做，做出来像菩萨。你天天跟老公说：“你相信我啦，我要成佛了。老公，我要改脾气啦，我保证不再吵架。”光说是没用的，你要做出来，让他看到你是个菩萨。   一棵树因为有了根，才会开花结果；我们有一棵佛的根在心中，才会开花结果。如果你立不住根本，你就永远不能成菩萨、成佛。那么根本是什么呢？就是自己的人格、自己的佛性，讲得简单一点就是人要有良心。现在很多人赚钱没良心，争名夺利没良心，为了自己伤害别人没良心，这就是没有人的本性。佛法会令众生觉悟，在六道的众生中，人道的众生是最容易觉悟的。你们坐在下面，你们是不是很容易觉悟啊？师父问你们，六道轮回里面，你要跟老虎说“你行行好，你慈悲一点吧”，这是没有用的，它照样咬你，如果你跟一个人这么讲，他还会有点良心，对不对？   因为人道的苦难多，所以佛说“五乘法”，就是人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，以人乘为本，在这“五乘”里面，人是最重要的，为什么呢？因为菩萨和阿修罗道，还有鬼道，所有的道都没有一个实实在在的肉身啊。因为你们去做功德要靠手靠脚，要有真的身体。六道里面，只有人道是有根有本的，那就是你的肉身。根是什么？就是你的佛性。所以，既有身体又有灵魂的，就是人道的众生，其他的道都是只有灵魂，没有身体啊。为什么人能够直接成佛？就是这个道理。   修心要注重自己的人格，成佛也就在人道。佛有大佛、小佛，菩萨也有大菩萨、小菩萨，鬼也有大鬼、小鬼，人也有大人、小人。“大人”的意思是什么？并不是说人大，过去经常有人说：“大人，冤枉啊。大人，你救救我！”这里的“大人”是有官位的，这个人是很明智的。“小人”是什么？“这个小人！”不是说人小就是“小人”啊，是指他的行为。“佛法在世间，不离世间觉”，现在明白六祖惠能大师讲的这个话了吗？   学佛人应该在人道就修成菩萨。人就这么一辈子，你今天开悟了，就要狂修，这辈子一定要一世修成，一定要成佛，不能再到人间来吃苦了，因为下一次来你都不知道自己在哪个道了。如果你在天道，你是没有身体的；如果你在畜生道，你是闻不到佛法的；如果你在鬼道，你是学不到佛法的，你在鬼道已经是受另外一个道的管理，你没有肉身，你没有资本去做功德，你连手脚都没有，你用灵魂去做，哪来的力量啊？就像你们现在想着“我帮爸爸妈妈做点事情吧”，但是你躺在床上，你身体不大好，看见妈妈进来看你了，你想过去给妈妈拿个板凳，妈妈七十多岁了，颤颤悠悠地到你的房间里：“女儿啊，我来看你了。”你那个时候躺在床上，也不能动，手脚没动，但是你的心里想“我现在应该帮妈妈拿个板凳”，你的意念能够做到吗？   六道当中只有人道有真实的身体啊，你就是有好的灵魂也要在你的身体当中发挥出来，对不对？所以，人道是我们想修成菩萨的最好的机会。六道轮回在三界当中来回的流转，苦不堪言，很苦啊。你们说哪个女人不苦啊？师父看你们女人比男人苦很多，就是这个头发，还有天天化妆，就要花去多少时间啊。女人真的苦，家务、孩子、上班，还要怕被人家讲，生理上、心理上所承受的压力很大，苦啊，所以不能欺负女人，欺负女人的男人不算男人。   “泰坦尼克号”游轮在沉没的时候，一千多人死了。当时最富有的一个钢铁大王，他把自己的救生衣脱下来给一个不认识的女人穿上；还有很多绅士，全部都是很有钱的，人家叫他们上救生艇，他们坚持把机会让给了女乘客，自己笑微微地跟船一起沉下去了。有三个日本人化妆成女人，混上了救生艇，逃生出来回到日本之后，这个事情被曝光了，他们一直在羞愧当中度过了余生。为了这件事情，他们最后死的时候都痛苦不堪，这哪里像个男人啊？所以，跟女人争斗、吵架的不是男人。师父教育你们，学佛就是学做人，要先人后己，为什么要照顾女人，就是这个道理。   我们不能在三界轮回，要懂得，出三界就永无轮回之苦了。只要你出了三界，你就永远没有轮回。所以，学佛人必须要修出三界。你在人间好像自己学了很多，学习了很多的佛法，你以为自己很了不起，可是师父告诉你们，修不出六道，这些一点用都没有。为什么？因为你没有做到，讲得再多也是空谈，成不了菩萨，成不了佛。所以，只有在人间学佛的人，才能彻底地出离三界。现在你们知道什么叫“世出世间法”了吧？就是说，我在这个世界，我要出离这个世间法，叫“世出世间法”。大家现在学佛，像这种世间法和世出世间法都要学，先学世间法，就是为了将来离开世间，离开三界轮回。

在佛法当中有一种修行的方法叫“方便五乘解脱法”，那么这是哪“五乘”呢？人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。那么在这“五乘”当中，如果你想成佛，你最后会得道成佛。你们看看，人道能成佛，天道能成佛，声闻道能成佛，缘觉道能成佛，菩萨道能成佛，但是全部都要修，这叫“方便五乘解脱法”。所以成佛要从人道、天道开始。人家说，天上的人福报比我们人间大，为什么菩萨老是到人间来救度我们啊？为什么菩萨不到天上去救人呢？师父问你们：“享福的人求菩萨多，还是痛苦的人求菩萨多？”肯定是痛苦的人，人道很痛苦，而天道太享福了，是不容易成佛的。 六祖说过：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如寻兔角。”这个意思是说，世间的人都是迷惑颠倒的，所以“佛法在世间”。为什么叫“不离世间觉”呢？实际上，离开了世间，你怎么样来觉悟呢？想一想，因为你看到人间都是迷惑颠倒的，你只有看到他们迷惑颠倒了，你才能在世间觉。就是因为你没有离开迷惑颠倒，你才能感觉到世间是迷惑的，你才能觉悟。你要是离开了世间，你怎么去觉悟啊？师父问你们，如果你们在人间不吃苦，你们怎么会修心呢？很多人如果天天要什么有什么，要名有名，要利有利，你说他会来磕头念经吗？道理就是这样的，所以叫“不离世间觉”。 离开世间，如果你离开了这个世界，你去觅菩提，去寻找怎么样成菩提的路，就好比你想找一只头上有角的兔子，因为兔子头上不长角，所以离开世间法就不能度众生，也不能成佛、成菩萨。所以六祖就说了：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如寻兔角。”现在这几句经文，你们应该听懂了吧？如果你离开了世间，你不能去度众生，你也不能成佛、成罗汉菩萨，你要在世间成就。也就是说，在人间你能成就菩萨和佛的果位，必须不能离开世间，你离开了世间，你不会觉悟啊，故云“不离世间觉”，现在明白了吗？ 人是佛的一个救度根本，所以佛要到人间来成就。如果没有人，你怎么会成就你的佛果呢？所以，想要成佛的人，你必须要在人间。为什么佛陀要到人间来啊？其实佛陀到人间来传佛法之前，他在天上已经是佛了。观世音菩萨本身已经是十地菩萨，就是佛啊，她到人间来传播慈悲的种子，成为妙善公主。济公活佛本身在天上就是佛，他为什么到人间来显化给众生看？就是这个道理。师父告诉你们一句话，人身难得，要珍惜人身。你们今天有这个身体，借假修真你们还不成佛，那是多么可惜，其他道的众生没有这个身体啊。你们都看过一个小狗趴在边上，两个爪子在拜佛；你们也看见很多牛被拉出去宰的时候，到庙门口就是不肯走，它心里在想“菩萨救救我，不要让他们把我拉去杀了”，但是没有办法；你们也看见过网上传的一个被杀的猪跪在那里求、掉眼泪……人要是到了投胎畜生的份儿上，你已经没有办法来解脱了，所以人身难得。 在人间有一句话叫“富贵学佛难”，很多有钱、有名、有利的人，你叫他去学佛是很难的。为什么要出家？就是让你有钱的人，突然之间开悟，变得什么都没有，你才肯出家，你才知道修行的艰难。苦了才知道要进，不苦的人，他是永远不会努力的。印度的一个塑料大王，把上千个亿全部都捐掉出家了，他为什么要出家啊？出家就是让你抛开人间一切的假相，让你感受到自己真的什么都没有，一切都是空的，这个时候你才心无罣碍，才能无罣碍故。 师父举个不好听的例子，很穷的人跟很穷的人离婚，很快就离掉了；有钱人为了争家产，不停地吵架，离不了，不就是因为人间的这点财物吗？所以富贵学佛难，人道有苦乐才能修行啊。我们现在在这个人间，因为有苦有乐，我们才知道，苦的时候我们要修啊，快乐的时候感恩菩萨保佑让我这么快乐，你才会修。就像一个人一样，从小泡在蜜糖当中，他知道什么叫甜吗？他是不知道的。只有吃过咸东西的人，才知道什么叫甜，对不对？在人间充满甜酸苦辣。 天道比人道享福，所以修行就难，这就是为什么观世音菩萨要到人间来度人。佛陀到人间来度人，佛陀在人间吃了多少苦？观世音菩萨到人间来，为了显化慈悲，她父亲的药引子里缺少一味药，人家有意地刁难她，说是要眼珠子，观世音菩萨把自己的眼珠子挖出来做药引子，来孝顺自己的父母亲，让大家感受到，人间什么叫慈悲，观世音菩萨随后就生出千眼来了。这些菩萨下来，他们的每一个举动就是让我们来感受到菩萨的慈悲、佛法的伟大，让我们脱离生老病死的苦。所以有钱人能够修心是非常难能可贵的，他修到后来干干净净，没有钱、没有家室、没有孩子，死的时候没有牵挂，一点都不痛苦。 师父跟大家讲，当年观世音菩萨有三十二个应身，“应以何身得度者，即现何身而为说法”。就是说，观世音菩萨今天要来度化你的话：你是医生，我就变成医生；你是生意人，我就变成生意人……不管你是什么身，我就以什么身来度你。师父问你们，是不是同样职业的人在一起更容易聊得来？隔行如隔山嘛。像我们大家都是搞传媒的，师父跟人家传媒就比较谈得拢；如果师父今天是弘法的，师父就容易跟弘法的人谈得拢。什么样的人就会跟什么样的人接触。今天我们都是学佛的人，大家就跟学佛的人在一起，你们在下面吃饭，你们大家交朋友，谈来谈去就是佛法。 我们电台有很多小朋友，过去跟爸爸妈妈打电话，都没有几句话好讲的，现在这些孩子学佛了，在电话里和父母谈佛法：“妈妈，你念了几遍经文啊？”在电话里谈学佛的体会，有了共同语言，感情也升温了。学佛一定要大家都学，大家都是一样的人，观世音菩萨救我们也是现何身而为之说法。很多女儿去帮助妈妈，实际上妈妈可能很难得度，但是菩萨在女儿身上，让女儿学佛，母亲就听女儿的，或者父亲就听女儿的，女儿跟父母亲一讲，父母亲就念经了，实际上就是观世音菩萨在他女儿身上，让女儿来救度她的父亲或者救度她的母亲。现在很多父母都听孩子的，道理就是这样的。

做善事做到后来要变成自然，修心一定要修在自然当中。对于这个世界上的一切，师父为什么叫你们不要去争，不要去吵？你们真的不知道，因为一切都在缘分当中。要记住，我们做什么事情都是有缘分的，因为缘分有时候会聚集资粮，就是你有功德了。你一直在缘分当中好好地随缘，不闹不吵，你很快地就会有资粮，就是有功德，达到无我的境界。很多人就是不停地在种善根、种福田，他们不讲别人的对错，只是努力地做功德，做到最后他就成功了，所以会达到无我，修成了菩提道。有的人在缘分中种了恶缘，就会累积业障。修菩提道，就是修菩萨的道路的话，人修到后来要修到一切皆空。就是修到最后，觉得人间的一切都是空的了，这个时候，你就是接近了般若悟性，就是智慧的悟性。   刚才跟大家讲的是出世法的开头部分，就像一座大桥前面的引桥，现在开始跟大家讲“世出世间法”。就是你在这个世界，你要修出世法，所以叫“世出世间法”。你要修出这个“出世”，那么你在哪里？那么这个“出世”是在哪里？师父首先告诉大家，要修出三界，你才能出世法。师父跟你们讲过很多次三界在哪里，但是估计今天坐在这里的人有一半都讲不出来什么是三界。佛法当中经常讲“跳出三界外，不在五行中”，那么“三界”是哪三界呢？“三界”指的是欲界天、色界天和无色界天。这个天界都是很厉害的，很多人要修到天界三十三层天内已经是很不容易了，更不要说跳出三界，不在五行中了。三界以外就称之为出世法，就是超出六道了。很多人说自己修的是出世法，实际上只是超出了三界。但是，你要是修入世法，修的就是六道轮回。在六道里轮回的人，千万年间都是会在六道当中轮回的：上辈子做畜生，这辈子做人；这辈子做人做了很多畜生的事情，下辈子又变成畜生……   举个简单例子，你在六道当中轮回，就好像你在一个大海当中，一会儿沉下去了，一会儿把头伸出来了。头伸出来的时候你就是在人道或者在阿修罗道；你一会儿沉下去了，那你又到了畜生道或者到了地狱道、饿鬼道。六道轮回就犹如在大海中这么反复地沉浮。   出世法就是要达到涅槃的彼岸。涅槃的彼岸是什么意思呢？就是出了苦海。借用刚刚用大海做的那个比喻，也就是说，我不在大海里了，我已经跳出来了，我已经离开大海上岸了。所以，我如果跳出三界，就是离开了三界，我就是世出世间法，我就觉悟了，我这个人就不会迷惑。如果一个人看见别人在打架，他在边上劝人家不要打了，这个人一定是一个不迷惑的人；如果他自己已经在打架骂人当中，那这个人实际上还是在迷惑当中。所以旁观者清，当局者迷，就是这个道理。   师父希望大家不要迷惑颠倒人生。一个人能够觉悟，不迷惑、不颠倒，这就是一个法门。一个法门是什么？就是我这个人不迷惑、不颠倒，有觉悟心。人家说：“你修什么法门？”“我修不迷惑颠倒。”这也是一个法门。为什么很多人碰到事情就迷惑颠倒？但是有些人真的很有智慧，你不管去问他什么，他总是冷静得不得了，他讲出来的话非常有道理，这个人就是不迷惑、不颠倒、不乱想的人。那么，不开悟就是第二法门。人家说：“你不开悟，你是什么法门？”有“不开悟法门”吗？因为你还没有开悟，你还要修开悟法门，所以这个“不开悟的法门”叫第二法门。一法门是开悟、不迷惑颠倒，二法门是不开悟，所以就会产生出佛法界经常讲的一句话“我们要修‘不二法门’”，现在听得懂了吗？   所以，修心要不二法门，就是不要去修不开悟的法门。不二法门就是只有开悟法门，因为你不修第二法门，你修的就是开悟的法门。很多人学佛一辈子东晃西摇，这里学学，那里学学，整天想着是这个法门好，还是那个法门好，他实际上就是迷惑之人，这个人就不是一门精进的学佛人。一门精进的学佛人是不会左晃右摇的。有的人就是，碰到家里有事情了，他没有一门精进，凡是巫婆、求神拜仙啊，只要是说能够让他好的，他都求，他不知道做这些事情的后遗症，家里的事情是不会好转的。   学佛要抓住根本。根本是什么？就是我要不迷惑、不颠倒，那就是要抓住一个法门。这个根就像造房子一样：只要地基打得好，造房子的高低就是另外一个概念；如果今天没有把这个地基打牢，你再怎么造，房子总有一天会倒塌下来。比方说，我今天修学心灵法门，我就好好地放生、许愿、念经，我把这三个根本抓住了，其他的都可以慢慢修。如果你今天不放生，单单许愿、念经，你打不成一个好的基础；如果你今天单单放生，你又不念经、许愿，你这个人也成不了佛。这个就叫根基、根本。只要把根本抓住了，你马上就会有成就。很多人刚进来学习心灵法门的时候，什么都不会， 他就做放生、许愿、念经这三样事情，他的功德就很大，学佛、拜佛、求佛马上灵验。   我们学佛的许愿根本就是要度化众生。那么众生在哪里呢？众生在人间啊，菩萨和佛已经在天上了。菩萨已经是一地菩萨、二地菩萨，要成为八地菩萨以上，菩萨就能成佛。他想成佛的话，他就要度众生。众生在哪里？在人间啊，天道也有众生。所以菩萨要想成佛，就必须要到人道或者天道度人。因为众生在世间，所以度众生，菩萨就要来世间，离开世间哪有众生啊？所以修出世法，必须要先修入世法。师父讲到现在，不知道你们是否听懂了？表面上说我要修成菩萨，这是出世法， 但是你没有入世法的根，你是出不了这个世间的，听得懂吗？你不救别人，你自己成不了佛，所以你必须要在入世法当中好好地来救人，你才能出世。

学佛人要懂得怎么样修行。很多人说“ 我在修行”，但是他不懂怎么修啊，以为修行就是念经。怎么样修行？师父只能跟你们分成很多部分来讲，因为要讲起来的话，讲一辈子都讲不完。今天先跟大家说怎么样修出世法，让大家明白什么叫入世法、什么叫出世法。修出世法的意思就是说，不要在六道当中轮回，我们不能在六道当中轮回打转。那么怎么样能修出六道呢？   首先，要明白这个世界苦大于乐。这个世界非常苦，所以人生的根本，其实讲到底就是一个“苦”字， 所以一个人到最后走的时候，他的总结不会说他很快乐，他太苦了。所以很多老妈妈、老伯伯，你跟他们讲，他们一开口就是他们很苦，他们这辈子就是来还债的，他们这辈子就是在苦水里泡大的……每个人都是这样的。所以要懂得这个根。用简单的白话来讲，就是生老病死谁也跑不掉，只要你是人，它就是你离不开的一个死结，这是非常痛苦的。当一个人知道自己要死的时候，他会非常地痛苦。生病苦不苦？今天医生叫你开刀，明天叫你放疗，后天叫你化疗，你是一点办法都没有，真是生不如死，你说：“医生，让我死掉算了。” “不行。”他就是拖着，这一切都是人间的苦难。师父告诉大家，这个死结是人生的必经之路，可是很多人吃喝玩乐还很开心呢。   人的这一生实际上就是活在缘生缘灭当中。缘生缘灭是什么意思呢？缘分把你生出来，缘分让你投了胎， 让你有父母，然后缘分又让你变得孤独——父母的离异或者家庭的破裂，然后兄弟姐妹的争执，然后慢慢地读书、长大……一切都在缘分当中。结婚之前生出结婚的缘，等到两个人恶缘相加，最后离婚了，那么你这个婚姻的缘分就灭掉了。在大大小小的缘生缘灭当中，缘分在人间相互转变、延续不断，所以一个人的一生就是缘分在不停地相互转变、延续不断。今天父亲把妈妈骂了，明天妈妈又把父亲骂了，今天孩子惹爸爸妈妈生气，过几天爸爸妈妈又对孩子不好……一切都是缘分。今天身体好了，过几天又不好了，所以缘分延续不断， 一直到最后一切皆成空，全部都是空的，人死掉后什么都没有了。   佛法中的因缘认为这个世界一切都是空的，空到最后连“我”都是空的，所以叫“我空”。师父问你们，你们生出来的时候有名字吗？你们来到这个世界，又不是说带着名字来的，来到这个世界，什么都没有，叫“我空”。然后，一切法也为空。你们说，这个世界上哪一件事情不是空的？爸爸妈妈做你的父母亲，最后爸爸妈妈死了，也就空掉没有了。你还记得你的爷爷奶奶、爷爷奶奶的爷爷奶奶吗？谁都不记得他们的名字了，空掉了，结束了。最后连你自己死了，你自己的这个名字都没了，空了，被人家遗忘在山上的墓地里面。   佛法讲的话很厉害，佛法讲“我空”，大家还能够理解，我没有了，这个世界上的一切物质，在我离开之后什么都没有了。那么还有一个东西，好比“法”，你总有吧？比方说“心灵法门”，这个法留在这个世界，可以一直传承下去，但是能传承多少年呢？自古以来， 很多法门可以传到今天，但是又有很多的法门传不到今天，这是为什么呢？因为法门是一条路，它是给你走的，等到大家都走得差不多了，这条路没有人再走了， 这条路就没了。所以佛法讲，连“法”都是空的，道理就是这么简单。这是非常高深的认识，这是一种智慧、一种境界。师父举个例子，你们现在在学佛法，跟着师父学习心灵法门，那么等到你们以后死了，是不是你学的法也空了？没了，因为这个法本来是帮助你上天的， 那你最后已经靠这个心灵法门上了天，是不是这个法对你来讲就没了？是不是一切法都是空的？   学佛人要懂得利他，就是帮助别人。如果一个学佛人不能利他、帮助众生，你就永远不会“我空”，你的想法不会空的，所以“法”也空不了。很多人很执著， 觉得自己学了这个法门，学了那个法门，觉得自己怎么样了，所以法门跟法门斗来斗去，实际上这就是执著。你的人都没有了，哪有法？举个简单例子，你都感觉自己隐身了，哪来的衣服啊？衣服自然也看不见。我们学佛人连自己要修心的心都要明心见性，变为无我。   很多人一直不理解佛法的高深境界。师父曾经跟你们解释过，要善恶俱不思，就是修到一定境界的时候， 善的、恶的都不要去想。很多人经常问：“师父，恶可以不想，但是善为什么也不要去想呢？”因为这个善已经深深地进入你的八识田中，你做这个事情的时候，你已经没有觉得它是一件善事了，你做的事情就都是善事。就像你们现在做很多事情，如果你说 “我在做善事了”，说明你脑子里还有善和恶的念头。很多妈妈说“ 我给你们孩子天天做家务， 我给你们天天做饭做菜”，其实妈妈天天这么做，她没有感觉自己在做，因为这是应该的，做的时间长了，她也没说这是好事。给孩子做饭做菜，那肯定是个好事，对不对？她没有想自己在做好事。修心的人就是说，我天天念经，我已经没有觉得自己是在念经学佛了，我把这个都忘记了，我就知道念经，好好做好事。这就是不思善不思恶的成佛之道。这叫什么？这就叫连修心的心都没有，你就成道了。

今天跟大家讲明心见性，成就佛果。我们天天都在讲“明心见性，成就佛果”，“明心见性”就是说，你明白了这个世界上的一切真谛。那么，这个世界上的一切，我们到底明白了什么？首先告诉大家，物质是有生灭的。我们今天住的房子，现在造好了，它总有一天会坏掉；我们今天拥有的汽车、别墅等所有的物质，全部都会灭掉：用佛法来讲，叫归于空。所以，我们做人最后是梦幻一场。我们凡人在名利中打滚，出不来，天天为名为利很痛苦地活着；只有修佛法的人，因为他明白了这个道理，他才能不生不灭。所以，要心中无事无心，心中没有什么事情是对的、错的，那么就会产生出无心无非。   要明心见性，就是要看破生死。当你知道人死了之后，人是不会死的，因为他的灵魂是不灭的，你才能了悟修行的重要性。很多人修了半天，不知道修行的重要性。修行最重要的是你要懂得“了悟”。就是我知道了，生死都是没有的，要看破生死。第二，要知道因果导致轮回。“因果”是什么呢？就是种因得果。“导致轮回”是什么呢？就是什么事情都会轮回。今天有了， 明天没有，后天又有，轮轮回回。就像一个家庭一样， 今天好了，明天吵了……所以业障紧随我们的身体，不会离开的。   很多人说：“我没有业障啊。”那是不可能的。因为业障紧随你的身体不会离开，如果你是个不修行的人，它就会越积累越多。为什么很多人的身体会越来越不好？因为他没有修行，业障就会越积越多。所以要用正思维把人间所有的事物反过来看。反过来看是什么意思呢？就是业障会越积越多，但是我越没有修好，这就是反过来看问题。我越修越好，我的业障会越来越少。这就是正思维。如果你的思维不正，就是说，“我不修，反正业障会越来越多”。就像很多人还房贷一样， 利息越来越多，我一辈子还不完，越积越多。这就是负面的思维。所以，要忏悔自己的业障。念经可以去除很多的业障，但是不能再造新业，福慧才能增长。   师父告诉大家，有业障的人智慧会越来越少，这一点你们一定要记住啊。当一个人业障很重的时候，他的智慧越来越少。当一个人天天吵架、难过、伤心的时候，实际上他的智慧已经没有了，什么事情都想不出来了。所以，怎么样能够让自己的业障少呢？最简单的方法就是守好自己的身口意，不要让嘴巴、行为、思维的那种恶业增长。就是说你今天知道自己还有业障，你不能让它长得太快，你不能让它一直这么长下去，否则的话，菩萨是不能加持到你的，护法神也加持不了你，因为业障太多，障碍了你的慧命，所以要控制住它。   师父上次说，见闻觉知对学佛修行最后的果是没有用的。“见闻觉知”就是大家在社会上看到的、听到的、感觉到的和知道的。其实这些知道的都是人间的东西，你知道和不知道对你来讲根本没有任何意义。师父问你们，你们离开人间的时候，很多东西都不知道，就像一个人说“我离开的时候，我很多国家都没去过”， 但是你还是要死，这就叫道理，你去过多少国家对你的生死不起任何的作用。   学佛人要实修，才能有真智慧，不要让自己的心动得太厉害。“实修”就是实实在在地修。一切修为一定会相应。这句话的意思就是说，你今天修什么，你就会有什么来：你是一个很纯洁的孩子，你就会有很纯洁的好事来；你今天布施，法布施、财布施、无畏布施，你就会得到别人对你的布施。这就叫“相应”。你今天很纯洁，心像菩萨一样，那么菩萨就能够很快地感应到你的慈悲，菩萨会用更大的慈悲能力来帮助你，所以就相应了。一旦相应之后，就会退散一切灾难，这个人的灾难就会散掉。“散掉”是什么意思呢？本来命根当中注定有的灾难，逃都逃不掉的，但是到了后来，因为你的努力让这个灾难散去了，没有了。“散掉”是这个概念。并不是说这个灾难没有了，实际上灾难是灭不掉的，因为有这个劫，就一定会有这个难。   所以，做人学佛要学会控制好情绪，要懂得尊师、重法、真愿、实心。就是要尊重自己的师父，要尊重自己学的佛法，要有真正的愿力，还要有实实在在的心。所以有一句话叫“实心是道场”，“实心”就是实实在在的心。   这个世界天天在变化，幻化就是无常，我们要用智慧让幻化的人间变得“无中生有、有中化无、转化意念、借假修真”。这十六个字是什么意思呢？就是说，我们出生到这个世界当中，我们虽然有本性，但是我们在人间迷失了方向，我们要在这个人间的五欲六尘当中把真的佛性修出来，这就是“无中生有”，这个词不一定是贬义词。第二句“有中化无”，“有”是有什么呢？就是人间的那些贪瞋痴慢疑，我们要慢慢地把它化掉，化成没有，生出菩提心，化去瞋恨心。然后“转化意念”，就是把所有的想法都要学会转化。今天你不开心了，你一定要转换情绪，今天想吵架，你一定要学会转化，一切都要学会转化。“借假修真”是什么意思呢？我们今天假的身体只能活八十岁到九十岁，我们要借这个身体，赶快来做好的事情、做功德，让自己学到真正的佛。如果我们没有这个身体，我们就是一个灵性，灵性不能做实事，而我们拥有有肉有血的身体，它可以做很多实实在在的事情。

修行人难免会遇到很多的困境和不顺利，学佛人平安就是福，但是有时候家里还是会出现很多事情，遇到困境、不顺怎么办呢？修行人要学菩萨的道理，平时要运用，要应变自如，恶来了随缘，去了也不要特别开心，一切自然来自然去。既然修行人，你平时学的都是佛法佛理，你为什么遇到自己利益的时候不能克制？很多人对人家讲的很好，一套套的，碰到自己的事情马上发脾气。很多太太在家里念经念得像模像样，老公在旁边冷言冷语说几句话，你马上就忘记自己是菩萨了，就开始骂他了，你不就是没有用佛言佛语直接指导自己的现实生活吗？要用佛的意念来对应，脑子里都是佛的意念。佛的意念是什么？忍辱、精进、知足、平安就是福，要用智慧、般若……这些都是佛的意念，来对应它。   如果学佛人，学佛归学佛，碰到烦恼依然显现出凡夫相，就是碰到麻烦的时候那个凶狠样子又出来了，这就是没修好。很多人念经的时候双手合掌像模像样，孩子回家一捣蛋，马上脸一凶，佛珠一甩，又开始骂了，她马上就显凡夫相，根本没有菩萨相，这就是修行没有修到火候，学佛人讲就是还没有修出真功夫，出真功夫是什么？就是修到内心了。   有一个年轻人上知天文下知地理，儒释道样样精通，很会讲，他到一个高僧大德家里去讨教，讲了一大套，大德拿棍子在他头上狠狠地打了一下，他马上跳起来，说：“你打我干什么？”大德说：“你不是说了这么多佛法吗？你不是懂得很多佛理吗？你不是能够沉在心底，明在心中，一切都如日月山水之明吗？为什么会碰你一下就跳起来？说明你还没修到火候，还没修到根啊。”很多人嘴巴里说学佛学了这么多年，碰到事情马上守不住了，碰到感情问题把佛都扔掉，碰到其他烦恼问题马上把菩萨都忘记，这就是没有到火候。   如果你没有真功夫，你就称之为空谈佛法。举个例子，如果脚被别人踩了一下，凡夫马上叫起来“哎哎，你踩我脚了！”马上开始骂人了。学佛人会怎样？学佛人就是轻轻地揉揉自己的脚趾，心想自己以后要当心点，下次不要再被人踩到，也不要自己踩伤自己。这就是有修和没有修心人的区别。人的修养是怎么来的？是修来的，不是争来的。我们今天所学的一切法理，都是在帮助我们凡夫转化心态。你们今天跟着师父学了这么久的佛理佛法，都是在转变心态。因为人心态不好，马上就会有无名火出来，所以心态要好，无名火才会除。   要除业障，很多时候业障怎么来的？业障怎么会在自己身上这么多的？来自于你的心态。心态不好的人容易积存业障，恨别人，心态不好，业障马上就在身上了。在人间当我们的身体和心灵受伤的时候，一般都会冲动，而且犯下更多的业障。我们人经常会犯下很多业障是在心灵或身体受伤的时候：感情受伤了，马上就会报复，产生业障；身体被别人弄伤之后，要报复，产生业障。实际上，事情过后再回头看看我们之前所受的一点伤害，并不是很严重，并不像当时你想象当中特别地严重，而且最重要的，时间已经让伤口和曾经受过伤害的心灵成为过去时，所以很多人当时痛得不得了，但是时间一长就忘记了，不会很痛。自己已经受伤了，为什么再要让别人受伤，再去伤害别人？因为我们不学佛的人叫凡夫，都有无名火，学佛人能够克制这把无名火，一般的凡夫在自己受伤害的时候一定会伤害别人，给自己种下恶业的种子。当别人骂你的时候，你受到伤害了，你一定会去骂别人。如果你不骂别人，就不会造下新的因，也不会在今后去承受这个果报。   修行中要依照佛法，将烦恼的无明火慢慢地转化。想想看，谁家里没有烦恼？谁没有无名火？要学会克制。佛让我们安静，就是让我们冷静，所以佛说“静静静”，就是让我们冷静。只有静，你才能产生智慧的清凉。所以，一个人心情、性格要温顺，要温养，要舒心，要有调和之火。当这个火来了，你把它调顺了，就能烧出很好的菜，火候不够就是烧的菜不熟，火候过头菜就烧烂了。好的厨师就会调和之火，修心修得好的人，就会懂得用智慧帮助自己心静。心要清凉，要舒心。每个修心人都不能走极端，走极端就是受到伤害时“我一定要去报复，一定要怎样”。不能太烦恼，不能自己觉得有火气。   师父教你们一个方法。很多人有火气，其实火气很正常，但是当你感觉到火气的时候就不正常了。有火气的时候没有感觉，就是没有火气；有火气的时候有感觉了，“我现在很讨厌他，我看见他就火气上来了”，不好的因子种在自己的意识中，接下来看见他火气就窜上来，这就是火气的培植。   一个人不要把自己心中的一点火和一点气积压在心中。如果让自己认识到自己有火气了就麻烦了，要消掉。有火气是完全不好的，真修学佛者是巧妙地运用佛菩萨的智慧将自己的暴躁之心和暴躁之火调和成温养之火。很多人刚刚要发脾气，突然想到什么事情，就不发了；刚刚要大发雷霆，突然想到他对你也不错，就不发了。这就是调和。调和性格、调和脾气非常重要。我们学佛人不能烦躁，心念要不急不躁，要适当地处理一切的烦恼。适当就是不要左不要、右不要，今天不管发生什么事情，不要过左，也不要过右，才不会觉得这事情对你造成伤害。如果你非常执著地去处理人间发生的问题，一定会后悔，而且在烦恼中增加烦恼；如果你把事情处理得非常恰当，你会流露出法喜。法喜怎么来的？因为你解决一个问题之后，心里会很开心。你看你有智慧解决这个问题，你是不是会很开心？你没有智慧解决这个问题，就会很烦恼、很难过。法喜就是因为你已经处理了一切的烦恼，你会有一个安静的感觉，这就是我们经常讲的“烦恼即菩提”。因为有烦恼，才会有菩提出来，因为有烦恼，你才有解决烦恼的方法出来。

人都有本性，人总是有良心的，做任何事情要用本性作为依据和基础。本性应该是快乐的。什么时候显出自己的本性呢？小时候人是最有本性良心的，因为小时候爱这个世界、爱爸爸妈妈、爱所有的人，小时候天天和大家一起玩的时候，非常快乐。慢慢年纪大了之后看到自己很多不如意的事情，就慢慢必须要学会忍耐了。忍耐，实际上就是让自己的本性不要污染。人最容易污染的就是本性，很多人做了很多不好的事情，自己都没有感觉到自己很羞愧、很丢人。师父每天跟大家讲课， 就是让大家懂这一点。电台里有很多佛友打电话来说： “师父，我忏悔，我很后悔，我做了太多见不得人的事情，我年轻的时候做错很多事情……”实际上就是佛法在启发他们的本性。   要安住自己无生无灭的心。就是自己的心不要一会儿觉得我有这么多的麻烦、烦恼，一会儿觉得无所谓的。有什么烦恼、无所谓的？人的心不要有生，也不要有灭；不要生出烦恼，也就不需要去灭除烦恼。现在很多人很容易生烦恼，但是有时候他们又觉得无所谓了， 也就把自己的烦恼心灭掉了。菩萨教我们要安住无生无灭之心，不要认为自己在安住的时候是在忍辱、在忍耐。一个有智慧的人不要认为自己在忍耐，不要认为自己在忍辱，你心里不生怨恨就是最高的忍耐。也就是说，今天还在忍耐的人，因为心中还有恨，“我是在忍耐着”；而真正有境界的人已经无生法忍，没有忍耐， 有什么好忍耐？举个简单例子，自己孩子做错事情，妈妈忍耐住，说“我不跟你算账”，实际上她也没必要把孩子的错记在心中，因为是自己的孩子，这就是境界。   我们不必去忍耐，就能够安住自己的心。你不必去忍，你根本就无所谓耐，没有“忍” ， 哪里来的“耐”？“耐”就是觉得日子很难过，因为我忍了，所以我觉得耐不住、耐了很难过，就是忍耐。但是我没有怨恨，我觉得一切很正常，那你就离开了人间的一切境界，就得到自在，远离一切烦恼。今天不离开烦恼的人，就不得自在；今天无所谓了，什么事情都很正常， 你就得自在。得自在的人就离一切执著，“我不执著了，我觉得没有什么可以执著的，因为这些都是很正常的，发生了就发生了”，所以不执著的人就得自在，然后就能放下一切。   佛法界讲，一切相处不住心。人跟人之间的相处都不要往心里去，那你就不会把人家说你坏话、背后搞你装在心里，就算有人搞你，你也不要往心里去，你就无罣碍了。现代人就是什么都往心里去，心就会有所属， 心有所属的话，心就会属于恨、属于嫉妒、属于贪、属于愚痴。只有把人间一切人和人的交往、世界和人的交往无所罣碍，你才心无所属，就是解脱。   学佛人要无心，就是心无所属。“无心”是什么？ 很多事情都不要往心里去，人家骂你、讲你、对你有看法，你不要往心里去，这就是无心。第二，无心不是无所思。精神病患者没心的话就是没心没肺，这个人脑子不去记，所以还会做错事情。我们学佛人无心，要有所思——“我虽然对这件事情无心，但是我知道应该怎么做，我应该接受教训，我下次不再这么做了”，那么就成功了。如果你今天“无所谓的，这个事情发生就发生了， 那个事情发生就发生了， 被人骂几句， 没有反应”，这不叫无心，这是赖皮。真正的无心是有所思， “我下次不能再做错事情”。   人很多时候因为有心，就有火上来。很多人对一件事情一有心，就有火气上来，所以叫作心火。实际上每个人心里都有一把火，火加上气，就是火气。每个人心里都有火，实际上你只要这个气不去推动它，这个火就没了。很多人为什么会生气，火气这么大？因为他已经有把火了，你一点燃，他就开始骂人、扔东西，趁这个机会开始闹了，就是火上加了气。   火气是怎么回事？连小的菩萨都会有火气。因为菩萨在天上很舒服，到了人间不习惯，只要是人，投了肉身都会有火，然后再加上旁边一些不开心的事情，让你火上加气，接下来火气就出来了。只是菩萨境界高，来了就来了，走了就随它去，随缘。菩萨是想办法灭火、灭气。比方说一个境界不够的人，看见单位里的人又在搞他了，火很大，但是憋着一直不讲话，那么火已经有了，突然之间领导正好出现，那个人又当着大家的面在领导面前讽刺了他几句话， “他真的是我们的榜样……”，接下来气一冲，在领导面前就开始骂了，火气就上来了。菩萨是灭火、灭气。菩萨心里没有这个火，“人家看不起我、对我不好，那是正常的，我过去也对人家不好”，火就没了；气呢？“人家又没讲我， 我不生气”。就是灭火、灭气。凡夫一般喜欢紧紧抓住这股火气不放，不学佛的人遇到生气的事情，越想越生气，越生气越想，“我就气不过，我就不放过他”，火气在自己内心不断燃烧，怎么会不把自己的心肺烧坏掉？火气越大，越去想，再勾引出自己的瞋恨之心。因为火气越大的人，接下来瞋恨之心就会出来，先是火气，接下来会恨，恨到后来就打人骂人了。人不学佛， 会产生报复之心，会产生嫉妒之心，会产生贪欲之心， 这就是贪。

一个人，一切众生，不知生死是苦、物质是虚假， 而更起惑造业。因为人不懂，以为这些东西都是自己的，迷惑了，他就开始造业了。我要多贪污一点钱，以为我可以永远拥有它，最后全部没有了。这个世界就是这样的，这就是不明白啊。你们根本不知道，所以你们就会流转三界，永远在三界当中轮回。你这辈子做人， 下辈子做鬼，搞来搞去的。所以佛菩萨说，涅槃就是让众生离生死之苦，而得寂灭之乐。也就是说，当一个人完全知道自己是不会死的，他就快乐了。现在师父就是告诉你们，你们永远不会死，因为你们的这个肉体死了，你们的灵魂还活着，那你就不会痛苦了，否则想着“我死了，怎么办？”   用现代白话来讲，死亡就相当于一个人“移民” 了，换了一个地方居住。打个比方，一个人本来生在农村，在农村长大，最后考上大学了，有一个机会到城里去发展。当你要离开农村的时候，你会很舍不得农村的爸爸妈妈、同学，还有那些跟你一起长大的孩子们，这个时候，你会抱着他们哭的。离开几年之后，你在大城市还会想他们吗？你还会难过吗？师父讲给你们听，你们刚刚离开人间的时候，你们会想人间的亲戚、朋友、孩子，但是时间一长，如果你们在天上的话，你们就不会总是去想地球上的那些事情了，慢慢地就灭掉了。所以，人是不会死的，只不过换个地方、换个环境。但是你首先要懂得一点，你要想摆脱痛苦，你必须要相信这个事实。到现在很多人还不相信呢，他们觉得人死了就是死了。但相信的人不会死。西方教也经常说“永生”，就是永远地生存在这个世界上，实际上，是生存在三维空间和四维空间当中。   我们今天不堕入六道之中，我们在三界之中流转， 实际上，已得无生无灭的初期境界。就是说，我们今天只要在三善道当中转来转去，你已经很好了，已经得到不生不灭的初期境界。“不生不灭”是什么呢？就是你以后可以脱离六道。明白了吗？   师父跟大家讲两句话：“事来无所受，即真菩提身。”任何事情来了，你不要去接受它。今天人家来气我，我不生气；今天人家来害我，我不被他所害；今天人家来骂我，我不接受他的骂；今天不管发生什么事情，我还是原来的我：那么你就成功了。所以要学会忍辱。   人间本来就具有万事万物，因为人间有人，并且有人以外的东西。就是说人除了正常的理性之外，人还要有人性，并靠人性转化出喜怒哀乐。这也要看你怎么转，转出善的喜，不要发怒，不要悲哀，不要烦恼。懂得这一点，你就可以在万事万物上变成无是非。一个人在世界上怎么会无是非的呢？因为你的心中没有认为这个事情是对的，你就不会认为别人是错的。就是因为你认为自己是对的，那么你就觉得别人是错的。是非是非，因为你的心中有分别心，所以才会产生是非。今天我认为这件事情是对的，那么你一定会觉得有哪些不对的。实际上，世界上的一切都是缘分，缘分来了，好好去把它培养好，好好地珍惜，希望大家好好地学佛修心。

我们做人不能去求，要想到：“我一时得到了，我也会失去。”就是你不想失去，也会失去，有时你不想去得到它，你却会得到。人生就是这样的。人跟人是不是这样？谈恋爱的时候，你盯着这个女朋友说：“你嫁给我吧。”那个女的不理睬你，等你三四天不去理睬她了，她心里就难过了，会主动来找你，她也不想失去， 不就是这样的吗？所以人的痛苦之点就是整天不想失去，那样就会更苦。因为人不想失去，想抓住这个世间的一切而不让它失去，包括我们这个色身，不想让自己老，其实这个人就是有幻想症。很多演员已经老成那样了，天天打羊胎素、敷面膜，你能坚持到几岁？八十岁的时候，你还能看成像三十岁左右吗？那是不可能的。就算这张脸看起来像三十岁，但是骨头呱啦呱啦地响， 手伸出来一看就是很老的样子，所以说这种事情不要去掩饰。要懂得，我们活在成住坏空当中，我们不要执著在人间暂时拥有的东西，因为那些东西都是因缘具足而成的，是因果，都是临时的。   缘起就会缘灭。缘分生出就会缘分没有了，这只是时间问题，人只要生出到这个世界，就会失去这个世界。所以，不要嫉妒未曾拥有的东西，那也是因缘。你没有得到的事情多得很，你们哪一个人在死之前敢说“全世界我都去旅游过了”？西非你去了没有？说不定其他国家你都去过了，可是西非不一定去过。所以，得不到就是因缘不具足，不具足缘分就要看开、想通、想明白，这个不是我的，为什么我去要啊？   世界上的一切如流水浮云一样，一会儿就变了，一会儿就没有了。想一想，再过几年，奥巴马就要下台了，结束了，对不对？现在做总统又怎么样？想一想我们澳大利亚和平统一促进会的会长，跟台长感情那么好，台长做他的副会长那么多年，现在已经失去他，心中也不是滋味啊。那是为国家、为人民做出巨大贡献的一个人。师父跟他讲过，一定要当心身体。如果他还能再活几年的话，他还能为国家做更多的贡献。我们说有就有，说无即无，我们要明理学佛，要懂得这个智慧， 我们才会随缘随顺。一个人一定要随着缘分，顺理成章地去做事情，对不对？如果水都流下了，你非要硬顶着逆流而上，你这条船永远开不到目的地，所以一定要随缘。   空性，就是在理解人间的一切皆为空的基础上，才是空性。因为这个世界上的一切都是空的，连你的人也是空的。这个世界上没有一样东西是能够永远存在的， 对不对？成住坏空啊。现在这个房子，几百年、一千年之后还会有吗？没有了。像你们现在坐的这些椅子，几百年之后这些椅子到哪里去了？不知道被扔到哪个垃圾桶去了，对不对？就是你们面前的这盆鲜花，一个星期之后它到哪里去了？空了啊。这个世界上的一切都是空的，所以人也是空的。人因为有本性，它就是空性。   人间既然一切皆为空，这个世界上既然一切都会变成空的，不就是“一切皆空”吗？也就是说，在这个人间，一切物质都会变空。而超自然的意识，那是存在的。想一想，睡觉做梦的时候，你的身体是完全不动的，是静止的状态，那么为什么你的思维可以走到东、走到西，可以受苦、可以享受呢？这就是超自然的意识的存在。所以，当一个人已经修到一定的程度，境界达到一定的悟性之后，你对人的本性的认识就会提高，你会懂得，人的肉身、所有的物质皆为空性。这个时候， 你才是一个真正的开悟之人。   想一想，如果一个人看穿了，他会为一句话难过吗？如果这个人真的看穿这个世界，他还会为跟人家争几十块钱、几百块钱难过吗？所以，我们不要去为得到一个名、一个利而争斗。就像很多社团里的人，为了当一个会长，争得你死我活。你当几年会长又怎么样呢？ 一切在人间都是空的。师父经常讲的那个凯撒大帝，征服欧洲、亚洲、非洲，最后死的时候跟下面的人说，把他的两只手放在棺材外面，让全世界那些自认为和他一样能征服世界的人看一看，凯撒大帝走的时候也是两手空空啊。   开悟之人的心是没有限制的。一个人一旦开悟，他的心是无限地广大，他不会纠结于人间的一分一厘、一句话、一个难过的事情，他是无止境、无有别、无有际，他是心胸宽大的人，所以说“宰相肚里能撑船”。弥勒佛笑天笑地，笑天下可笑之人，想一想，有多少人为了一句话气得半死？有多少人为了几块钱难过半天？ 我们小时候丢掉一点钱，我们会难过半天的，现在你们丢掉几块钱也不会难过。   要懂得，我们对任何人、任何事情要无罣碍，要懂得“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”，这是“三法印”。师父跟你们讲的佛法都是用白话讲给你们听的， 这样的话，你们就会懂得，原来师父刚才讲的就是“诸行无常”，这个世界一切的东西都是无常的。“诸法无我”，就是所有我在人间做的事情都不是我的，因为我最后不知道到哪里去。你生出来的时候，要是不给你取个名字，你都不知道自己是谁啊。死掉后你又是谁？看看那些墓碑上的名字，师父问你们，你们还记得自己的祖爷爷叫什么名字吗？你们还记得自己的爷爷奶奶的名字吗？好了，现在明白了吧？懂得这些东西，无有我的实体，也就是说，没有我，因为我到人间来就是借了一个名字、借了一个肉身在人间活啊，活到最后，把这个借来的身体还给了地球，把名字也还给了地球，最后走了，一样东西都没有，只有这个灵魂可以走掉，这就是“诸法无我”。“涅槃寂静”，就是静下来，没有了。“涅槃”是什么？智慧拥有，慢慢走掉。   在世间一切有为无为的诸法当中，无有我之实体。无有我的实体即无我，何来你啊？我们今天所有学佛学法的人，没有我，你只要没有自己，你就是没有自己。师父问你们，如果你今天没有这个肉体，你是谁？你在哪里？何来你呢？所以要想通，世间一切法无时无刻不在生住异灭中。生出来，开始长大，住在这个世界当中，“异”就是开始变化，最后灭度，结束了，就是这些事情。所以， 过去有的， 现在起了异变， 那就是“异”。一个人常住在世间，身体会起变化，越来越老，身体不好，越来越难过，将来终究会归于灭度，要走掉的。所以，在这个世界上，没有一个人能活得超过一百五十岁的。如果你们现在说这个人一百五十岁的话，这个人如果从清朝一直活到现在，他就应该关在某个房间里，让大家买票参观了，那是怪物。人其实是很痛苦的，只要你今天生出来了，你就必须面对最后死亡的这个痛苦。我们不会死吗？肯定要死的。难过吗？难过。死是最痛苦的事情。所以学佛懂无常，现在就要活在未来的境界中。