感恩大慈大悲救苦救难观世音菩萨，感恩龙天护法。今天是佛陀的出家日，出家就是不染世间的污泥浊水，拥有智慧，永得解脱。佛陀舍弃了小家，成全了大家，我们学佛做人，就是在人生的道路上不要只为自己，要为众生，所以，两千五百年前，佛陀就知道出家乃成佛的必经之路。我们今天虽然没有出家，但是我们要像出家人一样，精进、努力，身没出家心出家。不要身在小家，总是自私地想着小家，要心想大家。我们要舍去人间的名利，克服自身心中的杂念，洗涤意识当中的浊念，才能永断轮回，一世修成。   今天师父跟大家讲，佛法是断小爱、存大爱的一个大乘佛法，任何自私自利的人都不能成佛。每天只想着自己的人，他是不能成佛的。因为断了小爱，你才会大爱，你才能大慈大悲。如果整天想着自己，想着自己的那个小家，你哪来的大家？如果你整天地沉迷于人世间世俗的一种爱，今天爱这个，明天爱那个，为了自私而狭隘的那种爱，你这种小爱就会让你心中的自私心爆发。现在很多人爱别人都是有目的的，实际上对别人的爱有目的只是一种欲望，是一种表现，不是真爱。表现是什么？只是给人家看的一种行为。还有一种就是欲望，因为我爱你，我就会有自身的一种欲望在身上，这跟佛法讲的慈悲是不一样的概念。为什么要出家？就是为了让你忘记自己的小家，你才会想到众生和大家。因为你有一个小家，你整天就会在自己的欲望当中活着。   我们不要去拥有世间那些非常俗气的欲望，因为那些欲望只能满足你在人间暂时的享受，而你将失去的是断灭人间的慧根。如果我们真正地爱世间的人，就要舍己救人。佛法实际上是让我们断掉人对世间的这种贪爱，因为在人间有了贪爱，所以你才有了轮回。人为什么会轮回？就是因为有太多的贪爱，爱房子，爱男女之人，爱名、爱钱、爱利。佛陀当年在古印度的时候就提倡大道无情，就是说，你要把人间自己认为的一些贪爱、情谊慢慢地斩断。“无情”，表面上看起来是无情，实际上你是一种慈悲啊。   举个简单例子，消防队员舍己救人去救火的时候， 如果他想到了他还有家，他还有孩子，他要是在里面被烧死了，他的太太就没有丈夫了，他的孩子就没有父亲了，那么他就是小爱，这个时候，大楼着火了，最后整个楼都塌了下来，里面死掉的是一千个人；如果消防员想到有多少个父母亲会死去，多少个孩子就会没有父母亲了，他勇敢地去救火，那么他就是大爱，这个看似对家庭的无情实际上是一种大爱慈悲。所以，一定要把大爱和小爱的概念分清楚。舍小爱，才能变大爱。   “佛法在世间，不离世间觉”。因为在世间我们的杂念太多，我们太可怜，所以你想觉悟，你必须要觉醒，就是要让你明白在人间没有一个人可以活得很长久，超过九十、一百，再长的生命都是有终结的。学佛人必须要知道，在人间所有的一切都是痛苦的，佛法就是告诉我们人间无常，人间就是在你的意念当中存在着生死。因为你今天一个意念想通了，你就获得生命；你要是一个意念没有想通，你可能就丧失了自己的生命。自杀的人就是一念之差，最后就走掉了。   佛法告诉我们，念念在生死之中，念念在轮回之中，所以，我们经常在轮回。与其最后终有痛苦离开人间的一天，为什么我们不早点做准备呢？师父在两年前、三年前就提醒过很多人，他们的胃会生癌症，那他们为什么不能在两、三年前就开始当心自己的肠胃呢？ 道理就是这样的。所以，早点做准备，早点舍去自己的贪念，不要贪人间的东西。就像很多人一辈子放不下孩子，最后孩子大了，有了女朋友、男朋友，把爸爸妈妈就舍弃了，这一切会给你带来更大的痛苦、更多的烦恼。   有的人说：“我们学佛后跟爸爸妈妈接触少了，我们孝敬他们也少了。”这对不对？正相反，只有这样， 你才能救度成千上万的爸爸和妈妈。难道别人的父母亲我们就不应该去救吗？难道我们就只救自己的父母亲吗？这就是大爱和小爱的区别。佛陀当年在皇宫里完全可以做他的太子，有那么多的妃子，有那么多的莺歌燕舞，他逃出城墙，为我们世人发现了这条路，你说，他的妻子痛苦不痛苦？他的爸爸妈妈痛苦不痛苦？但是想一想，我们现在幸福不幸福？有多少人离苦得乐了？如果不是我们这位伟大的世尊，不是我们这位伟大的释迦牟尼佛，我们今天能坐在这里学佛吗？哪有佛法在人间？   要懂得爱护自己的慈爱之心，要舍去自己的小爱。为自己的父母可以做事，但是为全世界的父母我们要做更多的事情。今天，师父实际上也很伤感，今天是佛陀的出家日，你们坐在下面的很多人修得真的很差，没有很多时间给众生，每天为了自己在奔忙。想想佛陀，舍弃这么多的名利，找到了这么好的一个佛法给我们传到今天，我们应该觉得很羞愧，对不起佛陀。观世音菩萨慈悲我们，让我们懂得慈悲别人，而我们天天就只知道自己，我们哪有一点爱心？天天还活在瞋恨心当中，你们自己拿自己的佛心出来，比一比，对一对，你们还是活在人道。

笑天下可笑之人，人间本无事，这个世界有什么事情啊？过了就称为没事，过不了就有事。什么事情都让它过掉，不就没事了吗？你们年轻时天大的事情没有碰到过吗？当时觉得不得了，出了大事，现在那些事情还有吗？所以，不要把人间的事情当回事情，那么就是无事了。人间本来就没有什么事情，凡是这个事情能够过掉的，都会没有事情，过不了的，那才是有事情。人生过不了的是什么？只有生命。过不了这个关，那就真的是出大事了，其他的都是小事。师父曾经跟你们讲过， 有个人天天胃痛，突然之间检查出来是肝癌，他马上不管胃痛了，肝癌重要。一个大的事情可以遮盖住一个小的烦恼。   要无事自悟，没有事情自己要开悟，用明心见性的本质去看人生这场游戏。这是什么意思呢？我明白了， 明心了，我明白了，我见到自己的本性了，我知道这个世界是“色不异空，空不异色”，这就叫明心见性。本质是什么？看到根了，看到底了，在人间这场人生游戏中，不管戏中是逆境还是顺境，都要以平常心对待，戏结束了，就会空了，一切皆空。   很多年纪大的人戏很快就要结束；很多年轻人不珍惜自己的生命，很年轻这场戏也会提早结束；自杀的人这场戏结束得更快，那是“断电”，演戏演到一半，电没有了，戏结束了，下半场就演不下去了。师父希望你们学佛人要懂得一个道理，人生如戏。想想看，戏中的顺境、逆境，你能把它当回事吗？你只能以平常心看看而已，一切到最后都是没有了。所以，现今社会的痛苦指数非常高，人现在痛苦的指数是百分之八十，而真正开心的指数只有百分之二十，也就是说，一天当中只有百分之二十的时间是开心的，还有百分之八十的时间是痛苦的。有些人孽障缠身、鬼压身，就连做梦的时间都是痛苦的。师父刚才说的是醒着的时候百分之八十的时间是痛苦的，百分之二十的时间是幸福的，有些人加上做梦的时间也是痛苦的。当一个人生癌症的时候，每天醒过来的时候，他都想到自己生癌症了，他是多么地痛苦，整个人都会痛苦，这种人活着就是折磨自己。   每个人都会自叹身处逆境难以自拔，也就是说，自己从心灵深处叹息，“怎么这么倒霉啊”，然后难以自拔，每天都活在悔过之中。和第一个老公结婚的时候， “哎呀，我怎么这样”；和第二个老公结婚的时候，又想着“怎么会变成这样”；和第三个老公，“怎么又是这样啊！”人活着不能整天去后悔，过去的就过去了。痛苦会让自己难以自拔，所以多念经、多放生、多忏悔，可以找回自我。只有靠念经，你才能找到你是谁； 只有在放生的时候，你才会觉得自己是多么地善良，是多么地可爱；只有多忏悔，你才知道，过去的就过去了，只有把握未来，你人生旅途的每一步才可以增加我们的毅力。我们学佛人只要有不放弃的精神，只要永不放弃，我们相信观世音菩萨，永远跟着观世音菩萨，走好每一步，都会增加我们的能量，往后的人生才会有更大的改变。   希望大家对“着魔”有一个初步的概念。实际上， 当一个人想不通、执著过头就是着魔；当一个人不想活了，就是着魔；当一个人有怪癖，不愿意改掉自己的习气，也是着魔；睡得太多，有睡魔；有妄想症，也是妄想魔。这些不好的念头越多，他学佛就会越偏；这些念头越少，他就会慢慢地解脱出来。比方说，有人对自己家里的人都不能忍受，实际上他就是学偏了。又例如， 有时候想一想，活着真没劲，还不如自己怎么样，这就是走偏了、着魔了。学佛人应该懂得，不管是谁让你烦恼，都把他当成是一个让你锻炼自己修养的人，是锻炼自己境界的人，别人再怎么说你、侮辱你，你都去承受，承受的能力越强，你得到的果位越大。所以有一句话叫“宰相肚里能撑船”，一般人的肚子里怎么能够撑船呢？   希望大家好好学佛、好好修心，师父没有别的心愿，就犹如大家跟着师父爬山已经爬到一半了，千万不要摔下来，千万不要倒退，千万不要自己从山上滑下来，否则会摔得粉身碎骨。末法时期，真佛难求，心魔到处有，希望大家好好地克制自己的心魔，不要被魔障所缠，因为末法时期不好好学佛开悟，没有几个人能够真正地解脱，学偏了都会在财色名食睡当中活着，累得不得了。希望大家好自为之，精进修心，才能知道怎么样不着魔，才能真正找到本性中的佛。

要记住，修行人对什么事情都可以有疑问，但是必须要虚心请教。有人说师父太忙了，可是有些人情愿等啊等，一定要等到师父的指导后再去做这件事情，那么你的成功率就大。如果这个人说“师父太忙了，我不忍心打扰师父，自己先试试看、做做看”，那么这个人的成功率会比前面的那种情况小很多。如果你今天不知道这件事情怎么处理，你必须要先请教一下专家，然后再去做，这样你就不会做错了。你不懂法律，哪怕律师再忙，你今天也要找个律师问一下，再去做，你就不会做错了，否则哪天你被别人告上法庭、抓进监狱，你再说自己不知道事情会这么严重，都已经无济于事了。师父指导你们，无私地帮助你们，你们要记住，遇到事情要虚心请教师父。   一个不迷信的人，就是一个实修者，他的内心就会清净，他就不会去胡乱评价别人，因为他自己迷惑了， 他才会开始感觉自己和别人不一样，他才会感觉到别人不对了，他才会诽谤别人、谩骂别人。如果你自己是一个很正的人，你怎么会去骂别人？你怎么会去诽谤别人呢？只要一个人在乱骂别人，这个人一定是迷惑颠倒之人。   自己悟人，自己要悟出自己应该怎么样做人，看别人都是佛，你就是脱离烦恼之苦。你看别人都是佛菩萨，你才会脱离苦海，你才会拥有真正的正信，消除迷信。如果修行人天天打文字仗，搞来搞去，纠结于你错我对之中，无非是暴露了自己的智障而已，说明自己想不通，有智慧障碍。   如果一个人不能自圆其说，因为自圆其说本身就是一种辩论，因为辩论没有实质性的意义。一个人去跟别人辩论，有什么实质性的意义啊？电视台的辩论大赛， 讲过来、讲过去，当场辩论得面红耳赤的，你讲我、我讲你，到了最后，有什么实质性的意义？智障就是没有实行实证，没有实实在在地去证悟、去行悟，也就是没去做那些开悟的事情，所以讲到底就是错。   学佛人要懂得善闻。善闻是什么？就是别人有好的事情你可以告诉我，不好的事情不要告诉我，我听到了好的东西，我开心啊。有些人整天就想听到别人不好的事情，最后他被别人整下台了，他生病了，什么病呢？ 这叫恶闻。学佛人要听闻好的佛法，加上实修，实实在在地修行，你就是拥有正确的观念，才能帮助自己去除障碍。实修就是天天好好地修，实实在在地念经，你就能去除障碍。   正信，就是让每一个学佛人都能够启发自己最高的正知正见，就是正确地了解事物，产生智慧。学佛学到后来，连忍耐都要随风而去。我不要忍耐，没有什么可以忍耐的，一切都是缘分，随风而去。师父讲的这些内容对佛友来说就是精神粮食，师父的开示就是鼓励你们活得更好，鼓励你们在人间做一个正信的善良人，用正念听闻佛法是多么地开心法喜。   学佛到底要学什么？师父告诉你们，要自强不息。一个人要坚强，永远不停息，没有休息的。不停努力精进的孩子，你一定能够成功，佛菩萨喜欢自强不息的孩子。多少人跟着师父修了这么多年，自强不息，师父很感动。人间的烦恼如大海的波涛，时刻都有。既然烦恼永远会有，还不如不要让烦恼停留在心中，既然烦恼是天天都来的，你把它放在心中干吗呢？烦恼又不是什么宝贝。人间的烦恼，犹如站在山上看云，云即不留，云随自然，天空中的云彩很快地就会飘走。   过去的事情就过去了，你还放在心里干什么呢？过去别人爱过你，现在不爱你了，就算了吧。你过去爱过别人，现在不爱别人了，不也就算了？人生何处不相逢，过去的就过去了，不是他欠你的，就是你欠他的， 再整天回忆、伤心、难过，你不就是跟自己的心过不去吗？过去庙里的和尚手上总拿着一个榔头，如果哪个弟子想不通，师父就一榔头打去，叫弟子坐下来，什么都不要想，弟子就会想得通。人生要把握今天，师父在法会上的每句话都要讲到大家的心里去，要救度众生，观世音菩萨的智慧语言能够让坐在这里的佛友破迷开悟。   天上境界无所住，烦恼只能爱风云。如果你的境界在天上已经无所住了，那么烦恼只能够爱风云了。想想看，风云变幻，烦恼自然断，那就是没有了，随风而去。我们要学习观世音菩萨救度众生，变身手眼，爱护老年人，帮助残疾人，普度有缘人。见皆是人间，救遍法界，观世音菩萨眼睛看见什么，她就救遍法界，千处感召千处应，何处不是观世音。你们在观音堂看见别人吃苦了都不愿意帮助别人，那你们还学佛干什么？如果你们在观音堂这种净土之地都不愿意帮助别人，自私自利到这个地步，那么你们还学什么佛啊？希望大家好好珍惜心灵法门，不要失去这么好的学佛度众机缘。

学佛人要坚持正信。正信是什么呢？就是正确地去相信，就是发自内心的觉悟。我彻底地明白了，善有善报，恶有恶报，我不能去做任何坏事情，如果我做了坏事情，我一定会有恶报的。这就是心中有佛，内心有觉悟，这就是正信。正信教导我们，要一心向善。在选择和坚持正信的过程中，很多人会走偏，走偏了就叫迷信。   师父接着给大家讲非常经典的弘法内容，告诉大家什么叫迷信。什么叫迷信？迷信就是听别人说某一件事情后的论证，自己心中认为这件事情、证实这件事情， 所产生的习惯性的相信。比方说，别人说要跟人去争斗，迷信的人就会认为：“那当然了，如果是对的，那就要去争，这个东西为什么只给他一个人？大家都应该有，大家都要去争。”他心中觉得这是对的，他就迷信，他觉得是对的，那么他就会永远地做错，这就叫迷惑地相信。   那么，怎么样来分辨正信和迷信呢？大家要记住正信的特点：第一，要指导我们一心向善；第二，要指导我们修持自性（自己的本性），去除贪瞋痴；第三，能帮助我们众生从无知无明中解脱的法门，称为正法。其实正法就是正确的法门的理解之一，正法一定会让你心中开悟明白，明白之后你会开悟成佛，这就是观世音菩萨“正法明如来”。你们要想成佛，你们的心中必须要有正法，要修持自性，去除贪瞋痴，要找到能够帮助众生从无知无明中解脱的法门，要找到教导我们一心向善的法门。   按照上面的三个特点，我们来验证一下“心灵法门”是不是正法。第一，心灵法门是不是叫大家一心向善？第二，心灵法门是不是叫大家修持自己的本性、良心要善良？师父是不是叫你们要去除贪瞋痴？叫你们不要去贪，不要去瞋恨，不要去做愚痴的事情？第三，心灵法门是不是教导我们、帮助我们从无知无明中得到解脱？我们过去不明白人生的道理，很多事情都不懂，现在学佛后，是不是从无知无明中得到解脱了？很多人学佛后想通了、想明白了，这在佛法中就称为证悟正法。大家说这个人是好人还是坏人，这是要去验证的。   第一，这个人做好事了吗？做好事了。第二，这个人善良吗？很善良。第三，这个人去帮助别人吗？去帮助别人了。好了，这个人就是好人。这个人不做坏事吗？不做坏事，那就是好人。如果说这个人是好人，但是他有时候偷东西，你说这个人是好人吗？如果说这个人是好人，但是经常喜欢骂人打人，你说这个人是好人吗？当然不是好人。验证就是这样的一个过程。   如果某一个教派总是说别人不正，扭曲、诽谤别人，找佛教的种种理由来压制别人或者事物，它就不是正法。师父到现在为止，从来没有说其他法门一句不好的话。师父经常告诉你们，任何法门都是医生，都是帮助我们寻求一条解脱之道，只是每个人学佛时选择一个适合自己的法门，对他来说就是最好的医生和法门。师父叫你们要好自为之，珍惜自己现在拥有的好的佛法， 那就是心灵法门。   迷信是什么呢？迷信就是迷惑地去相信。你自己都搞不清楚就去相信，盲目地跟从，不知道什么是真正的佛法，你就去胡乱地相信。很多人这里相信、那里也相信，什么都相信，这样就使自己迷惑了，自己都不知道哪个是好的，哪个适合自己。别人都说好，那你去相信； 说这个人很坏， 那你也相信。传销的人叫“ 跳蚤”，从这个传销品跳到那个传销品，从那个传销品再跳到这个传销品，这也叫迷惑颠倒。你连每一个传销品自己都不了解，一会儿推销这个，一会儿推销那个。犹如搞房贷投资的人去搞保险，搞保险业务的人又去搞房贷投资，这也是迷惑颠倒。   凡是让众生生起迷惑颠倒的心，就称为迷信。今天只要一个法门讲得让你糊涂了，讲得让你觉得这个好、那个好，你就迷信了。很多人就是这样的。留学生刚来澳洲的时候，他自己不去先打听一下，听别人说这个学校好、那个学校好，他就不断地换学校。到现在还有人说，只要这个商店门口有人排队，里面卖的东西一定是好的。师父就不相信这个说法，门庭若市，总的是好， 但是也不完全是这样。澳大利亚的奶粉好，我们在这里生活了这么多年，也没有好好地喝过这里的奶粉，也没有觉得这里的奶粉好在哪里。一会儿又有人说，澳大利亚的麦片好，就是因为电视剧里播放了，麦片就在中国卖得很贵。这类事情就需要我们时刻保持清醒的头脑， 否则就会迷惑颠倒。

做人学佛要随缘，要自然，要任运，就是心中有光明，即身成佛。如果一个人的心中能够随缘、自然，好好地和佛有相应，你死后就不会经过中阴身。什么是中阴身？人死了之后，人的身体没有了，灵魂又上不去， 下面是阴曹地府，那么人在哪里呢？在当中，但又不是活人，而是死人，是属阴的，所以叫中阴身。中阴身有七七四十九天，决定死后人的灵魂去向（投人胎、投畜生，或者去天界）。如果你的心中有光明、随缘、自然，一生不和别人争斗，你就见到了自身的佛性，你就融入了佛性，随佛任运。佛做什么，你就做什么，佛菩萨说什么，你就说什么，什么事情都是和内心的佛菩萨相应的，你就叫即身成佛。   修心是一种功夫，很不容易。是什么功夫呢？就是说修心的人不会藐视人，不会轻视人。作为一个学佛人，如果你今天轻视别人，看不起别人，你就不是一个真修的人。如果你是要修功德之人，你是不会轻视别人的。师父对法师的要求也是这样的，看见所有的人都要合掌。师父现在对你们的要求也很高，学佛人看见别人就要合掌。不好好学佛的人，看见高僧大德合掌，他还会感觉到难为情，这就是心中没有修功德，没有学佛的功夫，因为每一位众生都有佛性，我们连生物都不能轻视。懂得佛性的人，连花枝都不能折断，因为植物也是有生命的。我们吃东西，不浪费食物，就是看得起植物、食物。对每件事情都很认真，你就是存在于自己的真实世界当中；如果你对任何事情都无所谓，那么你的一生都是虚幻的，活得很可怜。所以修心就是要修真如本性，这样才会修出功德和智慧。   人的本身虚幻不实，想想看，你们自己是不是虚幻？你们来到人间都不知道自己是谁，就这么没名没姓地来了，年轻的时候笑笑蹦蹦，虚度年华，几十年一晃而过，现在已经这么老了，笑一笑满脸都是皱纹，自己都不知道时间是怎么浪费的。我们活在一个虚幻不实的人间，那么，我们自己的佛性在哪里呢？我们自己的佛性已经被我们在人间的欲望所蒙蔽。当你不能拥有自己佛性的时候，表现形式就是你对生活没有信心、没有愿力，你就会对所有的事情都无所谓，这种无所谓就是在不开悟的环境下放荡、喝酒、抽烟、跳舞，很多人混到后来，越混越苦、越难、越烦恼，最后自杀。   师父告诉你们，佛法为什么要理解人间的究竟，就是要让你们知道，你们不能再浪费时间了，不能虚度年华，因为真正学佛的人是懂珍惜、会谦虚的人。你们拜师也是一样的，你们拜师父也是要谦虚地学习啊，否则为什么要拜师呢？拜师就是要好好地跟着师父学习。想想看，经常轻视别人的人是好人吗？经常轻视别人法门的人，是一个好的学佛人吗？整天说别人不好的人，是一个好人吗？你们跟着师父学到现在，什么时候听见过师父说其他法门不好？一个人整天说这个不好、那个不好，这个人已经走偏了。轻视别人的法门，自以为自己学的法门是最好的，这样的人也不是一个好的学佛人。   人为什么会自大？要记住，自大的人都是为自己着想的，觉得自己很了不起；不自大的人，会把名誉地位看得很淡。想知道一个人是否自大、是否骄傲，你只要随便把一个比他差的人放在他的前面，对地位差的人比对他好一点，你马上就能看出这个人的骄傲本心了，他会马上不开心。师父在教育你们的时候，如果你觉得自己很了不起，师父就是不给你面子，就是要指出你的毛病，看你是否会脸红，是否觉得自己丢了面子。学佛人有什么面子啊？对于学佛人来说，爱面子就会有业障。   要经常淡化自己，不要到哪里都以自己为中心。外面的那些女孩子为什么越穿越少？就是要引人注意，就是有虚荣心。师父所讲的，你们在社会上都能够看得到。人为什么会这么不自律呢？比如眼睛长得好看，拼命地放电，正正规规的男人看都不会看这种女人的眼睛。人在出生前、过世后是谁？一无所有啊，我们在人间的所有财物都是暂时拥有，我们从出生到死亡，所有的财物都是暂时拥有的，没有一件东西是真正属于自己的，人死了，所有的财物都归别人了，你能够带走什么呢？真正能够永远地拥有的是我们的心灵，真心的学佛能够让我们的灵魂清净无染。   学会忍辱，人的一生当中遇到的所有挫折、诽谤和打击都会消失，仅仅忍辱精进这一波罗蜜，就不知道会消掉我们在人间多少的磨难啊。想一想，夫妻关系不好，父母和子女关系不好，同事之间关系不好，不就是因为彼此之间缺乏忍耐吗？   要懂得无生法忍，什么是无生法忍？“无生”，就是“不生”的意思。佛菩萨和众位高僧大德，不管碰到任何的喜怒哀乐、十二因缘，他们都可以不生出这种忍的境界。因为“不生”，哪来的灭，所以叫“不生不灭”。菩萨根本不生出任何心，没有任何忍的意念，其实就是佛教界讲的，不起心动念，如如不动。能够如如不动，能够不生出各种念头，能够碰到苦乐，忍可忍乐，不动不退，其实这就是高境界的禅定；而这种禅定，早就是远离生灭，真如实相。到达这种境界的高僧大德、佛菩萨，他们认为连生灭都是假的。因为无生， 哪来的有灭？就像我们人间，你不生气，哪来的要忍辱？其实这就是远离生灭之法。不生，就不要灭。过去讲从内心不生出任何境界，你就不用从你的内心去灭度它。不生不灭其实是永恒的。因为无生，哪有灭度？就像我们所说的，这个人从哪里来？没有看见有人来，你也用不着看见他离开。你没有生出此心，所以无生，就是没有生出，所以没有灭度。生灭是智慧的结晶。能够不生出任何的十二因缘，哪有要灭度它的需要。实际上，这个就是本体论中所讲的，宇宙万有都是生灭法。能够证悟一切法不生不灭的智慧，称之为“ 无生法忍”。   过去不可得，已无所得；未来也得不到，心无所得；把现在的一切都不要：那就是进入了无我的境界， 证得无我。你们以后度人的时候，劝导别人，遇到境界高的人，要说“无我”的境界，就是没有自己。很多人为什么要自杀？很多人为什么被别人冤枉了就气得不得了？因为他觉得自己的自尊心受到伤害，觉得自己没有了面子，丢脸了。师父告诉你们，无我就是修掉你的面子。如果证悟到“无我”，连“我”都没有了，你还有什么面子丢脸，还有什么不能够忍耐的呢？无所谓了， 就会心无所住，心里没有可以住足这些人间贪瞋痴的地方。

一个人知无所得，时间长了就会无所谓。也就是说，如果一个人能够放得下，他就会对这个世界上的一切都无所谓。现代人经常讲的“无所谓”这个词是从佛经上翻译过来的。一个人把什么事情都看得很淡，他的内心就会产生平等心，就不会有分别心。因为你已经把什么事情都看破了，都无所谓了，知道到人间来一切都得不到，最后什么东西都是带不走的，所以，你就不会有分别心，外界的各种风风雨雨也就不会影响到你，那么，你就是开始进入了如如不动的忍辱波罗蜜。   一个人的忍辱是怎么来的？实际上，一个人的忍耐和忍辱心是学佛的一种很高的境界，因为你已经不被外界所影响，你就会慢慢地脱离六道，这在修行的过程当中，叫禅定。禅定有很多种方法，其实方法就是法门， 比如观心法门、观照法门、禅定法门。佛经上并没有说出来八万四千法门具体是哪些法门，佛经上讲的八万四千法门是根据人间有八万四千种烦恼所设定的解决的方法，这个方法就是法门。   师父跟你们说说观心法门。用现代话讲，观心法门就是看看你的良心过得去、过不去，你的内心是否会平衡，你的心态对不对。再说观照法门。“照”是什么？ “照见五蕴皆空”，你自己要看看你的内心，你要对照一下，你要让自己的心变得越来越平静，常观自心，才能“照见五蕴皆空”。禅定法门。碰到事情你能够定下来吗？你会骂人吗？你会打人吗？你会叫喊吗？定得下来的人，一定会有禅的智慧，能用智慧使自己心定，就是拥有了禅定法门。禅定有很多方法，真正的禅定不是目的，而是让你能够懂得，在这个五浊恶世的人间不要让自己受到外界的影响，你的行住坐卧都不要受到这方面的任何影响，让智慧产生。用现代话来讲，心不动摇，拥有智产生定，就是禅定。   你们现在坐在这里叫禅坐，坐在那里意念不动就叫一心不乱，如果你的意念在人间动了，就叫出定。过去有一个师父打坐，就是他自己在房间里闭关的时候，边上的弟子就问：“ 师父闭关几天了？ 什么时候出定啊？”师父没听到。实际上，当一个人入定的时候，他坐在那里什么都忘记了，什么都没有了。禅定就是他完全离开了自己的思维，不接触到外尘了。他在打坐的时候没有接触到任何外尘，他的行住坐卧都不会受到外界的影响。所以，意念不动，你就是圣人；意念一动，你就是凡夫。人一旦思维为名为利而活着，就是凡夫；如果不为名不为利地活着，你就是圣人。   忏悔也是一样的，如果你是真心忏悔，你就必须要去除自己的嫉妒、骄纵和愚痴。举个简单例子，如果一个人从小在森林里长大，一个人生活，他会去嫉妒谁呢？他怎么会愚痴呢？如果你是一个人，这里所有的众生就是你一个，你没有办法去骄傲、愚痴，这样你就变成无相了，无相就是没有自己。当一个人学佛后做错事情的时候，你用无相来忏悔，用真心来忏悔，这个时候所有的众生不就是你一个人吗？师父问你们，如果你对谁都这么地谦虚，对谁都觉得是自己做错了，你不跟别人争斗，你的这颗心不就变成了佛心？你就是没有了自己。你不去接触外面的环境，哪里来的污染？举个例子，如果你待在这个大楼里不出门，即使外面尘土飞扬，你也不会被污染的。今天外面在下雨，你不出门， 你就不会淋雨了。   什么叫心里干净？就是在自己的内心保持一块纯洁的心田，这块心田就是一片净土。   师父告诉你们，人间的一切都是假相。你可以在外面非常地开心，但是回到家里还是老样子，在家一烦恼，该哭的时候还是要哭，第二天上班爬不起来，即使聚会上玩得再开心，你的一切还是恢复到本相了。人实际上就是假相，用高境界的佛法来解释，你可以在人间连污泥都见不到，为什么呢？现在外面在下雨，如果你待在房间里，你没有看到下雨，没有听到下雨，你的心中会知道在下雨吗？你不去接触不好的东西，你的心不就是干净的吗？净土是哪里来的？净土就在你的心里， 因为你不接触外面，你的心中才会有净土。很多女孩子为什么会变得下贱啊？她就是接触了外面的名利，要钱要财，才会堕落。   要记住，心中要没有污染，就是我没有出去染尘， 我哪里来的污染？《心经》为什么讲“不增不减”？我没有增加，也没有减少，我的内心本性本来就是很干净的，没什么增加，要什么减少？这就叫“一实相印”。佛是真实存在的，大家用真心去求佛，你就会有相应佛。就是说，你今天是一个好人，你就会碰到好人；如果你是一个坏人，你就会碰到一个坏人；你今天学佛， 佛就会到你的身上来，这就叫相应佛，这就叫超凡入圣。

学佛人经常会碰到一个问题，那就是修小乘佛法和修大乘佛法有什么不同。实际上，修小乘佛法主要还有一个“ 我”， 因为学佛了， 你学小乘佛法就有一个“我”和众生的分别，因为别人和你是有分别的。因为有了“我”，你就会有执著的观念，所以，学小乘佛法的人以自修为主。现在很多学佛人都不出来帮助别人、度化别人，就自己在家里好好地念经学佛，他们觉得自己也挺好的，实际上，这样影响到他自己本身学佛的不彻底性和觉悟的不彻底性。就像一个人天天说“我自己不犯法，其他的事情我不管”，那么别人的好与不好和他自己都没有关系。这样的人就是没有行天下之大任， 就是没有把天下所有别人的烦恼、别人的痛苦认为是自己的痛苦，这种人的觉悟是不彻底的。就像一个母亲很自私，就只知道把自己的身体保护好，当孩子身体不好的时候，妈妈说孩子跟她没有关系，因为是孩子自己把身体弄坏了一样。   菩萨提倡的大乘佛教为什么有一个“不二法门” 呢？我们经常听别人说“不二法门”，“不二法门”是什么意思呢？实际上，“不二法门”并不是说你学了这个法门之后，不能再学别的法门，而是要你懂得，十方法界、三世诸佛、一切有为法都是在法定的佛法里面的，是在宇宙当中的一个方法，“不二法门”就是要你学这个宇宙之法，而不要去学其他的法。   很多人不懂，以为“不二法门”就是学了这个法门，就不能去学其他的法门了。还有些人动不动就说“我们不二法门”，其实，“不二法门”并不是指我们人间的法门，而是告诉你要学真正的佛法，要学到真正的十方三世诸佛的一切法。就是说，宇宙空间的一切方法都是因缘所产生的一种相，所以，今世法空，这个法门法空了，实际上就是没有了，这叫“法门消失”，其实没有这样那样的法门，只有这样一个宇宙之法，而且它是空的。大家明白了吗？   师父跟你们讲法，不是像星期六晚上的联谊会随便讲讲，师父跟你们讲的这些佛法都是要你们自己去想、自己去悟的，想了之后你们能够想通，能够明白道理， 你们就是开悟了。开悟是要有悟性的，是很不容易的一件事情。师父刚才讲的那个观念，就是佛陀、菩萨提倡的“不二法门”的观念。那么反过来讲，人间有一句话叫“一门精进”，这个跟“不二法门”是两个不同的概念，“一门精进”倒是真的讲到具体的法门了。   什么叫法空？我们所学的法，实际上就是一个道场，就是借你身上的能量来接近菩萨慈悲心的一个道场，而这个接近的道场又是空的。什么叫空的？就是今天有，明天就没有了。就是说，当你的心很善良的时候，你就拥有了法空，当你的心很邪恶的时候，你的法就不空，因为你把人间的一切都当成是真实的了，所以，一切法都是道场，任何一个地方的人和事物其实都是道场、一个能量场，这就是学佛的境界。讲到道场，很多人会说：“哎呀，你不要破坏这个道场的气场。” 其实，道场是什么？道场就是你学佛的能量体。你今天心中的这个能量体特别充足，你就不会畏惧其他不好的气场，心中就会法空，道理就是这样的。   一个道就是一个福田、一个福分。一个人的心中有佛了，他的福分就来了；一个人的心中没有佛，他就没有福分。为什么经常有人说“我有福气，他却没有福气”呢？实际上，你有福气是因为你有佛常住在你的心中，而那些没有福气的人是没有佛在心中常住。师父告诉你们，五欲苦无边，无得亦无失。欲望苦不苦？大家说，想得到却得不到，苦不苦？有了欲望之后，人会沉浸在欲火之中，我没有得到它，会觉得非常难过、难受。无得亦无失，人身难得，正法难遇，人生无常，如梦幻泡影。   在现实生活中，很多人喜欢讲道理，你们知道“道理”这两个字是怎么来的吗？其实就是你在这个佛道上有这个理，有人说“我有道理”，有些人说“我没有道理”，道理就是这么来的。因为有道理，因为你的心中有佛道，你就会有理念出现，所以道理就会产生对与错。人们常说：“你讲不讲道理啊？”那么对错就出来了。为什么呢？道是对的，理可以是错的，所以理念是在变化着的。今天我的理念不对，那么你的道就不对了，有道理就变成了没有道理。

师父把《心经》再浓缩成一个字，就是“照”。“照”是什么？就是寻找、观照。为什么《心经》里面讲到要“照”？就是说要观照你的心，把你的心好好地观照，你的心就不会出毛病。你身体出毛病，是因为你的心出毛病了。所以，《金刚经》也好，《心经》也好，最后讲的都是让你要照看好自己的心，不要让自己的心出差错。   很多人就是不懂“照”，“照见五蕴皆空”，就是让你要懂得“照”，观照自己，检查自己。照顾自己的孩子叫照，管住自己也叫照，管住自己不要造孽，管住自己不要去贪瞋痴慢疑，就是观照，好好地照顾住你自己。你们现在身体要不要照？吃得太多了，肠胃是不是会出毛病？恨得太多，是不是会肝肠寸断？烦恼烦到最后，是不是会发神经病？像师父这样用大家能听懂的白话讲解佛经，就会有佛菩萨的能量出来，给大家很多加持。   一个人如果时时刻刻能够管住自己的心，这个人的心就不会出差错。你们天天管住自己，照看好你们自己脚下的路，照看好你们的心，不要让它去贪，不要让它去恨、去愚痴，你们的人生之路、学佛之路就会充满光明。看佛经、学佛法也是照，观照好自己，你就成功了。   所以讲到底，《心经》到最后就是一个字——照， “照见五蕴皆空”的“照”。师父问你们，照到最后你们能不能到达彼岸？这就是“照精进”。你说自己很精进，精进到最后如果你没有观照，你只有精进，万一你走错了路呢？你只有忍辱，忍到后来憋不住了呢？脑子出了毛病呢？“照”是什么意思？就是照看好你自己， 看看自己走的路有没有出差错，有没有精进，有没有忍辱。“照见”就是说，你要彻底地明白这个世界的真相，如果你照见五蕴都是空的，那你这个人就会离苦得乐。   如果没有大智慧去理解这个大宇宙世界，我们是解脱不了的。举个例子，澳大利亚这次山火烧掉了几千户人家，要知道每一户人家里都是花费人力和财力装修过的，今天搭建一个遮阳棚，明天装修卫生间，后天重新油漆房顶，他们以为这是他们永久的家。可是一场山火，让这所有的一切都化为灰烬。很多人对自己生活的这个世界和宇宙认识不足，看不到世间的苦空无常，这也是人生的一种悲哀。   大家现在学佛了，就不要再为人间的名利和别人去争吵，不要为一句话想不通，不要为一件事情难过半天。要明白，说不定哪天早上你醒不过来，你就离开了这个世界。所以，大家要好好地活着，每个孩子都要乖一点，你们生一点气，就是在伤一点自己的命，你们每天开一点智慧，你们就是在延续你们的生命，你们每一天想得通，能够照见，就是看穿五蕴都是空的，你们就会长命百岁、慧命永存。   可是，现实生活中有几个人看得穿？“这是我的， 那是我的。”“我要面子。”大家好好地想一想，你们到底拥有什么？要什么面子？你们一辈子曾经有过多少面子？现在都没了。你们一辈子没有过多少面子？现在也没了。人最傻的地方就是不停地在伤害自己。你们要学会不要去伤害自己，自己才活得长。你们天天在伤害自己，你们能活几天？天天生气，气得头发白了、皱纹来了，口干舌燥、心脏乱跳。学佛人活着就要好好地念经，好好地改正自己的毛病，好好地积功累德，越过自己人生的障碍，到达佛的彼岸。   你们跟师父学佛之后，是不是想通了很多事情？要懂得，世间一切都是缘分，缘分过了就没了，没了，又会有新的缘分来。观世音菩萨天天在照看着我们，有什么好烦的？到今天还整天板着脸、笑不出来的人，就说明你的一生就是苦到今天，苦得都笑不出来。能够开怀大笑的人就是真的想通了、放下了，笑不出来的人就是还想不通。要记住一句话，“车到山前必有路”。当你们没学佛的时候，走在马路上都害怕楼上掉个花盆下来把自己砸了，你们现在学佛了，还怕什么？师父告诉你们，不去想烦恼，就没有烦恼，神经病就是想出来的。你们听师父讲经开心吧？开心无烦恼，什么都想得通， 就是学佛人。有些老妈妈吃了大半辈子的苦，到了晚年修心之后，她们对师父说：“我过去不修心，什么都不懂，现在我明白了人生的道理，想通了，我一点都不烦恼。”   学佛人要多念《心经》来调节自己的身心，要照见五蕴皆空。《心经》就是《金刚经》的一种浓缩，《心经》的每一个字都非常有智慧，每一个字你们都要好好地念。“色即是空，空即是色”，讲的就是轮回，就是叫你们要想开，如果你们知道现在没有的东西以后会有，现在有的东西以后也会没有，你们还会难过吗？这不就是讲的智慧吗？   你们都是学佛修心的人，今天如果你们同心同德都去做善事，都去帮助别人，没有自己的私心，你们是不是会相处得很愉快？为什么我们人这么可怜？因为每个人都有自己的私心。有一个成语叫“人心不古”，每个人一个心，一千个人千人心，一万个人万人心，那这一万人怎么可能幸福？有时你想去劝说一个人学佛行善， 他很难马上改变他的观点，你需要慢慢地做些说服工作，才能转变他的身口意，把他变成菩萨。一对夫妻， 如果老婆想什么，老公也想什么，他们还会吵架吗？有时候，如果有人对你太好了，你可能会怀疑别人：“他为什么对我这么好？他在对我动什么脑筋吗？”你们现在的烦恼和困难是怎么来的？因为每个人都在想自己个人的事情，杂念纷飞，你们不是一心一意学佛，所以你们不能得到如来真谛。   菩萨为什么特别幸福？菩萨为什么讲西方极乐世界？因为菩萨的心都是一样的，这个菩萨想什么，那个菩萨也这样想，菩萨想的都是如何帮助别人，菩萨就是真心对人好，这样的话会有烦恼吗？诸佛菩萨全部都是佛心，都是一样的慈悲，他们同一法身，一心一菩提。今天阿弥陀佛和释迦牟尼佛的心是一样的，想的一样，做的也是一样，所以菩萨跟菩萨在一起很开心。观世音菩萨对大家都好，当你们求菩萨的时候，只要你们有善心，有慈悲心，你们求菩萨就会很灵验。如果你今天求菩萨不灵，就是因为你跟菩萨没有心佛合一。   如果我们学佛人都想菩萨所想，做菩萨所做的事情，那我们跟菩萨的心会在一起。师父跟你们一样，都在学菩萨，师父学的菩萨跟你们学的菩萨一样，想想看，你们跟师父学佛会不会长久？心灵法门有着美好光明的未来，因为我们爱国爱民、遵纪守法，热爱社会、拥有慈悲，热爱我们伟大的佛陀和慈悲的观世音菩萨。

要好好地理解《心经》，是非常不容易的。“行深般若波罗蜜多时”，这个“深”字很重要。“行深”， 就是说，大乘佛法这个般若是深的，称为深般若，小乘佛法这个般若就称为小般若。所以“行深”，就是你们要去行大般若、大智慧，就是行大乘佛法、大智慧的这个般若，要去广度众生。你今天在行大乘佛法的时候， 要明白自己是不是拥有善根，自己是不是在深般若当中，能够去做、去行，能“照见五蕴皆空”吗？很多人一辈子照不见五蕴皆空，临死的时候还是想不通、看不透，“凭什么我一辈子被他欺负？”现实生活中，很多人真的是被别人气死的，因为他想不通，想不通的人能“照见五蕴皆空”吗？   “行深般若波罗蜜多时”的“时”，是什么意思呢？因为“时”就是一个时间，都要“行深般若”，也就是说，不管是现在、过去，还是未来，你都要学大乘佛法的深般若，就是最深层的智慧。这个时间可以指过去、现在，也可以指未来，还可以指三维、四维等多维空间。   《金刚经》讲过，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。意思是说，今天在学智慧当中， 就要明白过去、现在和未来都不可得。师父把这么难的《心经》用这么简单的语言跟你们讲，就是为了帮助大家更好地理解和学习佛的智慧。《金刚经》是从《大般若经》浓缩过来的，五千多字的《金刚经》又浓缩成两百多字的《心经》，你们想想看，《心经》有没有力量？你们念的时候要不要更用心一点？你们念诵一遍《心经》，实际上等于在念诵《金刚经》。很多弟子还问师父：“师父，我们能念《金刚经》吗？”要知道，《心经》就是浓缩的《金刚经》。   再跟你们讲一句经文，“照见五蕴皆空”。“照见”两个字，师父用最简单的白话告诉你们，就叫看穿。“照”就是看，“见”就是穿了，把一件事情看穿，就是照见。但是，凡夫之人是看不穿的，一个人只有用般若智慧才能看穿红尘万物，般若智慧不是向外求，而是在你的内心去寻找和发现。你的心里有五蕴， 想让五蕴皆空，你是不是要往心里去不被五蕴所缠扰？ 五蕴是什么？色、受、想、行、识。色是什么？世间的一切事物都可以称为色。受，感受有吗？想，脑子天天在想吗？肚子饿了想吃饭，身体累了想睡觉，是不是想？行就是行为，思维上的行为是看不见的。当你路过一个银行的时候，如果你脑子里在想：“我过去抢钱好吗？”这是不是思维当中的行为？识是什么？固定的意识，已经固定了这个意识。   凡夫之人经常会想不通，别人劝了半天，他还是想不通，别人过几天再来劝他，他依然是想不通。所以， 菩萨叫我们要照见自己思维中的色受想行识全是空的， 看穿一点好不好？如果一个人被五蕴所缠扰的话，他就不能认识自己。很多人做出荒唐事情，事后自己都奇怪：“我怎么会做这种事情呢？我为什么会这样？”你就是做了，因为你自私的心让你做了，因为你不了解你是一个很自私的人。很多夫妻吵架，老公说老婆自私， 老婆说老公自私，其实他们两个人都是私心杂念太重。五蕴是众生，五蕴也是你自己，因为你自己就是众生当中的一个，要认识到自己就在五蕴当中，所以要“照见五蕴皆空”。要懂得，人都是用虚妄心活在这个世界上，只有把人间的虚妄心、我执心全部去掉，只有把菩萨的心放在你的心中，你才是一个没有贪心、私心和恨心的人，你才能照见虚空，你才能拥有菩提心。   为什么说修到西方极乐世界要拥有空性？要照见自己的五蕴皆空？因为有了五蕴，你就会有烦恼。师父问你们，色受想行识，看见好的东西想要吗？想要，得不到就会烦恼吧？感受开心或不开心，难受或幸福，是不是受了？受了之后，会不会影响你？想蕴，什么事情想过来、想过去，想来想去想不通，越不想，越想要，越要想，越想越想不通，不想也没办法，想到后来呢？想出神经病来了。所以，学佛人“照见五蕴皆空”，你就看见了佛陀、菩萨在你的心中，那你的心中就是净土。看穿的人是不是心中有佛？不跟别人争斗的人是不是心中有佛？一个人看穿之后，心中是不是拥有了净土？   “照见五蕴皆空”也就是说，过去的菩萨能“照见五蕴皆空”，未来的菩萨也一定是“照见五蕴皆空” 的，菩萨都能“照见五蕴皆空”。为什么我们学佛人也要“照见五蕴皆空”呢？因为我们要学菩萨所走过的菩提路，所以我们必须看穿人间的一切烦恼，看穿自己的想蕴。师父把五蕴中的“想”拿出来讲一下。当你想某一件事情越想越害怕的时候，如果当事人告诉你“不要害怕，没事的”，你是不是就放下了？你刚刚想过的事情不就没了吗？菩萨就是要告诉大家，你们想也好，不想也好，色受想行识全部都是想蕴的时候有，想过了就没有，所以是不是想到最后都是空的？空了就是没有。   实际上，《心经》就是叫我们要转识成智，把你所有的五蕴，全部转换成智慧。当你看穿、看空五蕴之后，你就拥有了佛菩萨的般若智慧，你才能“度一切苦厄”。

大家每天都在念《心经》，可是，大家知道吗，《心经》里面隐藏着非常神奇的力量，师父现在就讲给你们听，你们以后念《心经》的时候会劲头更足、更有智慧。那么，《心经》里面到底隐藏着什么力量呢？   其实，《心经》就是讲的一个“心”，这里面有个非常重要的秘诀，这个“心”包括四种力量。第一种力量叫慈悲神力。就是说，慈悲的人会拥有一种神奇的力量。如果你是一个慈悲的人，你可以化解人间所有的烦恼和痛苦，你用慈悲心对别人好，你就会有这种慈悲神力。观世音菩萨是诸佛菩萨慈悲的典范，观世音菩萨就拥有慈悲神力。《心经》的第二种力量叫智慧力。师父问你们，拥有大智慧的是哪位菩萨？是文殊师利菩萨。《心经》里面充满般若智慧。   第三，《心经》里面有一种法力，菩萨都有法力， 法力就是“行”。你们告诉师父，哪位菩萨是行力最大的？你们念《礼佛大忏悔文》的最后一句是什么？“南无大行普贤菩萨”。普贤菩萨就是行力，行力就是法力。《心经》的第四种力量叫愿力。哪位菩萨最有愿力？地藏王菩萨。你们现在明白《心经》这个“心”字的力量了吧？一个“心”字，就会有四种神奇的力量隐藏在里面，你们念“般若波罗蜜多心经”的时候，你们是有力量的，经常念《心经》的人，会得到佛菩萨四种巨大力量的加持。   《心经》就是观世音菩萨叫我们要修到明心，因为凡夫没有明心，所以就会烦恼作孽，然后就受无边生死苦，生出无边无尽的生死苦难。所以《心经》讲：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”这就是教我们要认识自己，“观自在”就是让我们自己认识自己。现在很多人根本不认识自己的内心，不知道自己是吃几碗饭的，不知道自己有多少本事，能够做什么，他们什么都想做，可是什么都做不好， 还骄傲得不得了。所以菩萨就是让我们“ 观自在”，就是说，你们好好地先认识一下你们自己，你们连自己都不认识自己，你们怎么能度自己和度众生呢？ 现在很多人学佛之后能改掉自己的毛病吗？不能。   为什么改不了自己的毛病？他发愿的时候，他觉得他自己能够控制自己：“菩萨，我发愿守五戒！”为什么发愿之后他会违愿？因为他不了解自己，他不知道自己的毛病已经渗透到骨髓里了，不是跪在菩萨面前说要改就改得掉的。所以学佛要“观自在菩萨”，你们要自己先了解自己，你们才能度自己成菩萨。佛要我们先认识自己，然后才能认识众生，所以佛度众生。   那么，什么叫“观自在”？就是看看自己缺什么就去做什么，自己应该拥有什么，自己就好好地去弥补什么，认识自己、认识众生，这也叫应机说法。一切众生自无始劫以来，他们在人间的法相中不得自在，他们被世间的物欲、人情和事物所束缚，所以他们不得自在。想想看，你们今天有欲望吗？“我要这个，我要把家弄好一点，我要有钱，我要有名，我要有利，我要孩子好一点……”这些都是欲望，所以你们就被这些控制住了。师父曾经跟你们讲过，你对哪件事情特别感兴趣， 你就会被那件事情捆绑住。比方说，你对你孩子的要求高，你就会被你孩子束缚住。   所以，很多人就慢慢地远离了菩提心，去观色，就是著色。你没有菩萨的慈悲和智慧之心，你去看这个有色世界，你就会被这个世界所缠扰，那么你就不得自在。反过来，这句话就是告诉大家，你要好好地观自己是不是自在啊！你在人间自在不自在？不能被人间的五欲六尘所染著，不得自在。就说闻香吧，现在的人鼻子一闻香，就为香所染，为香所束缚，不得自在。有时候讲话，想着不能讲错，不要去得罪某个人，你就是被语言文字所束缚，你又不得自在。你的心、触觉：“我这个心难受，我这样说话会对不起自己，我觉得良心过不去。”你被外尘、内尘所染，你又不得自在，说说看， 你怎么能够“观自在”？   菩萨让我们要观心无常，看到自己的心是无常变化的。要观心无心，心空境寂，知道这个心最后可以有， 也可以没有。你们今天这个心，可以有，也可以没有， 就叫心空境寂。   你们睡觉之前本来是想不通的、很难过的一件事情，后来实在疲倦得不得了，最后想想：“算了，管它呢，空掉了，不要去想了，有什么好想的？想了也改变不了，明天再说吧。”空了吧？空了之后怎么样？寂了。“寂”是什么意思？就是安静，就是涅槃了。空了之后，想都不想了：“有什么好想的？这个世界不就是这么回事吗？”好了，寂静了，一直保持寂静，到后来涅槃了。打坐的时候两个腿一盘，脑子里什么都不想， 你不就是寂静了吗？寂静到最后怎么样？涅槃，彻悟这个世界的真谛。   人间的一切法都不是真实的，很多人的“观”，是观什么呢？你“观自在”，你却观不了自己的自在，因为你观的是所有世间的东西。例如，你观财了，你会引起自己的贪心；你观色，你就会拥有色心；你观名，你会有求名的心。所以菩萨叫大家要离境，就是要离开这些境界，你到最后要观自己的心。观心就会无心，观心要观到自己没有心。要在自己的内心深处认识到，人的一生有什么好烦的？人生不就这么回事吗？无心了，心空了，你的心就会境寂。所以一切法如幻如化，所有人间的一切，都是像梦幻泡影一样的，当你知道一切法如幻如化的时候，你就是一切法得自在，你什么都得自在了，你就是“观自在”。