要懂得什么叫入禅，就是心不要为外界所动。专心念佛，念佛首先要在意念中成佛，不要以为我的身和心都能很快地成佛，最要紧的是心先成佛，心先成佛，然后你的肉身才能成佛，因为心指导着你的行，你的心不像菩萨，你的行为永远到不了菩萨的境界。你心中不想跟老公吵架了，你的行为才不会跟老公吵架，所以，你就不要被老公回家后的情绪所染浊，你就不会跟他吵架。   师父已经把佛法讲到你们家里来了，你们要是再听不懂，师父就没有办法讲了。就像师父讲的，末法时期已经把菩萨送到你们每个人的家里了，因为你们上班很忙，回到家又没有时间到庙里去，已经把佛台送到你们家了，你们还不拜，还懒得连水都不换，你们对得起菩萨吗？菩萨到家里来照看你们，你还不好好念经。   所以，意念中成佛是最重要的，所有在人间修的一切，包括许愿、念经、放生都是让佛性在你们心中的显现。怎么样能够在意念当中先成佛呢？许愿，是不是在心里啊？念经，是不是在心里？放生，就是由心已经落实到你的行动了，因为你的心生慈悲，你的行为才会去放生，救度众生。大家要懂得这些道理啊。   师父还想跟你们讲从无明到老死的一个过程。下次再跟你们讲，今天上课的时间又超过了。佛法里面的经典，师父讲给你们听，一辈子都讲不完，你们放心好了，没有哪一天师父能够讲完的，所以你们只要活着，跟着师父好好地修，你们一辈子能够听到最高深、最好的佛法。很多法师天天看师父的博客和白话佛法，然后再用这个来讲法，讲得非常好，师父很开心。师父以后的观音村会有很多法师在里面讲法，师父不在的时候，他们可以讲法，等到师父去讲的时候，大家全都好好地学。   你们都要好好听，好好讲，你们去度别人的时候，你们就是法师，帮助别人明白人间的道理，你们都是有修的人，说的话像明灯一样照亮别人的心房，师父跟你们讲得还不清楚吗？你自己点燃了一个火炬，只能照亮你前面一点点的路，很快火炬熄灭了，你的前面就没有光亮。如果你把这个火炬传给你周围所有的人，把他们全部照亮，就算你的火炬没有了，边上人的亮光照样照着你的前途。你可以照样再拿把新的火炬，从别人那里点燃，再照亮自己，这是永不熄灭的佛光啊。如果你自己仅仅有这么一个火炬，不愿意把这个佛法传给别人，尽管你在家里念经也很好，但不懂佛理，不度人，碰到问题时很快你会想不通，会搞不清楚，很快你的火炬就会烧光了，佛法对你来讲可能就是一个结束，这就是为什么要度人。   在度人之中可以度自己，在度人之中可以修为自己，在度人之中可以懂得什么叫慈悲，什么叫众生，什么叫佛，因为当你在度人的时候，护法神会护佑你，这个时候你就会慢慢地懂得，我不是孤单的，这就是为什么很多人度人的时候越讲越会讲，有些人本来话都讲不清楚的。师父告诉你们，有一个人平常讲话有点结巴，他去度人的时候，他讲话从来不结巴，大家想想看这是为什么？这就是菩萨的加持，真的。有一位老妈妈，她的腿脚不能动，她度人的时候打电话，她哭着在讲，对方很感动，就跟她说：“张奶奶，你不要难过，我一定听你的话，我先念经。我虽然还不是完全懂，但是从你的感情当中，我知道心灵法门一定是好的法门。”师父只能跟你们讲到这里，师父跟你们讲，心灵法门真的非常好。   真正的学佛人，他不会舍得放弃他得到的精神上的东西，而人间得到的是物质上的东西，如果他抓住不肯放，他很快就会失去精神上的满足。要得到精神上的满足，才会舍去物质上的追求，所以我们不能追求物质。菩萨讲，人间的东西要得越多，你在天上得到的东西就越少；人间的东西得到的越少，天上的东西你会得到的越多。师父希望你们好自为之。每个人都有一条生命，而这条生命看你怎么样走过来，这条生命看你怎么样来延续，不要以为在人间结束了，这条生命就结束了，生命是永恒的，而肉体是暂时的，所以，去追求暂时拥有的人，他永远是短暂的生命，而追求永久生命的，那是精神上的，这个人会永远活在我们心中。   今天是腊八节，也是佛陀的成道日，为什么全世界有五六亿的学佛人都在敬仰佛陀？佛陀走了吗？他没走啊，他在天上，他永远地活着。为什么有些人他没有死，但是他已经像死人一样，所以怎么样让自己的精神永存在这个世界，那才是真正值得我们去探讨佛教的精髓。   师父天天跟你们说，弘扬佛教的精髓，什么叫精髓？佛教的精髓就是看破、放下，不执著，戒贪瞋痴，所有的这些都是佛教的精髓。你们以为师父讲这点就是精髓了吗？精髓是讲不完的，懂道理就是明心，看得到光明，知道自己的未来就叫见性，所以，自己懂道理，看得到未来，看得到光明，就是明心见性。   师父要是在几千人的法会上这么讲，可能掌声雷动，但是师父好像已经听见了掌声雷动，因为这就是心。师父根本用不着你们鼓掌，师父听得见掌声。因为当一个人能够感受到别人的心的时候，实际上对方一定能够感受到你的心。歌曲里早就有了，人怎么会没有感应呢？人家接受不接受你的意见，谁不知道啊？坐在下面不想好好听的人，师父会不知道吗？   好好地追求精神上的解脱，而不是物质上的拥有。物质上的拥有总会失去，而精神上的解脱那是无始无终的，无生无死，无有无无，似有似无，这就是佛法的精髓。希望你们一定要懂道理，我们不能被自己过去所学的东西缠住，绑住了自己，我们不能让自己小时候自私的心继续绑住自己的思维，绑住自己的身体。   所以，贪图享受的人很难修好佛，懂得吃苦的人才能修好佛。这就是为什么庙里要大家吃苦，天天早上起来不能睡懒觉，晨钟暮鼓、扫地、擦地板、念经、拜佛，他要让你感觉到人生很苦，你才会追求不苦的精神世界。如果你在人间天天活得很享受、很潇洒，觉得很满足，你就永远不会去追求你得不到的在物质以外的、精神上更好的东西，大家听得懂吗？犹如我们在读书时候一样的，这个村庄里都是小学毕业的，他觉得自己很满足了，能够小学毕业认识几个字就可以了，他永远不会懂得要去读大学。只有让他觉得，你读的书太少，你现在这个字不认识，那个字也不认识，你连文章也不会写，他才知道，我要读中学，我要读大学，我才能为村里的老百姓写文章。境界就是这个理念，好好学佛，好好修行。   师父是一个最爱你们的人，但你们有残缺，你们心中残缺，身体残缺，精神残缺，或者对自己的师父有点不满意、不满足，所有的这一切师父全部都要包容，因为师父像父亲一样地爱着你们。你们不要去想得很多，师父永远不会怪你们、恨你们，因为这就是像父亲一样的师父，希望你们真的要好好学，师父哪怕把自己的嗓子讲哑了，哪怕付出再多，师父也心甘情愿。师父不单要跟你们讲，师父还要跟全世界的佛友讲，师父要让全世界更多的人念经，让他们摆脱苦恼，摆脱烦恼。师父希望你们是师父的好弟子，是师父的好孩子就要懂得跟着师父一起去帮助别人、救度众生。所以说，成为师父的弟子，并不是说就只是跟着师父就这么修，而是要帮着师父去弘扬佛法。   记住啊，大家都看到了，这次佛陀的腊八节，人民网、《人民日报》、中新网等刊发了很多腊八节的内容，希望大家好好地弘扬佛法，继承佛教的精髓，让自己在这个污泥浊水的世界当中立足于入污泥而不染的境界，在人间寻找出一条真谛，让自己好，让别人好，这是白话说法，用佛教的讲法就是自己把自己度好了，再去度别人，自度度人，这是师父给你们的忠告。希望大家好自为之，好好修。

  不要执著于这个世界上一切物质的存在。有就有，没有了就没有了，你不开心，它还是有，你开心了，它还是没有。生出来了就有，死掉了就没有了，对不对？有什么有，有什么没有？今天有，明天没有。师父有时候想想有些弟子也是可惜，开始学佛时认真得不得了，最后不学了，没有了。没有也就没有了，怎么办啊？师父那天讲了一件事情，一位听众“蹦”地跳了起来，师父都是随便讲的。师父说，有的孩子突然之间被车撞死了，不就没了吗？那位听众“蹦”地跳了起来，内心震颤，因为她的24岁的女儿在日本就是这么被车撞死的，她不想活了，不就是这样的吗？你们去争、去抢啊？人间的一切报应如影随形，不争的心态才是真正对世界有所了解的心态，大家一定要懂这个道理。   我们不执著于世界上一切物质的存在，一旦执著了，你就不能自拔了。我今天一定要做这个事情，你就钻进去了；我一定要怎么样，你就拔不出来了。我一定要买一个花园洋房，好了，你就一辈子会为这个花园洋房牺牲自己的生命。我一定要生个儿子，其实生个女儿也挺开心的啊，老婆帮你生个女儿出来多好，女儿是小棉袄，多贴心啊。老婆真生女儿了，好了，不开心了，跟自己的老婆闹啊，说说看，这不是你给自己找麻烦吗？你不要“一定”，你就会开心；你什么事情“我一定要”，你就执著了，一旦执著你就伤心，因为没有几件事情会随你的意愿，会让你放心，明白吗？   医院里为什么有很多病人家属会打医生啊？家属把病人送到医院里去，“医生啊，你一定要把他救活啊”，医生也不一定救得活病人的啊。病人死掉之后，家属扯皮说：“我不是跟你讲过一定要救活吗？”“蹦”的一拳朝医生打过去，接下来他就进派出所了。所以人不能“一定”，什么事情要“不一定”，不一定能成功，但是我要尽最大的努力，不一定能做好，但是我一定好好地去努力，努力可以“一定”，但一定不是绝对的。   要懂得，我们今天爱什么，我们就会被什么东西绑住。你们最好什么都不要爱，爱女人，被女人绑住；爱钱，就会被钱绑住；爱六合彩，被六合彩绑住；爱穿衣服，见了商店就要进；爱摄影器材，看见摄影器材商店就往里面跑。有的人爱吃，不管是饭店，还是饮食一条街，全部要进去。因为你爱了什么，你就被什么绑住了。爱睡觉，就被睡觉绑住了，买张很好的床，睡成大胖子，不就是爱出来的吗？看看那些胖子，哪个不是爱床爱出来的啊？   修行之人绝对不能陷入某一个境界之中。境界是什么？就是特定的环境。我们小时候老师说：“下个月的第一个星期六，大家去野营。同学们可以带上吃的、玩的。”一个月之前大家就天天兴奋，盼着这一天。快到野营的前两天，发高烧了，生病了，不能去了，躺在床上，你说难受不难受？师父讲给你们听，千万不要被自己的环境绑住，永远不要觉得这个事情我一定要怎么样、怎么样，这就闯祸了。   世间很多的物质能一下子就让你着迷的，这就要看你的定力。世界上有很多东西很容易让人着迷，人是很脆弱的，看见什么就爱什么，看见什么就想要什么。举个简单例子，你们看电影，电影看完之后，很多人在里面爱上电影演员了，爱上女主人公了，着迷了。又如吃一顿饭，今天八个菜，最爱哪个菜啊？你们保准能讲得出来我最爱哪个菜，好了，着迷了。一旦着迷就坏事了，所以不要着迷，才能放下。如果迷自己的老公、迷自己的老婆太过头，一定会闯祸的。   要修出自己的定力，什么东西都不迷，什么东西都不执著，什么东西都无所谓，要放下，有什么了不起的，什么苦没有吃过，对不对？想想看，越是出名的人，越是被人家骂得多，这是很正常的。你不出名，怎么会被人家骂？哪个出名的人不给人家骂的？一棵小草混杂在草丛之中，没有人来看你的，你只要长得比人家高了，第一，风容易刮倒你，第二，雨容易淋到你，第三，冰雹下来，第一个把你打死。小草都在下面，如果你是出头鸟，那就打你了；一头猪壮了，那你就被宰了，被送到饭店里去了，是不是这个道理啊？   学佛人要懂得一个道理，定力就是用本性自主内心。什么叫定力啊？我有定力的人一定有本性做自主。自主什么？因为我懂得良心，因为我懂得这个东西是不该我拿的，我才会有定力。因为我懂得这个事情不是属于我的，我有定力了。因为我懂得慈悲，让别人先拿，所以我有定力，我不去拿。这个东西是我最喜欢吃的东西，我有定力，因为我知道自己有糖尿病不能吃。这么好吃的蛋糕，不吃，有定力吧？你的自主性就出来了啊。大家都去占这个人的便宜，你看在印度，一个男人去强奸一个女的，结果这个女的一叫，引来六个男的对她轮奸，想一想，这是什么心态啊？大家想一想，如果那个女的是你的妹妹，你心里怎么想啊？如果她是你的老婆呢？你们就这么想，人性出来，本性的良心才会出来，你才不会去做这个事情，你才会有定力。   一个人要懂道理，就是要多听道理；一个人想明白，就要多跟明白的人在一起；一个人想开悟，就要经常接触菩萨的佛言佛语，否则的话，你永远不会开悟。所以，师父跟你们讲，对世间的一切知道后，就是自己制造痛苦的一种缘分。你知道的世界上的一切，就是你自己在制造的一种缘。这个缘分不是你自己制造的吗？你以为知道了，最后制造痛苦了，也不是你吗？很多人看人挑担不觉重，看见人家就说，“这个你能做，我也能做”，你试试看？你看人家有力气的人，搬点东西很容易拿起来，你在边上看着他这么容易啊，我也来搬搬看，一搬，哦，腰不好了，想想看，不就是这个道理吗？你做得了吗？痛苦是你自己的缘分，幸福也是你自己的缘分，善缘、恶缘所制造的缘分，就是你自己应该承受的缘。师父讲得够清楚吧？   要懂得，我们拥有的金钱、名和利，一会儿有，一会儿就没有了，就这么简单。想想我们小时候在班级里，都是做小领导的，师父小时候在班级里看见老师来了，就喊“全体起立！”老师说：“同学们好！请坐下。”师父当时就叫这么一句，还以为自己很了不起呢，对不对啊？现在那种感觉到哪里去了？过去了，就没有了。希望大家要懂得一个道理，这个世界上的名利一会儿有，一会儿没有，不是永恒的，只能看破。你们过去在不同的岗位上都工作了很多年，现在还有吗？师父的徒弟中有做过两三百人的护士长的，现在做什么护士长啊？没有了。钱用完了，就没有；退休后名没有了，就没了；利没了，也就没了；什么东西没有了，就结束了，为什么非要执著呢？常回忆过去只会给人带来痛苦，很难给人带来幸福，幸福要靠自己不断地去创造。尤其是不要创造肉体的幸福，要创造精神的幸福，想通、想明白、放得下，没有缠绕，那就是幸福。

  师父看见你们每个人都在做笔记，你们每个人都这么认真地在听，而且听得进、听得懂，师父就很欣慰了，师父就觉得你们是很好的弟子，是能够懂得佛理佛法的人。师父以后给境界修得更高的人讲法，也是这么讲，要深入浅出。你必须讲得浅，让人家明白，然后你再把他懂道理的这一面拉到很深的佛理上，等到佛理稍微有一点难度，搞不清楚了，你再把它拉下来，浅浅地告诉他们人生的哲理，这就是真正的白话佛法。师父今天看见一封电子邮件，一个很高深的人，看见白话佛法后，一想就开悟了，他不要看其他的，他就要看白话佛法，人家是有修的人啊。   什么事情都不是永恒的，要看破，把它看成是世间活着的一种工具。人世间所有的一切，包括名利，只是我们活在这个世间的一种工具。名是给我活着的一种工具，利也是一种工具，钱是让我活着的一种工具啊，我不能把钱当成是永不消失的东西，你就不会栽在钱上面。很多人拼命地贪污、腐败，家里有很多钱，现在全部被抄出来了，那些钱到哪去了？现在还有吗？去做坏事啊？师父早就跟你们讲过了，人世间所有的工具，名、利、财、色，什么东西都是给你在人间的这一段时间过渡时期使用的，所以，你这么一看，你就知道人无完人、金无足赤，你这样懂道理的话，这个世界对你来说就过得去了。   人的毛病就是把人间的一切以假为真了，谈恋爱的时候，对自己心爱的人说：“你放心啊，海枯石烂，我一辈子不会离开你的。”小孩子是第一个受害者，我们还是小孩子的时候靠在妈妈身边：“妈妈，你永远不要离开我。”“妈妈一定不会离开你的，你放心好了，妈妈永远爱你，妈妈陪伴你一辈子。”结果妈妈自己这么短命就跑掉了。以为这个世界是真的，以假为真，心中就虚了，虚了，就是虚空了。所以我们是活在虚空世界中。   要懂得，为了肉身，我们才会处心积虑啊。我们有了这个肉身，我们才拼命在吃苦。想想看，你们是不是为了这个肉身在吃苦？牙痛是不是肉身造成的？肠胃不好是不是肉身啊？脑子想不通是不是肉身啊？你们的身体都是有毛病的，不是这个肉身在吃苦啊？一会儿凉，一会儿热，是不是在吃苦？一会儿睡不着觉了，肝不好了，肾不好了，师父告诉你们这些全部都是吃苦，天天为肉身忙碌，吃这吃那，欲望来了，一会儿有这个欲望，一会儿有那个欲望，到最后忙来忙去，不就是忙的肉身吗？我要睡好的席梦思床，我要房子大点，拼命赚钱把身体弄坏，最后弄个大房子，不是一辈子为肉身在忙吗？看看师父有个八十多岁的老徒弟，忙了一辈子，现在忙个啥，什么都没有啊，她要是早点修心，不为自己的肉身处心积虑的话，可能现在修得还要好，忙完儿子，孙子又出来了，自己老成这样子，钱被孩子用光了，最后儿子还把她赶出去，不是心灵法门，她儿子最后会把她请回去啊？这些都是做人的败笔。我们做错事情了，我们早上忙，晚上忙，却不知此生都是假相，全是假的，没有真的东西。   从现在开始要懂得，要转六根六识为六智。眼耳鼻舌身意六根，眼睛看到的，耳朵听到的，鼻子闻到的，身体感触到的，舌头感受到的，还有意念，要知道六根的作用，耳朵听什么？听坏话，还是要听好话？要听佛法，眼睛要看佛法，看好人，不看坏人，意念坚决想好事情，不想坏事情，这样六根不就转成六智了吗？否则你的六根就会让你的意识做错事情，所以要修成第八意识。进入第八意识也就是阿赖耶识之后，你很难把它去除掉。所以，六尘六识尽量不要做错，你进入阿赖耶识的时候，你就不会错。   举个简单例子，你们开车来悉尼，你们开始开车的时候路就不要走错，你一直可以找到方向开到悉尼。如果你开始的时候路就不对，那你肯定难以找到悉尼，就算你到了悉尼，你也是在你的意识当中有染浊，就是已经走错了很多路，虽然你到了悉尼这个目的地，你也是不顺利的，在意识中就是不干净的，不会像很多人说的那样，很简单，一直开过来就到悉尼了。   学佛也是这样的，学佛很简单，好好做人，不去想坏的事情，好好念经，自我觉得学佛很好。有些人呢，左学、右学，左听、右听，说这个人怎么样，那个人怎么样，学得好的人，会跑到庙里去说别人吗？学得好的人，会跑到东方台来说庙里不好吗？就是要学好人、做好事，还没有修好，他才要到处乱说，学得好的人不在乎人间，说别人这个人修得不好，那个人嘴巴有毛病，那你有神经病啊，就好比你到神经病医院去找一个没有神经病的人，如果没病，他住进来干吗？你到了人间都是有毛病的，你到了观音堂来，你还找人家的毛病，挑三拣四的，你不是自己有病啊？没病的人早就出院了，有病的人当然住在医院里；没病的人早就到天界进入西方极乐世界了，有病的人全在人间。   你们想一想人有没有毛病？夫妻吵架的时候，你说他有毛病，他说你有毛病，实际上两个人都有毛病，因为人的意识是看别人清楚，看自己不清楚。很简单的道理，拿面镜子看看就知道了，你不拿镜子永远不知道自己的脸是怎么样的，因为你们看到的是对方啊，你们现在都在对面坐着，你们看得到自己吗？你们看到的是师父啊，你们挑师父的毛病好了，师父现在挑你们的毛病好了。你们要拿面镜子经常照照自己，这叫自觉，就是自己觉悟，自己有感觉，你自己是好人还是坏人，听得懂吗？   要修出圆满心、大智心。圆满心是什么？什么事情虽然在人间不圆满，但是在我的心里很圆满。比方说，我今天很爱爸爸妈妈，但是我要出去，这样不能陪父母不够圆满，但我的心很圆满，我就在家里给爸爸妈妈把饭菜做好，或者把东西给他们准备好，我一出去就给他们打电话，让他们不要难过，那你不就是圆满心了吗？你不一定非要待在爸爸妈妈身边啊。你有时候在他们身边，他们觉得你很讨厌，对不对？就像现在的孩子一样的，父母跑去陪他：“孩子，我陪你出去玩玩好吗？”他不要跟你玩的，他有人陪着他，这个人是他离不开的，那就是电脑，他才不要跟你玩呢！知道别人，理解自己，那叫圆满。你不能理解别人，你就知道理解自己，就是不圆满。   希望大家要懂得大智心，有智慧之心，什么事情我都很有智慧，我都明白。今天师父说，“你不要去啊”——好，我明白了；今天师父说，“你不要吃，让人家先吃”——我知道了，客人先吃，那就是明白了；师父跟他说，“你说话要当心啊，不要乱讲话”——我知道，我这人嘴巴话太多，师父今天叫我不要讲话，我就不讲。   要明白智慧心，心不要为外境所转，不要被环境所转。今天开心了，骨头就轻了，什么都忘记了，乱吃，话也乱讲。智慧之心，就是不要被环境所转。有时候一个人如果被环境所转，大家都这么小气，我也小气，那好了，你很快就会落入魔障。越是别人做得不对，你越要坚持，越要懂得什么叫真，什么叫假，你就能够入禅定，定得下来，不为人家所动。所有的人都在贪便宜，我不贪；所有的人都在做坏事，我不做；所有的人都在骂人，我不骂。在澳大利亚，火车延迟一个小时、两个小时，没有人骂人的。有时候想想看，有些人真的很生气，澳洲人就没有骂人的，大家等在那里不讲话。现在你们学佛人看见火车拖班了，知道边等边念经呢，那个时候念经是最好的方法，这也是一种修养啊。过去的人很自私，看见一辆车来了，大家都往车上挤，车门都关不上，好不容易把车门关上了，最后再上来一个人，吊在门口，就不让车开动，你们不让我挤上来，我就不让你们全部人走。这是什么心态啊？到了最后，里面的人反正全部是站着的，有空的位置也不移动，这车就吊在那里，好的售票员就不停地叫：“大家往里面挤一挤啊，车要开了。”还有售票员懒懒地说：“关我什么事情啊。”交通车就这么一班一班地吊着。所以，人的自私心已经到了八识田中啊。

  要超脱自身的幻相。自身的幻相是什么？就是你们自己想出来的没有的事情。自身想出来做不到的事情，也叫自身幻相。有人做梦看到四个数字，他自身的幻相开始了：我学心灵法门，菩萨慈悲我，给了我六合彩的四个数字。你去买啊，四个数字能中六合彩吗？如果菩萨真的要你中奖，就给你六个数字了，为什么给你四个啊？你去看会不会中彩？那是你的幻觉，是你自己想出来的。现在人的毛病到了骨髓里，很多没有的事情，都会自己想出来。眼睛看一看，马上在边上嫉妒了，你看她又给他在抛媚眼了，你看他又怎么样了；他跟她好一点，他又怎么样；他又在想什么……你累不累啊，关你什么事。师父这句“关你什么事”，看起来是白话，实际上在人生要你解脱非常有用。想一想，跟你都没有关系的，你去管它干吗？人家跟人家在讲话，又没有讲你，如果他不好，他自作自受，跟你有什么关系啊？没有关系。   我们要超脱自己的幻相，不要去想，想出来了难过，想出来了不开心，牢笼是自己给自己造的，幻相也是你自己想出来的。你们不相信的人，你们怀疑的人，你们越想越会怀疑他，不要去怀疑他，你就不会怀疑。师父告诉你们，在医学界，科学家早就验证了一个观点，当一个人一直怀疑自己身上某个部位会长东西的时候，你只要一直摸这个地方，它很快就会长东西，真的是这样。你们都看过赵本山在春节晚会上演出的小品《卖拐》，他说这个人腿不好，“你走啊，你走几步给我看看，你不会走得像样子的”，这个是心理控制力使你的神经紊乱，造成你在心理的压力而出现生理上的紊乱缺陷，你在身体上就不会展现出正常的器官运作。所以，人的心理不能出问题，一旦心理出问题，你就会被你的幻相所迷住。   师父跟你们说，人的色心和意识性。这个“色”不是男女的“色”，看见这个世界上各种有色世界，就是有颜色的世界，色心和意识性，也就是说，你今天看见的这个东西对你的意识所能够理解力，叫意识性。举个简单例子，很多人看见这个灯光很开心，有些人看见灯光很害怕，这叫意识性。那么同样是看见这个有色的世界，为什么会产生不同的想法和不同的观念呢？有些人看见师父教大家学佛很开心，大家都规规矩矩坐在那里多好，有些人说，“这儿一点自由都没有，我为什么要老老实实坐在这里呢？”因为意识性不一样。   所以，师父告诉大家，我们要懂得一个色心就是你用六根看出去的六尘，因为你看到这个有色世界的各种各样的东西，所以你用六根，就是说你用你本身人的肉体的意识来看这个社会，你看到的不是真实的世界，而是带有肮脏六尘污染的这个世界。   比方说，今天你把一个小朋友带到房间里来玩，他开心啊，想着怎么有这么大的房间啊；如果一个大人走进来，他不会觉得这个房间很大；如果今天是穆铁柱来了，他会觉得这个房间怎么这么小啊，房顶怎么这么低啊。如果今天这里来了一个普通的人，他看见花怎么这么漂亮，这么干净；如果他是一个医生，他跟你们讲话都会保持一定的距离，因为他搞化验，他懂得你们嘴巴里讲出来的话，你们看不见，其实在空气中这种细菌多得不得了，所以，他讲话时会捂住自己的嘴巴。为什么医生要戴口罩啊？现在明白了吧？不同的人看这个世界，他是有不同的观点的。所以，你硬要把自己的观点让别人接受，那医生如果要把自己的观点让全世界所有的人接受，那么全世界的人都会骂他有洁癖。但是事实上他是看到了灰尘、细菌啊，而我们不注意灰尘、细菌。很多人把餐饮店开在马路边，油锅里摊着油饼，汽车开过来，灰尘全到油饼上了，你看不见的，医生还会吃吗？现在明白了吧？   每一个人看出去这个世界六尘，因为他是用肉身看的，所以他看出的世界观点就不一样。接受的六尘世界，因为你的六根，你的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴，你当年接受的教育不一样，你的意识不一样，所以你看出来的世界就不一样。听得懂吗？老妈妈看现在的年轻人看不顺眼，那些老妈妈看过去的流行发式，穿朴素的衣服，她就觉得非常好。同样，小青年看老妈妈，怎么会看得顺眼呢？几代人的差距，接受的生活方式不一样，思维方式不一样，所以产生的理念也不一样。这么一想，人就随缘了。有什么看不懂的？因为你这个色、声、香、味、触、法，接受的都不一样。你们去问问卖臭豆腐干的那些人，臭不臭啊？如果觉得臭的话，他们不会去卖的。那些吃大蒜的人，他们觉得香不香啊？他们觉得香得不得了，山东人生吃大蒜，一大块就那么一掰开放在嘴巴里，三里地以外都能闻到臭味，他们还觉得香啊，你们怎么来理解这些问题啊？色、声、香、味、触、法，六尘让你污染的心根本不知道什么叫香，什么叫臭，明白了吗？道理就是这样的。   我们在这个有形世界里的一切物质现象，都是空的幻觉，这叫视像。就像我们看电视一样，你看的时候觉得有形有像，当你把电视机一关，什么都没了。一个人的眼睛像电视，看这个世界，等到他一关，睡觉了，这个世界什么都没了。等到他哪一天没电了，躺在床上永远关掉了电视，这个世界对他来讲就永远什么都没了。所以，把世界看成是幻相，那是智慧。   把世界看成是假的东西了，你还会真的跟人家去争斗吗？师父在弘法当中，有人会讲师父不好，师父怎么会去跟他们争呢？每个人看出去的观点都是不一样的，每个人通过视觉，通过你自己学习的东西，和接触的地方、来源，什么都不一样，你怎么可能让他接受你、你接受他呢？全是幻觉啊，这么一想，你就不会生气了。为什么小孩子跟外婆经常会吵架啊？小孩子刚生出来的时候，这个手、腿嫩得不得了，老妈妈给小孩子洗澡的时候，一摸水，温度正好，不烫，可是小孩子的脚一放进去，就被烫得叫起来。老妈妈还说，“这哪里烫啊？一点都不烫手”。想想看，老妈妈的手里有多少老茧啊，皮厚得很，她用手摸烫水没有感觉啊。小孩子的皮肤多嫩啊，一碰到水就被烫得叫起来，你说一样吗？接受的教育、环境等都不一样。师父跟大家讲白话佛法，讲的就是这些东西，讲的就是佛理、人生，希望大家好好接受。要明白，既然不是真的东西，就要放下，要看破。   以为自己的头发是真的，每天左弄右弄，弄到后来全部掉光了。在马路上有很多年纪大的女人，看看她们就知道眼睛开过双眼皮，等到年纪大的时候，眼皮塌了下来，眼睛不自然了，那她也就是十几年、二十几年的功夫看上去很漂亮。其实单眼皮也是自然美啊，也挺好的。所以，要看穿这个世界，不要去争，不要去抢，有什么好争的？人傻得不得了，争过来、斗过去，找律师搞来搞去，等到哪一天在法庭上看到自己的老婆、老公哭啊，“哎呀我不应该啊”，神经啊，这些人都是脑子坏掉了。因为他把这个虚幻的世界看成是真的了，所以才会在虚幻的世界中去寻找真实，犹如在电影中要寻找真实的世界一样，听得懂吗？

  要懂得感恩，感恩世界上的一切缘分。要常想，我们活在世界上多亏了有众生的帮助，我们才能成功。如果我们从小没有父母亲的帮助，没有兄弟姐妹、没有学校里的老师、没有所有的一切善缘、善知识对我们的帮助，我们这辈子是不能成功的，或许你连长都长不大，所以，不要去在意别人对你的笑颜和辱骂。因为我们心中常存着感恩、感激别人的真心付出，别人笑，你也是好好地做人；别人辱骂你，你就觉得他是在鞭策我，对我是一种增上缘，就是增加我上进的源泉。   修行人要懂得敢于承担人间的一切好与坏，不管这个世界今天是好的，还是坏的，我们都要敢于承担。很多人不懂得感恩别人，所以，他也一定不懂得承担好与坏。要懂得这个世界上的好与坏，实际上就是一个缘分。这个事情好的时候，缘分来的时候，很多人不懂，其实，他很快就会有恶缘来承受。有句话说好事情不过三，就是说，有好事情来的时候，实际上它的恶缘就开始慢慢地成熟了。结婚是好事情，结婚后开始吵架，实际上就是恶缘开始慢慢地成熟了；恶的事情来了，实际上就是孕育着事情朝好的方向开始成熟，所以，恶事并不见得是件坏事。很多人为什么会学佛的？就是因为他碰到坏事了，碰到恶缘了，他才想到我要寻找一条出路，来解决自己心中的问题。   心中要常想观世音菩萨。师父叫你们想观世音菩萨，不是叫你们想念观世音菩萨，而是叫你们想想观世音菩萨是怎么样来处理人间问题的，观世音菩萨是慈悲救度。我们人活在世界上首先要懂得慈悲，就是师父刚刚讲的感恩心，有慈悲心的人懂得感恩别人，救度实际上就是舍弃小我、成全大我，就是让自己的心能够变得更宽更大，心胸越来越宽阔，这样你才能承担人间的一切好坏。心中要常想观世音菩萨，这样的话，你的修行一定会有成就。修行怎么会有成就的？因为你心中有菩萨、有佛，你才会有成就，成为一个事实，就是“就”。   学佛人要懂得不执著于化身。这句话是什么意思呢？因为我们在人间的一切，实际上都是化身所为，结婚是以你身体的化身去结婚，生气是以你的化身的心灵在生气，帮助别人也是以你的化身在帮助别人，所有的这一切实际上都是化身，但是为什么叫你们不要执著呢？就是不要以为我在做好事，我在帮助别人，我在救度众生，我生气了，其实我在人间的一切全部都是化身所为，不执著就是放得开、放得下，不执著就能脱离。当一个人执著于某件事情的时候，他就很难脱离；一个人不执著，他很快地就能解脱。比如说，家里非常执著于某个人，放不掉，那你就执著了，你永远会放不掉他。如果你想开了，孩子大了，总归要成长的，放下一点，然后呢，你的心就会踏实一点，相信别人多一点，你的灵魂和精神就会多多地放得下一点。   要懂得，身体是有成、住、坏、空的。今天你们的身体把你们形成一个小孩子，住在这个世界上，到年纪开始偏大，身体开始坏了，到最后空了，人家说归空就是死了、结束了，这个成住坏空就是用修心修你们无形的法身。大家想一想，我们这个法身有没有啊？有很多人傻傻的，年轻时就开始化妆，算一算，你一辈子用来化妆的时间浪费你多少生命啊？一天一个小时，一年就是三百六十五个小时，想想看，你执著于这个身体。我们小时候就是为了身体，我们执著得不得了，我们还付出了很多，所以，这个身体给我们造成了无限的伤痛，因为这个肉身最后是没有的，你现在身体上所有的一切，以后都会没有的。想想邵逸夫，活得再长，一百零七岁，想想他有多少财产，他创造的电影世界多么绚丽，现在有什么能够带走的？最后归空了，身体没有了，他所有给自己买的一切，成全他的是法身的一切，全部结束，这是什么含义？就是说你们在修的是一种无形的法身，没有形状的，不要以为你们的身体有形状，结束了就没形状了。   你们最后的形状是什么你们知道吗？灵魂，是没有形状的，没有肉身形状的，无形无状。一个人表面上再善良，但是他只要心不好，他一不开心就表现出来，这个形状就变恶了，状态处于恶状，行的样子也是恶行，所以人家说恶行恶状。其实，恶行恶状就是你的心灵在肉身、法身上的体现。所以，这个人的精神如果恶了，他的形状马上就会恶。   师父告诉你们，在人间人有三个身体，一个是应身，一个是报身，还有一个是法身。师父很早的时候给徒弟上课，就讲到这三个身。应身是什么意思？就是应化在人间的身体，就是在人身有个烙印，又称作化身。报身是在幻化世界中的幻身。第三个就是法身，实际上法身是一种智慧之身，法身是经过报身和应身之后所得到的。这三身，首先要懂得应身，我们有这个身体进入了人间，那么人家说，看到这个人映入了你的眼帘，就是人进入了我的眼睛当中。那么，今天我看见你这个人，你们坐在这里，叫应身，大家听得懂吗？有很多人不在人家面前做了很多事情，就像梦幻一样的，叫幻身。比方说，你们没有坐在这里听课，但是你们在给师父写信、打电话，你们还是在和师父联系，那么师父想问你，这是什么？这是报身。给你们讲仔细点，这辈子你叫小于，那么上辈子你可能姓张，或者姓王，你都不知道的，那么你这辈子的这个报身就是你这辈子受你上辈子小王的名字继续用，但是以小于出现在人间受报。实际上，就是你今生今世做错的事情，你吃的苦，你在婚姻上出的问题，想一想那是怎么来的？是无缘无故来的吗？   有一句话叫“没有无缘无故的爱，没有无缘无故的恨”，那么因为你上辈子的小王跟某一个人关系不好，这辈子继续用你的报身来受报，来化掉你们前世的冤结，来报掉你们前世的善和恶，听得懂吗？应身是看得见的，师父一叫你们，你们答应了，有这么一个人，就是应身，报身就是受报的身体。那么，懂得了人的虚空，懂得了人的真谛，你会产生法身。这个法身是什么呢？就是你们拥有的智慧，因为你们明白了道理，懂得了来到人间的目的和道理之后，你们拥有的最后的那个身体就叫法身。菩萨因为知道人的应身和报身，所以菩萨才会有智慧身，那就是法身。   你今生今世如果懂得应身、报身，就是活在智慧身当中，那你就是永远超脱了自己的幻化两身，梦幻之身。师父告诉你们，实际上前面两个身体讲的一个是灵魂，还有一个是肉身。应身是你的肉身，而报身是你报的灵魂身。能够好好懂得这两个身体的人，才会拥有智慧身，那就是我们所说的法身。很多人活在报身当中，今天倒霉了，明天跟这个人吵架了，他永远搞不清楚，我用我这个身体继续跟他报复，你就永远活在报身当中。这个人说，我就为肉身活着，纵欲、吃喝玩乐、寻找刺激，你就活在你的应身当中。如果你把你的应身和报身都看穿了，因为应身是我人生暂借的这个肉体，而我的报身是我上辈子和今生所应该受的报业所产生的灵魂，那么我知道我过去做错的事情，我这辈子报了，没关系的，我以后不会再做了，我知道我今天拥有的这个肉身很短暂，过几年这个应身就没了，所以，你解决了这两个身体，你才会拥有法身，这个法身是看得破、放得下的身体。

  师父跟你们讲，看不见的宇宙虚空是一种智慧的大能，就是说，我们人看不见宇宙是空的，以为它是实实在在的，而菩萨因为通过应身和报身，再通过法身，能够彻底地了解到宇宙空间的真谛，连宇宙都是空的，那你在人间算什么？有时当人觉得自己很伟大的时候，师父希望你们到海边去走一走，师父希望你们躺在沙滩上看一看天空，想一想你是多么的渺小，就算你死了，你就像地球上的一粒沙子，或像一缕风吹过去，根本没有感觉，所以人不能自以为是。那么人为什么会脸红？为什么会觉得你骂我、你讲我，我活不下去，我怎么样死要面子，实际上就是他把自己看得太重了。   师父要你们学佛学到后来，把自己彻底地放下，就是要看轻自己。把你们自己的一生想一想，你们做了多少烂事啊。想一想你们过去生活中吹过的牛，年轻时吹牛被人家戳穿后脸红不红？想一想自己谈恋爱，还没怎么样就跟人家已经怎么样了，这种事情你们多想一想，你们会觉得自己真的做了很多烂事，你们会觉得自己真的不是一个很好的人。这个不是叫你们把自己踩扁了，而是叫你们要懂得一个道理，我应该依赖自己的真谛，就是真正的心中信赖的一个东西，那就是我理解了这个世界是空的，所以，我们才不会做错事情。因为我们活在五行当中，所以我们离不开肮脏，我们还有六根未净，所以我们人永远是肮脏的，这样想过之后，目的是要你们每个人都把自己看轻，我算什么？我自己活该啊，我自己做错这么多的事情，我还没受那么多的报应，这是菩萨慈悲啊。这样想的话，你就会有忏悔的心，会有慈悲心，会有悔恨之心，然后会有感恩之心，再后来才会有智慧之心。如果一个人把自己看得太了不起，他永远不会产生这么多的上进心。   看穿宇宙的虚空，实际上你就拥有了智慧德能。所以能把事情看得穿的人，他会拥有智慧。比方说，人家都去争这个奖品，我不争了，有什么好争的，这个东西本来就无所谓。今天你中奖了，你拿个电饭煲回家开心得不得了，有人中了一堆奖品，里面有十个碗、十个盘子、十个杯子，拿回家开始时很开心，实际上是满足了你的一种虚荣心，回到家那些杯子、盘子根本没有用处，你还是把它们放在你的橱柜里面，你不会用的，对不对？   希望大家要懂得，一定要去除贪心。我不要去拥有，我就懂得付出，你就成功了。举个简单例子，如果一个人谈恋爱，只想成功，不想付出，最后他一定谈不成；如果这个男孩子不想拥有她，只想付出，对这个女孩子非常好，你说说看，这个女孩子会不会嫁给他？最后他成功了。师父讲这些佛理给你们听，是要让你们明白，人间的道理跟佛的道理一模一样。放弃自己、救度别人的人，他一定会得到佛法的真谛。孩子为什么对妈妈好啊？因为妈妈一心一意对孩子好，这就是道理。   要懂得，要想修成佛，要把这三身合在一起，你就可以成佛了。要懂得，我是应身在人间，我的报身是在还业债，我用我在人间的应身来还我的报身，把我过去的业障都还完，最后我在人间拥有了智慧之身，那就是法身，那你不就是开悟成佛了吗？在这三个身里面，法身最重要，你要想修到法身出现，就是真正智慧出现的时候。法身出现是什么含义呢？也就是说，我明白了，我知道了。比方说，你的身体很饿，这个是你的报身，因为我有这个身体，如果我现在这个肠胃不舒服了，但是我非常想吃，但是我的法身完全明白，我肠胃不好根本不能吃，我现在是在受报，我现在虽然想拥有某些东西，但是我的肠胃不能拥有它，所以我暂时要放下，想一想，这个是不是有智慧啊？很多人就只知道我饿了，我就要吃；我穷了，我就要去拿，对不对？我想不通了，我就要去斗；我不卖账，我心中就是不平，你就活在争斗当中。想想看，这样的话，法身离你而去，你还是停留在报身当中。明白了吗？   真正的智慧就是真正的解脱，想解脱的人是拥有智慧的人。今天你们在家里被谁控制了，你们在单位里被谁控制了，你们在社会上被谁控制了，实际上就是没有解脱。想一想，我为什么会被他控制呢？一定有你自身的原因在里面。你想不被他控制，好，你可以用“金蝉脱壳”的方法，什么意思呢？就是说，你不想被某一件事情所缠绕，你最好就离开某一件事情。我今天想买房子，你开始被房子套住；我今天想赚钱了，你就被钱所套住；你今天为了追求某一个人，你会被这个人所套住，他笑一笑，你会难过一下，他对别人笑一笑，你也会难过一下，实际上你就是被他套住了，你被套住了，就像一件衣服穿在身上一样，你脱也脱不掉，而且这是你自身招来、惹来的事情啊。怎么样脱壳呢？你今天盯着我做什么事情，我就不做这件事情，我就解脱了，你盯着好了。如果你在单位里是想做局长的人，人家就死盯着你；如果你做出来的动作不像想做局长，接下来人家就不盯着你了，对不对？道理就这么简单，为什么要把自己套住呢？尽管人家看着你，你也是完全可以不去做这些事情的，对不对？人家越是笑话你，你这个人又怕人家笑，但是呢，你越要去做，那你不是给自己找麻烦吗？   要脱离苦海，要靠着自己去解脱，要靠着自己去出离。老妈妈有什么想不通的，师父马上可以帮你脱离，对不对？但是要你配合啊。老妈妈说：“卢台长，我现在什么都想得通了。”最后一句话：“我还有一件事情想不通。”那你就没脱离啊。你已经什么都想得通了，你为什么还有一件事情想不通啊？既然什么都想得通了，那就把什么都放下，对不对？有也好，没有也好，都不是你的，想一想，像邵逸夫这样活到一百零七岁的没有几个人，现在什么都没有了，对不对？这么多孩子，有吗？这么多感情，有吗？这么多钱，有吗？什么都没有，还有这么多电视明星、电影明星呢，都不是他培养出来的？没有了，结束了，走了，想穿、看穿、解脱。

  学佛人修得好的话，要连“善的、真如、佛性、不增不减、不生不灭”都不能去想啊。就是说，修得好的人到了后来已经没有分别心。这个是善的，这个是真如啊，这是佛性啊。“哎呀，我的心不增不减”，你就是在增减；“哎呀，我们人是不生不灭的”，你就是心中已经生了又有灭了。想都不要去想这些，那么哪来的生灭啊？生出来我也不知道，走了我也不知道，有什么生灭啊？师父跟你们讲，学佛真的很难啊，学佛学到后来是很高的境界。你什么都不去想，你既然没有生，哪来的灭？你不去想生，哪来的灭啊？你不去动这个因，哪来的果？你想跟那个人吵，因为你跟他吵了，你才会得到他跟你吵的回报。既然想都不想，哪来的想法？   师父讲给你们听，很多学佛人还说：“他对我不好，我想都没有想。”这就是说明你已经想了，如果你有本事，真的想都不去想他对你好不好，你哪来的想法啊？“我这个人才不会跟人家斤斤计较呢！”这句话一出来，你就是一个跟人家斤斤计较的人。不跟人家斤斤计较的人想都没有想过，人家一提醒，我想过这个事情吗？根本没想过，哪来的想法？“我对你没有什么想法，但是……”好了，有“但是”你一定在想这件事，你对他有什么想法啊？如果能真正做到想都不想，你这种人我根本想都不去想，看都不去看，那才叫真正的不生不灭啊，明白了吗？那些电影明星在舞台上见粉丝的时候，嘴巴里随便讲一句：“我爱你们！”那些粉丝疯狂了，回到家发誓要嫁给他，人家随便讲的，想都没有想过，你当回事了，所以你才会疯，现在明白了吧？   师父跟大家讲，世界上有哪些是坏事，有哪些是好事。你们知道，坏事会变成好事，好事也会变成坏事。所以哪个是好事，哪个是坏事啊？本来是一件好事，你去做砸了，那是好事还是坏事啊？所以，坏事变好事，好事变坏事，你认为是好事，以后变成坏事了，你认为是坏事，它又变成好事了，什么叫坏、什么叫好？什么叫正见，什么叫邪见啊？这些全部要抛开。   如果你去想，西方极乐世界是好的，你们知道吗，这也要抛开啊。因为西方极乐世界好，我要上去，你一想，你在人间会非常的痛苦，你修得好心吗？你就不在人间好好地修了，这就是很多人学佛学到后来走偏的道理。一觉得西方极乐世界好了，我不想活了，我早点到西方极乐世界去，很多人就自杀了，你说是不是修偏了？他的目的是好的，你们现在明白了吧？所以，连西方极乐世界我们都要随顺，因为你一旦执著好的地方，你会觉得人间太苦了，我不要活了。所以连净土都不要去想，什么净土啊，没有的，净土本来就是菩萨幻化出来的，净土就在你的心里，你很干净，你就拥有了净土。你在人间已经拥有了净土，你还怕到天上得不到净土？你已经有了大学的资格，你还怕考不上大学吗？佛法很高深啊，师父就怕你们听不懂，要好好修，你们差得太远了。   在人间要随顺，一切是自然的，碰到什么都觉得是好的，那你已经是菩萨的境界。你要觉得人间什么都是好的，明白了吗？因为没有苦了，没有好坏，哪来的苦啊？从来没有觉得哪件事情是坏的，那你不会苦的。碰到一件倒霉的事情，想想这件事情根本不算倒霉，对我们是个教训。今天生病了，好像很苦，不苦啊，因为你今天不生病，你以后会生大病的；今天你的肠胃不痛的话，你的肠胃以后会出大事情的，你今天知道自己的肠胃不好，你以后会注意保养自己的肠胃；今天不离婚，以后说不定出人命出大事呢。对不对？什么事情都把它看成是好的，因为在人间本来就是随顺，随便来了，顺着它去走吧，因为五十年之后，谁都不在这里了。今天大家毕业了，大家到工作岗位做科员，那个时候大家都想做科长，大家在追、在求，等到两年之后，这个科室已经没有几个老同学了，因为有的人去了别的地方，这个地方又不是你的地方，你一个人在那里把着，我是科长，你就永远去领导那些刚刚进来，什么都不懂的人，你去把着啊？你觉得这个地盘是你的啊？   要懂得，在人间碰到不管什么都要认为是好的，这个时候你的观念不一样了，就会存在于般若里面。般若是什么？就是智慧，你心中不要去想很多，随顺啊，对不对？自然就有了，因为你有智慧，你会有这个观念出来，你会有这个行为出来，你就会显现智慧的光芒。你们现在很多人知道师父的智慧了，全世界都知道师父的智慧了，对不对？你们有没有智慧啊？为了一点点事情争啊、抢啊，为了一点点事情去说别人不好，境界低不低啊？碰到一点事情说这个不好、那个不好，看见人家境界不高的，说人家境界怎么这么不高，你去说他，你的境界会高吗？你要是不说人家，你的境界会很高，你一说人家不好了，你的境界就不高了，听得懂吧？人家的境界不高，你说了，他的境界还是不高，但是你的境界更低了，那你去说人家干吗？   你们夫妻上法庭去打架好了，法官看你们的笑话，有一个女的把自己的老公丑化得一塌糊涂，法官一定会判这个男的赢。夫妻两个在法庭上，只要一方把另一方讲得一塌糊涂，这个人一定是泼妇，这个人一定是不讲道理的，这个道理一定是在对方那里，这是一位法官朋友告诉师父的，这里面有佛的哲学，说人是非者就是是非人。你看一个男人在法庭上不讲话，可他老婆讲个不停，好像讲得很有道理，最后合议庭商量问题的时候，全部都同情那个不讲话的男人，判女的不好，这个道理还不懂吗？   能够把别人讲得那么坏的人，他不是个好人啊。观世音菩萨会把人家讲得一塌糊涂吗？你们学佛人应该这么做吗？你们都跑过来跟师父讲谁不好了，少讲人非啊，多讲自己的短处，背后勿论人短。真的，这个世界上没有是非，只有因果。哪有是非啊，讲得清楚吗？这个事情两年前是对的，现在错了；那个事情两年前是错的，现在对了，有什么对错？   正念、守戒，这是师父今天给你们上课最重要的四个字。正念守戒，守住自己的戒律，你一定会获得正念，你想拥有正念，你就必须守戒。守戒是什么？不能乱想，不能乱看，不能乱做，不能乱说，你们现在看见师父庄严尊重，都是你们尊重自己啊，要知道尊重别人就是尊重自己，你不把人家当回事，人家会把你当回事吗？一个连师父都不懂得尊敬的人，那这个人能学得好佛吗？

  修行要修出世间，你就即身成佛，就是马上成佛。你们修行人要想到，死后我要去哪里干什么？那么你就能修成佛。你去问没有修心修行的人，你死后怎么样？他们会说，我不管死后，我要把人间该享受的享受完，该用完的用完，这种人会修吗？他们是现世报的人。这种人会成佛吗？你们年纪轻的人哪个会想到以后死啊？想一想，几十年之后，你们不就是跟那些埋在坟墓里的人一样吗？你们唯一跟他们不一样的可能就是你们的墓碑比过去的更漂亮。有什么不一样啊？在人间有什么可追求的？想到这些高境界的东西，想到自己以后要离开这个世间，你还会在这个世间筑巢吗？你还会为你的大房子、为你的好汽车、为你的孩子而去拼死拼活吗？如果一个蚕宝宝知道自己吐丝之后就会死掉，它不会吐这么多丝的。我们人不是跟蚕宝宝一样吗，一辈子为孩子、为家庭吐啊吐，吐完了，双手一摊，人不就走了吗？这些道理难道不应该明白吗？想不到将来的人，就看不到今天；看得到未来的人，才知道今天。就像蚂蚁筑巢一样，一天忙下来，好不容易弄了一个小房子，第二天早上被清洁工扫掉了，我们人不就是这样活的吗？   师父跟你们说，师父建观音村都不执著，有就有，没有就没有，对师父来讲不是一种负担，没有快乐，也没有忧伤。要什么观音堂？要什么观音村？心中有观音堂，心中有观音村，师父到哪里，大家聚在哪里，借一个地方，比自己买一个地方不是要好吗？这和借房子做生意不是一样的吗？师父的目的是救人啊！你先买了商铺再来做生意，你这个人差不多没钱了。你们去问问做生意的人，哪个不是先租商铺来做生意赚钱的？哪个不是先借着人家的商铺来做生意的？不是说自己先买个商铺，再来做生意啊。几个人买得起商铺啊？无所谓，连这个都要放弃，连观音村都不要去想。如果有，随缘；如果没有，也无所谓。师父的最终目的就是救人，到哪里都有这么大的露天会场，那就是天堂、天空，天空底下都是观音村，你要有这种胸怀啊，不管师父到哪里，大家聚在一起，不就是一个观音村吗？连这种救人做功德都不要去执著，什么都不执著，你就放下了。   “正见名出世”。正见是什么？一个人想得对，就是离开这个世界了。我今天在人间，我天天为别人想，想的都是正确的见解，我就是离开这个世界了；如果一个人不为自己想，他就不在这个世界里面，因为观世音菩萨从来不为自己想，而是为众生想，所以观世音菩萨不在人道。你们天天为自己想，那就是为自己，还是在人间，你们出不了六道。师父爱护你们，对你们像孩子一样好，师父要把你们领向正道，要教育你们，要你们明白，而不是纵容你们、包庇你们，严师出高徒。所以，离开世间的幻想和执著就是正见，你们在世界上所有想拥有一切就叫执著。我今天想这样，明天想那样，就叫执著。我今天得不到这个，我拼命去动小脑筋，那叫幻想。幻想和执著就是偏见，有偏见，你就得不到正见。   师父希望你们放下自己，被人家欺负，被人家骂，来体验一下这些感觉，看看自己是不是还能挺得过去，这对你们晚年死的时候有没有痛苦是非常有好处的。如果你们被人家骂了，一点都不生气；你们被人家讲了，一点不动怒；你们被人家冤枉了，一点都没有感觉，你们就是菩萨啊。你们今天在这个位置，师父把你拉下来，你一点感觉都没有。师父跟你们讲过日本三菱公司的故事，老板要看一个经理能不能做更高的位置，首先故意安排这个经理坐在某个位置上，如果他有意提拔这个经理，他会过去跟这个经理说：“你站起来，到后面去坐，这个位置让给人家坐。”本来你是经理的，当着这么多人的面，如果你觉得你的面子没有了，你这个人就不能做高级经理，只能做个部门经理，老板就是要当着人家的面丢你的脸，实际上，是看你这个人有没有涵养力、有没有修养。师父今天对你们很多的教育都是用的这个方法，不知道你们是否明白。师父就是要让你们上去、下来，像弹簧一样的，压得越低，弹得越高，如果你们下不来，那么，你们就像弹簧一样坏了，经不起考验，做不起大事，对不对？世界上有多少名人、领袖都是大起大落的，不要受不了，不要以为自己是谁。   邪见不能有，正见不能去想，佛性才会显现。没有邪见，不要以为这个世界我是对的，连这个都不要去想。“你看，我这人从来不害人的”，你不要去想，本来很好的正见，你去想了，你又执著了。学佛很难的，左也不是，右也不是，所以为什么学佛学到后来越高越难啊。你们问问人家爬山的人，能够爬到山顶的人，你知道他们靠的是什么吗？平衡力，心里的平衡力、身体的平衡力和意念当中的平衡力啊。意念当中的平衡力是我一定能够爬上去的，心里的平衡力是想想：“上次那个人是这么爬上去的，我肯定也能爬上去。”身体上，风来了，这么斜一点，雨来了，这么挡一挡，那也是靠着平衡力在往上爬。你们一点点批评都经不起，碰到一点点事情就大发雷霆，马上为我争啊、斗啊，不肯承认自己的缺点，你们学什么佛？这辈子想成佛吗？虽然你们还有十几年时间，但你们很快就会变成老人家，很快就要尝受年纪大的痛苦了，很多人不一定要到很大年纪才饱受痛苦，其实他的现在就会尝受自己给自己带来的人间痛苦了。   学佛人有一句话叫“不思善，不思恶”。我做了很多善事了，我也不去想；我也不思恶，好的也没有，恶的也没有。就像一个家庭，如果两个人想好好地把日子过下去，男的不要去想：我为这个家付出多少，我为你老婆付出多少；女的也不要去想：我对你多好啊！你这个家就在正常地运转。如果男的整天想，“我为这个家赚了多少钱”，女的说，“我帮你生孩子，我帮你带孩子”，你说这个家会正常运转吗？所以，不思善，不思恶，不要去想，没有什么善恶，没有什么对错，有什么好想的？善的是正见，恶的是邪见，不想善的，不想恶的，就是没有什么邪和正，你的境界就高了。   师父问你们，如果你的两个孩子吵架，儿子说：“妈妈，妹妹打我。”女儿说：“没有，哥哥先骂我，我只推了他一下。”“她不是推，她是打的。”你去跟他们评理啊，哪个对，哪个错，哪个正，哪个邪？你最后说，你们两个都给我去罚站，你骂人不对，你打人也不对，两个人都不对，哪个正、哪个邪啊？这跟人间哲学和做人道理都是一样的，所以希望你们不想善的，不想恶的，佛性就出来了。

  师父跟你们讲，先有佛性、菩萨性，宛然就是佛性出现。如果你在人间懂得佛性了，懂得菩萨性了，你就是犹如佛性出现。什么意思呢？我很善良，我要帮助别人，我要救人，你是不是佛性出现了？   如果一个迷惑之人，他虽然听了很多的经典，念过很多的经文，仍然不开悟的话，他一定会经历很多的劫难。我今天学了一点经文了，我明白一点道理了，然后呢，我自己还不开悟，还非常执著，碰到人间事还是想不通，这样你会经历很多的劫难。你们今天学了心灵法门，还是不开悟，你们一定会有劫难的。在经历过劫难之后，如果你吃了苦头，你又能够领悟其中的奥妙了，明白这是为什么了，这样你就叫顿悟，就是顿时开悟了。很多人在没结婚之前听人家说结婚挺苦的，以后会吵架，说不定会离婚，他根本不相信会这样，结婚了，等到离婚之后，他顿悟了：“哦，原来婚姻真的是这样，我过去这么爱她，她还对我这样。”一下子明白了，原来人间就是冤结啊，就是你还我、我还你，还不清的债。今天还完一个，下一个又来了，原来婚姻是这么的痛苦。   学佛的真正开悟就是正见。一个人真正开悟要正见，真正成为一个好人，他一定是能够了解别人的人，我了解这个人，把他看成好人，就是正见；我把人家看成坏人，就是邪见；把世界上所有的好人都看成是好人，都是学佛人，都是菩萨的孩子，这叫正见；把世界上很多人看成邪人、偏人，那你就是邪见、偏见。   所以，不管首先看谁，跟谁讲话，跟谁做事情，先要离开自己一切的意见，然后要离开自己的妄想、邪见。妄想是什么？痴心妄想，没有的事情，想不到的，叫妄想。哎呀，我最好能够嫁给谁谁谁，所有的这一切叫妄想，妄想之后就会有邪见，会控制不住自己发神经，所以，离开邪见、妄想，就是正见。一个人没有坏念头，这个人就是个好人，对不对？一个人的脑子里没有坏念头，不把别人想成坏人，这个人是不是一个好人啊？一个人一辈子不做坏事，他是不是一个好人啊？离开邪知邪见，是不是就变成了正知正见？   活在人间要体会人间，然后开悟人间。你已经活在这个世界上了，你首先要感悟、体悟人间。哎呀，人间很苦，我来是消业障的，我不能再造新业了，我不能为自己所得到的人间的一切还沾沾自喜，那是幻觉。想想你们年轻时获奖的情景，在学校里被老师表扬的时候，当你们拥有一切非常开心的时候，或者当你们四五岁在家里拥有一个玩具火车开心的时候，当年这些念头你们现在还有吗？这就叫虚幻、妄念，都没有了，所以人不能把这些妄念长存在自己的心里，要体悟人生，人生苦短啊。虽然你自己没有老，但你可以去找老人问问看，人老了是什么感觉啊？吃也吃不动了，路也走不动了，稍微多讲几句话，心脏不舒服了，满头黑发变成了满头白发，浑身疼痛，你去体悟体悟人生吧。你没有老，但你想想看，你会不会老啊？为什么有些人不能尊老爱幼，就是因为你没有感觉到你自己是老人啊。你能感受到别人的痛苦，你不就是菩萨吗？你感觉到了人家的痛苦吗？人家在哭的时候，人家在难过的时候，你有感悟没有？师父在给人家看病的时候，看到那些浑身疼痛的人，师父心里很难过，师父经常感觉到别人不舒服像自己在痛一样，你有这种经历你才能救人啊。你以为你是谁，你们在电台门口回答人家问题的时候不耐烦，你们就叫功德有漏。   活在人间，要真正地领悟、体悟人间，要开悟人间啊。想明白了，人生很短，我们要相互珍惜感情、因缘，能够在一起不容易啊，不管是你的家人，还是你的团队，还是你的佛友，你都要感恩他们给你一个这么好的做功德的机会，给你这么好的一个缘分。因为我们最终都要离开人间，那么为什么不在短暂的人间多开悟一点啊，多明白一些道理、少去争斗呢？   这辈子在人间一定要修，而且要修出世法。师父对你们的要求越来越高，要修出世，因为当你知道人不能长久地留在这个世界，我要修来世的时候，你的境界才不会停留在今世。东方台秘书处佛友的境界真的很高，安排他做什么都一心一意，没有一句怨言，这些孩子以后是不会吃亏的，在这些孩子的心里不会有难过，他不会用自己的意念来伤害到他自己。   今天师父叫谁负责，叫谁现在不负责秘书处，师父就是要培养他们能够懂得：对我来讲，我没有什么想法，不贪人间名利，一心一意修心，所以你让我上去、下来，对我来讲不会伤害我自己。很多人在这个位置上，叫他一下来，马上就伤自己了。师父今天叫你们所有的弟子全部给我下来，不给你们做什么领导、负责人，叫别人做，你也要开开心心，跟在后面做功德，否则你自己难过，“为什么、为什么”想不通的时候，你就伤自己了。人间的东西少一点。另外年纪大一点的人都要注意啊，经不起别人的讲，经不起别人的骂，经不起别人的说，那都是没有修好啊。师父讲这个话，你们里面至少有一半的人应该好好地觉悟了，嫉妒别人，能够修好心吗？被人家讲几句，恨在心头，难过在心头，就算不恨，你自己难过，你不就是伤自己吗？   人间对快乐和痛苦是不能彻悟的，也就是不能彻底地开悟。师父问你们，什么叫快乐啊？快乐就是一刹那，快乐就是孕育着痛苦。有快乐没有？如果能够一直快乐下去，那才叫真快乐。今天快乐，明天痛苦，一个小时前开心，一个小时后痛苦，那叫快乐吗？女人被送到医院里去生孩子，快乐吗？丈夫送进去的时候，想着要做父亲了，开心啊，老婆想着要当母亲了，生孩子开心啊，结果孩子一出来，死了，这叫快乐吗？人间有快乐没有？要懂得，因为快乐一定会痛苦，痛苦后会让你明白人间道理，会给你带来快乐，听得懂吗？犹如一个人当上总统，快乐吧？快乐。下台后，变成犯人关在监狱里，痛苦吧？这样的事情还少啊，想想台湾陈某某是不是这样？所以，学佛人在快乐的时候不要把它当成是快乐，在痛苦的时候也不要把它当成是痛苦，因为它们都是没有的，都是一个概念。什么叫痛苦？痛苦也是一个概念、一种理念，幸福也是一个概念。什么叫幸福啊？你认为是幸福的事情，他还以为是痛苦呢，你的痛苦就代表着他的幸福吗？男人快要做爸爸的时候是不是很幸福啊？女人生孩子的时候是不是很痛苦啊？这是一种概念的转换。学佛人没有痛苦，没有幸福，一切随缘，所以才会无念。

  身要清净，口要清净，意念要清净，这个才谓法空啊。你们的嘴巴干净吗？讲出来的话干净吗？还以为这是人间应该有的。人就是要一面，不能两面，如果在人前说人话，在背后说鬼话，那就是两面，那就是人不人、鬼不鬼，那你就在下三道。如果一个人在家里是这样，在外面也是这么干净，那这个人才是学佛人；如果在家里觉得用不着这么一本正经的，那你就是违背了学佛的理念。菩萨叫你们做两面派吗？菩萨叫你们在外面冠冕堂皇，到了家里做男盗女娼的事情吗？你们问问观世音菩萨，菩萨在不在你家里？自己讲出这些话来，是不是符合佛的理念？境界要提升啊。在外面做出来的事，像人一样的，像菩萨一样的，跑回家像鬼一样的，像畜生一样的，在见不到菩萨的地方，你们就可以做坏事了吗？没有看见警察的地方，你们就可以偷东西了吗？这在理论上不是一样的吗？   修身口意，首先要从改习惯开始。你们每个人都有坏习惯，修心就是要不断地改掉自己的坏习惯。我这个嘴巴在发脾气的时候说话不着边，那你就必须改你的嘴巴。我的嘴巴说谎习惯了，必须改掉。同样一句话，不是说话凶一点就能够征服人家的，有时候语言严厉，但是不一定要骂人，那才是学佛人。有的家庭在教育孩子方面，爸爸看孩子一眼，孩子动都不敢动；有的爸爸天天打孩子，孩子照样不理睬。要懂得这些道理，要改习惯、改毛病，要改变自己的习气。我这个人就是不喜欢理人家，你就必须要理睬人家；我这个人笑不出来，你就必须要笑，谁要看你板着这个讨厌的脸？你跑出来，你就必须给人家看笑脸，因为你是学佛人。   要修到不退转的地步，就是没有退转的余地，我只能往上，不能往下，我只能进步，不能后退。我今天学佛了，在观音堂好好学，可是回到家里，夫妻吵架、又打架，这叫学佛吗？你们小青年刚结婚，回到家打架，在观音堂夫妻相敬如宾，给谁看啊？你们骗自己好了。觉得改习性太难，如果你退转了，说明你还不能掌握自己身口意不造业的变化。也就是说，你还控制不住自己的身体、嘴巴和意念不造业，你还会做坏事，你还会变成一个坏人，你可能会变成一个很恶的人。所以，你们自己就要加倍小心啊。加倍小心就是要管住自己，今天我的嘴巴讲话的时候，你听得到自己的声音吗？很多人在讲话的时候连自己的声音都听不到，就开始造业了。师父说得对不对啊？很多人在骂人的时候，把那些脏话骂出来，人家说：“你凭什么骂人啊？”你说：“我骂谁了？”你自己骂人都不知道，你已经养成坏习惯了。大家拿面镜子自己照一照，要加倍小心，自己说出来的每一个字、每一句话，都要听一听、想一想，我这个动作做出来，是否雅观？想一想，我今天这个念头出来，不能让它乱跑，任何脑筋、意念自己都要管住。   学佛人在日常生活当中，面对自己所有的一切都要控制好。今天要讲话了，先想一想，我这个话讲得对不对、能不能讲、有没有造业？今天我要做一个动作了，我是否符合观世音菩萨学佛的戒律？今天我脑子里要想一个事情，我要想一想这个事情该想还是不该想，是不是学佛人该想的？所以，人在修行当中，有时候刚刚想通一点点，马上又会被某一件事情弄得烦恼。这是师父告诉你们的，今天星期三被师父一讲，马上觉得自己要痛改前非，知道自己的毛病了，我以后再也不怎么样，刚刚脑子里平静一点，接下来又来一点烦的事情，把刚才所有的觉悟都给忘记了。   学佛的正见很重要。正见是什么？就是什么事情都把人家往正的地方、往好的地方去想，这叫正见。学正见就是出世，因为你把人间看淡了，因为你知道这个人间不是我们的长久之地，因为这个人间所有的一切都是留不长、带不走的东西，是一个幻梦，是一个幻觉，所以我们明白了这些道理，我们要出世，修到自己的境界能够离开这个肮脏的世界。人间这么多的烦恼，这么多肮脏的事情，所以，只要离开肮脏、邪的东西，那么就是正见了，以后修到脱离六道轮回。   所谓的邪见，实际上就是世间法你只要在人间追求所有的东西，全部都是邪见，师父跟你们讲得够清楚了吧？你在人间追求的所有的东西全部都是邪见，因为这些东西你是带不走的，你也拿不走，而且留不到给你的，而且那是幻觉的，只能让你造更多的业果，而不能让你超脱人间。你们明白不明白？   所以追求人间所有的完美、名利，全部都是邪见，只有想到以后我死了，我要得到永远的生命，永久的境界提高，我要到观世音菩萨身边，那才是正见。举个简单例子，犹如你现在的孩子，你说我要他怎么样、怎么样，你都是邪见，因为你不知道以后这些孩子会怎么样，你永远控制不住他们。如果每一个母亲、父亲都能够控制好自己的孩子，可能这个世界也不会这么的糟糕啊。现在的父母亲能控制孩子吗？   学佛人学到境界高了，连正、邪都不要有，要全部拿掉，就是师父刚才讲的，没有什么对错，这个人间什么是对的、什么是错的？你嫁给他是对的，还是他娶了你是对的？有什么对错啊？老板今天把你炒鱿鱼了，他对还是他错啊？你今天跟老板闹翻了，是他对还是他错啊？这个事情你做错了，是错还是对？说不定几十年之后是对的呢。什么叫对错啊？对错只是在现实生活当中对某一件事物认知的一个理念，在这个时候我认为这个事情是对的，那是一个理念，是对某一件事物的认知，并不代表这个事物本身的真正的对和错，大家听得懂吗？   因为人在人道当中修行，你必须把邪知邪见、在人间所有的虚妄要脱离它，这个时候，你在人间已经到了菩萨的境界，那么出世法本身就是离开这个邪知，想想看，你在人间修行的时候，你的境界是不是已经在没有对错、没有邪正当中了？因为在人间，你不去追求这些所有人间的事情谁对谁错，你是不是没有邪正了？从佛法上讲，邪和正都是不存在的，因为你现在已经是菩萨，虚妄之相均会离开，有什么邪正啊？   举个简单例子，你们到饭店去吃饭，吃完饭你应该走了吧？你说我死赖在饭店里不走，我就赖在这个饭店里，我还要拿它的东西，我还要吃它的下一顿，说说看，你这个是不是邪知啊？就像我们在人间一样，我们知道留不住的，人要死掉的，我们的房子、钱财和生命什么都拿不走，我们的身体、我们的孩子、我们所有的一切，我们都是得不到的，那为什么还留在人家饭店里啊？我就要拿它的椅子，拿它的桌子，拿它的锅子，还要吃它的晚餐，如果当你在那个饭店里想明白了，我肯定要走的，我吃了这一顿，还有7个小时才能吃下一顿，我不会吃了这一顿，一直等着吃下顿，肯定要去另外地方，那个时候，你就不会贪这个饭店里的很多东西了。既然我是等不到晚餐的，所有的东西我都是得不到的，还不如放弃，寻找另外一个境界。就像师父开法会一样，如果你觉得自己付了这个场地的租金，我非要等到它几点钟结束。人家说：“卢台长，你们的场地可以用到晚上8点钟。”师父的法会5点钟就结束了，可为了待到8点钟，就一直赖在剧场里不走，这不是一样的道理吗？你们现在在人间能够活到八十岁，我就死赖着不走，你最后得到什么了？是痛苦、身体不舒服、烦恼。你赖在这个人间，你至少要对人类有所贡献，要明白这个道理，不在人间中、跳出六道轮回，你这样活在人间才叫有意义啊，争名夺利只会害死自己。

  学佛人要得到加持这是很重要的，想一想师父会加持那些不好好守戒律的人吗？你们天天说谎好了，你们以为师父跟你们一样是没有智慧的？不知道你们是否知道四个字“大智若愚”？若愚就是像很愚蠢的人一样，人家肚子里什么都知道，你们以为可以骗师父，师父肚子里一本账，只是不想讲罢了。很多人都有这个体会，青年团最近不是有人又有体会了吗？好好改毛病吧，骗师父就是骗自己。   加持有菩萨加持和你自身加持两种。菩萨加持你，而你自己不加持你自己，你还是得不到菩萨给你的加持。如果你自己本身有修为，再加上菩萨给你的加持，那么你就能得到真正的加持。就像汽车的电池没有电了，人家给你的电瓶加持，如果你不发动，是没有作用的，为什么你自己也要发动啊？你一发动，他一加持，就成功了；如果你不发动，对方的电再多，也帮不了你。所以你自己不修的人，靠师父加持，靠菩萨加持，那是空话一句。所以，师父的加持，再加上自身的加持就能成功，但首先要有清净心，要有智慧，才能得到加持，你们来跟师父讲话、说谎、拍马都是没有用的。   清净是什么？很干净，脑子里没有杂念，这叫清净。脑子里有任何杂念，那就不能清净。所以，无争就是能清净，无争就是不跟任何人去争斗，只管自己好好修行，不去跟别人争斗，这样你才能修得好。如果你今天心里还想跟这个斗，跟那个争，你这个人就失去了佛性，魔性就会上身，你就会丧失你的意志，因为跟人家在争斗的时候，你会有恨心、贪心和愚痴心，接下来你就没有智慧了，所以争斗的人都是脸红脖子粗，心中的邪念乱滚乱翻，所以不能跟别人争斗，你才能得到菩萨的加持。   另外即使我们不知道增长福德的方法，至少你要知道漏失福德的原因。你们的福气为什么会被漏失的？你们的福气怎么会没有的？因为用了，用过头了。你们每个人都觉得自己很能干，你们觉得这个世界是菩萨为你们创造的，忘记了自己到人间来到底是干什么的。如果你们在弘法当中用的人间东西太多了，你们会损失更多的东西，那就是佛性，你们是捡了芝麻丢了西瓜，所以师父要你们知道漏失。   漏失福德的原因是什么？就是不守戒律。菩萨叫我们不要吹牛撒谎，出家人不打妄语，学佛人不打妄语，你们吹牛、说谎、打妄语，你们就是在漏失福德。要知道，骗人的人最后的结果是很惨的，最后会被拉到地府里去受惩罚。如果你骗了人间的人，人家不知道，你以后死掉了，会受到阴律的惩罚；如果你在人间骗人，被人家发现，被人家抓到，人家马上把你抓起来，人家马上不理睬你，人家马上揭发你，马上控告你，这是不是现世报啊？如果你骗了人，别人不知道，你死掉了之后，师父问你们，鬼会知道吗？护法神会知道吗？地府的官会知道吗？所以，骗人的人，左骗右骗，上骗下骗，全部都是搬起石头砸自己的脚。尤其是你们女孩子，年纪轻轻的，经常骗人会给人家看不起，听得懂吗？被人家拆穿一次，你们的身价掉了多少，你们知道吗？师父今天见了一个预约的台湾人，这个婆婆跟师父说，她那个媳妇嘴巴里出来就是谎言，没有一句实话，你们看看这种人的人格被人家看到什么地方去了？   要守戒律，不守戒律的人会吃苦头的。师父跟你们讲，我们每天吃饭，我们为什么胖不起来啊？原因是我们身体有漏、有病。我天天在吃吃睡睡为什么胖不起来？因为你的身体不好，你的肠胃吸收不好，有漏啊。那我天天在做功德为什么还修不好啊？因为你天天在骂人、骗人，天天在耍小聪明，你有漏，你修不成啊。要懂得，这个病会不断地消耗掉你吃下去的东西，就相当于你做了很多的功德，因为你的有漏，不真心、不安心、动小脑筋，会让你的功德慢慢地全部消耗，就等于你的福一直积攒不起来一样。为什么很多人吃了那么多、睡了那么多，就是一直胖不起来啊？因为他有漏。为什么很多人学佛那么精进，念经那么实在，磕头那么用心，最后求菩萨却不灵啊？因为你有漏，因为你经常讲话说谎，因为你在菩萨面前讲一套，在心里想一套，在做人的时候又是一套，那你不是在害自己吗？   师父在台湾法会的时候天天讲，请问五十年后你还会像今天一样吗？你在哪里啊？你今天所拥有的一切到哪里去了？不要说五十年了，就说你们手中的权利，你们手中的钱财，你们手中的工作、太太、老公、孩子，几年之后就说不定不是你们的了，你们失去的多，得到的少，这就是你们有漏的报应，因为全部都会漏光的。犹如一个人赚了很多的钱，但是一直富裕不起来，为什么？因为他积攒不起来，整天支付这个、支付那个，整天这里花、那里花。所以，你怎么样能够让你赚来的钱不丢出去，那是很重要的，你怎么样让自己积累的功德没有漏是很重要的，做事要实实在在，每一件事情都要问观世音菩萨：“观世音菩萨，我对得起观世音菩萨，我是用自己的良心在做事情。”这些不是嘴上讲的，要在心里跟菩萨讲，你就不会有漏了；你不敢讲，你在心里就会有漏。   为什么有人修了这么久都没有感应啊？首先，要检查自己的身口意是不是保持了清净，这是很重要的。为什么人家修得灵，你修得不灵？因为你的身口意不干净，你的身体经常做坏事，你的嘴巴经常说谎、骂人，你的意念经常动坏脑筋，这些都会破坏你的功德。所以，你修了半天，你只是会在人间得到一些名利和感觉，这些感觉很快就会失去的，最后你得到了什么？你什么都没有得到。你们过去在学校里不是做过学生会主席吗？不是呼风唤雨吗？现在你去呼什么风、唤什么雨啊？没了，你去追求这种感觉啊，现在的年轻人讲话已经很清楚了，“我们追求的是一种感觉”，感觉就是虚妄，虚妄就是空的。你去追求空的东西，你得到的不就是一场空吗？师父追求什么啊？师父跑到台上去找这种感觉啊？要追求人间的真实，要对得起菩萨，要对得起地府所有的人啊，要对得起亡人，要对得起所有的众生。你们是什么境界，以为是演出？师父说了，等师父以后年纪大了，真希望这些弟子多听听师父讲课，不要这辈子修不成，下辈子再来，那个时候找不到这个师父了。要一世修成啊，这是很不容易的。你们知道吗，你们一离开师父，你们马上贪瞋痴，一个星期不见师父你们都会贪瞋痴啊。   要懂得，为什么我要修无念、正知正觉。无念是什么？就是我连好坏的念头都没有了，这个事情是好的，还是坏的，对我来讲，我根本不知道。可能有些人认为这是件好事情，而有些人认为这是一件坏事情，对我们学佛的人来说，没有什么好坏的，就是这么一件事情，有什么好坏？有人说结婚是一件好事，有人说婚姻是一座坟墓，那么你们告诉师父，结婚到底是好事，还是坏事啊？这就是学佛人要无念。无念就是没有念头，对人间所有的因果只是认为它是一种现象，而不认为它是一种对和错，因为这是一种报应。今天你为他吃了这么多的苦，明天他为你吃了这么多的苦，不就是报应吗？有什么念头是对的、是错的？   无念之后人才会觉悟，人才会正确地知道，所以叫正知正觉。今天婚姻失败的人认为婚姻是坟墓，但是他还有念，有些人婚姻成功了，他觉得婚姻很幸福。实际上这两种都不是正觉正知，正觉正知应该是，婚姻是一种在人类存在的循序渐进的模式，我并不认为它是好的，也不认为它是坏的，既然有这种模式出来，我就把这种模式延续下去，你这就叫正知，你就会正确地看待婚姻，你不会把它看成是好的，也不会把它看成是坏的，有正知正觉的人才会得到更多的人间佛理知识，这就叫正知正觉。

  我们天天说要想解脱，就是让自己能够有一个安静的生活、清净的心灵和思维的提升。那么，想解脱，从哪里开始呢？首先，要从修行当中来解脱。修行就是要做到不许也不能让自己的福分流失，因为每个人都是有点福气的，比方说，你们今天还平平安安地活着，没有生重病，你们今天还有一个家，还有一个孩子，还有一个老婆，或者还有一份好工作，这些全部都是你的一点点的福分，这些福分如果流失了，那么你就会让自己的智慧流失。想一想是不是这样？如果你的家庭破裂了，接下来你都不知道该干什么，你是不是没有智慧的人？如果你今天跟老板闹翻了，工作没有了，那么，你的福分是不是流失了？你没工作了，你的智慧也会流失，因为你不知道怎么办了，因为觉得自己的苦难来了，一个人那个时候会很苦。所以要懂得保护好自己的福分，就是永远不要让它流失。   保护好自己的福分是什么意思呢？就是当你有一点福在享受的时候，你要想到怎么样来积福积德。有福气，你的智慧就不会有漏；你今天没有福气，你的智慧一定会有漏。   怎么样让自己的智慧不漏呢？怎么样让自己的福分不漏呢？首先，要守戒律。守戒律是什么？就是该做的就做，不该做的就不能做；该想的就想，不该想的就不要去想；该说的就说，不该说的就不要去说。因为当你守不住戒律的时候，你就会进入下三道。当一个人发脾气、难过的时候，实际上他的智慧已经漏尽了，然后他的思维就在下三道。想一想，吵架的时候，发疯的时候，发脾气的时候，人是不是跟畜生一样？要咬人了，凶狠无比，要打人了，那个时候你不就是跟老虎要吃人一样吗？你的思维是不是在下三道？   所以，人要懂得，一定要把福分保护好，另外要把自己拥有的福分不断地增加，不要去漏失。比方说，你本来在这个单位里就很好，那么你不断地跟老板搞好关系，你是不是不断地在增加福分啊？因为你觉得这个工作对于你来说挺好的，对不对？你们小青年刚刚结婚的时候，两个人的感情挺好的，那么你不去用这个福分，比方说，这个老婆对你很好，你不去让她过分地照顾你，你的福分不会流失，你也对她很好，那么这个时候，她继续再对你好，然后她知道你对她也很好，她会更加对你好，那么你这个福分就会延续下去。如果你只知道，你是我老婆，你就应该照顾我，那么时间长了，人家不照顾你了，这些福分就漏完了，那你就得不到她的照顾。大家听得懂这个道理吗？   学佛人不想漏掉自己的福德，要在日常生活当中就检点和理解自己。今天大家还能在一起就是个缘分，如果明天大家不能在一起，那就没有缘分了。没有缘分的话，谁来理你啊？没有缘分的话，你就慢慢地没有福分了。想一想，大家都爱着你，大家都哄着你，这些都是你的福分，不能把它漏尽，不能把它用尽。不要把别人对你的好，好像作为自己的一种炫耀，或者一种权利，一定要把它用到生活当中，认为这是我们相互的，这样的话，你还会不断地种善因，你才能得到善果，就是人家不断地对你好。所以，善恶果报，这就是人间存在的严重事实。今天你把福用尽了，马上你的恶就来了；你今天对人家有点意见没有关系，如果你今天破口大骂了，就相当于你把跟对方的善缘用尽了，接下来结怨了，他永远不会说你好，他会永远嫉妒你或者恨你，就是因为你做得过分了，你把这个善缘用尽了，大家听得懂吗？   要懂得尊重事实，严守戒律，当你守戒律的时候，你会体会一切，知道什么是对的，什么是错的。因为我根本就没做错事情，所以我就对了；因为我不能胡说，所以我就对了；因为我今天在说话的时候，我以为自己说得很好，实际上天上知道你在说什么，地下知道你在骗什么，到了最后，就是你自己以为别人不知道，你骗的是自己，你骗不了天，也骗不了地，这就是学佛人最要懂得忌讳的一点，出口就是业，少说话为妙，所以，你自己的戒律守得越严，你就会体会人间的一切越深。因为你知道我今天不搞别人了，我会得到平安；今天你整别人了，你就会想到别人一定会反过来整你，你就会得到不平安。如果你是一个很怕别人的人，你最好就不要去作弄别人，所以你永远不会让别人来搞你；你今天是不喜欢骂人的人，你最好就不要骂人；你是不喜欢被人家讲的人，你最好不要去讲别人，这就叫因果报应。   当你守一个戒律守到一定的时候，你会悟出很多道理。不该想的去乱想，想到后来，自己的心情会越来越糟糕，情绪会越想越拔不出来，人会越想越伤心，你想不开，鬼就来了。所以要控制好自己，不能让自己走进人间的漩涡当中、红尘的漩涡当中。要守住自己的身口意，不能犯身业，不能犯口业，不能犯意业。很多人身体不做坏事，但是嘴巴乱说话，犯口业；有的人嘴巴不造业，但是身体天天在做坏事；有的人身体不做坏事，嘴巴也不讲别人，好像是很沉默的一个人，但是脑子里不停地在动坏脑筋，犯意业，想着对方最好死掉，最好怎么怎么不好，那你是犯着和身业、口业同样的罪，而且业更深、更重。为什么？当你犯意业的时候，天上的菩萨、地下的鬼全部都看得见的。   学佛当中要越学越怕，很多法师学得境界越高，他们越不敢讲话，你们现在越敢讲话的人，就是越不懂得法律。律师会乱讲话吗？因为他们懂得太多的法律了，所以他们不敢乱讲。很多人就是因为不懂得法律，所以他们随便骂人、随便讲，哪一天被人家告上法庭，说你诬告，让你赔得倾家荡产，那个时候你才会感觉到：我是因为不懂，我才犯罪啊。不懂并不是不会犯罪，学佛学法也是这样，一定要守住口业，你们是学佛之人，更不能动坏脑筋、做错事情。如果你们仗着佛还在犯着佛的戒律，你们是罪上加罪，就等于执法人在犯法。   好好体会一下，学佛不是这么容易的。不要以为自己用人间的一套来看很划得来，实际上你会失去福分和智慧，你会丧失福分和智慧。所以，以为自己在人间玩得转的人，越是没有智慧的人，因为他只能骗人，而不能骗菩萨和骗鬼神。他没有智慧，他才会做这种事情，所以，福分就会失去。当一个人经常说谎被人家拆穿的时候，他会被人家看不起，人家不会对他吐唾沫，也不会当面说他，但是人家会从心里看不起他，这样他就会丧失福分，因为人家不愿意再跟他交朋友了。   学佛人一定要记住，福分就是守戒，智慧就是戒律，想拥有智慧的人就要守好自己的戒律。

  要懂得用善念、善心去转换心中的恶。一个人的善心、善念越多，你心中的恶念就会越少。你们去看，你们跟人家讲话，有些人一开口总是说：“不会吧，这个人很好的。”这种人就是善念多。如果一个人一开口就说：“这个人就是这样的，这个人肯定怎么样，他一定会这样。”那么这个人心中就是恶念多。要懂得，如果我们现在追求人间的东西越多，我们就会失去在天上的东西越多。今天我们追求人间的感情，你以后一定上不了天啊，因为你死的时候脱离不了这些感情啊：我的女儿、我的儿子、我的老公、我的房子、我的车子……这么多人间的东西，你带不到天上，你会失去天上拥有的，你在人间追求得太多太多，你在天上一定会失去得太多太多，如果你在人间一无所有，你就追求境界，你以后一定会得到天上的更多。   学佛人无论是生活解脱，还是想成佛，都必须要证悟般若智慧。般若智慧是高尚、无上的智慧，是菩萨的智慧。你今天想开悟，你必须要有智慧；你今天想成佛，你必须要有智慧，而且你必须拥有智慧，所以，你们今天坐在下面的人，如果没有智慧，你修心是修不好的。什么叫智慧？聪明不是智慧，聪明是占人家便宜，聪明是想出一个小办法来解决某一个问题，而智慧是化解、是圆融、是包容。   举个简单例子来说什么叫聪明，什么叫智慧。如果你是一个聪明人，开个商店，今天人家买东西多给了你十块钱，你很开心，马上把这十块钱收了起来，你得到了人家的十块钱，但是这个人回去以后一想：我口袋里还有十块钱到哪里去了？想来想去是丢在那个店里了，知道那个店老板不好，他以后会跟人家讲这个老板很贪心的话，上次我在那里丢了钱他都不还给我，你就可能失去了口碑，你失去了人家对你的尊敬，你得到了十块钱，用得完，吃得完，就两杯咖啡的钱，但是你失去了很多，因为你的口碑传坏了，你的生意会失去无数个十块钱。同样的这件事情，如果是对于一个有智慧的人，他会说：“先生，你别走，你丢了十块钱在这里，这是你的。”顾客会很感恩，觉得这个店主买卖公道，不贪钱，这种人才是好人，这种人就叫有智慧。他虽然没有拿到那十块钱，但是人家相信他了，生意会越来越多，天天到他这里来买东西，你知道这个老板可以赚多少个十块钱吗？这就叫智慧，占人家便宜那就叫聪明，去付出那就叫智慧。   要懂得证悟般若智慧，一定要结合出离心，你才能得到解脱之果。出离心是什么？我知道我今天来到这个世界上，我一定会有走的这一天，所以我知道这个世界上所有的一切都不是我的，我无所谓，名也不是我的，利也不是我的，所有的一切都不是我的，有一天我一定会离开这个世界的，虽然我的人还没有离开这个世界，但我的心已经离开这个世界，我不会为所有的事情烦恼，这就叫出离心啊。出离心就是要放下人间所有的儿女情长，要放下人间所有的一切追求，我不去追，我不去求，我要修出离心。   实际上，我们在学佛当中，不可能说完全有出离心的，但是心可以出离，师父没有叫你们不工作，师父没有叫你们不结婚，都可以的，但是心要看得穿，结婚是暂时的，工作赚钱是为了生活，什么都是暂时的，那你就不会去执著地追求了。你们出得了、离得了吗？很多人在节目里跟师父说：“师父，我现在就想到西方极乐世界去。”“那让你现在就去好了！”“别，我等我孩子长大了，等我老伴先走，我还有老妈妈要照顾。”他们不肯走的。你们现在有谁想走的，请举手，你们不肯的。出离心是很难的，但是我们的出离心是实实在在的东西啊，你生出来了难道不会死吗？你有生出来的一天，你就注定有死的一天，那人间这么多的东西，你要着干吗？   举个简单例子，澳大利亚有很多果园，老板说，你可以随便摘樱桃、桔子等，你可以随便采摘，随便吃，但是就是不能拿走。你去吃啊，你能吃多少啊？你又不能拿走，吃到后来看到桔子牙齿就会发酸，真的，师父就把这些道理讲给你们听。再举个例子，你们跟着师父去美国弘法，住进一家酒店，住十天也好，住五天也好，刚住进去，就想着：这个酒店是我的，这几天我都拥有这个酒店，觉得里面的东西都是自己的，多开心啊。五天之后，就是人家的了。你老婆今天长得漂亮，花本钱拼命把老婆追回来了，等到你一死，老婆因为比你小很多，她又找别的男人了，这个老婆还是你的吗？你死了，孩子连“小房子”都不会给你烧的，这孩子是你的吗？你死掉之后，你是谁啊？孩子又是谁啊？都是因缘啊。师父想把你们带到天上，永远跟师父在一起，在天上多开心啊，而且不会生病的，不会死的，如果你们现在在天上，你们的感觉都是真的。师父想把你们带上去，但你们要好好修啊。   要懂得和菩提的心合一。解脱出离心，加上智慧，加上菩提心合一，你就能得到佛果。佛果是什么？就是成佛了。《心经》实际上就是菩萨般若智慧的精髓。所以，过去、现在和未来三世诸佛都是依止着《般若波罗蜜多心经》。什么意思呢？就是大智慧，般若智慧，“蜜多”就是大智慧，到达了彼岸。所以，要想得证菩提，你就得修无上正等正觉。“无上”就是大得不得了；“正等正觉”就是说，脑子里完全是正的东西，脑子里所有想的事情，感觉觉悟的东西全部都是正的，没有偏的，没有邪的，犹如完全是一个非常纯洁的好孩子，把你们的心比喻为好孩子，那么无上这么大的正等正觉，那就是佛了。所以，般若智慧就是指能够了解佛法，了解学佛的这条道路，要了解到、要悟到、要修到了脱生死、超凡入圣的智慧。   为什么很多人对生死无所谓啊？因为他真的看穿了。师父讲给你们听，真的能够了脱生死的人，那就是修到天上，他把人间的一切都放下了，他走的时候，他把钱财等早就捐掉了，免得孩子以后为钱财打架，因为分给这个孩子多了，分给那个孩子少了，到时候孩子还要骂爸爸妈妈的，什么都没有了，两手空空走掉，无牵无挂，这种人是正等正觉。那么还有很多人好像想通了，是钻牛角尖后，觉得无所谓，那是邪的想通了，想的是人间吃的苦太多了，我现在受不了了，我不能再在人间呆下去了，拿根绳子吊死了，这就是邪的。听得懂吗？他也是想了脱生死，但是他走偏了，邪的，他下地狱了。而正的人，想通了，想明白了，笑看人生，天天好好地过日子：我本来就这点命，赶紧抓紧时间念经、做好事，等我以后走掉的时候，我一定要到天上去。这才叫正信、正念，这才叫根本智。   根本智就是人生最根本的智慧，它超越了一般智慧和普通聪明。有着普通聪明的人，赚的都是人间的钱，做的都是人间的事情，以后都是带不走的，他是上不了天的。再有钱的人不也要承受痛苦吗？要知道，学佛人到后来精神上不痛苦，他走的时候不会觉得很痛苦的，他放下了。知道吗？他看见孩子也笑笑，看见自己的老婆也笑笑，看见爸爸妈妈都笑笑，他已经真的不痛苦了。   你们没有了解过，想得开和想不开的人，是两种感觉啊。你们劝过很多想不开的人，要知道你们劝他的时候，他怎么就那么想不开呢，他就那么在哭，为什么你同样跟他一样，你说：“你放心啊，我跟你一样的，我过去也是离婚过的，我也很痛苦，但是当时我跟你一样，你现在要想开点。”她想得开吗？她哭啊，难过啊，伤心啊，要死要活的，你说：“我也想过去死，但是我没死啊。我现在什么都忘记了，我一点也不痛苦了。”她能感觉到你的感受吗？想得通的人，就是劝人家的人，因为他过来了，而真正能够想得通的人，他以后死的时候都不会痛苦的，他想明白了：我不会死。想不通的人就会怕死。   要了解到生命的本源就是本性，本源体就是本性。所以，不要用小聪明在人间做恶事啊，小聪明是没有用的。为什么有些法师的名字就叫“本源”呢？就是寻找生命的源泉，本来的源泉，那就是最初始心。   想想开吧，为什么有些人在单位里老板给他加工资，老板捧他，对他好，有些人就鼓掌，那种心态就是想得通的人。为什么有些人一边鼓掌，一边心里很难过？因为他想不通啊。为什么同样两个人，一个人就是不开悟，一个人能够开悟呢？为什么他在鼓掌的时候真的很开心呢？为什么另外一个人在鼓掌的时候心里在难受呢？师父问你们，你们在死的时候，一个想得通的人，他会快快乐乐的，知道自己要死了，可以解脱，知道要去另外一个境界，无所谓了；还有一个人痛苦啊，师父问你们，如果你们痛苦了之后不死，那是另外一个概念，要知道，痛苦了之后死得更快啊。不痛苦，一点都不痛苦，那就好好地过自己的一生。想明白了，什么都看穿了，你来的这一天，你就准备好走的这一天了，只是早点、晚点的事情，在人间去追啊、去求啊，师父看你们在人间到底能追到多少、求到什么。

  人会常说：“你不了解我。”师父告诉你们，释迦牟尼佛时代在印度，提婆达多是释迦牟尼佛的一个大弟子，他跟着释迦牟尼佛三十年了，他难道不知道释迦牟尼是佛吗？可是在三十年之后，他离开了佛陀，可惜吗？你们通过师父讲的这句话，你们就应该知道，一个人要了解另外一个人是多么的难啊。妈妈连自己的孩子都不了解，孩子怎么会了解爸爸妈妈呢？人和人之间需要沟通啊。师父讲一个小笑话，一个孩子跟爸爸出门坐公共汽车，回家后跟妈妈讲：“妈妈，我今天给人家让座了。”妈妈说：“你真是个乖孩子啊，你真懂事情。”“妈妈，我让座因为我想坐在爸爸的腿上，我坐惯了，我喜欢坐在爸爸的腿上。”这个妈妈连自己的孩子都不了解，你们谁能够了解自己啊？   有时候为了一点事情，你们可以牺牲自己很多的东西，有时候为了自己的一点私利，你们可以放弃更多的为公的事情，你们如果放弃私心就好了。所以，这位跟了佛陀三十年的弟子最后还是背叛了佛陀。佛陀后来把跟着他的近五百位弟子全部修到天上去了，现在全部都是佛菩萨，你们看这位弟子可惜不可惜？他跟了佛陀三十年啊，他了解佛陀吗？他不了解。佛陀已经跟佛菩萨一样在人间做得这么好了，他居然还会离开佛陀，他没有福气啊。   理解众生要为上。我们每一个人都要理解众生，就是要理解别人，要找寻人生的共同点。你可以说：“这个女人我不喜欢，这个男人我讨厌。”但是，你要找寻他们的共同点，就是他有一颗佛心，他还是有良心的，他还是在学佛。要懂得，能够跟你一起修心，就会跟你一起进步，你们就要相互了解。否则，一个修心，一个不修心，时间长了，要么你被他拖下去，要么他被你拉上来。所以，学佛人如果有一个非常好的伴侣，或者同学，或者你的亲人，尽量要让他们也学佛，否则你就只有人间的亲情，你不会跟他长久的，因为人间没有佛情，这是菩萨讲的。   要懂得相互了解，禅悟人生啊。很多人说开悟人生，为什么师父说禅悟人生啊？禅悟人生就是教你们去除妄念，因为当你坐禅的时候，你是没有妄念、没有邪念、很干净的，所以，很多人是坐禅坐得开悟的：我彻底明白了。很多法师为什么能够舍去一切，跑到山上去修行啊？因为他们自己知道：人间一切即虚妄，我开悟了，禅悟人生了。   要明白一个道理，就是学佛人首先要先去除行为上的过失，就是我不能做错事情，我今天一个行为都不能做错。很多男人看女人的那个样子，很讨厌，很难看，色眯眯的，让人家一看，哪像一个学佛人啊，这就是行为举止失当，要修行为，去拍拍这个，去拍拍那个，那就是行为上的失误。在公共场所讲话声音很响，给人家看不起，那你哪像个学佛人呢？你看看庙里有声音吗？如果你看见一群和尚在一起嘻嘻哈哈的，那你就不要去这个庙了，对不对啊？行为上先要像个菩萨啊。过失是什么？就是不能做错事情，行为上不能做错事情，“哎呀，我真后悔啊，我憋不住了，我做错了，丢脸啊！”回到家，自己恨自己。学佛人先要去除行为上的过失。   禅心似动似非动。禅心是什么？就是一颗能够清洁安静的心，能够让你开悟的心。你们想想，你们要想安静的时候，是不是先开始动心了：我今天现在要开始安静了，我要回避一切人，我要把电话关掉，我要把门锁上。是不是心在动啊？开始要坐禅的时候，这些心全部都在动，等到你坐下来了之后，不动了，没有什么想法了，因为没有电话了，没有人敲门了，什么都没有了，你的心不动，就是非动。实际上，人的意念也是似动非动的，人的意念有时候在动，有时候没有动，想一件坏事的时候，它在动，想完之后，觉得这个事情是我们学佛人不能去想的，非动，那么你最后还是没有动，听得懂吗？你开始坐禅的时候，脑子里什么都不想，到了后来，脑子里杂念纷飞、烦恼不断，你开始是非动，接下来就是似动，真的在动，明白了吗？   当一个人碰到一个突发事件，他的思维很容易走向偏差、走极端。你们去看看夫妻吵架的时候，男女朋友争吵的时候，平时好的时候两个人好得不得了，等到吵架的时候，马上想到我恨死你了，把对方一连串不好的事情全部想起来了，这实际上就是业果的积累，让你用火柴把这个鞭炮点燃了，“噼噼啪啪”全部放起来了，师父讲得形象不形象啊？火药都是你们平时这么一点一滴积累起来的，等到一吵架，等火柴一点燃，不就爆炸了吗？平时要没有火药，平时不要把人家对你不好的事情记在心里，要全部忘记，脑子里存在的全部都是好的，即使火药偶然地被点燃了，马上脑子里想到的不是去恨他，想到的应该全部是对方很可爱的地方，是对方对你付出真心的事情，是她为你付出更多的时候，你脑子里全部是这种正能量的出现，你怎么会跟她离婚，怎么会恨她呢？怎么会在脑子里想离开她呢？——师父讲的是不是人间佛法？你们自己好好体会吧。师父看你们每个人都会有体会的，因为婚姻、感情、爱情是一种千变万化的，是万紫千红的东西，那是师父说得好听一点的事实，实际上人不修，任何事情发生，你们都不能处理啊。什么事情都会发生的。   要动中有静，静中有动。心在动，但是动完了要清净，我可以想，我恨死这个人了，但是想完了心要马上静下来，我不能恨别人，我是学佛人，不管他怎么样，他已经跟了我好几年了，他也蛮可怜的。对不对？这叫动中有静。静中有动就是说，安静的时候我的心有时还会动，动什么？我可怜很多人啊，这么多人值得我可怜，我不舍得他们。 所以，要去除本性中的障碍，不是外表的障碍，是你本性当中的障碍。本性是什么？就是良心啊，良心不能被狗吃了，良心就是你的本性。你外表的外心可以有障碍，但是你的内心绝对不能做出恶事出来，如果你做出那些不好的事情，那会伤害你自己，还要伤害别人，那个伤到你本性的那就是昧着良心在做事。人家对你那么好，你却一下子跟女朋友说要分手，你会伤害人家的心的，对不对啊？   在人间虽有善恶，但是不要把恶的看死，不能把恶看成完全是恶的，把善的也不要看死，看成完全是善的，因为善恶会转变。过去这个人坏得不得了，你说这个人永远不会变好的，但是几年之后，这个人变了一个样子，好了，人家很善良了，你还说人家不好吗？过去这个人善得不得了，是个好人，后来到了社会上，为了赚钱骗钱，恶得不得了，那么你说这个人是好人还是坏人呢？所以，善和恶都是在转变的，你不能一概把它定位，今天的善良人可以成为明天的恶人，明天的恶人也可能成为后天的善良人。

  佛法就是要除掉自己这个小“我”。不能有自己，什么都想着自己，他就想不到别人了。一个人整天想自己：我很为难，这个人我不能怎么样，我那个人又不能得罪，你想到最后，你想出来的一定是自私的心。例如：在单位里，你怕得罪老板，又怕得罪员工，你是中间的一个经理，如果你动小脑筋，以为员工不知道你在老板面前讲他们的坏话，以为老板不知道你在员工面前讲很多对老板不利的话，到最后，两边对起来，你就会被解雇了，结束了，这就是小“我”的结果，整天自私想解决问题的人最后得到的结果，就是自己自讨苦吃。   要除掉小“我”。如何除掉呢？就是要懂得，我不为自己，只为众生，我心中没有自己，我想的都是别人，那么你就去掉小“我”了。“我”一定是小的，众生一定是大的，很简单，天天想着自己的人，怎么会想到大家呢？天天想着自己家里几个人的人，怎么可能去救度众生啊？天天为自己家里，不想到众生，这种人能够成为菩萨吗？自私啊，你们去看看来找师父看图腾的，全部是为自己的，有几个肯为众生的？但是，现在的确有很多共修组的那些人，他们真的很好，他们打进电话全部都是为别人问的，他们的境界已经提高了。师父不要说你们在座的，你们每个人想一想，你们的心中想的是众生，还是想的自己？想到自己的家，想到自己的孩子，都是为“我”啊，小“我”啊，小人啊。整天想自己就是小人，你们听得懂吗？小人就是天天想占便宜，想保护好自己，而圣人就是整天想着众生、帮助别人。   心要静下来非常不容易。因为我们的心很忙碌，我们的心比我们的行为还要忙碌，你们想一想是不是这样？我们的心每天都在不停地动，今天要这个，明天要那个，忙个不停，心不定啊，因为我们的这颗心忙习惯了，犹如这个人的脑筋动习惯了，他停不下来了。要懂得，我们的心稍微一静下来，烦恼就会来，因为你们的烦恼太多了。心不能静下来，心一静下来，烦恼马上就出来了，所以，很多人为什么跟着师父念经的时候很容易睡觉啊？他一不讲话，他就想睡觉了，因为烦恼来了。烦恼来了，如果你的心不散乱，你能静下来，你能空下来，那你就是佛了。   很多老板在面试员工的时候，什么都看得出来的。你的眼睛看哪里，代表你什么样的心，你的动作，你站在人家面前的那种样子，心慌不慌，沉着不沉着，你在吹牛的时候，你的体态会表现出吹牛的样子，这里面都是很有讲究的，希望你们用菩萨的智慧来辨别别人的好坏。   能静下来完全空，你就是佛，因为佛是真的能空的，而人是永远空不了的，所以学佛要真空，人命在呼吸间，成佛也是在一呼一吸间。有一个人打呼噜打得过头了，窒息死亡，不是一呼一吸就走掉了吗？成佛也是在你一念善和一念恶的当中。如果你走的时候都能够行善念，你可以到天上去，所以，为什么临走的时候一念“阿弥陀佛”就能够上天了，就是说的你们的一个念头。   要懂得，因为你们的呼吸间都是心空。如果师父叫你们想着你们的呼吸，你们马上就觉得呼吸困难了，你们不想的时候，是很自然地在呼吸，如果师父叫你们深呼深吸，用不了几下，你们的气就喘不过来了。人也是这样，自然的东西能长久，不自然的东西不能长久，自己做好事，随缘做好事，已经没有觉得自己在做好事了，犹如你想着众生，你就会很自然地想着众生，而没有想着自己。如果你说，今天我逼着自己做好事，就好像强迫自己深呼吸一样，好事是做不长久的。   所以，要真正地懂得心空，心里完全是空的，这才是见真实相，就是你见到了人间菩萨的真实的本相。心空了，我没有贪了，无所谓了，别人拥有跟我没关系，我开心啊，看见别人没有我难过，自己不想要，如果我有了也给你，孔融四岁让梨，想想看，是不是这样？这就是实相，见到真的实相就是见到了真的如来本性，如来本性就是我们原始的本性。   师父过去给你们上课的时候从来不讲故事给你们听，以后呢，也给你们讲点佛菩萨的故事。文殊菩萨当年在人间也是有化身的，有一次有一个人碰到文殊菩萨，他问文殊菩萨：“你从哪里来？要到哪里去啊？”菩萨说：“前三三，后三三。”这个问话的人听不懂文殊菩萨的话，实际上这个人听不懂就是不开悟。菩萨是什么意思呢？我从哪里来？我没有从哪里来，我没有过去，前三三都是没有的，也没有后三三，我没有前，我没有后，我不增，也不减，等于空。你问我从哪里来？我怎么知道啊？你以后到哪里去？你怎么知道啊？所以要增加自己的智慧，增加自己的智慧，实际上就是要开悟。《心经》里面讲“不增不减”，没有自己的心念啊，增什么？减什么？你自己做的，增什么，减什么？有什么可以增，有什么可以减的？   人与人的相处是非常难的，难在每个人的命运不同，大家听得懂吗？为什么你跟她谈得来，却跟我谈不来？你们去想一想，很多高贵的人就喜欢跟高贵的人在一起，对不对啊？道理就是这样的，因为他们过去来到人间受报的命运一样。有的人喜欢跟有学问的人在一起，有的人喜欢跟做生意的人在一起，实际上就是你跟他们的命运有相似的地方。实际上，每个人的怨气、嫉妒心、恨心和贪心都是不一样的。如果这个人是整天想钱的人，你这个人又不在乎钱，你跟他在一起，马上话不投机，因为这个人很穷，整天想钱，而你自己有钱，你对钱无所谓的，你不愿意跟他讲钱的事情，好了，谈不拢了。为什么谈不拢呢？因为你前世做了很多的布施，所以这辈子才会有钱，而那个人上辈子没有施舍，所以这辈子就没有钱。   学佛人要懂得异中求同，因为各种人的境界和他们的命运不同，但我们还是要救人，我们就要异中求同。什么叫异中求同？虽然他很难相处，虽然他很讨厌，虽然他怎么样、怎么样，但是，我们有共同的特点，因为我们都有一颗善良的心，我们都是学佛人，抓住这个共同点，你就能够跟他交朋友了。你管他家里什么事情发生啊，他只要好好学佛修心就好了，别管那么多。   禅是什么？禅就是锻炼自己去接受不同的人和不同的事物，就是安定自己的心。不要管别人是怎么想的，面对不同的人，你都定得下来，就算是个很凶恶的人，或者是很善良的人，你的心都定得下来。不管碰到什么事情了，我都能够把心定下来，倒霉了，好运了，我全部能够把心定下来，我不去贪，我不去追求，那么这个人就拥有了“禅”。师父不是经常给你们讲吗，今天李嘉诚来了，你也是这个样子，你把他当一个好朋友，仅此而已。今天来一个很穷的人，你们也把他当成佛友，这就是禅。今天你有好事情了，你定得下来，也是禅。你今天吃苦了，没有好事情，你稳住自己，那也是禅，没有分别心。   有时人因为连自己都不了解，怎么可能去了解他人呢？师父问你们，你们了解自己吗？很多人发完脾气后说：“我怎么会做出这种事情啊？”“我这个人怎么会发昏啊？”举个简单例子，有多少强奸犯、诈骗犯，为钱、为名、为利的人，在监狱里悔恨说：“我怎么会做出这种事情啊？我不能原谅我自己。”因为你不了解你自己啊，所以，一个人连自己都不了解，你怎么会了解他人，怎么会救他人呢？

  要认清六道轮回。师父告诉你们，你们在人间做人的事情，不做坏事，你们下辈子最多再投个人，但是，现在有多少人在人间做着人事？很多人都是在人间做的鬼事，在背后骗人家，在背后阴人家，说人家坏话，造口业，欺骗别人，欺骗人家的感情，欺骗人家的钱财，这些都是要下去做鬼的。骗财、骗色、骗名誉、骗地位，全部都是要下去做恶鬼的。你一辈子不做坏事，像人一样地做人，你下辈子还是一个人。你们做过多少畜生的事情啊？不应该做的那些事情你们去做了，要知道，下辈子你们就去投畜生。如果你们做了罪大恶极的事情，那么你们下辈子就是到地狱里去。你们如果抢人家的东西、嫉妒别人，投饿鬼道。师父跟你们讲，嫉妒会害死自己的。   师父天天在救你们，叫你们不要下去，等到你们要走的时候，才会知道师父的这些话是多么的珍贵。因为我们过去已经做过不像人的事情，我们不能再这样下去了，你现在就必须改正，你以后还有机会上天，至少还有机会再做人，否则的话，你下辈子就跟人道脱离了。所以，认清人道、六道，就是让你们知道，我们到底要到哪个道？做人多不容易啊，有几个做得像人一样的？谁没有背后捅过人家，说人家坏话？有些人找理由说每个人都这样的，难道那些做坏事的人上不去到鬼道去，你也要到鬼道去做鬼吗？难道那些人以后要受罪、受苦下去，你也要跟着他们去吗？因为人多，大家都是这样，所以，你也要下去吗？   要懂得知道轮回苦啊。你们知道轮回多苦啊，投一个人苦不苦？想一想你们吃了多少苦？爸爸妈妈为你们吃了多少苦？你们自己的婚姻、自己的孩子、自己单位里的事情，你们吃了多少苦啊？师父还没有说你们的身体呢，还没有说你们人生的生老病死这四个苦呢，你们吃了多少苦啊？所以，吃苦之后要广发菩提心，因为我苦了，我就不想让人家吃苦。有多少母亲，不就是因为自己苦了，就不想让她的孩子再吃这种苦吗？要广发菩提心啊，对所有的人都要善良，对所有的人都要爱护，要发菩提心、慈悲心，要可怜众生。   善行就是从菩提心来的，所以你们今天不要小看每一个人做善事，能够做善事的人，这个人已经有菩提心了。今天帮助人家老人家拿一样东西，这个人就拥有菩提心；今天给人家做饭，今天我愿意布施出来，今天我愿意做很多的好事，全部都是已经有菩提心的人了。今天能够拨出自己宝贵的休息时间，来为众生服务，那你就是菩萨啊。还有多少人不愿意付出这么多的呢，他们哪年哪月能成佛？要想到有多少人在受苦啊。   要懂得，善行从菩提心来，菩提心是学佛人的大善缘。如果你有一颗善良的心，看见人家我很愿意帮助人家，这个人已经是一个大善缘了，是学佛人的善缘啊，因为你帮助了别人，人家会帮助你的，有大善缘的人，就是一个大善人。   菩萨经文中写着“善男子、善女人”，你们知道这个“善”字是多么的不容易啊。什么叫善？有善者，无恶行。就是说，如果这个人有善良的心，他是不会有恶行的。想一想，你们每个人做过恶行没有？恶的行为有过没有？如果有，你们称不上大善人，也称不上善男子，也称不上善女人。佛陀讲经的时候，“善男子、善女人”，你们连这个资格都没有，因为你们身上有很多的恶行，所以你们就成不了善男子、善女人。   一善去百恶啊，一个人如果有一个善念，他有一百个恶行全部都会被去掉，所以，你们要多多地行善啊。师父跟你们说，看见人家布施出时间，要感恩。人家在家里给你们做饭，要感恩别人。每一个人都要感恩众生，因为他的这个善行是由菩提心而发的。   菩提心是学佛人的大善缘，因为有了这个善缘之后，你就能够消业障。你们知道消业障有什么好处吗？最简单的就是，消了业障，业障不会激活，灵性不会上身，没有业障的人，灵性找不上他的门，不要忘记，消业障的人能够增福报。你们去看看，人家为什么有钱？人家为什么身体好？人家为什么家庭平平安安？因为人家有福报啊，善良的人会有福报，想一想，你们善不善啊？在生活中你的每一件事情都要解释，每一句话都要跟人家争个明白，这叫善吗？   为什么师父培养你们要懂得谦虚，不要去争？因为一定要以为自己是错的，实际上，他们就对了，这就是有修行的人。你们去看看没有修行的人，总喜欢辩论，我执；你们去看看高僧大德，他们是不辩论的，他们是不讲什么理由的，因为这个世界上所有的一切都是空的，都是因果关系，他们全部明白，没有道理可以讲的，所以，他们不讲。该你倒霉，是因果，该你有福气，也是因果，你生什么气啊？   修心很苦、很难，但是它能消业障、增福报、净光明心。你的心想不想光明啊？亮就是光明了，想明白了，就是光明了，学佛修心修的就是这颗心，修的就是这颗忍辱心，修的就是我今天不管做对做错了，我能够忍耐，这样你在事业上就会顺利。想想看，年轻人在单位里不能忍耐，什么事情都跟老板争，这个人会得到老板的喜欢吗？有什么可以争的？好好做、好好修。夫妻离婚讲得出道理吗？离婚了到底是谁对谁错？你以为民事法庭判决出来的都是对的啊？很多女人在法庭上，装得像小可怜一样，得到了合议庭的同情，最后判她是好的，判那个男的不好。那个男的冤枉啊，这个男的就是样子难看，什么叫道理？有什么道理可以讲的？没了就是没了，有了就是有了，有了也会没有，没了也会有。   希望你们身心一如去实修。心里是这么想的，身体也是这么做的，我就这么如理如法，身和心都是一样的，去实实在在地修，这就是师父讲给你们听的，不要搞两面派，不要双手合十在学佛，而心里想着另外一套，那就是身心不如一。身心如一地实修，就是身是这么做，心里也是这么想，讲出来的话，实实在在，不开心的时候把道理讲出来，我一直很开心，哪怕我今天受了冤枉，我该怎么想，我还是怎么想，我不搞假的，我不搞两面派，实际上不会伤害你自己。想一想，一把刀，刀背能够敲人，刀柄也能敲死人，刀口也能够砍死人，所以，不要搞假的，因为如果有假相在你的心里，犹如一把刀放在你的心里，你的心一定会受伤。   我们要把佛法融入到生活当中，就是要注意在自己生活中的行住坐卧，无不是佛法。你们今天在生活当中，走路要像个男人，眼睛不要乱看，一边走路，眼睛一边东看西看，男的看女的，女的看男的，那就不如理不如法。你住在哪里，行住坐卧，你就像在哪里。要坐有坐相，站有站相，睡觉要有睡相，站如松，坐如钟啊。有的女人站没站相，坐没坐相，你叫她怎么样有佛相？要有规矩啊，睡觉在哪里，坐在哪里，行在哪里，住在哪里，吃东西……无不是佛法。学佛人要给别人做一个表率，生活中举手投足无不是修行。在家里太太给你拿一样东西，你要说“谢谢”，你对孩子做错事情，你也要跟孩子说“对不起”，这就是学佛人，这就是我们真正的生活佛法化。

  每个人修成、证果的时间长短都不一样，也就是说，一个人修成修不成的时间，它是有区别的。好比一粒种子种下去，这粒种子能不能长出果实来，果实长得正常不正常，那都是不一样的。一样的种子种下去，好的土壤会长出很好的果实。如果这个人本身的命很差，就算你现在把佛种种在他的身上，他也结不出佛果，种子等于没有用，效果是不一样的。所以，希望你们要学习、学会证果。证果是什么？就是证实、验证我们现在所受的这个果报，这是什么果报啊？这是你的现世报，还有你的前世报。这个“证”很重要，它证实了这个因果的存在、这个成果的存在和这个佛果的存在。   如果我们这一世能够开悟，那是最好的、是最理想的；如果你这一世还不能够开悟，还不明白学佛的道理，那么你下一世还要回来继续做人。也就是说，如果你这一世修不成，你下一世一定会回来继续投人，而且下一辈子投人不一定会投到一个非常好的人家，说不定还不如这辈子。因为你的旧业没有消完，这辈子你又造了很多的新业，在新旧两业的交替当中，你可能再投胎还不如现在。因为现在是末法时期，交相感应，影响着你的学佛种因的果实的成长，让它交叉，也就是说，因为这个人本来已经身体不好了，再加上这个病，再加上那个病，这个人的身体一定就会垮掉。上辈子的病没有看好，突然之间又生了这个病，那么交叉感染，这个人很快就得大病了。   要懂得，如果下一辈子我们不能做人的话，所以我们这辈子还有机会到天上去，那么靠的是这辈子的修。如果你下辈子还继续回来做人的话，你下辈子要做到不退转，那就很难。因为你这辈子在修，你再投人的话，从一个baby（小孩子）开始，一直到很大，实际上，你已经修不成了，因为你下辈子一定会丢失了这个佛法，你这辈子就是白修了，而且是前功尽弃。师父告诉你们，学佛不能前功尽弃，人要心定，要学会禅定。禅定就是坐得住，禅坐让你安定心，会产生智慧。心一乱，想出来的都是杂念，今天你们心乱的人，所有想出来的事情全部都是杂念，没有正的东西。杂念多，就不是智慧，因为一个人的杂念越多，智慧越少；智慧多的人，不会有杂念。   很多人很可怜，根本不懂得在人间应该怎么样来学佛。学佛要由最安定的静坐开始，你们现在在这里要坐得住，心要定得下来，脑子要清楚，情绪要稳定，这些都是学佛人应该做到的。所以，静坐求得最安定的心，因为我们不会打禅，静坐就是安静地坐着，这样你才会慢慢地悟道。师父不知道你们能不能理解这句话，坐下来不是叫你们打坐，是叫你们要坐得下来，心要安静。你们想一想，很多事情都是安静下来才想通的，在恼怒的时候，在发脾气的时候，这个人的心一定静不下来的，他是不能够开悟的。所以，心不定，就会悟不出道。   要解众生缚，就是要帮助众生解脱，起修行地。什么意思呢？就是如果你要帮助别人，你先要帮助他们修行，帮助他们修行就是自己先要修行，修修行地，然后，就是起修行的心，然后要修到地，就是说，我从这个地开始修，但是我超越了这个思维，把这个地就作为一个基础，地就是基础，超越了这个基础，修到登地，你就可以解脱束缚，登地就是超越了这个普通人的境界，就是你已经想通了，人间想不通的事情，菩萨都能够想通。如果你能把人间的事情都能想得通，那么你就是菩萨的思维了。登地就是你超越了这个地。所以，修到这个果地，就是你已经证得这个果了，你就会懂得用心来解脱人间一切苦难。你已经到了这个果位了，你就会懂得用心来解脱人间一切的苦难。也就是说，你已经超越了人间的思维，你就会脱离人间的苦恼。   要想超越人间的苦恼，首先要广发菩提心。菩提心，还有一个菩提行愿心。单单的菩提心是慈悲心，然后菩提行愿心，那就是说，我不但要慈悲众生，我还要去帮助别人，我要去行我自己的愿力。地藏王菩萨早就是菩萨了，他为什么还要去行愿呢？因为他要到地狱去救度，“地狱不空，誓不成佛”，他要去救度地狱里的苦难众生，所以叫行愿心。因为当一个人拥有行愿和发菩提心两个心合在一起的菩提心，那实际上就能够悲智双运。也就是说，你即有慈悲心，你救度众生又有菩萨的智慧，等于，悲愍众生加上你的智慧无穷，那么你就是悲智双运。你既能帮助别人，又能救度自己，这个就是大菩提心。   要普化众生。普化众生是什么？“普”就是方方面面，太多了；“化”就是去救度；普化众生就是普度众生。一个人的苦，一个人的难，不管它有多大，我们有菩提心的人，就会受更多苦，因为人伤我痛，别人受苦，你会更觉苦，你就会发更多菩提心。师父不知道你们是否听得懂？因为你吃的苦越深，你的愿力就会越大。很多人过去没有生病的时候，你叫他初一、十五吃素他都做不到，等到医生查出他得了癌症，医生说他活不了啦，那个时候你叫他许什么愿他都愿意许，这就是因为他吃了苦，他才敢许这个愿，这就是人啊。一个人吃的苦越多，他的菩提心就越大，而且他修心的成果、成就就会越大，因为他发的愿越大，使他受苦越深，所以，他得到的果报会越大。   希望你们多证修，就是不要这个修修，那个修修。师父跟你们讲，多闻不如一修，什么意思呢？这个听听，那个听听，什么都听，这个法听听，那个法听听，你还不如多修啊，多闻不如一修啊，左听右听是没有用的。多闻不如一修，修行在于行。我们修了半天的行，一定要走出来，走不出来，你修什么行啊？修行就是修的你这个行为，你这个行为如果是在弘法度众，那么你就是在修行。如果你今天不能做到修行，实际上你根本没有在修行。说自己修行修心，必须要全心全意。   修行最忌讳的是空谈。师父为什么不让你们空谈？在网上，在QQ群里，你讲你的理，他讲他的理，讲到最后你还不如好好地在家修心啊。整天空谈，你这是在浪费时间，而且你冒着造口业的危险，你会有漏的，你跟人家在网上这么去讲佛理，你还不如自己好好修。空谈就是杂谈，杂谈不如不谈，否则会耽误自己的慧命。   师父跟你们讲，感动不如行动，你今天很感动，很感激观世音菩萨救度众生，但这感动要落实在行动上，你还不如好好地去行动，这个“动”就是你的行为、动作，就是修行。所以，行动就是实修。我今天没有什么难为情的，没有什么可以讲的，我已经受了观世音菩萨这么多的恩惠，我的命、我的身体、我的家人、我现在所有的一切都依靠观世音菩萨慈悲，我还有什么话可以讲呢？我只有好好地修行，这就是行动，就是实修。你们今天实实在在地修，没有什么假的，没有做什么秀啊。假修就是在做秀，那是在骗天、骗地，还在骗你自己，这种修那是没有用的，因为没有功德，就算你磕头了，菩萨都知道你在想什么，菩萨都知道你没有好好地修，你给别人看是没有意义的，你骗天、骗地更没有意义，你给自己看，那也是骗自己。实修就是放下自己身上所有的毛病，坚决改掉。想想你们过去做错了多少事情，还想骗天骗地啊？过去丢人的事情难道还少吗？自己多想一想吧。

  我们碰到事情要想得开，要懂得调节自己，要中庸，犹如在生活当中我们吃了太多热性的食物，我们就会虚火上升，虚火上升，你就要降虚火，比如说，你要喝一杯冷的东西。为什么西方人在冬天还要吃冰淇淋啊？如果他在冬天也要吃冰的东西，实际上就是如果人体火太旺，任何时候都要降虚火。   刚才讲到的是身体上的降虚火，实际上做人要虚心，虚心就是你降火的最好的一剂良药，虚心也是从自己的生命的元素中来。一个人只要虚心，就是把自己的心放开，谁都能够接受他，谁都会喜欢他。“阿姨，这个东西我真的不太懂，请你原谅我。”这样虚心的人，人家怎么会骂他呢？有些人爱面子，说“我这么大年纪了，什么不懂？”你这么大年纪又怎么了，你不可能什么都懂，在人间谁是对的就要跟谁学，谦虚就是最好的一剂让你降温的良药。   师父把它讲得高尚一点，虚心就是从自己的生命元素当中靠着自己的谦和力去降火。虚心本来就是你生命当中拥有的，人的品格当中拥有的，你靠着它来降低你自己的虚火。犹如穿衣服一样，要懂得调节啊，天气冷了，要加一件衣服，天气热了，要少穿一点，这也是一种调节。师父叫你们气场不够的人多念《大悲咒》，虚火太旺的人多念《心经》，这不也是一种调节吗？这就是调节法，是符合自然规律的佛教法则，只要你做任何事情是符合自然规律的，你就不会被自然所抛弃，那你就是符合大自然的生存方式。   修行人不可造业。因为人的转世、投胎、轮回，都是依照着每个人业力来定的劫数，比如说，你拥有多少劫，你会下地狱；你拥有多少劫，你会投人；你拥有多少劫，你会变畜生，这个就叫劫数。劫数是怎么来的呢？劫数多就是造业多，做一件好事叫造善业，做一件坏事叫造恶业，恶业造得越多，那么你这个人的劫数就越多。如果你这辈子每年都有大劫，那说明你上辈子是个十恶不赦的大坏人，造了很多恶；一个人的劫数越少，说明这个人上辈子造恶业少。一个嘴巴喜欢讲别人不好的人，他会天天惹麻烦，天天被人家讲。他嘴巴讲人家一句不好，就是造一个恶业，过两天，他被人家讲，就是他的一个劫。你从来不讲人家不好，你就没有劫，人家永远不把你当回事，没有人说你不好，那你就没有劫。   经常造业的人，在六道轮回当中一切不如意，所拥有的只有两个字，那就是“烦恼”。很多人真的很浪费时间，自以为是，不管人家讲什么，自己脑子里都在想各种点子，和你自己对事物的理解，要知道，你想得对没有关系，想得不对就造业了。人家讲一句话，你就“嘿嘿”笑两声，看不起别人，不屑一顾的，对人执著偏见，这种意念天上全部知道的，所以不能乱想啊，乱想会出事情的，学佛人的思维应该比语言还要干净才行。   人在人间的一切不如意、烦恼全部都是业障所为，要明白，人生真正的意义，实际上就是来还债，就是消业，让我们下辈子回到我们应该回到的地方，不能再这么轮回了，吃了太多的苦了。想想夏天苦不苦？冬天苦不苦？读书苦不苦？打工苦不苦？再想想自己跟人家吵架的时候，难过不难过？想想好的时候开心，不好的时候多难过，生孩子多痛苦，生老病死哪个不苦啊？牙齿痛也苦啊。刚生出来的时候，想说话讲不出来，苦不苦啊？人老了苦不苦？叫他出去走一走，走不动了，跟我们一起去爬山，好吗？爬不动了。生病了，更不要说，苦不堪言啊。死了更可怕，都不想死啊，只有痛苦。要去除这些苦，那就不要怕守戒：不抽烟，不喝酒，男女之间的事情不乱来，不偷盗，不妄语。不偷人家的东西，永远人都是干净了，师父用白话讲佛法就是这样讲的，你不偷人家的东西，你为什么还怕被人家抓到啊？你只要偷过人家的东西，你永远会害怕被人家抓到，所以为什么还要去造因呢？   学佛也是这样的，你守住戒律，你还怕会死吗？我吃得干净，我穿得干净，我用得干净，我做人干净，什么都干净，你会死吗？心中干净的人，一定会长寿。吃人家活的东西，你就不干净了，杀掉人家来吃人家的肉，想想看，你干净吗？最近叙利亚打仗，反对派武装把打死的人的肝脏挖出来煮着吃，照片上都有的，想想看，这些事情都是人做的吗？人不能吃人，难道小动物就可以吃了吗？你们看看狗多可怜啊，它也识人性啊，狗就像一个不会讲话的哑巴孩子一样，心里什么都明白，难道你就可以吃狗肉吗？什么理论啊，这样的话你活得好吗？守戒就是成就佛道的根本，必须守戒，不该讲的话就是不能讲，看见这个人喜欢得不得了，咬咬牙，心里再怎么想，就不做，强烈克制，数一、二、三，赶紧离开，坚强一点，自己跟自己作斗争，抽自己的嘴巴，我怎么这么不争气，我是个没有出息的东西。   很多人明白这个道理，但是怎么样来做到让自己的心清净而不犯戒呢？说道理谁都知道，你到底怎么做到啊？那就要看你自己的愿力够不够。很多人一想到要考试，心里想，我无论如何这次考试要考好，天天早上很早就起床，这就是有愿力啊。我这个人再不把这件事情做好了，我就完了，老板说了，再给你一个星期，如果一个星期还没有结果，你就要被解雇了，如果他一想到还有房子要还贷，他马上抓紧工作，表现积极，这样才能被老板留下来，对不对？人不到节骨眼上是不会用心的，很多人说，不见棺材不掉泪，真的是这样，一定要懂得怎么样跟自己的惰性、跟自己的毛病作斗争，不该做的坚决不能做。嘴巴又骂人了，抽自己的嘴巴，为什么呢？很简单，要有决心，要有恒心。我这个人怎么这么不争气啊，就这么一点毛病，我怎么就改不了啊？我怎么这么丢人？我丢不起人啊。一个人的恒心不够，愿力不够，所以你才会犯错，你才会犯戒，学佛是要靠毅力的。

  如果你的灵魂不干净，你贪了，你恨了，你就会下去。为什么有些人说“我死了都不能原谅他”？他死了后真的会变成一个冤鬼，再来找他。你们知道吗，有些人死了想投胎，如果他对过去的仇人不恨了，他很快能投胎的，但是阎王老爷问他：“你很恨这个人，你愿意报复他，还是愿意投胎啊？”他说：“我要报复他。”阎王老爷就不能给他投胎了，这个时候，他就变成一个冤鬼，冤鬼到哪里去呢？就附在仇人的身上，让你变成神经病，让你自己折磨自己，让你难过、痛苦，这个就是现在的恶灵上身啊，师父不讲这些，你们能懂吗？那个时候想念“小房子”把人家驱逐走，人家不走了，他跟你豁出去了，他也不要投胎，他就是要叫你还债。所以，不要去欠人家的，欠人家的钱还能还，欠人家的情，你必定要还人家的情啊。在你开心的时候，你要想一想情伤的时候。师父再三跟你们讲，不要玩弄感情，感情的事情是玩不起的，知道人家很喜欢你，眼睛去多看人家一眼，你也是在造业，因为你不是真正地喜欢对方，听得懂吗？   师父跟你们讲，灵魂不干净的人，没有办法上升天界，因为你们的意识当中还留有很多的业障，只能堕落到地下，根本没有办法上天，没有办法成佛。就像热气球一样，到处都是洞，你根本飞不上去啊。要学会守意，守住自己的意念，不要让它犯罪。要学会守气，守住自己的气场，不要让它造口业，不要多说不该说的话。要守住自己的行为，不要去做那些下流的、无耻的动作，打人、骂人都是属于这一类。要明心见性，你才可以上天成佛。   要记住，漏就是在后退。一个人今天有烦恼了，想不通了，被师父讲几句就难过了，心中就有气了，那就是在倒退，那就是有漏。师父不讲你们，谁讲啊？如果漏了、倒退了，那就堕落了。师父讲你们是为了你们好，希望你们好好地懂点事情，现在还有一个师父不顾自己会损失这么好的气场，现在谁都知道师父讲他两句是在帮他消孽障，就像父母亲讲孩子一样，是为了孩子好，孩子应该听得懂的啊。有些妈妈说：“你这孩子怎么这样子啊？”孩子说：“妈妈，我就是这样。”虽然心里有点气，但孩子知道妈妈是爱他的啊，师父不就是这样的吗？师父不爱你们会讲你们吗？师父不能省点气吗？   接下来跟你们讲点现实生活中的事情，身体的健康与业报有很大的关联。没有想到吧？身体如果处于一种平衡的状态，包括营养适中，不累积过多的脂肪，就犹如学佛人修心，如果你的身体太苦了，就相当于学佛人苦修，也修不好，一定要懂，在人间苦修那也不可以，明白吗？师父昨天跟你们讲到释迦牟尼佛曾经也去学过苦修，苦得不得了，后来佛陀知道这个苦修不能找出一条让我们成佛的道。修心太松散也不好，身体太让它随便也不好，也要注意身体的保养，所以，学佛、身体的健康，与你的业报有关系。也就是说，你前世做了很多坏事，你可能就会投胎到一个父母亲身体很不好的人家里，你继续会身体不好，这就是业报。如果这个人身体出生时很好，说明他上辈子在身体方面没有造什么业，假如他上辈子在思维当中造了很多的业，那么这辈子这个人就算身体很好，也只是一个五大三粗、没有脑子、没有智慧的人。   佛教导我们要中观，就是不管发生什么事要在当中来看事情，孔老夫子叫我们要学会中庸，一个成功的人一定要懂得中庸，什么事情做得不要太绝，不要太松，也不要太紧。想想看，你们穿衣服是不是这样啊？太紧的衣服穿着难受，太松的衣服像借来的，所以要不松不紧才好。做人也是，明明知道他在搞你，对你不好，你也不要去搞他，但是要让他知道，我也不是好惹的，要中庸啊。一辈子在公司里被人家欺负，那也有可能你被人家赶出去，虽然你可以境界高地说，那是我前世造的业，但是用中庸的思维，你可以不被人家赶出去，照样在公司里工作啊，那不是更好吗？对你的老婆，对你的老公，对你的孩子，都不要过分地对他好，也不要过分地对他不好，你就会得到中性的回报。如果你说“我爱死这个人了”，你一定会为他死掉。“这个儿子，我爱死他了”，你会为这个儿子死掉的。所以，师父讲你们是为你们好，师父讲了你们，你们不听，师父就中庸了，师父就不讲了。   学佛做人要懂得调节，中庸就是要调节好自己的身体和心灵，不要让心太难过，不要让心太烦恼，不要让心太悲伤，也不要让它太开心，更不要让它太“骨头轻”。身体不要让它太刺激，很多人去儿童乐园游玩的时候，只管玩得很刺激，结果心脏不好，头晕呕吐，所以，人要懂得调节好自己的身体。想发脾气的时候不要发，不发脾气的时候想一想，我也有尊严，我们不能有脾气，又不能没有脾气，没有脾气那也不可能，懂得调节是最重要的。   忍辱就是想得开，今天我虽然有脾气，但是我忍耐了，我想得开了，我就是开悟了我的境界。我想开了：这个老公就是这个样子，好也好不到哪里去，坏也坏不到哪里去，咱们就这么凑合着过日子吧，被人家讲起来总算有个家。这样想，你就是中庸了，对不对？如果你对他严格要求，你自己做得到你的这个要求吗？算了，中庸一点吧。

  太过于贪的人，也是有漏啊。贪名、贪利、贪钱，什么都贪，看到你好了，我比你还要好。师父跟你们讲，不要贪，而且贪是大漏，不是小漏，不贪的人长寿。师父有时候就很欣赏一些做生意的人，他们的生意做得很大的，他们跟师父说：“师父啊，我以后要早点退休，我跟着你去弘扬佛法。”师父听了很开心，觉得他们的觉悟很高，因为他们不贪了。做生意的人很容易贪啊，要了这个、要那个，投资了那个、要这个项目。他们能说这个话，说明他们已经有境界了，已经不为钱财所动了。   师父告诉你们，整天追求，整天得不到，整天就会难过，整天就会忧愁，这种漏叫漏心啊，难过不难过啊？今天想做卢台长，明天想有个神通，后天想跟卢台长一样跑出去受到人家欢迎，这也叫贪啊。每个人都是不一样的，很多女人欣赏男人，她愿意像男人一样，把头发剪短，性格完全像男人，因为很多女孩子从小就被爸爸妈妈当男孩子一样养，行吗？还有很多男人欣赏女人，因为女明星受这么多的人崇拜，他们就化化妆、整整容，那不是成了泰国人妖吗？该你的就是你的，不该你的，不要去追去求，否则一定会伤害你的。心漏了，情也漏了，什么都漏了，漏到后来漏光了，那么就死了。   人的心是永远不能满足的，不要去追求，你的心就会慢慢地得到满足，你的心就会慢慢地得到圆满。所以，要想得到圆满心，就一定不能有漏，否则你会失去真正的智慧，你就会拥有无明。师父把这句话反过来讲，因为你失去了智慧，所以你拥有了无明，你就是什么都不明白了，什么都稀里糊涂了，因为你没有智慧。   去看看打人的人、杀人犯、抢劫犯，那些人有没有智慧？因为他没有智慧，他不明白，所以，他就在监狱里过完他的余生。同样，如果你没有无明，你就会得到真正的智慧。无明就是一切在思维、行为、语言中的不明白，也就是说，因为不明白，你的思维、思想才会不明白、不正确；因为你无明、不懂，你的嘴巴才会乱讲话；因为你的不明白，才会造成对你更大的伤害；你不明白，你的行为也会杀人。   过去很多人不懂得打人是犯法的，生气起来一拳打过去，把人家打死了，他的下半生就在监狱里过日子，这就是无明造成的伤害。还有很多留学生当年刚到澳大利亚的时候，根本不知道骂人还有罪，他在澳大利亚骂人了，人家告他诽谤罪，告他人身攻击罪、伤害罪，最后他被人家三罪一起告发，判两年有期徒刑，这件事情就发生在悉尼。他到了监狱里面，记者去采访他，他还说：“怎么骂骂人就要坐牢啊？”因为他从小接受的教育是骂人没有关系的，我爸爸也骂，我妈妈也骂，社会上谁不骂人啊？这就是无明，不明白道理啊。   如果你今天讲了一句学佛的话，又讲了一句无聊的话，那你就是有漏。师父为什么不许你们讲无聊的话啊？要知道，你们讲的那些无聊的话会把你们讲的那些佛言佛语的功德全部带走的。任何一句话只要你在意识当中知道自己讲错了，实际上这句话就是你的业障，大家听得懂吗？很多非常隐蔽的下流话，一个男的讲出来，虽然没有讲得很明确，但是很多女孩子听了都想到了，去笑了，你的业就已经造成了，那你一定会背果。所以，师父不许你们讲任何一句下流话，包括下流意识出来，你们都是在犯罪，尤其是年纪大的老伯伯，一定要注意。学佛太难了，但是做一个好人也是很难的，在社会上，就算你不学佛，你要做个善良的人，那也是很难的一件事情啊。很多人当面一套，背后一套，时间一长，会被人家看不起的。你们很多女孩子如果犯贱，主动地做很多情爱事情，时间长了，也会被人家看不起的。做人要做高尚的人，因为人是高级动物，希望你们自尊自爱。还好，有这么个师父讲你们、管你们，否则谁来管你们，做错都不知道啊。   烦恼太多的人，如果他没有能力将烦恼转化为菩提的话，他就会终日烦恼。今天不开心了，明天又不开心了，后天又有压力了，他哪一天想得通啊？他哪一天想得明白？心里想不明白，就开始忧愁，就开始难过，就开始伤心，因为他没有智慧来解决这些问题，所以他终日烦恼，终日烦恼那就会有漏，而且漏得很厉害。   要记住，有四种心会让你心中漏得很厉害。   第一种是爱的心。爱过头了，就开始有漏了；爱得发狂了，就开始有漏了；爱错人了，又开始有漏了；爱得神志恍惚了，脑子都没有了，整天呆头呆脑，那么你就漏得很厉害。   第二种是贪心，贪过头了，什么都要了，你就漏得厉害了。贪得无厌，贪心，贪爱，贪得不得了，什么都要，你这个人就会有漏。   第三种是无明，不明白，对什么事情都不明白，你一定有漏。想想看，不认识路的人，是不是会走错路？不明白道理的人，是不是会做错事情？   第四种是烦恼。一个人天天烦恼，不开心，他一定就会有漏。你们今天到了观音堂，如果还不开心，想想看，你们会不会有漏啊？我今天工作干得挺开心的，那你一定不会做错事情。我烦得不得了，越来越烦，那你一定马上就会烦过头，做错事情，然后就会有漏。烦得不得了的人，跟老板就会吵架；烦得不得了的人，就会跟自己家里的人吵架；烦得不得了的人，实在没有人吵架了，自己就拿头去撞墙；再烦得不得了的人，想不通了，就跑到水边跳海去了。这些是不是烦出来的？是不是漏出来的？一个人怎么可以没有智慧呢？   每天烦恼，每天在漏；每个小时烦恼，每个小时在漏；每一分钟烦恼，每一分钟在漏，漏尽即亡啊，漏完了就死了，所以叫烦死了。烦啊烦，烦到后来会死掉的，很多人不是生病死的，而是实在想不通烦死的。自杀的人，不就是烦死的吗？所以，人生结束，你在人间的漏也结束了。你去漏好了，你漏到人间结束，生命也结束。你的贪爱，你的无明，你的烦恼，虽然你死了，但是它还在你的意识当中，你们好好听师父讲，这是一个非常严重的问题。很多以为自己贪、想不通、自杀，后来死了，虽然你死了，但是你的意识当中还有贪瞋痴，还有烦恼，那么这些烦恼意识就拖着你的灵魂往下坠、堕落，那么上哪里啊？十八层地狱，一层一层往下。所以，不要以为你们死了，就结束了，那是愚痴啊，死亡给你带来更大的灾祸啊，会把你拖下去的，人间的事情要靠人间来解决。

  修行人要常安静，人的心要定下来，安静一点，要平稳，要稳稳当当的。你就算做一个老板，你就算做一个公司的大经理，你就算做某个国家的总理，你也得平安啊，不管碰到什么事情，要先安静，要平稳来处理，要安详。什么叫安详？安详就是平安吉祥，碰到任何事情，你都安详、平稳、安静，你就稳稳当当地坐着，只要你坐不住了，你站起来了，你跳起来了，你已经离开了平安、安稳。   师父每次讲法，师父都不知道讲谁啊，师父是没有所指的，有人就坐不住了，“咚咚”一下站起来就走掉了，就像很多电影里说的“本片纯属虚构，请勿对号入座”。脑子有病的人才会对号入座，师父说谁了？师父说的是你们身上的缺点，想一想，谁没有缺点？为什么师父每次开完法会，总有人走过来说：“师父啊，您今天讲的事情都是针对我的。”师父每周三的弟子课，很多弟子课后都会走过来说：“师父，我知道您在讲我。”还有很多人发邮件给师父说：“师父，谢谢您了，您讲我是给我加持。”其实，师父是谁都没有讲，师父讲的是这个世界上人的一种根性和根器，这是每个人所拥有的毛病，对不对？你们下面所有的人都伤风感冒过，有没有人从小到现在从没有伤风感冒过的？请举手？没有的啊，那师父今天讲伤风感冒就是讲你了？   人要能够守气，坐得住的人就能够守住自己的气场。每天要检查自己的戒律，就是我今天戒得好不好？我今天是不是没有妄语？我今天是不是没有邪淫？我今天是不是没有喝酒？我今天是不是没有偷盗？没有杀生？天天想一想，每天看一看，你就不会走偏差了。很多人吹牛的时候心里还在想呢：“观世音菩萨，你原谅我，我没有办法。请观世音菩萨原谅我，我要吹牛了。”你好意思讲啊？初一、十五讲好吃素的，到了初一，正好有应酬，你说：“观世音菩萨，对不起啊，我今天吃肉，明天再吃素。”你讲得出来吗？人生苦短，要改毛病马上就要改，每天检查自己的戒律、善心，要看一看有无渗漏，看一看自己的良心善良不善良，有没有漏掉善念，不善良的人已经把善心漏去了，所以，一个人检查自己的善心有没有漏，实际上就是你在守着自己的善心，这就叫守心。守住你的心不要做错事情，不要做坏事，那么你这个人就有善心。   师父跟大家讲，话讲得太多，气就虚了。你们看师父有时候讲话讲到后来就讲不动了，对不对啊？但是师父劝你们要少讲，因为师父给你们讲，师父是在救度众生，你们自己要救人的时候，你们可以讲，但是你们今天没有救人的时候，这种乱七八糟的话尽量少讲，除非去救人家。所以，口不能以太多的话耗气，嘴巴不能讲太多的话，讲话太多的人会耗你的气。你们知道，一个人在阳光下看得见自己嘴巴里有很多的气场出来，里面还有很多的吐沫，多伤神，多伤气啊，所以千万不要耗气。   气消耗掉了，你这个人就很难守住你自己的心。为什么呢？因为很多人讲话的时候不用心，越讲越不用心，讲到后来就乱讲了，那么你已经造业，所以，多讲话的人守不住自己的心，并会造业。骂人的时候，你是不是造业了？开始讲得很好，突然讲得很快，很多人开始的时候不吵架的，挺好的，因为讲到后来，越讲越快，开心了，受到对方一句话的刺激，一下子受不了了，马上就说一句更刺激的话跟对方对着干，你一下子就会生气。   学佛的人，守业先要守口，想不造新业，想不做坏事，把自己的嘴巴先要守住。第二，守意念，脑子不去想不该想的事情。人家有是人家的，我没有并不代表我穷，真正的没有是你没有思维。所以，你们要记住一句话，我们如果不能经常检查自己、守住自己，那么你的心就会乱，你的气就会乱，这个时候你的意念就守不住了；意念守不住，思维就会出偏差，你就乱来了，你就去拿一些你不该拿的东西，看一些不该看的东西。师父在节目中接听过一位女听众的电话，她请师父给她先生看图腾，结果师父看见她先生整天在看黄色的东西，而她自己根本不知道，她回家后告诉她先生：“卢台长看出来你看黄色东西了。”她先生因为看了不该看的东西，心会乱，马上承认说：“对不起，我做错了。”因为你的意乱了，你的情才会乱，你的意念管不住，所以，你做任何事情都会乱七八糟，乱哄哄，才会做错事。   师父叫你们思维不能太多，就是说，想问题不能想得太复杂。师父说的是学佛人，但是这个的确是不容易做到的，因为我们不是比丘、比丘尼，我们还是在家居士，所以要我们完全不讲话、不动脑筋，那也是不现实的，那怎么生存啊？至少尽量不要有太多思维，明白吗？思维不能不纯、不能不净，也就是说不能散乱。当一个人脑子散乱、思维散乱的时候，他的心就无法控制自己的思维。举个简单例子，小孩子跟妈妈在马路上走，看见一家卖冰淇淋的商店，小孩子想吃，妈妈说“不吃，马上到家了”，妈妈拉着孩子的手往前走，可是小孩子还是不停地回头看着那家冰淇淋商店，他的心不在妈妈的手上，所以，他很容易摔跤。   思虑太多，你就不能守住自己的心，太多的思维，经常地牵挂，你就容易有漏，有漏的后果是非常可怕的。举个简单例子，你的口袋里有一把硬币，你的口袋有一个很小的破洞，当你走回到家里，一把硬币全部漏光了，这就是有漏的厉害。蚂蚁可以毁掉百里长堤。你们知道澳大利亚的有些房子为什么卖不出价格吗？因为它有白蚂蚁了，白蚂蚁可以把整个房子的木头慢慢吃光，最后房子倒下了，这种房子就没有人要。现在你们知道师父讲你们学佛当中有漏是多么的可怕了？做了一辈子的好事，却因为做了几件坏事，你不但上不了天，你还要下地狱啊。天天要做错事，每一天都会有漏，你们还想上天吗？上什么天啊，不下去已经很好了，所以，千万不能有漏。   还有一种漏，叫淫漏。经常想女人、想男人，在意识当中犯淫荡，那也是一种漏。看黄色小说，看报纸上的色情版面，全部都是有漏。学佛人要跟自己的思维作坚决的斗争，黄色的东西坚决不能看，碰都不能碰，这点一定要做到，否则会闯祸的。为什么师父对你们年轻人要求这么严格？你们在马路上看着那些乱七八糟穿衣服的人，眼睛都不要看，很多人一看黄色的东西，马上就出错，大家看到的事情还少吗？新婚夫妻两个人出去旅游，一路上恩爱缠绵，把车开得飞快，一不当心，车子开到山下去了，大家现在知道这个漏是多么厉害啊？好孩子就是好孩子的眼睛，好孩子就是好孩子的行为。要懂得，好色的人一定会淫漏，虽然这是从身体上的漏，但是也会耗尽你的精气神。你们去看一看，历代皇上有哪位活得长的？精气神全部耗尽，精神没了，气也没了，死了。   要记住，你如果不懂得控制这些淫漏，你就无法正常地生活，你的身体一定会衰老得很快。女孩子如果经常做那些淫乱的事情，你看看她老得快不快？就跟花儿一样的，经常开的花，凋谢得会很快。看看养老院的那些老太太，年轻的时候消耗得太多，所以，到了老年不能动了，全部进了养老院。还有很多退休的老妈妈精神很好，在马路上走路锻炼，人家就是因为年纪轻的时候能够守啊。很多人都仗着年轻的时候多玩玩，要知道啊，多玩玩，你就消耗得快。实际上，这跟存款是一样的道理，有这么点钱你慢慢地用，你就会一直有得用，如果就这么点本钱，你加快步伐地用，到了最后，你就没用的了，身体在年轻时，不注意保护使用，很快身体就垮了，这就叫道理。

  我们要沐浴在宇宙意识的光明大海之中，这种词出来让你心中顿时开朗，好像走到海边一样，用自己的佛性、良心沐浴在宇宙意识的光明之中。意识是永无止境的，意识是最自由的东西，修到一定的时候，你的意识可以想什么就能得到什么，不要去努力的，你去想好了。你今天想买一辆汽车，你在脑子里想一想：你走到了车行，交了钱，人家给你一把闪亮的钥匙，你把车开走了。你在意识当中，你想得到什么就能得到什么，那你为什么不去寻找这种意识的自由，而非要被束缚在人间狭隘的思维当中呢？想想看，你在人间有很多约束。你想意识当中开汽车，连红绿灯都是没有的，你在马路上开汽车有红绿灯吗？就算你说我遵守交通规则，红绿灯的时候我停下来，你又错了，如果后面有一辆消防车，你就必须要往前开，否则会被人家推着走的，这不是你自己能够控制的，而你的意识是你自己能掌握控制的，而且你想什么就能得到什么。   学佛修心就是要你们修这个意识，过去说意识形态，你们都没有听懂什么叫意识形态，意识是有一个形状的，比方说，你意识当中想做一个坏人，你的形状就像一个坏人，因为你的意识想做坏人，你的意识的形状就出来了，这些都是哲学的东西。师父叫你们要开悟，要达到超人类意识的清净。也就是说，当人家烦得不得了的时候，我很安静。你们看过一部电影吗？小和尚说：“师父啊，庙里着火了。”师父不理睬他，把经念完了才慢慢地说：“找人去灭火啊。”一点都不着急的样子，这是因为心定啊，师父要你们修出超过人所思维的，超人类普通想象力的那些意识。   对世界上所有事物的感觉要圆润，要无相身，就是不要看到真正的身体。当你不执著于任何一件事情的时候，任何一件事情就是真如；当你执著于某一件事情的时候，这件事情就是假的。比方说，你非常执著于某一件事情，我不干这件事情就是不行，这个孩子不去名牌大学我不罢休，是不是执著？这个时候，孩子的智商已经超过极点了，他考不出更好的成绩，他有压力了，通过拼命补课、熬夜补习，即使孩子考上去了，但是生病了，身体从此垮了。有很多孩子考上了名牌大学，但是上不了学，因为脑子出了毛病。道理很简单，因为这个孩子的成绩是通过加压得到的，这个不是真的，不是自然缘成的。非缘即伤，不是缘分的东西，一定会伤到自己的。   真如是什么？譬如我不执著，我这个孩子就只能考普通大学，我不逼迫他去考名牌大学，我不给他压力，这个孩子考上去了，他就是真的好好地读书了。现在很多农场为了让鸡多生蛋，给鸡吃什么食物、打针等，这些都是执著于让鸡多生蛋，这样生出来的蛋会有营养吗？举个简单例子，一个人生孩子，生一个孩子质量会很好，那么生八个孩子呢？质量会好吗？你说管八个孩子和管一个孩子质量会一样吗？所以，执著到最后不是真实东西的体现，而真正的不执著、随缘，你就会得到真正的真如。很多孩子不是读书这块料，家长拼命地执著，要他考名牌大学，到时候会害死他的。现在每年有很多孩子考不上大学，觉得无脸见爹娘，自杀了，你是不是害死了你的女儿，害死了你的儿子？   师父跟大家讲，空气中有，土壤中有，石头中有，肉身中也有，知道有什么吗？有真的东西，也有假的东西。叫你们寻找真如，就是要到处去找。找什么？就是在人间活着要找真实的东西，不要寻找假相。比方说，跟你没有利益关系的人，你和他讲什么话？跟你有利益冲突的人，你少跟他讲这些话，他以后会把你讲的这些话传出来的，这就叫真如。   要懂得，过去的我已经不是我，你已经过去了。举个简单例子，你们现在很多人不是改名字了吗？现在还有张予春吗？没有了，现在只有张立志，那么张予春你就把他忘记了，过去了就是没有了。学佛就是要忘记过去，师父跟你们说，过去的我已经不是我，未来的我还没有出生呢，当下的我，又是将来的谁呢？今天的我，明天又是谁啊？就是说，这个“我”都是空的，这个“我”都是捉摸不定的，你哪来的“我”啊？   师父帮你们开解，有时候，很多人修心，“一清二浑三不见”，离开师父。你们可以离开师父，但是不能在背后造口业骂你们的师父或善知识。师父为什么突然之间讲这句话？因为拜了师的人，实际上在自心上，有护法神管着你们的善恶业，凡是骂师父，背后讲师父的人，所犯的罪就犯了“三昧耶戒”。这个是什么果报呢？其他的师父不多讲，最可怜的是这种人一辈子证不了果位，这比下地狱还厉害，因为他白修了。我们学佛的人不就是讲证得果位吗？好了，证不了果位你就可怜了。   人就是活在庸人自扰当中，人的一生只是过完了半生，因为人的一生是一半的醒悟，还有一半的失误，你过完了你的一生，实际上你是在半梦半醒之中。眼睛睁开你又是谁？等到哪一天你眼睛睁开的时候，你躺在病床上了，等到哪一天你眼睛睁开的时候，你已经知道你死了，那么你还要去执著这些梦吗？庸人自扰是什么？就是没事找事。你们多少人都是活在没事找事情当中啊。有一个人年纪这么大了，本来一个人活得很清闲、开开心心的，结果又去找了一个老伴，这个老伴脾气很不好，天天骂她、吵架，有时候砸东西，她恨自己啊：“我真的是自己找麻烦，我一个人过得挺好的，我为什么还要去找一个呢？”自责去吧。想一想，人的一生，一半是醒悟，一半是失误。   人不能执著于世间的名利而忽略了身中之宝。也就是说，很多人执著于名利，但是忽略了自己的身中之宝。身中之宝是什么？就是佛性。所以，人要忘欲（忘掉欲望），要无罣碍，要破迷雾，要无得失，要“无有无”。“无有无”是什么？就是没有的，本来就没有的，在无有当中，哪有啊？无有无的意思就是说，归根结底，什么东西都是没有的。   我们烧香的时候用心来烧香，心会产生五种香，第一种叫善良香，第二种叫慈悲香，第三种叫真性香，第四种叫悟性香，第五种叫谅解香。这五种心香烧下去，让你清净无碍。想在人间超凡成圣，就是超脱凡人成为圣人，要用心香来去除污染心，善良是本性，慈悲是愿力，真性是根基，悟性是慧命，谅解是人的一种原始心。一个人生出来就应该学会谅解人家、原谅人家，对世界上所有的事情都能够谅解；不能原谅人家的人，会活在痛苦当中。我就恨死他了，我就不能原谅他，不是你恨死他了，是你把你自己恨死了，听得懂吗？要在人间超凡成圣，要用心香去除污染，我们的智慧均来自于本性，所以，学佛人最要紧的是要拥有智慧，我们的智慧是从哪里来的？是从我们的本性而来，明白吗？   希望你们每个人活在人间要找到自己的病因：我今天为什么还不好？如果这个人不知道自己的病因，你就是一个中下根器的人，也就是说，你的前世修得很不好。如果你总在问：“师父啊，你告诉我，我的毛病在哪里？”你上辈子就是中以下的根器，听得懂吗？要别人告诉他自己的毛病，听明白后才去做，实际上这些都是中下根器的人，这种人想断除一切的障碍，就比较困难。如果这个人不要别人讲，就知道自己的毛病在哪里，这个人是中上根器的人，上辈子有修，知道自己的毛病，这个人当然有根器。自己做错事情，嘴巴里在骂人，还说“我骂谁了？谁骂人了？”自己刚刚还在骂人，你说说看，这种人是不是中下根器？   要懂得法施，才能慢慢地提高自己的根器。因为当你法布施的时候，你是在跟人家说佛法，你跟人家说佛法的时候，你就知道讲佛法第几条怎么样，当你把这些佛法说出去之后，你就会得到回报，因为你告诉他，你一定是自己先懂了才告诉他的，你得到了这么多的智慧和菩萨的东西，因为你想告诉他，你在认真看书，或者你把师父的《白话佛法》书看了再去跟人家讲，你已经是在根器向上了。   要教导众生，不要无明无知啊。你们会问师父，无明和无知有什么区别？无明是什么？不知道。无知是什么？不懂。无明是不明白，不明白，他才会犯罪，不知道他也会犯罪，但是无明比不知道还要严重。无明是我对某件事情还不理解它，无知是什么都不懂，当然会做错很多事情。所以，我们去救人的时候，心里要想着，我们不要让他们再痛苦了，无明生死啊，轮回业报。你们知道，当一个人无明的时候，他会有业报的，而且是很厉害的业报。他不懂这是骂人，他不懂这是业障，他不懂这是造口业，他不懂这是泄漏天机，所有的一切无明最后让他得到了业报，然后他才轮回。   我们学佛学到最后，要懂得无期无终。无期就是没有时间的，如果你带着无明烦恼，你就永远出不了轮回，叫无期。无终就是没有终结，最后让业障缠绕你一生，苦不堪言。家里好了，儿子又不好了，儿子好了，房子又不好了，房子好了，那个又不好了，没有停顿的。你们看看你们家里不好的事情有没有停止过？师父跟你们讲，学佛人要真正地脱离这些东西，那么已经犯了怎么办呢？还是两个字：忏悔。一定要忏悔，忏悔是很重要的，忏悔是忏悔的心，心是无相的，当你把心擦干净的时候，你这个心就是跟原来一样，所以要无相忏悔，要真正从心里跟人家说“对不起”。你们现在有几个人可以把自己过去做错的事情真正地跟人家检讨的？“我做错了，我真的做错了，我对不起你啊。”有几个人可以做到这样？真正的忏悔是心的忏悔，用心来忏悔自己做错的事情，那就叫无相忏悔。

  今天跟大家讲，一个人学佛为什么会有漏？漏是一个非常大的麻烦。比方说，你今天家里有点经济实力，但是你每天在漏财，时间长了，你就没钱了；你每天都在拼命地为家里做很多好事，你对自己的妻子、对自己的先生也非常好，但是到后来总有一天，他对你会不太好，因为你经常有漏，这个漏是什么呢？就是你会经常做点不好的事情。一个人学佛做功德不能有漏，因为有漏即堕，就是说，只要你有漏，你一定会往下堕落的。学佛的人今天只要不努力向上，你就一定会往下走；学佛的人今天不好好地学佛，那么你一定就会走下坡路。   当一个人真正地要学佛，要改变自己身上的毛病，他必须要堵塞他缺点的漏洞。也就是说，我今天是一个好人，我不能做一点坏事，我才称得上是一个好人；如果你今天在做好人，同时你又在做坏事，那你就不是一个完全的好人。举个简单例子，大家都知道，热气球往上飞的时候，为什么会掉下来？它只要有一个洞，就会往下掉。飞机也是这样，飞机上的窗户全部都是密封的，只要把门打开，或者只要有一个漏洞，这个飞机就一定会往下坠落。人也是这样，你今天既然学佛，你的思维、行为就不能有一点点的不好，如果你今天白天做好事，晚上说坏话，那你这个人就学不好佛，你就不是一个好佛子，你一定会有漏。有漏在开始的时候没有感觉，漏到一定的时候，你的功德就会漏光。   漏分为心漏和身漏。心漏是什么呢？心里想不开，心里不明白，心里不开心，那就开始漏了。慢慢地越来越想不开，慢慢地越来越觉得自己冤枉，越来越觉得自己为什么会遇到这么多不公平、不公正的待遇，而人家能够这样，那么你这个心就会越漏越光，所以叫漏光。身漏也是体漏，就是身体漏。   师父今天先跟你们这么讲，学佛人做功德，一定不能有漏。如果你学佛人今天做功德，你只要守不住你的心，那就叫有漏。举个简单例子，人家在做坏事时得到一些钱了，你也拼命地想去做点坏事，赚一些不该赚的钱，那你就会有漏，那你的心就漏了。看见人家好就嫉妒别人，看见人家好，你心里难过，恨人家，所有的这一切都是心漏。贪图人家的东西，嫉妒别人，瞋恨别人，都是有漏，这些都属于念头不正，如果你守不住自己的心，你就会犯罪，你就会犯法。   我们学佛人要正念现前。就是说，我今天既然是一个好人，我做一百件事情都是善事，因为我是好人，我是善人，我今天只要做了一件恶事，我就是有漏，不能成为一个善良的人了，对不对？好人会偷东西吗？我送人家九十九件东西，最后偷人家一样东西，你说这个人属于好人吗？   学佛人在心中没有一件事情是邪的，所有出来的事情都是正的，那就不会有漏，邪思、邪念就是有漏。邪思是什么？看见人家好看了，就拼命地去想；不该你去想的，你拼命去想了，这也叫邪思；你能不能中六合彩啊？你去想了六合彩，你也是邪思；你今天根本没有这个机会，你拼命地去争去抢，这个也叫邪思。邪念是什么？不该你想得到的，你去得到了；不该你好的，轮不到你的，你去做了，想想看，这不就是邪念吗？所以，要堵住自己的邪思邪念，就是无漏，我们才不会漏，这样才能明心见性。一个人脑子里出来的全部都是正的，他心里一定很明白什么是对的、什么是错的，因为知道了什么是错的、什么是对的，你才能见到你的良心和本性，这就是明心见性。   犹如一个人，你们去注意好了，经常讲话不停的人，这个人经常漏气，讲到后来很容易老的，和尚尼姑为什么不讲话？这叫漏气啊，漏气的人命短。过去的说书先生，几个小时说下来非常的累，前面说书的时候都是靠着吃人参补气。有些人在生活当中不停地讲，你们知道吗，气漏完了，不就没命了吗？所以叫气绝身亡。讲不动了，讲不出来了，气用光了，气数已尽，那么这个人就死了。   师父叫你们要少说话，学佛人要多思少说，修到一定的时候，叫不思不说，再境界高点，叫无思无我，就是无意念、无我，连自己都没有了，那你才能真正地超脱现实。一个人气尽了，就会死亡，一个人气绝了，就会身亡，所以整天生气的人，他一定会早死的，经常生气的人死得早，气死的啊，气没有了，就死了。为什么要生气？学佛就是叫你们不要生气，如果你学佛后还要生气，那你学什么佛啊？   要保护好自己不要漏气，你只要不漏气，你的功德就不会有漏。我今天做了一件好事，但是我不开心了，那么你的功德就开始有漏。我今天帮了一位老妈妈，做了一件善事，但是我觉得这位老妈妈为什么不谢谢我啊，那又漏了，你的道德有漏。我今天对爸爸妈妈很孝顺，可是他们根本没有感觉，而是觉得我是应该对他们好的，你又漏了，你的品德有漏。你今天突然想做一件善事，但是你想，我要对善良的人做善事，这个人平时专门骂人，所以，我不对他好了，那么你就是善心有漏。你做你的善良事情嘛，你做你的善人嘛，你管他好不好干什么，你想到偏了，又想到其他问题，你的善心就有漏。慈悲心也会有漏，刚刚觉得这个人很可怜，突然之间又想，他过去也骂过我的，所以，不慈悲他了，你又有漏。最后漏到阴间，因为一个人把功德漏尽、善心漏尽、福德漏尽、慈悲心漏尽，那你说，你往哪里去啊？只有在阴间，到了阴间，因为你的佛性又漏尽了，所以你就堕落深渊，很多人就到地狱里去了。   要知道，一个人在人间做好事、做善事、慈悲众生，这是你们身体的营养啊。一个人活在世界上如果没有善良的心，不经常做好事，没有慈悲心，不帮助别人，你就得不到身体应该拥有的营养，那么你就活不长了，而且你很快就会死的，那就是到阴曹地府里去。所以，不管是学佛人，还是不学佛的人，首先要做到的就是必须无漏。师父跟你们讲，人不多讲话，就少漏气。我们的古贤圣人早就说过：病从口入，祸从口出。你们现在想一想，你们过去所有做错的事情，跟你们的嘴巴有没有关系？骂人，讲人家坏话，背后阴人家，害人家夫妻吵架，最后被人家打，是不是这个嘴巴闯的祸？想一想身体不好，是不是吃得太多？是不是吃了不应该吃的东西？营养过剩，或者营养不足，是不是这个嘴巴出的毛病？   学佛人应该懂得怎么样来管住自己的嘴巴，不要让自己的嘴巴有漏。你看修得越高的和尚法师，话越来越少，到最后他什么都不讲，你叫他讲话，他就是“阿弥陀佛”。他觉得在人间他没有任何语言可以讲，全部都是假的，他看穿了，他还有什么道理可以讲啊？师父要救人是没有办法，师父有时候根本不理睬你们，不讲话，笑一笑，但是师父想自己有责任，师父今天到人间来救度众生，师父就是要救人，要救人师父怎么可以不讲话呢？如果师父只管住自己，保护好自己的气场，师父也不会老得这么快啊。如果师父只管自己修佛，自己打坐，那师父还不如去上山，师父为什么到人间来救人啊？所以师父很累，天天要讲，而且是不停地讲，很伤精神的。讲了之后，你们好好听也就算了，问题是有些人还不听啊，想想看，你们对得起师父吗？学了半天佛，碰到人就“呱呱”地讲个不停，改不了自己的毛病，这就叫漏气啊。

  学佛人不要狂妄。圣者离狂，如果你是一个圣人，你绝对不会狂妄；愚者狂妄啊，因为愚者他是没有智慧的人，如果你觉得你是愚者，首先不能狂妄。   做一件事情要多试验。过去有一个人为了让老板相信他，老板第二天要去的地方，他都会提前带着司机先去走一次，第二天老板要去的时候，就永远不会找不到门牌号码，不会耽误时间找地方。师父听过三菱公司这方面的事情，三菱公司老板下面的助手做事都是这样严谨的，绝对不会说到了那个地方再说，到了那个时候再说，不会等到出了问题再找理由或者解释半天的，如果经常解释说：“我怎么知道会变成这个情况呢？”那你就是没有好好用心，没有什么不知道的，做出来事情没有做好就是你的责任。举个例子，铁路上出了事故，如果你是铁道部长，你能说“那又不是我开的火车，他们不当心把火车撞了，关我什么事吗？”火车确实不是他开的，也不是他撞的，那他为什么要下台？因为他在负责铁路这摊子事情，他没有做好。   你们在单位里，在什么地方做事情，都要严谨，不要贪图快，不要以为做过的事情一定能再做好，就算做过的事情，你也会碰到不如意、不如法的时候，听得懂吗？多做一遍不会错。罗宾做运输这么多年了，他也会把箱子运错地方，而且是经常。想想看，你不是做了十几年吗？那么念经念了十几年、几十年，那你念偏差的时候就没有啊？道理都是一样的，学佛人要实实在在地脱离狂妄。   人要有朴素精神，要勇于承认错误、改正错误。人还有一个毛病，一个事情输了，一般人就会嫉妒别人，你输了要勇于承认自己做错了，你输掉了，而人的毛病是输了不认输，所以，师父最不喜欢你们很多人，整天要解释。师父觉得澳洲人有一个非常好的习惯，做错了事情只有一个词“Sorry（对不起）”，结束了。我们做错了事情，“不但”还有“而且”，解释半天就是因为你这个做错了的事情，因为做错了已经翻不过来了，再多的解释都是没有用的，最好的方法就是赶快把这件事情解决，然后没了，结束了，对不起。   讲个不好听的话，做错事情就相当于一块不好的、腐烂发臭的东西，这块腐烂发臭的东西，你再怎么烹调，给它加胡椒面、放糖醋，再怎么烧，吃到人家嘴巴里，永远是臭的，最好的办法就是把它扔掉。所以，聪明的人做错了事情，马上说“对不起，我做错了”，马上再来，人家老板不会因为某件事情把你开除；如果你不停地狡辩，不停地解释，人家会觉得你这个人有劣根性，知错不改，下次公司倒真可能要把你开除了。听得懂吗？左讲右讲有什么好讲的？你真的要讲，两句话就解决了，第一，因为我的疏忽造成了这件事情的错误；第二，我想讲一点，这件事情我们以后在某个环节上要加强领导，要多多注意。好了，已经做错了，有什么好解释的？因为我们不是圣人。   我们修心修到后来，邪的心一点都不可以有，那才是圣者、圣人。要自性自度，要了解人间的障碍。我们知道人间很痛苦，人间有很多的障碍，我们迷迷糊糊地活在这个世界上，所以，我们更要了解自己是谁，我们不是谁，我们谁都不是，我们没有自己，我们忘记了自己，我们才会明白自己是谁，如果你整天在“我”字之中打转，你就会沦落于欲望的深渊，我要这个，我要那个，我不能没有名分，我不能没有钱，我不能没有这个、那个，我的孩子怎么样，我的爸爸妈妈怎么样，全是一个“我”字，这样你就会天天在欲望当中走向深渊。   在人间要学习沉静和幽深。一个女人也好，一个男人也好，嘴巴里不夸夸其谈，话很少，很容易得到人家的尊敬；如果整天嘴巴里“呱呱”地讲个不停，人家不会尊重你。在生活中，做了不必要做的事情，身体的感觉比不上精神的觉受。也就是说，你今天顶替老板做了一天，指挥别人，身体上有感觉了，但比不上你精神上的觉受，就是你精神上另外有一种感觉，就是灵感。觉悟的一种受，就是我今天领悟了某一件事情，我就觉悟了；身体上的享受呢，比如今天睡得好一点，吃得好一点，有些人身体上的享受，包括洗澡时感觉很开心，看见床就感觉很舒服。   举个例子，这个周六你们的时间可以往后推一个小时，很多人首先是身体上的感受，可以多睡一个小时，第二个是身体上的觉受，真舒服，从现在已经开始睡起来了，那么这个觉受是不是比你实际上多睡一个小时还要感觉舒服啊？觉受是不是比精神上的感觉还要舒服？所以，意识上的感受是更舒服。跟你们讲，想到要放假了，开心了，想到要多睡一个小时，也开心了，那么一个小时之后呢？如果你做一件自己喜欢做的事情，你没有这种感觉，因为你天天本来就觉得开心。如果你天天打苦工，偶然地往后推一个小时，你会很开心，可是在那一个小时之后，第二天你又不开心了，听得懂吗？   师父让你们更深层地去了解这些事情。谈恋爱也是这样的，预约了星期五见面，星期二就开始轻飘飘了，左化妆右化妆的，一会儿谈崩了，完了，结束了，再等下一次，那是干什么呢？心里没有那种回荡的兴奋。真正的那种兴奋是能够让你心中想开、想明白、觉悟，什么都明白了：这个不就是那么一点点事情吗？拿得起，放得下，有了我很开心，没有了，我也无所谓，今天对方爱怎么样就怎么样，我在人间活着不就是来还业债的吗？在哪里都是还，还给你是还，还给他也是还，多还少还还是要还，那还不如老老实实地还，老老实实还债的过程当中靠着菩萨的帮助我们还能少还、少欠，那以后就会还完了。还有呢，不欠人家的，那以后就不用还了，那不就是修成了吗？周老太太明白了吗？你活了一辈子，你还债还到今天，还没有还完，你还得继续还债？看见儿子，过一段时间又想，儿子跟媳妇怎么样了，孙子又怎么样了，还得完啊？   学佛人要有境界啊。知因懂果，少造因才知果。少造新业，旧业容易消，否则新旧业一起还，才会造成大孽障，在人间铸成大错。

  师父上次说了，现在谁做到有人心甘情愿地帮你烧“小房子”，那就是你自己的功德所为。现在有人帮秘书一位同修烧“小房子”，他妈妈的事情就有人背后帮忙烧“小房子”，他是自己做出来的，对不对？他帮了多少人，他也救了多少要自杀的人，他做了多少，你们大家都是看得到的，所以他得到的回报是正常的，是应该的。我们做事情不要请求人家回报，那你一定会得到回报。   与人不追悔，就是说和人打交道，不去后悔，没有什么，已经做了，好坏下次改过就行了。不要再去补充说明，我来弥补啊，我本来怎么样、怎么样，心里记住，下次不要做错就可以了。   善人人皆敬之。如果你是一个善良的人，人人都敬佩你，天地护佑，福禄随之。如果你是一个善良的人，你还怕没有福气吗？如果你是一个好人，你还怕没有官运、财运吗？大家都爱你，你什么都会有的。所以，众邪恶远之。因为你是一个善良的人，好人都爱你，邪恶的人、不好的人全部离开你，那么，你不就是没有恶人来欺负你、作弄你、嫉妒你，让你受到不平的待遇吗？大家要明白，天地有情护之，如果你是一个善良的人，天地之间有缘众生都会来帮助你的。佛菩萨、护法神卫之，就是佛菩萨和护法神都会来保护你、帮助你的，所以，你所做必成。讲到底就是说，一个善良的人会得到众人的帮助，他所有做的事情都会成功；一个恶人没有人来帮助他，他所做的事情就不会成功。你们要想一想，你们现在做了这么多事情没有成功，你是不是一个善良的人啊？好好地想一想，师父在帮你们洗去污垢呢。   要真正地去理解佛菩萨的理论，你才能得到做人的依据，而且得到佛菩萨的理论之后，要实修。很多人对佛理一知半解，要知道，你的教理，目的是为了让你得到在人间的法理啊，学佛的教育的理论最后让你得到做人的法理啊，你做任何事情都是合乎法律的，你这个人在人间一定会畅通无阻。   有众生拿了好的东西，他发大慈悲心，他没有分别心，他要回报个人，回报社会，回报所有的众生。所以，有的人当人家送东西给他，他自己不是藏起来，而是让大家分享。为什么过生日的时候要让大家来分享蛋糕啊？你怎么不把蛋糕自己拿回家自己慢慢地享用呢？你自己一个人吃一个大蛋糕会吃出毛病来的，好的东西就是要让大家都得到，就是要让大家来分享。佛菩萨的智慧要让每一个人都能够得到，一个善良学佛的人有好事情了，要分享给众生，你们现在学到这么好的“心灵法门”了，要让所有的人都能够理解它、学习它，那不就叫布施吗？   学佛人心中要没有分别心，要觉得大家都是好人，帮助人家做好事，心中千万不要等任何的回报，否则你等来的会是甘苦啊，甘，没了，苦，就是自己尝了，甘苦就是你自己的苦。实际上，甘苦的意思是说，你为某一个人做了好事，你拼命地想等到他给你的回报；当你得不到回报，当人家没有对你好的时候，你会瞋恨，你会伤心，你会难过，所以，大家做好事只管去做，你不要去等回报。当有回报来的时候，你会觉得惊喜，你会觉得我怎么有这么好的事情啊，因为你把等人回报的事情已经忘记了。   所以，这个大悲心同样用来平等对待下等的乞丐。最近罗马教皇弗朗西斯一世在罗马的一座少年教管所为少年犯洗脚并且亲吻他们的脚背，他是一个教皇啊，为什么这样做？他这样做就是为了让全世界人看到众生是平等的，上帝、菩萨和所有的一切我们供奉的都与我们平等，没有谁高于人之上，没有谁比人应该享用特权。   学佛人应该以平等之心看人。不管是有钱人，还是在马路上碰到的乞丐，我们对众生要有一样的慈悲心。所以，我们要供养如来心，就是供养我们的佛心，我们要完全一样地虔诚，这样就会得到圆满的大法施。比方说，今天我对儿童也是谆谆教诲，不能因为他是小孩，我就对他不好，那样是不行的；因为他年纪大，差不多要走人了，我也不好好地对他，这些都是不属于圆满的大法施。   圆满的大法施，就是真正地供养所有的人，让他们得到如来心，这样所做的法施是最圆满的。实际上，平等布施就叫圆满布施。能够平等布施的人，就是最慈悲的人，他能做到的事情，他是平等布施，他做不到的事情，他也是平等布施，这样才能达到正等正觉。所以，可以先让自己的心达到正等正觉，再加上你没有分别心，再加上你有大智慧的摄受，就是加入，学佛时间长，有智慧了，加上法界众生常住在你的心中，就是你心中念着众生，那你就能达到无上正等正觉，就是没有边没有沿，就是最高的境界。想一想，佛是不是这样？佛就是无上正等正觉，因为佛从来没有看不起任何一个人，因为佛永远是怀念、帮助众生的，所以，他就是佛。   要去除众生心中的邪迷、狂妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，因为有了这些心，你就是众生。经常每天想一想，我现在有没有邪迷心啊？我迷住哪一个了吗？没有；我邪了吗？没有；我狂妄了吗？没有；自己有钱了、有名了，狂妄了？没有；我有不善心吗？没有；我有嫉妒心吗？我今天没有；你有恶毒心吗？想作弄别人吗？没有。那么你就是一个超脱了众生的圣人，明白了吗？学佛人不能有这些心。   自性自度，是名真度。自性自度是什么意思呢？就是自己看到自己的本性是佛，自己来度自己，那是真度啊。很多人做人学佛觉得很累，因为他不知道什么是对的，什么是错的。师父跟你们讲过很多次，要经常看看自己是不是有良心的人，如果你今天觉得自己很有良心，那你这个人就是有觉悟的人；如果你今天感觉不到什么是良心，我只管赚钱，我只要有名有利，那你就是没有开悟之人。   要让自己心中的邪见、邪念、烦恼和愚痴全部要正见，就是去正确地见到它。举个简单例子，今天人家告诉你，邻居在造你家的谣，你一听，马上邪见了，不开心了。你怎么样让自己来正见呢？那么你首先就要想，邻居跟我无怨无仇，他为什么要造我的谣言？第二，会不会有人听错？第三，就算他造谣了，可能是因为我做了不如理不如法的事情，我也不会恨他，这样的话，你不就是正见了吗？如果你刚刚听到人家说你不好，你马上去吵架，去争吵，你就叫偏了，就叫邪迷了，所以，听人家讲话，一定要正，不要被迷住，听后马上发怒，你就叫邪迷。不要因为他是你的老公，他讲的话一定就是对的；不要因为她是你的老婆，你就永远相信她；不要因为他是你的孩子，你就相信他。想一想，我们就是因为见到所有的人相、我相，我们才会做错很多的事情。师父告诉你们，实际上人最容易上当的不是别人，而是你自己，你被自己所骗，你失误地理解，你最后得到失误的观点，你就会做出失误的事情，你不是被自己所害吗？

  记得汶川地震中有一个小孩子，他用自己弱小的身体顶住下砸的墙壁，保护了爸爸妈妈的生命，自己却死了。这个小孩子为什么能够有这么大的力量？因为他知道爸爸妈妈很可怜，爸爸妈妈是他慈悲的对象，所以他会拥有无穷无尽的力量。他哪来的这么大的力量？因为他慈悲，他要救人啊，他要救自己的爸爸妈妈。大家知道在澳大利亚养狗，有多少故事是讲到狗救主人的？狗为什么能救它的主人？因为它慈悲啊。一个慈悲的人能够感动天地，能够增加能量。所以，我们学佛人首先要看到自己的佛性，知道自己是学佛人，我有能力，修行跟智慧、慈悲合在一起，你就会拥有法力，并且能够应用法力。   每个人生来都有习气，有习气，就必须把它断掉，不断掉习气，你就会被习气所染，你就是一个拥有习气的人。习气是一个贬义词，是一个不好的词，当一个人有习气的时候，他就会一直拥有它。师父在法会上曾经讲过，如果你不告诉一个孩子这个事情是好事情还是坏事情，你让他不停地重复去做这个事情，两个星期之后，这个事情就会成为他的一个习气。要懂得改变自己身上的习气。很多人说，我就是这么不会笑的，我做人一辈子就是这样的，请问你做得对不对啊？所以，改习气必须要断，而且习气断掉之后，要断后不起。我今天把毛病改了，我以后不能再犯了，再犯了，你就是没改，改了之后不犯了，那你就是真正地改掉了习气。   要学会忏悔，要克服邪迷心、狂妄心、不善心、嫉妒心和恶毒心，要把种种不好的习惯和你所有的坏心全部去除。什么叫邪迷心？听人家讲了，误以为是正确的，迷惑了自己的心。狂妄心就是自以为自己是对的，产生一种人家都不如我的心。明明这个事情我可以去帮助别人的，但是我不愿意去帮助人家，这叫不善心。嫉妒心和恶毒心是人的劣根性，看见别人好了，不要去嫉妒人家，不要用恶毒心去攻击人家，要为别人高兴。学佛人要把心中种种不善良的东西，全部都要去除掉，有这些不好心的人，就称之为众生。   我们在人间成为众生，因为我们迷惑，我们颠倒，我们看不见方向，我们不知道什么是对的，什么是错的，所以，我们才会听别人一说就相信了，多少受骗的人，不就是因为自己不知道自己是谁，硬要去做那件事情才被骗的吗？   师父跟你们举过例子，知道自己的耳朵根很软的人，有些讲座你就不要去听，耳朵根很软的人，只要你听了讲座，你很快就会去做了，你知道自己的耳朵根很软，你就不要去听。你知道自己在钱财上过不去，你就不要去碰钱财；你知道自己在男女事情上过不去，你就不要碰男女之间的事情；你知道自己非常在乎名利，你就把自己的心好好地安下来。   有一个人去问菩萨：“菩萨，我不安心啊。”菩萨跟他说：“你把你的心拿过来，我给你安上去。”心在哪里啊？心本来就在你的心脏里，你不安心，是因为你的心没有放正位置，没有安对，所以，你的心才不安。现在菩萨帮你们把心安好了，安正了，那你的这个心才安得下来啊。   要懂得，众生拥有这些不好的心，当你去掉这些不好的心之后，你就成为圣者。什么叫圣者？圣者就是圣人，就是超脱人间烦恼的人。你们今天还在人道当中烦恼、嫉妒、瞋恨、贪婪，所有的一切使得你们离圣人远矣，太远了，你们根本做不了圣人。   要有自性，一个人要有自己的本性，就是佛性；要自度，也就是说，不管我碰到什么事情，我自己来解决，我就是自己把自己度了。举个简单例子，我现在很难过，我一会儿想通了，我就是自度了；你今天很难过，你一天到晚上都在哭，那你就是没有把自己度好，那你就是丢失了自度，那你这个人连自己的感情都控制不好，那你怎么能够去度别人呢？所以，自度度人，先把自己度好了，你才能度别人。我们要了解自己的本性，就是原来我们是很善良的，度人先度己，度别人我们先要把自己度好，要放下自己所有的心，不要今天烦这个，明天烦那个。   要明白人本身的心要放在哪里，如果放在一个本性上，放在一个正的位置上，那你才能真的叫放心。如果你为了自己的利益，你放下的是小的心，所以我们说“小心眼”，因为只为自己的人，他的心永远是那么的狭小，希望大家能够懂得这个道理。   真修才是真得。你们今天来了，真正地修行了，你们才能真正地得到。《太上感应篇》里说到，“悯人之凶”，就是说，人家有凶灾的时候，你要怜悯别人；“乐人之善”，人家有善的事情，你要快乐，你要法喜；“济人之急”，别人最需要你帮助的时候，你要救济别人；“救人之危”，就是当人家很危险的时候，你要伸出你的援助之手去救他；“见人之得，如己之得”，看到人家得到了，你就要像自己得到了这么欢喜；“见人之失，如己之失”，看到人家失去很多，就要像自己失去了很多一样难过。“不彰人短”，不要去夸张地讲人家的短处，因为你也有短处。师父在泰国开法会的时候讲过一个故事，有一个小和尚在厨房里洗碗，另外一个小和尚就跑到师父那里说：“师父，小师弟把碗打破了。”然后师父笑笑地说：“希望你永远不要把碗打破。”这就是告诉他，你说别人不好，你自己留个尾巴，你不会打破碗吗？你今天说别人不好的时候，你不会被别人说吗？这就叫不彰人短啊。   不炫己长，就是不要去炫耀自己的长处。要知道，长处一炫耀就变成短处了，拼命地说自己做了多少功德，说自己怎么样好，到最后没有一个人会说你好。你把自己说得越好，别人越不说你好，你不就是因为炫耀了长处，你得到了短处吗？你说自己没做什么，我只做了一点点，做得很不够，但大家都说你好，你好像炫耀了一点点短处，但是得到的是更多的人对你好，人的眼睛都是雪亮的，功德不是靠嘴巴讲出来的，而是靠做出来的，不要自己炫耀。遏恶扬善，遏制恶的，去弘扬善良的东西。看见不好的东西，就不要去理它，遏制它就是停止它，要去发挥自己善良的地方。   “受辱不怨”，受到别人的侮辱不发怒，这个人就是一个很有修养的人，是学佛人。受到别人的侮辱，动不动就跳起来，以为自己不得了了，那么这个人绝对不是学佛之人。“受宠不惊”，这句话我们经常讲，被人家说几句好话，被人家捧几句，不要惊诧，以为了不起，要谦虚谨慎：我做得还很差，我还要努力啊，我太差了。这就叫道理。   “施恩不求报”，我给你很多的恩德，我不求回报，那才是菩萨啊。你们要学学师父，从老电台到现在这么多年来，不管谁来找师父帮助，师父都是从早上看到晚上，在老电台，有时候一天几十个人排队，师父都是一个个地看，一个个地写，师父求什么了？施恩不求回报，你们就该知道为什么师父会受到这么多人的欢迎和尊敬。很多人经常在想：我为什么不能做一点事情让自己也像师父这样受到人们的欢迎呢？去做吧，能成功的，但不是一天、两天，也不是一年、两年，靠的是你善良的根基，靠的是你的慈悲愿力，你不停地去做，你一定会得到人家的尊敬和爱戴。

  真正有智慧的人，要懂得用妙法来对治自己的毛病。既然我犯了错，我就必须认错改正，这样的话，我会得到正念。想一想，是不是这样？你做错事情了，你就是做偏了，如果你把偏的改正了，那你不就是正了吗？如果修偏了，讲错话了，做错事情了，如果你不把这个偏纠正过来，你就永远得不到正。正是怎么来的？就是说，你做错事情了，你把它改过来了，你得到的才是正，改正就是把自己的意识改到正道上。所以，人必须认错改正，才能得到正念，有了正念，才会产生正智和正智慧。也就是说，当你有一个正念的时候，你想出来的脑筋都是正智慧。举个简单例子，如果这个人不是正念的话，他动出来的脑筋都是偏的，都是邪念，所以他做出来的事都是邪的，就这么简单。   师父给弟子的开示、给徒弟的开示，都是非常严格的。你们这些弟子、徒弟里面，如果你们自己觉得自己修得不好，要常生惭愧心，听师父的开示，要对得起观世音菩萨。你们身上有这么多业障，如果不修，会影响人家学佛的；你们身上的杂念这么多，浑身都是毛病，要好好努力，平时就要加紧好好修，不要给观世音菩萨丢脸。   要对治不善，就是要把自己不善良的一面改正过来。你们今天到观音堂来，如果还有想法，还以为自己怎么样，贡高我慢，你一定修不好。师父为什么不让没有修的人来听课？因为他们受不了这个约束，师父对徒弟、弟子很严格，严师出高徒，没有修行的人师父讲他几句，他的脸会板起来，会不开心，他就消不了他身上的业障，他就改不了他的毛病。千万不要把人间的一套带到观音堂来。师父不管讲谁，都是帮你们消业障，你们每个人都要好好地听着，要努力，要正念，要认错改正，因为有正念才会产生正智慧。   师父跟你们讲，一个人要得到正智和正智慧，当一个人有正智慧的时候，他就会去想、去做、去学习；如果没有正智慧的话，他不会去想，也不会去做，也不会去学习。所以，帮助你们成佛成道的方法，那就是圆成一切助佛成佛之道。帮助成佛的道路有很多，比如有戒律帮助你成佛，让你存有善心，让你存有菩萨的智慧等，这些都是学佛人应该得到的。   因地一切助佛成佛之道，你们知道因地是什么吗？因地就是众生，众生因为是在因地（因果的地方），因果的地方就是产生因果之地，叫因地。所以，在你们还没有证果之前，你们所有到的这个地方，都叫因地。在这个因地上面，你们种着自己因果的种子。今天你们在这个人间，你们种了一个佛的种子，你们就会弃恶从善，你们会改邪归正，你们会常发菩提心、善念、善意、善言、善行。如果你们在这个因地上面撒下了一个不好的恶种子，那么你们就会常发恶念、恶意、恶言、恶行。如果你种上好的果子，你就会产生一切智慧果实的生出；如果你种下去的是恶言恶语，你就会产生一切恶言的种子生出，这块土地不会长出好的东西。   所以，当一个人有善良思维的时候，他就会远离邪见。请大家记住了，如果一个人有善良的智慧，不管人家说什么，他是不会去听的；一个有智慧的人，不管人家说什么，他是不会去看不起人家的；一个人只要有智慧生出，他就不会去把人家想得很坏，他就不会有邪思；如果一个人没有邪思，没有不好的思维，他就不会有邪的行为。   一个人造善因，会得善果。经常找找自己的病因，那么你就是拥有善根器，这个人才会有善根、好根器；如果这个人永远以为自己是对的，这个人是没有善根的；一个不懂得忏悔自己、不认为自己做错的人，这个人是永远得不到众生和菩萨加持的。所以，忏悔要用心来忏悔，佛菩萨永远是慈悲的。师父希望大家学佛要常生善念，那么恶念就不会生出。一块好的土地上，种出来的都是善良的果实，它一定不会杂草丛生；如果一片土地被废弃了，种不出好的果实，那它一定会杂草丛生。所以，师父希望你们永远不要放弃对自己、对菩萨的慈悲所感悟到的这种体会，永远要想到菩萨是多么的慈悲，永远要想到我就是学佛人。让自己的心田常生善果，菩萨永远慈悲，菩萨永远不会放弃对众生的救度。   有缘分的人也要懂得戒律，叫“缘戒”。夫妻不是有缘分吗？如果你知道你太太是欠你的，你拼命地欺负她，那你一定会得到报应的。所以，在随缘的同时，也要有戒律。这个事情虽然给我这个机会了，但是我也不能用过头，我也要懂得戒，适可而止，中庸之道。大家要知道，缘戒就是在原有的缘分上，适可而止的去行缘，一定能够救度别人。如果你对别人随缘帮助好了，你是不是能够救度别人啊？如果你碰到事情想通、想开了，你不是对自己好了吗？你是不是自己能够救度自己？最后你才知道，原来是你自己救了你自己。想一想，你们现在学佛的人，是谁在救你们？是你们救了你们自己啊。如果你们不给自己这个机会，你们怎么可能学习到佛法呢？是你们自己救了自己，大家听得懂吗？   要明白，靠自己救自己。只有把佛当成一面镜子，天天把佛照着自己，你就会渐渐地看清楚自己，看清楚自己的本性，你天天才会懂得明心见性。你天天拿菩萨对照自己，就是这面镜子，你才知道你今天像不像菩萨、像不像佛。你今天还在生气，你今天还在难过，那你一定不是佛，也一定不是菩萨。非菩萨非佛，那你可能就是魔，如果你自己不像菩萨、不像佛，就要考虑我有可能会成魔。所以，只有用佛这面镜子不断地照自己，照到自己明亮的心，才能见到自己的佛性。   修行要跟智慧、慈悲合在一起，修行就是要懂得智慧，修行就必须要慈悲。一个人如果连慈悲心都没有，经常讲这个不好，讲那个不好，这个人就不配学佛，学佛之人不应该有看不起别人的心，不应该不明白自己，不应该没有智慧，不应该不慈悲。   只有有了智慧，有了慈悲心之后，你才懂得拥有了法力，因为慈悲会成为一种法力，法力才能让你来度化众生。师父讲了，这就是一种物质和能量的转换。当你心中拥有慈悲很可怜这个人的时候，你就不会没有力量了。因为你知道这个人很可怜，你很想帮助他的时候，实际上你就拥有了一种超人的力量，你不怕别人说，你不怕他身上脏，你觉得他很可怜，这个时候，你再去搀扶他、帮助他的时候，实际上你就拥有了法力。越是慈悲的人，他的法力越大，观世音菩萨大慈大悲，所以才叫佛法无边，法力无穷。大家想一想，是不是这样？当一个人想救所有的人的时候，他会增加自己自身的能量；当一个人很小气，不愿意帮助别人的时候，他躲在家里会越来越没有力量，会越来越害怕接触外界，这就是为什么一个拥有慈悲心的人会得到无穷的力量。

  我们要学会把心静下来，今天我坐在这里了，什么都不要想，心要静下来，然后再慢慢地去找出你烦恼的根源。想一想，你为什么会烦恼？烦恼的根源在哪里？心静不下来的人，是找不到根源的，很多人的烦恼就是因为没有找到根，他不知道我为什么会烦恼。实际上，每一个烦恼都是有根的，比如说，今天我想要一个东西没有要着，那就是有贪的根在里面；今天我很想说这个人几句，我想说他了，但还没有说到的时候，那么你就会一直很烦恼，这就是瞋恨的根。所以，凡是烦恼都有根源，我们有十善业，就是有十种可以做善的事情；如果一个人的烦恼很多，因为烦恼是不善的那种，所以你心里一定很不善良。   一个人不管是有好的烦恼，还是有不好的烦恼，他都是有问题的。你说“我的烦恼是为了让孩子考上好大学”，这种烦恼，你说起来是为了自己的孩子好，实际上你也是有贪念，所以，贪瞋痴三毒里面的不管哪一毒来了，都会让你有很大的麻烦。   三毒里面危害最大的就是贪念，瞋恨心是由贪念引起的，贪不到就开始恨了，恨到后来就做出傻事情。所以，要用清净的心去对治贪念，我不贪了，我没有什么求了，我就能够对治自己的三毒。知道自己的毛病之后，那么烦恼就不见了，因为当一个人不知道自己有毛病的时候，他以为自己没有毛病，那么他就会去做很多一直让自己烦恼的事情。就像很多人为了财、为了名一样，拼命地去追求，所以他一直有烦恼。等到他知道无所谓了，等到他明白了道理，今天这个名我拿到了，过几天我也没有了，今天这个钱我求到了，过几天我也用完了，那么这个时候你的烦恼就不见了。   有烦恼，人的行为就会失常。你们去看看，不管是谁，只要行为出来不是正常的，那这个人心中一定有烦恼。想想看是不是这样？看见这个人不想理睬他，是不是有烦恼了？看见这个人很讨厌，那你的行为就会失常；刚刚还在笑，突然看见你讨厌的这个人，脸马上凶起来，看见这个人本来应该很喜欢他的，但是你不喜欢他了，你的行为就会失常，这样的话，你马上就会有烦恼。   只要我们的行为一失常，我们马上就要去找到自己的病根。我们的病根是什么？病根叫“自寻烦恼”，要消除它，这个病就算消除了。消除它是什么意思呢？就是必须要把它消灭掉，心中只要有烦恼，你就必须把它消灭掉。   学佛人要学会实修。实修是什么？就是真实地去修，真正地用心去修，而不是假的，等到烦恼来了再去修，那已经是晚了。学佛的关键是在于你平时要多修心，烦恼就不会来。比如：天天擦洗自己的厨房，蟑螂就不会经常来；厨房已经变得很脏了，那么什么样的虫都会来；心中平时就干干净净，那么烦恼就不会来，这就是实修。 实际上，烦恼来了之后，我们的业报就到了。业报到了是什么？就是开始报应了，小烦恼，小业报，大烦恼，大业报，逃都逃不了。今天夫妻之间不开心了，那么业报来了，这不就是因为平时不注意协调关系、化解矛盾所造的因吗？   只要你是人，你就会觉得很苦。我们做人苦不苦啊？每个人都会觉得自己很苦，身体苦了，心里会更苦；身体不苦，心里的苦会少一点；身体苦，心里也苦，那么你的心灵就苦了。有时候人恨自己恨到最后，连自己的肉体都会给自己惩罚，恨自己怎么走不动，恨自己怎么不能吃，有时候牙痛起来，会用手打自己几个耳光，痛得那个样，恨不恨自己？所有的一切怪谁？平时不好好爱护牙齿，不好好刷牙，平时不懂得清洁，所有的这一切都有因果。所以，当你牙痛的时候，你的肉体苦了，你的心里难过不难过？常言道，“牙疼不是病，疼起来要人命”，所以，我们不要让自己的心经常这么去苦，但是呢，当痛苦把你逼到了极点，你会不得不去面对自己的这些苦因，有所改变自己，当一个人很苦了，你才会知道自己的这些苦因，才会想到不去造新业。   懂得自己做错事情了，才能知因得救。因为你知道这个因果了，你才会有救；因为你知道你有烦恼了，你才会去除烦恼；因为你知道自己很苦，你才想改变自己；因为你今天苦到底了，你才知道我要找寻一条自己脱离苦难的方向和路线。所以，知因有改，这个时候你才会想到去改变，去治疗它。你只有把自己身和心的毛病都改正了，你自己才会转变，愿意改正自己毛病的人，实际上就是愿意去治疗自己的病，那么你一定会得救。   有些人为什么还没有报应？因为他报应的时间还没有到，时间一到，报应一到，逃也逃不掉。所以，你今天没有生癌症，你今天没有出车祸，并不代表你下一次就不出车祸，你以后就不会生癌症；你今天还能平平安安地坐在这里，并不代表你过几天、过一个月、过一年不会出事。你们永远要懂得这个道理，我今天不去造这个因，我一定不会出事，永远等不到报应；我今天造了这个因，一定会有事情，只不过这个时间还没有到，你就慢慢等着吧。   我们人在还没有得到报应的时候，我们永远是不会觉悟的。因为人有劣根性，当一个人身体好的时候，从来不知道爱惜自己的身体，等到自己的肠胃坏了的时候，才知道应该定期去看医生，平时不能吃得太多，不能让自己的肠胃着凉等，这个就是人只有在碰到痛苦、麻烦之后，才会觉悟的原因。   如果一个人在各方面情况都很好的时候就能够学佛，说明这个人是有根基的；一个人如果等到有痛苦的时候才来学佛，这个人的根基是有的，但是很浅；你们每个人想学佛，想找寻一条解脱之路，不就是因为你们每个人都是在努力修心，想解脱自己吗？师父告诉你们，人是不会自己觉悟的，因为他有劣根性，人非常地固执，总以为自己是对的，你们每个人都以为自己做的是对的，所以，才会跟家人不断地争吵；你们每个人都以为自己是最完美无缺的，所以，才会不停地讲别人不好、挑别人的毛病。人的毛病是不进棺材不掉泪，很多男人天天欺负自己的老婆，平时老婆生气说“我要走了”，老公是不相信的，等到哪一天老婆真的要跟他离婚了，他才会感受到老婆的珍贵和自己平时做事情的荒唐，可是来不及了。   要懂得，我们人要以得一切智慧，一切善，起于一切助佛道。就是说，我们所要拥有的实际上主要是智慧，一定要有智慧和一切善良的东西，因为当你拥有智慧和善良的时候，起于就是开始，师父把这句话反过来给你们讲，就是什么样的事情才能帮助你成佛道呢？首先要有智慧，然后要有善良，不要等到众生受苦了，要求解决时，这个时候，他才来求佛、拜佛、学佛，那已经晚了。所以，菩萨告诉众生的一切妙法、善法、佛法，实际上就是为了帮助众生来对治自己的不善、无知和没有智慧；菩萨跟你们讲再多的妙法、善法、佛法，实际上就是要让你们能够拥有智慧、拥有善良。一个人没有善良，他是学不好佛的；一个很厉害的人，他也是学不好佛的；一个没有智慧的人，他根本不能开悟，他是进不了佛门的。

  我们要远离邪行。邪行是什么？不好的行为，做错的行为，都是邪行。我们要学习正法正念，就是我的心念很正，正的人才能学佛。正念是什么？不管碰到什么事情，我都要正规地去做，我不能邪着去做；不占人家便宜，那也叫正念；如果想占人家便宜，那就不是正念。   所以，常存正念，可以使我们在菩提道上智慧、功德正增长。一个人只要正，你就会在学佛的道路上有智慧、有功德，而且智慧功德越长越快。该我得到的，我感恩；不该我得的东西，我坚决不要，那么你的智慧就增长了，你的功德也增长了，这样的人多好啊，对不对？有时候真的不要去拿人家的东西，举个例子，你在马路上看见钱了，你的心怦怦跳，而且你的心中还在想：菩萨，这是你给我的吗？你自己想贪还要找理由呢，嘴巴开始念《功德宝山神咒》，想着菩萨给我功德了。对不起，你的心从怦怦跳的那一刻起，菩萨就知道了，明明是人家掉的钱，你还要说是菩萨给你的，这是找理由啊，这就是心中不正，好了，接下来你做出来的事情就不正了，你就得不到佛菩萨的加持。学佛人要见钱不眼开，但是也不要非常痛苦地闭着眼睛，我们要真的像没有看见钱一样，要真的无所谓，有就有，没有就算了。   再举个例子，澳大利亚有很多果园，比如桔子园、樱桃园、草莓园，到了采摘季节，居民和旅游者可以随意免费采摘果实吃，但是不能带走。师父告诉你们，你们可以吃到看见桔子牙齿就发酸，你们相信不相信。师父现在不要说让你们看到，就是师父现在讲到桔子，你们如果曾经吃桔子吃到牙齿发酸的人，你们现在就会牙齿发酸，这就是意识。意识有形状吗？它是有形状的，叫意识形态。以为多吃就占便宜了，实际上，贪吃可以把身体吃坏，常存正念让我们增长智慧。   佛菩萨跟我们说，懂佛念佛，现前必定见佛。就是说，如果你们能够懂得佛，能够脑子里经常想念佛，你们一定能够见到佛。你们知道为什么会有这么多人能够得到师父的加持吗？因为他们老想着师父啊。师父不提倡这样，因为这样师父的肉身会很累，但是真的想念师父的人，他一定会得到师父的加持。师父希望你们多想观世音菩萨，你们念念不忘观世音菩萨，观世音菩萨的法力无边，他一定会帮助你们的。不管碰到什么事情，只要叫观世音菩萨，你看观世音菩萨来不来？真的，师父没有一次请观世音菩萨不灵的。师父看你们请了半天不灵，真的很可怜，因为你们的功力不够啊，就像报话机没电了，信息发不出去，你们自己要好好充电，就是好好修，师父讲的都是真心话。   佛陀当年要进入涅槃的时候，弟子们很痛苦，怕佛陀走后没有人指引他们，弟子恭敬地问世尊：“世尊，如果你圆寂了，未来众生由谁来救度，又由谁来指引他们？”佛陀就说了：“未来，我将化作善知识，你们将善知识当作我来尊重依止，则可以脱离生死轮回的苦痛。”大家知道什么叫善知识吗？师父就是你们的善知识，师父讲的都是善的知识，师父讲的是佛法、哲学，把菩萨的智慧告诉你们。   把善知识当作菩萨，当你在跟人家讲善知识的时候，菩萨在你身上，你就是如来菩萨，你就是释迦牟尼佛，你就是观世音菩萨，大家听得懂吗？你们在帮助人家、救度人家的时候，你们在讲佛法的时候，菩萨在你们的身上，难道你们不就是释迦牟尼佛的再世吗？你们要好好学，差得太远了，身体这么脏，脑子又这么脏，菩萨怎么能到你们身上来啊？脑子是怎么脏的？因为天天想脏的东西，比如女人、钱财、名利、嫉妒、瞋恨，这些东西在你的心里，你怎么能够干净呢？再说外表，你们不洗澡，手洗不干净，脸擦不干净，鼻孔里有这么多脏东西，想想看，你们外面、里面都脏，你叫菩萨怎么到你们身上来啊？   师父跟你们讲佛法，你们都很喜欢听，师父真的希望到了晚年有一个很大的观音村，每天晚上，大家把斋饭吃好，一起念经，然后师父给大家几千人讲课，那就是人间佛土。师父就天天跟你们讲佛讲法，因为大家听了心明眼亮，开心啊，听完师父的讲课，看见谁都可爱，看见谁都想帮助人家，因为心态变了。不学佛，你们上班一个星期下来，看见谁都讨厌，看见马路上的汽车都讨厌，真的，自己开车闯了红灯，还要抱怨汽车怎么这么多，这不就是人的毛病吗？   菩萨叫我们视善知识如佛，就是说，一个能够帮助你的人，一个能够让你开悟心灵的人，你要把他视为佛啊，这是佛陀亲口说的。你们也能帮助别人成佛，师父希望你们能够好好地学佛，学佛修心的过程就是闻思修。你们过去没有闻到佛法，没有听到过佛法，现在你们听到了，你们开始思维了：为什么佛这么好？原来佛能够帮助我们在人间去除磨难，改变自己，改变命运，哦，太好了，我要修啊。闻思修，我听闻了，我开始修行了。   学佛修心不可缺的就是善知识。实际上，过去叫“善知识”，现在就是你们的“师父”，师父是教育你们、帮助你们的善知识。过去、现在、未来之诸佛，均是依止善知识的教导而修成佛道的。后来有多少人修成菩萨、修成佛，那个时候，佛陀早就圆寂了，在两千五百年之后的这么多年，就是因为有很多的师父，有很多的善知识，像六祖慧能大师等，这些大师就是不停地在讲善知识，让很多人皈依正道，最后成佛、成菩萨了。你们今天不也是这样吗？跟你们说心里话，现在要找善知识不容易啊。所以，我们要去神圣的解脱大道，我们不能再被自己每天的烦恼所困扰，我们不能再为自己每天的琐事而烦躁，我们不能再为每天的感情而承受心灵的痛苦，要放开放下一点，人生苦短，我们就是应该好好地学佛，好好地修心。   佛法没有主人，因为它是佛的法，大精进者得之。你拼命努力的人就可以得到佛法，你就是佛法的主人，我拼命努力的人就可以得到最好的佛法，不努力的人是得不到的。   师父每一次给你们讲课的时候，师父是多么想把这些好的东西在万人大法会上讲啊，那会是多么的法喜，师父想把所有佛的精华全部浓缩，很难啊，因为下面坐的人，有些人听得懂，有些人听不懂，所以，师父有时候只能讲得很浅，有时候稍微讲深一点，师父累啊。这个世间没有一种营养可以把所有人间所需要的营养全部包括进去，佛法如浩瀚烟云，一次讲法怎么可以把佛法所有的精华全部浓缩进去呢？很难啊。今天师父告诉你们最后一句话——精进是学佛的根。