好，今天继续跟大家讲《白话佛法》。   佛经是我们的精神粮食，所以学佛就要学会懂佛经。佛经所云（就是佛经上所说），四谛、十二因缘是学佛人的开始，所以要懂得四谛、十二因缘。其实就是讲业感缘起，我们种的业开始，有这个缘分——十二个缘分，说明我们众生在这个世界上是怎么流转世间，又要怎样出离世间。释迦牟尼佛在成佛之后，为弟子们讲的最初的佛教道理就是四谛法。大家都要懂得什么叫四谛法，因为佛的最基本的理论之一就是四谛法。   “谛”实际上就是真谛的“谛”，就是说这是一个真谛。“四谛”，这四个是绝对的真谛、绝对的真理。四谛就是指苦谛、集谛、灭谛，还有道谛。苦，那是人生不可抗拒的，苦在人生中就是生老病死。集谛就是为什么集这些苦难的因，到底是什么原因。集就是积聚了二十五个有苦果的因。人有很多的苦，非常地苦，一切众生从无始以来，从贪瞋痴开始的烦恼，造业，造着很多恶业，就能招感三界生死的苦果。实际上人的集谛就是告诉我们，苦是怎么来的。灭就是涅槃，涅槃实际上并不代表死亡，而是一种解脱。大家一定要明白，死亡跟解脱不是一个概念，死亡是人的肉体死亡，解脱就是生死相续，他的灵魂还在运作。所以要懂得灭谛，就是灭惑业而离生死之苦：灭就是要涅槃，要灭掉自己迷惑的业障，离开生死之苦，我们一定要离开这个生死。道就是完全解脱，就是实现涅槃境界的正道。一个人学佛学了半天，最后不是正道，那就很可能成为偏道。简单地跟大家讲了四谛，就是四种真理——佛陀告诉我们，佛法里就是苦、集、灭、道。   还有十二因缘。因为这些分开讲要讲很长时间，师父就把十二因缘中的环节——有联系的十二个环节，跟大家简单地介绍一下，等以后有时间我再跟大家细细地分解，做更多的解释。   首先是无明。大家知道无明，无明就是无知、不明白。你知道什么？你不知道，才会闯祸；因为你不明白，才会六道轮回；因为你不知道这个事情的严重性，你才会出事。   第二是行。因为无明之后你去行了，因为无明而产生善与不善等等的行为。大家想一想，善和不善，自己有时候不知道的。你以为做了一件善事，实际上它不是一件善事。举个简单例子，人家夫妻吵架，你说“对方这么欺负你，你跟他离掉算了”，你觉得是帮了她，实际上你是造了因果。所以行就是无明而产生的善与不善的行为。   接下去就是识，意识的识，就是投胎之前和投胎之后意识的形成，心里的意识所为。大家不要以为一个婴儿在母亲的怀里什么都不知道，实际上他已经有感觉了。只要胚胎形成，他的灵魂注入，他就会有感觉，也会产生喜怒哀乐。心里的意识行为产生就是你的意识，投胎之前和投胎之后都会有这种感觉；还在地府的时候，这种感觉更强烈。   第四是名色，相当于在投胎之前、投胎之后精神和物质方面概念的形成。   接下去就是六入。“六”大家都知道——眼、耳、鼻、舌、身、意。通过眼、耳、鼻、舌、身、意进入你的思维器官，那么感觉器官听到好听的声音、音乐，人会兴奋，吃到好吃的，人特别开心。这个六入进入你的内心世界的感官——感觉器官。   接下去就是触，接触。触就相当于投胎之后，你接触到外界的一切事物。一个人投胎之后，生出来之后，慢慢会接触人间所有的事情，会知道这件事情是好事还是坏事，可以做、不可以做，是靠接触的。就像我们经常说，人跟人要靠接触，接触了，觉得这个人好了，你可能就跟他很好。   第七是受。受是什么呢？对苦乐的感受。这个人觉得有苦了，他才会感觉有快乐；有快乐过了，有很多苦的事情出现了，他就会觉得这是苦。这就是受。   第八是爱。很多哲学家还有很多文学家在写小说的时候，他们经常讲一句话：这个世界是由爱组成的。人不能把爱仅仅作为一种非常狭隘的男欢女爱、夫妻之爱、跟兄弟姐妹之爱，其实它可以变得很崇高；如果把它拉低了，在人间的十二因缘中这个爱实际上就是爱欲和欲望，“我喜欢这样东西”“我喜欢这个房子”和“我喜欢这个人”，都是属于爱的欲望。   第九是取。取，就是夺得、收取的意思。取就是追求，“我去取这个事情、取那个事情”。人往往是“我喜欢这样东西”“我去追求这些名色、这个名利”“我喜欢这朵花”“我喜欢这个会长、董事长”……这些名和你拥有的一些感官觉得非常好的东西——名色，就会刺激你的物欲（对物体、物品的一种欲望）。这就是取，因为你会去得到它。   第十是有。有是什么？现实中生存的环境就是有。“你有吗？”“有啊。”   第十一是生。生是什么？我们说来世再生，生出来又灭度，灭度了又生。   第十二是老死。人生最后终有一天有终结的时候，这就是老死。 要懂得十二因缘，就是从无明（什么都不知道），一直通过行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，形成十二个因缘的环节，都是连续在一起的。师父举个简单例子，你到了这个世间非常不明白，你可能还没有到这个世间之前就是无明、无知，什么都搞不清楚。然后你的无明、不知道，就会产生很多善和恶，因为你不知道这是善的、恶的，无明产生善与不善的行为。然后再接下去，你开始有意识了，开始准备投胎了，投胎之前、投胎之后，你知道了“我怎么觉得很温暖？”母亲吃一块冰激凌，你在里面冻得像在冰山上一样；母亲喝一碗煲汤（广东人喜欢喝煲汤），孩子在妈妈的肚子里滚烫，因为有些人还喜欢喝非常热的，那孩子就感觉到，这个投胎前的精神和物质方面的概念慢慢形成了。慢慢出生之后，眼、耳、鼻、舌、身、意六种感觉器官开始接触社会的所有一切，自己感觉了冷、热，听到声音了，然后舌头——小孩子肚子饿要吃奶瓶的时候，有时候他哭得很厉害，这个牛奶还没弄好，这孩子就在哭，妈妈就拿个奶嘴先塞在他嘴巴里，这孩子舌头一碰到，他就不哭了。实际上就是一种感触。引起了接触之后，小孩子就会感觉到吃了东西之后开心，笑了；苦的时候，没吃，肚子饿，他会有感受出来。感受之后慢慢觉得，妈妈抱在怀里的时候特别开心，爱欲、欲望都开始出现，人跟人之间的爱、那种欲望都出来了。接下来就追取一些人间的名色和物欲。追取之后拥有了，就存在在这个环境中，“我拥有它了”。然后再生出来，再生出来其他的想法，“我还要，我还要”。最后就是人生终有一天老死。实际上这就是十二个因缘环节的一种轮回。 佛经上跟我们讲，我们怎样流转世间，怎样出离世间，无非就是由于业。我们人在这个世界上作孽很多，犯业很多，流转世间。你只要在今世没有好好地修，下辈子六道轮回还会再来，就叫流转于业。这是因为你造业了，你下辈子还会再来。业就是由于烦恼和无明。你怎么会造孽的呢？因为你烦啊，因为你无明啊，不明白。你不明白，去做了一件事情，伤害别人了，接下来给自己找了无尽的痛苦，那么你就无明烦恼生起；生起烦恼，然后就造孽，造了很多业；造了很多业之后，要还吗？这辈子还啊还啊，还不完，那么下辈子再来投胎继续还。所以这就叫轮回造业。   造业是由于什么样的环境才会造业的？造业最重要的是心。因为你的心会造很多业报，造业的人会有业报。小乘佛法说的业报论就是讲唯心因果。因为人的心会造孽、造业，那么你的业报就是由于心开始的，叫业报论。这就是佛教基本的思想基础，就是学佛的基础。三界唯心，指三界的业报，业来了会有报应，报应了又会造业，造业了又会有业报……怎么会生生死死离不开这些业报呢？因为你的心，你不甘心。这就是为什么打官司明明打赢了，又被人家重新再上诉，然后再打官司。你打赢了，他上诉；他打赢了，你上诉。这就是你的心所造，因为你不买账，因为你觉得是他错，凭什么他赢。这就是生生死死。   所以唯心所造，万法唯识。所有事情在人间都是因为你的意识认为这件事情是不对的，所以才会继续自己的行为。比方说，今天你觉得这件事情是你错了，你是不是不会跟人家争了？你觉得这件事情你是对的，你是不是不停地跟人家争？人家找理由，你再去驳斥他。所以万法唯识之认识一切，你必须要认识一切世间的现象。今天大家都在讲你，你应该懂得这个业报开始到来了。你因为长时间地不理这个人、不理那个人，跟这个不好、跟那个不好，等到大家都出来指责你的时候，你应该收了，不应该再去找理由，因为你的业报到了。很多人傻傻的，突然之间在单位里有几个人跳出来跟你斗的时候，实际上大家都在背后讲你了，两个人跳出来，然后边上人就起哄，实际上你的人缘已经很差了。因为你的内心还不买账，你的意识还不买账，觉得你是对的，那么就引起了内心的分别。   唯识，意识的分别，你觉得这件事情对，你会一直这么执著下去。意识是什么？意识就是分别的意思。要记住，你有这个意识，实际上你就有这个分别心。“我认为这个人改不好了”，你就是心中有分别心了；“我认为他一定会改好”，你也是有分别心。因为在你心中，意识“能分别”是心的作用。“所分别”是什么？就是由心观察对象。你的心去观察这个事物或者这个对象，你跟它的作用，所分别心。佛教无论大乘还是小乘，中心思想讲的是什么？唯心因果。

    每一天要心无所住，那你的心处处才是净土。你心只要住在一个位置，无论你所住人间的哪个地方，因为它是红尘，那么慢慢地在你心中就会有污浊之土。所以忘不了过去的人心中就有污浊。很多人就是忘不了，很多歌曲也是忘不了，《勿忘我》等等，你的心怎么能清净？当你天天忘不了过去的时候，当你忘不了别人对你的好，也忘不了别人曾经伤害你，都会对你寂静产生障碍。一个痛苦的人怎么能够静下来呢？如果在滚滚红尘中你能够放下这些，你就是弥陀。要时时刻刻打消这些妄念，要见证实相，死要面子的人不会有好的果报的。   以相妙用，以真实的如来相来印证自己内心的佛相，对人间看穿看破，但是要善待，要妙用，这就是禅门观。能够有智慧来看待这个世界的一切，就拥有了超越一般凡尘的烦恼障碍的一种智慧。念经同样也是要把这些经文念到自己的第八意识中去，这个种子成熟了，你就可以往生西方极乐世界。念经的人能够念成了，就成功了。所以念经要念出佛的种子，做人要做出圣人，学佛要把佛的愿力做出来、学出来，然后才能产生愿力，才能用这个愿力去战胜人间一切烦恼，最后才能成为人间的活佛。   今天师父接收到一篇一个弟子的忏悔信，这个弟子说，昨天无意当中看见一篇文章，是关于佛陀教子的文章，他说：“我突然发现，原来师父教育我们和佛陀是一样的方法，对我们的慧命师父格外地重视，对我们的毛病深恶痛绝，对我们的生活关心记挂，因人施教，既有师子吼，又有谆谆的善诱，教导我们真修实修，不要贡高我慢。”他说他看到一个故事，关于佛陀教育他的孩子罗睺罗的。师父今天在这里给大家讲一个故事，就是讲佛陀怎么教育他的孩子罗睺罗。实际上我们都是佛陀的孩子，我们都要接受教育。   在《教诫罗睺罗经》中记载佛陀善巧方便教导罗睺罗改过的典故。佛陀的孩子罗睺罗开始修行的时候，他因为比较小，比较淘气，他学法持戒有疏忽的地方，因此受过佛陀父亲的训诫。在这个经文中，对他喜欢说谎的坏习惯，佛陀用了一种比喻，这在《相应部》的第二品中讲到，就是对小沙弥解说世事无常的本性。师父觉得这个弟子选的这一篇非常好，所以师父今天跟大家讲。本来我给大家准备了另外的佛陀的故事，今天就告诉大家这个故事，比较贴近我们的生活。师父也是这么遵照佛陀的教诲在教育你们大家的。   有一天，佛陀命令他的孩子罗睺罗端着一大盆水洗佛的双足。洗完之后，佛就问他：“孩子，这些水可以喝吗？”   罗睺罗说：“洗过脚的水不干净，不能喝。”   佛说：“你知道吗？你就和这个洗足的水一样。水本来是非常清净的，洗了脚之后就很脏。就比如你本来是皇宫贵族的王孙，现在远离了世间虚假的荣华富贵，你现在出家做沙门，不精进修道，不清净身心，不守口慎言，整天讲玩笑话骗人，三毒的污垢填满了你的心中，同清净的水里有了垢秽一样！”佛陀从来没有这么严声厉色地对罗睺罗说过话。罗睺罗低头不敢仰望佛陀，佛陀招呼他把水拿去倒掉，他这才敢移动身子。   等罗睺罗倒了水回来之后，佛陀又再问他：“这个盆可以用来盛饭、洗米、洗菜吗？”   罗睺罗说：“洗脚的盆不可以盛饭吃，因为盆里不干净，上面有污垢粘着，所以不能装东西吃。”   佛说：“你就是和这个盆一样，你虽然出家做了沙门，但是你不修戒定慧，不净身口意，满身充斥着不实的垢秽，圣洁光明的智慧、大道的资粮怎么能够装进你的心中？”佛陀说后，用脚把盆子轻轻一踢，盆子就滚得转起来。罗睺罗很害怕的样子。 佛陀就问他：“罗睺罗！你怕把这个盆子踢坏吗？”   罗睺罗说：“佛陀，不是！洗足的盆是很粗的用物，坏了也不要紧。” 佛陀跟他讲：“罗睺罗！你就和这个盆子一样，不会得到大家的尊敬和爱护。你出家做沙门，不重威仪，戏弄妄言，自甘堕落，自取下贱。这个结果将使谁都不爱护你、珍视你，就是到了命终的时候也不能觉悟，你会处在迷中增加更多的迷惑！”   罗睺罗全身流汗，惭愧得无地容身，他发誓自己以后一定要改变自己的心：“我绝对不能自甘堕落。”   这个故事就是告诉我们，对弟子们身上的毛病，作为一个师父要严加管理。如果对弟子身上的毛病不好好地管，就是放纵，就是在伤害他，就是看见他自甘堕落，让别人看不起他。所以要熟悉自我，自己要了解自我，要降伏自我，要改变自我，否则更何谈去改变别人。学佛是对自我佛心和善心的一个交代，不是做给别人看的。很多人一辈子假修，有什么用？所以要了解一个人，让这个人修心，首先要看他的出发点和目的是不是相符合。我们很多学佛人，出发点就是为了让自己家里的病人身体好，就单单这个出发点，等到他家里病人求好了，他就不修了。真正有智慧的人，今天学佛不是单单为了帮助家里人，不是单单为自己求得顺利、人间去除很多烦恼，而真正的目的是要超脱六道，能够一世修成。如果你的目的和你今天最后的愿望是相符的，那你这个人就很容易方得始终，就很容易不忘初心。这就是师父告诉你们的，要了解、要看他的出发点和目的，你就知道他是否真心了。 有一句诗：“千百年来碗里羹，怨深似海恨难平；欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。”很多人整天埋怨：“我为什么不幸运？为什么我身体不好？为什么我这么不lucky（幸运）、不幸福？为什么我灾祸横生？”你们看一看你们累世积累了多少杀业，你们今世吃过多少活的生物，这一切都是一种业报。 所以学佛要有正确的修行观，才能开启内在本有的智慧。有的佛教徒在还没有学佛之前，他觉得他很快乐；但是学佛之后，他慢慢觉得自己有束缚了，觉得很痛苦，还让家里人跟着他一起痛苦。有的在家居士，有心学佛是一件好事，但是必须认清楚自己为什么学佛。因为想永远地幸福，永远地脱离痛苦，不是拥有一时的幸福。因为在没学佛之前，就算有幸福也是暂时的；但是学了佛之后，我们的幸福是永远的。这就是修行的分别。   所以真修的人在内心深处改变；而假修、为了某一个目的在修心的人，他只是用某一个方法，或者用一种理念，在学佛的过程中来改变一下自己。所以要修心，每一天必须花很多时间念佛、拜佛、念经，包括自己共修、做善事或与修行相关的功课，这就是我们学佛人应该做的事情。每一天的精进会使你进步，每一天的懈怠会使你丢失本性。希望大家好好地学佛，好好地改变，真修实修，进入如来智慧，用如来的智慧让自己一世修成，永断轮回。   好，今天跟大家就讲到这里，我们下次节目再见。谢谢大家！