佛性无始无终，不增不减。犹如一个人的良心好，这在他自己的内心是一直都有的，就叫无始无终。一直拥有的东西，就是没有结束。你说一个人的良心好，会结束吗？不会，它永远很善良地留在心中，而且在本性中的良心不会增，也不会减。一个人做了再多的坏事，他最后也会感觉到对不起妈妈、对不起爸爸，一个人再好、再不好，在他的本性中，他都不会去除自己的善良和佛性。为什么叫不增不减、不生不灭？因为佛性是人本来就有的。早在两千五百年前，佛陀就说众生皆具佛性，我们每个人都具有佛性，都有菩萨的本性，所以人的善良本性，不生不灭，没有生出来，也不会灭掉。   学佛人要了悟。了悟什么？就是要明白，在这个世界上，一切到最后都是空的，都是没有的。你自己要“了”，就是把这件事情了断、结束掉。“悟”，就是能够悟出来，这个世界一切都是苦空无常。人苦一辈子，最后死了、空了，什么都没有，什么都带不走，这个人生过程就是无常，一会儿没有，一会儿有，一会儿开心，一会儿不开心。所以要把佛性融入空性之中，要明白什么叫空，空就是看穿了。很多人说：“我看穿了，靠谁都靠不住，只有靠菩萨。”你们现在很多人，靠到最后靠谁了？天天磕头念经，不是靠菩萨吗？靠孩子并不是完全靠得住的，孩子有自己的事业，有自己的家庭，有自己的孩子。我们最后身体不舒服，精神上不开心，就是求观世音菩萨保佑，这就是靠菩萨。   求菩萨一求就灵了，那么就是靠到了。求了没有马上灵验，就是还没靠到，那就要继续修、继续求。没靠到并不是菩萨没听到你们的祈求，而是说你自己还要好好地消自己的业障，把自己修得干净一点。比方说，你们就像一个收音机，发射台天天照样在发射东方电台播放的节目，可是你这个收音机接收功能太差，里边的线圈、电路等都没插好，你能清楚地收听电台节目吗？道理就是这样的。   所以，学佛修心要把一切业障消除，过去的事情不再去想，就是消业障。很多业障都是过去得来的，如果没有过去，哪来的业障？因为你还没造新业。你说你们明天准备造点什么业？不造业。那你们现在的业障是什么时候来的？就是过去的。现在2019年过去了，2018年也过去了，你们要把所有过去的业障，全部要忘记，要彻底消除，在2020年不再造新业，这样的话，你的心就空了。“我一辈子没对不起别人，我心里很踏实的。”这样的话，你就是在空性中，就算有分别心也能消除。   分别心是什么呢？简单讲，就是看这个人不顺眼，因为他没钱没势；看那个人会生欢喜，因为他有房有车。再比方说，有的人看见老年人特别尊敬，有的人看见老年人就特别不喜欢。老年人看见老年人会相互打招呼，有些年轻人看见老年人，心里会有不恭敬的念头出来。还有人看见这个老年人很有钱，马上冲着他卑躬屈膝，看见另外一个人没钱没地位，就会露出鄙夷的眼神，马上就不理他。这就是分别。   去除分别心，你会自性清净。学佛人都要达到自性清净，一个人如果把别人都看成像自己的家人一样，你这个人就是自性本性很清净，你就不会产生分别心。你看邻居很讨厌，因为他是邻居，他不是你家里的亲人。如果隔壁住的这个邻居是你的孩子，你会恨他吗？肯定不会。所以菩萨叫大家要清净，如果你想清净的话，你就不要有分别心。   学佛人要慈悲，要有智慧。慈悲的人，看别人都很可怜，因为每个人活在这个世界上，都承受着生活压力、烦恼和苦难。就说我们悉尼，空气质量一向都很好，可是最近因为森林山火，空气浑浊，你要是用同情心慈悲心去看，其实每个人都很可怜，很多住在山村的居民，他们像抽烟一样，把烟雾都吸到了自己的肺里。家里两三天不擦桌子的话，灰尘马上就堆上去了。慈悲和智慧是佛法的精髓，因为有慈悲的人看别人都很可怜，没有智慧的人看别人都很讨厌，师父希望你们看别人不要讨厌，要多慈悲别人。   学佛人还要自在随缘。自在就是要放下过去的事情，别人对你不好、不开心等都要放下。自在的人，对什么都无所谓：“你拿去用吧，反正我也不用它，你拿去吧。”现在有些人，就算家里放的很多物品都用不上，你叫他送人，他肯吗？“你们家里的这个按摩器好久不用了，灰都堆了这么厚，你送给我吧？”“我有时候还要用的。”人不就是这样吗？其实他早就不用了。“你家里保健药品这么多，养胃的药，保健心脏的药。我的心脏不好，你能给我一点吗？”“这个药？很贵的。你知道我什么时候心脏不好？我还要吃的。”   人就是这个毛病，不喜欢给予别人，小气得不得了，这样的人就是心里不干净，就不能在心中拥有一个摩诃莲池，摩诃莲池就是菩萨的莲花池。与此相反，生活中有些人很舍得：“你拿去，我不要，这个给你，那个也送给你。”这种人就是很大方，实际上就是在他心里拥有善良和智慧。

一个人心里想什么，其念头就会出现什么，这个在佛法界叫自心所念，必有所现。如果你心中想要帮助别人，你的念头就是助人为乐的善念。如果你内心嫉妒别人，你的念头就是嫉恨的恶念。   师父只要跟你们讲两三句话，就知道你们在想什么，因为你们的思维、你们的意念想什么，你们的嘴巴才会说什么。从一个人口中说出的话，你就会知道他在想什么。一个男孩跟一个女孩说：“来，我们一起去喝杯咖啡，好吗？”这个男孩的潜在念头就是想追求这个女孩。一个人跟你推销产品，想让你买，他无数次打电话找你，然后你就买了他的产品。如果在他刚开始盯上让你买产品的时候，你看得到他内心所想，那么，你就不会上当。   学佛人要用智慧去除障碍，那么，去除障碍有个时空问题，就是时间和空间的问题。今天这个障碍，在这个环境当中，在这个特定的时间和空间，简单说就是在这个地方，你可能可以解决。如果今天这个时间不对，比方说，正好别人在发脾气，正好别人在倒霉的时候，你跟他说：“来，我们坐下来好好谈谈，今天把这个事情解决掉。”你说能解决吗？时空不对，障碍还是在。所以，真正要想去除障碍，万法唯心。要用你的心去消除障碍，你才能找寻到自己尽虚空遍法界的本性。每一个人都有尽虚空遍法界的本性，也就是说，每一个人都有胸怀宽阔的时候。   当一个人开心的时候，他是不是尽虚空？他什么都无所谓，哈哈一笑，别人叫他去帮助把这个东西拿过来，他二话不说，满口答应：“好，没问题，包在我身上。”他开心，他心里虚空。当他对你有意见的时候，对你有芥蒂、嫉妒你的时候，他的心能尽虚空、遍法界吗？   大家今天信仰佛法，信仰的到底是正法还是偏法？首先，你今天信佛，你要有圆满的正法。什么叫圆满的正法？佛法的道理让你听后心中生起正念，不偏不倚，就叫正法。例如菩萨说，众善奉行，诸恶莫作，这句话对吗？这句话有偏吗？这句话会让你产生其他想法吗？都没有，那么这就是正法，因为佛法的道理放之四海而皆准。   我们有时候不开心，或夫妻吵架，或在外面跟别人吵架，常常会说一句话：“你这个人怎么不讲道理？”这个“理”，就是让别人听后会知道你是对的，或者你是错的，如果大家都认为这个“理”你是对的，那你就叫正理。师父问你一句话，夫妻争吵时打架了，你说可以打架吗？这是不是正理？打人总不好，你先动手更不好，这就叫正理、正法。   如果一个法用在某一个人身上很好，用在其他人身上就不合适，这就有问题了，用在这件事情上很好，用在另外一件事情上就用错了、不恰当了，那么，这就不是正法。正法就是众生平等法，对每个人都是一样的。比方说，师父叫你们每个人都做善事，是不是平等心？如果看见你，师父叫你多做点善事，看见另外一个人，叫他可以少做一点，这样就不是正法。如果看见这个人有钱、布施多，就对他慈悲一点；而看见另一个人没钱、布施少，就对他不太和善，这样做也是不如理不如法的。   佛法是超越时空的法，不受任何限制，所以它是圆满的。我们选择修学佛法，要懂得真正的正法是什么，圆融之法就是正法的一种。所以佛法让我们最后要学会圆融，而不是去跟别人争、跟别人斗。整天跟别人争斗的人，所修的就不是正法。   春秋时代有句黔娄之妻名言：“宁可正而不足，不可邪而有余。”宁可正，我情愿做得正，我对得起别人，我少赚一点钱没关系，我少得到一点利益没有关系。但是不可邪，就是说不可以动小脑筋，走小路，动歪脑筋，而赚到钱去得更多的利益。现在很多人为了得到钱财、名利，就去动小脑筋、走邪路，这种人就是不正，早晚会出事。   圆满的正法是什么？圆满的正法就是正。一个人要正，那么怎么样正呢？佛陀在《灌顶三皈五戒带佩护身咒经》中讲过，凡是受了三皈依的人，天上会有三十六位善神来护持。你们现在跟着师父学佛，拜师的时候就是三皈依，皈依佛法僧。佛，你们天天在拜；法，你们天天在学；僧，你们已经在持斋、念经、守五戒，做善事。佛在心中，法在行中，僧在戒中，这就是自性三宝。实际上，你们等于一个没有出家的僧人，身没出家心已出家。法师吃素，你们吃素；法师念经，你们念经；法师天天在学佛，你们天天在学佛。当然，法师的境界比我们要高，法师肯舍己救众生，给我们树立了榜样，所以，法师受到世人的尊重。

世出世间，就是不生不灭。在这个世界上，人都会死，也会再生，生和死实际上就是世出世间，就是不生不灭，生了、死了，死了又生了，生了再死，是不是不生不灭？举个例子，你们家买了大米，等大米吃完了，大米买过吗？买过的，可是吃完了。吃完之后呢？再买，再买又吃完，吃完了再买，这是不是不生不灭？再说一点，夫妻吵架，吵过后和好，和好了再吵，吵了再和好，有生灭吗？谁能说夫妻俩这次吵完后，永远不会再吵？可能吗？这就是无生无灭。   不学佛的人、凡夫、人等以生灭心看世出世间一切万法。就是说，一件事情发生了，他就只看到事情的发生，而看不到这件事情会过去。很多人脑洞关闭，一件事情想不通，他觉得这个事情不会改变了，于是他失去希望，脑子就坏掉了。实际上，以生灭心来看世间一切万法，那你就是凡夫。凡夫的我知我见就是，自己看见的事情、听到的事情，就认为它存在；自己没有看到的事情，自己没有见到它的消亡，就觉得它是不存在。那么，你就离佛太远。   举个例子，现在你们这么多人坐在观音堂听师父讲课，几十年后还会有几个人在这里？师父用这种眼光来看你们，错了吗？这是有生灭心。但是，你们下面有几个人感觉到将来自己会离开？没有。你们有的只是现在的感觉：“我生着，我活着，我很好。” 这就是没有生灭心。如果你们能一直活下去，能够长命百岁，甚至活到五百岁，那么师父恭喜你们。如果一个人知道所有的事情都是无常的，有了会没有，没有了会再有，实际上你就懂得什么叫生灭心。   你今天对一个人好，一天一天会过去；你瞋恨这个人，一天一天也会过去，你是见他一次少一次，那你还会去恨他吗？比方说，如果你很恨你老公，你用不着告诉他，也用不着给他脸色看，你自己在心里估算一下，你大概还能见他多少次？就说还能见他五百次，或者一千次、三千次。每天当他下班回到家的时候，你就勾掉一次，勾一次，少一次，坚持一段时间，你还会去恨他吗？不会了。你经常这样想想，你见他一次就少一次，拥有这种心态，你就会懂得珍惜。   心浮则飘，心净则定，心定生道。一个人控制不住自己的心，他的心就是浮的。你们去看，一个好色的男人，眼神行为动作都是飘浮的。一个很轻浮的人，从他的眼睛都看得出来。眼睛乱看女孩子，眼睛乱看男孩子，这种人就叫心浮，他这个心是飘的，意念是不稳定的。心净，如果你的心很干净，你这个人就定得下来，不会经常变来变去。一个心定得下来的人，就会激发出自己内在的佛性，也就是生出佛性、进入佛道。   师父跟你们说，人要随缘，不可攀缘。你今天有机会去做这件事情，你就随缘努力去做。如果你没有机会去做这件事情，而你一定要去做，那就是攀缘。菩提心以觉心为主，先求自觉，而后觉他。就是说，先要觉悟自己的心，自觉就是自己要觉悟，现在社会上说一个人很自觉，“自觉”两个字就是从佛法中来的。你先要自己觉悟，然后才能觉他。你这个人自己都不觉悟，好比你这个老师连自己都不懂佛法，你怎么能教导你的弟子学佛呢？佛心就是众生心，因为佛理解众生，因为众生就是未来佛。   要懂得人有两种心，一种是诚心，还有一种是非心。师父经常跟你们说，做人要诚心诚意对别人好，你对别人是诚心，还是非心，不要以为别人不知道，其实，只是你自己以为别人不知道而已。你没有用心帮别人做事情，就叫非心。你是好人，还是坏人，别人怎么会不知道呢？现在这么多弟子跟随师父学佛，谁在诚心诚意学佛，谁不诚心诚意学佛，菩萨会不知道吗？师父希望你们学佛修心要一心一意，要拥有诚心和佛心。诚心和非心这两种心是怎么来的？这两种心来自觉迷之间。觉悟的人用诚心修心，不觉悟的人、迷惑的人，用的是非心。   在现实生活中，迷惑的人是听骗不听劝、信假不信真。举个例子，坐在下面听课的很多阿姨，虽然现在年纪大了，但你们年轻的时候一定很漂亮，在感情上一定遇到过问题。你们过去谈恋爱的时候，爸爸妈妈再三叫你们不要去嫁给那个他，因为爸爸妈妈是过来人，是有经验的。可是，那个男人真的是甜言蜜语：“我以后永远对你好，今生今世永远不分开。”不管爸爸妈妈怎么劝你，你们作为女儿的都是听骗不听劝：“我非要嫁给他。”有人告诉你：“这个化妆品很好。”也有人劝你说：“不行，这个化妆品不是真货。”可你偏要说：“我就买它。”执着、迷惑让你信假不信真。

第五种叫增上慢。过去学佛说贡高我慢，很多人不懂什么叫贡高我慢，实际上就是现在说的骄傲，过去就叫慢。增上慢，就是在学佛当中有了一点因果感应，得到了一些利益，马上就觉得自己证到了什么果位。“我能看见这个，我能看见那个，我能看见菩萨了。”于是很多人都以为自己证到了果位。师父告诉你们，如果你们不好好修心，什么果位都没有。所以不要自鸣得意，人生不要不可一世。还有一些人盲修瞎练，走火入魔，这些都会让他拥有增上慢。   第六种叫卑慢。卑慢的人自甘沉沦，觉得自己什么事情都不行、都做不好，好事情到手上都被自己做砸了。那么，他已经这样了，为什么还会有“慢”呢？为什么还会骄傲？“我不行，这件事情我做不好，你换一样事情我就做得好了。”明白了吗？他自己做不好，还不肯听别人的，也不肯向别人学习。为了避免暴露自己的无知，他不但不谦虚，还很自卑：“我做不好，我这个不行，我那个也不行。”别人说：“你学学，跟他学学吧？”“我不学。”不学习、不尊重别人的优点，不知谦卑，这是不是一种骄傲？你今天开个工厂，你生意做得不好，你要不要跟生意做得好的人学点本事？自己做不好，还不买账，也不去跟别人学，那你慢慢地就叫卑慢。   还有一种叫邪慢。自己没有拥有真实学问和道德品行，为了博取世间名利，达到一些自私的目的，通过各种手段虚假地获得名誉、地位，然后开始骄傲，觉得自己很了不起，这就是邪慢。   一个人的道德在于，要善于看到别人的优点，也要看到自己的缺点，要懂得尊重别人的优点，也要改变自己的不足之处。好好地、谦虚地学佛做人，这样你才能进步。所以佛友之间不要文人相轻，不要你看不起我、我看不起你，要学习别人的长处，改正自己的短处，不要觉得自己有贡高我慢的资本。要慢慢地学会改变，慢慢地学会恭敬、赞叹，对别人要经常赞叹说：“你做得真好，功德无量！”你一赞叹别人，你的我慢心就没了。你不骄傲，别人都会喜欢你。你一骄傲，别人看见你就会躲得远远的。有几个人喜欢骄傲的人？   你在别人面前炫耀自己，家里怎么好、怎么有钱，让别人觉得你很有钱，旁边的人脸红了，你这本身就是不够慈悲。慈悲的人不会让别人面子上过不去，慈悲的人不会让别人脸红，慈悲的人要懂得别人的感受。不知道、不顾及别人的感受，经常把别人弄得难受，你这个人就不叫慈悲。就像一个女孩子，自己各方面条件都很好，在公共场所你就要照顾别人的感受，因为别人看你什么都比他好，那么别人就会脸红，觉得难为情。一个男孩子也是这样，你很好，你是一个大老板，有什么必要非得在别人面前显示出自己是个大老板呢？要懂得谦虚，要明白是打工的人养着你和你的企业。你要是这么想的话，你就会懂得谦虚。   一定要真正去除我慢心，不能让它滋养，不要天天觉得自己很了不起，因为我慢心会破坏人与人之间的和谐相处。骄傲的人、我慢心重的人，他的自尊心特别强，因为他的确是有一点成绩，所以他有很强的自尊心，觉得别人应该尊重他，而容不得别人对自己的轻视。那别人不认识你怎么办？很多有名的人总觉得别人都认识他，这就是自以为是，这就是“慢”。   师父去参加社会团体活动，师父觉得别人不认识自己是正常的，认识师父是偶然的，师父有这种谦卑的心态，才能更好地去度众生。所以不要过分地看重自己，否则，你会失去平等心。要懂得尊重别人，不要随意伤害别人，人与人之间的和谐相处需要相互尊重。你尊重别人五分，别人尊重你八分；你尊重别人八分，别人尊重你十分。如果你想让别人尊重你，你就要学会先用尊重的姿态对待别人。有时候一个不当心的藐视、轻视别人，别人也会很快地反馈在你身上。   另外，自尊心强的人，有时候往往内心很脆弱，因为在他的眼中，只要有谁超过他，他就会受不了，他天天要听别人的赞美之词，一旦受到打击，精神很快就会崩溃。所以师父叫你们不要骄傲，要好好学佛。人没有什么了不起的，又有什么值得骄傲的？要学会尊重别人，那是学佛人最基本的道德品质。

各位佛友，师父今天继续给大家做《白话佛法》开示，希望大家能够增加智慧，能够拥有更多的悟性来解脱自己身心健康方面的烦恼。   当年佛陀在舍卫国祗树给孤独园对比丘们曾经讲过，世界上外在的事物都是无常的，也就是说，在这个世界上，所有外在的事物都是没有长久的，任何的无常、不长久，都会让人感受到痛苦。大家想一想，是不是这样？比方说，我们很喜欢一样物品，它不长久了，离开的时候会不会痛苦？就是一件很好的衣服，你没穿几次，因为身体发胖或者太瘦，你现在已经不能再穿了，当你必须把它扔掉或者送给别人的时候，你也会有痛苦，这就是无常。   佛陀告诉我们，无常是一个很可怕的事情，因为世界上的任何一个事物，只要你爱它、拥有它，只要你喜欢或者不舍得，等到无常到来的时候、痛苦的时候，你就会更加难受。佛陀曾经告诉比丘们说，其实这个无常不是真正的“我”，不是真正的自己。为什么佛陀这么说呢？佛陀说这个无常是不长久的，它不是你自己真正的感受，它不该停留在这个痛苦的“我”当中。因为苦是“我受”，是自我、是假我，是执着我相。佛陀就是让我们知道，这个世界上的任何事物，因为不是你的，你必须不能着相。不是你的东西，你去停留在“以为是我的”，那么你就会在痛苦中停留，要离开这个痛苦，就要去除我相。   比方说，你贷款买了一个房子，你觉得这个房子是你自己的，非常高兴，又擦又洗：“这是我的房子。”等到你还不出贷款，银行把它收掉了，你痛苦吗？如果你想清楚了，这个房子本来就不是你的，你就不会痛苦。因为这个房子是无常的，不属于你，你用这种无常观来想问题的话，就叫正信、正念、正能量，人就不会生活在一种无常的痛苦中。   佛陀经常让我们要拥有智慧。我们人有时候有一种无形的内心感受：“我很喜欢这件事情”，“我很爱我的妈妈，爱我的朋友，爱我的同学”，甚至“我很爱吃这个菜”。菩萨认为，这些都是我们内心的一种感受而已，都是无常的。你今天觉得这件事情非常好：“我感觉很开心，这个是我的。”实际上，过一会儿它就不是你的，而只是你的一种感受。   举个简单例子，我们佛友非常累、很口渴的时候，买了一杯奶茶，或者冰冻饮料放在那里。你花钱买来的，总归是你的吧？是的，但是它是无常的。你刚刚走到边上去，另外一个人就走过来，拿起来就喝完了。等你回来后，他对你说：“对不起，这是你的？我喝了。”就连这杯奶茶都是无常的，更何况你当时心里的那个难受、不开心，觉得他怎么是这种素质等，那些都只是你心里的感觉，也是无常的。   要懂得，内心的任何痛苦也就是感觉罢了，你感觉痛苦了，你就会痛苦。同样一件事情，如果一位同事今天把你这杯奶茶喝了，你也许不会觉得那么难过：“喝了就喝了，他需要喝，我再去买一杯不就得了吗？我做功德了。”“都是学佛人，他喝了更好。他功德做得大，他刚才忙累了。”如果你有这种心念的话，你内心当中那种痛苦的感觉不就没了吗？   很多时候，人都是活在自己内心的一种感觉中，痛苦、幸福、希望都是一种感觉。佛陀告诉我们，这个痛苦的“我”其实不是真正的“我”。就是说，你今天痛苦的“我”不是你这个“我”，不是真正的“我”，只是一种感觉，只是你的思维停留在一种内心痛苦的感觉中。你想通了，这种感觉就没了；你没想通，这种感觉就一直在你的心中。所以，不应该把自己的思维停留在自己内心痛苦的“我”当中。师父问你们一句话，你们痛苦的时候，是不是“我”很痛苦？幸福的时候，是不是“我”很幸福？都是一个“我”字。那么，寻找那种幸福的感觉，你要把自己的心停留在幸福的“我”当中，而不是把自己的心停留在痛苦的“我”当中。幸福和痛苦是完全可以相互转换的，这就是佛陀讲的哲学观。   在这个世界当中，我们不要执着于任何外在事物的变化。变化了，会怎么样呢？外在事物的转变，让你痛苦，是你的一种感觉，让你兴奋、让你幸福，那也是你的一种感觉，这些很快都会过去。希望你们要懂得，不但不要执着于外在事物的变化，也不要执着于你内在的感受。你内心感受到的幸福和痛苦也是假的，很快就没了。早上很痛苦，下午就不痛苦了；下午开心一点，晚上又痛苦了；早上很幸福，下午痛苦，到了晚上，你又不痛苦了。无常就是人生的真谛。

师父接着跟你们讲，怎么样来转识成智。当一个人的意识产生了不好的意念，赶快要把它转变成智慧。比方说，你因为听到别人讲你不好，你很不开心，当你看到他的时候，你就对他不好，表情冷漠给他冷脸看，那你这个意识就是非常不好。菩萨说了，要把这些不好的意识转为智慧，那么怎么转变呢？你脑子里要想 “今天他讲我不好”，首先问自己：“我明天还想不想让他讲我？不想了。”好了，既然他今天讲你了，也许是他对你有误解，或者是你自己的确不好，没有关系，你要转识成智，要把自己的意识转变成智慧。   你可以用智慧这样想：“虽然他今天讲我不好，我还是要对他好，他明天就不会讲我了。如果我今天因为他讲我不好，我就不理他，我就给他脸色看，那么，明天他就不仅仅是讲我不好，也许还要骂我，或者打我。”然后，你碰到他很客气地笑笑，好像不知道他讲过你一样，他明天可能还讲一讲，几天后觉得没意思，然后他就不讲你了。他不讲你，你是不是用智慧解决了问题？如果你今天给他冷脸看，你好像是报复他了，但是他明天、后天还会给你更多的报复，会讲你更多不好，你到底想让别人继续讲你不好，还是想解决这个问题？你想明白了，你就是拥有了智慧，这就是转识成智。   师父举个例子，你们一听就会明白。家里有个亲人对你不好，你必须像没发现一样，你要想到：“他今天可能不开心，或者身体不舒服，他这样发脾气不是针对我的。”就算他是针对你的，你用这个意识来解决这个问题，当没事发生一样，也许他第二天就对你很好了，这样你们的关系就没有受到任何伤害，你不就是拥有智慧吗？很多女人就是喜欢把夫妻矛盾挑开：“我又不欠你的，你今天干嘛这样对我？我欠你多，还你少了？我对你这么好，我在家里忙了一天，你回到家，给我看这个脸干嘛？”你冲老公这么一叫，你不是挑起矛盾吗？你不是挑起了自己的烦恼心？你的智慧到哪里去了？   要明白，智慧是会再生的，就是说智慧是会延续的。如果你今天没有用智慧去化解烦恼，智慧就没了，烦恼依旧在；如果你今天用智慧去化解矛盾，你明天还会接着生出智慧来。如果你今天没有把自己不好的意识转变成智慧，你很快地就拥有烦恼。当你拥有烦恼之后，你的苦恼、你的瞋恨、你的难过，一切都会接踵而来。这就是菩萨告诉我们为什么要转识成智。   菩萨叫我们把色、受、想、行、识五蕴都要转化为力量，转化为能量。每一个人都要学会拥有正能量，不开心的时候要想方设法让自己开心一点，你们几个人做得到？能够做到的人就是懂得转识成智。当你开心的时候，要经常提醒自己不要太开心，你们又有几个人做得到？大多数人都是开心的时候像疯子，不开心的时候像傻子。菩萨在两千五百年前就告诉我们，一个人的心不能随着外面环境的变化而转变。外境在转，而你的心不转，就叫如如不动。别人在生气，你也生气，你的好气场就随着别人不好的气场在转变，那么，你是一个有智慧的人吗？   学佛人都在转变自己的气质，修得好的人会越来越稳重、越来越庄严，女人像女人，男人像男人，整个人的精气神就跟没修心的人不一样。一个有智慧的人，能静得下来；一个有智慧的人，能够时刻在心里拥有一把金钥匙。这把金钥匙就是让你在左心室痛苦的时候，打开你的右心室，来分散左心室的烦恼和痛苦。当你在右心室感到胸闷、难受的时候，用这把金钥匙打开你的左心室，来分担右心室给你带来的难过，这就是智慧的转换。   人活在这个世界上，一定要控制好自己内心深处的六个贼，即眼耳鼻舌身意，要把六贼从心中掏空。所以法师根本不能去听别人说是非，也根本不能去说别人好与不好。一个好的修心人也是不乱说、不乱听，开口就说“阿弥陀佛”。像我们心灵法门的佛友，开口就说“感恩观世音菩萨”、“观世音菩萨保佑你”，这样的话，会有不好的事情发生吗？所以，当你能够控制好自己的五蕴，你就会慢慢地理解色受想行识都是虚无的，这一切都不是真实的感受，不是真实的想象，也不是真实的行为和意识，因为一切都会成为过去，过去了，就没有了。   我们小时候做过很多真实的行为，现在到哪里去了？我们一辈子活到今天，脑子里想过多少事情？动过多少脑筋？这些意识曾经存在于我们的思维当中，现在在哪里？没有了。这就是告诉你们如镜见形，如一面镜子一样，你这个人照着镜子，你这个形状就在，等你离开这面镜子，你这个人的形状就没有了，这面镜子却还是这面镜子。那么，照见五蕴皆空，如果没有五蕴，你的心当然是空的。当你心中还有各种各样的想法和杂念，你能照见五蕴皆空吗？