五盖是修行的大敌，师父跟大家简单讲一下怎么样来对治五盖、克服五盖，从而让自己的心灵得到真正的解脱和寂静。   第一，要用不净观和布施行来对治贪欲盖。不净观是什么？不净观是禅定修持的重要方法，就是要想到人间的一切都不干净，从而去除自己对欲望的贪恋。这个人间有什么好贪的？贪来的钱财要倒霉，现在多少人出事情不都是因为贪钱吗？多少人一辈子努力，到了最后不都是栽在钱财、男女之色上吗？你要用不净观去看待事物，就是说，贪来的钱财都是不干净的，不是自己的不要拿。中华传统文化讲“君子爱财，取之有道”，你要有道理才可以拿钱，没有道理的钱财不要去拿，拿人家的手短，吃人家的嘴软。很多女孩子跟男人做坏事，就是因为拿人家的太多，吃人家的太多，所以不管那个男人提什么要求，她都得满足对方，这样的女人就会不值钱。女孩子自己一个人也可以活得挺好的，为什么要去贪男人的钱财呢？今天这些钱财，你要看到它会污染你的心灵、让你堕落，所以你要把它看作是不干净的东西，你不能去贪、不能去拿，这样你就克制了自己的贪欲。   一个不贪的人，就是能够经常布施的人。一个能够经常把自己的东西拿出来送给别人的人，他还会去贪别人的东西吗？一个经常帮助别人的人，什么都愿意布施给别人的人，你说他会贪吗？这个我也要，那个我也要，这种人才会贪钱财、贪名利、贪色相。用不净观和布施行去修、去行，你就能够成功地克服自己的贪欲盖。   第二，对治瞋恚盖，要用慈悲观和忍辱行来治疗自己的恨念和罣碍心。比方说，你老公骂你的时候，你恨得不得了，这时候你要用慈悲去对治自己的瞋恚。你要想一想：老公也蛮可怜的，他为这个家也做出了很大的奉献，他也是一个人，有心里话没地方去说，也有内心的痛苦、压力，他也不容易，一辈子打工，也没穿过什么好衣服，也没享受过什么，现在的家庭矛盾是夫妻双方造成的。当你以慈悲之心去思考，当你没有恨念、没有瞋恚的时候，你自己会感到很舒服。如果一个人恨别人，你不会对另一方造成任何伤害，只会对自己造成痛苦，当你恨别人的时候，别人是不知道的，你自己恨得难受，恨到最后咬牙切齿伤害自己的心。此外，当一个人恨别人的时候，还要学会忍辱行，不管碰到什么事，我忍耐一下吧，对方也曾经对我好过，他现在的恶行以后会有报应的，他以后会吃苦头的。当你忍耐忍辱的时候，你就是在对治自己的瞋恚。   第三，怎么样来对治你自己昏昏沉沉、整天想睡懒觉的毛病呢？以无常观、持戒行对治惛沉睡眠盖。无常观是什么？就是叫你们要经常看到这个世界是无常的，没有永恒不变的事物，人说走就会走的，当你哪一天身体痛了，查出来生了癌症，哪一天你的这个劫过不去，你就死掉了，你还睡什么懒觉？不要再昏睡了，你要抓紧时间精进修行，多做功德、做好人、做好事，这样你才能上天，你才能做菩萨。所以，不管做什么事情，要持戒。戒是什么？就是戒律，戒律是修行的基础和规范，守戒的人，不该听的不听，不该说的不说，不该看的不看。经常想，我没有时间跟别人吵架，没有时间去恨别人，我念经的时间都不够，经文组合都来不及念呢，人间有什么好吵好闹的？一切均无常。   学佛人至少要持五戒，五戒就是戒杀盗淫妄酒。如果能守持自己戒行的话，你还会昏睡吗？持戒就是说，我今天要成佛，我必须要守戒，持戒必须要有恒心和毅力，计划早上五点钟起床，就五点钟起床，计划六点钟起床，就六点钟起床。很多人五年前就说要减肥，五年过去了，怎么越减肥越肥胖？这种人还解释说自己的身体喝水都会胖，如果一个人真下决心减肥，会瘦不下来吗？减肥要有耐心，学佛更是需要恒心，能够守戒的人就有恒心，一个人说减肥就能控制自己不乱吃东西，就是很有决心。很多人想戒烟，说等抽完这一支烟再去戒烟，这样能够成功戒烟吗？有决心的人说不抽就不抽。戒酒也是这样的，哪有说等我把这一箱酒喝完了，我再去戒酒的？这些都是没有信心的人，说戒马上就要戒，说停就停，这就是守戒。   第四，以数息观、禅定行对治掉举恶作盖。菩萨教我们一个方法，当一个人心情不好，老想过去难受事情的时候，要用数息观去消除自己的杂念和悲伤。什么叫数息？就是数自己的呼吸，坐在那里数“一、二、三……”脑子里意念集中在某一个点上，身心保持禅定的状态，不去散乱，不去想过去的事情。你们现在坐在这里两个小时，就是专心听师父讲佛法，在这两个小时里，你们脑子里非常干净，你们没有想过去，也没有想未来，更没有去想乱七八糟的事情，什么烦恼、杂念都没有，不但没有感觉累，而且还很法喜，你们就是在禅定之中。   师父经常要看你们能不能定下来，你们坐在下面的人如果眼睛左看右看，这种人是定不下来的人，这种人是没有出息的人，这种人是学不了菩萨的。心定不下来念经，叫小和尚念经有口无心。数息观就是告诉大家，如果有不开心、心情不好的时候，安静地坐下来数一数自己的呼吸，你仿佛能够感觉到自己的一呼一吸，把自己的思想集中在这一点上，脑子不散乱，就不会想过去、未来和烦恼的事情。禅定是说，能够让自己散乱的心专注在一个境界上，坐着就坐着。你们去看，坐立不安的人，是不是有烦恼？一个人碰到了问题，是不是会坐立不安？你们坐在这里听师父讲课，能够坐得稳的人，就是定得住，就是有禅定心。有时我们去社区里开会，大家讲话吵得烦，静都静不下来，每次主持会议的人总是说：“大家安静一点，大家好好听领导讲话，大家不要讲话了……”大家比较一下，师父在这里给大家讲佛法，有没有吵闹的声音？你们坐在这里听课，连自己的呼吸都听得见，这就是数息观、禅定行。   第五，对治疑盖，用什么方法呢？要以坚信三宝对治疑惑。坚信三宝是什么？你要相信佛法僧，要相信菩萨，在这个世界上，真的是有菩萨存在的。你坚信三宝，菩萨就在你身边，这样的话，你就能逢凶化吉、遇难呈祥。坚信三宝，你就不要去怀疑，没有什么好怀疑的，菩萨说了，因果报应丝毫不爽。你今天怀疑你老公在外面有女人，你相信菩萨有眼看得见，护法神会惩罚他的，这样一想，你心里就会舒服很多。如果你境界高的话，你会想，菩萨会指点他，不让他做坏事的，我也不要怀疑，他不会背叛我的。就算他有这种出轨的行为，你也要坚信三宝，要相信菩萨一定会改变他，要相信菩萨一定不会让他太过头，这样的话，你就会对自己的婚姻充满信心，你就会正确地对治自己的疑惑。   怀疑是一件很痛苦的事情，也会产生业障。师父问你们，你们怀疑老板对你们不好，明天要把你们开除了，你们害怕不害怕？你今天做错一件事情，你跪在菩萨面前念诵《礼佛大忏悔文》的时候，祈求菩萨说：“菩萨，你会原谅我吗？”你害怕不害怕？你一定会害怕。你做了一个噩梦，感觉今天要出事了，百分之两百你会害怕的。一个道心坚定的学佛人，他一定能去除疑惑，终有一天能够明心见性，达到解脱涅槃的境界。

佛教中的五盖是什么呢？五盖就是指覆盖众生心性，令我们心中善法不生的五种烦恼，盖是烦恼的别名，即覆盖之义。五盖包括贪欲盖、瞋恚盖、惛沉睡眠盖、掉举恶作盖和疑盖。   第一盖叫贪欲盖，就是贪爱人间的五欲，这种欲望会使我们的身心迷惑，可以让我们的心，善法永不生起，也就是说，贪欲盖会把我们心中的善良永远抹去，因为我们贪图了人间的名利，就会令自己心中不再拥有善法。   第二盖叫瞋恚盖。瞋恚就是瞋恨、发怒，因为一个人很容易恨，一个人每天恨，每天难受，每天令你不开心，或者你感受到不适合你、违背你意愿的事情，你就会在现实的境界上生起怨恨。你们记住了，怨和恨是相续的，你只要怨某个人：“我跟他讲好了的，而他每一次都这样。”时间长了，你就会由怨生恨，你就会恨他。比方说，在家里，老婆每次红烧萝卜的时候都烧得太咸，老公跟她讲了很多次“菜太咸”，可是老婆下一次烧这个菜还是咸。“我跟你讲了多少遍了？这个菜太咸了。”老公再怎么讲，老婆依然是我行我素：“你去讲你的好了。”老公就会有怨气，然后就产生瞋恨。过去皇宫里的深宫怨妇就是这么来的，一个女人总是怨天怨地，时间长了，她一定会恨别人，一恨心里就会难过、愤怒，然后相续，这些瞋怨、悔恨情绪会覆盖人们清净的心性，所以就叫瞋恚盖。   第三盖叫惛沉睡眠盖，也可称为睡眠盖。师父问你们，整天昏昏沉沉想睡觉的人，是不是脑子不清楚？你问他什么事情，他都回答：“啊？”师父看你们没有人能逃得了这个盖。很多人念经的时候容易打瞌睡，思绪不知飞到哪里去了，就是进入了这个盖。惛沉是指心性惛沉，经常睡不醒的人，就会情绪惛沉，妄失正念，贪睡的人就会没有正念，所以说贪睡无正念。学佛人不要贪睡，要规定自己每天睡六、七个小时，严格按照计划执行就会提起精气神。   为什么贪睡的人会没有正念呢？如果一个人总是说：“我明天早点起来锻炼身体。”可是第二天早上到点了，他就是睡不醒、起不来，他有正念吗？如果一个人想要改变自己，就不能昏睡，因为人的心性在昏沉睡眠中容易变得阴沉。有很多人晚上害怕睡觉、不敢睡觉，这是为什么呢？因为阴身（阴的身体）的人尤其是女人晚上一睡觉就会做噩梦，她们很害怕睡觉，所以师父让这种人晚上睡觉之前先念七遍《大悲咒》。惛沉睡眠盖就是说，你已经被烦恼痛苦迷惑了，被它盖住了，你搞不清楚什么叫对，什么叫错，心识疲惫、昏昏欲睡，迷失了自己的本性。   第四盖叫掉举恶作盖。掉举两个字是指心躁动不安，心情一会儿掉落下去，一会儿又举起来了，心情掉下去的时候沉默寡欢，心情好起来的时候开心欢喜。就是说，经常想起自己的过去，就会难过、痛苦、不开心，妄念纷飞，想起正在开心时，又高兴得不能自制。很多人都有这个毛病：“这个世界是我的，我很开心。”一会儿开心，一会儿又难过，情绪不稳、心绪忽上忽下，跟神经病患者一样喜怒无常。恶作是什么？就是厌恶自己所作的不好事情，有悔恨的意思，但过去做错的事情、恶的事情把你的心盖住了，让你已经没有良心，这些会狠狠地刺伤你的心灵，让你悔恨交加。   如果一个人经常去回忆自己过去做错的事情，心情就会一会儿好，一会儿不好，时间长了，就会泯灭自己修道的道心。道心是什么？就是自己修道的坚定信心。有些人很可怜，一会儿修心，说菩萨保佑我蛮好的，很灵的；一会儿又说，怎么求菩萨不灵？这种人是修不好的，因为他没有坚定的信心和恒心去修心修行。   第五盖叫疑盖，就是怀疑，怀疑之后人会生出很多的烦恼。如果你怀疑佛法的真实和灵验，你就不可能持之以恒地修持佛法；如果你怀疑这个世界还有好人吗，你就会活得很沮丧。很多自杀的人都会说：“我待在这个世界上干吗？一辈子碰到的人都是坏人，都在害我。”很多女孩子就是这样觉得的：“怎么男人个个都这么坏，个个都这么恶？”难道这个世界上真的没有好人吗？不是，这个世界上当然有好人，师父就是一个好人，师父不要命地在救人、度人，不只是师父一个，你们也是好人，你们都在精进学佛，忘我地救度众生。   疑心生暗鬼，心中有鬼的人才会怀疑别人，整天怀疑别人的人会有朋友吗？如果生意人整天怀疑别人，别人会跟他合作做生意吗？你娶了一个老婆，你整天怀疑她会做出格的事，这个老婆会跟你长久过日子吗？你整天怀疑你的老板，你老板会喜欢你吗？你整天怀疑领导在搞你，这个领导会用你吗？你整天怀疑自己要生癌症，你的心情、身体会好吗？这就是疑盖。怀疑会加深一个人的业障，阻碍其修心，学佛人不能多疑，要积极用善法对治这五盖，才能有所成就。

学佛人要懂得佛果。佛果是什么？就是具有佛的果报。我们学佛人要学会拥有佛的果报，这句话反过来就是说，如果你想拥有佛的果报，你必须要种佛的因。今天你心疼别人，别人以后一定会对你好；今天你帮助了别人，别人一定会感恩你；今天你学佛了，就会有佛的果报出来。果位是你的果报的再现，你怎么会有这个果位呢？因为你一直在做善事和学佛，你就会慢慢地拥有相应的果位。举个简单例子，有一个人在公司里天天帮助别人，他从来没想到过自己要做总经理，他就是不停地帮助所有的人。别人不愿意做的事情，他主动去做，做到最后，他当上了总经理，总经理就是这么做出来的。机会是靠你自己做出来的，因为你种下了佛的因，你就会有佛果，你就会得到佛的果位。   我们天天学佛，帮助别人，我不执着人间的事情，我就做好人、做好事、学菩萨，到了最后，菩萨会给你果位的，你修到什么程度，你就会得到什么果位。佛果到最后有一个叫“无我果”，这个果位很大。“无我果”就是没有自己，做什么事情把自己都忘记了，脑子里只有众生。修到这个果位的人，会觉得做好事不是自己做的，帮助别人是自己应该的，吃点亏也无所谓，还能够承受苦难，认为苦难是自己的业报，只要吃苦，就会有苦尽甘来的一天，这就是无我的果位。   学佛人把自己肉身的光芒和自性智慧之光契合在一起，就会拥有佛光，因为人的心灵干净之后，他的肉身也会干净，这就是为什么会有舍利子。如果一个人修到最后拥有了舍利子，就说明这个人的肉身已经很干净、有光芒，再加上这个人很有智慧，拥有智慧之光，肉身之光和智慧之光合在一起，这个人就会拥有佛之光。   师父再跟大家讲“知行合一”，知道的道理要用行动去实践，你的行为和你知道的佛理合二为一，那你就是在学佛的路上前进了一大步。学习佛法知识再多，如果你的知识和行为没有合在一起，那你就是退步了。所以在修行当中要寻求知识，你们现在是不是在修行当中寻求知识？学佛学知识，用心记下来不就是知识吗？师父现在教给你们的佛法知识，如果你们能够记住佛理，这些知识就变成你们自己的了，你们就是拥有了这些知识。有些弟子年纪大了，师父讲了这么多，她记不住，她就很难融会贯通，她就是没有把师父讲授的知识变成她自己的知识，因为她听过就忘记了。如果你们听过了能够记住，并且能够落实到你们的修行当中，那么，你们就拥有了这些佛法知识，而且能够用其来指导自己的现实生活，这就是知行合一。   一个人即使知识再多，如果不用在自己学佛的行为上，这个人就是无知。“我知道不能骂人，憋不住了还是要骂人。”这个人就是没学到知识。“我知道学佛人应该慈悲，可我就是恨他。”这样的人有知识吗？无知。佛曾经说过，佛法不是纯理论，要实实在在地去做才会相应。如果佛法都是像学校里学的那些书本知识，那么怎么能够运用到现实生活中去呢？又怎么能帮助众生解脱苦难呢？佛陀释迦牟尼佛到了人间，弘扬佛法的目的就是要帮助众生解脱苦难，解脱生老病死，解脱离别之苦、求不得苦、爱别离苦等所有的一切人间苦难，菩萨是为了帮助我们来解脱的，不是让我们学了这个理论后还是在实际生活中受苦、迷惑。   学佛人不能对某一件事情只有一个见解，不能死钻在某一个事情里面出不来，否则就会执着，执着的人就会愚痴。“我觉得他很讨厌，我就不喜欢他”；“我觉得这工作太枯燥了，我就不喜欢它”；“我觉得我儿子一定要考上精英中学”，这些都是执着。很多人学了一点佛法知识就自以为是，也听不进师父讲的佛法，关于这一点，让我们听听佛陀是怎么说的：“凡执着于某一个见解，而藐视其他的见解，为卑劣。” “卑劣”这两个字不轻，智者称之为“缠缚”，有智慧的人把它叫做“缠缚”，因为你不想去听别人的意见，因为你总以为自己的意见是对的，实际上你就是被某一件事情绑住了，你就不可能产生智慧。   人应当自做皈依，只有当人自做皈依的时候，人才会非常的清净，因为人本身具有佛性。也就是说，一个人不管碰到什么样的艰难困苦，他必须冷静下来，用佛性好好地想一想自己有没有做错事情、做错了什么事情，只有这样觉悟自身，他才能产生智慧克服困难，这就是转烦恼为菩提。

学佛做人要诸恶不作、勤修善行，不要执着任何事情，不要攀缘。什么叫攀缘？攀缘和随缘是相反的一个概念，攀缘就是不该你得的你硬要去得到它。攀就是往上爬，我好了还要更好，我有钱了还要更加有钱，我做官了还想官更大，攀到最后的结局就是掉落下来。所以，一个人不执着、不做恶事、尊敬别人、不攀缘，他的境界就会慢慢地提高，最后就会不思善、不思恶，自空无碍。   学佛不思恶容易理解，很多人不理解的是，学佛学到最后怎么连善都不思呢？因为做善事已经成为你的一种习惯，思善行善已经是你的本质，你不用专门去想自己要行善，只要去行，自然就行善了。你已经是菩萨，你还要说“我是菩萨，我要行善”吗？你已经天天在大学里上课，你还要说“我是一个大学生”吗？你已经是一个行善之人，天天在做好事，你还要去想“我要做好事”吗？你是一个好人，你做出来的自然都是好事，所以叫好人好事。人是怎么自空无碍的呢？对世间无所攀缘就会自空无碍。就像母亲为孩子做事一样，她从来没有想过要孩子回报，她的意念是空的，心中没有罣碍，就只知道对孩子好，她根本用不着去想什么，无所攀缘、不思善恶。   学佛人要多接近善知识，要识自本性，不要已经有了金饭碗，还要到外面拼命找宝贝，要知道，外面学来的东西不一定适合你。你们现在学习心灵法门，就好比已经找到了一个金饭碗，就要一门精进，不要再去东瞧瞧、西看看。举个例子，一个声乐老师要收三十个学生教唱歌，同一个老师教，三十个学生都能够学出好成绩吗？那是不可能的，因为每个人的嗓音条件不一样，有高音、中音、低音之别，每个人的个人条件不一样，学出来的效果也就不一样。真正的学佛就要识自本性，就是认识自己的本性，然后通达佛理，无我相、无人相，直到菩萨的境界，这才是真性不移，本性不改变。   怎么样才能让自己的本性一直延续下去而不移动呢？首先要做到心中没有是非，你今天说这个事情是对的，接下来，你就会说别人是错的。你今天心中不知道这个事情是对还是错，你怎么知道别人是错的呢？经常去责怪别人的人，就是因为他自己心中认为这是“是”，所以他才会指责别人是“非”，“是非”就是这么出来的。   第二，要在心中觉得自己没有守戒，这叫戒法自然。不抽烟的人难道要天天去想自己今天没有抽烟吗？你不是一个打妄语的人，难道你要想自己今天没有打妄语吗？今天你没有偷东西，你是一个好人，你本来就已经守戒了，你已经是戒法自然，你已经到了不用去想自己已经守戒了，其实你还是在守戒。学佛人心中要有一道防火墙，要经常检验自己的防火墙是否有效果，这道防火墙就叫境界。经常检验自己的境界高不高，就像电脑经常要更新软件一样，学佛人也应循此法，才能因戒生慧。   很多人一辈子都改不掉一些毛病，是因为他没有及时调整自己的境界，他把小时候的境界用到中学、大学，到了结婚的时候还是用自己小时候的境界。比方说，上小学时他就在学校里说：“你对我好，我就对你好；你对我不好，我就对你不好。”到了中学、大学，他还是这个境界，人际关系一塌糊涂。等到结婚之后，她冲着老公说：“你对我好，我就对你好；你对我不好，我就对你不好。”结婚之前，老公对她很好，她对老公也很好；结婚后老公对她没有先前那么好了，她也就对老公不好，恶性循环，最后的结果就是离婚。在现实生活中，你必须提高境界，也就是说，结婚前你们是一个境界，结婚后你要明白，大家都要为这个家多努力、多付出，你要多花一点时间来照顾家庭、解决家庭问题，这个时候你的境界提高了，你的家庭就会更和睦，你的婚姻才会幸福，你才能成功、才能开悟。   学佛人要知道什么叫境界、什么叫理解境界。境界是什么？境界是一个人的觉悟程度，也是一个人的自我修持能力。就是说，世界上的一切善恶，你要认为都只是一种缘分，今天缘分来了就来了，缘分去了就去了，没有什么可惜的，只是当缘分在的时候要珍惜，缘分去了也不要太伤心，不要让世界上的种种善恶影响到自己的心境，这样的话，你的智慧才会圆满，你的福德才会充盈。   学习佛法知识，首先要理解，第二要实践，第三要转换思维，这样你才能心无罣碍、增长智慧。师父问大家，人间再多的苦痛，菩萨和佛是不是能够解决？因为佛菩萨拥有超越人间的智慧，从而产生出无量无边的能量来解决人间烦恼。佛教说，智慧是广大无碍的，如果一个人充满智慧，就是拥有了般若智慧，他就能够战胜人间所有的困难险阻。   人为什么有这么多的苦痛、得不到解脱？因为我们有太多的心，我们有嫉妒心、瞋恨心、贪婪心、愚痴心，有痴心就会妄想、乱想：“我能做这个，我以后能够成为那个……”一个人满脑子都是痴心，你就不会得到解脱。真正想解脱是有真义的，真义就是真正的含义、真正的意义，就是要懂得和佛光融合在一起，佛光在你的心中，你就会融合佛光。佛光是什么？就是智慧，当你有智慧的时候，你是不是能够去除很多烦恼？作为一个学佛人，你今天烦恼了，你是不是应该拥有智慧去化解烦恼？智慧就是菩提，所以说烦恼即菩提，随缘度化众生就是一种智慧的表现。

成佛的人实际上就是心已经成佛了，一切唯有心造，一个人成佛成魔不是在于自己的外表行为，而是取决于自己的心。马路上的那些流氓，打人骂人，他们的行为就像魔一样疯狂，因为他们的心已经成魔了。心能够造如来，也可以变魔，心可以显佛，也可以显魔，学佛要用真心你才能得到佛法的真谛。人心和佛心本是一心，只要人的心不去妄动，不去起妄念，你的心和佛心没有差别，所以，有佛心的人一定拥有真心，没有佛心的人，就会有魔在心。当你拥有了和佛一样的心之后，你的心就会不生不灭，因为你的心里总是想着佛，所以你做的事情就是佛做的事情，所以称为心即是佛。   佛法讲，佛身相已入我心，就是佛的智慧、身体和相貌，已入我心，那你就是心佛合一。念经如果念到佛的身相都进入到你的心田，那么，你的心就跟佛一样了。佛是什么？就是觉者，心念有佛；身是什么？身是自己的身体洁净；相是什么？菩萨之相即是我相，所以，念佛可以成佛。为什么净土宗讲，只要一念“阿弥陀佛”，就能成就你的佛果，因为你已经把阿弥陀佛的形象、阿弥陀佛的行为、阿弥陀佛的思维念到你的心里去了，你已经念到心佛合一。如果你的心中无佛，就说明你离佛太远；因为你跟佛离得太远了，所以你的心中无佛，才会无果。   如果今天碰到一件事情，你不知道是否要去做，你不知道怎么去做，你这个人就是魂魄不全、神识不清，你就是一个不能明心见性之人。如果你是一个头脑清醒、精神正常的人，你完全知道自己应该做什么。正常人如果看见红灯是不是要停下来？如果你看见红灯，你在想自己是冲过去，还是停下来，你的魂魄会齐全吗？你的神识会清醒吗？所以说，你的心非皮、非肉，非骨、非髓，是指你的心啊，直指你的心，你才能看到自己的本性。人伤我痛，你看见别人痛了，你很难过，你就是在直指你的本性了，因为你的心就是性，本性是佛，所以，心性要一如，心是外心，本性是你九识田中的佛性，如果心性一如，如如不动，你就可以见到自己真实的本性。   学佛人要想见到自己真实的如来本性是很不容易的，要想了解佛性，就要自修自行，就是自己一边修心、一边行佛，用佛的理念和境界来约束自己的语言行为。要见到自己的法身，至少要从内心见到自己的佛性。你们的法身是什么？就是你们内心的正思维和善念头。碰到一件事情了，你想着：“这件事情我要去帮助他吗？不用了，已经有人在帮助他。”这个就不是你的法身，而是你的劣根性在运作。如果你今天战胜了自己的懒惰，想着：“我是学佛人，我要去帮助他。”那你就是见到了自己的法身，因为法身是光明的，就像佛性照耀着人的精神和灵魂所散发出的光芒一样，你见到了自己的法身，你就是见到了自己的光明佛性，就是见到了自己心中的佛。因为你自度自戒，你自己度了自己，自己又在守戒，自己度、自己戒，你才对得起自己的慧命和生命。   举个简单例子，假如医生告诉你，你已经患上了肺癌，你肯戒烟吗？有的人肝脏已经不好了，他能够戒掉喝酒的习惯吗？他没有守戒，他怎么对得起自己的身体、良心和本性？如果你是有家庭的人，你就会对不起自己的孩子和家眷；对学佛人来说，你还对不起自己的阴阳五行，因为这个阴阳五行可以帮你调节身体，你硬是把自己身体上的阴阳五行破坏了，你应该好的时候却没有好，你应该不好的时候也没有变得好，实际上就是破坏了你的阴阳五行之身，所以，你的假合之身在人间就会吃很多的苦、受很多的磨难。   要懂得，我们的肉身来到人间是阴阳缘分所为，我们的肉身在人间吃尽了苦头，我们不能再让自己的心灵受苦。学佛人要想心灵不受苦，就要学会有智慧，要心佛合一，要做无相忏悔，心中要无非无恶，无有嫉妒，无有劫害。只有精神能够看到未来，当你的精神充满着佛性和正能量，你才能让自己的肉身变得越来越干净，你就不会去利用自己的身体换取物质的享受。现在的年轻人结婚后就要拼命赚取钱财，不就是拿自己的身体在换取物质的东西吗？不就是在伤害自己的肉身吗？因为你已经被外境外尘所污染，你就会丢失智慧、失去慈悲，你就会自性有碍，要名要利要到最后什么都没有，枉在人间走一遭。

俗话说：“一日之计在于晨，一年之计在于春。”春耕秋收是自然规律，在春夏秋冬四季之中头尾都很重要，所以我们做任何事情都要有头有尾。学佛做早课就是让大家要好好地跟菩萨请安：“求观世音菩萨保佑我今天平平安安。”到了晚上，做晚课就是感恩观世音菩萨：“观世音菩萨，我今天一切都很顺利，感恩观世音菩萨大慈大悲加持我，保佑我一天平平安安。”这样学佛人的一天就算圆满了。   修心不在于形式，而是要打开心门，好比你要去车行修车，你要先把车盖打开一样，如果你不把车盖打开，别人怎么来修你的车？你今天修心，就是要打开自己的心门，就是要和自己的内心对话：“我今天做错了什么？在我的心灵里还有多少肮脏的事情，尽管我知道自己的毛病，但是我还没有忏悔？”只有打开自己的心门，好好地把内心肮脏的东西清洗干净，你才能见到自己的佛性，这就是自性如来。虽然太阳天天有，外面的阳光很明媚，你今天待在家里，如果你把家里的门窗全部关上，你再怎么看，你也是看不见阳光的。只有当你把门窗打开的时候，你才能看见外面的阳光，窗外灿烂的阳光才能照射进你的家。学佛修心也是这样，我们只有把自己的心门打开，才能感受到菩萨的佛光普照，我们的内心才会充满光明。   即心即佛，你这个心只要学佛到位了，佛就会出现。你今天的这个善念只要到了，菩萨就来帮助你；你今天的恶念到了，魔和灵性就会来找你。举个简单例子，只要你们偷偷地动一个坏脑筋，你们试试看会有什么结果。师父相信你们修到今天，已经有这种感应了，如果你动心要把别人的东西悄悄拿走，看看你会不会有感应？你马上会觉得自己神志不清、心慌意乱，因为我们已经是一个修心的人，因为我们的心就是佛，即心即佛。   不修心的人业障难消、慧命难增。什么叫慧命？就是智慧的生命，理解自己、理解别人的人就会拥有慧命。现在的人很自私，只理解自己，不能理解别人，所以人和人之间才会产生很多矛盾。你能够理解自己的妻子吗？你能够理解自己的孩子吗？你能够理解单位里的老板和同事吗？人是靠着心智活在这个世界上的，如果学佛人连心智都不懂，那你哪来的慧？没有智慧的人，就是因为自己的业障太重。   师父讲来讲去要讲到人的根源是什么，人的根源就是人的心，叫直指人心。人的心是最重要的，你的心想什么，你才会有相应的行为和语言出来，人的行为和语言只是一种缘分，而不是根本。人真正的根本是什么？根源是什么？就是人心，过去经常讲“身是客，心是主”，身体只是你的客人，想来就来，不想来就不来，心才是你自己的主人，所以修行就是修心。   菩萨说过，至高无上的法就是自己的心。在你的心中，如果经常想一想自己不能破戒，那么你就已经拥有了至高无上的法。如果你们吃素的人突然之间吃荤了，是不是违法破戒了？这个时候你的内心会是什么感觉呢？恐惧和害怕，怕有报应。当一个人的心中拥有了至高无上的法，你的心就是证悟的心，你就不敢再做坏事。今天你一个男人很喜欢一个女人，如果你的脑子里动了一个坏的意念，接下来的报应你自己一定会知道，因为你动心了，你就是没有证悟，你就是偏离了自己纯洁的心灵。没有纯洁的心，你根本就不可能拥有未来涅槃的心，涅槃的心就是完全彻悟（彻底开悟）的心。   起心动念无不是业、无不是罪，动一个念头，你都会犯罪，所以有智慧的人，修到可以止念，连念头都没有，更不会开口胡说八道。如果一个人有脏语言、坏行为出来，这个人一定是垃圾。学佛人能够骂人吗？骂人的人会是真修之人吗？你们现在要修到什么境界呢？例如：你的心中有了一个不好的想法，你马上就要知道自己已经犯了大罪、造了大业，这就叫修心，这才称为觉，把心修好称为悟。   直指人心就是说，你的心不能起心动念，连念头都不能动，因为一切都是业障，有业（带罪的业）就有罪，所以叫罪业深重。一个人的念头一错，身体上、精神上所有因果全部开始变化，果报就来了。师父问你们，你们的心想到哪里，你们的身体是不是就会有反应？举个例子，你到商场里去买东西，如果你手上拿着某样东西，柜台没有给你计算钱，而你并不知道这件事情，你的心是不是不会动？当你知道这样东西没有算钱的时候，你的心就会慌了吧？怕了吧？担心万一查出来了，会被别人抓住吧？要被别人打了吧？所以你的因果就开始动了。   要自查于行、自查于心，自己每天要检查自己的语言、行为和心念，要走正道，不要堕落。堕落是什么？就是放纵自己的身口意，堕落的人会自毁慧命。学佛人要有一颗证悟的心，要证悟佛性，你知道自己今天做的事情是对的、是善良的、是慈悲的，是菩萨的行为，那你就是证悟了佛性，你就会得到佛法的真谛。

你们过去年轻时造下的一些恶业，虽然当时觉得事情很大，现在通过学佛修心，通过忏悔，大事化小、小事化无，融化掉了、变得没有了。你们现在面对的很多苦痛，几年之后也会融化掉，最后没有了。所以，你们现在受的这些苦难，从长远来说都是白受的。师父就不会受这种苦，因为师父该讲你们的毛病就要讲，讲过了心里就踏实，因为师父一会儿就会把对你们批评的话全部融化掉。你们听从师父的教导，改掉自己的毛病，时间过了就会没事了；如果你们不听，你们心里会罣碍。如果融化不掉，那就是块砖头，说小一点就是粒石子，把它放在心中，撞到哪里，哪里就会痛。所以，不能化解感情挫折、不能融化痛苦烦恼、不能消除困境磨难的人，他就等于拿一粒石子、拿一块砖头、拿一把剪刀放在自己的心口上，碰到哪里、剪到哪里，哪里就会痛。   想一想你们年轻时候，那些想不过来的事情多痛苦，但现在还有那种感觉吗？你们现在觉得很痛的事情，几年之后还会有这种痛感吗？小时候拔牙疼得不得了，现在那种疼痛还有吗？没有了，事情过去了就结束了。所以理解“融”字很重要，“融”就是融化、化解，把自己心中的不开心全部化解掉，那么你的境界就跟宇宙气场衔接上了。师父问你们，一片白云在天上，你刚刚还看见它在你的眼前，过一会儿你就看不见了，那是为什么？因为白云已经融化在蓝天之中。   菩萨的佛光会照到每个角落，师父讲的每个角落不是指房子的每个角落，而是照到你心田的每个角落。菩萨的佛光要让你的眼睛看清事物，让你的鼻子闻干净的气味，让你的嘴巴说善良的语言，让你的耳朵听美妙的声音，要让你的心田像莲花一样绽放，让你的腿脚经过太阳的照射之后生出更多的钙质出来，所以缺钙的人应该多晒太阳，太阳给人灌注一种强烈的正能量，对人的身心健康大有裨益，万物生长靠太阳。   师父跟你们说的佛法，里面富有深奥的哲理，你们要好好地学。所以，佛光普照要照到你全身的血脉，先普照你的肉身，然后照到你的法身，再照到你的清净之身，等到你有了清净之身，你的慧命就会慢慢地显现出来。当一个人很安静、很干净的时候，他的慧命就出来了。慧命是什么？就是智慧，定能生慧，有定力、冷静的人就会生出智慧。   很多人做功德有漏，那是怎么漏的呢？有些人做一件好事非要搭一点贪心，做一点功德非要搭一点私心，这都会有漏；例如，因为我跟某个人比较谈得来，我就愿意跟他一起学佛，这也会有漏；因为这个人怎么样，我就恨他，又有漏；你这么左漏右漏，漏到后来就漏光了。所以，学佛修心，无漏实际上就是正思维的释放，也就是说，我做每件事情都是正信正念正思维的释放，这样才不会有漏。举个简单例子，不管碰到什么事情，你先跟菩萨讲：“观世音菩萨，我今天没有任何私心，我今天真的是为了度他，我跟他接触不是因为他有钱，不是为了以后想得到他的帮助，观世音菩萨，你看得见我的诚心。”你敢这么讲吗？你们有几个人敢这样讲？如果你这么讲了，而且实实在在地去践行，那就是无漏的功德。   漏分为器官上的漏和神漏。耳朵、眼睛、鼻子都会有漏，比方说，鼻子流鼻涕，眼睛流眼泪，这些叫器官上的漏，经常打喷嚏的人是漏气。器官上的漏不是最可怕的，那么，最可怕的漏是什么？是神漏，就是精神上的漏。虽然你身体很好，可是你经常担心、难过，从而导致你的气血不通、心神不宁，这就是漏了。你跪拜观世音菩萨的时候，脑子里还在想：“我的孩子怎么办？”只担心了一下子，气全部跑光了。很多人精神上一漏，思想就不集中；很多人精神上一漏，接下来身体就不好；还有人精神上一漏，人马上像傻瓜一样。就算你跪拜菩萨，脑子里却胡思乱想，这就叫神漏，就是精神漏掉了。要懂得，精神影响着你的身体，身体影响着你的精神，精神好的人身体会好，身体好的人精神会好，有修为者要合二为一。   师父经常跟你们讲要修一体双慧，一个身体要有两种慧，一个叫身慧，一个叫命慧。做出来的动作很有智慧，档次很高，从来不做下流事情、不做烂事，这叫身慧；命慧就是讲出来的话，思考出来的问题都是非常有智慧的。学佛人就是要修身心，如果你修一体双慧的话，你的身体都会健康，你的精神就会充满智慧。

要让我们的心去和菩萨相应，这是最重要的，跟菩萨相应，你的心就会安静，就会干净；和菩萨相应，你就会明心见性，你就会明白佛的大慈悲和大愿力的能量。   佛的大慈悲是什么？只是可怜别人不称作慈悲，真正的慈悲是一种从内心拥有慈爱的悲愍。例如，不是自己的儿子有病，觉得儿子很可怜，大慈悲不是这样的，而是要感觉到，这个世界上怎么还有这么多的孩子都在受苦受难？我要好好地念经，我不但要让自己的孩子好，我要让世界上成千上万的孩子都能够脱离苦难。当你一个人看你儿子在家里身体不好的时候，你怎么不到医院里去看看，还有那么多的孩子躺在病床上呢？这才叫慈悲。为了自己的利益，为了求自己的私欲而跑到这里来学佛修心，那叫大慈悲吗？把自己家里快要过期的东西送给别人吃，那叫喜舍吗？要自己吃快要过期的东西，给别人吃最好的东西、新鲜的东西，那才叫喜舍。   大愿是什么？我要发大愿：“观世音菩萨，我真的要救全世界的人，观世音菩萨，你给我机会让我多救人，多赐给我一点智慧吧，你多给我一点力量。”救人救得满心不欢喜，救得天天不开心，救得嫉妒这个、嫉妒那个，救得恨这个、恨那个，你能救谁？你连这点都做不到，你还能学菩萨救人吗？如果你学佛后什么都放不下，你能救谁？你连老婆都救不了，连你的家人都救不了，你还能普度众生？发大愿的人要把所有的小事情全部忘记，别人对我不好无所谓，就算别人对我再不好，也没有关系，我只要好好救人就可以了，我只要能够救人，给别人骂就骂了，给别人说就说了，个人的事情再大都是小事，弘法的事情再小都是大事。   心态要常保持正念，什么事情都无所谓，我不恨别人，恨心永除，不要让恨在自己的心中留存，因为当你恨别人的时候，你心中恨的种子会慢慢地发芽、长大。今天你恨他一分，明天会恨他三分，大后天恨他五分，再大后天又增加了，加到一定的时候就会吵架。你们去观察，吵架的人都不是一天两天的冤结，冰冻三尺，非一日之寒，所以千万不要让仇恨的种子在心里发芽，否则最后伤的还是你自己，因为这颗仇恨的种子会让你的心破碎，所以不要去恨别人。   要多感恩别人，今天有师父指出你们的毛病，你们要开心地、欢喜地接受师父的批评，你们要感恩师父。有的弟子就很好，当她觉得自己有很多事情想不通、走不出来的时候，她就要师父说说她，师父给她点拨一下，她马上就想通了。很多人不要师父讲他的毛病，师父不讲你，你就对了吗？你就能成功？不要师父讲你的毛病，你会更糟糕，你更会吃苦头，不要师父讲的人最可怜，因为他把自己的苦全闷在心里，他连一个诉说的人都没有，要知道，没有明师的指导，要想走出心灵的暗室是多么的困难啊。   修心修行到底是修什么？就是修过去、修现在、修未来，只有修今天才能得平安。修心忙了半天，就是要把自己过去做的那些烂事全部修掉，过去的就过去了，过去做错很多事情，对不起很多人，伤害了很多人，过去业障深重，现在回想起来就难过、恨自己，如果你现在诚心念诵《礼佛大忏悔文》，好好地忏悔，祈求菩萨原谅你，只要你把毛病改好了，你的业障就修掉了。修现在是什么意思呢？就是说，你做人越来越像人，不去讲别人的不好，不去嫉恨别人，不做愚痴的事情，过去做错的事情，现在绝不会再去做。修未来是什么意思呢？因为我们现在修的全是对的东西，所以我们才能拥有美好的未来；犹如你今天读书非常的认真，你一定会考上大学，那就是你的未来；你今天把自己修得很纯洁、很清净、很坦荡、很慈悲，你就拥有光明的未来。

所以，做人要一如既往，哪怕明天要走了也是这样，因为人终归是要死的，一万年之后你不死吗？这是一种自然规律。例如，你今天跟他吵架之后，终有一天会跟他好的，那你为什么明天不跟他好了？你知道这个结果为什么不去做呢？我们今天知道以后是要上天的，为什么不好好修？发什么脾气，有什么毛病不能改正呢？所以学佛后“无我相”的人，因为没有自己了，他们已经体会到无我的境界。不跟别人吵架的人，一定是无我的，别人跟你吵，你心中有佛。而有些人说：“无我相，我不跟你吵。”实际上，自己回到办公室里去哭，这种人还不是真正的无我相。真正无我相的人就是：“不管你对我怎么样，我都是笑嘻嘻的，因为我没有自己了，你骂谁？”如果你都没有“我相”，你就会认为自己这个人已经不存在。   再举个简单的例子， “无我相”是什么意思？今天你们开会，是大家发言，你不发言，你是不是感觉自己只是听别人讲，你就很放松？这就是“无我相”，我想今天什么事情都跟我没关系，今天开什么会跟我都没关系，我也不会发言，我也不会管，我听都不听，我到会场去睡觉，基本概念上的无我相。今天爸爸跟孩子说：“来，我们讨论一点事情。”妈妈说：“跟我没关系，你们去讨论好了。”如果妈妈有相了呢？马上就会想：“爸爸跟孩子讨论，是不是讨论我？肯定跟我有关系。”好了，妈妈就着相了。   无人相的人，会认为那些与我们自己相关联的人和事是不存在的，这是什么意思呢？无人相，就是表面上看起来这些人和事跟我们都有关系，实际上这些人和事都是空的。举个例子，你在马路上吵架的时候，别人都看见你受冤屈了，你说：“大家证明，大家说啊，你看这个人不讲道理。”边上的人说：“对呀，他不好。”很多人都讲，这叫“人相”。过一会，警察来了说：“来，跟我们到警察局走一趟。”所有的人都跑光了，人都散掉了，无人相，只剩下他一个人了，现在知道了吧？没啦，所以人相也都是空的，都是不存在的，包括宇宙空间都不存在，这句话更高深。宇宙空间，包括天王星、各种小行星，各种各样的星系、星球，都是不存在的。   “无寿者相”指的是一个时间过程，从期望长寿和对时间的需求，叫无寿者相。无寿者，因为我已经明白了这个道理，人的时间空间都是有限的。前三者“无我相、无人相、无众生相”是空间的无我，就是没有自己。第四个“无寿者相”是时间上的无我，寿者相指的是时间，当你有寿命的时候你还会有“我相”，当你没有寿命的时候你就“无我相”了。   师父最后总结一下，简单地说，第一，不执着于我自己；第二，不执着于他人，我对别人、别人对我自己都不要执着，我一定要怎么样，要他人怎么样，他跟我的关系，等，全部都不执着；第三，不执着于众生，乃至于不执着于生死的一切，这样你就达到了空的境界；第四，不执着于寿命和时间。你们一听，达到空的境界，境界很高了吧？师父告诉你们，最后连达到空的境界都要没有，因为他没有境界了，所以他才是真的空。很多人说：“我在做好事。”到了后来，做出来的事情都不知道是好事还是坏事。这个人天天做好事，他习惯了，空掉了，没做什么事还是好事，因为意念出来都是好事，实际上他就是悟出了境界、悟出了空谛，他在天上就会证得无上正等正觉。

《金刚经》说“不住相生念”，就是说，你不要着相执着生出来的念头，就是自己不因看到别人或事物产生出念头。举个例子，今天你看见比尔盖茨了，你就住相生念，你生出来的念头是不是一定跟他有关系？今天你没有看见比尔盖茨，而是看见一个很穷的人，又影响到你生出的念头了吧？所以，《金刚经》里面说“不住相生念”，就这么五个字，里面有很多的含义。男人们在一起谈得很开心，这个时候一个很漂亮的女孩子走过来了，你脑子里生念头了，这个生念头已经让你住相，为什么？你看到她这个相，住在你的脑子里，你讲出来的话，接下来做出的行为肯定会不正常。   行善行而不住善业，就是说，我今天做任何善事，我没有觉得它是善事。如果你主观的“我”不存在，就是说，你做好事做得多了，你根本没觉得自己是在做好事。那么师父问你们，如果你主观的“我”已经不存在，客观的“我”在哪里存在呢？主观的“我”是什么？就是“我认为”。今天你去开会，不想发表任何意见，你就是去混混，你不管别人说什么，如果你主观的“我”没了，客观上你怎么会有意见呢？如果你今天开会就是想去发表自己意见的，觉得别人左不对、右不对，你有主观的“我”，你到了那里，客观的“我”就存在了。很多人参加会议就是去打瞌睡，找个柱子后面坐着，躲起来，闭着眼睛睡觉。   师父跟你们讲，行善行而不住善业，去做善事，而不去感受自己正在做善业，就是不住相布施。如果主观的“我”不存在，客观的“我”也不存在，那么，客观的众生当然也不存在。这句话是什么意思呢？如果你没有把自己当回事，哪怕别人在开会的时候不点名讲谁不好，其实他没有指名道姓，你干嘛要去对号入座呢？有众生吗？很多人死要面子，觉得别人又在讲自己了，现实中谁讲你了？你连自己都没了，别人在讲谁？要记住，客观的“我”不存在，客观的众生当然也不存在，很多人死要面子就是执着，就是执着于我相，执着会产生业障。   所以，度众生实际上是众生早就被度了，当你去度别人的时候，实际上别人早就被度了，你要这么想。你去度众生，你是谁？别人要等你去度？其中的道理很简单，佛陀讲了，每个人都有佛性，别人早就有佛性，不是你去度他的。比方说，这个箱子里早就有很多东西，不是说是你放进去的，而是你拿把钥匙帮人家把箱子打开了，猛地一看，原来他家里有这么多东西，先前他找不着，是因为没有用钥匙去打开箱子，现在明白了吧？师父告诉你们， “无众生相”就是“无我”的异名，因为众生心中早已有佛，“无众生相”就是你心中没有太多的感觉别人怎么看我，别人怎么说我，实际上就是“无我”的异名，“无我”是什么？就是没有自己。   一个人寿命的寿并不重要，但是所有的众生都执着于生命、寿命。师父问你们，每个人都希望自己能够活得长一点，每个人都有寿命，过生日不就是在过寿吗？每个人都希望自己能够活得长，避开夭折。如果你是“无我相”，没有自己的，说明你已经避开了死亡。佛经上讲，纵然已知生命有生必有死，虽然你已经知道生命有生就会有死，却仍然执着不放自己的生命。很多人明明知道终有一天会跟这个人吵的，我就一定要找理由去吵。你们要记住师父的一句话，我们人明明知道这件事情不能成功，我们还要执着地去做，我们明明知道这个事情是我们不能做的，我们还执着抓住不放，这就是造成痛苦的原因之一。然而，对于“无我相”的人，就是没有自己的人来说，不管是明天死亡还是一万年之后死亡，他的心中是没有差别的。

继续讲“无我相”是什么。师父跟大家做一个很简单的解释，“无我相”就是做任何事情不要以自我为中心，不要用自我的观点来评判任何事情，思想境界要提高。   现实生活当中人总是执着地追求着“我相”。任何从自我出发的观念，有“我”的观念、“我”的想法、“我”的行为，就会执着，就会让自己进入自我束缚的境界。其实这个“我”，一个是精神，一个是假存在的肉体。如果肉体没有了，就是灵体生活。当你们躺在床上的时候手脚都不动，但你们的思维会想到很多，这个时候就是灵体生活。这个虚假的我会让你瞋恨、难过、开心；这个虚假的我，又会让你想起一些事情就会哭。这种思想意识中的变化，其实已经是在过着灵体的生活。   从“我相”谈到“世间一切皆属虚妄”，连你们拜的佛和菩萨，如果你只是去求菩萨、拜菩萨，则还是存在着虚妄之相；只有学习菩萨的精神，你才能了悟一切尽虚空遍法界。   师父问你们，你们今天拜菩萨的时候，你们把菩萨当成真的，如果菩萨的精神你们没有学到，你们拜的菩萨就是假的。真的菩萨在哪里，就在你们的心里。   师父曾经给你们讲过一个故事，有个人到庙里去求观世音菩萨，不停地求，看到边上也有一个人在求，看了看，觉得这个人怎么长得这么像观世音菩萨啊。他就问这个人：“你是不是观世音菩萨？”观世音菩萨说：“是”。“哎呀，观世音菩萨，你怎么也来求啊？”观世音菩萨说：“求人不如求己啊。”这个故事告诉我们，求别人没用。有时候你们忙了半天，还跑过来求师父，那是没用的，应该求什么？求自己。很多人根本不打师父的看图腾电话，他们的家里怎么会好的？你们看师父每次开法会，那么多的人都说：“师父，感恩你救了我。”知道为什么吗？因为他们已经自己在救自己了，他们运用许愿、放生、念经三大法宝，他们自己就做了自己的医生，根本用不着打热线电话让师父看图腾。   见法身如来，就是见诸相非相。师父上次跟你们讲了，如来是什么？就是佛。如果师父上次不跟你们解释，这句话一出来，你们又听不懂了，见法身如来就是见诸相非相，也就是说，你见到了法身的菩萨，实际上你见到的是什么？像菩萨又不是菩萨，似菩萨的相，又不是真的菩萨，只有见到了菩萨的本性，才是见如来。现在明白了吗？诸相非相，见到是菩萨吗？是。但菩萨不动嘛，为什么？菩萨不动，是你心中的佛性在动，因为你心里已经有菩萨、有佛了，你的心是动的，那么这个拜的到底是不是菩萨呢？是。那么他到底是动还是不动？这就是“是相非相”。法身如来，法身是什么？就是我们现在的身体，因为人间称为法界，见不到菩萨的本性就是“非相”。如果你的慧眼所见到的空相，你的眼睛看见的实际上是空的，但心里见到了本性佛，就是“是相”。这些都是菩萨的哲理，非常高深。   那么接下来，你既然看见菩萨诸相非相，你见法身如来，你就是慧眼所看到的空相。好，你说你看到的是空的，那么，你所看到的这个菩萨是不是有颜色的？有，是不是在人间？在我们色界？对，“色即是空，空即是色”，现在明白了吗？师父今天在这里，你们有师父吗？有。师父过两天出去弘法去了，师父不在，你们在这里有师父吗？没有。你说没有，但师父的教导在我们的心里有。如果有，那师父的人在哪里？没看见，就是不在，是不是诸相非相啊？   师父跟你们讲到“色即是空”，师父已经讲得很明白了，意思就是见一切相，如同见空空寂寂的相，这是什么意思呢？就是说，你见到的世界上一切的相，你们看到的人也好，物质也好，所有的其它东西也好，好像见到了空空寂寂的相，就是好像有，又好像没有。师父问你们，菩萨好像有，又好像没有？灵性的世界是不是好像有，又好像没有？很多人突然之间醒过来，眼睛朦胧一看，有个人在自己家里面，再睁眼仔细一看，没有了，实际上这个人有没有？有，就是灵性，就是经常让你空空寂寂看到的，我明明看见了，但一会儿又没看见，不见了。我们人生当中这种事情还少吗？明明看见这个东西在这里，突然之间没有了，空空寂寂的。

师父继续跟大家讲“人相”。“人相”是什么意思呢？依存相续生存的原理，相续就是相互持续，就是说，我们之间相互依靠，这个人才能生存，然后又依靠有漏的身蕴，那么有漏的身蕴是什么意思呢？也就是说，人的身体是有漏的，想想看人的身体怎么不漏啊？漏出多少事情？动手术一开刀是不是气就跑掉了？一个人动完手术后，至少一个月缓不过气来，精气神都跑光了，所以一个人是不能随便开刀的。就像手表一样，从来没有打开过，它会很准，一旦打开了一次，它要么快、要么慢，所以人的身体有漏，做错事情有漏，人在发脾气的时候，身体是不是有漏？   所以，依存相续生存的原理，虽然跟别人必须相互依赖地生存，因为自己身体的有漏，所以称“住于有漏的世间”，就是说我们因为身体的有漏，但是又必须依存，而且大家一起住在有漏的世间当中，这个世界是没有圆满的人间之相，所以就叫“人相”。师父讲给你们听，人就是永远没有圆满的，你说哪有人是圆满的？可能吗？再伟大的人也没有圆满的。   接下来跟大家讲“众生相”。“众生相”是什么呢？众生是依业和烦恼转生三界，依业就是业力了，你的善业、恶业叫业力。因为依业和烦恼，转生三界轮回的就是众生相。什么叫众生啊？因为你们都是在转生，我们很多人要不就是从天生下来的，要不就是从畜生、地府投胎来的，还有的就是在人间转来转去，实际上，六道轮回讲的就是转生三界轮回，所以，凡是轮回转生的众生一定是不圆满的，因为他们一直在轮回当中。   再讲“寿者相”。在同一时间当中，大家年纪都差不多，指时间大家都在人间活着，为什么人家说他年纪这么大，你年纪这么轻，什么叫时间差不多？师父问你们，你们的年纪是不是差不多？因为每个人基本上都会活到六、七十岁，七、八十岁，是不是一起的寿啊？所以异熟果相同，这是什么意思呢？就是说，虽然你生出来晚，你年轻，但是大家最后的果实，就是最后的结果都是一样的，都是生病、死亡。熟的果实相同，熟了就是人已经到老了，就异熟果相同，所以可以保持，保持什么呢？叫相续，也就是说，我们每一个人都能活到一定的年龄，而且在同一个时间，我们的果实都相同，这种人的命叫年纪生命的相续，就是继续延续寿命，就叫“寿者相”。   因为我们人求长寿、怕死，那么师父告诉你们，很多人求长寿：“我不要死。”这也叫执着。你们想想看，一个人怎么会不死呢？“你活得长一点吧，你活120岁吧。”可能吗？这不叫执着吗？你能活到120岁吗？你们告诉师父，谁能够活到120岁？就算活到120岁，也是属于执着，这是第一个。第二个，在虚幻世界的实相中，佛经里面经常讲实相，实相就是说在实际情况当中，寿者相是不存在的。在实际当中，我们人说寿者相，这个人有寿者相，能够活得很长，其实这是不存在的。亦不应有寿者相，这是什么意思呢？实际上，菩萨说了，你们追求这些人间的长寿相有什么意思啊，其实没有寿者相，没有什么长寿短寿的，因为人的生命是会延续的，只是阳寿与阴寿之分。   执着是解脱中最大的障碍。我今天为了感情问题放不下，为了孩子的问题放不下，为了跟爸爸妈妈的关系放不下，这个时候，最大的障碍是什么？就是执着。我妈妈从小这么爱我，为什么现在对我这样？我的女朋友为什么会把我甩了？我想不通啊，就执着了。为什么这个男的不跟我好了？我执着，我想不通。明明每天做的事情，为什么突然之间变化了？我执着了，我就是想不通，那么，执着到最后就有了障碍，一种是智障，智慧当中的障碍，还有一种就是人家说的想不通，想不通到最后就绝望了。凡是自杀的人，全部都是第一有智障，第二就是想不通、执着。   师父过去跟你们讲执着很少，一讲到执着，很多人听不懂。实际上，执着是什么？就是我一定要去做这件事，我一定要怎么样，我一定要我的孩子考上某某大学，结果孩子没考上，孩子知道回去不好交差，“嘣”地一下，跳楼死了，最近在很多国家都发生了这种情况。你不能执着：“孩子，你要给妈妈争脸，妈妈一辈子全靠你了，我这一辈子的希望就在你的身上，你一定要给我争气。”结果考的不好，没争气，觉得没脸了，一下子绝望了。众生不能这样执着啊，你跟孩子说：“孩子，你考得好，爸爸妈妈开心，你是好孩子，考得不好，我们以后再考。”就这么简单。师父今天对你们弟子也是这样的，你修得好，师父很开心，你修得不好，努力一下继续修。师父要你们明白，解脱最大的障碍就是执着，如果你过不了“我相、人相、众生相和寿者相”这“四相”，你就不可能获得真实的佛果。

师父告诉你们，你们最后走的时候菩萨都会给你们计分的，你身上的业障很重，你上得了天吗？最后能否上去，不是你们说了算，不是人间的任何一个人说了算，而是取决于你们自己的业力，这个业力跟别人没有任何关系，全靠你们自己修。就像我们在读书的时候，班级里有一个人的表现好得不得了，人家下课了都出去玩，他还在教室里做功课，像真的很用功一样，可是没有一次考试考得出好成绩，因为他想在放学之前，把作业都做完，回家后就不用再做功课了，而我们回到家里之后，拼命地做功课，我们在背后花了很多时间学习，所以我们的考试成绩都比他好。   这就是说，你们修心不要表面上做给人家看，而是要实实在在地让自己种的因能够结成善果。你们今天来到观音堂是做给人家看的吗？让人家觉得你这个人真虔诚，你这个人真好？不管你如何做表面文章 ，最后上不去的话，你还是要再轮回。师父讲过“不争人间天下事，试看谁能天上行”，到时候看结果，到最后看谁能够上去谁上不去。你们会说：“师父，上去了的人、上不去的人，我看不见，怎么知道他上去没上去啊？”做梦看不见吗？能托梦给你的人，你看不见吗？修心是为自己修，而不是为人家修，有些人傻得不得了：“我不开心了，我不好好修了。”你不好好修，你是害自己，不是害别人，这种人就是没脑子。现在你们这些弟子很多人都是这样的，没脑子，要好好地忏悔。因为你修成了，你才会平安。   学佛法要先学佛理。我们今天学佛，要先学佛理，你连佛的理论都不懂，你怎么能够学佛啊？很多人嘴巴里讲得好：“我要学佛。”师父问你们，佛理是什么？佛的理论就是要有慈悲心，要有忍辱心，你们能够忍耐吗？老婆讲你几句话，你马上就跳起来了，发脾气了。很多夫妻的怨结大到什么程度，你们知道吗？老婆怀孕了，然后这个男的跟她吵，她私自跑到医院去把这个孩子打掉。师父碰到好几个这种事情，女的和丈夫吵架说“我不帮你生孩子”，她有了孩子也去打掉。老婆说不帮老公生孩子，咱们暂且不说这个女的是多么的自私，孩子也是你的呀，那个男的也是活该受报应，不给你家留后代，看见了吗？这就是因果。   希望你们要懂得佛的道理，佛的道理有两个最重要的基本点，一个是因果，一个是轮回。什么叫轮回？不停地受报就叫轮回。婚姻失败了，重新谈了一个刚刚要结婚，又崩掉了；感冒伤风好不容易好了，过了一阵子肠胃又不好；这里生癌症，好不容易化疗、放疗，没了，过一阵子那边又长出来了，这就是轮回。骂人家年纪大的人：“你这个老不死的。”自己很快就变老了，自己也要被人家骂，人老得很快的，这不叫轮回吗？很多年轻人说人家满脸皱纹，自己很快就会满脸皱纹了，这不叫因果、轮回吗？   什么叫佛理？佛理就是要让我们说出来的话有道理，做出来的事情有道理，佛理就是让我们言之有理，你们现在很多人说出来的话都没有道理。修心修行要坚持、忍耐，就是要吃苦，修心如爬山，越往上走越难，如果不努力，很多人就会掉下去，接着不修了，很多人就失败了。不能坚持修，这个人就修不好。师父告诉你们，想一想百年之后，你们还有什么？什么都没有，只有骷髅头一个。要懂得，坚持学佛，你就能开悟。一个能够坚持的人，他一定会开悟的；坚持不了的人，一定不会开悟。开悟的人，就是能够解脱自己的人。   你们有师父管着你们，这是你们的福气啊。现在这个社会谁去管谁啊？谁来管你啊？你花钱叫人家管你，人家都不愿意管，你被抓进去都跟别人没关系。你的坏脾气不改，当你碰到什么事情你都不买帐，你以后一定会出事情，你牛好了，很多男人当初在家里多霸气啊，最后不就离婚了吗？最后一个人苦得不得了，连端茶送水的人都没有，如果他早一点听师父的话，早一点能够忍辱，明白一切都是因果，他就不会离婚了，自己现在就不会吃苦头。

学佛人要开悟，有一个“圆满次第”的修行方法。一个人修心要想修得圆满，它有一个程序、顺序，犹如先修小乘佛法，当小乘佛法修到一定的时候，再修大乘佛法。师父现在教你们的就是直接学大乘、修小乘。小乘佛法是把自己先修好，叫自度，大乘佛法是救度众生，叫度人，所以自度度人，实际上就是由小乘佛法上升到大乘佛法。菩萨是度人的，所以能够度别人的人，他一定是自己已经修得很好了。   如果今天想去帮助别人的人，他一定是拥有善心的人。修小乘佛法可以说明这个人有善良的本质和慈悲的根基，但是社会上很多人都有善良的本质、慈悲的根基，但他们不一定给别人用，他不一定肯帮助别人。因为他从来不跟人家吵架，从来不说人家坏话，虽然他家里很平安，但是他从来不去想到帮助邻居，也不肯帮助别人，虽然小乘佛法他学得不错，也只是自度。等到他肯出来帮助别人的时候，那就是因为他已经觉得除了自己觉悟更应该去帮助别人，虽然自己平安但他想让众生都跟他一样，家家平安，所以他才会去帮助别人。其实这个次第，就是由自度开始度人了。   圆满次第的意思就是要循序渐进。修行一定要有次第，就像爬台阶一样，要一步一步地往上走，走得太快会摔下来。有的学佛人把别人逼得太快，就像小孩子学走路一样，他就这点水平，你一下子把他拉着往前走，让他快点走，小孩走几步就会跌倒。你们拉过孩子吧？跟着妈妈走，来不及了，电影快开始了，汽车马上要开了，火车要开了，妈妈拉着孩子往前走的时候，孩子的两个小脚拼命走，也走不了几步，就摔跤了，这叫不圆满的次第。   学佛要有境界，有境界才会让自己的悟性释放出能量。悟性释放出能量，就是因为你开悟了，你明白了，你想通了，你无所谓了，你的这种力量就出来了。没有开悟的人，他想不通，他就没有一种力量来让他解决很多现实生活问题。   实际上，修行的循序渐进就是两个字：懂佛。你们到底懂不懂佛？“懂佛”这两个字很难理解，你们懂不懂妈妈的心？你们懂不懂爸爸的心？你们懂不懂佛啊？有一首流行歌曲就两个字叫“懂你”。你懂不懂对方的心？你不懂对方的心，你就会失去对方。你不知道人家对你好，人家为你好，你连人家对你真心你都不懂，你这种人活在世界上是一个麻木之人，没有悟性之人。   举个简单例子，小孩子都不愿意剃头，看着头发长得不得了，爸爸妈妈说：“你干净点，去剃头呀。”小孩子就是不愿意去剃头，“你懂不懂爸爸妈妈的心啊？你剃得干干净净多好啊。”又例如妈妈说：“你脸上干干净净的，但这里有一颗饭粒，你把它弄掉，好吧？”“我就不弄：我要你讲啊？它自己待会会掉下来的。” 这不就是不懂爸爸妈妈的心吗？这不就是精神上有病态吗？   胸中有佛，你才能懂佛理。你今天要想学佛理，你首先心中要有佛。如果你的心中没有佛，你所学的理论再好，你讲出来的理论都是空洞的：“哎呀，你要慈悲啊。”因为你根本没有佛的慈悲，你讲的这个“慈悲”是空的。“哎呀，你要忍辱。” 因为你没有佛的忍辱，你不能开悟，所以你到最后憋不住了，会跟他吵架打起来。学佛到后来要把观世音菩萨放在心中，观世音菩萨在你身上，这个时候你说“忍辱”就不一样了，因为你有了菩萨的慈悲：“观世音菩萨，这个事情我要忍辱，感恩你帮我化解。”想一想，菩萨碰到事情怎么会生气呢？菩萨会觉得他很可怜，会帮助他化解怨结，这样的话两个人就不会吵架了。   如果你胸中无物，而想要言中有物，也就是说，如果你的心中没有佛，而你语言当中想要说出佛菩萨的理论知识，就好比水中捞月一场空。所以对佛法要用“融”字来定，“融”就是融化、化解，今天不管碰到了什么事情，我要用一个“融”字来化解，化掉它，其实这就叫宇宙意识。融是什么？化掉，解决掉。师父告诉你们，最后你们连尸体都会被火化了，一切即空，所以碰到问题，或学到佛法，到最后问题解决掉，佛法学到心里，都要融化掉，融化后什么都没有了，这就是进入空性。

师父跟你们讲，因果的病就是因果病，因为种因了，就得果了，就是自己因为做某一件事情不如理不如法，然后让自己难过、想不通，结果就更难过。夫妻两个人吵架的时候，只要有一个人省一句不讲了，这个果就慢慢地没有了，只要有一个人不讲话，接下去这场争吵就会结束。只要你还要讲一句，他肯定还会讲一句，吵架就是因为你讲一句，他一句，停不下来就越吵越凶，只要有一个人收口了，这个果就没有了，因为有一个人不造因，那么后面的果就没了。   要解决因果病，就要靠慈悲喜舍和修行来去除业障。大家都知道慈悲，就是心疼别人，看着人家很可怜。欢喜心就是说，我今天还很好，我今天还没有生恶病，我今天脑子还很清楚，我心里很开心。舍是什么呢？看到人家很可怜，想对人家好一点，舍去一点恨，舍去一点自私，多爱别人一点，多可怜人家。人的毛病就是不能原谅别人，如果能多原谅别人一点，多一点舍心，那你就会多一点慈悲心和欢喜心。   举个简单例子，一个老板雇了一个临时工，这个临时工在干活的时候老板希望他最好一分钟都不要停，老板心里就会很舒服。如果老板看见他停了下来，心里就会难过，这就是因果病。实际上，老板付给工人一个小时十几块钱，工人花出来的精力根本不止十几块，但是老板给了人家这十几块之后，一旦看见工人停下来歇一会儿，他就不舒服，所以去帮小生意老板打工真的是很辛苦，老板不让工人歇着的，对不对？所以做老板的要想一想，就给员工这么点钱，有时候人家休息一下、偷偷懒，只要大的事情过得去，就算了，想开一点。台长经常给老板开示：你做员工之时，偷过懒没有？如果老板能这样想，说不定还能挽留一个人帮他这么干活，这个就是心态。生意做得越大，人越要想得开，心态好的人，烦恼就会少。   很多人因为老婆没身份，觉得老婆是靠他，在家里天天欺负老婆，然后心态越来越不好。他的老婆一直憋着，等到哪一天拿到身份了，她一定会离开你。如果你真的把她当老婆疼爱，等到她拿到身份之后，她还是对你这么好，她不会离开你的。因为你觉得她在依靠你，所以你就责骂她，对她不好，憋得住的人憋到拿到身份，憋不住的人就会去相关机构投诉你了，澳大利亚政府有一个机构专门收留有家庭暴力的女子，因暴力受到侵害，可以马上拿到移民。师父讲的都是真话，所以一个人不要把自己这种慈悲的心去掉，不要把这种欢喜心去掉。男人女人都一样，不要把人家当傻瓜，很多人吵架就是因为把别人当成了傻瓜。   要想去除业障，就要消业障，消业障的方法就是要有清净心，就是身体要清净，心也要清净。身体不做那些邪淫的烂事，心才能安静。你如果心态不好，做了很多不该做的事情，例如：偷别人东西，看看你的心静得下来吗？你去做一件邪淫的事情，做完了之后，你的心静得下来吗？举个简单例子，一个小偷去偷了人家的东西，你要他安静点，他静得下来吗？他偷了东西之后，他心里会不平静，他担心会有人看见他偷东西，会有人来抓他。   说人家坏话的人说过话之后，他的恐惧心马上就来了，恐怖心就来了，他想着会不会有人把话传给那个人。会有人传话吗？肯定会有人传话的，这个世界没有不透风的墙，除非你不做，你做了一定会被人家知道的，恐怖了吧？你们去看吧，凡是嘴巴在背后讲人家不好的人，都是跟人家说一句：“我告诉你，你不要去告诉人家。”然后这个人再告诉别人说：“我告诉你，你不要告诉人家。”可能不告诉别人吗？你最好不要讲，那就是真的没有人告诉谁了。讲过的话可能不被人家知道吗？讲出来的话就是漏出去的气，怎么可能不漏掉？

我们的祖先虽然已经没有肉体了，但是他们的意识还常存在我们的记忆当中，这就是为什么叫“灵”。人虽然死了，但是你们爸爸妈妈在世时讲过的某一句话，你们还记得。这句话会影响你们吗？会影响。会影响你的一生吗？会影响。这就是因为他们的意识没死，所以人不会死就是这个道理，肉身死了，而精神永存。反之这个精神也会给你造成伤害，而且也是一直存在。很多人的爸爸过世了，他说“我爸爸过去就是这样的”，所以他也继续这样，然后他就在精神上吃他爸爸的苦头了。   要懂得把你意识当中存在的东西分成善和不善，不善的东西一定要拿掉，不拿掉的话很快就变成恶了。今天脑子里有 “爱众生”的意识，很好；如果你现在有不善的意识“我觉得有些人很讨厌”，那么这个意识很快就会变成意念，你会恨他们，又转换成了恶念，所以你的心里绝对不能有恶念。在家里也是这样的，你对老婆，要经常想一想过去你爱她的时候，现在你觉得她很讨厌，实际上这是业障现前，这个时候你无论如何要懂得一点，思想中必须善念现前，你要觉得老婆很辛苦，照顾家庭、养孩子都很不容易，这样你才会可怜她。我们看别人都要保持一个观点，就是要多看看别人不容易的地方，你才会可怜别人生出慈悲心。   师父看到母女两个人为了解决争斗，坐飞机赶到澳洲来看师父，师父很心疼她们。她们跪在菩萨面前哭，师父也很难过，吵架时相互诅咒对方折寿，其实她的妈妈没有去掉10岁，下面只给她去掉了5岁，师父都看到了，但是师父一定要让她明白这个道理，以后不能再乱讲话，而且她妈妈克女儿的命也相当硬，女儿已经跟师父当场说了，只有台长最了解她，她妈妈一讲话她就胸口闷，她就讲不出话来，她就难过，她就想哭，看看这孩子已经被压到什么程度了。   在人的意识当中经常存在的东西实际上就是“灵”，而“灵”又可以化作意识，意识就是你的“灵”，“灵”后面还有感觉，有灵感、灵性，各种灵异事件的发生，都离不开一个“灵”字。所以，当一个意识出来，实际上就是有灵感，有时候你想一件事情想通了，就是灵感来了。所以，当你想不通的时候，就是意识卡住了自己：“为什么人家对我这样？”好了，意识卡壳了，实际上这就是灵性病。灵性病是怎么来的？就是因为你的意识想不通，你的意识受到阻碍，你的意识受到外界影响后，意识转变成负能量，灵性病就是人们常说的精神病。   一旦精神上受到折磨，灵性上身也是自己造成的，那么这种灵体病就会循着因果循环，因果循环就是因果轮回。想不通就会难过，难过了之后会更想不通，想不通更难过，那就一直在轮回。每件事情做不好恨自己，再做不好又恨自己；看这个人不顺眼，越看越不顺眼；然后开始嫉妒别人，今天我嫉妒你了，过两天我还是想不通，那么再嫉妒再想不通，就是走进了精神领域的死胡同。人的念头一直在自己的意识当中存在着，如果你不改恶念，不把恶念修正，你这个不好的念头就会一直存在于你的意识当中，如果你把它改正了，你的善念就会显现出来。   学佛人一定要放开自己，必须要觉得你是为自己在修，希望自己开悟你要这么想：“菩萨在上，我某某在下，观世音菩萨，我所做的一切菩萨全部观见，我是真心真意地学佛修心。”如果你们跑到观音堂来还搞假的一套，师父真的不要你们来了，师父要你们真修，假的有什么用？假修是没有任何功德的，假修的人自己一定会在修心上出偏差。

今天见了专门从欧洲来看师父的两个人，一个妈妈和她女儿，女儿结婚十年生不出孩子。她们在新加坡拜师的时候，师父已经特别给她女儿加持过了，她们要相信菩萨才行，可是妈妈回去逼着女儿做了一次人工受孕，结果又失败了，又死了很多受孕的胚胎。过了一段时间，女儿自然怀孕了，那就是菩萨加持给她的，因为她们做功德念了1000多张小房子，怀孕三四个月的时候胎儿又死了，她们问师父为什么胎儿会死掉？师父看图腾看到有二十多个打掉的小孩子，那就是女儿人工受孕死掉的孩子，本来菩萨给她的这个孩子是完全可以生下来的，她们真的是很不懂事情，自作主张，到现在还不停地去参加一些祭奠仪式。   师父跟她们说，妈妈的命很硬，一直会克女儿，女儿一直以来已经患有严重的忧郁症，妈妈自己又不懂事情，过去还跟菩萨许愿说，她情愿折寿十年让女儿有一个孩子，她现在66岁了，很多人就是因为不懂才会出事情，很多事情你们都不懂，要好好学，你们一个个连人都做不好，怎么学佛，你们在学佛以前哪里懂这么多的规矩？走出去做事经常被人看笑话，人只有在学佛之后才会懂得很多的道理。   学佛人不要去嫉妒别人，人家任何的成功和你自己的成功都不是偶然的，都是有人家的道理，哪一个人的成功没有付出自己的艰辛？所以成佛之道并非一修就成，也就是说，虽然你今天磕头了，你已经吃素了，你开始念小房子了，这些都不能代表你就能修成功。所以，老老实实地修心，实实在在地修心，才是修学佛法的根本之道。学佛的根本之道就是老老实实，学佛来不得半点的虚伪和作假，来虚假的一套到后来是你自己吃苦头，如果你作假，你跟菩萨来假的一套，菩萨难道会不知道吗？   学佛修心的人，会受到有形和无形物质感应的影响。有形物质就是你看得见的东西，有形状的一些物质。无形的想蕴是你的思维当中的物质，它影响着我们的思维，就是说，你脑子里想的什么虽然人家不知道，但是你想错了，你实际上就是错了。你今天看见这件事情不应该做的，你去做了，那是有形物质，而无形的是属于思维，思维错了，就会影响你的行为错误，行为出来的错误一定是来自你的思维。   人的一举一动都是受环境影响的。一个小孩子对父母很孝顺，很认真地听取父母亲的劝导，这个孩子就会健康地成长，就会有光明的前途。等到哪一天，这孩子在外面交了坏朋友，他把父母的话不当回事了，爸爸妈妈再怎么叫他不要抽烟、不要喝酒、不要乱交男女朋友，他都无所谓了，这孩子就离开了父母。不尊敬师长的孩子，一定不会成为一个好孩子的。   要懂得，平时和你相应的物质和思维一定要正，就是平时我做的事情一定要公正，做的事情一定要大大方方，你做的这种行为都是要看得见的，没有偷鸡摸狗的事情。然后，你的思维出来全部都是正能量的，把人家都往好的地方想，看得起别人，用平等心待人，那你思维就慢慢地跟菩萨相应了。如果你今天怀疑这个，明天恨那个，后天去贪这个，当你的思维出了偏差之后，你的行为会怎么样呢？你看见好东西就要拿，看见人间的名利就想贪，看见别人都觉得讨厌，那你不就是思维和行为都出偏差了吗？   如果日常生活中和你经常相应的物质和思维都是正的，你就会产生正能量，你就会产生正思维和正物质。你今天到商场去买东西，人家不当心多给了你一个东西，如果你脑子里是正思维：“这个不是我的，他多给了我一样东西，我还给他。”然后动作就出来了，你把人家多给你的东西还给人家。你们看师父有一次去买东西，给了人家50块，人家找给师父两张20块的钱，还有大概十几块钱，超过了50块，这个时候师父想都不想，立即把多给的钱还给了人家，这就是正思维，人家马上看着你，用那种非常感恩你的眼光看着你，你就满足了，这是一个正人应该做的事情，你们有这种正思维吗？   不管做什么事情，要多为人家想一想，做的、想的都是正的，你就会产生正能量。如果你接触到邪的思维、邪的念头，你就会产生负能量。邪的思想是什么？不该想的去想了，你们在马路上看人的时候，你们的脑子里就一直在做孽，看到这个想这个东西，看到那个想那个事情，人经常是自己控制不住自己的意念，看见一些东西，念头马上就出来了，要知道你们已经犯罪了，这叫意念犯罪、意识犯罪。你们要懂得这些道理，看见各种各样的环境，要把人家往好的、往正的方面来想，如果总把别人往邪的方面想，你就会产生负能量。人的五脏六腑的病都离不开因果，因为是因果造成了你的生理和心理疾病。很简单，长期忧愁的人，什么病都会得。

今天跟你们讲了“苦集灭道”，下次跟你们讲“八正道”等，这些都是佛学的基本知识，再不跟你们讲，你们以为“心灵法门”就只是念小房子。很多人出去度人，佛法知识太少了。师父还要跟你们讲《维摩诘经》，“何谓病本？谓有攀缘。从有攀缘，则为病本。何所攀缘？谓之三界。云何断攀缘？以无所得。若无所得，则无攀缘。何谓无所得？谓离二见。何谓二见？谓内见外见，是无所得。”这些全是经典，因为时间关系，师父把这几句经文简单地跟你们讲一讲。   “何谓病本？谓有攀缘”，就是说，人生病是因为攀缘，就是没有得到的而想要去得到它。“从有攀缘”，就是因为你攀缘了，“则为病本”，这就是你生病的根本，你为什么会生病啊？因为你攀缘，“何所攀缘？”在哪里来攀缘啊？“谓之三界”，你只要人在三界当中，跳不出五行，脱离不了六道，你就会整天地攀缘，也就是说，你在天界上、在人间、在地府，你都会攀。   你们看过《西游记》，里面有很多的神，有几个天官嫌位置太小不开心，其中有个位置叫“弼马温”，是管马的，对不对？师父给这里的小朋友一个小位置坐坐，过两天再换掉，马上就有人不开心了，师父就是要锻炼你们今天上、明天下，能上能下，如果你们觉得无所谓，你们就成功了，只能上、不能下的人成不了大器，成不了很有能力的人。李嘉诚当年是卖塑料的，人家是怎么坚持下来获得成功的？一个人只有上上下下，才能经得起风浪，不经风雨，怎见彩虹？   接下去“云何断攀缘”，就是怎么样来断攀缘，“以无所得”，你知道自己到最后什么都得不到，《心经》里面有一句经文“以无所得故”，现在明白了吧？因为你们现在想不攀缘，你就要懂得最后什么都是得不到的，你就不会去攀了。“若无所得”，如果你什么都得不到，“则无攀缘”，佛经上讲，如果你知道到最后什么都是没有的，都会离开你，就是没有什么可以攀的。“何谓无所得”，什么叫无所得呢？“谓离二见”，就是离开两个“见”，“何谓二见，谓内见外见”，就是说你的内心和外心，你要都离开，不要内心烦恼，外心贪婪，内心外心都无谓了，“是无所得”，你就什么都得不到了，什么都无所谓了，你的内心的烦恼也会没有，你的外心得到的贪婪也会没有，所以无所得，就没有罣碍了。   下次再跟你们讲，菩萨是怎么调伏其心的，是怎么样断生老病死的。师父每次上课在教育你们什么呢？就是在教育你们做人要做好人，不要去伤害别人，做人要有智慧，要懂得自己的心，要对得起自己的本性和良心。你们不要管别人怎么想、怎么看，你们又不是为别人而活着，你们要好好地管好自己的善念和良心；好好地管住自己的这个贪心，不要贪得无厌；好好地管好自己的这个恨别人的心，不要对别人恨之入骨。不要愚痴地以为自己什么都很聪明，以为人家都不知道，得不到的事情，还要拼命地想去得到，管好你们的这颗痴心吧，不要再去妄想了，否则你们一定会堕落。多少人跟警察搞，以为自己做得天衣无缝，最后怎么被警察抓住了？因为他以为自己很聪明，他以为警察不会找到他的，这就是愚痴。   想一想，一个小孩子20岁的智商能跟50岁的人比吗？他以为自己讲话天衣无缝了，人家50岁的人一听就听得出来，你以为你是很聪明了，但是你这个聪明是建立在你20岁的基础上，你永远达不到50岁的基础，所以做人要谦虚。有些年轻人高傲自大狂妄，这也是愚痴。有句话说，很多人吃的盐比你吃的饭还多，走过的桥比你走过的路还多，走路时越是年纪大的人越怕走错，而年轻人不怕。年轻人遇事拼命往前冲，上了年纪的人碰到事情就往后躲，因为他遇到过烦恼，所以他才不去惹烦恼。   我们做人学佛也是这样的，有句话叫“初生牛犊不怕虎”，师父希望你们在学佛当中，在人的生命轨迹当中，千万不要走偏差，不要出轨，不要自己害了自己。每个人都回忆一下，你们过去做错的事情，是谁害你们的？全部都是你们自己在害自己，讲话、眼神、动作、思维，哪个不是你们自己在害自己？谁逼着你们这么想的？谁逼着你们去做这种动作的？全部都是你们害死自己的。事情做错了才恨自己：“我蛮好不要说这句话的。”这就是人，是因为你不圆满。希望大家好好地学佛，多听佛经，你们会增长很多佛的智慧。