师父跟大家讲四种着魔人的情况，哪些人会着魔， 大家好好地对照自己看一看。   第一种，喜怒无常，经常恨自己，这种人就是着魔了。一会儿开心，一会儿伤心，突然之间发脾气，过一会儿又没有事了，经常恨自己——着魔了，被魔控制住了。   第二，行为夸张。明明只做了一点点事情，可是行为夸张得不得了。着魔的人要自己醒悟是很难的，一个人着魔之后，你跟他说：“你不要这样。”“我就是这样。”什么样的行为是夸张的呢？做一件事情夸张得不得了，却说：“其实，我这个人是很安静的，不乱跳的，但是别人搞我，我一定跳起来。”夸张了吧？其实这种人平时就是天天一碰就跳的。   第三，以为自己都是对的，不愿意和别人沟通，这也是着魔了。师父看你们很多人都是这样的，至少是相对魔。总以为自己都是对的：“哎呀，你别跟我讲，我这个意见一定是对的。”不愿意跟别人沟通，时间长了，魔心上身，就会着魔。很多人很执著，别人是劝不醒的：“我就是这样的”，“他一定是这样的”。别人说：“不是的，你听我的话，别人没有说你。”“不可能的，一定是他说的。”“爸爸，你不要这样，妈妈在我面前没有说你不好。”“她一定讲我了。”“妈妈，爸爸没有讲你的不好。”“他不讲我？那是太阳从西边出来了。”这就是着魔了，不可能听别人的意见的。   还有一些人，整天觉得别人在跟自己作对，在害自己。师父在备课的时候，一边写，一边在笑，有太多这样的人了，太可笑了，笑天下可笑之人啊。你们谁没有这个毛病？总觉得别人对他不好，这不就是神经病吗？ 这就是着魔了。还有一种人总觉得别人在害自己。有忧郁症的人，会经常觉得别人在害自己。你们听过相声吗？“他在害我啊！我听到他在跟领导讲我，要把我一分为二。”别人在说要把他的缺点一分为二地看待，他认为别人要拿刀把他砍成一分为二，总觉得别人在害他。   师父跟你们讲，这些都是害死自己的魔，一定要去除，学佛人永远要谦卑地学习。谦卑地学习是什么意思呢？你们双手合掌，你们看见师父和佛友就鞠躬，这些不是做给师父看的，是你们自己在成全道业啊。你们是学佛人，你们是很有修养的人，你们谦卑合十很尊重师父、尊重菩萨，就是尊师重道，就是尊重你们自己。要明白，骄傲是人的劣根性，一个人只要一骄傲，看不起别人，他就有劣根性了。   学佛人要尽悟佛性，就是说，无论如何要尽自己所有的一切能力和智慧来开悟佛性。要尽知佛法，就是要尽一切努力去知道所有的佛法。所以很多人学习佛法永不退转，一天都可以把一本《白话佛法》看完。要尽去无明，尽自己所有的力量去除自己身上不明白的事情， 要多问啊。要尽度众生，就是要度尽一切众生，要帮助别人。学佛学了半天，只会自己修，还不能帮助别人， 那就度不了众生。   要想净化心灵，不是净化一点皮毛，而是要深挖心中的障碍。障碍是什么？就是心中的痛。这个事情越是痛，你越要去挖掘：“我为什么会这样呢？我为什么会痛呢？我要挖根啊，我要知道自己做错事情了，我以后接受教训，不能再这么做了。”只有深挖自己的痛处， 以后才不会再痛。痛挖比开刀要好一点，很多人的肠胃痛，痛到后来开刀把肠胃剪掉了三分之二。这就是为什么要深挖，虽然很痛，还是要深挖。   自己离婚了，心里很痛，为什么会离婚啊？痛啊， 但是下次不会再痛了。第一次婚姻不把别人当回事，很快你就跟别人结束了。第二次结婚找到人了，如果不接受教训，不改自己的毛病，没有深挖自己的痛处，再结婚，还是会很快离婚的。师父跟你们讲，挖自己心中的障碍，就是挖自己的病根，要从自己的心里去挖，要转识成智，转变你的意识成为你的智慧。刚刚想发脾气了，突然之间一想，“学佛人不能发脾气，一发脾气工作马上保不住了”，意识转变了之后，认识转变了，马上就变成智慧了。明白了吗？   要化解心中的疑虑和疑惑，心中的疑惑不能常放在心中，师父教你们两个方法：一个方法是尽快地去了解清楚，把它化解；还有一个方法就是不要去了解，慢慢地就化解掉了，不要去查盘根错节，不要去理解，不要去解释，什么都不要去想、不去做，慢慢地就化解心灵的烦恼。要刨根问底的话，那你思维一定就会出事。   师父跟你们讲过，很多事情不要去刨根问底，刨根问底是让自己痛。有些事情师父比你们总要清楚吧？师父怎么会不知道自己的弟子做了什么事情啊？有时候他们跑过来跟师父见面，跟师父讲这事那事，不管欧洲同修也好，美国同修也好，师父难道会不知道吗？师父只是不讲罢了，师父不会刨根问底的，师父就会多多鼓励他们，因为他们不在师父身边。那些总觉得师父不知道事情真相的人，实际上是最傻的，就像幼儿园的小孩子一样，说自己没有做，难道老师会不知道是谁做的？要懂得这些道理。

  修心要修正果。如果整天头脑混混叨叨，不是叫修心，而是叫精神错乱、心神丧失。所以，修行人如果贪图圣境，就是想做梦到天上去，想梦到菩萨，如果贪图这些东西，就会有魔冒充菩萨和师父到你们的梦里去。有些人梦不到师父，他就是没有这个缘分跟师父在梦中见面，得不到却拼命去想，魔就来了。举个例子，老婆分手了，老公很爱她，就到马路上去找，真的有一两个人长得跟他老婆很相像。曾经有人跑过去问对方，对方问：“你是谁啊？”这就是着魔了，不能开这种玩笑。   修行人如果贪图这种圣境，就会着魔，就会进入阿修罗道。如果你修行修得很好，但是你一旦贪图圣境，你就进入阿修罗道，上不了天。所以，要想成为菩萨，就算你看到一些显化，梦中看见菩萨，你也不能相信它，你要相信你自己修的果实，你要相信你自己要成为菩萨的果位，而且不要逢人就说“我已经修得很好，我已经修到菩萨的境界”，这就是大妄语。   如果一个人贪著名位，就会有魔来找你。或者说，你今天觉得自己很了不起，晚上魔就会来找你。找你干什么呢？让你产生傲慢心，骄傲，以为自己证得了佛果，所以你的欲望会越来越大。很多人说：“师父，我做了一个梦，梦中有人告诉我，三个月后我会看到很多东西。”他就等啊等，三个月过去了，没有。好了，欲望越大，接下来失望就越大，得不到了就开始失望了。很多人跟着师父，想着自己最好有名气，最后得不到，就背叛师父。很多人开始诚心求菩萨：“观世音菩萨，我诚心求菩萨帮助。”最后求不到，心想着“观世音菩萨不管我了，算了，我不学佛了”，失望大了，最后背叛菩萨。这个道理很简单，这就是你的因果所为，菩萨可以帮助你，但是你也要有自己的基础和努力。很多人整天很失望，像着了失望魔；有些人得到了，天天开心，逢人就笑，就是着了快乐魔。所以，人一不小心就会着魔。   学佛人要实知实见。我们学佛人如果不能实实在在地看见、实实在在地知道，就会走偏，走偏就是着魔。怎么样不要让自己着魔啊？就是实知实见。我今天知道了佛法对我们如此地好，那我就好好地修，我就不会走偏。听别人一讲，心里想着“这佛法行不行啊？我怎么求得不灵啊？”好了，有偏见了。学佛人要以自己看见的为准，你自己有悟性，你自己最清楚，你不要去听别人说，明白了吗？   要渐成空见。先是实知实见，以后再慢慢地变成空见，就好像是空的一样，你见到的都是假的。但是有些成为魔的人，他的实知实见没有学好，然后空见是想不通。这个“空”实际上是一段历程当中的空，就是没有想通，这种空见就是认为一切皆空，什么都没有。好了，他不是开悟见空，而是偏执见空。“开悟见空”是什么意思呢？就是说，我明白了，人生真是一场梦，所以，我要在这短短的人生当中好好地学佛，好好地去努力，这叫“悟空”。“偏执”是什么？要看穿人生啊，人的一生就这么一点时间，再有能力的人也会死掉的，修什么？赶紧吃喝玩乐吧！——空了吧？所以，空魔就会来。持有宿命论的人就是空魔来临。当空魔来临的时候，会令你不尊重师父，不尊重佛法，什么都无所谓了，最后变得骄狂、轻视戒律。   你们去看好了，平时你们在这里对师父很尊敬，对菩萨很尊敬，等到哪一天你不想在这里了，师父讲一句话，你就会说“那又怎么样呢？”我们小时候对爸爸妈妈很尊敬，爸爸妈妈打我们，我们从来不讲话，等到哪一天想好了，“我不要理睬你们了”，爸爸打你了，你跟爸爸对打，妈妈骂你了，你跟妈妈对骂，妈妈说“你反了？”“是反了！”空了，他已经无所谓了，实际上这就是骄狂、轻视戒律。佛法上讲的一切相皆属虚妄，那是正念、悟空，而不是偏见空。他就破坏了经典，乱动因果，然后纵欲，生活开始懒惰、不求进步，甚至想自杀。“菩萨说了，所有人间的一切都是假的，看穿了，无所谓了”，这才是悟空。   整天疑神疑鬼，就会引来心魔的埋伏。如果一个人经常怀疑别人，就会有疑心魔上身。疑心病重的人就是疑心魔在自己的身上。疑心魔上身之后，令你整天幻想：“他就是这样对我的，一定是他在讲我，一定是谁造谣了，一定是他在嫉妒我，一定是他在恨我……”而且经常想：“有人要害我！”师父讲的这些都是精神病症状，实际上就是着魔了，用心理学来说，叫“被害妄想症”，就是经常怀疑自己被别人陷害。   昨天有一个老先生，他家里有一个电视机摇摇晃晃的，一会儿响，一会儿叫，他太太说他家里的电话被别人跟踪窃听了，他家里的电波里都安装有窃听器，天天这么讲，讲了两年。昨天一起大风，一棵小树倒到他家的阳台上，玻璃破了，政府Council来人把这棵树砍掉了，他家里的电视机的图像和声音马上就恢复正常了。昨天这位老先生来到师父这里，说他太太两年为这事神经病，就是现代人的“被害妄想症”。衣服穿得多的人说不定身上绑着手榴弹，对不对？“今天他给我吃这个东西，会不会害我啊？是不是有意的？”老婆跟老公一吵架，菜端上来之后，平时也是这样的，今天一看，“有意地给我吃得这么少！”怎么样怎么样，总觉得别人在害他。有一位弟子周太太过去就是这样的，跟儿子一闹，马上想：“你看，给我吃这个东西！”明明前几天都是吃的这个面包。   上述的魔还不包含五十阴魔，就是五十种看不见的魔。吓死你们，一不留心就被魔障上身。所以，魔因学佛人的妄想而出现，学佛人只要有妄想，魔就出来了。你今天出门的时候想：“会不会有灵性啊？”电梯突然“噔”地响了一下，和平时不一样，实际上，这都是想出来的，就是魔来了。师父告诉你们，着魔的人是不相信自己有问题的，好比喝醉酒的人不相信自己喝醉了一样，反而怀疑别人都有问题。所以吵架的时候双方都有魔上身，你骂我，我骂你，骂到最后，两个人都像着魔了一样，谁都不承认自己有毛病。所以吵架的人都是有问题的，看对方都是魔。

有些人梦到菩萨来了，接下来马上去买六合彩，他能中奖吗？这样很容易着魔。“我梦见菩萨了，为什么我还不能中六合彩？”不要把它当成圣果，否则就会招引魔的干扰。如果你把自己看到的菩萨景象，或者看到的一点点学佛修心的善果，一本正经地当成一个善果、圣果，接下来你的意念当中就会有魔出现。   师父刚刚举的例子告诉你们，做梦看见菩萨了，开心吧？觉得菩萨到自己的梦里来了，一定会有好事情发生，开始走偏了吧？于是去买六合彩，是不是着魔了？ 师父跟你们讲，修行人只要一走偏，马上就会露出贪瞋痴的破绽。这话很深啊。修行人要严格守戒，一点都不能贪。例如今天有个蛋糕，大伙说“你先吃”，这些秘书处小朋友真的很好，切成这么一片片的，一直传到最后，自己先不吃，这就是不贪啊。因为你贪了之后，贪魔就会钻空子，你就会被魔所控制。   魔是什么？魔是你的贪心，利用你的恨心，让你变成愚痴心。师父举个简单例子，有个人很希望你跟老婆打架，你今天跟老婆吵架了，你到隔壁邻居那里去，跟他讲：“我老婆神经病，整天在跟我吵。”然后对方说：“你也不要这样了，有时候女人总是这样的，今天跟你吵了一生气，说不定跑到外面去找个男人，这种可能性也是有的。”他一挑拨，好了，你就开始着魔了，天天盯着老婆，怀疑后就有恨心了，魔就会钻空子，听得懂吗？   因为想得到的没得到，你说：“真难过。”马上有人跟你说：“你知道吗？人家怎么赚钱这么容易的，你看这个人发财，那个人发财，怎么就你发不了财？”他会告诉你一个方法：“贩毒吧，只做两次，保证你一辈子都吃不完的。”看见了吧？被魔钻进去了吧？所以要严守自己的贪，我不该拿的坚决不拿，我不该看的坚决不看。很多女孩子跟家里老公吵架后，气不过就跑到外面去，马路上酒吧里的女人对她说：“想开一点啦，这个无所谓的，你老公怎么这样？来喝杯酒吧，跟别人玩玩散散心没关系的。”好了，回到家被老公发现了，离婚了。你因为恨心，你因为贪酒，你马上就被别人钻空子，魔就上身了，接下来，在家里魔障就不断。师父跟你们讲，不能给魔任何机会，明白了吗？   接下来跟大家再讲一个着魔的事情。修行人不能贪著神通，因为一贪便有神通魔来附身。你们知道有一种叫神通魔吗？只要你对一件事物迷恋，哪怕天天要见观世音菩萨，“观世音菩萨，你来到我的梦中吧”，结果观世音菩萨没有来，魔来了。魔是怎么来的？那就是神通魔冒充菩萨。   犹如有人弄一碗汤给你喝，这个烧饭的人跟你说， 味精已经放过了，“怎么没有味精啊？”“刚才厨房说已经放过味精了，你再吃吃看？”“嗯，味道是不错的。”实际上，人家就是忘记了放味精。你不能去执著于某一个事情，你不要去想，否则你会想出事情来的，那就是神通魔啊。有些人觉得自己的眼睛也跟师父一样，把自己的眼睛闭着看，好了，眼睛一闭上，魂魄出去了。你们秘书处昨天问问题的时候不是有一个孩子玩游戏灵魂出窍，灵魂出去了之后没有回来，一直到现在都是神经病。   学佛人不能去追求神通。如果你对各种神变（就是神通的变化），非常感兴趣，你觉得自己能知道一些了，你能够感觉一些了，好了，你就叫假惑。师父不是跟你们讲过吗，南半球和北半球是不一样的。在澳大利亚，从香港拿过来的挂历上写的良辰吉日，很多人看着这个出行，结果跑出去就跟别人撞车了，因为南半球和北半球的方位搞错了，不但不发财，还要倒霉。所以， 不要追求这些神变。你知道的这些是假惑，不是真的， 所以也会着魔、上当。   如果学佛人喜欢干净，就会有干净魔来附身。干净魔就是洁癖。有些人有洁癖，吃饭前把手洗了又洗，碰到一样东西马上又要去洗手，觉得这个有细菌、那个脏，觉得自己不反复洗洗就是不舒服，这也是着魔了。这种人总觉得身体不干净，一天要洗澡好几次，换很多次衣服，和别人交往都会觉得别人很脏，成天自己不自在。有一位听众打进电话来跟师父说，自己的孩子有毛病，每天要洗澡八次，半夜里还要起床洗澡，他总觉得自己很脏，很难过，这就是着干净魔了。   还有些人喜欢看连续剧，下班后回到家什么事情都不干，饭都顾不上吃，就去看连续剧，这是不是着魔了？打老虎机是不是着魔了？做什么事情都会着魔。还有，学佛人如果贪睡，便有睡魔和梦魔。你贪睡了，很多人睡到后来爬不起来，动都不想动，因为睡魔上身了。梦魔是什么？做了一个梦还想做。做了一个恶梦， 还想再做一个好梦，做不到好梦继续做梦，这是不是着魔了？就像很多人想生孩子一样的：我们过去有一位邻居，生了六个女儿，就是想生儿子，第七个才是儿子， 这个儿子生出来就有毛病，腿有点瘸，眼皮子有点下垂。这就是着魔，“我不做到这个事情我不罢休”，执著就会着魔。

学佛人不能老挑别人的毛病，你老说这个不好、那个不好，到后来你就会变成心魔。心魔就会经常去指责别人。   师父现在告诉你们心魔的特性，希望你们身上都不要有这些特性，这样你们就不会心里着魔了。心魔的特性是什么？第一，瞋心重。恨心很重，“我真恨死他了”，心魔就来了。你们有没有恨心？有啊。一个人肯定会有恨别人的时候，恨别人恨过头了，恨得太重了，你就有心魔。第二，好斗。动不动就要跟别人斗，动不动跟别人理论。第三，嫉妒心强。所以这个社会上不学佛的人很多都有心魔，在单位里有些人像着魔一样，死盯着别人，这就是好斗心强的表现。   心魔还有一个特性就是不肯屈居人下，永远不肯做下面的小兵，喜欢指挥别人。一看见有事情了，就指使别人：“你过去、你过去，你过来、你过来。”好了，这种人很容易着心魔。学佛人都会坐在边上安安静静的，不声不响。师父上次开示的时候不是跟你们讲过一个笑话吗？刚刚进来一个人，那个人告诉门卫说：“我是经理。”门卫马上拍马，左讲话、右说话，边上正好有个人走过来，像糟老头子一样的，门卫说：“你是新来的？”“是啊，刚刚来的。”“你先等一会儿，我正在跟经理讲话。”经理突然叫道：“老板，你好！”原来这个老头是老板啊，门卫吓傻了。   要懂得一个道理，人不能有嫉妒心，不能屈居人下的人就是贡高我慢之人，那是不行的。有时候就是要让别人在你的头上，学会低调，比你高，你肯在他的下面学习，你就叫有本事。   师父跟你们讲，有心魔的人比较偏向贪和痴。贪就是这个我也要，那个我也要。师父经常跟你们讲，有些贪心的人，住在酒店里，最后拿支笔也好，人家冰箱里最后什么都没有了，把小杯牛奶拿出来也要喝掉，这就是贪过头了。当然，你真的肚子饿愿意喝也没关系。就是说，本来你不愿意喝，走的时候你就不忍心看它留在冰箱里，这就叫贪。还有愚痴，有这两个特性的人比较容易有心魔。   愚痴是什么？就是自己根本不知道自己做错了什么事情，对人间有些东西迷恋得不得了，以为能够得到，实际上他根本得不到，这就叫愚痴。师父看那些去买六合彩的人个个都很愚痴。你们这里有人买吗？师父知道基本上没有人买。买六合彩的人大都是愚痴的，因为他们不想通过劳动，想发大财，这是第一点。第二，经常想不通、想不开的人也叫愚痴。“他为什么有？我为什么没有？”嫉妒心重得不得了，“她为什么比我好看？她的漂亮衣服为什么比我的多？”最后把女人已经嫉妒完了，开始嫉妒男人了，“他为什么成男人，我是女人啊？”人的毛病多不多啊？你要嫉妒，什么都能嫉妒。愚痴的心，心魔就是精神有问题。所以别人骂你精神有问题，实际上是客气话，不客气地说就是你已经有心魔。死盯着别人，“你怎么老盯着我？”愚痴不愚痴？贪著境界，就是说，这个东西我得不到，我就想要得到。比方说，今天别人请我到一个很高级的地方去吃饭，吃了我就不想走了，这可能吗？“这个地方真漂亮，我再坐一会儿。”你贪著这个境界，就是贪。你吃个自助餐就跑进去，你一盆盆吃好了，看你能吃几盆，你有本事就不要走啊，你一直吃下去，看你有多大的本事。愚痴是什么？愚痴就是痴心妄想。不该想的他去想，就叫痴心妄想。那些影迷小女孩愚痴不？“刘德华，我要嫁给你！”像不像心里着魔一样啊？   澳大利亚前总理陆克文跑到昆士兰一个学校去，五六个小女孩都说：“我要嫁给你！”陆克文开心得不得了。这些女孩子思维出问题了。实际上这就叫愚痴，不可能的事情去争取、去学，就是很愚痴。所以，你要想成为一个大菩萨，你就要行为、语言、思维都要像佛，这样所有的人就会认为你是佛。别人服你，你就是修得好啊，你会让别人尊重你，你就成佛了。   在学佛当中，会有很多的善境出现，你越修，善良的境界出来得越多。今天你帮助了别人，别人就会帮助你。今天你对别人好了，学佛后帮助别人了，当你自己有困难的时候，别人给你烧小房子，你的善境就出现了。师父对你们的要求很高啊，不想有心魔的人，就算有善事来了，别人说明天给你升官，明天给你财运，你都不要去理它，因为任何环境都是对你佛性的考验，只要有贪心，你就会有心魔出现。所以在人间，名色财食睡，你就应该把它当成没事发生的一样，因为这些都是梦幻泡影，所以不可以把这些当成圣果。当成圣果是什么？就是我们说的我们认为是修为后的果。哪怕善果，也是你会追求心魔的原因之一。

  要随顺性德。性德是什么？本性德能。随顺就是随着它去做。只要你本性认为好的东西，只要你认为有良心、有道德的善事，你就随着它去做，这就叫随顺性德。要去除偏执。去除偏执是什么意思呢？“我就是这么认为”，“我就不买账”，“这个事情我就是想不通”，偏了吧？执著了吧？再想不通的事情，过去了就是过去了，过去了就是没了。   师父讲个故事给你们听。有一个人在马路上走，拿着一个像玻璃一样很值钱的古董，突然之间“哐当”一声，古董摔碎了，他管都不管，一个人继续往前走，像没看见一样。旁边的人说：“多么可惜啊，这么好的物品被他摔碎了。”还有人骂他：“这个人是神经病。”还有人追上去冲着他说：“你的古董摔碎了，你怎么管都不管啊？”你知道他说什么吗？他说：“东西已经碎了。已经碎了，它就不是一个古董了，那你还把它挂在心上干吗？你还去难过，还去把一堆废的玻璃碎片捡回来吗？”你看看，没了就要把它去除。过去的事情没了就是没了，结束了，没有了，还去把它执著地挂在心上，只会让你徒增烦恼。   同样的佛法，为什么有人修心成佛，而有人修心成魔呢？师父前面讲的犹如是上大桥的引路，现在给你们归入正题。师父刚才说了，学佛首先要去除偏执，那么同样这么好的佛法，为什么有人修得好，有的人修到后来就成魔了呢？因为会修成魔的人，都是好胜心强的人，如果一个人的好胜心太强，这个行者就很容易变成魔。   我今天要成为一个谁谁谁，怎么样；我没面子了，今天我是领导，现在别人不把我当领导，看不起我了……好了，要记住，这种好胜心强的人很容易成魔，明白了吗？一个人有好胜心应该不算坏事，只是过度了，成为了执著，我见我相使其成魔心。如果把好胜心用于精进修行、普度众生，那么这个人的确会功德无量。 为什么有好胜心的人开始学佛的时候进步很大呢？因为开始的时候他用好胜心拼命地去做，放弃自己很多的东西去度众生。但接下来，这种人怎么变成魔了呢？好胜心开始不算坏事，度众生的确功德无量，但因为他做了一些功德，他精进修行后，被安排在某个职位上，或者大家都说他修得很好，或者大家都很爱他，那么他就开始傲慢，轻慢他人，看不起别人了，觉得自己不得了，修得不错了，以为别人都认识自己，人家都说自己好，忘记了自己是谁，觉得自己已经是菩萨，接听一个电话都会傲慢起来。   过一段时间，看看别人，别人比自己好一点，嫉妒心又开始了，容不下别人胜过自己。你比我好了，我就难过，你不能比我好，你只能比我差。师父讲的这些都是人怎么会慢慢地修成魔的原理。看见别人胜过自己，总觉得自己才是最有智慧的，是最高的，所以总是对自己说：“我修得对，我是正法，他是不对的，就算他做点好事，现在做功德了，这算什么啊？我做的时候还没有他呢！”所以，看到他人的成就心中就不是滋味，看见别人好了，自己心里难受，你们记住，这就是开始成魔了。   一个修得好的人，不管是谁修得好，你都很开心，看见别人比你好，你就开心：“怎么这么好啊！我要向他学习，他修得好，真开心！”你自己修得好，也真开心。明白了吗？没有修好的人，喜欢在背后损人利己，去讲别人不好：“他这算什么修？他怎么样？我修的时候，他还不知道在哪里呢！这种人算什么？过去都是我领着磕头的，师父不在都是我磕头，他凭什么跪在主要的拜垫上？过去都是我先点香的，过去都是我们在一起的……”学佛人看见别人好就损人，这个人就是离魔不远了。学佛人不能去讲别人的不好。   有些人看见师父过来了，马上说：“我来搬椅子。”等到师父一走，马上说：“你来搬椅子。”这种事情有吗？肯定有，百分之一百地有。这个就是入魔的前奏。还要嫉妒别人，讲别人不好，那你就是成魔前，已经活在阿修罗道了。阿修罗道的人就是嫉妒别人。   我们过去出去拍照片，有些人拍得很好，看见其他人都在那里抢着拍，就会说：“你们都到边上去，等我来拍。你看你这算照什么相！”学佛人千万要管住自己思维当中一点一滴的偏念和杂念，我们不要去挑其他学佛人的毛病，不要去攻击别人，因为学佛人已经是开始成为菩萨的基础。学佛人要严格地要求自己，如果你讲别人的不好，你就会增加很多的业障。所以，去攻击一个已经在学佛的人，挑拨离间等，那么你就是行在魔道。   不能攻击别人。要知道别人今天有这个成就，总有他下苦功的一面，这个人今天能够修成这个果，他一定吃了苦的。这个人看见男人、女人不动心，他一定是吃过苦头了，所以他才不敢再看男人、女人。有的女人为什么说自己不要再看任何男的？因为她已经结婚过两三次了，她觉得男的没有一个是好的，她吃足了苦头，她已经不敢再结婚了。有的男人为什么不敢看女孩子？因为他吃了苦头，他总有他自己想改变的一面，对于他修的成果也总有他下苦功的一面。所以，你不要去嫉妒别人。今天他为什么能做老板，你不能做老板？今天他为什么能够做经理？因为他下足苦功，他吃了很多苦。   在这个世界上，只要你是修行人，就没有一个是完美的。你只要说自己今天是修行人，那么你就不是完美的。因为我们正在修，世上没有完美的事情，哪有完美的人呢？那你如果去讲其他修行人不好，你不是神经病吗？你明明知道没有完美的人，你还非要讲这个、讲那个，人本身就是不完美的，讲别人干吗？师父早就跟你们讲过，在人间没有完美的人和事物。   只要你说自己还在学佛，你就一定还不完美。有些人跑到庙里去，还讲出家法师怎么还那么贪瞋痴。你去讲了，你就是造口业。因为人本身就是不完美的，因为他还没有修好啊。如果你看见出家人这样，心中起了烦恼，对佛法失去信心，你心中就是有魔障。有的人学佛学得那么好，心中还起偏见，常挑拨别人的缺点，经常去指责、挑剔别人的缺点，这个人怎么样，那个人怎么样。虽然你有道理，但你终究不会成佛，而且会越来越像魔。

  学佛人修行的目标有两种，一种是远期目标，另一种是近期目标。那么，修行的远期目标是什么？是为了成佛。近期目标又是什么？是为了我们在人间能够消业障、增福慧。近期目标就是要把握好自己的这个人生，马上消掉身上的业障，然后要增加自己的福德和智慧。   一个人学佛怎么样才不会走偏呢？首先要学得自在，就是自己学佛后能够觉得很开心、自在。自由的人才会自在，所以叫自由自在。因为你不自在了，所以你不自由了，你的心就会被某一样东西卡住。要记住，有很多人越修越不自在，修到后来脚不知道怎么放，话不知道怎么讲，觉得自己左被别人看，右被别人说。当一个人修到不自在的时候，心里就会有一种怪怪的念头出来，什么念头呢？“我为什么要修啊？我这是为谁修啊？我修心为什么到现在还烦恼？”实际上，这就叫横生枝节、想不通。   修行的人修到后来想不通，横生枝节，如果今天想不通这个事情，明天想不通那个事情，你的思维就会出现障碍，就不能控制好自己的想法。反之，能够控制好自己的想法的人，一定修得正。因为他觉得这个无所谓，那个无所谓，“他在修，我也在修，没有关系的，我修得不好，他会原谅我，他修得不好，我会原谅他，这个无所谓的，本身就是在修行”，好了，这样你就会越修越自在。   如果你经常这样想不通，你的思维就会受到阻碍，你慢慢地就会有障碍。什么叫障碍呢？障碍比阻碍要大很多。比方说，孩子的思维有阻碍，最多是一点点想不通而已；如果这个孩子是智障，思维障碍，就算残疾了吧？等到你的思维有障碍之后，你最后就会魔思不断，就是乱七八糟的思想都出来了。魔是什么？就是想不通。魔是黑暗的，而佛是光明的，所以，暗中一直想不通，心里一直难过，又不肯讲出来，就叫魔思不断，这样就会扰乱你们正常的修心环境，一定会让你们的心里不舒服。   当你觉得自己修不好，自己怎么越修越烦恼的时候，实际上，你的修心环境已经被扰乱了。你到观音堂来，不想看见这个人，也不想看见那个人，你觉得这个人是假的，那个人也是假的，好了，你心中的环境就被扰乱了，接下来你的心中就会有很多的魔障出现。师父经常跟你们讲，看人像菩萨，心中有佛；看人像魔，心中有魔。所以，看谁都看着顺眼的人，那是菩萨；看谁都看不顺眼的人，那就是心中有魔。学佛人不要看别人不顺眼，一定要咬牙好好地学佛。   学佛人要戒掉三毒。三毒是什么？就是贪、瞋、痴。这三毒很厉害，贪心害死人，恨心害死人，愚痴心害死人。很多人因为想不通，然后做了一件愚痴的事情，最后一辈子被关进监狱里。很多人就是看着别人有钱，他自己心里难过，“为什么自己没钱？”好了，他就去贩毒，抓起来就被枪毙了，一生就结束了。所以人要懂得，一定要去掉贪、瞋、痴三毒。   要学会戒、定、慧，这叫“三学”。学戒律看上去比较难，实际上并不是最难的，学“慧”是最难的。能够严守戒律的人，戒得了自己不发脾气，不去恨人家，不去看不起别人，这个人慢慢地就会有定力。如果你定不下来，就是因为你还没有戒好。你没有智慧生出来，就是因为你根本没有守戒，而且你的瞋念会很多。一个能够定下来的人，再怎么样被别人讲，他照样笑嘻嘻，再怎么样被别人骂，他也是善待，没有压力。有什么压力啊？天塌下来啦？经常想一想，人生如梦，就是这点时间，为什么还要被这些人间的五欲六尘压得喘不过气来呢？   学戒，首先要懂得身口意不违背本性：嘴巴不骂人，身体上没有不好的行为，脑子里没有对别人不好的意念。学定，要不离自性本性。什么叫自性本性？就是不管碰到什么事情，你只要用你的良心、本性定下来看一看、说一说，那你一定就会得到本性的安定。一个人怎么样能够得到本性的安定呢？首先要换位思考，替别人着想。当你恨这个人的时候，当你想不通的时候，你首先要想到：“他这么痛苦，如果是我呢？我会不会这么痛苦呢？也会”，“他这么难过、烦恼，如果是我呢？我也会这么烦”。这个就是不违背你的本性去理解别人。因为你把什么事情都想明白了，你用自己的本性来处理所有人间的事情，你的本性就会定下来。学佛人不管碰到什么事情，都要用良心本性来做自己的护卫。   随顺得慧，这点很重要。什么叫随顺得慧？因为你什么事情都顺着别人，什么事情都不跟别人拧着干，什么事情都无所谓，你的智慧就来了，你就不会跟别人去闹，不会跟别人去吵。你看打官司、闹离婚，跟家里搞来搞去就是不顺了，他顺不了别人，所以他没有智慧，才会把家搞得一团糟，所以他才愚痴。一个人越是愚痴，就越是恨，恨了之后，就会更加愚痴。大家要明白这些道理，把很多事情放开，你就会想得明白。把别人都当傻瓜的人，自己一定是最傻的。所以，一个人要随顺得慧，“随顺”就是什么事情都要随缘，顺着这个事情的发展去做，那么你一定会有智慧。比方说，你们的老板喜欢这么做，你就跟着他这么做，接下来你就有智慧了。为什么？跟老板拧着干的人都被老板赶出去了，你却留了下来，老板知道你理解他，老板就用你，你各方面都好了，这难道不是一种智慧吗？很多事情要随顺得慧。   世间的法律再多，也约束不了想不犯法的人。佛法戒律再多，也约束不了一心想学佛向善之人。佛法戒律多不多？多。怕学的人跑了，但是也约束不了真正想学佛的人。一个人有信心一定要学佛，再难也会学佛，这才叫道理。向善的人就不怕戒律。我今天学佛了，戒律再多我不怕，因为我想修心，我想学菩萨，学菩萨就要把人间不好的习气全部去掉，所以，再多的规矩、再多的戒律，我都不怕。比丘尼有300多条戒律，比丘有200多条戒律，师父现在对你们大概只有几十条戒律：坐要有坐相，笑声不要太响，眼睛不要乱看，耳朵不要乱听，脑子不要乱想等。不就这点事情吗？叫你们要尊 敬师长，叫你们一心学佛多念经，就这点戒律。要懂得，再多的戒律也约束不了我们一心向善的学佛之人。

学佛人最怕的是无所依处。过去很多庙里的法师， 自己的师父走掉了，他就没有师父了，他自己就是无所依处，他就不能再依止佛法、继续修行，然后到处挂单，四处寻找适合自己的师父。修行人要不断地提高自己的境界，如果你自佛不皈，你没有皈依自己的本性佛，你就是没有依靠。你的心中要想有依靠，你一定要皈依自己的本性佛。   佛陀当年一手指天，一手指地，说“天上地下，唯我独尊”。很多人说：“佛陀怎么生出来就说‘唯我独尊’呢？很多人还不知道他是佛陀呢。”其实佛陀已经是明心见性，他是佛啊，他到了人间，很清楚自己是佛， 他见到了自己的佛性， 所以他才敢讲“ 唯我独尊”。因为他认识的不是自己这个小孩子的肉身，而是认识了自我的本性。师父要你们每个人都知道自己的本性，如果你知道自己的本性是佛，你也可以非常骄傲地说：“我是佛。”只要你好好地做佛的样子，你就是一尊佛，你就是开悟了。   佛陀讲的“ 唯我独尊”， 并不是指的他肉身的“我”，而是指的他自己的“性”。佛性是谁呢？佛性就是自己本身的“我”，本身所释放出来的佛的光明。所以，佛的自在就是开悟。当你觉得自己什么都不怕了，有菩萨、有佛保佑，这个时候你就找到了自我，自己有感觉了，你就是一个悟者，其实你就是皈依了自己。很多人什么都不怕，就相信佛菩萨一定会照顾自己、帮助自己的：我是一个善良的人，我从来不害人， 为什么我不怕？因为我的心中有佛，我有依止。   很多孩子要出门的时候，爸爸妈妈只要讲一句话， “不管外面发生什么事情，孩子都要打电话回来跟爸爸妈妈讲，爸爸妈妈一定会帮助你解决这些问题的”，小孩子出门就会昂首挺胸，因为他有依止。如果我们现在依止的是佛，不管发生什么事情，我们就不会害怕了。这就是告诉大家，学佛人要皈依光明的自性佛，这样我们就无所畏惧。   要明白，皈依佛法僧，就是皈依觉者，就是皈依佛性，就是皈依你自己修心修出来的佛性。所以，佛性、正法，还有自性，等于皈依佛法僧——你内心的三宝。要调心性，对外要尊敬众生，因为我们本身看不到自己的本性，所以学佛要学会调理，把自己内心的佛性要调理出来。   人生“来者无所从来，去者无所至”。你来到这个人间不知道干什么，也不知道今后要到哪里去。人怎么会生病的呢？“从痴有爱，则我病生”。从愚痴开始， 从有爱开始。所以一个人在人间最大的苦恼就是爱，因为人的愚痴产生贪爱，就会生病。对于学佛人来说，众生有病，吾也有病，“以一切众生病，是故我病”。因为一切众生都得了贪爱的病。在这个娑婆世界，分分秒秒都是在生死当中，我们要学习菩萨的大慈悲和无畏精神，不要跳入欲望的火坑。这个世界到处都是欲望的火坑，就算我们生在水火之中，我们也要解救自己，靠着自己坚强的自性、坚强的佛性，我们一定要跳出自我的牢狱。   很多人连自己都不想救自己，经常想着“死了算了，我不想活了，我没有办法在这个世界生存”。一个连自己都不想救自己的人，谁能够救你呢？你自己先要想救自己，“我一定要活下去，再怎么苦，我也要坚持”，好了，菩萨就会来救你了。自杀的人，为什么连菩萨也救不了？因为连他自己都失去了对人生的希望。众生生活在水火之中非常的苦恼，菩萨非常慈悲，也不得不跳进苦海当中来救大家。乘愿再来的菩萨，来到人间都会吃很多的苦。我们小时候学过白求恩大夫的故事，他到中国来进行人道主义救援，最后他自己死了。想想看，救人哪有不冒风险的？哪有不付出的？学佛人要放下自己，多帮助别人，要去除自我身上不好的习惯，去帮助众生开悟解脱。

人生的理念、高境界的理想是怎么来的？因为你心中有佛。所以，要佛子齐心，普度众生。所有的佛菩萨和我们一心一意，佛子一心，普利有情，普度利益有情众生。广开善门，积功累德，人心齐，泰山移。   学佛人要自皈依。其实所有的佛学让你先看到的都是外相的，真正学佛学得好的人，是修学自己内心的本性佛。所以跟别人学佛都是暂时的，学佛学到最后就是把自己本性的善良拿出来，最后成佛还是你自己成佛， 不是别人。很多人做给外面的人看，“你看我在做功德，我在做好事，我拜佛的时候是多么的虔诚”，这些表面的东西是没有用的。用你自己的佛性来成就自己， 才能让自己心中的佛菩萨（心佛）出现。很多坏人做了很多坏事，总有一天他会良心发现，那个时候就是他的佛性出现。   皈依是什么呢？就是皈依你自己身上的佛性。很多人去皈依这个、皈依那个，有什么用？举个简单例子， 我今天跟这个老师学，明天跟那个老师学，学到最后， 自己没体会，你一点都没有学出来，你学了这么多有什么用呢？你皈依自己，靠自己的努力，听从老师的指导，经过你自己的努力就能成才。你们去看很多成名的人，他们的老师不一定很有名，但是他的学生为什么能够成名呢？他们靠的是自性啊，皈依自性，他们是靠自己的努力成功的。   修心的人不能放任自己，要坐有坐相，站有站相， 听佛法的时候就是犹如菩萨在场。学佛人要规规矩矩， 严格看着自己的行为，包括身体行为和心理行为。学佛做人要学会看事情的两面性，要多看别人的优点，少看别人的缺点。看什么事情都要两面性，学会刚柔相济， 不能对别人太刚，对自身的戒律要刚：我坚决这样，我不能违背戒律，我不杀生，我不妄语，我不邪淫，我不喝酒，我不偷盗，没有什么客气的，这些都是做人要做到的；但对众生的习性，则要柔和地加以劝说。   要懂得请观世音菩萨加持根本。你们可以说：“请观世音菩萨加持我的根本。”根本是什么呢？根本就是你的本性、本性佛。观世音菩萨一加持你的根本，你就能得到菩萨的慈悲，本性佛就会出来，你就会有智慧去解决一切问题。然后，你要守护自己的根本，成就自己的根本，你才会见到自己的自性佛，要开悟明心，这就是明心见性，见到自己的佛性。   要皈依你自己的觉悟。佛法讲的根本就是开悟，要皈依自己修行的正法。什么叫正法？很多人的心中都有一个正念和邪念，自己做过的事情知道这个是对的还是不对的。当一个人不知道自己是不是对的时候，这个人已经邪了。举个简单例子，今天你想坐飞机来澳洲，你上飞机的时候至少要看看“悉尼”吧？你今天上飞机去悉尼看台长师父，你不知道自己要上哪个门，那么你这个人已经是偏了，已经找不到门了。如果你很容易地看到，就是这个门，我就是上这架飞机，好了，你这个人就是学到了正的东西。你今天学的是佛法，所有的一切都是如理如法的，慈悲不就是本性吗？   要皈依你自身的戒律。比方说，什么叫正？不贪瞋痴慢疑，不就是正吗？学佛学到后来，越来越贪了， “我要赚钱，我要恨别人，我天天就是想得到这个、得到那个”，这不就是走偏了吗？“在大家面前，我要成为一个有面子的人。在大家面前，错了，我也是死要面子”，你这一定是走偏了，这就不是正。   知道什么是佛吗？佛的翻译就是觉悟、正、干净， 觉而不迷，正而不邪，净而不染，所以叫“觉、正、净”。我们要到西方极乐世界去成就佛果，就是要脱离六道。那么脱离六道靠的是谁啊？要靠你们自己。哪一个成功的人不是靠自己啊？获得诺贝尔医学奖的屠呦呦，靠的是谁啊？她靠的就是自己，不停地在努力，她终于成功了。   学佛要学到究竟。佛经上经常讲“究竟”，“究竟”就是到底了。这个事情你究竟是什么意思呢？就是说，这个事情你到底是什么意思呢？“究竟”就是完全明白自己的一切。那么自己是什么呢？就是本初，也就是最原始的本性，自皈依佛。   修心要学禅定。心定不下来，哪里会有开悟的境界呢？心清净，才能调伏自己散乱的心；心中杂念太多， 静不下来，智慧就没有了。有智慧的人，心一定能够定得下来。所以佛法界讲“制心一处”，把自己的心放到一个地方，念经就是念经，吃饭就是吃饭，睡觉就是睡觉。师父在槟城法会上讲了，一位比丘问他的师父：“师父，你现在修心是觉悟了，在你开悟之前，你干什么？”那位师父回答说：“我是念经、睡觉、吃饭。”“ 那你现在开悟之后呢？”“ 也是念经、睡觉、吃饭。”“那你的开悟和没有开悟有什么区别啊？”师父告诉小和尚：“开悟之前，我睡觉的时候想着念经，念经的时候想着吃饭，吃饭的时候想着睡觉。现在我开悟了，念经的时候就是念经，睡觉的时候就是睡觉，吃饭的时候就是吃饭。这就是一心一意、全心全意，这就叫开悟啊。”   你们现在在观音堂听师父讲课，如果你们的脑子里还在乱想，你们的心不就是散乱的吗？那么怎么开悟啊？你们坐在这里听师父讲课，就要把其他事情全部忘记。年纪大的要忘记自己的年龄，觉得自己和大家一样都是菩萨，自己学得很开心，学佛学得忘了年纪。这样就是用禅定来调伏自己的心，制伏一切累世的恶习。很多人的习惯都是累世积累的，每个人的今世都跟自己的前世有关系，就是因为前世的业，今世才会这样。

“常乐我净”的这个“乐”，就是为众生着想，心胸要宽阔。弥勒佛的大度告诉我们一个很大的道理，就是人的心量要大。常常快乐的人心量大不大？整天笑嘻嘻的人就是心量大。有些人眯着眼睛看人，不讲话，你稍微一讲话，他就要骂你，难听的话就出来了，总怕别人伤害自己，别人每说一句话，就感觉到别人在讽刺他，这种人不讲不笑的，这种人有气量吗？经常笑嘻嘻的人、胖胖的人，要是被别人讲几句，想得开，问题就不大。经常快乐的人才会干净啊。境界到了一定的时候，你对滚滚红尘的人间道就会保持快乐，天天开心， 到了快乐道。这个“道”的意思就是一种模式，一个心理平衡的方法，是一个进和退的方法。想保持快乐道的话，实属不容易，要从心里解脱后才能一直真的很开心。   你们去看生意人的脸，笑一笑，一会儿笑容就从他们的脸上消失了。你们再看看师父，师父跟佛友讲话的时候，如果开心，脸真的在笑，因为师父的心中一直在笑。你们要真正地去理解人间的境界，而不是仅仅在嘴巴上说说而已。要学会放下，去体悟和领会人生的真谛。为什么要去体悟和领会？很多人担心自己晚年怎么办，很多爸爸妈妈为什么常常苦闷呢？例如，因为他们看到自己的孩子在自己死后是不会为他们念经超度的。   要理解人生，因为无所得、无所住。因为人生的一切都是无所得，得不到；也没有一件东西在人间是留得住的。懂得了这个道理，你才会觉得这个世界上的一切都是无所谓的，你才会快乐。不快乐的人，就是因为把什么事情都罣碍在心中了。快乐的人要像济公活佛一样，快乐走天下。无所住、无所得、无所谓，你才会快乐，心净常知足。你一定要感到很知足，心不能乱动。念一动，心就慢慢地动起来。对人间的欲望不要妄动， 心不要去想，想了身体就会不健康。为什么呢？你们想想看，想的事情有几件是一帆风顺的？想了之后没有得到，你会开心吗？   你不快乐，你的心神就不会安宁，你的心就不会安定。当你想通了，你的心才会定下来，你就无所谓了。佛法界有一句话叫“身轻安”。你的身体会感觉很轻、很平安，你就会产生一种自然的快乐。心里的快乐不是装出来的，自然快乐，心就安宁。如果你不能自然地快乐，你的理智就会大乱，因为有太多求不得的苦，还有太多放不下的心。我们一辈子有多少心放不下？我们一辈子有多少心求不得啊？师父有时候要你们过一些孤苦的日子，过一些苦难的日子，是对你们有好处的。有时候叫你们吃点苦，你们就受不了，那怎么能够把心修好啊！   举个简单例子，如果你的腿从来没有痛过，你就不会觉得现在腿不痛是一种幸福。就像你们现在牙齿很好的时候，你怎么能想到牙痛时的那种难受呢？如果你的牙现在很痛，过两天你的牙不痛了，你就会很开心。忆苦思甜不是一件坏事情。看看佛陀当年为我们吃了多少苦，才有我们现在的佛法，看看我们现在是多么地享受啊。要让自己心中多余的贪念全部去除。你觉得这个事情是多余的贪念，不应该有的，就马上不要了，这叫做放下。比方说，你今天有一个贪念，非常想买一样好东西，可是没钱，那么你马上把这个贪念去除，否则接下来你就会痛苦。   有时候，暂时的痛苦可以让我们回避和离开人间的愚痴。但很多人天天喝酒、开心玩闹，实际上他们非常愚痴，这样会加剧他们的痛苦。当我们身体不好了，就觉得要赶紧好好修心，再不修心就是浪费时间，以后的痛苦会更多更厉害。所以，痛苦并不是一件坏事，只有在痛苦当中你才会了悟生死。很多有钱人在境况好的时候是不会去布施的。师父这次在印尼讲了一个故事，一个人很慈悲地去找富人捐点钱给镇上的穷人，大家过冬都没有煤炭，天很冷，穷人家里的暖炉都生不起。结果，这个教会的人在门口跟这个富人讲了很长时间，富翁冻得吃不消了，然后教会的人说：“你能不能捐一些钱出来给镇上那些没钱买煤生炉子的穷人呢？”富翁马上说：“好啊，我捐。你刚才在房间里怎么不跟我讲啊？”“我想让你有点挨冻的体会，可能你会更爽快地答应。”   要知道，人没有亲身体会是不会心诚到这个地步的。很多人不知道痛苦的话，他是不会知道什么叫快乐的；很多人痛了之后，才珍惜快乐。只有在痛苦当中才会沉思，想着要去掉自私、执著和固执。虽然是难事，但是如果你下定决心，准备吃点苦把自己身上的毛病去除，那么你虽然吃点苦，但就会把你自己身上的执著和自私去除。因为很多人用自私和贪瞋痴的心在人间生活，贪不到就生恨，恨了之后就做出愚痴的事情来，而且整天很自私，他哪一天能够得到别人的帮助啊？师父告诉大家，一个人整天自私，用贪瞋痴的心活在人间， 那么，这个人就是一个大愚痴。   要学会粗茶淡饭过日子，再有钱我也吃得很节省。过去的僧衣为什么要用长衫啊？当时没有衣服做，长衫就是用来遮体的。南传佛教全部是把胳膊露在外面的， 当时就是用一块布披一披，遮遮身体，挡挡寒热。粗茶淡饭过日子，只有吃苦，你才能留住幸福，因为有点苦，才能体会到快乐，你才明白人生的幸福所在。如果能够把修行融入在生活当中，那么修行就如工作一样， 每天要做，这个时候你才是一个大圆满，这样你在整个世界当中才不会沦落为庸俗和空洞。

人很难避免生老病死的苦，生出来很苦，老了也苦，生病了更是苦不堪言，死亡是恐怖的苦。这四个苦谁都逃不掉，就算你是个亿万富翁，你也逃不掉，再伟大，抑或再卑贱的人，都逃不过生老病死。那么，学佛的人怎么样能够逃脱这四个苦，使自己变得真正地快乐呢？要记住，修心就是让你变得快乐，就是让你的自性流露出佛的光芒。佛陀教导我们，人生的真谛是，你只要到人间来，就是苦空无常，不但很苦，到最后什么都是空的，什么都得不到，整个人生都是无常的，没有一件事情是可以永久的。   今天你跟他好，明天你跟他不好；今天你有钱了， 过几天破产了；今天夫妻甜蜜结婚，过几年后凄惨离婚……一切都是无常的。当你知道这些的时候，你的心中已经开始防备了，你就知道人间的一切都是暂时的， 你就不会因为这些暂时的痛苦而恼怒，你就不会苦恼， 懂得了这个道理，你就不怕了。就像人的身体一样，当你不知道自己生了什么疾病的时候，你很容易死；当你知道自己的这些病应该怎么防治的时候，你倒是不会死。   知道在人间没有永恒的快乐，你就要开始学会真正理解佛法中快乐的属性。那么，佛法界又说了，佛菩萨让我们快乐，到底佛菩萨让我们怎么快乐？快乐在哪里？举个简单例子，洗澡很快乐，睡觉也很快乐，吃饭也很快乐，但是，睡完觉，人又疲倦了；洗完澡，人又脏了；有人请你吃饭，你白天一整天不吃东西，就等着晚饭大吃一顿，你也是很快乐，但是第二天都没有了。想一想，菩萨给我们的快乐是什么？就是心里的快乐。菩萨说：“你去帮助别人，你会很快乐。”好了，你去帮助别人了，你心里一直会觉得，你帮助别人了，你就会很快乐，然后别人不停地在感恩你，看见你就很尊敬你，你是不是很快乐啊？这个快乐是怎么来的呢？这个快乐来自于你的内心本性，而不是一天两天能够消失的，因为帮助别人的人，别人永远会感恩你。而你帮助自己，让自己过得很好，快乐很快就没有了。   快乐的属性是什么？就是快乐本位。一个人怎么能够快乐呢？因为他不贪婪了，不瞋恨了，不愚痴了。不贪的人会得到戒，不瞋恨的人能够定下来，不愚痴的人会有智慧，不会做出傻事。不做错事的人，就会幸福。佛法中就是讲“德”，佛法讲什么德呢？四个“德”， 就是“常乐我净”，常德、乐德、我德、净德。我经常快乐，我很干净。“常德”是什么？就是道德的规范化、经常化。“乐德”就是自己有这个快乐，要经常接受这个快乐的德性。北方人骂人的时候就经常说这个人没有德性。“我德”，我自己要不要有道德啊？“净德”，道德是不是要干净？这种快乐就是实践在生活当中把心量越扩越大。   举个简单例子，一个有道德的人，他对别人好，别人也会对他好，你说他的心量会不会大？“乐德”，一个很快乐的人很有道德，看见谁都笑嘻嘻的，乐于帮助别人，什么事情都无所谓，他的心量会不会大？“我德”，做什么事情都有道德，得到的也是好的回报，他的心量是不是会变得很大？“净德”，你的心很干净， 你是不是有道德？当一个人的心量越来越大的时候，你才能保持心灵的平静，才能享受人间的快乐。这就是告诉你们，一个有道德的人，一个脱离了低级趣味的人， 这个人才会有快乐。整天一大堆私心杂念的人，整天就想着算计别人的人，只知道自己要多好一点、多捞一点的人，这种人哪里来的人间快乐？现在菩萨告诉你们怎么样使自己快乐了吗？这就是佛法。   净则无染，定则无颠。学佛人要懂得，安静了，悟性出来，慈悲的念头就会出来，本原的善就会出来，所以就不会染著世间的尘埃。定，因为你安定了，你的智慧就会生出，你的善因就会结成善果，就会没有“我要主宰别人”的意识，你的心就不会癫狂，你的慈悲信念就会得到纯净。所以无污染则能净，不癫狂则能定。念念离相，道德和本性就会离开我相，最后的假我一定是无染的，所以每个念都是离开染著，每个念就代表着纯净。所以说净则无染，定则无颠。所以学佛人要学会安定。   心无狂乱，净念相继；心无颠倒，没有烦恼。什么叫“心无狂乱”？“哎呀，我的心乱了，不知道做什么好。” 那么这个人做什么事情都做不好。“ 心无颠倒”，“这个事情到底要不要去做啊？他那么搞我，我一定要去搞他。”好了，接下去，你制造了他继续搞你的因。就像打官司一样，这场官司我赢了，赢了之后， 他上诉了，下一场官司他又在搞你。师父说，心无狂乱心不乱，心不颠倒没有烦恼。   没有是非，“是非”是人应该分清是非，但是到了菩萨和佛的境界的时候，是没有是非的。佛菩萨讲的是因缘、缘分，所有的一切都是因果关系，哪里有是非？ 上辈子你伤害了他，这辈子他变成你的孩子来伤害你这个妈妈，你说什么是“是”、什么是“非”？这就是因果报应。如果心中没有“是”，就没有“非”，你没有认为这件事情你是对的，那么哪里来的“非”呢？就是因为你认为你是对的，所以，别人就是“非”了，别人就不好了，那么是非就出来了。

在八万四千法门当中， 有一个法门叫“ 忍辱法门”。忍辱法门有五个层次，由浅入深。   第一叫生忍。生忍是什么意思呢？被别人污蔑了、冤枉了、侮辱了，当你碰到这些事情的时候，你知道无法回避，比方说，你在跟朋友的交往当中，他突然之间来侮辱你，或者诽谤你，这个时候你没有办法抵抗，首先你要学会坚强，这个坚强就是生忍。就是你要先忍耐，先让他讲下去，虽然你心中不认为他这样做是对的。忍耐是很痛苦，但要学会忍耐，第一步就是暂时先把事情放在心中边上，如果你不先把它放在心中边上， 你马上就会跳起来，事态会变得更加地难以控制。所以，生忍就是先把事情放在一边，还不知道别人会怎么样的时候，先要忍耐，先把这口气忍下来。大家要记住，因为这里面还有一口气在，生忍就是还不成熟的忍耐。   第二叫力忍。当别人在侮辱你的时候，当侮辱的境界来了，你被别人污蔑了、侮辱了，首先你要用自己的心力，用你的心讲话：“我又不是这样的，我又没有这样做。”因为心是有力量的，心力不跟他计较，然后退一步、让三分，自己心中想：“我是学佛人，我不跟你斤斤计较。”这样你就会慢慢地把它先压下去。然后就是相信菩萨，心里想：“为什么我的心中会有力量？为什么我能够忍耐得住？因为我的心中有菩萨、有佛，佛菩萨一定会帮我做主的。   相信这个世界上的一切都是因果，这个时候你就会把气氛缓解，用你的心力来安定你自己非常压抑的心， 这个时候心中马上要想起观世音菩萨，想起很多伟大的佛，他们都是能够有非常大的忍耐力来断自己的瞋恨心。大家要记住这句话，因为有心力的人，能够把别人对他的侮辱这种境界反过来想，觉得这是来锻炼自己是否有瞋恨心的。因为当一般的人被别人侮辱的时候，马上就会起瞋恨，如果你被别人侮辱，你不生瞋恨心，那么你的境界就高，这个时候你就会想到，这种侮辱的境界是给你一种锻炼，这叫力忍。   第三叫缘忍。当别人在侮辱你的时候，缘忍就是用智慧来观照因缘。就是说，当别人在骂你、侮辱你的时候，你就要想到：“哦，不要生气，这是我上辈子欠他的，我把这孩子养了这么大，为什么他会对我不好？因为是我上辈子欠他的，我还没有还完，所以他这辈子到我家里，让我继续还债。”这样，你就是在用智慧来观照、来想到缘分。为什么无故受辱？为什么别人要污蔑你呢？为什么要无缘无故地骂你、打你？树有根，水有源，你自己要想一想，这个世界上的一切绝对不是这么简单的，你要想到，别人不会无缘无故地侮辱你，这一定是跟你上辈子的缘分有关系，这就叫缘忍。   忍耐要靠很多对缘分的理解，要知道，我今天受这么多的恶报，一定是自己的业障所致，否则哪里会有人无缘无故地骂你、恨你。你要这么想：这是我心中的业障，所以我一定要还债。怎么还呢？当别人侮辱你的时候，你先忍耐下来，当你忍耐下来之后，你就是在还债了，这样的话，你就能够领悟被侮辱的真谛。真谛是什么？别人为什么要骂你？可能你过去骂过别人，上辈子害过别人，这辈子你一定会受到这个报应，那你就是懂得了这个真谛。这个世界没有无缘无故的爱，也没有无缘无故的恨，当你有了这种想法，当这种侮辱的事情发生的时候，你就不会生瞋恨心，你就不会去恨别人。   第四叫观忍。一个人突然之间盯着你，又是骂你， 又是侮辱你，这个时候怎么办呢？你的境界要高，叫“空观智慧”，就是当别人在骂你的时候，你心中在想：佛光照遍我的全身，一切诸法本来无我可得。也就是说，我现在是学佛的人，已经没有自我了，他在骂谁啊？过去在你们公司里有没有这种情况啊？一个人不指名地在骂人，骂到最后，很多人对号入座跳了起来，可是有些人却如如不动，为什么呢？因为无我，别人又没有骂我。既然无我，你有什么被侮辱的境界呢？   人空我相，无我相的人，就能够忍耐。他没有觉得自己有很高的地位，所以，当别人在骂人的时候，他就觉得这个世界充满五欲六尘，一切都是空无的，就算别人今天在骂他，对他来讲，因为没有“我”了，自我没有了，他是修心的人，他没有自己，这个时候，他就是空了，所以，别人对他的侮辱就不成立。举个简单例子，你今天用探照灯对着天空照射，你能够照到天空的底吗？照不到。因为照到的天空只是云彩，根本不是天，虽然很高，但是没有到底。你的心如果是空无，你又怎会被他侮辱呢？   一个人要学会不生气，用观空的方法，你的瞋恨心就没有了。“他在骂谁啊？我真的不知道。”无我了， 因为已经没有“我”了，他在骂谁都不知道，这样你就不会造新业。造新业就是去跟别人吵架。在公司里，很多人不点名骂人说：“不要脸的，有本事当面讲我，不要跑到领导面前去讲我！”一定会有好几个人会冲出来：“我讲过你了？我什么时候讲过你啊？”这就是对号入座了。“无我”的人就是，你没有讲过，你跳出来干吗？不去跟别人争吵，你就不会造新业。   第五叫慈忍。就是慈悲的忍耐。首先，你已经把自己当成是菩萨，遇到逆境来的时候，遇到侮辱你的境界来的时候，你不但不恨别人，你还会慈悲别人，觉得对方很可怜。“他在骂我，实际上他的心脏不舒服了，血压又高了，他会气得疯掉的。他在冤枉人、得罪人，他很可怜。这个人生气就是愚痴啊， 愚痴的人非常可怜。”你不但不恨他，相反还觉得他很可怜。不知道你们是否有这种想法，师父经常这样想。如果有人说师父不好，师父就会觉得对方很可怜：他怎么什么都不懂的啊？他这样做是造业、犯口业，他以后年纪大了，身体不好的时候，他病倒的时候，就是他自己的业障所造成的。你要可怜他、慈悲他。   老公在家里骂人的时候，你不能跟他对骂，你要觉得他很可怜，失去理智的人像个动物一样乱叫，也许是他在单位里受气了，回到家冲着你这么发泄，面对这种无理取闹，你用慈悲的方法，在心里想：我是学佛人，我要忍受、以德报怨。如果别人随意侮辱你、诽谤你， 他一定会受到果报的，他一定会种下被别人侮辱、诽谤的因，因为你懂这个道理，你不生气，他却不懂。你这样想，等他以后这个果报来的时候，可能会发生自己的身体不好，或者家里出事，或者被别人打，或者被别人残害，或者得到法律的制裁，那个时候他会很可怜的。要懂得用菩萨的无缘大慈、同体大悲，方便教化令   我们觉悟，知过必改，断恶修善，重新做人。缘忍、观忍、慈忍，在佛法界统称为“理忍”，从理念上去忍耐。学佛人要有修养，动不动就跳的人是没有修养的， 动不动就闹的人一定不是学佛人。你在家里熬不住了， 又叫又跳又闹，这种人一定不是学佛人。首先连忍耐都做不到，你又如何能够克服住自己身上的劣根性呢？

继续跟大家讲人的念力。一个人的意念力其实很简单，如果一个人作恶多端，就会遭到很多人的诅咒，而这种诅咒实际上是一种能量的外施作用。要记住，一个人如果作恶多端，就会让别人恨你，大家都恨你、诅咒你，最后就会成为一种能量。如果这种能量超过了被人家诅咒的这个人自身的能量保护之后，比方说，这个人很有力量，但是大家都骂他之后，这个恶能量已经超过了保护他自身的能量，那么这个恶能量就会在这个人的身上产生作用。也就是说，这个人虽然很自信，但是所有的人都骂他不仁不义，骂到他自己的能量已经不能保护自己的时候，这个人会发生什么情况呢？就是轻则致病，重则损命。   如果这个人自身的能量场相当强，就算别人骂他，他自己又有很多人的支持，就有可能对这个人产生不明显的作用。比方说，很多国家的大选，这么多的人骂他，但是他为什么不倒呢？因为他也有这么多的人支持，他有能量，所以他就倒不下去。那么，很多人为什么支持不下去了呢？因为他得道多助、失道寡助。道理就是这样的。如果这个人就算现在不倒，但是有很多人在诅咒他，报应可能会发生在他的后代身上。很多人在人间很坏，但是他的确也帮了一些人，大家都诅咒他、骂他，他也不死，他也没倒霉，但是报应发生在他的后代身上，他的后代出事了。这就是民间流传的子孙报。很多人说：“我出生很好，为什么我这么倒霉？我投胎投在特别有钱的人家里，为什么我后来去讨饭？”这就是后世的子孙报。   人的意识是一种无形的能量，看不见的能量，也可以称为你的意念力和意志力。这个人的意念很强，“我一定要怎么样”，所以人的这种无形的能量通过人的意识传播在空间之中，“我一定要做什么”，实际上你的这种能量场已经在空间中了，它会形成强度不同的能量波，就像人的脑电波一样。德国科学家做实验，当一个人在发脾气的时候，用红外线、紫外线给他照，头上像是打雷闪电一样。也就是说，人在发脾气的时候，人的脑电波、人的脑子想什么，在天空中会形成一股能量波，这都是科学家研究出来的暗物质。   师父告诉你们，能量波在空中可以影响和改变事物的存在形态和发展方向。因为你心中有这种能量波，你会影响自己现在的形态和发展方向。举个简单例子，你现在的形态是生癌症了，你现在的形态是走不好的运，快要死了，你因为有强有力的能量波：“我不会死的，我有观世音菩萨慈悲，观世音菩萨一定会救我的，我做了这么多善事，我一定能够成功的。”这种能量波一旦在空中形成，就改变了你的命运。   人的能量波是很厉害的，只不过能量的大小因人而异。意念力很强的人，可以改变事物存在的方式，可以影响到别人的意识；甚至自己能量很强的人，可以控制别人的思维。你们去看，那些谈判专家的能量特别强，因为他有信心：“我一定会把这个要死的人劝说回来。”在那个人要跳下去之前，他站在阳台边上慢慢地跟对方讲话，讲到对方回心转意，讲到对方的能量场被他完全控制，最后他说，“你下来吧，有话好好讲，我可以担保你怎么样”，对方相信他了，就下来了。为什么有很多女人会听男人的？因为男人的气场太大，女人相信他了呀。“你放心地跟着我吧，我一辈子爱你，我绝对不会抛弃你。”他的能量场强，她嫁给他了你们现在念《心经》、念《大悲咒》了，男人不能轻易骗你们的。如果一个不修心的人跑过来跟你说：“你放心了，你跟着我绝对不会吃苦的。”你一看他，这人不行，因为你的能量场很强，你是不会轻易相信别人的。如果你自己心中没有能量，别人讲一句话，你很快就会相信。心中有能量的人什么都知道。“你知道吗？这事情你可以做。”“开什么玩笑，我还不知道吗？”你心里想着。   我们有一个佛友，能量场不强，他没有这种强烈的意识，钱不是随便能弄到的，人家打电话说他中了100万，他还真的相信了，他还来问师父自己最近有没有财运，师父说“你会破财”，最后被人家骗去6000块。因为师父知道这种事情是不可能发生的，你的能量场不强，你就会被人家骗。女人为什么被男人骗？因为一般来说，男人的能量场比女人强。为什么很多男人听女人的呢？因为有些女人的能量场比男人强。道理就是这样的。   师父告诉大家，能够控制别人的思想，控制别人的意识，你跟着他跑了，说明他的能量比你强，所以许多人看上去以为是人为的因素决定的结果，实际上是能量场的规律。很多人说：“我不应该去的。”实际上，你不去也得去，这是能量影响你的必然的结果。举个简单例子，大家都关心股票，很多人都买股票，当股票涨到一定价位的时候，大家慢慢地就会有做空的意念，然后很多人就开始抛售股票。当股价跌到一定价位的时候，很多人的脑子里想的股市会好起来就会占住主导地位，然后牛市就会慢慢地到来。   我们不管做什么事情，如果你的心灵、你的思维被某种意识所控制，那么这个相应的磁场就会对你产生影响。很多人讲话磁场很大，这个人就能够控制别人的意志力，好的也有，坏的也有。师父问你们，希特勒是个魔，他当年发动二次大战的时候，他在上面讲话有没有力量？实际上，你们现在看他，他当时就是在忽悠他的老百姓，对不对？他的能量磁场很强，他是邪魔，他也有能量。你们看电影里面正和邪相互斗争的时候，是不是也是这样的？你看希特勒在上面讲话，下面的人沸腾了，他的那种能量场把人家的思维完全占据了。   人的能量场是很厉害的，当一个人决定做一件事情的时候，“我一定要做”，这个时候这个人的能量场在脑子当中就形成了。打个比方，如果一个人作恶多端，势力又很强大，纵然人家对他恨之入骨，但是又无可奈何，很多人深受其害，会在潜意识里想：“这个人早点晚点会有报应的。”一个人、两个人……一百个人、一千个人都这么想的时候，所有人的脑子里都会产生一种能量射上天空，在空中形成一股对这个人非常不好的能量场，那么在有效又短的时间当中，这个人的能量会变得非常弱，因为有众人跟他对抗，明白了吗？   再举个简单例子，在家里，妈妈和孩子相处的时间长，孩子跟爸爸接触少，爸爸跟妈妈吵架，开始的时候，这个孩子总是帮妈妈的，一起帮妈妈骂爸爸，爸爸一看这个能量场不够了，就带孩子出去买东西，就多陪孩子玩，等到再吵架的时候，妈妈跟孩子说：“孩子，你说，你爸爸是不是东西？”孩子不讲话了，等爸爸给他再买更多的东西后，孩子会说：“妈妈，你也有错。”好了，能量场过去了。   所以，人就是自身的能量场。如果大家都对这个人不好，他的能量场会减弱。如果大家都骂他，大家都恨他，大家都鄙视他，那么这个人走到人群当中，眼睛都不敢看人，因为他的能量场微弱，他知道自己做错了，他不敢看人，他躲躲闪闪地走进来，找个位置就坐下来了。师父告诉你们，实际上，如果一个人被所有的人都攻击，所有的人都说他不好，那么这个人身上的正能量就会减少，负能量就会多，然后他可能会大病一场，或者出车祸造成死亡等。所以，保证身体健康，就是保证自己的正气浩然。师父曾经跟大家讲浩然正气，所以，身体好的人正气不受外来诅咒力的伤害。然而没人诅咒你，因为你从来不伤害别人，你在背后从来不讲别人不好。   所以，人要永远保持能量不衰退，生老病死是自然规律你照样可以使自己的生老病死全部推迟。如果你不能把自己的能量保持好，时间一长你就是自取灭亡。   随着我们人类自身选择的不断变化，不同意识的能量会组合。为什么现在只要有两三个人在一起，他们就会有意识组合？当一个人的能量场不够的时候，他说：“来，咱们一起商量这个问题。商量好之后，我们大家就一起这么做，这个事情一定会成功。”好了，他组合成一种很强能量场。踢足球实际上也是一种能量组合，一个人如果拿到球就想往球门踢的话，他永远赢不了球，他要靠大家合作的能量场。大家在上场之前是不是都很有信心啊？有，大家相互拥抱一下，手还要拍一下，你鼓励我，我鼓励你，这就是增加相互的综合能量场。   这种综合能量场有时候直接会对人类的发展起作用。我们人做出的不同选择，会产生无数的念力，就是念头，因而出现无数不同的结果。很多人想这个想得太多了，他的结果就是很糟糕；有的人想那个想得太多了，他也会很糟糕。这就是我们说的一条道，一种选择。很多人选择正确，一生平平安安，选择不正确，一生倒霉，就是因为自己的气场跟不好的负能量相应了。师父要你们自己跟佛法、跟慈悲等好的东西相应，跟不好的能量作斗争，那就是去除负能量，这个人才能成功。

  接下来跟大家讲一些很精彩的佛学知识。师父想问你们，什么叫佛？佛有多少种？当然师父不会叫你们回答，就是给你们先提两个问题，然后师父来回答。   佛的第一个意思叫觉者，觉悟的人就是佛。很多人搞不清楚，他说“佛”是佛，那么“如来佛”是谁啊？所以师父今天要让你们脑子好好地搞清楚。佛是觉者，对不对？那么“如来”是什么呢？实际上，佛又称为“如来”，叫“如来佛”就是“佛”。好比教授和高级讲师，副教授就是高级讲师，只是职称、名称不同而已。你们在《礼佛大忏悔文》中每天都念“南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊”，这是什么意思呢？今天师父要讲这些佛理给你们听，师父一个一个告诉你们。   首先，师父告诉大家，人类心灵道德的进步和觉悟就是佛教。用现代话讲，佛教就是教育人类的心灵，培育你的道德，让你变得很进步，让你在社会上变得越来越觉悟。第二，学佛人为什么学佛？就是要从悉达多太子所悟出的道理当中，看透生命和宇宙的真相，就是要知道这个世界生命和宇宙最终超越生和死，断尽一切烦恼，得到彻底的解脱，这就是学佛。大家知道，悉达多太子就是我们的佛陀，为什么要说佛陀的这个名字呢？因为佛陀也是从悉达多太子开始来开悟成佛的。   佛是什么？佛就是超越生死的苦难，断尽一切烦恼，得到究竟解脱。解脱就解脱了，为什么要加个“究竟”呢？举个简单例子，想通就想通了，彻底想通，这个“彻底”就是究竟。“究竟解脱”就是，我彻底解脱了，我放下了，我无所谓了，你们怎么样对我，我都无所谓了。我想通了，我不要名，我也不要利，我就这样了，你能拿我怎么样？我不要了，你别跟我打官司了，你爱拿什么就拿去，离婚了我什么都不要，你要房子你拿去，你要钱你拿去，我解脱了，我什么都没有了，我开心了。好了，你彻底解脱了。佛陀为什么说每个人都能成佛？因为佛陀说每个人都有佛性，佛性是内在的，所以每个人都能通过修行成佛。所以“佛”与“如来”一样，“佛”就是“如来”。佛说，你们每个人都有本性，跟原来一样，“如来”翻译过来就是一样，所以说“佛”就是“如来”。   接下来告诉你们，“如来”实际上是佛的称号之一，你可以叫“佛”，也可以叫“如来”，很多人索性把“佛”和“如来”一起叫，叫“如来佛”。那么“释迦牟尼佛”又可以称“释迦牟尼如来佛”，“释迦牟尼佛”是佛陀，他的形象在那里，但是他的称谓是“佛”和“如来”。你们知道观世音菩萨有一个叫“如来”的称谓吗？叫“正法明如来”。   那么，同样一个佛，就是这个“佛”，你们知道“佛”在天上本来有多少个名号吗？每一尊佛有一万个名字，因为众生记不住，后来变成一千个，还是记不住，又变成一百个，最后众生还是记不住这么多的佛号，就是称谓，佛菩萨是随顺众生的，佛就说了，那就十个吧。所以，佛号一共有十个。实际上，佛号就是我们每一尊佛的通号，大家都可以叫。举个简单例子，老师、教师、先生，全部都是老师。   佛有十种叫法。   第一，叫如来。如来是什么意思呢？就是乘如实之道来成正觉，就是我从天上下来，人家说乘愿再来，到人间之后证的道叫乘如实之道，乘如实之道来成正觉，就是成佛了，到了人间来成无上正等正觉，就是成佛了。   第二，叫应供。应供实际上就是应当受人天的供养。   第三，叫正遍知。正遍知是怎么修的呢？就是应知在人间我正修、正行，遍知人间天上一切法，成佛了。   第四，叫明行足。明行足是什么呢？就是宿命明、天眼明、漏尽明。宿命明就是自己知道自己一生的情况，比如命有多长，我自己怎么样等。很多人说宿命论，就是说我知道自己的命，就跟着自己的命跑了。天眼明看得到一切，看得到未来。还有一个叫漏尽明，知前世多世，知后面多世，就是说知道过去和未来。过去叫宿命通、天眼通、漏尽通。这三明就是我们说的明行足，他们在人间完全明白前生后世，以及自己所走的所有的路，所以他们不会走错路，他们成佛了。   实际上，这三明与圣行、梵行、天行、婴儿行、病行等五行悉皆具足，师父要给你们解释一下。圣行就是在人间做圣人的行为。梵行就是在人间行天上的事。行就是所有做的事情要跟在天上是一样的。婴儿行是什么意思呢？婴儿就是指小孩子，师父问你们，过去的小孩子为什么这么善良啊？“人之初，性本善”，小孩子的良心都很善良，所以在人间要做婴儿行。病行是什么意思啊？生病了之后，你开始行苦了，就是开始吃苦头了，很多人的觉悟是从自己身体不好了开始的。凡是生病，包括脑子生病、心理疾病，还有身体上生病，都是病行。实际上，如果你能够明白这些，并且你能够做到，你就是明行足菩萨，就是佛了。   第五，叫善逝。善逝是什么意思？就是非常善良地逝世。实际上叫做好去，证入涅槃。也就是说自生自洁，自安自保，然后证入涅槃，一生干干净净成佛涅槃。很多人善良地走掉了，就是成佛了，人家说晚年无病、无灾、无劫死了，叫善逝。   第六，叫世间解。就是能了解世间一切事和理，对世界上的一切东西都了如指掌，这个就叫世间解。   第七，叫无上士。无上士就是至高无上，就是已经到了无上正等正觉，成佛了，是这种方面成佛的。   第八，叫调御丈夫。这个“丈夫”并不是人间说的夫妻的丈夫，这个“丈夫”是什么意思呢？就是能调御修正道的大丈夫。也就是说，你能够帮助别人，这个人是一个大丈夫，这个人已经在做善事了，你去帮助他调御。“调御”的意思就是教育他，能够让他皈依正道。比方说这是个大慈善家，生意做得很大，很有钱，但是他不懂佛法，如果你能够去把他度过来，你这种人成佛了，就叫“调御丈夫”，就是说能调御修正道的大丈夫。修正道是什么？诸恶不作、众善奉行就是修正道，没有走偏道。实际上，有些有钱的人，他们很容易做好事，也很容易做坏事，因为有钱的人不好好修，就会造大业、造恶业，如果你能够把他度过来，你这个人是大功德，可以成佛的。举个简单例子，比方说有一个人能够在世界上控制很强大的经济情况，如果你能去把他说通了，比方说比尔·盖茨，你们现在如果谁去把他说通了，让他学佛，你就成佛了，因为你有大能量啊，这个叫调御丈夫。   第九，叫天人师。天人师是什么呢？就是天上人间的老师，一切天人的导师，这个人成佛了，号称佛，是这种佛。   第十个就是佛。佛就是自觉、觉他，我自己明白了，我也能够让别人明白，这个人觉行圆满。   你们在《礼佛大忏悔文》中天天念“南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊”，师父现在把意思讲给你们听，你们再念起来就不一样了。实际上，这全部都是怎么样成佛的方法。

  涅槃真正的意思就是佛教讲的不生不死、不生不灭。所以，和尚死的时候大家都不哭，因为这个和尚走了，比方说某某和尚走了，他是上天了，他犹如回到了自己的家。很多出家人，离开了庙，为什么他们喜欢经常背一个自己的布袋到处去挂单？他自己知道，他今天离开这里到那里，到那里又离开这里，实际上这就是人的一生啊，来来去去一切皆空，就像人走的时候最后上天一样，没有什么可以哭泣的。他离开了我们，走掉了，他到另外一个庙里去了；他离开了我们，他到天上去了：他到那个地方去结缘了。所以他就不会把这种生死看得太重。走的时候，连被子都留下，都不是他的，一生什么都没有，背一个小布袋走了，挂单去了，就是这个道理。   人根本不会死，死的是躯壳，身体的灭度，实际上灭度的是身体，死的是一个身体，但精神永远不会灭度。你们看佛陀，你们说佛陀走了吗？没有，直到今天，佛陀依然给我们留下来这么多的佛经，我们还学不完呢。两千五百多年过去了，佛陀根本没走，他还在指导着我们，他的精神永远在人间。走掉的是什么？只是他的一个肉身。师父跟大家讲，因为人靠精神活着，如果一个人没有精神，他就是一个活死人。现在的年轻人就是因为精神死亡了，所以他看一切都是灰飞烟灭，觉得绝望了，他自杀了。人活着一定要有精神。   师父告诉大家，涅槃有八大意味，实际上古时候的经文当中叫“涅槃八昧”，就是说涅槃有八种法味，师父今天只能跟大家简单地讲一讲。涅槃实际上意味着你常住法、寂灭法、不老、不死、清净、圆通、不动、快乐，八昧。第一，常住，结束了，在这个世界上涅槃，就是你常住在人间，死掉了你的肉身骨头，你的精神还是常住在人间。第二，寂灭，涅槃就是代表着你的身体的结束。第三，涅槃代表着你不会再老。第四，涅槃代表你没有死，因为你的精神永远活着。第五，涅槃代表着你清净了、安静了，身体很干净，因为你不会用身体再造业。第六，涅槃代表着你圆通，你把人间的一切事情都做好了。第七，涅槃不动，心不动了，手也不动。第八，涅槃代表你抛开了人间的烦恼，达到正等正觉，让精神活在快乐中。这叫“涅槃八昧”。   一个人如果能够达到正等正觉，如果什么都想得通，这个人就能够自主六根、六尘——自己就明白自己的六根、六尘。眼耳鼻舌身意，嘴巴不能乱讲，眼睛不能乱看，耳朵不能乱听……这个人如果能够控制住自己的六根，就会防范于人间的六尘，所以欲望就会灭绝，欲望就没了。所以，一个人如果能够控制住自己的六根，不接近六尘，然后欲望马上就没了，业力马上会消失，业力就没了，然后六道轮回在你这里也会消失，没了，因为你已经把什么都看空了，你不会轮回了，所以不生不灭的情景就出现了。   用现代话讲，如果一个想得通的人，别人跟他讲：“你老啦，你把这个钱留给孩子，你要多积蓄一点给孩子啊。”他什么都想得通：“有什么生？有什么死？我什么都不要，我要它干吗？”人到人间，一切都是暂时的，都是借来的，自己一走，连自己的身体这个躯壳都不是自己的。你是谁啊？你来的时候名字都没有。彻悟了，这个时候业力没有了，六道轮回消失了，不生不灭的情景出现了。因为你想通了，你没有生，也不会有灭度。   所以，佛法的涅槃，实际上指的就是灭一切生死轮回。师父跟你们讲的东西很深啊。涅槃就是指灭一切生死轮回，达到无为安乐的境地。“无为”，就是我心里已经没有行为，在人间行为上也没行为，心理行为也没有。“安乐”的心态，我已经找到我最后最开心的时光和地方了。所以想得通的人一辈子开心，想不通的人永远活在地狱当中。所以人家说想得通的人走的时候也是笑嘻嘻的，开开心心，不痛苦，那就叫涅槃。

你们天天念《心经》，可是碰到事情照样发脾气。如果你今天懂得念经化解，师父马上让你们用《心经》来化解心中的惆怅。今天你跟太太吵架，或者跟丈夫吵架，当你气得不得了的时候，你如果知道，今天的气是生出来的，最后一定会灭掉，明天就没有了，后天会有吗？那你为什么今天还要生这么大的气呢？你知道明天不会再这么吵了，那你今天为什么要生气？气不生何来啊？人就是这样的。所以你们要知道，当自己太太欺负自己，或者自己丈夫欺负你的时候，你要想一想，“这就是生灭啊”，烦恼时间就过去了，“我不要生气，我不要发神经，把东西摔坏了，还得自己掏钱买”。   懂生灭就是懂智慧。既然“色即是空”，你就懂得“无受想行识”了。“色”全部都是空的，你还有什么想象啊？还有什么感受啊？还有什么思想行为啊？还有什么意识啊？所以“无受想行识”。师父很喜欢讲《心经》的，师父经常跟你们说，你想不通的时候多念《心经》，如果你们好好地理解意思之后再念《心经》，可能更想得通。很多人嘴巴里一边念《心经》，一边一肚子气，越念越生气，因为他放不下啊。   如果你懂得了“无受想行识”就是一切皆无，什么都是空的，没有了，然后证明人间无常、苦、空、无我。你在哪里啊？你没生出来的时候，你在哪里？你灭度了之后，你在哪里？人间什么事情都是不长久的，既然不长久的事情，你为什么还要去跟人家斗？所以这一切都是无常，今天有，明天没有。命也是这样，今天有，可能明天就没有，明天没有了，可能后天又有了。所以，要懂得人生的真谛。人就是苦啊，想想你们自己痛苦的时候全忘记了，世界就是苦空无常，这就叫真谛。所以佛陀教导我们，要观察五蕴的生灭。   接下来这句话是师父讲的，我们要净化自己的心， 使它五蕴皆空。心中把五蕴全部放空，体会无常、苦、空、无我，境界就可证得四果阿罗汉，就是超脱六道。很多人跟师父说：“师父，我要超脱六道。”超脱六道，第一道进去的就是阿罗汉果。那么，怎么能够证得阿罗汉果呢？如果你能够在人间看穿这个世界是无常、苦、空、无我的真谛，你就能进入四圣道的第一道。师父说的不是你想通了，而是你要真正地去想到：“无常啊，我不会去竞争了，我不跟人家争了，今天竞争到了，明天又没了，真的苦啊。”而且要落实到行动上， 如果今天坐在下面还有人说，“我在世界上很开心”，实际上你就是没有体会到真正的苦，你就到不了四圣道，因为你还有开心的感觉。实际上，这个人道是很苦的。师父过去跟弟子讲过人生有“八苦”，其中“生老病死”谁都逃不过，还有“爱别离苦”，自己喜欢的人要离开你了，不喜欢的人天天还要看到。所以要净化自己。   师父说“观”是观照，观照本身具有智慧，因为当你观照自己意识本身慧命的时候，你的智慧就产生了。所以，一个能够成功的人，他会不停地看自己做得对不对，就是观照。师父这里有很多的弟子，他们经常会观照自己哪一点做得不对。他们虽然没观照到自身八识田，但至少他们已经观得不错了。他们会观照自己做这个事情，师父会不会责怪他，师父会不会对他有意见。实际上，他第一步这么做，等到以后他会想自己这样做菩萨会不会指责他，菩萨会不会说他这样做不对，这就是一步一步地在进步。   智慧产生“净”，因为有智慧的人心里就会干净， 而且智慧还会产生“定”，定了之后你的心就会停止去乱想，称为“止”，所以叫“净定止”。很多人说： “你不要去乱想了，你越想越痛苦，你忘记吧。”“我忘记不了。”为什么？因为他干净不了，他很恨。所以，佛陀时代有很多大修行者都因为这样修行，而证得阿罗汉果位。这又是一个法门，是什么法门呢？就是“五蕴法门”，“五蕴皆空法门”。所以，八万四千法门是词典上找不到的，很多法门还没出来呢，应时而生就是这样的。   师父今天又教了你们一个法门，从《心经》让你们懂得一个法门。如果你能够彻悟人间无常、苦、空、无我，你就会心安静、心干净，产生定，你的心就会止， 所以叫“心无罣碍，无罣碍故”，你就证得阿罗汉果位。过去有人修出六道，就凭着念一个《心经》完全彻悟，成就菩萨阿罗汉果位。   师父看着时间跟你们讲，因为师父每次都想跟你们多讲一点。你们都听说过“涅槃”，可是很多人连槃”两个字都不会写。师父告诉你们，“涅”和“槃” 是分开的，师父把它先简单地跟大家讲一讲。“涅”是三点水，上面一个太阳的“日”字，下面是一个“土”，由太阳升起到入土为安，一切皆空啊。过去“槃”是什么？讲的是人的一生。实际上，涅槃讲的就是佛教的一种最高境界。那么，把涅槃翻译成白话就是圆寂，圆寂就是圆满地灭度。大家都知道，涅槃实际上就是灭度，不理解的人就叫死了，用佛教来讲就是精神的提升、境界的提升。   很多人认为涅槃就是死了，其实涅槃是圆寂。“圆寂”是什么意思呢？“圆”就是圆满一切智德、智慧和你的德性。也就是说，当一个人走的时候，什么事情都安排好了，什么都想通了，在人间早就不追不求了，而且在人间开悟后没有做缺德的事情，功德圆满，道德圆满，最后圆寂。“寂”就是寂灭一切惑业，“惑”就是迷惑。这是什么意思呢？就是说，我今天圆寂了，我已经圆满了一切智慧德能，我慢慢地灭去一切对人间的迷惑和所造的业，我安静了，我理解了，我懂了。   很多夫妻在吵架的时候，刚开始吵得很厉害，争吵之后妻子突然之间说：“哦，我明白了，我不想再跟你吵了，原来你在外面有女人了，所以你每天回家有意跟我吵架。”是这个概念。明白了，彻底地明白了：我对人间已经彻悟了，我已经知道原来人会死掉的，而且人生无常、很苦，最后一切归空，什么都明白了，所以我在人间不会再追求名利了，我就好好地过一辈子，客客气气，开开心心。好了，圆寂了，不造业了。“惑业”是什么？迷惑的业，因为我们迷惑颠倒，我们才会造业，所以叫惑业。圆寂虽然也需要灭度，但是人的肉身毕竟死了，灭度了。   “灭”实际上是灭什么呢？刚刚跟大家说的惑业里面因为有无明，所以灭就是灭了他自己身体肉身所犯下的无明，灭掉的是一个报身，灭掉的是你这个肉身。这个身体到人间来就是吃苦的，而你真正的法身还继续活着。师父曾经跟你们讲过，就像一个司机，汽车坏了， 我可以换一辆，身体坏了，我再投胎又重新做人，从小孩子开始，但是这个灵魂还是你，所以灵魂是不会死的。“度”就是要度分段、变易的两种生死。实际上他们灭度了，“灭”就是慢慢地走掉了，“槃”就是又生起了。那么，涅槃怎么会变成这种分段、变易的两种生死呢？实际上，分第一段，我们是生了，分第二段，我们是死了，有生就有死，有死就有生，所以佛经上说， 人的生命是不生不灭的。

  因为五蕴的生灭，当你看到物质之后，你所产生的“色”，就是我眼睛看到的这个有色世界，看到的这个喜欢的东西，你要从内心来观。也就是说，佛陀教育我们，在五蕴当中，你今天所看到的一些物质也好，非物质的也好，你要从内心来解决这些问题。师父问你们，除了色蕴之外，其他的四蕴都是心理活动，所以佛陀叫我们要内观。去除五蕴成为“五蕴皆空”，但你先要在心里把四蕴皆空。佛陀真的是一个大哲学家、大教育家！这个五蕴里面有“受想行识”四蕴都是内心的。感受是不是内心的？想是不是内心的？行，自己心理行为，“我恨不得冲过去骂他”，自己心里在想，对不对？然后就是意识，这个全部是在内心的。   开始时佛陀就说了一句，他叫大家观察五蕴的生灭，接下来佛陀继续说，能够观察五蕴出现的现象和过程，就是在观照五蕴的生灭法。太精彩了！师父都不知道你们是否听得懂。佛陀说，如果我们能够观察这个色、受、想、行、识出现的现象和过程，比方说，你今天脑子里开始形成对这个人的爱，慢慢地越来越爱，爱得心里真的是非常喜欢他，到了那个时候，实际上你的五蕴已经形成了，对不对？爱到最后……实际上这个过程当中你就是在观照。“观”是什么？观察。“照”就是我在看这个问题。观照自己五蕴的生灭法。因为你爱他、爱他，爱到最后呢，婚姻失败就没了；我想啊想，想到后来，想完了，结束了；我今天要买一样东西，我买啊买，我买不起，就没了：所有的一切全部都是空的。那讲到底了，佛陀就是告诉你们，观照五蕴的生灭法，什么东西有生就会有灭，道理就是这么简单。   那么，我们想要“五蕴皆空”该怎么办呢？要理解五蕴的生灭。佛陀把这句话倒过来讲，你想要“五蕴皆空”，你就要看到它的生灭。你今天想穿了，就是因为你受过了感情的折磨，你才会想得通。如果你没有被人家抛弃过，你怎么会想到“我无所谓，我今天出家了，我空了，我不要再结婚了”？你说没结婚的人从小就想要不结婚吗？因为五蕴给他造成了特别大的伤害，他才会想到最后自己要把它去除。因为任何的善和恶都会有生有灭，所以我就把它灭度了，我心中就空了，那就叫“五蕴皆空”。师父已经讲得很简单。   现在再讲讲色蕴。色蕴是“四大”假合而成的，很多人不懂，眼睛看见东西以为好啊，其实是假的。师父问你们，你第一次跟某个人见面的时候，你会觉得他很可爱、很好，你跟他结婚了天天在一起，他的毛病都出来了，你会觉得他好吗？过去我们在中国的时候看见西人，觉得他们怎么这么可爱啊，看见我们就说“Hello”，和蔼可亲的样子。现在我们在澳洲待的时间长了，你跟西人再打交道看看：你刚刚请他吃完饭，接下来你跟他说一件事情，他不愿意做的：“NO。”你给他吃的再多都是白吃。中国人讲感情不好意思拒绝，西人就直接说“NO”，就这么简单。所以你对事物要看到底，并要明白有生就有灭。   师父告诉大家，地水火风实际上跟受想行识有关系的。因为“地”跟“受”很有关系，地是实实在在的硬的东西，我们说是纲领，造房子的屋梁，硬的地有骨头，身上有骨头，实际上就是人的感受。“想”就像“水”一样的，行云流水，想过了就没了，水就流掉了。第三个“行”，行动，人家说风风火火的行动，冲啊，杀啊，我去行动，我去做，拼了命去做，像“火”一样，一把火烧光了，行动一生就行完了，结束了，像火一样，最后也是空，火结束了灭了就没了。很多人一辈子做了这么多事情，最后死的时候躺在床上，他做过什么事情啊？很多法师最后开悟的时候，人家跟他说：“你一生做了这么多伟大的事情。”“我什么伟大？我一生什么都没做，因为一生什么都是空的。”   师父问你们，你们做过什么了？你们的爸爸妈妈一生在人间做了什么？你们的爷爷奶奶，你们现在还想得起来吗？你们的祖宗、再大的爷爷奶奶，他们在人间做过什么，你们想得起来吗？你们连他们的名字都想不起来。“风”就是意识。风像意识一样，刚刚想起来：“哎呀，是不是这样的？”一阵风一样的，“哦，不是的”，没了。“他是不是今天情人节会给我买束花啊？”想了半天，有人敲门了，以为是男朋友给她买花送过来了，门一开，是人家来要牛奶钱的。意识像一阵风一样，刚想他会不会怎么样，开心了半天，意识像风一样地刮过去。这一切全部是由你的妄念而生。佛菩萨说这些色受想行识都是妄念啊，是不应该有的。妄念就是不好的、假的、空的东西，但你们把妄念全记在心中了。   人家对你们撒谎，你们自己也这样对人家，这些全部都是妄念。所以，五蕴就是幻化而生的短暂行为。佛陀为什么叫你们“五蕴皆空”呢？因为这些全部都是华而不实的东西。师父问你们，想一想就没了，这是不是短暂行为？想象一下我大起来可好了，想象一下说不定我以后能够嫁给一个非常好的男人，这都是想出来的，到了后来好吗？做人、做事情都是这样。这个世界都是幻化想象出来的，全部都是幻化而生的短暂行为。你们很多女孩子小时候都有幻想症，男孩子也有。女孩子都想着自己以后大起来能够嫁给谁，“我能不能怎么样怎么样”；男孩子也想自己大起来“我要成为什么什么”，弄了半天碰得头破血流，才知道回到现实当中。   一切从因缘生，一切从因缘灭。就是说一切都是从因最后到缘尽灭掉的。你今天生起了跟人家感情好的心，慢慢地就会失去跟他好的感情，灭掉了。你今天是小孩，等你以后年纪大了，成了老婆婆，你就会死去。所以，你理解了，就是佛陀跟我们讲的，你看空了，你知道什么叫生灭了，你就会知道五蕴的生灭；你看空了之后，你就知道“五蕴皆空”了。师父跟你们讲过后，你们会容易理解《心经》中“色即是空”，就是“五蕴皆空”。因为你看到这个有色世界都是空的，你已经观察到佛陀说的能够观察五蕴的现象和过程，你就是观察到五蕴的生灭；当你知道这个世界上的一切都是有生有灭的时候，你就知道“色即是空”；当你了解到“色即是空”的时候，你就拥有佛的智慧了。

  今天跟大家讲“五蕴”。《心经》里面经常念到“五蕴皆空”，很多人不知道“五蕴”到底是什么，天天念经，要知道“五蕴”。师父告诉大家，“五蕴”就是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴和识蕴，就是色、受、想、行、识。“五蕴皆空”，就是菩萨《心经》里面教导我们，要把色、受、想、行、识这五蕴都要空掉。那么，“蕴”是什么呢？蕴实际上就是一种现象的集合点。比方说色蕴，因为你看到了太多的东西，那么把这种现象集中在一起，它就成为一个蕴，叫色蕴。色蕴就是你眼睛在人间看得到的颜色、房子或者利益……利益是看得见的，是属于色蕴里面的，而名不属于色蕴里面。那么，在五蕴中，除了色蕴是带有物质性的事物现象，其余的四个蕴归根结底都是一个思想性的东西，是内心的东西，而不是外面的，都是属于看不见的精神现象。   首先说色蕴。色蕴是什么呢？就是有色的世界。你们现在看到的这个世界都是有色的世界，是能够感受到的。你们坐的这个椅子，你们能感受到这是椅子；你们眼睛看得见的房子、云彩，或者你看得到的马路上的各种商店、吃的东西……只要是有色的东西，你看得见的，都是属于物质世界的东西。那么，有色的色蕴实际上是属于“地水火风”，“地”也会没有，“水”也会流失，“火”也会慢慢地灭度，“风”也会吹走。其实，一个人的身体也是“地水火风”。“地”就是骨头，“水”就是你的血管，“火”就是你的经络，我们经常说“上火了”。“风”是什么呢？伤风、感冒、风寒都是风，风湿性关节炎也是讲这个“风”字。这些东西都是有色世界的，是属于色蕴里面的，因为人到了死的时候，“地水火风”都没有了。想想看，在现实生活当中，“风、火”都会过去的，有水灾，有火灾，时间长了都没了。   第二个是受蕴。受蕴是什么呢？就是你在精神上对一件事情的感受。你们活在这个世界上，精神上的感受是最重要的。如果你们在接受了人间很多的苦和乐之后，精神上的感受到底是苦还是乐，这就是受蕴。有些人把苦作为快乐，有些人把快乐作为痛苦。举个简单例子，妈妈生孩子很痛苦，但是妈妈心里是很快乐的；很多人很有钱，你看他很有钱，你应该感受到他很快乐，但是后来他很痛苦，因为他有了钱之后，投资多了，欠债更多，他投资出去的东西都不知道能否收得回来，他浑身都是压力，觉都睡不好，你说他是享受还是苦受？   “受”是一种感觉、感受，是苦受还是乐受，就要看你心中到底是接纳苦，还是接纳快乐。很多人想不通，看见人家很讨厌，那么，你的心中就是接受了自己的这种嫉妒，接受了这种看不起别人、能够伤害自己的元素，因为当你心里不舒服的时候，实际上你已经把自己的心伤害了，所以你的这种感受已经是属于负能量的感受了。   接下去跟大家讲想蕴。想蕴是什么呢？想象力。一个人对某一件事情的想，可以想得非常的开心，一个人站在那里想啊想，想得自己笑出来了。在智慧上、心灵上的想蕴是无边无际的。想蕴实际上就是你想出来的，由心理行为这个动作所想出来的。你去想这个事情，是不是一个动作啊？因为你心里动了，所以叫心动，心动了之后才会有这个蕴出来。实际上，爱憎善恶的念头都是想象出来的。你觉得很恨这个人，你也是想象出来的。所以，你很恨某个人的时候，人家突然之间跟你说：“你知道吗？他在偷偷地为你献血呢。”一下子你的心变了：“哎呀，他是多么的善良！”实际上，你很恨这个人或者很爱这个人，都是你自己想象出来的，所以想蕴是非常复杂的。而且这个想蕴也非常容易让你进入善业和恶业：如果你想了善良，你就会变成一个很善良的人；如果你整天想别人是恶人，你就变成一个恶的人了。   第四个是识蕴。大家都知道意识很重要，意识实际上对人间的缘分、因果，它种下了意识的种子。有些孩子从小生出来就不大喜欢吃这个菜，从来没吃过，一看这个样子就不要吃，妈妈只要在边上跟他讲：“你看这孩子怪吧，就是不喜欢吃这个菜。”好了，意识种下了，他从小就不想吃，他长大了也不想吃。实际上就是意识种下的种子。又例如，什么叫下流，我们小时候是不知道的。如果你告诉他什么叫下流，他就知道不会去做这些事情。你要是从小在意识当中告诉他：“这有什么下流的？偷东西是无所谓的，偷东西的人多着呢。”他从小种下了这个意识，他一辈子偷东西都会觉得没有什么下流。因为意识受控于缘分和因果，所以这个意识非常重要。   为什么说意识跟缘分有关系呢？如果你出生在一个爸爸妈妈都非常老实的家庭，父母不贪、不求，就是不会去伤害别人来满足自己的欲望，你可能就是一个很好的孩子，你具足这个缘分，你长大后不会做错事情，你的意识当中很干净、很善良，那你可能一辈子都是很善良的人，所以意识跟缘分有关系；如果你从小就生活在一个很穷苦的家庭，爸爸妈妈天天去偷一点、抢一点，或者去占人家一点便宜来养家糊口，你肯定从小就觉得“爸爸妈妈都是这么做的，所以我做这个事情也是很正常”，你的意识实际上是跟着别人这个缘分而走的。   现在的很多演员为什么吸毒？因为他交了坏朋友，坏朋友吸毒，他也跟着吸。所以在意识当中有一个“流”，流出来的“流”，这是什么意思呢？就是说，意识会变成像流水一样流出来。比如说，你今天偷一点，明天偷两点，后天偷三点……你很下流，你脑子里已经有一个下流的念头出来了，你马上制止自己，你就不会形成意识流。所以，意识只要你往下流的地方想，你一直想下去，你就会变得越来越肮脏，这就叫意识流。如果你的思路开阔，往善的地方去想，你可能越想越善良，那叫善意识的上流社会。上流社会、下流社会，实际上讲的就是这些东西。所以，我们不能让自己的意识种下不好的意识种子。   还有一个是行蕴。行蕴是什么呢？就是由行动和你的动作形成的善恶业。你今天做了这个行为了，你就形成了一个意识行为，这就是一个行为、一个行动。你今天做了一个善事就是善行，今天做了一个恶事就是恶行。这个“行”是什么呢？行蕴就是说，你今天已经去动了这个念头，不管是脑子里动的，还是行为上动的，它都会形成一种善恶业。实际上行蕴已经是被意识和想蕴所控制。   师父刚刚讲了五蕴，现在要告诉你们，为什么《心经》里面讲“五蕴皆空”呢？要让五蕴空，不是那么容易的。我们回到两千五百年前，释迦牟尼佛悉达多太子在世的时候，他教导弟子，释迦牟尼佛说：你们要观注你们五蕴的生灭。观注五蕴的生灭是什么意思啊？实际上佛陀是特别地般若智慧，他说：先不教你们灭空，你们先观察你们的五蕴的生灭。比方说，你用眼睛去看一件事情，今天你看见这个人很讨厌，但是这个人走掉了，那么你这个“讨厌”最后就灭掉了，对不对？我生出对这个人的恨，但是慢慢地时间长了，我把这个人忘记了，就灭度了。这叫生灭。例如，我刚刚去想一件事，“这件事情我能够得到它多好”，想得很开心，生出了想象力之后慢慢地开始做一点其他事情，几天过去了，一个月过去了，没效果，不去想了，这个想蕴就灭掉了。   我很想去打他，但是没机会，一年、两年过去了，行蕴就灭掉了。只要生出来，就会有灭。佛陀为什么叫弟子们去观察自己的五蕴的生灭呢？实际上，他就是用这个方法教导我们，所有的五蕴都是不长久的。佛陀般若智慧，他叫弟子们自己去看。师父现在跟你们讲，这盆花现在放在这里很好看，对不对？但是，一个礼拜之后花到哪里去了？叫你们自己来看，这朵花生出来了放在这里，慢慢地枯萎了就扔掉了，它就结束了，就灭度了。佛陀就是启发我们说，你所想象的东西是假的，你所想象的行为“我要做”也是假的，你眼睛看见的色蕴也是假的，你的意识也是假的，一切都是假的，对不对？   小时候我们在谈到某个同学的时候，经常会说这位同学对自己好得不得了，曾经有过救命之恩，或者在学校里自己做错事情，当时老师说：“是谁做的？站起来！”这个时候你趴着不敢站起来，这位同学很勇敢地站起来替你承担责任：“老师，是我做的。”然后，这位同学被老师罚站或者被告到家长那里。当时你很感激这位同学，觉得自己永远不会忘记他。想蕴来了吧？意识当中感恩他，现在你还记得起来吗？小时候有多少同学帮过你们？有多少同学对你们好？你们感动得不得了，现在还有吗？   佛陀就是告诉我们，意识也是假的。很多人的婚姻为什么会破裂？因为结婚的时候，他自己的意识告诉他，他的老婆对他太好了，命都可以给他，对他好得不得了，他的意识说：“我一定要一辈子对她好，我不管怎么样，哪怕死了我也对她好，海枯石烂不变心。”可是，海还没枯，石还没烂，心就变了。现在明白了吗？所以佛陀弘法非常有智慧，他说：你们看看，色受想行识的结尾是什么？生灭，生是开头，尾是什么呢？佛陀叫你们看到底啊，你们把人间的一切，包括你的想象看到底啊，能给你带来什么？灭度了，一切都没了，生灭了。

第九意识，叫阿摩罗识、净识、白净无垢识。第九意识是干净的、没有任何肮脏污染的意识在深层的内心，实际上就是你的佛心和你的初始心。你的佛心在这里，这是一切众生的清净本源心地。一个人害了人之后良心发现，“我不该害他，我真的对不起他！”这是触碰到他内心的阿摩罗识的意识了。这个意识非常厉害， 它是“诸佛如来所证法身果德”，所证实的人的法身（一个身体）累积的功德。当一个人有良心的时候，就不会像畜生。老虎、狮子、狼这些动物，你对它再好， 它没有第九意识，最后它会咬你，把你吃掉；就算把它养大，它到了最后哪一天为了自己的利益或者受到某种刺激之后，会失去“人性”，拥有它的兽性，它什么都会做，因为它没有第九意识。   “诸佛如来所证法身果德”，就是说我们的第九意识是菩萨给我们的，是我们累生累世修心积累的德，才会拥有今天这个第九意识。“在圣不增，在凡不减”， 就算我们在圣人的境界中，也没有增加；就算我们在凡夫的境界，也不减。今天是菩萨心，让我在天上做菩萨，我也没有增加；让我到人间来受苦、来救人，我的本性良心也没有任何减掉。“非生死之能羁”，“羁” 就是束缚、捆住，不是生死就能将第九意识去掉的，永久永生的。能够上天的第九意识，实际上修的就是本性良心。小时候我们很有良心，“妈妈，这个弟弟怎么这么可怜的，没有手的”，“妈妈，隔壁邻居没有吃的” 小孩子的本性良心第九意识全部都存在的。“非涅槃之能寂”，你今天这个如来所证法身果德，就是阿摩罗识，就是初始心、本性良心，并不是你生死之后会变化。这就是佛陀所说的众生皆具佛性。“涅槃”不是说生死，是精神证得果位上天了，和肉身没关系，是精神的生死。一个是涅槃生死，是精神上的，还有一种讲的是肉体上的生死，精神上的生死是“涅槃”。   高境界的理念在于用心去理解感悟。师父讲的时候，你们要用脑筋去想，这时候的想象，菩萨认为是很高级的。因为是从天上去想，想了之后会有感觉的，思维进入高尚境界，无我利他的意识，你身上会热，“为什么我这么狭隘想不通？”“哦，生死涅槃……”   阿摩罗识很厉害，“染净俱泯”，没有什么污染不污染。这个孩子从小就这么善良纯洁，他不会受到别人的污染。“俱泯”，所有全部灭掉。“湛若太虚”，空旷无垠，浩瀚无垠，心大到“你骂我、打我，我什么都能包容，什么都无所谓了，我对人间什么都能想通、想开了”。这种人的心态，已经不是宰相肚里能撑船，他已经能够包容宇宙空间，他不会对人间一点事情想不通。对人间想不通就是小人。小时候玩“过家家”的时候，“妈妈，他把我的积木拿走了，哇……”哭半天， 就是心小，小人的心。大的心就是，什么都无所谓了， 知道人间全是假的、空的，有什么呢？因为失去的也是虚的。人不要把自己抬得太高，都是一瞬间，人生弹指一挥间，有什么了不起？   “湛若太虚”。阿摩罗识叫无垢识，没有污垢的意识，干净啊。师父举个简单例子，不同的人看模特表演就带着不同的心理：有的人嫉妒，有的人色眯眯的，有的人看这人身材真好，有的人看这衣服设计得这么漂亮……每个人的审美观点、意识不一样，所以看出来的东西不一样。“无垢识，真如心”，我的心是真的，真实的，“如”就是真的，一点不假的。自性清，洁净心，由自性、本性出来的才是非常干净的洁净心。还有“净菩提心”，越来越高。刚刚讲的就是最后阿摩罗识的一层层的意识。“净菩提心”就是觉悟之心，根本不会去和人家吵，不会去和人家争，心永远不受轮回之苦，由佛性做主。如果你们能修到阿摩罗识的话，能把这个心修干净了，绝对超脱六道到菩萨道去，因为已经有佛做主了。   阿摩罗识，实际上是由阿赖耶识转化的。第八意识的分别意识把好的、善的，染和净分别之后，转到阿摩罗识。第一个转到阿摩罗识的时候是“大圆镜智”。“大圆镜智”就是阿摩罗识的一个同等、平等的东西， 这个意识讲的是智慧。“大圆镜智”，就是阿摩罗识。第七意识末那识是开始，由初意识转到第七意识的时候是“平等性智”，先用平等心来分别“染”和“净”， 干净之后智慧才会增长。   师父今天讲的，你们如果听不懂，还是在六识当中。很多人眼睛看了就不开心了，第一意识，很愚痴的。一听人家讲就瞋恨生气，第二意识。鼻子闻到，“好香啊！”——很多人为什么出事？饭还没吃，茅台一开，一闻，就醉了，是第三意识。舌头碰到了，“这东西好吃”，第四意识。当你身体去做什么事情的时候，是你的第五意识。当你用意识来做很多事情的时候，已经是第六意识。所以叫眼耳鼻舌身意。

过去你们经常听师父讲第八意识，实际上佛讲了九个意识，九识。今天师父给你们讲“九识”。   佛讲“九识”，就是眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识、阿赖耶识、阿摩罗识（第九意识）。后面的三个意识是超越人间的意识。这就是一个多层次的意识，人对一个事物的意识产生之后是多层次的。菩萨在两千五百年前已经能讲这些东西，菩萨绝对是天上的超天人的智慧。眼睛看见东西，有意识。耳朵听见，人家告诉你什么事情，你脑子在想“这是真的吗，是假的吗”，意识就产生了。鼻子闻到东西，“这东西真香啊”，是不是有意识？ 舌头吃到东西了， 有意识了，“ 这是辣的”，“好像这个鸡蛋不新鲜嘛”，嘴巴里舌头感觉的，舌头是一个“味”。接下来是身，身体有意识吗？ 盲人完全靠自己身体感觉，他眼睛看不见，所以他的感觉是很敏感的，他跟你握手可以知道你什么性格，可以知道你多大年纪，他从你手的骨头、皮肤可以知道你几岁。意就是你的意念。眼耳鼻舌身意——六根、六识， 就是六个意识。   末那识，第七意识。人有一个意识之后会到自己的心里和脑子里有一种分别意识，叫分别识。你会归类的，“我今天碰到这件事情是属于什么意识”。这个末那识是“本无定体”，是飘忽不定的。它是根据你反映到大脑皮层的一种意识来定应该归于哪类，是储存，还是有反映，还是慢慢消化掉，还是怎样怎样。这是分别识，把它分别出来了。   这个末那识——第七意识，是第八意识阿赖耶识的“染分”。阿赖耶识是很深层的，在内心深处的，非常深层，基本上这个意识只要进入第八意识就消不掉了。末那识是阿赖耶识的“染分”，就是开始分别善与恶了。第七意识末那识， 用现代话说就是一个“检察官”，来判别是好的还是不好的，在第八意识没有做之前就辨别，法庭上讲的就是检察院，检查完之后，第八意识就是“上法庭” 了， 就是“法官”。“而执为我”，第七意识末那识是在分别当中，还有个“我”在里面，还有“我”字，还有执著的“我”，“我”在分别，“我”在决定这个是好事还是坏事，没有完全用你的本性和良心。   而且第七意识还经常转到第六意识。第六意识是粗浅的潜意识。人家告诉你这个人很坏，你一下子接受了“他很坏”，你没有经过加工，没有经过第七意识末那识“检察官”的检查，还有善恶缘的“染净”——意识中污染和干净的成分，不是完全干净，也不是完全肮脏的。所以自己有自己的意识，第七意识末那识就是这个意识。今天跟你们讲第七意识，就是告诉你们，人在初识——刚刚开始接触事物意识的时候，进入第七意识的时候，在转境转识的时候，就是在判断“我现在收到的这个意识是好是坏”，我自己来判断，“我”还在。   第八意识，阿赖耶识，是属于深层意识。意识生成了，这个事情要初审，法院里面初审。第八意识是藏识，藏在你心中的意识，就是“染净同源”。进入第八意识的时候，好的、干净的和污染的同时进入脑子里， 由第七意识分别，然后进入第八意识阿赖耶识。“生灭和合”，生出来和灭掉全部都在一起。今天生出来的意识已经在阿赖耶识中了，灭掉的意识也在你的阿赖耶识中，所以进入了阿赖耶识是去不掉的。比如，很多人说：“你让我原谅他，我也原谅不了他；你让我不恨他，我也不能不恨他。因为他太让我恨了，因为他太让我伤心了，我这辈子怎么都不会原谅他的。”就是进入深层意识阿赖耶识中。   实际上，第六意识就是感觉，第六感。今天我去看房子，一看很好、很舒服，第六感觉特别舒服，就是你的感觉出来的。第六意识已经受控于天了，很多第六意识特别好的人就很有灵感——“我和他一接触就感觉这个人很好，很开心”，“我和这个人一接触就很不喜欢他”，你的自我感觉就是第六意识在起作用。“我今天感觉开车要闯祸”，就不开车了。过去有很多伟人， “我今天出去不要坐这个车，要换辆车坐坐”，结果那辆车就发生爆炸——要被别人暗杀，他就躲过了。自古以来很多人都这样。你的第六意识已经受控于天和地了，就是第六灵感。   现在讲第八灵感。第八意识具有：“相分”——看见之后心中就会自然分别。“见分”——看见这个事情心中马上就能分出是好是坏，这个人实际上已经修到第八意识了。因为你在自己的第八意识中已形成了一个固定的辨别模式。我一看到这个人就知道他是好人，我一看到这个人就知道他是坏人，我不想和他多接触。“自证分”，自己来证明这个事物的存在，我认为他是好的、不好的，用不着别人，自己自动会分了，叫自证分。“证自证分”，就是证实自己的分析，证明它分的是对的。   阿赖耶识就是已经进入深层意识，很难去除。对一个人的印象，“ 这个人没救了， 我不想跟他交朋友了”，就已经百分之百进入第八意识了，你再怎么做得好，他说你是假的，你再怎么改毛病，他说你是假的、虚的，你就是在骗他。因为他的这个意识已经存在心中，用现代话讲就是已经“戴着眼镜看人”了，看出去永远是“有色眼镜”，人家真的在改了，他也不会相信，因为意识已经进入第八意识当中。

接下来讲解脱。菩萨说“解脱非难，难在定慧”。解脱并非很难，难在哪里？难在怎么样让自己定下心， 才会产生智慧。现在坐在下面的人，90%都定下来了， 还有人心不定，如果定不下来就没有智慧。   假设我们的业障是由记忆力开始的，你们从来没有听到过吧？师父讲给你们听。业障实际上是由记忆力开始的，你记住某件不开心的事情，就会恨、担忧、烦恼，就会产生业障。你要去除业障，是不是就要把自己记忆中恨了谁，做错的事情，很后悔、很难过的，曾经做过的愚痴的、贪心的事情，先从脑子中洗掉？你要把不好的思维、记忆洗掉。因为记忆非常厉害，一个人的记忆是控制不住的。你想想看是不是这样？我们不想记的，到时候跳出来了；不想讲这个人了，过一会儿你恨的这个人在你脑海中跳出来了。反过来讲，你想记的事情一点都记不住了。记忆不是属于你控制的。你想消业障，就要先消除记忆中不好的思维，要懂得，不好的记忆一直留在心中，就是留有业障。   人的毛病真的很多，要记的事情记不起来，不想记的事情整天忘不掉。一旦存入记忆，洗都洗不掉。一个人只要看到某件事情，就像电脑板一样存储进去，所以不要看不好的东西就是这个道理，看了之后脑子里进去了，去都去不掉。眼耳鼻舌身意，眼睛看到的、耳朵听到的、鼻子闻到的、舌头感觉到的、身体接触到的、意念想到的，一碰到就直接进入记忆当中。比方说人家给你吃一样东西，刚刚碰到舌头，马上记忆中“这个好吃，我吃过的”。很多人小时候吃过的东西，眼睛看到那个样子，他就想出来小时候吃过的，一看见它，记忆中就转，马上想到这东西很好吃，是不是你的记忆留存？所以眼睛看见的、鼻子闻的，只要接触到了，记忆中擦也擦不掉。所以菩萨让我们少听、少看、少想。当一个人看到黄色录像之后，脑子里想把那些肮脏的东西去掉，不是马上能去掉的，再看到异性的时候，这些东西就出来了，你就是一个思维很肮脏的人了，这就是让你们不要看不好的录像的原因。一个很好的人，跟你关系非常好，人家说“他在说你坏话”，你不听，你还是跟这个朋友很好，你听了之后，再看到他的时候，你会心里产生芥蒂，“他怎么会对我这样啊？我对他这么好，他为什么这么恨我？”所以，不要听、不要看、少想，身体也不要碰那些不干净的东西。你今天身体碰过不干净的东西，只要想起来那些不干净的事情，就会很恶心。举个简单例子，你在马路上踩到一堆狗屎，可能回家洗洗，一个星期后忘记了，但是碰到朋友说“人家告诉我你踩了狗屎”，“哎呀，很恶心的”，是不是马上记忆中又出来了？所以不要碰、不要看、不要听不好的东西。聪明人不要听、不要讲，就是有智慧。   一个人的意念不能太执著。“我认为怎样，我一定要去做……”淡淡显香，很多人的汤做得好吃，很淡， 不咸；茶清香，很淡的；做人也是，恰到好处。人的一生，有时候在生命中不听不烦，越听越烦。一个人想修心修得好，天天在烦恼中能修成菩萨吗？只能身心大定，“我无所谓，我对人间一切都无所谓，钱财名利对我都是无所谓的。我不去听，我不烦；我不去贪，我不烦”，那你“身心大定，便生智慧”。“智慧既生，解脱亦易”，解脱很容易的人都是因为有智慧。今天师父仔细给你们讲，不该看的不要看，网上很多东西，看了之后，在你的八识田中印进去了，以后碰到这些相同的环境，你就会有这些意识产生出来。   有一个年轻人过去从没想过自杀，但是就喜欢网上看自杀的信息，割脉、吃药自杀的很多。有一天他真的有忧郁症的时候，真的照着这样做了。如果他不看，他就想不出用什么方法。所以不该看的绝对不要看，不该听的绝对不要听，一听这个人讲话，很快就变得相信他了。还有一种就是我们经常说的，不该接触的人不要接触他，接触之后一定会传染给你的。一个人吸毒的，虽然现在不吸了，你只要跟他交朋友，终有一天你会吸毒；一个人喝酒的，现在不喝了，你和他交朋友，总有一天你会喝酒；这个人是个坏人，你和他接触时间长了，你一定会变成一个自私的坏人。嘴巴不要贪吃，不要乱讲话，女人也好，男人也好，都要守住自己的嘴巴。病从口入，哪个病不是吃出来的？祸从口出，哪句话不是嘴巴里讲出来的？讲出去的话收不回来，所以守住自己的口很重要。很多人说自己想瘦一点，嘴巴就要守住，不能狂吃东西，否则怎么瘦呢？   要把心中的“贼”赶跑，六个“贼”——眼耳鼻舌身意。菩萨说人的身体有漏，就是从这六个方面漏掉的。眼睛看到的，气场跑掉了。鼻子闻到了，鼻子漏气了。嘴巴讲话，气漏出去了。耳朵也是个孔，凡是人身上的孔都会漏。意念也会漏，脑子中的意念怎么会漏的？气场。身上有多少毛孔，一不守住，气场全部跑掉。要把六个“贼”赶走，才不住色声香味触法。意思就是我才不会对人间一些东西产生感情，对声音也不会产生感情，对香、味也不会产生感情，对触摸也不会产生感情。色是眼睛看见的有色世界，“真好看”；声音，有些人你没见到人，听到她的声音很嗲，或者“这个人声音真有磁性，我就喜欢听他的声音”——广播电台都是听声音的，就会对他产生好感了；香，一闻到这个人身上的香水就开心；味道，一尝到这个味道就止不住，不停地要吃；接触，“这孩子我真喜欢”，抱抱她，越抱越舍不得，很多人养了小狗天天要抱，后来就抱着小狗睡觉了；法，就是自己对这个事物的感受。这六贼，你只要守住，它就不会跑到你家里来偷东西，就是跑到你身体来偷东西。   “五蕴自明”。心里高级的、蕴藏在内心的佛性， 自己就会让你很明白道理了。“五蕴”就是色受想行识。色，看见的东西，色是物质，看得到颜色的东西都是物质。受是心的觉受，心里的感受。想就是思想，想念，想事情念头。行，就是在你头脑里的行蕴。人的行为有两种：一种是动态的，一种是静态的。静态的就是我脑子里想，身体没有行为；动态的就是脑子里想了之后已经付诸行动了。识，就是意识，分为多层次的意识，潜意识和深层意识。我今天看到这个人，人家说他不好，虽然这个事情不好，但是我看到他这个人本质还不错，虽然他做错事情，但是他一定会改的，他也做了很多好事，这就是你深层的意识。人家都在说他坏，在骂他，你嘴巴没有骂他，脑子里知道，他做错了，但是他是个好孩子，本质还不错。

  为什么说“三界轮回”而不说“六道轮回”呢？实际上，这个对你们来讲已经要求很高了。也就是说，你们今天坐在下面的人，如果现在死了，至少要到天道。在天道里分为欲界天、色界天和无色界天，如果你们现在的境界还达不到这三界，那么你们在这里就是人了，根本不是菩萨。你必须要离开三界，你才能离开轮回。犹如你必须先在世间修世间法，你才能出世间。犹如你必须先上小学、中学，但是你的目的是为了以后上大学能够毕业，你要上大学，你就必须先上小学。   佛陀在人间讲经说法四十九年，你们知道佛陀都讲了些什么吗？佛陀的千言万语就是让我们脱离六道。很多人现在心疼师父，为什么？因为师父见人就讲：“好好修啊，你们要有境界啊，以后要上天啊，不要修人间的东西。”人间的那些是没有用的，你把儿子培养得再好，儿子以后把你气个半死。你死了，你儿子谁管呢？你死了，你老婆另嫁别人，这一切你能管得了吗？所以师父告诉你们，你们要想脱离六道，心一定要在佛道上，如果你的心不在佛道上，你学佛不会得到超脱。   佛说“出世间法”，实际上出世间法分成大乘佛法和小乘佛法。这就是人家经常要问你们的：“你们心灵法门是大乘佛法，还是小乘佛法？”其实我们这个心灵法门是属于大乘佛法，是救度众生，是利他的，不是利己的。小乘佛法主要是修自己，大乘佛法是帮助别人、救度众生。大乘佛法是从人间实际出发去帮助别人，小乘佛法是方便法，是救苦人间、救难世间。比方说，你们刚刚到东方电台来学佛，“师父，我家里不好啊”，师父教你们念经、念经文组合，家里就会好起来的，你的癌症会好的，实际上这个就是把你们引进佛门，这就是小乘佛法；有些家里没有问题的听众跑过来跟师父说“台长，我要学佛”，那师父就教这个人要好好修，要放得下，以后要修出六道，要到四圣道去，这个就是大乘佛法。   大乘佛法是超出六道、离苦得乐，小乘佛法是救苦人间、救难世间，所以心灵法门归属于大乘佛法。   师父告诉你们，学佛人心里要转黑暗为光明。本来不开心、很忧郁的，要转为开心。要转欲望为智慧。我今天有贪欲了，有色欲了，有食欲了，我要有智慧：我不贪，我够了；有色欲了，心里要想着男女这种事情不能做，要出事的，要倒霉的，咬咬牙；很想吃这个东西，要控制自己，不能再吃了，否则会肥胖的。要转迷惑为开悟。这个事情很迷惑，怎么开悟啊？那就要听师父讲啊，要看《白话佛法》。要转痛苦为快乐。这个事情让自己很痛苦，怎么样来转变成快乐呢？那就要这样想：痛苦总有个尽头，有底的，今天他这么欺负我，我好好念经，念到后来他会明白的，他晚年会对我好的；我今天很辛苦地把孩子培养好，以后孩子长大了，会孝敬妈妈的。这样一想，是不是痛苦变成快乐了呢？要转自心为佛心。要把自己的私心转换为佛心，什么事情都以佛的心为转换点，把人生过得单纯一点、简单一点，你的心就少一点痛苦。快乐人生是怎么来的？就是在学佛当中学来的。   师父写的还没有讲完，本来今天还要跟你们接着讲上次的念力、磁场感应等，今天时间来不及了。现在很多人才明白，要做师父的弟子，不是纯粹的许愿、念经、放生。师父为什么会有一百多个比丘和比丘尼的学生呢？他们都在跟着师父学佛，他们喜欢跟师父学深奥的佛法。师父希望你们每一天、每一刻都要好好学，深入地学佛，不要仅仅停留在自己刚刚学习的这点东西上，一定要进步。佛法浩瀚无边，学海无涯。师父看你们很多人真的是缺乏佛法的基础教育，师父以后会给你们讲一些佛教的基础知识，这样你们出去弘法度人就会告诉人家，我们心灵法门是大乘佛法。在佛法界，任何法门都有一个归属问题。希望大家好好地学，好好地修。

在人间，先要学入世法，知道什么叫善，什么叫恶，你明白了，你知道什么事物对社会有益，你要懂得什么是坏人，什么是好人，那你就是在修入世法。你在人间修行就是在人间入世。我在做这些事情，然后才能慢慢地懂得这个世界什么是好人、恶人和坏人，什么是有意义的事情，这是先学入世法。从古到今没有一个坏人可以成佛、成菩萨的。你们看看，关帝菩萨成菩萨了，他是好人，他善良、忠义，对不对？坏人是不可能成为佛、成为菩萨的，你们要懂这些道理。人格很重要，人格会促成你的佛性和本性。我们学佛人在人间已经像佛，已经拥有佛的本性和佛性了，那么你就会铸就你的人格。很多男人很有骨气，老婆再怎么样吵闹，他不会到外面去找别的女人。另外有一些男人表面上对老婆很好，可是经常到外面去玩女人，这种男人就是没有人格。   学佛要注重实行，就是实实在在地修行。你不能假装的，假的没有用。你们坐在师父下面，如果你们是假心假意地学佛，一点用都没有，白白浪费了时间，菩萨都不会来庇佑你们的。所以学佛要注重实行，讲再多都没有用。你们要记住师父的一句话，你们学佛的人讲了半天“我怎么样怎么样”，不要讲，那是没有用的，你们去看大法师、大和尚、大菩萨，他们从来没有太多的话，因为讲这么多都是没用的，要自己做，做出来像菩萨。你天天跟老公说：“你相信我啦，我要成佛了。老公，我要改脾气啦，我保证不再吵架。”光说是没用的，你要做出来，让他看到你是个菩萨。   一棵树因为有了根，才会开花结果；我们有一棵佛的根在心中，才会开花结果。如果你立不住根本，你就永远不能成菩萨、成佛。那么根本是什么呢？就是自己的人格、自己的佛性，讲得简单一点就是人要有良心。现在很多人赚钱没良心，争名夺利没良心，为了自己伤害别人没良心，这就是没有人的本性。佛法会令众生觉悟，在六道的众生中，人道的众生是最容易觉悟的。你们坐在下面，你们是不是很容易觉悟啊？师父问你们，六道轮回里面，你要跟老虎说“你行行好，你慈悲一点吧”，这是没有用的，它照样咬你，如果你跟一个人这么讲，他还会有点良心，对不对？   因为人道的苦难多，所以佛说“五乘法”，就是人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，以人乘为本，在这“五乘”里面，人是最重要的，为什么呢？因为菩萨和阿修罗道，还有鬼道，所有的道都没有一个实实在在的肉身啊。因为你们去做功德要靠手靠脚，要有真的身体。六道里面，只有人道是有根有本的，那就是你的肉身。根是什么？就是你的佛性。所以，既有身体又有灵魂的，就是人道的众生，其他的道都是只有灵魂，没有身体啊。为什么人能够直接成佛？就是这个道理。   修心要注重自己的人格，成佛也就在人道。佛有大佛、小佛，菩萨也有大菩萨、小菩萨，鬼也有大鬼、小鬼，人也有大人、小人。“大人”的意思是什么？并不是说人大，过去经常有人说：“大人，冤枉啊。大人，你救救我！”这里的“大人”是有官位的，这个人是很明智的。“小人”是什么？“这个小人！”不是说人小就是“小人”啊，是指他的行为。“佛法在世间，不离世间觉”，现在明白六祖惠能大师讲的这个话了吗？   学佛人应该在人道就修成菩萨。人就这么一辈子，你今天开悟了，就要狂修，这辈子一定要一世修成，一定要成佛，不能再到人间来吃苦了，因为下一次来你都不知道自己在哪个道了。如果你在天道，你是没有身体的；如果你在畜生道，你是闻不到佛法的；如果你在鬼道，你是学不到佛法的，你在鬼道已经是受另外一个道的管理，你没有肉身，你没有资本去做功德，你连手脚都没有，你用灵魂去做，哪来的力量啊？就像你们现在想着“我帮爸爸妈妈做点事情吧”，但是你躺在床上，你身体不大好，看见妈妈进来看你了，你想过去给妈妈拿个板凳，妈妈七十多岁了，颤颤悠悠地到你的房间里：“女儿啊，我来看你了。”你那个时候躺在床上，也不能动，手脚没动，但是你的心里想“我现在应该帮妈妈拿个板凳”，你的意念能够做到吗？   六道当中只有人道有真实的身体啊，你就是有好的灵魂也要在你的身体当中发挥出来，对不对？所以，人道是我们想修成菩萨的最好的机会。六道轮回在三界当中来回的流转，苦不堪言，很苦啊。你们说哪个女人不苦啊？师父看你们女人比男人苦很多，就是这个头发，还有天天化妆，就要花去多少时间啊。女人真的苦，家务、孩子、上班，还要怕被人家讲，生理上、心理上所承受的压力很大，苦啊，所以不能欺负女人，欺负女人的男人不算男人。   “泰坦尼克号”游轮在沉没的时候，一千多人死了。当时最富有的一个钢铁大王，他把自己的救生衣脱下来给一个不认识的女人穿上；还有很多绅士，全部都是很有钱的，人家叫他们上救生艇，他们坚持把机会让给了女乘客，自己笑微微地跟船一起沉下去了。有三个日本人化妆成女人，混上了救生艇，逃生出来回到日本之后，这个事情被曝光了，他们一直在羞愧当中度过了余生。为了这件事情，他们最后死的时候都痛苦不堪，这哪里像个男人啊？所以，跟女人争斗、吵架的不是男人。师父教育你们，学佛就是学做人，要先人后己，为什么要照顾女人，就是这个道理。   我们不能在三界轮回，要懂得，出三界就永无轮回之苦了。只要你出了三界，你就永远没有轮回。所以，学佛人必须要修出三界。你在人间好像自己学了很多，学习了很多的佛法，你以为自己很了不起，可是师父告诉你们，修不出六道，这些一点用都没有。为什么？因为你没有做到，讲得再多也是空谈，成不了菩萨，成不了佛。所以，只有在人间学佛的人，才能彻底地出离三界。现在你们知道什么叫“世出世间法”了吧？就是说，我在这个世界，我要出离这个世间法，叫“世出世间法”。大家现在学佛，像这种世间法和世出世间法都要学，先学世间法，就是为了将来离开世间，离开三界轮回。

在佛法当中有一种修行的方法叫“方便五乘解脱法”，那么这是哪“五乘”呢？人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。那么在这“五乘”当中，如果你想成佛，你最后会得道成佛。你们看看，人道能成佛，天道能成佛，声闻道能成佛，缘觉道能成佛，菩萨道能成佛，但是全部都要修，这叫“方便五乘解脱法”。所以成佛要从人道、天道开始。人家说，天上的人福报比我们人间大，为什么菩萨老是到人间来救度我们啊？为什么菩萨不到天上去救人呢？师父问你们：“享福的人求菩萨多，还是痛苦的人求菩萨多？”肯定是痛苦的人，人道很痛苦，而天道太享福了，是不容易成佛的。 六祖说过：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如寻兔角。”这个意思是说，世间的人都是迷惑颠倒的，所以“佛法在世间”。为什么叫“不离世间觉”呢？实际上，离开了世间，你怎么样来觉悟呢？想一想，因为你看到人间都是迷惑颠倒的，你只有看到他们迷惑颠倒了，你才能在世间觉。就是因为你没有离开迷惑颠倒，你才能感觉到世间是迷惑的，你才能觉悟。你要是离开了世间，你怎么去觉悟啊？师父问你们，如果你们在人间不吃苦，你们怎么会修心呢？很多人如果天天要什么有什么，要名有名，要利有利，你说他会来磕头念经吗？道理就是这样的，所以叫“不离世间觉”。 离开世间，如果你离开了这个世界，你去觅菩提，去寻找怎么样成菩提的路，就好比你想找一只头上有角的兔子，因为兔子头上不长角，所以离开世间法就不能度众生，也不能成佛、成菩萨。所以六祖就说了：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如寻兔角。”现在这几句经文，你们应该听懂了吧？如果你离开了世间，你不能去度众生，你也不能成佛、成罗汉菩萨，你要在世间成就。也就是说，在人间你能成就菩萨和佛的果位，必须不能离开世间，你离开了世间，你不会觉悟啊，故云“不离世间觉”，现在明白了吗？ 人是佛的一个救度根本，所以佛要到人间来成就。如果没有人，你怎么会成就你的佛果呢？所以，想要成佛的人，你必须要在人间。为什么佛陀要到人间来啊？其实佛陀到人间来传佛法之前，他在天上已经是佛了。观世音菩萨本身已经是十地菩萨，就是佛啊，她到人间来传播慈悲的种子，成为妙善公主。济公活佛本身在天上就是佛，他为什么到人间来显化给众生看？就是这个道理。师父告诉你们一句话，人身难得，要珍惜人身。你们今天有这个身体，借假修真你们还不成佛，那是多么可惜，其他道的众生没有这个身体啊。你们都看过一个小狗趴在边上，两个爪子在拜佛；你们也看见很多牛被拉出去宰的时候，到庙门口就是不肯走，它心里在想“菩萨救救我，不要让他们把我拉去杀了”，但是没有办法；你们也看见过网上传的一个被杀的猪跪在那里求、掉眼泪……人要是到了投胎畜生的份儿上，你已经没有办法来解脱了，所以人身难得。 在人间有一句话叫“富贵学佛难”，很多有钱、有名、有利的人，你叫他去学佛是很难的。为什么要出家？就是让你有钱的人，突然之间开悟，变得什么都没有，你才肯出家，你才知道修行的艰难。苦了才知道要进，不苦的人，他是永远不会努力的。印度的一个塑料大王，把上千个亿全部都捐掉出家了，他为什么要出家啊？出家就是让你抛开人间一切的假相，让你感受到自己真的什么都没有，一切都是空的，这个时候你才心无罣碍，才能无罣碍故。 师父举个不好听的例子，很穷的人跟很穷的人离婚，很快就离掉了；有钱人为了争家产，不停地吵架，离不了，不就是因为人间的这点财物吗？所以富贵学佛难，人道有苦乐才能修行啊。我们现在在这个人间，因为有苦有乐，我们才知道，苦的时候我们要修啊，快乐的时候感恩菩萨保佑让我这么快乐，你才会修。就像一个人一样，从小泡在蜜糖当中，他知道什么叫甜吗？他是不知道的。只有吃过咸东西的人，才知道什么叫甜，对不对？在人间充满甜酸苦辣。 天道比人道享福，所以修行就难，这就是为什么观世音菩萨要到人间来度人。佛陀到人间来度人，佛陀在人间吃了多少苦？观世音菩萨到人间来，为了显化慈悲，她父亲的药引子里缺少一味药，人家有意地刁难她，说是要眼珠子，观世音菩萨把自己的眼珠子挖出来做药引子，来孝顺自己的父母亲，让大家感受到，人间什么叫慈悲，观世音菩萨随后就生出千眼来了。这些菩萨下来，他们的每一个举动就是让我们来感受到菩萨的慈悲、佛法的伟大，让我们脱离生老病死的苦。所以有钱人能够修心是非常难能可贵的，他修到后来干干净净，没有钱、没有家室、没有孩子，死的时候没有牵挂，一点都不痛苦。 师父跟大家讲，当年观世音菩萨有三十二个应身，“应以何身得度者，即现何身而为说法”。就是说，观世音菩萨今天要来度化你的话：你是医生，我就变成医生；你是生意人，我就变成生意人……不管你是什么身，我就以什么身来度你。师父问你们，是不是同样职业的人在一起更容易聊得来？隔行如隔山嘛。像我们大家都是搞传媒的，师父跟人家传媒就比较谈得拢；如果师父今天是弘法的，师父就容易跟弘法的人谈得拢。什么样的人就会跟什么样的人接触。今天我们都是学佛的人，大家就跟学佛的人在一起，你们在下面吃饭，你们大家交朋友，谈来谈去就是佛法。 我们电台有很多小朋友，过去跟爸爸妈妈打电话，都没有几句话好讲的，现在这些孩子学佛了，在电话里和父母谈佛法：“妈妈，你念了几遍经文啊？”在电话里谈学佛的体会，有了共同语言，感情也升温了。学佛一定要大家都学，大家都是一样的人，观世音菩萨救我们也是现何身而为之说法。很多女儿去帮助妈妈，实际上妈妈可能很难得度，但是菩萨在女儿身上，让女儿学佛，母亲就听女儿的，或者父亲就听女儿的，女儿跟父母亲一讲，父母亲就念经了，实际上就是观世音菩萨在他女儿身上，让女儿来救度她的父亲或者救度她的母亲。现在很多父母都听孩子的，道理就是这样的。

做善事做到后来要变成自然，修心一定要修在自然当中。对于这个世界上的一切，师父为什么叫你们不要去争，不要去吵？你们真的不知道，因为一切都在缘分当中。要记住，我们做什么事情都是有缘分的，因为缘分有时候会聚集资粮，就是你有功德了。你一直在缘分当中好好地随缘，不闹不吵，你很快地就会有资粮，就是有功德，达到无我的境界。很多人就是不停地在种善根、种福田，他们不讲别人的对错，只是努力地做功德，做到最后他就成功了，所以会达到无我，修成了菩提道。有的人在缘分中种了恶缘，就会累积业障。修菩提道，就是修菩萨的道路的话，人修到后来要修到一切皆空。就是修到最后，觉得人间的一切都是空的了，这个时候，你就是接近了般若悟性，就是智慧的悟性。   刚才跟大家讲的是出世法的开头部分，就像一座大桥前面的引桥，现在开始跟大家讲“世出世间法”。就是你在这个世界，你要修出世法，所以叫“世出世间法”。你要修出这个“出世”，那么你在哪里？那么这个“出世”是在哪里？师父首先告诉大家，要修出三界，你才能出世法。师父跟你们讲过很多次三界在哪里，但是估计今天坐在这里的人有一半都讲不出来什么是三界。佛法当中经常讲“跳出三界外，不在五行中”，那么“三界”是哪三界呢？“三界”指的是欲界天、色界天和无色界天。这个天界都是很厉害的，很多人要修到天界三十三层天内已经是很不容易了，更不要说跳出三界，不在五行中了。三界以外就称之为出世法，就是超出六道了。很多人说自己修的是出世法，实际上只是超出了三界。但是，你要是修入世法，修的就是六道轮回。在六道里轮回的人，千万年间都是会在六道当中轮回的：上辈子做畜生，这辈子做人；这辈子做人做了很多畜生的事情，下辈子又变成畜生……   举个简单例子，你在六道当中轮回，就好像你在一个大海当中，一会儿沉下去了，一会儿把头伸出来了。头伸出来的时候你就是在人道或者在阿修罗道；你一会儿沉下去了，那你又到了畜生道或者到了地狱道、饿鬼道。六道轮回就犹如在大海中这么反复地沉浮。   出世法就是要达到涅槃的彼岸。涅槃的彼岸是什么意思呢？就是出了苦海。借用刚刚用大海做的那个比喻，也就是说，我不在大海里了，我已经跳出来了，我已经离开大海上岸了。所以，我如果跳出三界，就是离开了三界，我就是世出世间法，我就觉悟了，我这个人就不会迷惑。如果一个人看见别人在打架，他在边上劝人家不要打了，这个人一定是一个不迷惑的人；如果他自己已经在打架骂人当中，那这个人实际上还是在迷惑当中。所以旁观者清，当局者迷，就是这个道理。   师父希望大家不要迷惑颠倒人生。一个人能够觉悟，不迷惑、不颠倒，这就是一个法门。一个法门是什么？就是我这个人不迷惑、不颠倒，有觉悟心。人家说：“你修什么法门？”“我修不迷惑颠倒。”这也是一个法门。为什么很多人碰到事情就迷惑颠倒？但是有些人真的很有智慧，你不管去问他什么，他总是冷静得不得了，他讲出来的话非常有道理，这个人就是不迷惑、不颠倒、不乱想的人。那么，不开悟就是第二法门。人家说：“你不开悟，你是什么法门？”有“不开悟法门”吗？因为你还没有开悟，你还要修开悟法门，所以这个“不开悟的法门”叫第二法门。一法门是开悟、不迷惑颠倒，二法门是不开悟，所以就会产生出佛法界经常讲的一句话“我们要修‘不二法门’”，现在听得懂了吗？   所以，修心要不二法门，就是不要去修不开悟的法门。不二法门就是只有开悟法门，因为你不修第二法门，你修的就是开悟的法门。很多人学佛一辈子东晃西摇，这里学学，那里学学，整天想着是这个法门好，还是那个法门好，他实际上就是迷惑之人，这个人就不是一门精进的学佛人。一门精进的学佛人是不会左晃右摇的。有的人就是，碰到家里有事情了，他没有一门精进，凡是巫婆、求神拜仙啊，只要是说能够让他好的，他都求，他不知道做这些事情的后遗症，家里的事情是不会好转的。   学佛要抓住根本。根本是什么？就是我要不迷惑、不颠倒，那就是要抓住一个法门。这个根就像造房子一样：只要地基打得好，造房子的高低就是另外一个概念；如果今天没有把这个地基打牢，你再怎么造，房子总有一天会倒塌下来。比方说，我今天修学心灵法门，我就好好地放生、许愿、念经，我把这三个根本抓住了，其他的都可以慢慢修。如果你今天不放生，单单许愿、念经，你打不成一个好的基础；如果你今天单单放生，你又不念经、许愿，你这个人也成不了佛。这个就叫根基、根本。只要把根本抓住了，你马上就会有成就。很多人刚进来学习心灵法门的时候，什么都不会，他就做放生、许愿、念经这三样事情，他的功德就很大，学佛、拜佛、求佛马上灵验。   我们学佛的许愿根本就是要度化众生。那么众生在哪里呢？众生在人间啊，菩萨和佛已经在天上了。菩萨已经是一地菩萨、二地菩萨，要成为八地菩萨以上，菩萨就能成佛。他想成佛的话，他就要度众生。众生在哪里？在人间啊，天道也有众生。所以菩萨要想成佛，就必须要到人道或者天道度人。因为众生在世间，所以度众生，菩萨就要来世间，离开世间哪有众生啊？所以修出世法，必须要先修入世法。师父讲到现在，不知道你们是否听懂了？表面上说我要修成菩萨，这是出世法，但是你没有入世法的根，你是出不了这个世间的，听得懂吗？你不救别人，你自己成不了佛，所以你必须要在入世法当中好好地来救人，你才能出世。

  学佛人平时的意念和概念相当重要！所以每一天要动好脑筋，你才能做出好事情，如果你每天动一点坏脑筋，某一天你一定会做出一个很大的坏事来。三百六十五天你不做坏事，你就是一个好人，如果你每天动一点坏脑筋，你一定是个大坏人。师父跟你们讲的都是很深的道理，师父教你们一个自问自答的方法，就是一个潜意识。自问自答就是自己不一定会感觉到，但是心中会不断地产生出问题。   今天夫妻两个人有矛盾了，太太说出去转转，先生说不出去，这个时候，你要在潜意识当中自问自答，如果我今天陪太太出去，太太会开心；不出去呢？我自己会比较舒服，但我不出去的话，等太太回来之后，可能我一个下午、一个晚上都会更难过，因为她会不断地恨我；如果我出去的话，虽然我自己现在受点累，但是回到家后她会做饭，对我很好，这就是一个人的两种心在自问自答。   用什么样的理念来战胜你的自问自答呢？就是靠着你这个真心。太太很不容易，今天她开心了，就陪她出去转转吧，我累就累一点，这样你就战胜了自己的懒惰心，对不对？师父只是跟你们举个例子，每个人的生活当中都会不断地出现很多问题，今天这个问题来了，你的心中要不断地回答，靠什么回答？靠自己坚强的正能量的意志，为别人着想就叫正能量，为自己着想就叫负能量。自私的人拥有的是负能量，而帮助别人的人拥有的是正能量。正能量产生一种强大的Power（力量），负能量产生阴气。举个简单例子，为自己是不是怕啊、难为情啊？这是阴气；帮助别人的时候，就想着我要去帮助他，这个事情我一定要去救他，是不是理直气壮啊？是不是像英雄一样？人在为自己的时候说：“不好意思啊，今天求你一点事情。”这种话你敢讲得响亮一点吗？这就是负能量，因为这是为自己，你讲不出来啊。   做人一定要懂得止念，用自问自答来化解心中的烦恼，而且要勤守身口意。嘴巴要守得住，我可以不讲话；行为守得住，我可以不做动作；可是你的意念守得住吗？很多年纪大的男人看见一个女孩子，心想我又没讲话，我又没动手动脚，但是你的眼睛在动，你的脑子在想，难道没犯罪吗？学佛最难的就是管住你的脑子，看见这个女孩子就在想，我最好冲上去，我怎么样、怎么样，这难道不叫犯罪吗？如果在银行里看见人家在点钱，我又没进去抢，但是我在想，我进去抢一把，然后很快地逃走，我不伤他们，我抢大票子，你说这算不算犯罪？学佛就是要改正你的意念，所以身口意三业，意念最难修。很多人嘴巴不动心在动，所以要学会自修，不去做任何坏事，不去动坏脑筋，你的意念就会慢慢地停止。   师父跟你们讲，我是谁？我们是谁？我们往哪里去？你们要好好地想一想，你们到人间来到底想干什么？难道就是为了几间房子来到人间？为了这点钱？为了做一个会长？这些很快地就会过去，师父回答你们四个字：人生无常。一切来也空空，去也空空，想明白那才不空啊，所以，人在寻找原始的单纯和朴素，实际上就是要回归你本初的觉醒。为什么我们喜欢跟小孩子打交道？因为小孩子天真朴素，现在人跟人打交道都是一肚子的气，人家刁难你、诽谤你、看不起你，你自己马上就会有感觉。你们看看你们的师父，不管是老妈妈还是老伯伯，不管他们穿得怎么样，穷也好、富也好，师父都是很热情地爱着他们，跟他们握手，跟他们交谈，人家就感觉到师父是一个很朴素的人。   现在有些夫妻是这样的，因为单身老头子有点财产，一个小女孩嫁给他，她不会真爱他的，一个是爱财，一个是爱人，好了，进行婚前财产公证，就是说你嫁给我是因为爱我的财产，你拿不到我所有的财产，我所有的财产以后不会全部归你的，这个合约一签下来，这个女孩子还会爱你吗？这个老头子不是头发昏了吗？你一个老头子有什么魅力能够让人家这么爱你啊？所以，人和人之间不就是一些物质利益在相互转换吗？很多人为了利益，丢失了自己的物质，对不对？所以真正的心是原始的心，觉醒、明白。我们为什么喜欢跟孩子在一起？因为小孩子天真啊，孩子讲出来的话，你用不着动脑筋的，而你跟大人讲话，你要动很多脑筋，你要想他是不是在讽刺我，是不是在诽谤我，会不会有意地在捉弄我，他为什么要说这个话？他是不是有什么目的？你说你活得累不累啊，脑子像电脑一样不停地在转，时间长了电脑就死机了。   所以要觉醒，人生要换一个角度来生活，换一个自然的角度，一切不为自己着想，一切为别人着想，对自己要“我已经够了，我满足了，我很圆满了”，这样的话，你的一切就活在自然当中。很多人说，我要活得自然，我要活得好一点，请换个角度吧，把对自己的爱拿去爱别人，把自己需要的利益去送给别人，你就会得到别人的爱，你就会得到别人给你的利益，这就叫活在自然当中。   整个宇宙的实相就是安宁和喜悦，我们活一辈子需要安宁，也需要喜悦和开心。同样痛苦地活几十年，我们为什么不去开开心心地活几十年呢？已经这么痛苦了，为什么还要给自己最后的晚年增加更多的痛苦呢？如果我们知足常乐，我们就不会太痛苦。师父告诉你们，师父现在就很满足，师父小时候根本没有想过自己要成为一个有名的人，师父也不想成为一个伟大的人。当师父刚刚开始救人的时候，师父就跟你们一样，普普通通地在度人、度人，只要你到东方电台来排队，师父就给你看图腾、讲佛理。师父也希望你们从平凡做起，不要认为自己很伟大、很了不起，伟大是别人给你的，不是你自己拥有的，你的成功是别人给你的，是众生给你的，没有众生成全你，你永远不会伟大，所以佛离不开众生，众生就是未来的佛。   要懂得心要光明，我们在人间不能白走一遭，如果我们不能活在当下的话，我们在人间就会被业报搞得惨不忍睹，所以我们的心中不能没有佛法的依靠，要有明师，要有师父，要知道佛不会离弃我们的，但是我们要懂得不能离开佛，我们的一生不能在造业当中生活，因为我们每天在造业啊，所以，锻炼自己吃苦，饱受一切人间的苦难和冤枉，实际上你就是在消业，你就会获得快乐的善果、极乐的善果，希望大家好好地学佛、修心。  

  智慧分别，就是去思考，佛理在人间是否能真正行得通，比方说，夫妻吵架了，现在用佛法来解决，夫妻都是上辈子的缘分，我们要好好珍惜、珍惜佛缘、珍惜人缘、感情缘。佛陀说了，众生皆具佛性，试想一下，他陪了我一辈子，我为什么还跟他争吵？我要用慈悲心来感化他、度化他，好了，不吵架了，想想太太不容易，想想先生也不容易，想想两个人走到今天很不容易，苦在一起，乐在一起，现在一想，解决了，你这样做是不是真正地在人间用佛法在修心？化解你们两个人的矛盾，实际上靠的就是一个慈悲心啊，观世音菩萨最伟大的心是什么？慈悲啊。老公体谅老婆，老婆体谅老公，不就是慈悲吗？   学佛人，尽量要停止一切人间的思维，我们做人不能用人间的思维来考量世界上的一切，因为人间的思维只能给你带来得失心，今天我得到了，我失去了，明天我又得到了，我又失去了，用佛法的理论来讲，失去了又会得到，得到了又会失去，得失得失就是这个道理。所以要修出定，就是止念。   法师什么都不想，连表情都没有，法师做什么事情都不去想，你们去问他这个事情对不对？他不讲话的，他就笑一笑。就像我们小时候跑过去问爸爸：“哥哥欺负我，哥哥是不是对的？”爸爸说：“你们小孩子吵架，都是我的孩子，爸爸妈妈能说什么呢？”弟弟说：“知道了、知道了。”然后就不讲话了。现在我们人在人间也是这样的，你们来问师父，这个事情是对的，还是错的啊？师父能说什么？今天是对的事情，过几年说不定是错的呢，五十年代是对的事情，今天可能是不对的，中世纪被吊死的人，现在说不定不该死，那什么叫对？什么叫错？   随着时间的推移，随着世界的转换，人的概念的变革，什么叫对、什么叫错啊？过去女人还裹小脚呢，对不对？当年就叫对，现在就叫不对。很多人说，我要学习、继承我们祖宗的所有的东西，那我们的祖宗还留一个小辫子呢，那现在谁去留小辫子？对错是根据你的意识形态，你的时间推理，和你所处的现实环境来决定的，什么叫对错啊？在家里老婆跟老公吵架，实际上都没有对错，只是一个缘分罢了。离婚的时候分财产，能分平均吗？付出的是感情，得到的是物质，这个物质能够代替你的感情吗？感情能用物质买来吗？很多男人有钱，娶了一个老婆，这个老婆根本不爱他，就爱他的钱，等到哪一天那个男人没钱了，感情就没了，这就是要你们懂得，在人间什么叫正确的修心。   师父跟你们谈止念，止念就是停止你的念头，不要去想，因为止念会换来定念，让你定下心来。当你真正地定得下来的时候，你连念头都没有了，这就叫定。比方说，夫妻吵架，先不要去想自己老公不好的地方，停止念头，就针对现在不开心的事情想想算了，如果你越往前想，你会把你老公今天跟你吵架之前很多不开心的事情全部想出来，这样的话，你就会更伤心了。当你真正定得住的时候，你连念头都不能有，就是跟老公吵架，根本想都不想，没有吵架。定念就是心无罣碍，就是说，自己的老婆骂我两句，老公跟我吵两句，这算什么呢？一会儿就忘记了，该烧饭就烧饭，该吃东西就吃东西，就像没有吵过一样，因为你没有把事情往深的地方想下去，你就不会争吵下去。   连想的念头都没有，你这个人就定得下来了。念经也是这样的，很多人在念经的时候还在想，我的经文念得好不好？我念的经文是否有效果？那么肯定没效果。念经就是念经，念的时候想都不要想，有的人在念经的时候还在想，我这样念经心到底静了没有？实际上你的心已经不安静了。师父告诉你们，念经念得好的人，没有念头。有一位佛友告诉师父：“师父，我每天念经的时候，总是怕把《大悲咒》念成《心经》，把《心经》念成《大悲咒》，所以我在念《大悲咒》的时候经常在想，这个是不是《大悲咒》？”这样的人能把经文念好吗？你哪怕念错了，你嘴巴里还是要顺着一遍下来，你也叫念经。   要懂得，念经时止念就是已经把经文化成一种能量储存在你的心里，进入到了你的八识田中。为什么很多人做噩梦被别人追杀的时候马上想起来要念经？因为他在自己的八识田中已经种下了佛的种子，他一碰到事情，就会念《心经》和《大悲咒》。你们跟师父出去弘法坐飞机，只要飞机一抖动，很多人自然地就开始念经了，用不着师父去跟他们讲的，这就叫意识当中的自然现象。   人念经念到碰到灵性也能念经，不动嘴巴心也在念经，念到后来嘴巴不动，连心都不动，那你这个念经就是念到意识当中去了。你们说心不动怎么念经啊？开始的时候要念得好是动心的，举个简单例子，你们就明白了。比方说，我的功课做得不好，我要用心做，对不对？当你用心做的时候，说明你的功课还不好，等到你的功课已经好得滚瓜烂熟的时候，一份考卷上来，你想都不要想，就很快地做起来了，你还要用心吗？我们拿起经文，看都不要看，全部背得出来，这个时候你就是不用心的用心，因为这个“不用心”并不是一个不好的词，而是建立在你已经用心的基础上，你根本不要再去花心思来检验自己是用心了，还是没有用心，因为你念经已经成自然了，就像一个人做好事、说好话很自然地出来，很多人说坏话，也是很自然地就出来了。   如果一个人说好话说到自己无心了，一出来就是“你真的很好啊，我要向你学习，我真的觉得自己很不够”。这不是一种骄傲，也不是吹捧别人，而是从自己心里发出来的。就像妈妈对孩子好一样，妈妈对孩子好得不得了：“孩子啊，你要当心身体啊，你要多穿衣服啊。”孩子会说妈妈拍孩子的马屁吗？孩子不会这样讲的，这是自然的东西，自然的东西就是最好的东西。你们现在吃东西为什么都喜欢吃天然的？道理就是这样的。   我的心要定下来，怎么定都不要去想，其实在你的潜意识当中，你的心在想，心在想什么？心在想我就不去想，我在念什么经，让自己不要去想，其实你的心已经在想了，但是在你的深层的意识当中，你到底是想了还是没想呢？因为已经想过了，想过的东西已经镶嵌在你的八识田中，说你没想，实际上就是你过去已经想过了。举个简单例子，有一对夫妻在吵架的时候，太太从来不打人的，有一天突然之间她拿起一把刀就扔过去了，砸伤了他丈夫，警方在调查的时候问这位太太：“你这么好的人，从来不做这种事情的，你为什么突然之间会把刀扔过去呢？”这位太太说：“我丈夫每次在骂我的时候，我就在想，真恨不得把刀扔过去，他每次骂我的时候我都在想。”等到那一天，她丈夫又骂她，她根本没想，手就自然地去拿刀了，这就是师父举例子给你们听，什么叫意识流，你在意识当中已经留下了这个深深的痕迹，所以，总有一天你会做出这些事情来。  

  无念为正觉的佛宝，佛宝就是宝贝啊。一个人不去动坏念头，没有念头，这个人就是正觉的佛宝，也就是说，这个人正知正觉，学佛不走偏差，靠的是你不要有任何念头。你们去看那些不出事的人，不贪的人，他就是因为无念。人家说：“你要钱吗？”“我不要。”“你要名吗？”“我不要。”“你要多个女人吗？”“不要。”“给你一个大房子，好吗？”“我不要。”无念了吧？好了，这种人会出事吗？如果你一旦有念什么都要了，你就出事了。所以要正觉正念，只要正觉正念，你就接近佛的阶段。正觉正念是什么意思呢？就是说，一个人要有正的觉悟，心要有正的念头，你就是在学佛，就是在接近菩萨。   要远离罪恶的昧，才会尝到法乐昧，尝到此昧的人，就无有恐怖。一个人想让自己没有恐怖，你就要远离罪恶，这是什么意思呢？一个人不想害怕，就不要去跟坏人交朋友；一个人不想恐怖，就不要去跟恐怖的事情在一起；一个人不想打官司，就不要去跟人家争斗，否则就会打官司。所以，我们人求真不求似，什么事情都求真正的，但不求相似。“相似”是什么？好像曾经是或者好像是菩萨，你看你这个人真像菩萨啊？这里面还是有一个“像”字，你这个人已经是菩萨了，就不是“像”，你就是菩萨，因为你做了太多善事，你帮助了太多的人，你就是一个菩萨，而不是“似”，好像菩萨一样，那就不一样了。   我们经常说，这个人学佛之后变得有用了，有用的人就是有所不用，无用之人就是无所不用。就是说，有用的人，实际上这个人很有用，但他在表面上看似没有用。很多人家里的男人看老婆就是这样的，老婆天天在家里做家务、带孩子，把家里搞得干干净净、平平安安的，表面上看上去她像没有用一样的，如果家里没有这么一个女人，离开她试试看，家里马上就像垃圾桶一样了。有用的人好像无用一样的，但是如果这个人没有用，无用之人无所不用，觉得什么都能做，实际上他什么事情都做不好。   最后师父告诉大家，交朋友要交善人，而不要去交表面上好像读破万卷书的痴人。就是这个人好像讲得很好，让你听着很好，实际上他什么都是一知半解，为什么？不好的人你就不能交，你情愿交一个善良的人，也比你去交一个油嘴滑舌的人要好，学佛就是学做人。很多人说：“师父，这个人怎么这么没有福气啊？这个人的福怎么这么薄呢？没有福气。”你们去看好了，凡是嘴巴尖刻的人，都是无福之人。一开口就讲人家不好的人，这个人是没有福气的。我们现在学佛的人，师父不要你们嘴巴尖刻，师父不许你们讲人家不好，去讲人家不好的人，语言尖刻，语言尖酸，这个人终身为福薄之人。   很多女人嘴巴里讲这个不好，讲那个不好，讲到后来自己没福气，你们去看看这样的人会发财吗？这样的人会有好运吗？嘴巴尖刻的人至少有两次以上的婚姻，家里一定会出事，这就是报应。你去讲人家，人家一定会讲你，你去诅咒人家，人家就诅咒你，做人为什么要这么做啊？师父再三跟你们说，你们是学佛的人，要少讲话，叫你们不要尖刻，叫你们不要讲难听的话。你们去看好了，就像你们坐位子一样，什么样性格的人会跟什么样的人坐在一起。师父早就跟你们讲了，师父一眼看到底，就像你们现在一样，你们看师父就一个，你们看不到别人，而师父在上面，师父看你们所有的人都清清楚楚，因为师父的位置高，师父站得高，就看得远。因为菩萨在天上，菩萨看得见我们的一言一行，道理就是这么简单。   你们今天不离开自己狭隘的人生，你们怎么能够看得到自己的毛病呢？如果你的嘴巴永远“呱呱呱”地讲个不停的话，你怎么能够脱离自己这种狭隘的、庸俗的人间思维呢？很简单，站得高，看得远，你今天是好人，你才能看得远，你今天连个好人都做不到，你是一个坏人，所以你跟坏人在一起，你哪看得到自己？为什么流氓跟流氓在一起，没有一个好人，但他们觉得都是哥们，大家都很好啊，可别人看见他们就跑呢？师父告诉你们，只有拥有智慧，才能辨别真假好坏，生命的特征就是佛法讲的变化无常。什么东西都会变化的，什么东西都是无常的，希望你们在无常的世界当中，好好地做一个实实在在、明心见性的开悟的学佛人。

  学佛人不要贪图世界上的一切，因为这一切都是我们将来的遗产，没有一件东西是可以带走的，所以永远不要去拥有，或者想要去永久拥有。当你想拥有它的时候，实际上你就是有贪心。所以我们做人不做是非事，不谈是非人，不去想是非，你就没有是非来找你，这就是学佛人无是无非。例如：今天爸爸妈妈吵架了，孩子说“爸爸肯定是对的”，那么妈妈就错了，“非”就出来了，妈妈就生气了，所以不说是，就没有非，爸爸妈妈就会没有是非。   爸爸妈妈经常会考验孩子的智慧，就问：“孩子，是爸爸好？还是妈妈好？”有智慧的乖孩子就会说：“爸爸妈妈都好。”是非是人想出来的，是非是造出来的，你不去做是非，何谈是是非呢？所以，不贪、不瞋、不愚痴，我不去贪别人的，我不去瞋恨别人的，我哪来的愚痴啊？你贪人家的了，接下来你做出的事可能就很傻了，对不对？有些女孩子为了追求这个男的，马上就变得没有自己了，一会儿发短信，一会儿买束花，饿着肚子等对方，变得就跟傻子一样，一点智慧都没有了，很愚痴。   我们人应该离开名相，顿悟顿修，就是说，要离开表面上的东西，顿悟就是马上明白，马上修心，你们现在马上明白了，学佛是好的，马上就开始修心。如果你们现在还在想，我等一等再修，那你就是没有顿悟，没有顿修。如果你们的肚子饿了，你还说“我等等吧，我等好一点的菜来了再吃”，如果你的肚子饿了，你拿起东西就要吃啊，平时你们连馒头看都不看的，当你肚子饿的时候，你还管那么多干吗，道理就是这样的。   人生很恍惚，知前五千年，不知身后五分钟，对不对？中国历史五千年你都可以知道，但是你能够知道你过后的五分钟会发生什么吗？很多人刚刚还好好地在单位里开会，可是刚一出门就被车子轧死了，你能知道吗？你能知道过后五分钟吗？你能知道你的前世、过去五千年的历史，可是你不知道今后将来你能活几天啊。这就是要告诉你们，风云难测，祸福旦夕，人在地球上，就犹如热锅上的蚂蚁，忙啊，因为太热了，跑啊。你们每天不是这样吗？离开家，就拼命往车库里跑，心想着最好能够早一点上汽车，开空调，人怕热啊。现代人迷惑颠倒，为名为利，为了生存，耗尽了自己一生的心血，让自己在痛苦当中像热锅上的蚂蚁一样地奔跑，最后就是死亡，真可怜。   要懂得，万般带不去，只有业随身，所以我们不能把自己的业随身带，不能在因果当中离开人间，因为人恍惚啊。人很可怜，在死的时候虽然双眼合起，心脏就算停止了跳动，血液停止循环，但是你的心念还没有完全灭绝，所以还有思维。一个人最痛苦的时候就是知道自己死了，那个时候还没有死掉，耳朵完全听得见，心脏不动了，脑子不动了，但是心里完全知道，家人在边上讲话、痛哭，他全听得见。就像一个人生病了，昏迷了，但是他耳朵听得见大家在说什么，而且耳朵非常好。很多孩子在病房里跟医生说：“没钱了，你再这么救下去也没有办法，不要再救了。”妈妈在病床上躺着，全部听得见的，有一个老妈妈就是这样自己把氧气瓶拔掉了，她的眼睛、耳朵可以闭起来，她的心脏也停止了跳动，但是她的心念没灭，听得懂吗？   师父要你们修的就是这个心念，这个念头一定要修得好，一定要上去，修心修得成功的人，他是直接上去的，他的心念一下子就飞上去了。师父真是感慨万分，师父告诉你们，你们每个人都要了解自己的心啊，很多人活在这个世界上一辈子，不知道自己在想什么？很多人很恨自己：“我为什么要这么想？”你连自己都控制不住自己的心和念头，即心念，所以你才会做错事情，你才会恨自己啊，悔恨交加。师父跟你们说水中月，水中月是什么呢？是月亮照到了水中，水中才会出现月亮。实际上，你眼睛看见的东西，你嘴巴说出来的东西，如果你没有通过念头进入你的八识田中，你是不会出现这些念头的，如果天上没有月亮，水中就不会出现月亮。   心像一盆水，为什么师父说“无欲自然心如水”啊？就是一个心啊，心中有了，去都去不掉了，听得懂吗？心中有了这些不好的念头，一想就出来了，是很难去掉的。心中恨一个人，想着“不要恨，原谅他吧”，可是“啪”地一下，还是恨出来了：“怎么会这样啊？”刚刚想了一想：“算了，他也蛮好的。”“啪”地一下，跳出来：“这个男人怎么这样子？”好了，跳出来的，现在明白了吗？所以，人根本不知道这个世界明天要发生什么事情，根本控制不住心念，都要靠菩萨保佑啊。佛经上讲，所谓的“法”，其实无法，没有法，因为无法，你就有办法。我心中不去想事情，你事情就来了，这就要控制好自己的八识田。经常有人说：“哎呀，我做功德了。”实际上做功德就是没有功德，因为没有功德，你才叫做功德，现在明白了吧？你们很多人做了很多菜来，跑过来说：“都是我做的啊，你们都吃了，怎么不谢谢我？”有些人只是把菜做好了悄悄地送过来，做功德不声不响，不去想功德，最后有功德了，菩萨给他记功德了。   念头有，事实上就是无，过去心、现在心、未来心，三“心”不可得，不要去关注，学佛的人无所住心。我哪里有心啊？我没有心，因为人间的一切对我来讲都是无所谓的，哪里可以住啊？是住在别墅，还是住在公寓，或者是住在我自己的汽车里，还是住在孩子身上？这一切都应该是无所住心，无所得心，所以明白自己的心，认识自己的心，你才能真正地看到自己的佛性。你认识你自己的心吗？你明白你自己的心在想什么吗？很多人说，我都不知道，我的心很乱。要出事之前，很多人说，我的心很乱啊，是不是心乱啊？看得到自己的心吗？人生就是一场梦，也可以说一场梦还没有开悟，不开悟的人还不知道是一场梦，还以为是真的呢。你们每天早上醒过来，你们才知道这是一场梦。很多人早上醒不过来了，这场梦就结束了。   “无欲自然心如水”，这是师父的座右铭，希望你们每个弟子经常想想这句话。师父每碰到一件事情，都问问自己是否有欲望，没有欲望，无所谓，好了，马上就想通了。师父给你们举个例子，人的欲望表面上看着很强，就像一个弓拉紧了射向天空一样，欲望来了，像弓箭一样弹出去了，射向天空，开始时飞得很快，慢慢地无力了，最后什么都没有射着，欲望掉下来了，结束了，对不对？所以空忙一场，因为你射不到天空的终结，因为欲望是没有底的，就像箭有欲望射向天空，但是天空哪里有底啊，你怎么能射到天空的终结呢？所以，一切都是无所得，没有对错，全部只有因果报应，所以不要怪别人，都是自己造的因。