佛法是智慧的，不是单单念念经、打打坐、磕磕头，它是一种境界。“应无所住而生其心”，这个“应”，其实就是一种方法论——你应该、你必须。用本体论来讲，本无所住而生其心：一个人如果本来就没有住在这种心中，心空的，你无所住，不管怎么样，你都是空空如也，不会生出其心的。你不会生出贪瞋痴慢之心，因为你无心。就像很多人说“你这个人怎么没心没肺的，人家跟你讲半天，你怎么都记不住？”从另外一个角度上来讲，就是告诉大家，本体论来讲，你已经无所住心了。   佛后来讲到“过去心不可得”，就是“应无所住而生其心”。就是告诉大家，你既然无所住心，那过去的心还要得吗？过去发生过的事情，还要再去记吗？“现在心不可得”，你现在学佛了，应该放下了，不应该再去为现在生活中烦杂的人间琐碎事情生出瞋恨心、贪心、烦恼心，所以现在也不可得。佛陀又告诉我们未来心也不可得，未来还没发生，你为什么要生在心中？这个事情还没发生，而且不知道会怎样发生，你放在心中干吗？所以讲到底就是叫你“应无所住”，不要去住心。很多人为什么会烦恼？心太多了。很多人心太硬了、心太忌妒了，还有很多人心太软了，还有很多人心太肮脏了，全部都是由心发出来的，所以菩萨叫你无所住，就是把它全部扫掉，扫干净。扫干净之后心会出来吗？心还会出来，所以叫“应无所住而生其心”，生出来的“其心”，那是干净的。   “过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，知道过去心不可得，你的现在心当然不可得了，连过去做过的事情都要忘记，现在有什么可以得到的？你现在的心都忘记了，你现在做的事情还没做好，怎么会去担心未来的事情呢？很多人跪在菩萨面前整天求未来的事情，“菩萨，让我孩子以后大起来能够考试考得好，读书有成绩”，你让他好好学佛念经，能不好吗？很多人问师父：“师父，您帮我看看我的孩子大起来能不能找到女朋友结婚？”你不是拥有未来心吗？所以一切不要求，一切心不要住——住在你的心中，因为它是现在、未来和过去时，没有妨碍你任何情况，没有让你难过、让你悲伤的理由。“自性本空”，为什么叫自性本空？本来就没有的，是你生出来的心，最后你自己把它灭度了，你的心、本性还是空的。   禅门讲心法。很多人说，讲来讲去，禅宗讲心法就是一个心。我们很多人这个事情要管，那个事情要管，不管还要管，管了还要管，已经说了“这个事情我不管了”，接下来还要问“这个事情怎么样了？”你说放下就应该放下，既然放下了，干吗还要管？我们很多人就是这样，跟他说：“你现在不要再管这个事情了。”“好，师父，我不管了。”嘴巴不管了，“刚刚那个事情怎么样了？我不管了，现在他们怎么样了？”你看，他又生出心来了，他放不下，他不空。心是本空的，他又造个心出来。“外息诸缘，内心无喘”，什么意思？“外息诸缘”，外面诸缘分（所有的缘分）已经停息了、没了。“内心无喘”，就是没有喘息。很多人是表面上看起来“我已经不管了”，但是实际上内心还在关心这件事情。现在很多年轻人谈恋爱，这个男的跟她拜拜了，结束了，她说“这种人死了我都不管，关我什么事情？”“哎，他最近怎么样？”你看看，她放不下。这就是师父跟你们讲的：表面上空了，实际上没空。因为念头一个又一个生出来，境界是你一个又一个造出来的。你如果能够理解“自性本来空，念念不停留”，你知道所有的念头都留不住，那去留它干吗？   佛法中，很多人经常为一些佛学理论争辩：到底空还是不空。当你去争辩的时候，实际上你还是没有空，因为你想辩出个道理来，你想辩出个真理，实际上你落入一个“空”，“我想要得到这个空”，但是你又落入一个没有空性的“空”当中。   《金刚经》是非常难的一部经文，师父也只能从佛学的理论给大家做些解释，希望大家由浅入深。   接下去师父跟大家讲大道至简。有一些人经常觉得自己讲的是大道理，觉得自己说得很对，别人都不对，以为自己总是对的，“我讲的是很有道理的，你们讲的都不行的。”大道至简这句话的意思就是告诉我们：真正的大道理不是你讲出很多很多理论来验证它，而是一两句话就能够让人明白的。比方说，你今天说：“我这个人做了很多好事，为什么没有好报？”“这个人做了这么多坏事，为什么他没有恶报？”我用大道理跟大家讲，大道简单吗？你要记住了，“不是不报，时候未到”——两句话，就这么简单。有的人说：“我不知道帮助他对不对，我也不知道这件事情做了之后对他会不会有伤害？”很简单，两句话：“众善奉行，诸恶莫作。”所以这个大道理很简单。世界上很多事情难就难在你无法让复杂的事情变简单。很多事情越辩论越复杂，越搞越搞不清楚。你看家里的事情、学校里的事情、工作单位里的事情……社会上复杂的事情，越搞越复杂，越搞越搞不清楚。我们人就是喜欢把很简单的事情复杂地去做。   为什么学大道至简？因为人与人之间讲话，人与人之间的沟通，或者在工作上很多接触，都会变得尔虞我诈、你争我斗，全部远离了单纯，远离了纯洁，人与人变得越来越复杂，而大道至简实际上是最高级别的智慧。用人间的话来讲，叫成熟睿智的表现；佛法界来讲，就是境界达到了一定的程度；在心理学上来讲，有时候人间的完美常常是最简单的，一个人不讲话就做事，这个人一定成功，这就是完美。很多人讲了一辈子，一辈子事情做不成功；有的人就是不讲话，好好地做，很简单的一件事情他成功了。简单就是真理，能够把复杂的事情简单地来做，这个人就是有智慧。现实中，一个很简单的事情，我们却拼命把它搞得很复杂，越搞越复杂。厚积薄发就是简单的力量。两句话能说明情况，两句话能够让别人理解，你就是有水平。你去看一个小学生、一个中学生、一个大学生，他要翻译一道题目，或者他要跟你解释一件事情，他不停地找理由、找根据，去找各种各样的事情来让你理解；一个教授走过来，两句话就解决。我不知道你们有没有感觉，跟律师讲话，你们讲了很多对方不好的道理“他应该怎样”，律师两句话，比方说“他这个人就是欺诈，侮辱你，诽谤你”，律师两三个字就解决了。所以就是告诉你们：简单会有力量，越复杂越没力量。举个简单例子，一个榔头锤下去特别有分量，如果你把它变成无数个螺丝刀，砸下去可能就没有力量。   要把复杂的事情变简单，但是很多人不知道，看似很简单的事情，其实还真不简单。比方说夫妻经常吵架，讲的都是具体的事情，要想把这个事情辩出一个真伪，夫妻两个人都是各执一词，把事情讲得越来越复杂。因为我们人在繁琐的思维中早就远离了智慧，你们记住了，烦恼的人是没有智慧的。如果一个人懂得大道至简，他就可以对这对夫妻讲“你们不管谁对谁错，你们这么吵架就是错的”，就给他们这么一句简单的大道理。不管再难的事情，你从简单入手，循序渐进，才能解决。因为这对夫妻都认为自己是对的，一旦等他们两个人懂得两个人争吵、吵架是不对的时候，他们就会坐下来好好商量了。简单吗？“先不要吵架，吵架是不对的，你们千条理由、万条理由，坐下来谈”，大道理吧？人是不是应该把看似复杂的问题简单地去做？   真正有智慧的人，他可以把复杂的事情变得很简单地去做。简单的事情要重复去做，你就是个专家。看着很简单，今天念一句“南无阿弥陀佛”，简单吗？你不停地重复去做，到了最后你就到了西方极乐世界。重复做的事情要认真地去做，今天一个很小的事情，为众生解决他们的烦恼，接（咨询）电话，一会儿来一个电话、一会儿来一个电话，很认真地去回答，坚持努力地去做，你一定能够救度众生。在这个世界上，只要你重复地去做，而且认真地去做那些很简单的事情，你一定没有做不成的事情。学佛修心，要靠时间，很多人一辈子念“阿弥陀佛”，这么简单，为什么他到临走的时候会有西方三圣来接引他？其实就这“南无阿弥陀佛”六个字，都是要靠你平时，看似简单，你要用基础好好地去做。“大道至简，悟在天成。”开悟在你的天成，因为你终有一天会开悟。简单的想法会永久；把事情想得太复杂，人生中会充满着荆棘和烦恼。   师父告诉大家，其实人生在世，如身处荆棘之中。我们人活在这个世界上，有时候就犹如在树丛中，到处都是带刺的尖尖的树杈，各种各样的树枝，一动就会刺伤你，一动就会碰伤你。有时候在森林里还有很多隐蔽的蛇，你不动，它不来咬你；你一动，它游过来了。这就是告诉我们，人活在这个世界上，有时候我们很苦恼，你不动、你心不动，你不会被刺伤；你只要心一动，就被刺伤。因为你的心不动，人不妄动，不动就不会伤到你；你的心一动，人就会妄动，伤其身、痛其骨，体会到世间诸般的痛苦。很多人参加一个party（聚会），在party上看上某一个人，很喜欢，心一动，就开始痛苦了，是不是？妄动了，“我要是能够跟他好就好了”，接下来想、动脑筋，千方百计去跟他接触，到最后被人家甩了，刺伤吧？伤心痛苦吧？所以世间很多事情就是你不动，它不会动。人世间时时刻刻都像在荆棘丛林中一样，处处都暗藏着危险和诱惑，诱惑很多，你只有不动妄心，不存妄想，心如止水。  

  好，今天继续跟大家讲《白话佛法》。 上次跟大家讲了“应无所住而生其心”，今天跟大家再继续做一些解释。这句话是《金刚经》里面的，是六祖悟道的一句话。其实这句话非常有意思。我们首先要了解“云何生心”，就是人为什么会生出很多心来。因为我们每一个人碰到事情就生出很多的心，比方说自私心、贪心、忌妒心、恨心……“云何生心”，为什么会生这种心？因为我们人本来就具有妙明真心，就是在我们的九识田中就有我们本来的真心，就是真如实相的本性——善良慈悲的心，这些是好的心，但是我们在人间红尘中时间太长了，已经把本性、良心遮住了，所以生出了很多不应该有的心，而真正应该生出的那种悲愿心、菩萨心、菩提心、慈悲心和对人应该拥有的平等心、利他无我之心，这些好的心全部都找不到了。这就是为什么人会越来越走下坡路。人碰到事情首先是想“我”“我自己”“我需要”，而不会想到帮助别人。   菩萨让我们“如是等心”——所有好的心，全部都要“无所住而生其心”。哪怕好的心，想过了，不要住在心中；好的东西，用过了，不要总是罣碍，不要总是记在自己的心中。很多事情你帮过别人，你不记在心中，或者你曾经送给别人很多东西，把他抚养大或者对他很好，像这些善良的心，实际上就是你的真心和清净心，就是你的佛心，因为你无所住，你把帮助过别人已经忘记了，已经没有感觉到拥有这些心了，讲到底就是帮助过别人要忘记，对人家好过了要忘记。众生为什么会生出这么多的贪心、执著心、贡高我慢心？为什么会有分别心，乃至八万四千烦恼之心？这就是因为我们把那些用过的心住足在心中，时间长了，“这是我的心”“这是我的恨”“这是我的忌妒”……慢慢地因为你住足了很多的心，使你生出了更多的心，那么你的妄心就开始生起了，业识心就开始生起了，平等心就找不到了。所以皆是无所住而生其心，我们只要把任何人间的心住足在自己的清净心当中，你的真心就不会被污染，就是佛心常住。众生所生的心都是贪心、执著心、贡高我慢心，还有分别心，这些妄心和业识心（业就是业障的业，因为业障阻碍了意识，产生的这种心态就叫业识心），也就是众生之心。   佛经里面讲“所以者何？”为什么众生会处处著相，什么事情都钻进去？“我对你好过，我对你好过两三次了，为什么你要对我这样？”著相了。“为什么我这样修还修不好？菩萨，我天天在磕头，为什么还不行？”因为“相多，故心亦多”，就是你今天著相越多，你的心越多。今天看见这个人、那个人，感觉不一样：看到这个人感觉蛮好，生出了一个欢喜心；很讨厌这个人，生出了一个嗔恨心；你今天看见她觉得她比你有钱、长得漂亮，又生起了忌妒心……因为由相产生了心，心多，就不能清净。所以我们在学佛中经常有一句话，“你这个人心很多”——因为你想得太多了，所以心不清净，当然学佛中就不能悟出实相真心，你不能理解什么是实相。所以学佛人“欲悟实相真心”（“真心”就是你真正的心），就是师父叫你们不要撒谎，你才能讲出真心话；你今天一撒谎，你能讲出真心话吗？“实相真如”，心不清净，一切不得真相，所以要放下一切，则一切不住。你今天对他好不好——这个心都不要有；你今天看见他讨厌不讨厌——不要有。就像师父今天无论看见谁，都觉得他学佛，他是有本性的，他是真心自见的人（自己能够看到本性的人）。你用这种境界去看所有的人，你不会觉得他讨厌，你自见道心。   佛道，学佛有道理的，学佛有一条道的，不是乱学的，很多人以为念念经自己就学佛了。佛道佛道，佛有一条道路的。你在这个正道上，能找到佛；你离开了佛的道，找不到真佛，可能走偏。所以“道从心生”，道哪里来的？从内心生出。“心由道见”，你的心在佛道上，才能看见真正的良心和本性。讲到底就是一个“道”字，就是一个“佛”字，就是一个“觉”字，就是一个“悟”字，就是一个妙不可言。你理解了，就找到了这条道；你不能理解的时候，就远离佛道。无论做什么事情，你的言和行（语言和行为），如果你能够理解，你就能够得到佛，就能够判断。如果你的心里正在做某一件事情，你的心里找不到某一条路，那你的路就绝了、没了；找不到佛法，路就没了。佛道微妙，初学的人根本不知道领悟佛法的真如实相，因为他找不到佛道。   佛要众生领悟实相无相，佛跟大家讲：这个世界一切都是空无的，你们不要去为了一点点人间的利益，为了名利去争吵，因为这个世界表面上看起来是实相，实际上是无相的，是没有的。你今天如果没有这个念头去想，那么你就是真心，所以叫“离念即是真心”。你有这个念头了，那你就会心有所住；如果你今天没有这个念头，心无所住。所以，真正的佛法就是一种理解、一种开悟。佛要众生领悟佛法的奥妙之处，就是告诉我们这个生出心的方法：我们要生出佛心，要生出慈悲心，这才叫正道。如果你今天生出那些卑劣的贪心、嗔恨心、愚痴心，还把这些心住在自己的心中，那就永远找不到佛道。要懂得“应无所住而生其心”，就是无论做什么事情（不管是好的坏的），我生出来的心念我要忘记它，不要让它放在心头。想想看，你们年轻的时候做错事情，现在师父跟你们一讲起你曾经怎样怎样，你马上掉眼泪，因为驻扎在你们的心中而生其心。   菩萨让我们“应无所住”，这些不好的、好的，都是过去的事情，不要放在心中，就“无所住心”。这两句话，“应无所住，而生其心”，表面上看起来叫你不要有心；但是后面那句话“而生其心”，就是又要生出这个心。那么到底是生出什么心？看上去好像有矛盾，其实就是告诉你：我今天有心来了，但是我不住在心中，我等于没心；没心又会生出心；生出心，我不住在心中，那是不是像时光流逝一样，就没有了？想一想，我们的痛苦就是因为回忆、记忆，如果你“应无所住而生其心”，你就不痛苦了。那么你的心为什么要生出呢？因为心一定会生出来。所以既然一样要生出其心，菩萨叫我们一定要“应无所住”。把这两句话倒过来看就是：你一定会生出心的，所以你应无所住心。这就是佛法的奥妙之处。   在《金刚经》中“云何应住，云何降伏其心”，就是要达到般若菩萨的境界，你应该如何降伏自己的心？就是你应该把这个心住在什么境界，怎么降伏这些妄想的心？师父举个简单例子，你今天跟人家吵架了，如果你的境界很低，你把这个心就住在自己内心深处的嗔恨心中。因为吵过架之后你恨他了，不愿意跟他好了，很难过，你就是把这颗心住在了瞋恨心中，就是这个境界。那么怎样降伏这些妄想心？也就是告诉大家“应如是住”，就实事求是的，这个事情过了，我们自己没有这个境界，我们做错了或者得到了、失去了，都是如是的——本来就是这样的。想清楚，这个世界上的一切该发生的就会发生，不该发生的不会发生，一切都是缘分。   “应如是住，如是降伏其心”，就是这个世界一切都是正常的，出来也是正常的，发生了也是正常的，解决它了也是正常的，来降伏自己这个心，这样你就会安住自己的心。表面上看起来，佛回答《金刚经》里面的这句话看似像没有回答一样，实际上佛早就在心中空了，他没有意念。当弟子问的时候，佛陀念头早空了，所以佛陀后来就讲一句方便法门，那就是“应无所住而生其心”。就是你所有的心都不要住在你的心中，这时你生出来的是不是干净的心？举个简单例子，今天你跟人刚刚吵过架，如果你把恨念，把刚刚他讲过你、对你不好的想法，以及所有他曾经过去和现在刚刚伤过你的话，全部不住在心中，忘记了，这时你就感觉到“我跟你在谈另外事情的时候，我没有其他事情住在心里”，你生出的最后这个心就是正在进行的心，就是如是心，就不会带有偏见了。为什么很多人会有偏见？因为他过去的心住在心中，他对别人就有偏见了。所以每一个念头都不能停留在你的心中——叫“无所住心”，自然行云流水。   “前念已灭”，前面的念头已经灭度了；“后念不生”，就是告诉我们，我们前面的念头灭掉了，后面不要去生起其他各种各样的念头。我现在把《金刚经》里面一些重要经文的句子给大家先做一些铺垫，以后跟大家讲经文，大家就能听懂了。就是告诉大家，你一个念头生出了要把它灭掉，你就不住在心了；你后念又不生，那你就是干净的。师父很喜欢用家庭作为例子，刚刚先生讲过一句话很讨厌，太太看见他很讨厌，如果她把先生刚刚讲的一句讨厌的话忘记了——前念已灭，没了；然后接下来“后念不生”。也就是说，刚刚他讲话讨厌已经灭度了，没有了，像没听见一样，就不会生起后面对他讨厌的念头了，是不是后念不生了？所以“行云流水，当体即空”，马上、当下，你心中没有瞋恨心，没有烦恼心，所有都无所谓，你就空了。所以不要去用心。   同样再举这个例子，如果刚刚先生讲了一句很讨厌的话，你还记着，留在了心中，然后你又想把它灭度，你就必须用心去求空。也就是说，你要用心去把刚才他骂你的这句话灭度掉，这时，你是驻扎在自己的心中了。“刚刚他骂我吗？算了，不要去搞了，他就这样的人，整天讨厌，算了，我克制一下吧……”你想想看，你用心在求空，你用心想把这件事情不住在心，实际上还是“因心而生心”。所以菩萨这句话妙就妙在“而生其心”——“应无所住而生其心”。你把刚刚前面他对你讲的这种骂人的话全部都忘记了，你再生出来的心是不是干净的心？就等于前面有盆脏水，你已经把它倒掉了，再接下来的水是不是干净的？如果前面那盆脏水没倒干净，你说“哎呀，真讨厌，我把它倒掉吧”。前面那个是顺手就倒掉了，而这个是“哎呀，真讨厌，我已经看到它脏了”，然后再把它倒掉，这时候你要生出干净的心，这个心已经不是“当体即空”的心了。所以，任何一个妄念的生出，我们不能让它住在本性自性中。当一个人的念头出来是不好的，必须把它消掉；如果不能把这个念头消掉，那就不能做到如如不动。  

  佛经就是告诉你们为什么，因为般若智而生其心，因为当你完全空的时候，佛性的般若智慧让你生起这种慈悲善良的心，而这种慈悲善良的心又无所住心，是在意念中有的，但是又好像找不到。师父很想用现在人间的例子跟大家讲，你今天来参加一个人的party（派对），穿得漂漂亮亮的，你进来了，希望大家都能够理解你，看到你穿得很漂亮，但是你一看大家都穿得很漂亮，这时候已经忘记自己好看不好看了，跟大家一样很开心。我问你，在冥冥中，在你内心深处，你那种想让别人来观赏你、一种让你感到非常自豪的感觉，“因为我今天穿了这件衣服很贵重，很漂亮”，这种感觉你有没有？你当时在这个感觉中没有讲，也不去想，但是在你的内心深处有没有？这个就是灵魂当中的东西。   因为比较难，师父再举个简单例子。比方说在拜佛磕头的时候，你可以说“观世音菩萨，我去除杂念，去除杂念”，你嘴巴在讲“去除杂念”的时候，杂念一瞬间没了，杂念瞬间没有的时候有没有印子？我问你们，橡皮把字迹擦掉之后有没有印子？“观世音菩萨，我空，我空，我不要去想，不要去想”，你不要想的时候，“不要想”这三个字是不是还是在想？“观世音菩萨，我一定要干净，我一定要干净，我不要去乱想”，杂念来的时候，有某一个人的形象或者某一件事情在你脑海里的时候，或者跪在菩萨那里念大悲咒、念心经的时候，这种意念不是来了吗？来的时候，你说“观世音菩萨，我要干净，我要清净，我要清净”。你要清净的时候，暂时好像没有想，实际上在你的内心深处有没有想，有没有这个意念在？这就是佛经讲的精彩之处。所以在你的八识田中已经存在的东西，你要把它彻底无所住心，很难！所以希望大家学佛要真的用心学，你曾经出现过自私心，你可以说“我不要自私，我不要自私”，但是，就算你当时说“我不要自私”，我问你，这个自私心的阴影在不在你心里？肯定在的。那么这个阴影要去除它，要让它“无所住心”，你才能得到真正的大自在。所以“无所住心”就是这样。师父跟大家讲怎样能够来理解佛法，佛法是非常智慧的，希望大家一定要好好地修，好好地学。   最后，师父要跟大家讲一个故事，这个故事非常精彩。   在中国南北朝后魏时代，山西的五台山有座灵鹫寺，每到春天三月，都会依照惯例举行无遮斋会。什么是无遮斋会？就是无论出家的法师、没有出家的俗家弟子，也无论善男信女、老的少的、有钱的还是穷人，甚至乞丐，这一天都要以平等心来供养，供食给他们吃，饱餐一顿，平等施舍，视每一个众生都是平等的，表示佛法平等，无人我的分别。这是一个非常好的纪念的日子，所以一到三月份大家都去。   在斋会上来了一位手里抱着两个幼儿的贫苦女人，她的后面还跟着一条狗，除了这些，她身上没有多余的物品。她来到灵鹫寺无遮斋会的现场，可是还没有到用斋的时间（还没到吃饭的时间），她身无分文，又不好意思白吃，当时就想“我拿什么布施”，就剪下了自己的头发聊表布施的意思（就是把头发剪下来，“这也是我的布施”）。她对寺里的住持要求说：“师父，我只有这些头发布施三宝了，请勿拒绝吧。”   法师说：“好的，那我们就收下了。女施主，你这是打哪儿来的啊？”   女施主突然之间说：“我从来的地方来的。”   住持法师看她这么回答，觉得这个女施主有点怪。不料这个女人顿时开口就要求道：“师父，我还有急事要到别的地方去，能否先分一些饮食给我？”   虽然开斋的时间还没到，但施主的要求还是不能拒绝。这位住持叫法印法师，这是一个过去流传下来的真实的故事。   然后法印法师说：“好的。”他非常慈悲地从里面取出三份食物，用意就是让这个女人和两个幼儿能够饱餐一顿。   但是用过食物之后，这个女人又说：“师父，我还有这条狗呢，它也得吃点东西才行。”   “哦，好吧。”住持法师无可奈何，勉强地又从里面搬出一些食物，交给了这个女人。   女人又说：“师父，我肚子里还有小孩，也需要分一些食物来吃的。”   住持法师这时候忍不住了，就怒斥道：“你来这里求出家人布施斋食，但是你贪得无厌，是何道理！你肚子里的小孩根本还没有生出来，难道说他也能进食吗？可是你却再三索求，滥贪美味之心。这位女士，你不觉得有点过分吗？”   被斥责的贫女，这个时候说了一个偈语：“苦瓜连根苦，甜瓜彻蒂甜。三界无着处，致使阿师嫌。”这个偈语就是告诉大家：苦瓜的话根也是苦的；如果是一个甜瓜，连着甜瓜的根蒂也是甜的；但是在这个三界，没有办法解决这些问题；致使阿师嫌，就是可能致使那些布施的人、师父嫌弃。   说完了此偈，突然之间腾空跃上了虚空，示现出文殊菩萨的德相。这时，边上的狗化为他座下的狮子，两个孩子却是他身旁的两位侍者，在云光缥渺，若隐若现当中，又说了一个偈语：“众生学平等，心随万境波。百骸俱舍弃，其如爱憎何？”就是告诉大家：我们众生拼命地在学平等心，但是我们的心又随着人间的境界在变化；我们“百骸俱舍弃”，我们人有各种各样不好的意念，都要舍去，何况还有什么爱和恨呢？   这首偈语的意思就是让我们学佛人要懂得平等心，今天你说要平等地布施，无可厚非，但是却控制不了自己心识的波动，看着怀孕的女人就觉得这孩子不应该吃，你的境界在不停地流转。虽然明知要舍下这个外在的身体，布施给别人一种物品，是让自己的心能够布施给别人，但是我们人的心中还藏着爱和憎，也就是说，因为看见她穷，看见她拖着两个孩子还有一条狗，就起瞋恨之心了，菩萨的意思是：这又怎么能入道呢？   当时参加斋会的有一千多人，亲眼见到了文殊菩萨的圣迹，聆听大士警示的偈语，所有人都跪在那里含泪而哭泣着，向空中膜拜顶礼，说：“大士，但愿垂示真正的平等法门，也好让我们一心奉行！”   空中又传来了菩萨的偈语：“持心如大地，亦如水火风，无二无分别，究竟如虚空。”这就是告诉我们：“持心如大地”，我们在这个世界上要懂得布施平等心，要有包容天地之心来对待人和事物；“犹如水火风”，水火风都是一样的，都会灭度，都会没有；所以“无二无分别”，不管今天是水也好，火也好，风也好，它都会失去的，所以无二无分别；“究竟如虚空”，到底了，就是虚空无性，到了最后都是无性。   这时，住持法师埋怨自己有眼不识真佛，他为了表达自己对亵渎菩萨的忏悔赎罪的心，就去到厨房取了一把刀，准备挖出自己的眼睛。因为他觉得自己有眼无珠，菩萨来了他都不知道。 边上很多徒弟和居士说：“师父，你不能这么做啊！”   “是啊，师父，这么做于事无补啊，这也是一件傻事啊！”“赎罪的方法很多，又何苦出此下策呢？”大家你一言我一语，一把夺下了住持法师手中的刀。住持法师于是打消了原意，以贫女（就是文殊菩萨）所布施的秀发，建了一座宝塔来供养。   万历初期，圆广法师接任住持，为了要重新装修宝塔，在塔下挖掘出好几束大士的圣发（就像斯里兰卡有佛牙寺一样，很多佛塔都供有菩萨的头发、牙齿），颜色（文殊菩萨的头发颜色）像是金色的，但是再仔细一看，发色变化不定。这一座宝塔现在就在大塔寺院的东侧，这是现在灵鹫寺里还拥有的古文迹。   这个故事就是告诉我们，人嘴里说要平等心，心里还是不平等。我们要明白，活在这个世界上，怎样让自己的心中产生真正的平等。我们要爱我们的母亲，更要爱观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨……还有众位菩萨，就像我们小孩子的时候怀念母亲一样，念念观世音，念念各位菩萨，自然就息灭了自己心中的“三毒”贪瞋痴。没有智慧的人才会永远记恨别人。所以师父跟你们讲：如果从别人身上能够看到自己的影子，就是智慧；如果从别人身上能够吸取教训，就是一个智者。智慧，就是什么事情都有办法解决，冷静，幽默，平静地去处理。修心修的就是心中的觉悟，“觉”是你的本性，“悟”是自己的正能量，用自己的正能量去觉自己的本性，就是走在佛道中。用心观照自己的毛病，你才能照见五蕴皆空。这个“观照”就是照见，所以你才会改掉人间的毛病，才能放下，才能解脱。记住了，解脱就是觉悟。   好，今天跟大家《白话佛法》就说到这里。我们下次节目再见，谢谢大家。

  你们懂得佛法就能懂得人性，就慢慢懂得佛性是怎样的。大悲无泪，大笑无声，所以很多人开心地流泪了。师父跟你们讲，就是希望你们要明白，佛是怎样的境界，菩萨到人间来做什么，你们今天在人间应该做什么。   一个人学佛要有清净心，在经文中有一句名言“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”。这个意思就告诉大家，我们不应该住色生心，在这个世界上，我们不能被人间的名闻利养所诱惑，我们的心不能随便随着物质或别人的心怎样想就改变。“不应住声香味触法生心”，不能因为闻到香就动心了，不应该闻到声音、别人说的话就动心。“应无所住而生其心”，这句话是《金刚经》中的名句，师父今天特别拿出来跟大家来解释。“应无所住而生其心”，禅宗六祖初步的悟道就是这一句话，想一想，就这么一句话多重的分量，因为他听到“应无所住而生其心”就开悟了。   师父跟大家解释一下，原来我们的心本来就无所住的，我们的心整个都是无所住的，“无所住”就是空的，没有地方可以去的，就是告诉我们“此心无所住，无所住毕竟空”。你们小时候的心现在到哪里去了？你们小时候的恨心到哪里去了？小时候的贪心到哪里去了？小时候你们曾经被人家欺负，或者你去欺负别人，那些不好的心现在在哪里？所以它是无所住心，只是一个空的境界而已。“有所住”就是你把不好的事情、好的事情全部放在心中，你们想想心是不是会有压力？烦恼是不是因心而开始启动？好的——开心，不好的——难受，是不是由你的心开始启动？如果你不住在心中，那就住在空中，这个心今天无所罣碍。就像很多佛友告诉师父：“师父，我跟有些人讲话不要动脑筋的，我觉得很开心。跟他讲话就像跟小孩子讲话一样，因为他不会生我气，我也不会生他气。我讲话，讲什么他都能够接受，不会乱想；他讲什么话，我也不会乱想。所以我跟他讲话非常舒服，非常开心。”那就是无所住心。如果你有心了，担心他来找你谈，来抓你的烦恼，抓你的毛病，来讽刺你，对你造成伤害，你拥有这些心之后，就是“住色生心”，就住在这个人间的烦恼之中了，你哪来的自在，哪来的自在心？   真正的清净心不光是空，主要还是有境界。我们做人一定要懂得“不住色，不住声香味触法”。真正的修行应该心无所动——本来就没有心，我要去住它干吗？我要用心去盛那些肮脏的人间红尘中的名利物质干吗？所以应该“无所住而生其心”。你说心有吗？有啊。在哪里？无所住。举个简单例子，你活着，对不对？对。你住在哪里？没有住在哪里，想住在哪里就住在哪里。说想住在哪里就住在哪里的人，他是不是得到自在？你今天被一个地方管住，你只能住在这里，是不是已经“住色”——住在色中？举个简单例子，在人间因为你的贪，因为你的恨，最后做错事情，那你必须住在监狱里，这个心只要住在监狱里，你是不是被管住了？你是不是这个心就住色了？所以要无所住，坦然。“我对谁都无心，我无心去伤害别人，我无心去接受别人对我的伤害”，你是不是得大自在？所以无心即有心，有心即无心，心在哪里？因为心没有来也没有去，无所住心。这就是我们经常说的不要去“留心”，你一留心就一定会烦恼。   菩萨教我们，此心无形，犹如镜子。就是告诉大家，我们的心没有形状的。心有什么形状？你恨人家是什么形状？你看看，很多人硬要弄个形象出来，爱这个人就要弄一个寿桃一样的心形，但是这不代表你就拥有这个爱心。实际上心只是无形的，心脏有形，但是心所想出来的所有概念、理解、爱、恨……它都是无形的。这些无形的东西就犹如一面镜子，照到有形的物质，你心中就有有形的物质。你今天照到了爱，你的心中就有爱；你今天照到了恨，你心中就拥有了恨。所以“心如明镜台”，有境界，它就可以来照。一面镜子在心中，善恶都照在你的心中，照过了就没有了。你们看看一面镜子，刚刚照过镜子的时候，镜子里是不是留有你？这个你是不是一种假相的你？这面镜子是不是无所住？当你离开镜子之后，这镜子照到什么？照到的是空性，没了，因为你照过了，一离开镜子，镜子里就没你了，所以菩萨用明镜台来告诉我们心似明镜台——照见善即善，照见恶即恶，心中要存佛，照见即佛。这就是告诉我们，心中不能有魔，因为你有魔、有恨，你心中就留存着魔性。为什么很多人无论怎样劝他，他也不能拥有佛性？因为他已经用魔性占有了他内心的佛性。就像一个小孩子，你怎么劝他变好，他都不能变好，因为他心中已经有很多恶，所以他就很难变好。 佛像什么？要让佛性照亮你的心中。你这面镜子天天照见佛，而且要把这个佛留在镜子中，因为佛是一盏明灯。你们大家看，有些镜子里有灯的，把这个灯一开，镜子是不是越来越亮？你用心，这个灯就亮；你不用心，你这个灯就没开亮。所以当你心明眼亮的时候，你就无所住心，它就是一束光，光在哪里？光不会停留在某一个地方的。你们看看太阳的光，它随着时间而推移；人间的光，到了晚上大家睡觉的时候，都要把光关掉吧？它无所住的。   所以一切不住，如果你能够一切不住在你的心，就是实相境界。你们想想看，这两个人在吵架，你在旁边听，“这个人好，那个人不好”“那个人好，这个人不好”，对你来讲，你没有去帮助这个，也没帮助那个，那你就叫实相境界。如果你跟他感情好，你帮助了他，那你就进入了虚幻虚相的世界，因为你带有感情，因为你的心中已经照见了某一件事物的是和非。为什么叫实相境界？实实在在。我们做人要实在，不要偏袒，不要原谅自己的错误和缺点，不要原谅自己的毛病，要狠狠地和自己身上的毛病作斗争，把它斗倒，要彻底地消除，才能到达真实如来之相。   当你到达真实如来之相，说真话、实实在在地说话的时候，又要懂得“实相无相”。实际上我们人间，你最后修成了，你说“我已经不进入是非当中，我拥有了实相”，这个实相还有吗？实际上就是无相。你说这个人间一切都是虚空的——虚的、空的，你说有实相吗？肯定没有，一无所得。所以一个人，人生一辈子判定了某一件事情对的、某一件事情错的，可能在20岁的时候做这件事情，当时的环境、当时的理解、当时的道理，是对的，但是20年后的今天，可能是错的。所以这一切一无所得，我们为什么要去纠结在某一个点上所发生的某一件事情，抓住它不放，而且不停地去执著、固定自己的想法，让自己的意念得不到释放，得不到解脱，然后拼命地抓住，造成自己的我执、烦恼、无明？这样你就慢慢地进入了这个虚幻的世界中。师父跟你们讲“实相无相”，真正到了你认为这个事情是实相，实际上就是无相。   世界上的一切，生死都不可住。你们想想看谁能够永久地不死？我们再爱的人也会离开我们，再恨的人也会离开我们，这一切都是不可住的。所以你的概念、执著更不可住在你的心里，要像光明的镜子一样，能够看破红尘，能够点亮心中的佛陀之光，让自己心中的般若实相永照自己的前程，这样才能离苦得乐，才能用光明灯照亮你的前程。   如果一个人执著“无住”，又不行了。“我不住，我不把心放在这个上面，我执著我就不care(在乎)你，我就无所谓”，你又进入了偏执偏空。所以学佛非常难，你逼着自己说“我要做好人”，你可能是一个假好人，因为是你逼着自己做的，不是自觉做的；如果是自觉自愿做好人，你一定很自然地随缘，你就是个好人。任何人偏执就是不理解佛法，所以佛法让我们不要执著无住，“我做每件事情，你看，我都没有这个心好像去表扬自己，我无所住心，我就是为大家服务的，我很努力。”你执著了吗？还是执著。真正无住的人根本想都不想，帮别人做事情为什么要去想“我在做好事”？那么就是高境界。   不落于偏空，何以故？当知真空不空。什么叫真空不空？一个人进入真空中，实际上是不空的。当你在人间一切都想明白、想穿的时候，实际上你是生活在空的当中；但是生活在空的当中，你又在实相当中。这句话怎么讲？某一位老方丈老法师，他虽然已经完全看破，完全空了，但是他有肉身，还要生活，还要度人，你说他完全空了吗？他看破空，但是他没空，这就叫“真空不空”，他已经不落入空当中。这是非常非常难理解的佛法。   “空寂灵知”，当你不去想它，并不代表天上的菩萨或者你的思维中没有这种想法。这就讲得比较深，举个简单例子，你今天要去帮这个人，你帮他的时候没感觉到“我在帮他”，但是在你还没去帮他之前，你的灵魂深处是不是想去帮他，有没有？有的。那么在空寂中有灵魂知道，也就是你的佛性知道，必须要去度人、度众生，必须去帮助众生。而你真正在帮助众生的时候，又没感觉到“我在帮助众生”。我不知道大家能不能明白师父的意思，这真的是佛法非常深奥的地方。我很喜欢用母亲照顾孩子来打比方。一个母亲完全投入在孩子身上，用心在孩子身上，她没有感觉到“我在为孩子做事，我在做把他们养大的事情”，但是实际上这个母亲做的所有事情有没有目的？在真空当中，对不对？她又不空，为什么？母亲教育孩子是天理，这是道理，所以她不空。因为她有这个道理在，虽然她没有去想，真空，实际上她还是有这个指导思想，冥冥中她的灵魂深处还是没有完全空。所以《心经》里还有《金刚经》里讲的深奥的道理就是，当你理解了，当你觉悟了，你已经解脱了，实际上你正在真和假之间，正在对某一个事物理解的过程中。为什么经文中经常说“无所住”？为什么有所住心，又为什么无所住心？实际上住和不住心，就是在一念之间。

  好，我们今天继续讲《白话佛法》。   首先，一个人想问题，尽量地把问题往正面去想，往好的方向去想，就会法喜充满。因为很多人的痛苦和忧伤，就是心中的负能量太多，因为负能量一多，他就把很多问题往不好的和负面的方向去想，越想越害怕，越想，自己慢慢会担忧。往正面去想，很多事情就会快乐无忧，不会有忧伤，所以，这是学佛人非常重要的理解事物的一个方法。任何一个人要懂得轮回，一件事情好不好它都会轮回：好的事情碰到不好的，慢慢地再轮回成好的；恶的事情、不好的事情轮回，慢慢会成为好的。   从人的眼耳鼻舌身意开始，一直到你听到、闻到，实际上通通是一种轮回，你不能把它当成太真。小时候很伤心的某一件事情，就是因为我们把它当成太真了，所以我们就在轮回中了。菩萨让我们懂得，只有看见佛性后人才不会轮回，也就是告诉我们，只有当一个人真正地懂得佛性、懂得佛理，想不轮回，必须要开悟，必须要证道。师父告诉大家，一个人在这条道上往前走，你说你一直可以走吗？是啊，坚定不移地往前走。方向呢？如果方向错误，你还是在轮回地走；如果方向对了，你就走出自己人生的沼泽地，你就慢慢地开悟了，明白了不能在这个世界上再迷惑颠倒，要走出自己的道，要见到佛性，要明白这个世界，一切全部都是苦空无常的，没有一件事情可以永久的。所以得到了就等于失去，失去了也等于暂时拥有。   能够有佛法在心中的人就能破迷开悟。我们因为心中还有迷惑，所以才会有妄想，才会执著。当一个人一件事情想不通的时候，实际上他就是在执著当中，执著的人一定会轮回。所以希望大家一定要懂得，要把眼耳鼻舌身意都转换成佛性：眼睛看见的、鼻子闻到的、耳朵听见的等等，都转成佛性，正信正念，“我不乱听，不乱看，不乱闻”。意念建立在自己的思维中形成的概念，所以这个意念非常重要，就是任何一个人的意念必须是觉悟的。你有觉悟的意念，你的正信就开始了；你有觉悟的意念，你的正知正觉就开始了。一个人有正知正觉，说出来的话都像佛一样。我们每一个人要想成佛，必须心中有佛，才能说出、做出和思维出佛性来，你一定会远离轮回。在人间，不要说大轮回，小轮回都不断——把某一件事情不当回事，又犯错了。我们的一生，从小长到大，轮回了多少事情？我们说要对父母亲孝顺，到最后又忘记了；说好过节要给自己家里人怎么样，又忘记了；说好别人对我很好，我要谢谢他、回报他，最后又忘记了。这一切就是在轮回当中。   我们在世上所种的佛缘就是我们不轮回的因，才会得到不轮回的果。很多人很可怜，没有种上佛缘，而种上了人间的因果，就是因缘，因缘会引来不好的果。要懂得菩萨是我们心灵的老师。教导我们、支配我们的心灵，就是菩萨，是我们的导师。所以我们的心想什么，要和佛菩萨想的一样；我们做什么事情，要和菩萨想的一样。要想象着自己心的自在，因为只有和佛一心一意，你才能任运自己的心灵。“任运”就是你能够完全地自在、自主心灵，你的良心、慈悲心、无我利他之心都会出来。所以要安住自己的内心，不让它轮回，你就会进入永恒的涅槃之道。很多人说，怎样能够进入涅槃之道？要安住自己的内心，不要让它贪瞋痴慢疑。   佛陀告诉我们“众生皆具佛性”，只有觉悟人生，只有离开人间烦恼的障碍。要离开一切所知的障碍，感觉自己这个也懂、那个也懂，就会有障碍，就会有执著。为什么我们经常劝别人，懂了也要放下，不懂更要放下？懂了实际上就意味着你还有很多不懂；不懂就意味着你还要去学，会学到很多智者懂的事情。如果觉得“我已经知道很多了”，那么你的障碍就开始生起了。为什么要谦虚？为什么要有智慧来消除业力、业障？你们想想看，一个人有业障，如果没有智慧，他是消除不了业障的；他必须有智慧，才能消业。任何一个人离开了智慧，就是离开了般若；离开了智慧，就会变得越来越愚痴。   要懂得我们与佛性是平等无二的，因为我们内心深处有佛性，佛就在我们心里，我们能够克服人间一切的磨难。因为我们心平等无二，所以我们就是佛，佛就是你，你用这种心态才能在人间成佛。不要以为佛离我们很远，其实只要你的心像佛，你就是人间的佛。要有信心，要有精进力。我们现在用心灵法门化解、消除业障和灵性，用智慧妙法转化因果业力。我们现在是不是这样？念经，把自己本来不好的业障去除，很多过去上辈子欠别人的，我们慢慢地通过念经、许愿、放生在消除自己过去的业障，就是在转化因果业力，在改变我们自身的宿命。   明白佛法，有生必有死，一切名利皆幻。名会走掉吗？会的。利会走掉吗？会的。一切都像梦幻泡影。希望大家懂得在人间生活的自然现象，那些自然现象就是六道轮回，所以不想轮回，就要懂得无常生死。要懂得人间的金钱名利是没有办法解决生死问题的，只有深入到佛法中去探索、去理解、去开悟。无常是一个自然的道理，这个世界一切都没有长久的，懂得这个，就拥有了智慧。当你拥有智慧来解决人间烦恼的时候，会拥有般若。   要懂得无所得，因为你做了再多的名，最后一场空——无所得；拥有了再多的利益，最后也是无所得。都不是你的，只是你在帮别人看管，因为当你一离开，一切都归空，一切都是别人的了。师父经常跟你们举例子，如果这个房子是你的，你刚走，房子就换名字了。一切都是无常，所以看淡名利，才能生长智慧，才能离开烦恼的障碍。解脱生死的目的是为了得大自在，所以觉悟的人拥有大自在，觉悟的人懂得一切不生不灭，生出来的会灭掉，灭掉的又会再生，所以佛法把它智慧地理解成“不生不灭”。大家知道《心经》中“不垢不净”，不生不死，就是这样。   我们在人间要停止作恶，不能作恶。不作恶的人，他的本性、自性、佛性就会显现。经常骂人、经常对别人不好、经常在背后作弄别人、阴别人的人，心中肮脏无比，哪来的清净无碍之心？师父要你们显露出自己的本性和良心，看破人生，才能真正地理解佛性。一个善良的人天天活在大自在中；一个阴暗的人，一天到晚活在惊恐之中。所以学佛的人能够享受人间的大自在和智慧，而一个想不通的人，就远离了自己的智慧和般若。我们要懂得一切唯心造。   有人问师父，佛法界经常讲大悲无泪、大悟无言、大笑无声，这是什么意思。师父告诉大家，“大悲无泪”，大家想一想，慈悲是无尽的慈悲，是慈和悲愍，所以它是无尽的，不是人的一种感情。人的眼泪是一种感情的流露，而慈悲是在内心的，所以真正大慈大悲的人不是流眼泪，而是在内心感受到别人的苦处和伤痛，所以叫“大悲无泪”。   有人问第二句“大悟无言”，大悟，为什么反而彻悟之后就不讲话？你看有很多法师，你不管问他什么话，他总是“阿弥陀佛”，因为在人间没有是非，他已经不堕入是非当中了，他远离人间的是非。大悟就是开了大智慧，这个智慧是不能用语言来表达出来的。真正开悟的人不是用语言能够解释的，所以他就不讲话了，这就叫大悟无言。   最后一句话“大笑无声”。大笑，实际上就是人的七情六欲中的一种心情，“开心了，哈哈哈”，大笑，那是人间的一种高兴的心情；而菩萨的高兴、内心的喜悦，菩萨看到一个人被救度了，看见一个业障被你们消除了，帮助你们离苦得乐了，他怎么能用笑声就能表达出那种心中的喜悦呢？所以说大笑无声。想一想是不是这样？一个母亲为了孩子能够考试考个好成绩，天天起早摸黑地给孩子做饭，让孩子有个安静的环境好好读书，天天等，一年春夏秋冬。正式高考的时候，等到孩子回来说“妈妈，我考上了”，开心大笑的时候，母亲没跟着他笑，在流眼泪，因为那种感情是内心的，那是一种慈悲。

  你们看《心经》里面多精彩，师父跟你们越讲越精彩。因为“无受想行识”，因为“无色”“无苦集灭道，无智亦无得”，什么都无了，你就拥有了本性。如果这间房间是你的，你出租给别人，这间房间本来是空空的，你出租给卖糖果的，给他放了四分之一的糖果；你出租给卖面粉的，又放了面粉；你又出租给卖机器的；最后四分之一也用来卖什么东西，仓库全部租出去了。这里面是不是什么都拥有了？你还拥有你的本性吗？你拥有不了这个房子了，什么都不能做了，对不对？等到把这些全部拿走了，你拥有本来的房子了吧？那么你拥有了本来的本性了吧？就是这个道理。   成佛的境界是圆觉的境界，看见人家不开心了，你要觉悟“我哪里做错了？”不要去跟人家生气，肯定自己有问题。你对一件事情有不好的感觉，就说明你还没有“圆”（把这个事情弄得圆），没有圆满的觉悟。佛经有一部《圆觉经》，就是怎样圆满觉悟，实际上就是“无取无证”。每一个人都说“我要这个、我要那个”，最后世界上一样都带不走；只有成佛，才能达到真正圆满觉悟的境界。圆满的境界，就是已经证得圆满的佛法，彻底理解了佛法，才会拥有佛的境界。你彻底理解了喜欢的某一个人，你才能拥有他。彻底理解佛法之后，才会跟着佛陀往前进；彻底理解了观世音菩萨的大慈大悲，给我们带来了无限的安宁和快乐，才能拥有观世音菩萨的佛法。   社会上有些人看了一点点的经文，觉得自己很懂了，然后开始讲——犯妄语戒，不懂乱讲。“不得证而乱说”，就是没有证悟佛性，你不能乱讲话的。就像一个人，没有调查，你没有发言权的。这件事情你懂不懂？你懂了再讲。你不懂，为什么讲？你不懂讲出来，就让人家耻笑，就是告诉大家“我这个人没脑子，我这个人乱讲话的”。所以有时候很多人才会造下口业，有些人更造下下地狱的罪。   所以在实相中“实无菩萨和众生”，是没有菩萨和众生的。哪来的菩萨和众生？菩萨就是众生，开悟的众生就是菩萨，还没开悟的菩萨就是众生。所以就是告诉我们，真实如来的生活，是没有菩萨和众生的。有智慧的人把每一个人都当成菩萨、未来佛。一个人把别人都当成菩萨，你说大家喜欢他吗？他肯定对每一个人都非常尊敬，他不会有贡高我慢心。人必须活在实相世界，就是真实如来的世界。首先不能说谎，要承认事实。而有些人修心，明明告诉他这件事情是真的，他也不相信；明明说这件事情是真实如来的事情，他也说“可能不是的”，所以他永远见不到真正的佛的境界，“信则有，不信则无”。实相就是实实在在的真相和理解佛的境界。   要观世间的苦、空、无常。这个世间一切都是苦空无常的，有什么了不起的，过去就过去了，一句话、一件事，无我的话就会解脱，解脱的人会拥有智慧。念经是明心见性的开始，如果自己搞不清楚，多念经就会明心见性。我们人类的争斗，从原始社会到今天一直没有停过，这就是业力。因为人类没有到佛的境界，没有到菩萨的境界，不能摆脱那些恶性循环。所以人看见人，首先就是找对方的毛病，贬低别人，称赞自己，嫉妒别人，让自己拥有更多的私欲。由于人的劣根性，在这个世界中才产生了各种争斗，就是为了生存而产生的欲望，这些欲望让你在六道中不得超生，永远在六道轮回中。   观世音菩萨倒驾慈航，到了我们人间，苦口婆心地劝阻我们，来调伏、启发我们心态的转变，让我们懂得这个世界一切都是苦空无常的。只有好好地理解佛法，只有好好地去圆满自己本来的这颗佛心，启发自己内心的佛性，改变自己的态度，人生才会找到真正的佛。佛远在天边，近在眼前，就是你内心的真佛，就是你九识田中阿摩罗识的真佛，就是你的良心和本性，你真正的自己的佛性、原始之心。所以要懂得学佛就是一种理解，学佛就是给别人帮助，学佛就是让自己解脱现在的各种烦恼和苦闷的钥匙。如果你今天做不到这些，说明你还没有解脱，还在苦难中轮回；只有彻底地放下，才能彻底地解脱。你放下多少，解脱多少；彻底地放下，就得到大圆满的彻底解脱。   好，最后师父跟大家讲一个佛法的故事。   佛陀当年和弟子们每日托钵乞食，是为了解决自己的温饱吗？并不是。出家人自己完全可以耕作。那么托钵乞食到底是为了什么？是为了给众生一个增长善根的机会。但是很多人不理解，以为“你们为什么自己不做饭，要让人家来给你们供养？”实际上，佛陀的意思就是要让施主得到大福报。你想一想，如果没有人来乞食，你怎么来布施？你今天布施出的法布施、财布施、无畏布施，要有人来接受的，接受了你的布施，你就会拥有大福报。下面给大家讲这个故事，就是让一个婆罗门终于化解了心中的烦恼，证得了正果。   在舍卫城中住着一位婆罗门（婆罗门就是当年在印度有地位的贵族），他天生聪颖灵敏、心思缜密，而且拥有无数的财宝，富可敌国（就是非常地有钱），一生中几乎没有他想要而得不到的东西。城中的居民看见他都是百般地羡慕他。他非常排斥佛法，他经常说一句话：“布施是浪费金钱，行善是无义之举。”一点点佛根都没有。   有一天正午，舍利弗尊者现了神足通，从很远的地方到了这个婆罗门面前，舍利弗手持着瓦钵立定不动（突然之间站在他面前不动）。这时候，正准备坐下来用餐的婆罗门，见到突然而来的舍利弗尊者，勃然大怒。他平时就看不起乞食行者，正准备骂人，但是在他张口的时候，突然心生一计，他要让这个出家众自讨没趣。   于是婆罗门转身坐下，对舍利弗尊者像没看见一样，眼睛都不瞅他一下，既不驱逐，也不表示欢迎，理都不理他，自顾自地用餐。过了好一会儿，这个婆罗门吃饱了，他就把原本要用来净手漱口的水倒入了舍利弗尊者的钵中，并说：“这就是我今天所要施舍给你的东西，你可以走了。”羞辱他。没想到舍利弗尊者竟一点都不生气，反而慈悲地祝愿他说：“愿您今日诚心的供养，使您百劫千生受无量的福报。”说完，舍利弗转身慢慢地离去。如果用现代人的想法，这句话首先想到的就是讽刺他，而舍利弗是真心的，觉得“你供养一碗水，我都是这么感恩”。   婆罗门看着尊者渐渐远行的身影，突然心中当下竟不知不觉地起了恐惧的念头，他一边走一边想着：“倘若这沙门将我的举动到处去说，张扬出去，那人们定会认为我是一个毫无恭敬之心的吝啬鬼。”婆罗门越想越不放心，于是就派个佣人去将舍利弗尊者追回来。   舍利弗尊者离去之后，直接回到了精舍。他思考着：“今天托钵乞回来的这一钵水，我要使这个施主得到最大的利益（就是让它成为一个功德）。”不一会儿，他就想出了一个方法。他将钵中的水倒入一块泥地中，混合搅拌均匀，等泥非常柔软了再取出来，铺在佛陀平时所经行之处。当年佛陀他们都是光脚的，如果一块泥跟水一揉合，走上去软软的。然后他就向佛陀说：“佛陀，这位施主生性悭吝，只愿意布施这些水。然而为了令他免堕三涂恶道，因此我将这钵水和泥为您铺了一点路，伏愿佛陀慈悲，在这块地上行走，使这位婆罗门永生永世得大福报。”舍利弗尊者都是真心的，他希望佛陀走过他所铺的这块泥，软软的，这样就会让这位婆罗门得到大福报。佛陀听了舍利弗尊者的演说之后，非常慈愍地接受了舍利弗的要求，然后入正定在泥地上步行，走过去。   这时候，婆罗门所派遣的佣人看到了事情的经过，他在边上深受感动，立刻返回婆罗门家中，向婆罗门具陈其事（就是马上把这个情况告诉了婆罗门）：“婆罗门啊，至高无上的佛陀本为一国王子，如今他舍弃了人人羡慕的转轮圣王之位，率领着弟子修行，持钵乞食。他没有食物吗？他有啊。他无非就是为了给众生修福报、增长善根的机会，他是慈悲，实在不是为了自己的利益而来做这些乞讨的事。”婆罗门听了，对原先自己的恶行恶念惭愧无比，于是就带着全家大小一起到精舍向佛陀求哀悔过，希望佛陀能够原谅自己的愚痴。佛陀就为他传授了三皈依并说法，婆罗门当下化除了心中的种种烦恼，得道证果。   这个故事告诉我们所有的人，要懂得体谅理解别人。生活就是一种对别人的体谅和理解。你懂得体谅理解别人，你就会宽容别人，自己的日子就会过得温馨，人生就会安宁；很多烦恼就是来自于我们不能体谅别人。“天有不测风云，人有旦夕祸福”，每个人的情绪都会有变化，我们不能过分在意自己的主张和执著，能够多理解别人。有些人就是互不理解才造成了互不相让，才会伤害了对方。我们应该认识，这个世界一切都是有进有退，如果你懂得退让，你就会发现平常心是多么地重要。有什么了不起的？平常心啊，人生何处不欢乐？没有必要跟自己的执著过不去，没有必要让自己的执著跟别人过不去。人一生需要得到的是一颗理解别人的心、一颗童心、一颗纯洁的心、一个信念、一个健康的身体、一个平衡的心态，还要有一份安稳的睡眠和一份展望未来、享受生活、知足的心。真正能够理解佛法的人，是看得到未来、看得到光明的人。让我们好好地学佛修心，去除贪瞋痴慢疑，用一颗佛心，每天在精进、在忍辱中，能够走向菩提，走向光明。   好，今天跟大家《白话佛法》就说到这里，我们下次节目再见。谢谢大家。  

  菩萨了解众生，除了自己没有念头，没有私心杂念，而且将度人的慈悲心转成一种概念，去帮助你、成就你智慧的道业。因为每个人都有智慧，菩萨知道他有智慧，知道他能够明白事理，所以动之以情、晓之以理，菩萨不停地跟他讲，讲到最后，他说“菩萨，我明白了”，那菩萨就度到他了。如果去度一个人，你跟他好好地讲，理解他地去讲，他很容易接受你的意见。心理学上讲，你必须理解他，你才能帮他转换意念。举个例子，你要想让这辆火车慢下来，让它不要再往前面乱开，首先必须爬上这列火车；那你在上这辆火车的时候，必须跟它走得一样快，上了火车，你才能让它慢慢地停下来。转念说法是我们学佛人应该很注重的一个方法。转变自己的念头，不是你是他的师长、你是他的佛友、你是他的谁谁谁，而是你是他最亲的人，他跟你一样都是众生；你先觉悟了一点，去拉他一把，这样你修心就不会起杂念，就会懂得要帮助他，没有任何私心杂念，心就不会生出业障来（很多人会生业障）。   修心修到后来要自性不动，何来烦恼生起？如果你对别人没有要求，你跟别人讲话是不是心无罣碍？你今天对别人有要求，如果他达不到，你就会急，到最后他还不听，你就会拍桌子、骂人。所以心念不起，何来烦恼生？如如不动，很多人问师父：“师父，如如不动，但是我思维一直在动。”“师父，我坐在这里如如不动，但是我看见人间的善和恶。”师父就告诉你们，人间的善和恶，你们照样看见，看见了就像没看见一样，因为你知道这是因果关系。什么对，什么错，全部都是有因有果，那是因缘果报。你看见就像没看见一样，等于没看见，视而不见，那么在你的心中、在概念上，任何善恶都不会影响你的思维，你的心中就没有善，也没有恶。很多人学佛学到后来，会有疑问：“为什么不思善、不思恶？不思恶是对的，不要去想恶的事情，为什么好的事情也不要想？”因为你不理解那是善的还是恶的，因为都是因果。懂得了这些，任何的善恶都不会影响你的判断能力，你就如如不动。“如如不动”实际上就叫“自性不动”，自己的本性、良心没动。如果你看到别人任何的是非，“这个人很善良、那个人很恶”；他们两个人吵架，“这个人好、那个人不好”，已经影响到你自己内心的判断力了。因为你进入了色空当中，你进入了色界，自性已经在变化，在你的心中已经拥有“是”、“非”。你不能明辨善恶，就会影响你的心。   为什么佛法要我们不受外界的影响，心无所动？一个人稳得住，听别人吵架，他心里笑笑：“这个是非善恶，全部都是因缘果报。”“眼见亦非真”，就是我眼睛看见的都不是真的；“耳闻均是假”，耳朵听到的、人家讲坏话都说不定是假的，不是真的。这句话师父简单地给大家做个解释：有的人有意为了让一个人跟自己好，在他不在的时候，知道某个人会传话给他听，就有意地在某个人面前说“那个人不好，我不喜欢他”。然后这个人去告诉对方了，就造成了对方来找他，找他之后，他再假装说“对不起，我……哦，原来你是这个意思”，好，跟他交朋友了。从自己跟他攀上恶缘开始，慢慢地转化为善缘。所以有时候搭朋友也是这样，我们小时候听人家说英雄救美就是这样的，一个人很喜欢班级里这个女孩子，她长得很漂亮，但是没办法跟她接近，就找几个人在她晚上回去那条路上假装扮演小流氓，然后他冲出去，让女孩子对他产生好感。   像这些耳朵听到的、眼睛看见的都不是真实的东西。你以为它是真实的吗？说人坏话真的不能学，只要去听别人说坏话，你就不是一个好好的学佛人。我们不但假的东西不要听，连真的都不要听。因为真的在人间就是假的，假的就是真的，所以“真到假时假亦真，假到真时真亦假”，这个世界就是真真假假。就像讲话一样，你知道他哪句话是真的，哪句话是假的？为什么很多人被人家骗？因为真真假假。你说他全部都是假的，他又有真的话在里面；你说他全是真的，他里面有很多假话。所以师父叫你们真正的学佛人，不管什么时间，一分一秒都不要受到外面环境的影响。外面的环境影响对你来说根本没有概念，因为你已经彻悟了，已经知道这个世界是真真假假的，“我眼睛看见的都不一定是真的，我耳朵听到的也不一定是真实的，何况我现在做的这些事情，外面的环境再怎么影响，我如如不动”。心在佛法上，这才是走到佛道上。要做到真正的内心清净，什么对与不对、是与非，什么只差一点点，这一切“如梦幻泡影，如露亦如电”。只要用菩萨的自性、本性来观察人间所有的因缘果报，你将懂得这个世界的一切“既无来处，也无去处”，你何生烦恼？   今天要跟大家讲一讲成佛是一个什么境界。大家都希望成佛吧？每个人都说“我要成佛”，那么成佛到底要有什么境界？一个凡人想成佛，首先要学佛修道。但是每个学佛人一边在学佛修道，一边用自己“所得之心”在修。什么叫所得之心？“我如果成佛了多好啊，我今天好好修心，我一定要成佛”，这就是你已经有所得。还有很多人间的凡夫，在学佛修道中一直在为“我”自己，进入“我相”中要成佛，“我”要学佛，“我”要修道，“我”这样好好努力“我”一定会成佛，这就已经偏离了佛法界讲的“无取无证”。真正修心要修到“无取无证”，那就是高境界。“无取无证”就是没有什么所得到的，“我今天要成佛，我也没有得到什么”，你才会真正地得到；想成佛，想得到佛，你实际上已经走入了执著。很多人问师父：“师父，我磕头求事情，算不算执著？”如果用菩萨的境界来讲，你就是执著；从凡人修心的角度来讲，这个不算执著，为家里求、为父母亲求、为孩子求，很正常。但是佛用“无取无证”来对待，你已经很难成佛，因为佛的境界很高。很多人一边修心，一边以为自己已经拥有了佛法和佛道，好像掌握了很多佛的道理，觉得自己有成佛的境界，如果你经常觉得“我这样修下去，我一定成佛”，你已经坏掉你学佛的境界，因为不能有取、有取证。你想象着要成佛，你可能就不能拥有更高的佛的境界。你要连做这个事情的念头都没有，那么做出来的叫纯善、纯好事，那么就是真佛、纯佛；连想成佛的意念都没有，那就是真的想成佛；否则修不好，会落入畜生道，落入人道，落入贡高我慢之中。   《心经》告诉我们“不生不灭，不垢不净，不增不减”，修心，你修多少年，其实没有增加也没有减少，因为本性中的你还是原来的你，因为你本身就是有本性在心中。在你的内心拥有善良，你从小善良，到走的时候也是很善良，没有增、没有减。只是在八识田中所接触的外尘让你看不到你的本性，好像忽明忽暗。举个简单例子，谁的双手不会劳动？但是这个人十几年都不劳动，他的双手能不能劳动？还是能够劳动的。他的双手有没有作用？当然有作用。我们的本性虽然没去用它，没有擦干净，但是不代表没有本性。本性拥有，有什么增减？所以“不生不灭，不垢不净，不增不减”，没有减少也没有增加，还是原来的你的本性，没有一点多，也没有一点少。   很多人说“我修行修心”，你修什么心？应该说“修”就是擦你的心，怎样把你的心擦得干净一点而已。心本来就有，要你去修啊？本性没有减——不增不减，只是不修的人，他的本性被污染了而已。当你心中有正念的时候，你的心进入了天堂；当你的内心变得非常纯净，你的心就一定超脱六道；当你在人间杂念丛生，觉得自己修得很好，然后用不正见的观点和不正的语言去诽谤别人、污蔑别人，去说别的法门不好，你就会造下下地狱的因。所以师父跟你们说，就像邻居之间一样，你家里可以好，可以铺地板、买冰箱、装空调，但是你不要去说别人家里好坏；不要因为你装不起空调，就说别人家里的空调钱怎么怎么来的。这一切实际上就造成了你苦的因。   心和本性不垢不净，因为八识田中所造的业没有完全影响到九识田中的阿摩罗识。这就是师父告诉你们，为什么有些人下了地狱之后，苦受尽了，有些罪灵还要上来投人？因为他的灵魂还在，没有完全散去，因为他的九识田中阿摩罗识的慈悲和善良还在，只是完全被遮住染著，根本看不见，等到恶业受报，干净了，他还会投人、投畜生道，在六道当中，所以他的心还是不垢不净，也不增不减。师父举个简单例子，你家里有一个电器好久不用了，脏得不得了，都是灰，灰多得已经看不出是什么电器了，就像一个堆满灰尘的箱子，当你把它擦干净，重新开始启用的时候，它是不是还是一个微波炉？这就是师父告诉你们的，你今天修也好，不修也好，你的本性没变。为什么你会下地狱受苦呢？因为是你的肉身在造业，你的灵魂在造业，遮住了你的本性，影响了你的自性，你的自性就变得污浊，就会受苦，就会受难，因为你的本性被染著了。所以你上天堂享福也好，下地狱去受苦也好，是你的感觉——第八意识的感觉在受苦，而你的自性只是被遮住，找不到了。   佛告诉我们，我们一般人在这个世界上，在苦乐忧喜的感受中活着。大家觉得我们是不是活在世界上就是一种感受？“感觉开心了，感觉吃得很开心”，“我现在感觉开心了，我刚刚感觉不满意”……因为苦会过去，快乐也会过去，这是你的感觉。痛苦的感觉很快就没了；一件事情很开心，很快也会没有。喜乐和忧愁是不是一种感受？是不是一种感觉？苦乐从心理学上讲，它是属于生理感觉器官的一种感受：感觉幸福，就幸福了；感觉开心，就开心。担忧也是内心感受器官的一种感觉。你感受到痛苦了，你就痛苦了。有的推拿师在你腿上一按，按得你痛得跳起来，但为什么有的人越按得重，他越觉得开心？痛得不得了，他说“真舒服”，这是每个人的感觉不一样。所以欢喜也是你内心的一种感受，叫“觉受”——感觉的“受”。只要你把这些感觉挖空，你就会把苦乐忧愁的感受放下了。苦什么？乐什么？挖空，把它空掉，没有什么苦的，也没有什么快乐的，一切都是无常。你把它放下，活在人间，你就会不苦不乐，你就拥有了人间的极乐境界。假的东西有什么可快乐的？假的东西有什么可痛苦的？痛苦也是假的，快乐也是假的，那到最后不喜不乐，就“如如不动”了，是不是到极乐境界了？   《心经》上讲“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，这个“无”什么意思？讲到底就是一个“无”字，讲到最后“无智亦无得”。“无智”是什么？“智”是指解脱之智，解脱的智慧，就是指佛性。“无智”这个“智”就是解脱之智，而且是佛性、本性、空寂，这个“智”不是智慧，是菩萨的本性的空寂。“无智亦无得”，无智，到了最后，你要懂得离一切相，才能真正地快乐；你今天没有离开一切相，乃至解脱相，也就是说你今天“无智亦无得”，连要解脱的思维都不能拥有，都不可得——三心都不可得，“诸法空相”。你得什么？“今天我想解脱、成佛、成菩萨”的心都要空性——“此心亦不可得”，那么才是成菩萨、成佛的高境界。你今天做劳动模范，你没有想过要做劳动模范，“我就好好地为众生服务”，到了最后人家给你上报，给你登报纸，给你很多奖金，给你一切，你都没想过，从来没有考虑过自己，那你境界是不是高？如果在做劳动模范中，你就想到“我会上报，我会在大家的簇拥之下上台，会戴个大红花，会拿大奖状，会得到很多奖金……”那你这个境界跟模范就差得很远了。   成佛的智慧，是诸佛涅槃妙心。“无智亦无得”，并不是说没有智慧，而是你今天连要解脱本性的心都不能有，无得。心经为什么精彩？就是告诉我们，这个世界上，“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，一切都是没有的。哪来的？这是你的感觉，一切都是空的。然后“无智亦无得”，就是佛的境界了。要成佛的心都没有了，因为“无智亦无得”，不就是“无取无证”了吗？没有任何的索取，也没有任何的证得佛法，就是说你在人间所有的一切，到最后就是“空无”两个字。你知道是“空无”，那你就成佛了。如果你还拥有某一些东西，包括你的理念，包括“我想成佛”的一些概念，那你这辈子怎么能成佛？你就离佛十万八千里了。  

  好，我们今天继续给大家讲《白话佛法》。   上次我们跟大家讲到元明觉。元明觉，就是把自心本性中光明的、本觉的、本来的、自觉的“元”（就是我们本来拥有的自性光明、不生不灭的自性）好好地运用起来。得到元明觉，首先要控制好自己自心的杂念和烦恼。每一个人每一天都会有烦恼，那么怎样把烦恼去除？首先要沉淀烦恼。就像一杯茶，茶叶都漂在上面，慢慢等它沉淀下去，那么这个茶杯就非常清净了，这就是好茶叶。然后慢慢地明心见性。我刚刚跟大家讲“觉”“元”，实际上本性的圆满、觉悟和明心见性，都是一起的。当你能够拥有自性、本性、本来的觉悟，来明心见性，你就知道这个世界一切都是不生不灭的，因为没有生长出来，也没有灭除。懂得了这个学佛的基本法则，那么基本的学佛概念和理念你就基本上掌握了，这就是学佛的第一步，佛法界讲就是“因地心”。什么叫“因地心”？就是无生无灭心。到了人间，没有很多的欲望，本来就没有欲望，生出了很多欲望，到最后这些欲望也会消除，那最后还是像没有生出来一样，这就是本觉的初始心，叫“因地心”，因此而产生的因地心，就是无生无灭。我们到了人间，我们一切得到的和失去的，其实没有生出过，也没有消灭过。   学佛把准方向最重要，因为这个因地心你懂了，那么你每一天行、住、坐、卧，每一天在人间做事情，就会顺着菩萨的心来做，就是无生无灭——没有生出这种心，也不需要去灭掉这种心，这样就不会去做“人”了。很多人做人做得很好，都是假心假意，他没有他本身的那种内在的自然的自性光明的本觉。学佛人不管是吃饭、行、住、坐、卧，哪怕去交朋友、做功德，心一定要保持清明、光明，一些假的话语，会对修心产生不利的影响。很多人一辈子修心是修给别人看的，不是自己真的在修，“你看我修心，你看我现在觉悟多高”，一点儿用都没有，因为因地就是“因缘”——也就是你要解脱的因缘，你没有好好地去实践它。你这个缘分来了，学佛的缘分或者做人的缘分到了，你没有好好地去圆成正果，就是没有真正懂得怎样圆成正果地去修证。师父要举例子给大家听，比方说，做一件事情总是有一个报应吧，你不懂得报应，对人家不好，那么人家就对你不好，这叫因果。有的人去年曾经对人家不好，人家“君子报仇十年不晚”，可能过几年之后，他哪一天找到机会对你不好，你还不知道是因为你多少年之前曾经造下的因。你在因地上没有理解它的“觉”和“明”，那怎么能够修成正果？所以真正修成正果的人，是在因地上，就是在因缘果报上一点一滴都不犯错。哪怕今天讲一句话，在别人重要讲话的时候，比方说一个老板在讲话，你在很重要的时候咳嗽一下，不管是真的假的，到时候大家都笑了，那你已经造了这个因，你可能很快就被老板开除了。你说“为什么？我咳嗽不可以啊？”就是不可以，因为你在这个缘分上造了这个因。   证佛果就是明心见性，就是懂得什么该做、什么不该做。所以要证得菩萨的果位很难，你要证得罗汉的果位都很难；你要想下辈子做一个人、不进地狱的话，你至少要先守五戒。本师释迦牟尼佛已经用佛法教导、教育了我们：“如澄浊水，贮于静器”。“如澄浊水”，就是污浊的水要把它澄清，我们到人间来有五浊恶世，要把它澄清；“贮于静器”，放在一个安静的容器里面；然后“静深不动”，就是如如不动；“沙土自沉”，就是人身上的烦恼、业障慢慢就会自己沉下去；那么“清水现前”，明心见性了。佛陀教导我们的佛法就是：非常污浊的水，让我们要在安静的环境中“静深不动”，如如不动；然后“沙土自沉”，慢慢地就会把杂念、烦恼都去除；“清水现前”，这个清水就是你的本性和良心。很多人为什么有本性、良心？能够理解别人就有本性、良心；能够让自己如如不动，就有这个功能。   “名为初伏客尘烦恼”，“名为初伏”就是最初的降伏，一个人学佛一定要懂得“初伏客尘烦恼”。这就是说，如果你能深深地“静深不动，沙土自沉”，你才能“初伏客尘”，就是最初地降伏人间红尘的烦恼。清净是怎么来的？清净是自己“静深不动”。一个人能够安静，他就变得很美丽；一个人整天地烦恼、整天地满脑子杂念，他就变得非常地肮脏，就不要说他美丽了，肯定形象也会受损。我们本来原始本性中，怎样把清净心修出来？要静。安静能得智慧，静能生慧。所有修持的道理佛陀都告诉我们了，佛陀让我们懂得怎样学会安静，这就是为什么佛法中有meditation（打坐），就是沉淀，让自己深静，非常深的安静。   在《华严经》中有一句名言“不忘初心，方得始终”。在现实生活中“不忘初心”大家讲的频率非常高，很多人嘴上经常挂着“不忘初心”。今天师父把这句《华严经》的金句跟大家分享一下，希望大家懂得什么叫“不忘初心，方得始终”。   首先一定要坚守自己本性和最初的信念，不要忘记自己怎么开始学佛的，怎么在人间受了很多的苦，立誓要超脱六道、好好学佛，坚守自己的本性和最初的信念。很多人家里有很多烦恼，出来学佛了；过去很多人学佛，因为家里有人身体不好，或者经济上在公司里、单位里都发生了很多不好的事情，那时候他拼命地学佛，需要得到菩萨的帮助，这个最初的信念和他的本性成就了他的心愿，让他现在能够学佛，能够功德圆满，这就是他最初的本性。其实每一个悟者，有的人开始学佛，有的人出家做和尚，都是自愿的。人生经历了这么多的挫折，菩萨让我们始终不要忘记，就是因为有这么多的艰难、挫折在人间，不能忘记最初为什么要出家；对我们居士来讲，不能忘记最初为什么要学佛——是因为苦了，因为得到生命中的苦难和生活中的辛苦。所以菩萨让我们不要忘记，最初学佛是为什么而开始的，怎样开始心甘情愿地放下很多人生的私欲、自己的东西。一个人经常想到“不忘初心”，就会有力量，因为初心让你进入佛门。   一定要懂得“方得始终”，要有始有终。经常想到自己“因为当时家里苦，所以我出来修心了”，很重要的，一直坚持这种理念，到最后就成功了，就是始终如一。为什么说有始有终？什么叫始终？就是一直一样，从开始到结束，都是一个很好的学佛人。初心就是为我们指明了一个方向。什么叫“初心”？开始的时候的动力。我们要做一件事情，为什么有动力？记得有一个很有名的人，他怎么会去研究心脏起搏器？因为他家里有一个人就这么走了，他非常难过，所以他就成立基金会，不停地在研究心脏方面作出贡献，这就是他的初心。努力的方向就是你的初心，前进的动力就是你的始终。不要忘记我们怎么会学佛的，我们当时得到的，为什么我们现在不能忘记？因为在学佛中，在“始”和“终”的当中会产生很多的迷惑和颠倒。这就是人为什么会争吵，会有不同的理念发生。实际上在我们生活中，不管有多少困难、挫折，不管前途道路上有多少的迷茫，多么地曲折，我们都要往前进，因为世界上一切事物都会改变。所以保持一颗初心，让你不会改变初衷。   人的毛病总是喜欢“若初相见”，就像开始相见一样，但是时间长了，会慢慢地习以为常，不以为然。让我们不要忘记初心，就是让我们无论在什么时候，哪怕有一样新的东西出现，也要记住是怎样走进佛门，怎样开始学佛的。不忘初心，要记住你内心最真实的想法——你现在内心真实的想法，最初你的想法是什么，你一直要记住它，可能这个初心就是你当时的理想。无论修心中有多少的转变，但是这个理想不能忘记，这就是一个人的原始心，这个人很有良心。无论我们修心路途有多遥远，无论我们要回天的路经过多少千难万险、千山万水的阻隔，我们都不能放弃；我们今天跟着观世音菩萨永不迷茫，我们不能忘记过去来时的路，我们不能失去自己的目标。在人间虽然有欲望迷惑人的思维，但是我们一定要永葆初心，一鼓作气，坚持到底，就能看到内心深处最光亮、最纯洁那颗明心。我们如果不想做人生的失败者，一定要学会“不忘初心，方得始终”。   一个菩萨、一个学佛人要“知一切众生的心念”，要理解别人。大家想想，现代社会是不是活在理解别人中？这个人做得越好，就是越理解别人。比方说，你公司做得越大，你肯定理解你的员工；你的家庭越好，说明夫妻之间相互理解得很好；师父跟弟子关系好，也是理解师父多或者师父理解弟子多。“知一切众生的心念”，就是实实在在地跟他讲佛法，实实在在地对人讲真话；“起于智业”，就是有智慧。菩萨知道我们一切众生心里的念头，而且菩萨依照着我们众生心里想什么来开导我们什么法，这就是智慧，起于智业——用菩萨的智慧来做菩提的事业，因为理解才能成功。   在这个世界上，任何一个人想获得成功，首先必须理解。比方说你是造汽车的，你必须理解汽车的结构；你是灵魂的工程师，你必须理解每一个人的精神和灵魂。希望你们要懂得“智业”，是智慧的大佛智的一种业（大事业）。因为菩萨懂得众生的心，所以能“应机说法”。师父给你们说的佛陀的故事中，佛陀是到哪里就说到哪里——应机说法；对弟子所提出问题现场就回答——应机说法。所以智慧越高，越能巧妙地度众，越能了解众生。真的有智慧的人，能够巧妙地去理解众生，应机说法。   智业，就是用我们能够理解对方的他心通，去造就众生的福报和福业，用自己理解对方的意念、心行，去教导天地人三界有形和无形的众生。这就是为什么我们称本师释迦牟尼佛是三界导师。所以要用菩萨的高境界去度化众生，用心空、意空、念空去度他们。度别人的时候，如果有私心杂念，你的心就没空，别人看得出来，别人就不能接受你的很多观念。如果你今天意念没空，只是说“我今天只是度他，我来试试看”，有这种杂念，你度不了别人。你的念头有“因为他曾经是谁、他曾经是我的谁”，你的念头不空，你度不了众生。所以师父需要你们用心空、意空、念空这个心去了解众生。菩萨了解众生，除了自己没有念头，没有私心杂念，而且将度人的慈悲心转成一种概念，去帮助你、成就你智慧的道业。  

  因为你对这件事情的不理解，产生了无明，无明会产生妄想。“我不明白，凭什么他比我好？”“我不明白，为什么他这么糟糕师父还要对他好？”那你知道他前世的功力吗？你知道他前世从什么地方来的吗？他有他的福报，只是福报用完了就没了，所以不要用自己的无明去造成自己的幻想。众生浊就是：这个社会上、世界上的一切众生，因为我们的生命、我们的灵魂，已经受到了污染，众生都受到了很多污染，所以为什么大家都说好的事情并不是一定是好的，因为大家在这个人道里面，都受到了污染。   接下去跟大家讲第五个命浊，就是生命的污浊。你们想想看，心中充满着邪思邪念，把别人都看扁；做人自己做得像鬼一样，偷偷摸摸，动小脑筋，陷害别人，不讲真话。非正命，不是正的命。非正命，你的命不正，你就会浊，污浊。一个人命不好，是不是命就比较浊？浊就是污浊。所以很多人自己的命越不好，越要想办法去伤害别人，让自己得到更多利益。   不是正命而生，而且没有用正命来活，就达不到八正道的正命。因为这个正道，你好好地去做，出来的就是正命，正命的人就是离邪命而去。很多人邪命，就是把别人往不好的地方想，做事情总是做对自己有益的事情，对别人有益的事情他不做，自私自利。用现代话讲，就是不能顺自己的本性的自然，因为本性都是善良的，都是包容别人的，都应该帮助别人的。而这些人活在世界上，整天就像偷窃者一样偷人家的东西，偷人家的善良，骗人家的钱财，做不好的事情。   一般学佛的人，有的人嘴巴讲得很好，经念得很好，把佛学讲得头头是道，师父说，这种人就叫“口头佛”，嘴巴很会讲佛，口头说佛。很多的禅语，你要落实到行动上。师父跟大家讲了很多禅语——禅定的语言，很多人理性上知道，但就是落实不到自己的行为上。懂道理，讲得一套套的，学识很高，理论高，你有没有性中相知？在本性当中你能真正理解它吗？不是表面的理解，而是本性中的理解，叫性中相知。在理性上知道还不够，要本性上知道，真正地了解它。   学佛之后，知因懂果，明白什么事情都不要让自己生气，生气的时候就是业报到来。很多人整天受业报，为什么？一生气，整个身体不平衡，免疫系统受到损害和伤害，自己还觉得自己有道理，拼命地哭、叫、闹，慢慢地时间长了，业报就产生了。还有很多人说得头头是道，“我放下了，我……”，但是他不肯承认自己的缺点错误，只是口头上讲理论。   有一个老和尚，碰到一个小和尚特别会讲，讲了很多佛理。老和尚没跟他讲话，突然之间拿一把戒尺打了一下他的头，很痛。小和尚马上：“哎哟，师父，您打我干吗？”这个师父说：“你不是说空了吗？你不是说你什么都空了吗？”   劝人家容易，你真的空的话，应该连这个感觉都没有，否则说明你还没有在真正的空当中，而是在悟空当中、在开悟当中。性中相知，用中相背。本性当中，你对佛性都能够相知、相懂，能理解它、知道它；用的时候，在用中又相背、相违背。一到有作用的时候，到自己真正要学佛，要拿出佛理来改变自己的时候，完全不能用。有的人讲起话来满口佛言，坐在边上，一脸佛气，一身的佛相，一看见人双手合掌，一开口满口佛话，让人家感觉他好像比真佛还要真。要看他是不是真修，一碰到自己切身的利益的时候，他是“性中相知，用中相背”。   佛说，得元明觉，无生灭性，为因地心。这就是告诉我们，你要得元明觉。元明觉是什么？元就是原始的，心明就是心里的觉悟，本性当中的觉悟叫元明觉，是无生灭性，为因地心。无生灭性，也就是说，他根本没有生出来要去灭度的心，因为他不生心，他无生法忍，他没有任何的杂念的心地生出来，他要去灭它干吗。这种就叫圆成果地的修证。用现在的话讲，一个小孩子还没有学坏之前，你跟他讲什么他都接受，他就是一种无生灭性的因地心。还有一种，当你忌妒别人，知道要怎样克制，“我要忍耐，我要有忍辱心”，实际上你已经经过了很多非忍辱的时候，已经经过了很多人间的杂念，在克制、在改变，这和最始的元明觉是不一样的。   所以菩萨让我们要懂得，不管你学佛学什么，要用你原始本性中的因地心来修。很多人说，我已经污染了，怎么办？所以叫你要跳出业报，不要命浊，重新做人。这是佛陀亲传给我们的。在密宗、显宗里，在这个世界上，佛法的本师是释迦牟尼佛；无论你学什么佛，无论什么宗派，我们的本师就是释迦牟尼佛。你今天在这个世界上活着，无论做什么事情，内心的元明觉就是你的本性。每一个人，无论是坏人、好人，自私的人或者不自私的人，都拥有元明觉，就是拥有原始善良的觉悟和原始善良的本性。   今天跟大家最后讲一个故事。相传有一个比丘，他是舍卫城的人，曾经听闻佛陀说法而出家。但是他有一个非常不好的习惯，就是非常怕死，而且不管是白天还是晚上，只要听见外面的风声，鸟兽、怪物叫的声音，或者看见枯木在摇动、摇颤，他就会感到死亡的威胁，而且他知道、感觉之后，有一个不好的习惯，叫“救命啊”，到处奔跑、到处喊。他不曾想到自己终有一天会死的，如果他知道自己终有一天也会死，可能就不怕死了。因为他从来没有想过要死，他没有计划过“我在人生活多少年，我将要做些什么，我在这最后的多少年当中，我要做出什么能够离苦得乐的、超脱六道的事情”，他都没有想过，他就是怕死。   他怕死的心理被所有的比丘知道了。有一天，比丘们在法堂上谈论他，有的说：“你知道吗，听说他十分怕死，整天被死威胁，他心里很痛苦。”有一个法师说：“做比丘的人，应该确信自己肯定会死的。要自己观想，能够理解死到底是怎么回事。”大家都在讲的时候，佛陀进来了，看了他们一眼，问道：“你们聚集在这里说些什么？”比丘们马上就答道：“佛陀，是关于怕死比丘的事情。”佛陀就把那个比丘叫来，问道：“听说你很怕死，真的吗？”“是的，佛陀，我非常怕死。”于是佛陀转向大家，说道：“众比丘，大家不要讥笑他、不满意于他。他所以非常怕死，并不是没有缘由的，那是因为他前生曾有过如此的遭遇。”佛陀非常喜欢讲因果，就说起一段他过去的因果来。   佛陀说，从前有一个国王，当他执政的时候，曾经将一头御用的宝象交给饲象人，叫他给这个大象做不动术的训练。于是这个饲象人，就把象吊在木桩上面，使这头象不能动弹，然后用各种各样的竹枪把四周围绕起来，这个象一逃的话，那些竹枪就会刺伤它。就这样，他开始不动的训练。这头大象忍不住受训练的苦，它凭借着宽大的身材毁了那些木桩，踩扁了边上围住它的那些木桩，冲开人群，奔入深山去了。人们追啊追啊，“象跑啦”，追到山上，追不回来了，因为它跑得很快，只好放弃回来了。象到了山中之后，非常地孤独，它怕被绑起来处死，因为它脑子里还是那种被绑起来的感觉。它听到风声就会非常惊颤地怕死，拼命地逃来逃去，好像仍然被绑在木桩上受不动术的训练一样，要被打，要被捆起来。就这样，这头象身心失去了安全感，总是在颤抖着徘徊。在深山当中的树神看到了象的失常，就在树林中唱起歌来：“微弱的树草啊，在烈风中摇曳，它却视若常事。象啊象啊，你若为此而恐惧，无疑地将自我削损而死去。”这是树神给那头象唱的。树神就这样激励失常的狂象，唱给它听，让它要稳住，“再这样下去，你会死掉的”。因此，这头象后来慢慢地减少了恐惧，但是在它的潜意识的心里还是有恐惧继续在起作用。佛陀说，那个时候的狂象，就是这个比丘。他非常地怕死，并不能就不死，唯有解脱生死的人才永远不会死。   这个故事就是告诉我们，人生其实就是一个从没有到有的过程。我们没有命，到人间来，我们有命了；我们没有父母亲，到人间来，给了我们父母；我们没有师父，我们没有学校，我们没有钱，我们没有衣服……一切都是到了人间的一个从无有到有的过程。真正的解脱是内心的解脱，因为所有的那些从无有到有的物质和人，都会随着你的生命而消失，你只有在心中解脱，这个世界才会整个变样。但是我们人的毛病，往往都想改变世界，希望世界随着自己的心意变。师父告诉你们，谁都能决定自己，而不能改变世界，所以最好改变的方法就是改变自己。不管最终有没有名誉、地位，有没有钱财，我们失去了过去和现在，我们还没有到达未来，我们还在六道中轮回，只是一时感觉自我的存在。这就是为什么《金刚经》说“如梦幻泡影”，一刹那。用观世音菩萨的净瓶水来洗涤我们内心肮脏的灵魂，才会让我们最终领悟，无事无心是自然，无是无非是至理。   好，今天跟大家讲的《白话佛法》就到这里，我们下次再见。

  任何的执著、贪恋，就是不理解“色即是空”。你们生出来之后，“空即是色”了吧？来到人间什么都没有：没有亲戚、没有朋友、没有衣服，连父母亲都是临时的，到了人间才借来的，一切都属空的。空又变成了“色”——你很多的亲戚、朋友、亲情，还有你的工作岗位，一切又变成“空即是色”。所以执著、贪恋，在你的心中会变成虚幻空无。   要懂得在这个世界上，“变”是常理。一个人不变，那是不正常的，如果一个小孩子只有一米，二十几年过去了还是一米，是不是怪了？如果一个人几十年下来都不老，慢慢地随着年龄的增长，他还是这个样，是不是又怪了？在世界上几乎没有永恒的，没有一件事情可以永恒存在的、永远存在的，那不可能的，你永远要承受成、住、坏、空的苦恼。   变来变去的无常现象就是无常。我们人变过来变过去，今天跟他好，明天跟他不好；跟他不好一个阶段，过一段时间又跟他好了。有时候，父母与孩子的感情也是这样，这一段时间两个人特别地好，再过一段时间两个又闹，闹了之后过一段时间又好了，这就是缘分的契合。契合什么呢？契合无常的道理，因为它都是会变的。所以一个人看不破，他以为“这个孩子对我这样，永远不会变了”，永远恨爸爸、恨妈妈，不变是不可能的。父母亲之间都是这样，总有合与分。师父曾经跟大家讲过，在《三国演义》中第一句话就是“分久必合，合久必分”，其实讲的就是八卦的道理——阴阳五行，合久一定会分，分久必定会合。所以，永恒的事情既然不存在，那你为什么还要这么执著。朋友最后变成了不是朋友，亲戚、亲人变成了仇人，多不多啊？今世是夫妻，下一辈子不知道是什么关系；今天没朋友，明天又拥有了朋友；辛苦赚来的钱花光了，晚上被人家抢走了；今生你拥有的，下辈子都会失去；这辈子没有的，说不定下辈子又有了。这就是轮回，这就叫无常世界。你进入这个世界，就是进入无常。   你要懂得，有一个宇宙意识在自己的心中。什么叫宇宙意识？就是看得远，看得穿。离开地球看地球，只是一个圆在转；你在地球当中，你根本看不见它是个圆。你在家庭当中，天天会争吵，只有当你离开一段时间，你才知道争吵的真正原因。我们要懂得去接受变化和接受生命的无常。生命像在跟我们玩捉迷藏一样，今天能够有救了，明天医生说你没救了；过几天医生说你没救了，然而你念了经之后又有救了，其实这一切都是属于无常。要寻找真的，真正的就是我们的精神和灵魂；要放弃假的，那就是我们的肉身和我们暂时拥有的人间的如梦幻泡影般的物质。得到的庆幸，失去的失落，这些全部都是无常的，为什么还要失落，为什么还要庆幸。这就是高僧大德拥有的高贵品质，如如不动也。   希望大家要懂得，不要用不好的心态去看待人生，因为人生会转变，因为人生的得与失都是暂时的，因为人生出来就是一个人孤独而来、走的时候也是孤独而去。既然这样，何来孤独？你本来就是一个人来，你走还是一个人走，你没有什么孤独。你没有失去什么，也没有得到什么，所以失落的人没有什么可失落，只是你自己感受到失落而已，随便找个人聊天，你马上就不失落了。有些人就会调节心态，知道人来也匆匆、去也匆匆。   须知宇宙无量众生即佛。你们想想看，哪一个人没良心？只是很多人的良心被污染了，所以看不到自己的良心。我们要与佛同在。与佛菩萨在一起，何言得失、孤独？我们天天跪在菩萨面前磕头、请安，求菩萨保佑我们，何来的孤独？所以在世界上，孤独、痛心、忧虑、悲欢离合、得失，只是犹如一串大小的幻相而已，就是气泡。开心，灭了；名，灭了；利，一会儿没了；痛苦，哭完了又没了；开心完了，又结束了……这一切梦幻泡影，很快地在你命根当中消失了。所以真正能够了解和理解的，知如此，唯有大圆满的智慧——佛的智慧、菩萨的智慧，你才能战胜人间的颠倒梦想。   今天跟大家讲五浊恶世。大家都知道末法时期五浊恶世，有五种恶、五种浊。第一个浊叫劫浊。劫，我们经常讲劫难；浊，就是污浊。在这个世界上，经常讲“三六九”劫数难逃，四十九岁、三十九、二十九……就会有劫；劫数难逃、在劫难逃，这个就是“劫浊”的“劫”字。实际上就是劫难，这个劫难用高深的佛理来解释，就是时间和空间的综合。你想想看，劫是不是有时间概念？你几岁有劫，你过不去明年，你身体再这样不好下去一定会动手术，是不是一个劫？那么就是劫难。劫难是不是有时间的？有的。空间就是你现在所处的环境。如果你今天处在五个人都抽烟的环境当中，而你自己不抽烟，这个空间造成了你一定会得肺炎，因为五个人的二手烟你都在抽，都在吸进去。所以时间和空间造成了这个劫。佛法把这个劫解释得非常清楚，这个劫数就是时空的观念。我们说，“不是不报，时间未到”，劫数的时间到了，你逃得过初一，逃不过十五。这就是师父告诉你们时间和空间的概念。为什么你不能解脱？你这个苦难，你求了菩萨半天，为什么到今天还没有结束？因为你时间没到，因为你拜佛的空间——心里边的空间——还没有完全清洁干净，所以你就不能解脱。为什么我不能证道？因为时空让你证不了道。所以这个劫就是劫浊，劫难的劫。很多人在时间、空间当中很难躲过。所以很多人为什么这么怕，一到自己的业障来了，吓得不得了。是真的！怎么不吓？你告诉我，怎么会不吓？来的时候躲都躲不过去。讲讲话就讲出事情来了；做做事情，明明平时是对的，今天就出事了。“哎呀，怎么搞的？我为什么这么糊涂？”因为你进入了时间、空间的劫难当中，劫浊。   第二个叫见浊。见，就是见地的错误。见地是什么？见解。了解的错误。你们想想，人做错很多事情，很多时候是不是因为你理解错误，判断错误，说出来错误的话，想出来错误的思维，最后做出来错误的行为。很多人因为见地的错误所以不能成佛。你理解错误，你以为佛法是这样的吗？你以为佛法是那样的吗？你以为你自己已经理解了佛法了吗？这一切见地的错误，造成了见浊。浊就是不好、污染。你看到的东西不是事实，见浊了。我们有时候打坐，觉得气脉通了，人很舒服，“我已经修到哪里了，我的穴位和穴道都打通了”，你见到了，觉得自己打通了，你见到了浊——错了。这样的话，实际上你没有真正地开悟，你只是感觉上开悟了，实际上你的见解理解错误了，你以为看到菩萨，你就修成了、你就有果位了，那你是见浊，见到的见地错误。所以很多人觉得自己功夫很深，不讲话，在边上凝神屏气，边上人一看，“功夫好深”。师父碰到很多这种“高人”，师父还是笑着跟他们讲，但是他们凝神屏气的，好像在跟师父气场运作一样，师父还是笑的，结果他就知道了。实际上不是你的显化、不是你的见解理解你认为对的就是对的。有些人修到了头上放毫光，就是有一点点坛城，也不能算是成佛了。很多高僧大德曾经跟我们讲过，你就是修到头顶有光犹为幻，还是幻觉，不是真实的；你就是云生足下未为仙，不一定是神仙。有的人走路的时候，好像脚下有雾气一样，好像有云彩一样，不一定就是仙人。见浊就是你理解的不一定是对的，见解、见地不对。   第三叫烦恼浊。大家知道烦恼，能够看破烦恼的人就知道佛法对烦恼的理解，因为烦恼本空，烦恼是空的。所以很多人很傻的，烦、痛苦、难受，一个月之后、一个礼拜之后、两天之后、三天之后，你还烦吗？烦的时候眉毛皱起来，难受，给人家脸看，就是想不通；过两天想通了，“你好”。自己想想，“我怎么搞的，一会儿这样，一会儿那样”，因为你想通了。你想不通因为你有烦恼浊，烦恼的污浊之气在你的身上，你脱离不了。   烦恼，用师父的话说，你自己在骗自己，自己在吓自己，“这事情接下去怎么办？”“这事情怎么办？”这是烦恼。你自己在骗自己，自己在吓自己，“我烦死了！”有什么好烦的？你要是有菩萨保佑，你烦什么？你要是有菩萨的智慧，你烦什么？车到山前必有路，船到桥头自会直。有智慧的人，烦恼不能成为他的一种污浊；没有智慧的人，碰到烦恼就受到污浊了。世界本无事，庸人自扰之。想想我们小时候有多少烦恼，就是跨不过去，现在想起来多么地可笑、多么地愚痴。你们现在回忆起你们的过去，是不是很愚痴？你们是不是觉得很傻？还觉得自己要面子。   第四，众生浊。众生是什么？就是人群，就是社会。你在众生当中污浊，也就是说你在人的面前死要面子，你就污浊；你不肯承认自己的缺点，你就受到污浊；因为人多，你就拼命地要抓住一些利益，要留住一些认为对自己好的利益和欲望，这样你就进入了众生浊。很多人在个人面前可以讲自己不好，只要人一多，马上否认，死要面子。学佛的人一定要克服众生浊，实际上就是不能死要面子。欲望，我们不能把它留在心中，因为有欲望的人，只要有人在边上、有众生在边上，你就想抓住他，就想让自己留下一个最美好的印象。举个简单例子：开一个party（聚会），很多人就是想跟人家不一样：穿得跟人家不一样，走进去讲话要跟人家不一样，想找一个方法来吸引人家的注意。有时候，实在不能引起别人注意，就有意地把酒杯打碎……你们在电影里都看过，他是犯了众生浊。 我们要懂得，时代在变，人的性格也在变，这个世界没有不变的。你不要因为社会的变化、众生的变化，而让自己的内心起变化。有一个好朋友好久不见，人家一问，“哎呀，他已经走了。”其实“运程常变，无常迁域”——无常让你“迁”，就是移走，“域”就是区域的域——川流不息。无常永远在我们身边，我们不要不去重视它。一般的凡夫俗子众生，不知道环境的变化并不能使自己得到什么。你的命运的变化实际上就是你业力的变化，因为你造业了，你的命就变化了；因为你太注重你的面子，你就进入了你的业力。如果你懂得这个世界一切都无常，今天拥有的明天会失去，这样你就理解了命运真实的含义，你得到的感觉就不一样。在这个世界上，有的人有财无命，就是这个人有财产、钱很多，但是没这个命；有的人有命无财。   很多人说：“师父，您帮我算算看。”我说：“你不要来找我算命。”你有你的命，你自己的命你自己完全能控制好。你书读得好，一定能毕业，而且这个世界上很多东西不会给你圆满的，就是给你不停的考验，这也是无常的一种。很多人读书读得好，但是他不一定发财；有的人财发得多，但是他不一定学问很好；有的人比你长得好看，你很羡慕他，但是他命比你苦。为什么？因为他好看，受到折磨，所以你比他长得丑，可能还比他多几个钱呢。这个世界一切都是无常的，一切不会让你觉得完全圆满。所以这个世界没有什么完全的阴阳平衡，如果阴阳完全平衡，就不存在阴晴圆缺的世界。各人有各人的命、各人有各人的福，莫羡人，不要去羡慕别人。   要除掉烦恼，应该拥有无我。人怎样除掉烦恼，真正做到无我？脑子里就想着别人，你就空了，脑子里都是想着别人，你一定不会烦恼。你只要想到，“我怎么办，我没面子，我丢人，我应该怎么样，我为什么还没有得到，我为什么还没拿到”，你就有烦恼。“为什么我做了这么多，还是他比我好？”不要羡慕人家，不要去忌妒别人，你的智慧就会长。你心中只有想着别人，希望别人好，你这个人就能学佛学到心肠好。很多人，为什么他的境界高？他经常觉得自己苦一点没关系，大家好就好，这才叫学佛。“我多付出一点，只要让大家开心就好。”但是很多人就想不通这一点，“为什么这样？凭什么我要多付出一点？”那么你就慢慢地编织了内心的妄想和空幻。这样，在你的心中就是矛盾构成了妄想，因为你对这件事情的不理解，让你产生了无明，无明会产生妄想。  

  好，今天继续跟大家讲《白话佛法》。   在我们学佛中，佛教中有“信、解、行、证”四门：信门、解门、行门、证门，是学佛人学佛当中最应该掌握的一个过程、进程。师父慢慢地跟大家讲这些佛学的基本常理，让大家能够在学佛中进步更大。   信，实际上就是我们先要相信佛法。相信佛法、相信佛陀、相信三宝，我们就会有信心。就像我们现在做什么事情，你相信了，你才肯去做；你不相信他，他叫你做什么事情，你不会去做。我们今天相信了佛法僧三宝，我们相信有菩萨会保佑我们，我们相信佛法能够让我们破迷开悟，我们相信僧团代表着佛陀的形象、代表着我们每一个守戒人的形象，那么我们相信了，我们就去学了。所以，相信，是正信。   在佛法中很重要的第二点是“解”。解是什么呢？就是你对一个事情的理解非常重要。比方说对某一件事情你不理解，你根本不会去做。别人说一句话，你要理解吧？两千五百年前，佛陀留给我们这些弟子的佛法金句，就是让我们能够理解它、了解它——这个世界“苦空无常”的真谛：一切都是无常的，不是长久的；这个世界是苦的；到最后一场空，什么都得不到。苦空无常就是告诉我们真谛，那么你要去理解吧？所以“解”是非常重要的。你懂了、理解了，你就获得了佛理的真正的正解——正确地去解释它。第二个“解”就是相信之后，对佛法教义的获得、理解很重要。   第三就是“行”。当你明白道理之后，你是不是要行？行，就是在做菩萨。当我知道了，别人跟我讲，我都理解了，接下来我就要去行、去做了，做得像菩萨一样，这就是行。“行”实际上就是我们学佛人经常讲的一句话叫“修行”。修什么？你每一天有行为吗？有。你有一些做得不如理不如法的也叫行为吧？对。那么要修正吗？修。然后就是在你的行为上把它修正。所以依法修行，就是如理如法地去学佛修行，就是我们说第三是要“行”。   第一要相信，第二要能够理解佛法，理解了之后要去行，最后就是要“证”。因为你行了之后，你有感悟了，行了之后显灵了。很多人为什么会学佛？因为我去行佛了，做了很多佛的事情，没想到广结善缘了，我真的明白了。这就是学佛人应该懂得的，如果你今天去行佛，做了菩萨一样的事情，你广结善缘了，大家都对你很好，你很开心，“你看我学佛之后大家都对我这么好，大家都这么关心我”，你是不是已经验证了佛法的证悟？你就懂了，“修行，我要继续下去，因为我验证了这是一条正确的道路，我要继续下去”，那就是证得果位了，因为你坚持下去，它的果就出来了。你种一棵树要长果实，别人告诉你会长出苹果，虽然你没有看见，但是你种的时候是不是“行”？首先你相信这棵树，它能种出苹果；然后从理论上来说，这棵树，它的结构、生长的环境、阳光、浇水，让你能够懂得它可以长出苹果；第三就是要行，要开始培土、浇灌、朝着太阳……要做很多的工作，这就是行；行了之后，它还没长出来；那么等到最后就是证，就是你看到苹果长出来了，得到这个果了，叫证果。所以佛法跟我们人间很多的原理，像种植物等正确原理都是一样的。   信、解、行、证，实际上，“信”，再讲得简单一点，就是一个人学佛要建立自己的信心。我相信，我才学佛。因为你对佛法有正信，“我相信佛陀，相信观世音菩萨一定能够救我”，那么你建立了对佛法源的正信。什么叫佛法源？佛法来自于哪里，你要知道，佛法给你带来的正信的源泉。因为佛陀讲的是正法，我相信佛陀给我们带来的佛法是能够让我们觉悟、解脱的。接下来你就找到了佛进入人间的一大因缘，因为佛陀到人间来弘扬佛法，他到人间的一大因缘就是要让我们所有的信众、所有的众生“开佛知见”。什么叫“开佛知见”？要理解佛法，要破迷开悟。你一解开心中的烦恼，就可以见到佛法。“知”就是知道你的见解是对还是错。“解”实际上就是对佛法的理解知见。解，你要懂得是不是结合实际的情况去理解佛法，如果你在生活中运用了佛法，那么就跟你的生活契合了——家里有矛盾，我忍辱了，这个矛盾就慢慢化解了，你一看这个佛法经过验证是好的，你就明理了、明白了，所以“解”就是化解、理解。   第三个“行”，就是师父前面跟大家讲的，做一件事情，你有理论基础，但是你要去做才行。比如你在家里做再多事情，你什么理论都懂，但是你不去做，你就不能真正理解。就像一个人说：“我会开车，开车很容易的，这个扳一扳，那个脚踩刹车，想停就踩左面，想开车踩右面。”你没开过车，你按照这个理论试试看？上了车就不一样了。所以这个“行”就是要弄懂，对佛法彻底地明白之后，要在生活当中去运用它，运用到正见地明理。“正见明理”就是明白、真正地正见地明白这个道理，而且把这个佛理用到你生活的每一件事情中，你就是“行”了。今天我吃饭，我要感恩，那就是行佛；我今天做菜，“我今天懂得我要劳动，我要帮助别人”；哪怕睡觉我都要做个好梦，因为我学佛修心，我希望菩萨给我加持，明天有力量去帮助更多的人，因为我需要得到身体能量的补充，所以我睡觉也要睡得好，求菩萨保佑。所以，在人间的事情，每一步你都要如理如法。   “证”，就是亲身地去经历、去验证佛法的道理，你所走的一切的道路是不是正。你要明白，靠别人跟你说，你不能理解里边真正的含义；只有当你自己亲身去验证、亲身去体验的时候，你才能明白这里边真正的含义。很多小孩子，父母亲跟他说再多的话，“孩子，你这样要吃苦的”，他没吃过苦，他没感觉，所以他不会去理解；只有当他自己碰到了痛苦或者幸福，自己感受到了，他才能相信，他才能理解，他才能去做。所以佛法怎样契合在人间，是一个非常重要的修行的方法。   人生中出现的一切，你学了信、解、行、证这四个门之后，你就慢慢懂得了：我们人间的一切只是一种经历、一种感觉，没有办法拥有它。我们小时候拥有的一个非常开心的事情，现在失去了、没有了。一个party（派对），或者曾经得到一个奖或某一项冠军，一切都无法永远地拥有它，所以就无所谓失去，只是人生的一个经过而已。就像我们曾经到过很多国家，你去过吗？去过了。你去玩过吗？玩过了。你觉得好玩吗？忘记了。有很多人就是这样的。人生也是这样，只是经过而已。所以无所谓失去还是拥有，那是一种感觉；也无所谓人的失败，很多人做错事情纠结在一个点上，就是不肯承认，实际上他纠结在“我失败了”，实际上经过几个月、一年、两年之后，这件事情本身已经是一种知觉、感觉，它没有了，根本无所谓曾经失败还是拥有，只是多一个经验而已。所以师父跟你们讲，用一颗真诚的心去看待人生，一切的得与失、名与利，都是一种过眼云烟。就像我们旅游时的风景一样，我们从来没去过法国巴黎的时候，被法国巴黎雄伟的埃菲尔铁塔所震撼，看过很多电影，非常想上去走一走；去过了，排队排很长，上去后被一阵风吹得赶紧下来了，失去了，找不到了，没了，就是一种感觉而已。所以人为什么要纠结在某一个点上对错误不肯承认？这个世界上跨不过的门槛不要去硬跨，你跨过了是门，你跨不过那就是坎儿。拿不来的东西不要硬拿，就算暂时得到了它，你也会失去的。懂得这个道理，在世界上有什么可以去争、可以去抢、可以去夺的呢？   人生的道路上，有时候我们根本还没有理解、还没有懂得这究竟是怎么回事，站在十字路口或者三岔路口的时候，走错一步，可能影响我们一生的前程。学佛人为什么有智慧，就是因为我们在选择上用自己内心的悟性来体会这个世界的真谛。我们人才会慢慢知道，这一辈子有时候感觉人生很痛苦，为什么？因为你经不起别人的谎言，你会发怒。有的时候你要经得起谎言，你要受得起别人对你的敷衍，你要忍得住别人对你的欺骗；有的时候，你要活着，你就必须要忘记曾经拥有的创伤。慢慢地，你才知道，坚持，有的时候未必能够让你得到成功和胜利；放弃，未必是认输和失败。给自己一个迂回的空间，让自己退一步、想一想、停一停，思索一下人生究竟应该怎么样。要学会等待，学会掌握真理，学会调节自己的性格和气质；好好跟着佛菩萨，去寻找正能量，去寻找人间的智慧和般若。   人生很多时候是没有必要的，不是需要你去执著，而是需要你拥有人间的智慧来看破这个人间的红尘。我们人会执迷于幻化的现象中，这件事情对了错了，这都是一种现象。有时候朋友、兄妹、夫妻、孩子等等，都是一种生活的假相。想一想，我们兄妹、朋友、夫妻、孩子，都是一时的缘分，等到最后，可能还是你一个人过日子。能够坚持相伴，那是缘分；不能够坚持相伴，那就验证了人间的亲情……无论什么情，都是一种虚幻的假相。所以相对来讲，你当时看见的兄弟姐妹、夫妻、孩子，好像是真的，因为都存在，在这一件事上实际上促成了你真的缘分——这个缘分是被你促成了，你拥有了兄弟姐妹、夫妻、孩子，但是我们不能“以假乱真”。当你明明知道这个事情是假的时候，你把它当成真的了，你以为这是你一辈子所拥有的、不会失去的东西，就是“以假乱真”。你也不能将真假当成是绝对的。这个孩子是你的吧？是的。好像是真的吧？真的。其实失去了就不是你的，是假的，缘分啊。他来过了，他就离开了，结婚了，到农村或者到哪个他应该去的地方。你不能把这个人间的缘分当成是永久的、绝对的、实在的，去分别它、去形容它，因为这些都是虚幻的，因为“色即是空，空即是色”。   所有的一切现象，佛教界认为它的本性——其性为空，就是它的本质都是空的。我们人来到这个世界上，连你所拥有的肉体最后都不能与你相伴永远，它都会离开你，只有灵魂是你的。肉体坏掉了，它就要离开你了。可能我说这句话，很多人还不以为然，觉得这个肉身不是永远跟着你吗？我问你，你如果身上某一个部位烂掉了，动手术割掉了，是不是这一块肉、这个胳膊或者这条腿就不是你的了？很多糖尿病人腿烂掉了，他必须要割掉，否则它会发炎影响他整体的身体健康，所以这条腿就不是他的了，它不能相伴到永远。所以任何的执著、贪恋，就是不理解“色即是空”。

  师父跟大家讲，福德的资粮靠自己严厉地去修。你今天道德不好，“我要拼命地改”，非常严厉。道德好，别人看得起你；吹牛撒谎，谁看得起你？你想成佛，一定要严厉地修自己的福气，“我众善奉行，一定要帮助别人”，你会得到别人的帮助，你就是会有福气。就像做生意一样，你很努力地去帮助别人，把产品搞得好好的，质量搞得好好的，那你的生意会越来越好，你的钱会越赚越多，这就是要严于律己。然后你把自己的道德管得好好的，别人一定看得起你。从佛法界讲，你今天打坐也好，念经、许愿、放生也好，磕头、拜佛也好，都要认真严厉，对自己要严格，因为你是在修福德的资粮。你的智慧资粮虽然还没有，但是必须先要有福德的资粮。如果这个人福气很大、福报很大，比方说有些人大家都对他好，这种人会不会有智慧？这个人人缘很好，大家一定对他很好，这个人是不是有智慧？这个人很有钱、很有福气，这种人会不会有智慧？做生意做得好，他也懂得怎样让他的客户能够满意，他也有他的智慧。世间的福报——有钱，有时候可能可以买得到福气，但是要知道，第二资粮是智慧的资粮，智慧福德是钱买不到的。师父让你们正信正念，就是让你们用心去达到智慧的那一种内心的知识——佛学知识，如果你有智慧了，就懂得什么叫“福德资粮”，什么叫“智慧资粮”。   我们修行第一步，就是要修这两个资粮，修好了资粮，才修加行位。连福德、道德都没有，福气也没有的人，连修心念经的时间都没有，只知道拼命地打工赚钱，你这个人有福气吗？没有。这个人如果整天算计别人，没有道德，能有修心的果报吗？没有。今天没有智慧，舍不去这些时间和钱财，就没有这些资粮。佛经上讲，要第二步“加行位”，也就是包括念经、许愿、放生、参禅、打坐……包括一切修行，要在这两个资粮道的上面，才能做这些事情，这叫“加行位”。也就是说，福德资粮和智慧资粮，这两个是造房子的foundation（基础），没有这个基础，房子是造不高的。任何加行位必须要有这个基础。   什么叫“加行”？就好比已经修了，增加修行的能量。我今天是修行人，我再出去做善事，我再去帮助别人，我再去参禅，再去念经、许愿，是不是加行了——增加你的行为？相当于一个工厂里，你已经很好了，你增加多几个品种的生产，本来这个工厂里是做毛料的，那么现在“的确良”（一种布料）也做，毛纺织的其他布料也做，那就是加行，就是说在这个原来工厂的基础上再加行，叫“加行位”。很多人参禅，坐在那里半天，脑子里全是杂念；有的人打坐打了半天；有的人学佛讲出来道理一套套的……你连智慧都没有，连智慧德能都不够，连自己的道德水准都不够，怎么能够修出佛道？所以加行是第二步。佛经里讲的真的是非常重要。我们修行，实际上是经过两个大阿僧祇劫多生多世修来的，也就是说你今天拥有这样的修行，今世能够一世修成的话，不知道累世要经过多少阿僧祇劫。阿僧祇劫就是不可计数的，无始劫以来很多很多、没有数字可以计算的，多生多世的。为什么你们很多人的前世这么复杂，修了多少世才能最后修出这个果位来。   刚刚讲到加行，到了后面就是见道位，见道才能悟道。禅宗在《六祖坛经》里讲到，五祖当时就告诉六祖“不见本性，修法无益”，你修心见不到你的本性，你修各种各样的法对你有什么帮助？这就是“见道位”。“见道”不是眼睛看到的，而是内心已经真正找到了阿摩罗识，最后内心的悟道。   见道位以后才是修道位，见道了才能修道。修道悟性起了，才能开始从初地菩萨到二地菩萨……到十地菩萨这么修上去，就是修道位，一道一道地这么上去，其实就是品位。   最后成佛是第五步，修行的第五步叫“究竟位”。究竟位就是修到无上正等正觉，达到究竟了，究竟圆满了，到底了，因为它本身没有到底的。修行的这五个方法，要经过三大阿僧祇劫的修行，多少世多少世……不知道多少世，无可计量的多少世，才能成为佛。所以一个人要成佛多难。一个普通的人，为什么我们叫他“凡夫”？凡夫就是凡人、俗夫。也就是说一个人的成佛道路要经过这五个程序，才能最后修成佛。见道以后修道，修道以后才能究竟位，达到究竟。《六祖坛经》上也曾经提出：不明自心，不见本性，修法无益。也就是告诉我们，你连自己的心都找不到，看不到自己的本性，见不到自己的本性，再怎么修法也没有益处的。见道以后你才能修道。师父跟你们讲，菩提自性，本来清净。   在佛学界中，关于佛学的问题，很多人有争议。世界上修行人很多，很多人说：“不明自性，我为什么不能修心？”其实在禅宗门下有三个这方面的观点。一种说“悟后起修”，开悟了之后才开始修行；明白了再修，修道以后才能修行，也就是说你修道了之后，才能开始修你的行，修心修行；还有一种说法是“先修后悟”，你先修，后来就会开悟；又有一种说法是修道与见道同时并进。佛法界对这个问题大家一直有争论。佛经上说：自未得度，先度他人，菩萨发心。自觉已圆，能觉他者，如来应世。实际上就是告诉我们，不管哪个方面，你要同时并进。现在末法时期，不是说先把自己修好了再去救别人，等到你修好的话，很多人就等不到你救了。你要有多少能力就去救多少人，一边在救别人的当中你先修道，再修自己的行。无论怎样，见道也好，修道也好，都不要去想这些，你的心里就没有计较的心，心中有佛性的平衡，就能修成大道。大菩萨也是这样。   学佛人要时时刻刻先把自己两个资本修好，资粮位一定要修好，要有福报——一个是福德的资粮，另一个是智慧的资粮，能够懂得这些资粮，才有资格去学佛修心，这是必须的。而当你修到一定的时候，你的福德、福报的资粮和智慧资粮都会拥有，然后你就会慢慢地去帮助别人，这叫“自度度人”。有些没有福报的人，你叫他修心，他就经常说“我没时间修心，我忙，我要养家糊口”；等到哪一天他真的想退休了，想好好修的时候，可能他的寿命也不让他再修了，他的业障、自己所造的因果，可能会给他带来一定的果报。师父跟大家讲，一定要先把自己的资粮道、智慧道好好地学好，要有真的智慧，真的智慧就是舍，慢慢就会越来越懂得，有了资本之后才能修各种各样的，比如打坐、念经、许愿、放生。有的人整天放生，他以后也能成佛，因为他太慈悲了；有的人整天许愿，每个愿力他都能够达到，这个人就是愿行菩萨，他也能成功——大愿，地藏王菩萨即大愿菩萨。   念佛、修心、修戒定慧等等一切，首先要加行位，首先在于要有资粮道。加行之后你就见道位。因为你根基好，然后修心、念经、放生，你就慢慢见到空性。其实空不是一句话空，因为有境界的。很多人放得下，不一定空；很多人空了，不一定放得下。要看你空多少时间，要一直空下去才能见道位。见道之后就开始修道位（现在我们说的“你这个人做事情到位不到位？”其实就是这个“道”、这个“位”。我们现在人说到达的“到”，实际上就是修道的“道位”）。如果一辈子修到最后，没有修道位，空性也会失去——这个空性是暂时理解的空性，你就白修了。所以佛法说“不见空性，修法无益”，修到后来要彻悟，见到空性，才能修法有益。大家都知道六祖，他也不看经教的，因为六祖是古佛再来，他讲的一切都是让我们明心见性，开悟的。大家知道修道位，修到菩萨的道。最后就是究竟位，才能成佛。   希望大家要明白，我们修心基础最重要，如果你连小毛病都不愿意改，你连撒谎、妄语、绮语、两舌，很多的小毛病都改不了，不要说你能修成，因为你说自己修成也是妄语。希望大家好好地努力，改变自己从自我的修心开始，好好地掌握两个资粮道，非常严格地去遵守这两个资粮道，你将被众生所庄严，你也就会成为人间的菩萨。 今天师父最后给大家讲一个佛陀当年的故事。   佛陀与大比丘一千二百五十人俱来到祇树给孤独园。当时有一位尊者（富人，有地位的，都称他为尊者）拥有无量的金银珠宝，万贯家财。他虽然非常富有，但是非常吝啬，犹不知足。他不仅不供养侍奉父母，连妻子、奴仆也是跟着他吃不饱、穿不暖，更加不与自己的亲属、朋友往来，就是怕别人问他借钱、借贷财物。这个尊者命终之后，没有子女继承家业，所以当时所有的家产都归国家所有。   比丘将这件事情告诉了佛陀，佛陀就告诉了诸比丘。佛陀说：“这位尊者不仅今生悭吝（就是吝啬），不行布施，他过去生也是如此。”（佛陀很喜欢讲因果，经过了两千五百多年，我们也继续喜欢听佛陀当年讲的那些故事。）   佛陀说：“过去在大香山有一种荜茇树，树上住了一只鸟，这只鸟的名字叫‘我所鸟’（就是应该属于我所有的）。荜茇树的果实非常好，有食疗的效用（有点像中药成分一样，吃了荜茇树上面的果实，大家很多病就好了）。果子成熟的时候，就有很多人上山去采果实。这个我所鸟整天在树上，觉得这棵树是它的，‘你们怎么可以跑到我们家里来我的树采！’它就猛力地喊，‘这些果子是我所有的，你们不可以来摘。我的果实，我家里的东西，你们怎么都可以来摘？！’结果你们都知道，人怎么会去理它的叫喊？大家摘着果子，不停地拿、索取，这个我所鸟一再地叫喊‘不要拿我的东西，你们赶快停止！不要拿我的东西，你们赶快停止！’别人照样拿，任凭它怎么忧愁地叫喊，也没有任何人停下手边的动作。果子一颗颗被摘下来，我所鸟不断地哀号，‘我家里的东西全被人家拿光了’，它的悲泣声越来越小，叫到后来力竭身亡，就死了。后几世，由于他曾经在几世中布施，所以他的今生又拥有了财富，但是他累世的记在八识田中的这种吝啬，令今世这位尊者又开始了悭吝。”   佛陀就告诉比丘们：“比丘们，当时的我所鸟就是现在这位贪吝尊者（当时那个鸟就是贪得不得了的这个尊者）”，佛陀继续说：“所以大众当修布施，割爱去贪，内心恒常保持清净无垢。”比丘听佛所说，个个欢喜，依教奉行。   这个故事就是告诉我们，这个世界上拥有的东西，有什么东西永远是你的？你可以在这棵树上，但是它不属于你；就算拥有的东西，时间长了也会坏掉。所以在这个世界上，万事万物皆生灭无常。你们想一想，哪样东西是你们可以永久拥有的？都是无常态的。你们到哪里，色身是不是要跟着你们走？你们走到哪里，身上这肉体是不是跟着你们一起跑？就连和你们每一天朝夕相处不离的色身，到了最后也有败坏之日。   短暂的生命过程中，何不把握修善因缘，好好地懂得，不管世界上发生什么事情，要与人分享，懂得分享，你就会得到分享中的喜悦。佛法也是靠分享，我们做人也是。有好的东西大家一起吃，会更开心；佛法大家一起学，精进大家一起来。每一天活在佛法中，一个意念、一个思维、一句话、一个行为，离不开佛，你一定早晚成佛。师父今天跟你们讲，你在人间学佛，你以后会成佛。就像我们现在人一样，在人间，你现在学画画，你以后可能会成为画家；今天在人间好好地烧菜，你可能会成为一个著名的厨师；天天在设计房子，你可能会成为一个很有名的设计师；天天在念经，你一定会成为一个菩萨；天天做好事，你会成为一个大善人；天天贪瞋痴慢疑，你会成为一个不为人齿的凡人；天天在害别人、阴别人，你就会成为一个人间的鬼。所以我们学佛就是要学未来，我们每做一步、每走一步都是在为未来着想。未来的佛、未来的菩萨是怎么形成的？就是靠着我们今天一步一个脚印学佛而成的。   今天就跟大家讲到这里，我们下次继续和大家分享《白话佛法》。  

  很多人恨一个人，一直记在心中，这种不叫染著吗？因为你被别人曾经伤害你的那些缺点染著了，别人曾经伤害你，是一块墨汁，你把它记在心中，你这个心是不是被染著了？别人曾经害过你，你永远记着，那你就执著于别人曾经伤害你的事情，你的心就不能保持干净，就不能自由。因为你永远有痛苦，永远记着那些曾经伤害过你的人和伤害过你的地方。所以有的人学佛学到后来，只要谈起他曾经伤害别人或者别人伤害他的事情，他突然就会变得颓废，就会变得孤独，这就是因为在他的八识田中没有放弃曾经的染著和执著。   怎样让自己的心无滞无碍？外境不管发生什么变化，你都要理解人生本身就是千变万化的。解脱之道在于心要有定力，定得下来。别人在你面前不管说谁好谁坏，你自己要有一颗良心、本性来验证它，来化验它，来知道这件事情到底对与不对。因为你知道这个世界是无常的，所以就不存在对，那当然也没有不对了，所以无是才能无非。心永远不要随着世界上喜乐而转变，一会儿开心，一会儿快乐，一会儿难受。讲到底，解脱就是需要你的心不动，心不动就是佛法界讲的“如如不动”。现在很多人碰到事情了，在家里待着，如如不动，很多事情是不是避开了？今天在单位里很不开心，要有一件事情的，你请个假在家里如如不动，就算单位里要发生什么事情，今天开会了，你什么话都不讲，还是做原来的事情，不要去翻来覆去地讲这个、讲那个，到最后换来的还是如如不动，就是解除烦恼，就是在化解和解脱。心如果随着世事而转，这个世界发生这个事情，马上焦急；这个世界发生那个事情了，马上难过、伤心，那这个人的情绪就会随着世界上任何事情而发生变化。情绪发生变化，心态就发生变化；当心态发生变化了，真正的内心就会产生无明的烦恼、忧愁，智慧低下。   人间的一切无非是功名利就、功名增减、财富多寡，你为什么要进入其中？就像很多人根本不能买股票，因为他经不起一会儿上、一会儿下。股票上去了，开心到最后昏过去了；股票下来了，难过得又昏过去了，所以他的结果就是昏过去。不管做什么事情，你的心——喜怒哀乐——不要随着世界上外境的变化而变化，你的幸福感就随之而上升；如果天天跟着世界上所有的事情而变化，你慢慢就觉得这个世界不幸福，慢慢就觉得很不开心，你的幸福感会随之而降减。学佛人经常要懂得一句话，叫“幸福只在一念间”。你今天这个念头觉得“我很幸福”，你就是在幸福中；如果你今天觉得“我很痛苦”，你的意念在痛苦中，那你就活在痛苦中。关键就在于你的心不动。所以我们经常讲“不以物喜，不以己悲”，就是这个道理，我们不要去跟着外境变化，世界上天天无常，在变化，变动是正常的，我们的心不变动是恒常的。功名利禄的变迁不应该引起我们学佛人太大的情绪波动，有就有了，没有就没有了，有就是你的，没有就不是你的，用这种心态，绝对不会影响你的幸福感。学佛人为什么幸福？因为我们拥有菩萨的智慧，我们能够做到如如不动。   学佛修心，在成佛的道路上有五个步骤，我们会经历资粮道、加行道、见道、修道、无学道五个阶段。资粮道和加行道还是属于凡夫境界，如果进入了加行道之后，修行者就具备了世俗菩提心。这里师父跟大家讲“世俗菩提心”，就是在人间会拥有菩提的心。有很多人学佛见到一点空性，“学佛了，想开了，没有了，无所谓了”，见到一点空性了吧？“我现在放下了，我不去执著了，无所谓了。我不跟别人打官司了，我现在很开心”，见到一点空性了，但是你的境界还没有到达这个阶段；没到达这个阶段，你就是假空——好像想通了。为什么有些人今天想通了，明天又想不通？这就叫“假空”。真正的佛法，想得通，那是一直想得通。假空你就不能见道。   真正的见道，举个简单例子，学佛法的人见到佛法了吧？“佛法能够让我们解脱，佛法能够让我们消灾解难，能够让我们跟着观世音菩萨好好修心，多好啊！”见道了吧？见到佛法了。但是你修道了吗？接下来就是修道。你看到了，但是你没有修，所以见道和修道是两个不同的境界。就像很多人，你问他“你信佛吗？”“我相信。”“那你念经吗？拜佛吗？”“不拜、不念经，但是我相信。”这就是见道和修道的区别。真正地见道，知道这个好，你要去做的。修道的境界用现代话来讲，就是佛经上叫“位”（位置的“位”，比如说“有没有这个位置？有没有这个椅子？”）。见道，你要理解佛法，然后你理解佛法的目的就是要修道，但是修和不修，理解了还没有修，层次不同，是两个不同的位置，就是我们说的“品位”(上等上品、上等中品、上等下品……)。像我们在学校里的时候，这个同学知道好坏，但是他好的也不做，坏的也没做；这个同学知道好坏，如果遇到坏的事情，他就站出来去抵制那些不好的思维，好的事情他就拼命抢着去做。这就是一个是见道，一个是修道。   师父告诉大家，见道、修道，接下去叫“证道”，就是证实这个道。证道，是你必须见道、修道圆满了，你才能证道。什么意思呢？“今天我相信菩萨了，然后我又实实在在在修了，当我在修的时候，修得圆满了，我证得了空性，我证得了佛道，我证悟了”，因为你的修，所以才能证道；因为你的修心，你才能理解佛法的真谛，“原来如此”，这就是证道。所以我们学佛修心就是要一步一个脚印慢慢地来。   师父跟大家讲，见道实际上不难的，你看了别人在磕头、念经，别人说“很好，学佛很好”，你见道了吧？见道的时候，别人说“你修心吧，你修道吧。”“哎哟，要早起……我要上班，有很多事情”，他觉得修道很难。等到慢慢地念经了、修道了，修道在他那里不难了。修了半天，怎么成道啊？成道又难了，“我怎样能够成功做菩萨，我修了半天怎么还是老样子，毛病越修越多”，因为这些毛病都是你过去的，因为这些毛病都是你无始劫以来带在身上的，慢慢你就会觉得成道怎么这么难。那么经过你一生的努力，不停地修啊修啊，成道到最后也不难。因为你今天可以做得像菩萨一样，成道了，是不是？也不难吧？“我今天做了一天菩萨，做了一个月菩萨，我做了一年菩萨”。最后行道难，为什么呢？因为你最后没有坚持，“行”是坚持去做。你今天一天可以做菩萨，但是你过几天又回到了人间，所以行道难。   如果有大慈悲的心来入世，也就是说，学佛的人如果在世间以观世音菩萨的大慈大悲来行道——行菩萨的道，有些人觉得很幸福，但是大部分人会觉得比较痛苦。因为首先你不能让别人理解你，你在做好事，别人会说你。举个简单例子，有些人到庙里去，跪在那里擦地板，有些人看到，“哎哟，你这样就成佛了？”你今天做很多功德，“哎哟，卖力了，好像你这样就能成菩萨了。”有的时候去帮助别人，别人不理解你，你说难受吗？很多人你想为他好，但是他就是不听你的话，你说这个行道难不难？所以菩萨要能够行道的话，必须牺牲自我、牺牲小我，有时候为了救别人，情愿舍去自己的利益，舍去自己的利益就是包括时间，包括钱财，有时候甚至要帮别人背业，有时候还被别人不理解，别人还要诽谤你，还要骂你，还要讽刺你等等的一切，你全部都要做好牺牲的准备，这样才叫“行道”，所以行道是最难的。   刚刚说修心五个步骤，师父现在跟大家再拉回来讲。第一个叫“资粮道”，顾名思义资也就是资本。比方说做一个生意要有资本吗？学佛要有资本吧？粮，每个学佛的人要有粮食吧？吃饭要有粮食。做个小生意要有资本，吃个饭要有粮食，叫“资粮”。如果想从一个普通的人超凡入圣，做一个圣人，做一个菩萨，第一步就是要修习资粮道，就是资粮位——位置。比方说，一个普通的人，出家也好，在家修行也好，知道佛法“真好，我能够悟道成佛”，那么首先要看看成佛或者修成正果的话，悟道的本钱有没有。人要成佛，要能够理解佛，要有本钱吗？有，有两种资粮的本钱，一种叫“福德资粮”，还有一种叫“智慧的资粮”。也就是说，当你要想能够成佛、成菩萨、成圣人的时候，你看看你这个人有没有福气，有没有道德。撒谎的人能有道德吗？欺骗别人的人有道德吗？这种没有道德的人，时间长了他会有福气吗？所以首先要知道自己有没有福德资粮。你这个人有福气、有道德，就是拥有了能够成佛的资粮的第一步。第二步，你福德有的时候不够，有一点道德或者有一点福气，投胎投了一个比较好的人家，家里有点经济来源，各方面比别人好，至少还能放生，那么这些都是你的福德；福德可以培养的，你不停地去做一些有道德的事情，你的德就会越来越多，你不停地去帮助别人，你的福气会越来越多，它可以培养的。资粮道里福报就是这么培养的。   中华传统文化里，儒家、道家、佛家都讲我们做好人，要有道德。其实做人很难很难，现在做人有几个人做得好的？碰到自己的利益，马上就伤害别人的利益，他做人能做得好吗？修心学佛，佛经上讲，福德不够的人，怎样修持都没有用的。有些人修了一辈子，碰到自己的利益，马上缺德；有的人修了一辈子，讲得天花乱坠，到最后碰到自己的福的事情，“我不愿意出来，我不愿意花时间，我不愿意财布施、法布施、无畏布施”，这样的人一辈子不会为别人想，他没有福德，他修不好心。师父告诉大家，学佛，那是真的，不管做哪件事情，不要去考虑能够得到多少，首先要考虑“我为别人付出了多少”，这就叫“道德”，这种人会有福气的。你多帮助别人做一件事情，自己的智慧马上就会充裕。这个道理的原理：你从别人的事件中，是可以增加自己的辨别能力。你帮助别人某一件事的时候，是不是会增加自己的辨别能力？这件是好事还是坏事，你都会知道。你去帮助别人解脱烦恼，从这件帮助别人的事情中，从别人的恒心和自己的恒心中，又了解了自己有多少的耐心和恒心。替别人做一件好事，就多一分好报，多一分智慧。所以我们学佛行菩萨道，就是要有这种牺牲小我、多帮助别人的大无畏的佛陀的精神，要帮助别人拥有善缘，你帮助别人，跟别人结善缘，你的福报就够了；你做了好事，就会成道、成佛。根基很重要，这就叫“资粮道”。   很多人听佛法，听别人一讲专业术语，马上就听不进去了，师父就是用白话佛法在跟你们讲解这些。资粮道就是你自己的道德。学佛要有基础的，一个妄语者，一个两舌者，一个连品质都没有的人，怎么能成菩萨？怎么能够走向成佛的道路？需要你的资本，因为这是福德的资粮。第二叫“智慧资粮”。有福和智两个资粮，任何一个学佛的人，就算有福气闻到了佛法，也是很有道德，也很善良，但很多人学了一辈子，听也听不懂佛法，根本不能理解佛法里的真实含义，对佛法里的那些智慧的资粮什么都搞不懂，缺少智慧，也不能成圣、成佛。所以资粮里有两种，佛经上叫“福智二严”，就是又要有福气又要有智慧的人，在人间会产生两种庄严，叫“福智二严”。福德庄严，智慧也会让你在人间变得非常庄严。    

  今天继续跟大家讲《白话佛法》。   学佛人首先要必须了解自我、了解因果。你连自己都不了解自己，你肯定会不了解因果，因为每一个人做任何的事情都是有因果的。所以我们经常说要了解人间一切的现象，就是了解自心。“这件事情可不可以做？这件事情我能不能做？”就是了解自己，然后了解自己的内心，这样你就会知道“我这件事情可以去做，我用良心、本性来帮助别人”，然后你就种了善因。如果这件事情在你的内心有问号，“我能不能去做？可以做还是不能做？”那么在你的内心就产生疑惑。当一个人有疑惑的时候，他就产生幻觉——虚幻之感觉，那么就会种上恶因，最后就会得到恶果。所以要明心见性，就是要能够明白世界上一切的现象全部都是由自己内心所造，你想做什么样的人，你就会得到什么样的果报。你今天想做善良的人，你看到自己的佛性了，那么你就能得到佛性的回报；你如果今天对一件事情内心不清净，你就会活在虚幻中；如果你很明白地知道这件是善事，“我众善奉行，我的内心拥有佛”，你做出来的就是佛法和佛性。   转化自己的欲望很重要，在这个世界上有很多人一辈子都不知道要怎样转化欲望。举个简单例子，这个事情不是你的，你非要，你有这个欲望了，但是你要把它转化，怎样转化？就是慢慢地用另外一种正确的、正能量的、明心见性的思维去考量你所思维的这件事情，你会得到另外一个不同的解释。比方说，今天别人叫你去参加一个事情，这件事情可能对另外一个人会有伤害，你凭良心说“我是学佛人，不应该参加这种活动”，你的内心拥有了正能量，你就转换思维，就把这个“想去看一看、想去了解一下”的欲望转换成“我们应该与人为善，不跟别人去结怨结仇”。就像我们小时候很多同学说“我们大家一起去对这个人进行攻击”，你因为有正能量、正思维，你就不会去参与。所以学佛人要懂得智慧的觉照，有智慧的人，他有觉悟，他能照亮他所有的内心世界，他能知道哪些可以做，哪些不能做，这就是学佛人和不学佛人的不一样。   学佛人拥有了正能量，就拥有了慧命和生命；如果一个人没有正能量，他就拥有了内心的孤独和郁闷。有些人一辈子感觉自己失去了灵魂，他碰到事情就难受，耳朵听不到佛音，眼睛被五欲六尘虚幻假相所蒙蔽，无法领悟，看不到佛法的光芒。很多人一辈子带着希望来到这个世界，他希望能够重新在这个世界上有一番作为，但是他忘记了，每一个人来到这个世界上都带有业障。他们来到这个世界，虽然带着希望，但是他们的业障很重，离不开自己的悲伤和忧愁。他们带着眼泪，带着自己不能达到的欲望离开了娑婆世界，因为他们没有修行，没有明心见性。不修行的人，每一天在幻想、幻觉中生活，每一天就是想象，时常幻想，在泡沫般的贪欲中杳无音信，自己的那些欲望、拥有的和失去的，包括曾经拥有的幸福和痛苦，都消失在空气中，承受着消失的痛苦。   我们现在每一个人，只要回想起过去的一些悲伤的事情，总是无限地惆怅。这些事情在我们脑海里好像发生过，又好像没有发生过，那就是因为你失去了它，没有了，在心中才会产生虚幻的惆怅。不学佛，你永远活在自己内心肮脏的小生命中，也就是你自己拥有的一个小小的世界、一个小小的家庭、一个小小的人我是非中，从来不知道能够帮助到别人，从来不知道能够跳出三界。我们人在微尘的世界中，茫然得无法自救。有些人发生了事情，没有人可以倾诉，没有人可以说，因为他太不了解别人，他也怕别人不了解自己，所以他永远在那些痛苦中徘徊，最后他觉得这个世界是如此地冷漠。这就是他自己的小圈子，在他自己所拥有的他认为的人生王国中，失去了他应有的智慧。在愚痴中，人生如梦幻泡影。   我们无论碰到什么事情要懂得“受”——接受、承受。我们多少幸福的事情，也是受过了，我们多少痛苦的事情，也是受够了，永远是这个“受”字。佛法把“受”叫“已成念境”，就是已经成为一个意念的境界。我们一生走过了多少红尘路，我们一生做过多少惊天动地或者让你痛不欲生的事情，都是“已成念境”，念境就是一个念头，一个念头就是一个境界。佛教界讲“一念升天，一念下地狱”，想不通的念头让你下地狱，想得通的念头让你升到天界。佛法界早就把这些虚幻的人生世界称为“往事不复见”，也就是过去的事情不会再给你重复看到了。大家想想是不是这样，我们小学时候的感觉，现在还有吗？中学时候的那些感觉，现在也没有了。我们曾经在家里、在父母亲身边的感觉，现在也失去了，一切不复重现。   师父要你们懂得，在生命中出现的一切，不管善的、恶的，你不喜欢的和你喜欢的，所有的一切幸福和悲伤，你都无法去永远占有它，只是你的一个意念，只是一个“受”字，受过了就结束了；只能经历，不能占有。当你拥有这个世界上一切幸福的时候，那也只是“受一下”；当你痛苦的时候，也是咬咬牙“受一下”。因为我们是时间的过客，有首歌是“过客匆匆”，人来去匆匆，过客匆匆，总有一天，我们会和这个人世间你所认为的痛苦告别，或者你所认为的在这个人世间的幸福，你也会跟它告别。到了最后，佛法教导我们要放下一切，因为在这个世界上无所谓失去，我们只是经过而已。希望大家懂得，人的一生亦无所谓得到，也无所谓失去，只是一种体验罢了。真正的学佛：碰到眼前的，好好地珍惜；对自己过去的东西，随缘放下；未来的、要来的事情，要坦然地面对它。诸法空相，幻化存真，这个世界一切都是虚空无相。   有时候接电话，很多佛友经常问师父“这个世界上什么最强？”人总是感觉到有一种最强的东西，可以打败世界上最弱的东西。记住了，因果报应最强，因为因果报应丝毫不爽；慈悲喜舍最大，因为我们一生中离不开慈悲喜舍。我们人生犯的错误，只能等着因果报应。世界上什么最强？强中自有强中手。大家说“钢铁最强”，但是烈火可以熔化它；又有人说“大火最强”，但是用水就可以把它熄灭；也有的人说“太阳最强”，但是云照样可以把它遮住；“暴风最强”，高山可以抵挡它；“高山最强”，登山者也可以将它征服；最后别人说“死亡那是逃不过的，那是最强的，因为没人逃得过死亡吧”，但是我们学佛修心的人，心灵永远不会死亡，我们会寻找新的生命。学佛人最强的是毅力，很多佛友学到后来坚持不下去了，他就没有像金刚般若般的毅力。为什么会有人退转？因为他没有恒心，没有信心。学佛的人要找寻到一条解脱之道，所以我们不怕生死，我们有坚强的愿力，会越过困难，克服烦恼，走向未来。   有正知正见的人他心中有佛，知道什么是对的，他坚强地走下去；有正见的人，他会知道是非善恶，懂因果，懂报应。人应该懂得好坏利弊，别人对你这么好，你为什么反而去伤害他？听起来是那么自然，但是现实生活中恰恰有太多的人，你越对他好，他越欺负你，这就是人心的贪念所致，这就是人心的欲望所致。因为你对他好了，他有更多的欲望出来，所以他就要欺负你。有时候你不理他，他反而收敛了，这就是他不懂得正和邪，他在迷惑中。别人对你这么善良，对你这么好，如果你觉得是应该的，就会误入歧途。   有智慧的人是最强的。如果一个人有智慧，他就会解决烦恼，所以智慧是无价之宝，是你生命中的无价之宝。今天师父在跟几个佛友开示的时候，曾经讲到人的无价之宝，在生命中还有一个非常重要的，那是经常要有惭愧心。如果一个人拥有惭愧心，觉得自己做得还不够，还不够孝顺，对别人还不够好，觉得自己对父母亲还不够，对别人不够，对自己的师长、对社会还不够，那说明他有惭愧心，他才能拥有精进心。为什么有很多人不能精进？因为他没有惭愧心，他觉得全世界的人都是欠他的，而他给别人带来了更多。   要懂得仁义道德，能够分辨是非的人就能做出理性的判断。一个慈悲的人，他就能够降伏一切，因为他知道这个世界没谁欠他的，他也不欠谁的，这一切都是充满着慈悲，拥有着智慧。帮助别人，别人帮助你不是应该的，是别人的慈悲心。当你拥有这些正确的意念的时候，你就会克服自己内心中的邪念，当你受到别人欺负的时候，有冤结的时候，你会拥有心中的慈悲去化解它。永远要体谅别人，永远要懂得这个世界上真正最大、最强的是什么，我们学佛人要懂得，真正最大、最强的就是慈悲喜舍，因为因果报应最强，只有慈悲喜舍，才不会动到你的因果报应。   “来去自由，无滞无碍，应用随作,应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通游戏三昧，是名见性”，这句话是《六祖坛经》中的，讲的是一颗心。心中要有佛，心中有佛的人，心可以自由自在。因为不伤害别人，你才能自由自在，就像驾着车在马路上，如果你不伤害其他汽车和行人，当然就是自由自在地在开车。“无滞无碍”，没有任何可以阻挡你的。一个有正能量心态的人，他“应用随作”，就是他应起来、用起来的时候，随心所作。“应语随答”，应别人的语言就可以答辩，跟别人回答。“普见化身”，心到处都是菩萨的化身。“不离自性，即得自在神通”，只要拥有了内心的佛性、本性，就拥有了自在神通，就是自由。一个有良心的人，到哪里都不会受到别人的攻击；一个拥有智慧的人，到哪里都自由自在。“游戏三昧”，大家都知道“游戏神通佛”，游戏，虚实相半，就是度一个人的时候要虚实相半。有时候，用一句幽默的话去启发他，就像济公活佛在人间普度众生的时候，他内心平静，排除杂念，又用“游戏人间”的态度对待一切苦难众生，因为他把这个世界看成虚幻的，只是在人间走一遭，只是在人间看破了红尘，知道这是一个虚幻的世界，“三昧”就代表着他这种智慧的心态。所以“游戏三昧”就是虚实相半。“是名见性”，你在这个世界能够把一切看成虚幻的，就是见到了自己真实如来本性。   佛经上讲心之非、痴、乱（“痴”就是愚痴的痴，“乱”就是心很乱，“非”就是有是非），都是认为五蕴为恒常的自我。也就是告诉大家，因为你有自我感觉，你才会良好。有的人自我感觉良好，别人说什么话他都不听，因为他拥有了是非和愚痴的心。所以当一个人不听别人的话，他就进入了愚痴状态；而且他认为五蕴为恒常的自我，也就是他认为他的观点、意念都是永久的，永远正确的（“恒常”就是认为是长久的）。就像我们很多做父母亲的，看邻居家的孩子，“这孩子不会好的，这孩子怎么样也不会好的”；等到人家孩子长大了，有出息了，“那是偶然的”，因为他不认为别人会改好。这种自我的结果，其实是真实自性的一种虚幻的表现。无非、无痴、无乱，真实的心要没有是非，没有愚痴，心要不乱，但是因为认为恒常的自我在，用自己个人的一种意念控制着八识田，才会对别人产生各种各样的意见。所以我们要解脱烦恼，就要超越生死，就是应该懂得怎样体认自性。你自己要有体会，你要认真地去体会、去认识自己的本性，叫“体认自性”。如果你懂得运用自己本性内心那种善良、那种菩萨的智慧和慈悲来生活，你就不会再进入“非、痴、乱”地认为恒常的自我当中。简单地讲，一个人不执著某一件事情，就不会进入恒常的自我；一个人善于改变自己的观点，听正能量，就会改变那些恒常的自我观点。解脱就是通过理解别人，自我去发觉自己内心善良的本性；通过别人的帮助和自我对佛性的理解，来改变观念，改变自己，不要染著、执著于这个世界上的一切事情。  

  今天跟大家讲一个非常有意义的佛教故事。   有两兄弟跟着佛陀出家，他们在修学上渐渐分出差异来。哥哥修行很进取，非常努力，弟弟也很用功，几年彻夜不眠，息心深究，他们兄弟两个都各有成就，哥哥证得了阿罗汉果，弟弟也是深入三藏教典，就是对三藏非常地懂。   弟弟常常因为学了三藏觉得自己广学多闻，自夸炫耀，喜欢卖弄聪明，传播名声，引以为荣。哥哥知道以后非常为他担心，对弟弟的成就感到悲观。有一次，他就劝告弟弟说道：“人身难得，佛世难值，正如佛陀常说的‘失人身如大地土，得人身如爪上泥’，而今你既得了人身，就应当以修行为重，解学则在其次，你千万要慎重地选择。”大家知道，在佛法界里边有一个“解”，就是理解佛法理论基础；“行”就是付诸在实践中。弟弟理论很懂，但是不肯修行。   弟弟听了非常不以为然，觉得像耳边风一样，并不记在心中。他反驳道：“哥哥，你说的我认为不一定是对的，我觉得我现在虽然对佛法有大海一滴的认识，但尚未得到精髓，所谓‘既登其堂，必入其室’，待我精通三藏，堪任人天师表的时候，再修道也不迟。”弟弟的意思就是说“我今天既然已经学了三藏，我一定要把它弄通”。   哥哥说：“弟弟，人生无常啊，生命不能长久的，也许你的三藏还没有学成，无常就落在了你的身上，所以及早修行最为重要。”但是弟弟非常地固执他的本意，就是执著，他不肯接受哥哥的劝告。不久，弟弟果然染上奇异的怪病，医药无效，必死无疑。弟弟知道自己会死，心中非常地恐惧，对他的哥哥说道：“哥哥，我过去愚痴迷盲，不听你的教示，现在面临寿命将尽，修行已经来不及了。”说着，涕泪交流，向其兄悔过。不久，弟弟就逝世离开人间了。   哥哥非常地痛苦，念着手足情分，因为他已经证得阿罗汉果，他就入定观他，看他弟弟到底投到什么趣向（“趣”实际上就是投到什么道了）。当他看见他弟弟投生在一个长者家中，他心想“虽然弟弟再投胎，我也要救度我的弟弟”，他有这种心念。还好这个长者的家非常靠近寺院，他为了想救他的弟弟，就经常到这个长者的家中去探望，跟他们交朋友，说“这个孩子真可爱”，总想找机会去帮他的弟弟。当转世的弟弟长到三岁的时候，哥哥的心非常着急，就赶紧替他皈依，教他念佛号、圣号。没想到这个小孩子也非常地惹人喜爱、聪明乖巧，一学就会，还会念经。   当这个孩子长到四岁的时候，有一次，他的奶娘抱着他往山上的寺院去拜见他师父的时候，因为寺院在山上，石阶曲折而崎岖，这个奶妈抱他在怀中，一不小心，失手将他掉落到山下，他顿时头破血流，粉身碎骨，就这么凄惨地死了。当他临命终的一刹那，他的心中顿时生起恶念，怀恨这个奶妈“为什么抱我抱得不谨慎，以至我遭遇这样的灾祸”。因为他已经是魂，由于起了这一念瞋恨的心，没想到命终之时堕落到了地狱。   他的哥哥知道这件事之后，除怜愍他的不幸之外，马上入定再观他的生趣（就是他到底到哪里去了）。突然，哥哥在定中看到他的弟弟居然堕落在地狱中，不觉叹息道：“地狱的苦楚多么深重！地狱的罪业多么难度！诸佛菩萨尚且不能奈何，何况是我？”哥哥就是说：地狱这么深重，地狱的罪孽很难度，连菩萨都不能动因果，救不了无缘之人，何况是我（阿罗汉）？因为他弟弟过去的不修为，没有去行，还有上一辈子的执著心，造成了他“佛法难闻，人身难得，既得人身，又有几载”。也就是说，不能放下的人一定会吃苦。所以学佛人应该把握时机，好好地修学修心。   在佛经里“解”道紧要，“解”就是理解佛法固然非常重要和要紧，但是我们修的行为更重要。很多学佛人嘴巴里念经念得很好，心里明白佛理也明白得很好，但是做出来的事情都不像人，没有去好好地“行”，最后还是白修，一场空。所以佛法里讲知行合一（就是你的知识和你的行为要合成一样），行解并重（你的修行和理解佛法的能力要一样）。真正理解佛法是在内心之中，真正地懂得、能够运用佛法在生活中，那才是真正的修行之解。   今天就跟大家说到这里，我们下次节目再见。  

  师父跟大家讲，我们人很可怜，生病的人整天想找回自己的健康，失业的人整天想找一份工作，伤心的人总是想“我要找到快乐”，失望的人总是天天在希望有转机，能够找回自己的希望。我们一生几乎都是在为找事业、找朋友、找财富、找名利而忙碌，甚至一生一世都在寻找，仍然找不到自己想要的东西。其实找来找去，我们应该找自己的本性，那才是最重要的，那是我们的治心之本。如果你找不到自己的良心，找不到自己的佛性，你有了健康也会丢失，有了事业也会失去，有了快乐也会得到更多的痛苦。要学会成就内心的真佛。有一句偈语：“佛在灵山莫远求，灵山就在汝心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。”就是告诉我们，佛在哪里？就在你的本性中。你去跟别人求、跟别人学，其实在你的内心深处就有个灵山塔，这个灵山塔你一求就灵，你只要好好地在灵山塔修你的功德，你就会圆满地在人间。   “汝心本性观自在，九识佛心藏真谛”，这几句偈语就是告诉你们，人本身就有一尊本来佛，那叫自性佛，但是我们为什么会找不到，而在色、受、想、行、识中追逐那些“色即是空，空即是色”的欲望，迷失了自己的希望？我们人很可怜地在外境中找遍外在的一切，却忽略了自己内心本性的珍宝，空在世上几十年都找不到自己真正的“我”在哪里，连自己都不知道“我”在哪里，活在这个假我中，天天为了面子、为了虚妄，去跟别人斗、跟别人争，这就是我们不懂佛法。   所以，我们要做一个有智慧德能的人，有智慧的人能够安排好自己的心态，有道德的人能够安排好和别人的关系，要向心内寻觅你的真正的佛性，你就能成就你内心的真佛，要点亮自己内心的佛灯。现代人经常强调净化环境、净化社会，其实最主要的还是要从净化自己、净化心灵做起，所以“心灵法门”就是从净化心灵的佛性开始的。我们的心在人间经常被愚痴、黑暗、无明、烦恼所遮蔽，每个人的自性里都有一盏心灯，我们要把这盏心灯点亮，能够照出智慧的光芒、般若的光辉，就能赶走身上无明和烦恼。一个有智慧的人，怎么会有烦恼呢？一个有智慧的人一定会有般若。想一想，很多人对一件事情想不通的时候，就是不肯放下，要面子，有时候你只要跟别人说一句“对不起，我做错了”，这件事情马上就没了，根本用不着背负很沉重的包袱，一天、两天、三天……这么折磨自己的内心。一句话可以化解冤结，一个笑脸可以化解烦恼。人总是在自己的美容美颜上或者在美体上，但是忘了应该好好地让自己的心变得美、变得善良。你点亮内心的佛光，你就是心灵美。   要治疗内心的病患。身体生病了要看医生，心里生病了，有的人去求神问卜，有的人看心理医生，其实当你想不通的时候，最究竟的，解铃还须系铃人，你要做自己的医生，因为你自己内心的病你自己最了解，别人有几个人能够了解你内心想的？所以佛说，一切法为治一切心；若无一切心，何用一切法？实际上佛法就是为了治我们的心而来的，佛陀说法就是要治众生八万四千种烦恼病，因为我们有八万四千种烦恼病，所以才会产生八万四千个法门。要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴三毒。要懂得用戒来治贪，用自己的定力来治自己的瞋心，用智慧来治自己的愚痴，那你的身心才会解脱，你的智慧才会充满。   我们要挖掘自己内心的财富。社会上的财富、人的财富，那是外在的，随时随地会因为水、火、盗贼，一些突发事件，或者不肖子孙而消失，所以这些外财并不能永远地保留住；而我们内心的财富，那是别人永远也偷不去的，那是我们不会失去的宝贵财富。大家想想，如果你有一个信仰，碰到什么事情会特别开心，你说“我相信观世音菩萨能救我”，别人能偷去吗？别人在难受的时候，你特别开心，因为你心中有观世音菩萨的信仰。当别人在痛苦的时候，你的般若智慧，让你很快就能解决任何问题。你有般若智慧，别人没有，是别人拿得去的吗？你的慈悲、你的道德、你的精进、你的喜舍，是别人能够拥有的吗？这是你自己应该拥有的。你自己的慈悲心会让你得到更多人间的物质，你自己的精进心会让你得到更多的人缘，所以一切都是你自己造成的。   这些宝贵的财富还包括了一个惭愧心。一个人要有惭愧心，他就不会贡高我慢，总觉得对不起别人，总觉得“我非常惭愧，我做得不够好，我应该向别人学习”“我现在接受供养，心里很难过，因为我做得还不够好”，因为你的惭愧心会让你精进地努力成佛。   菩萨就是让我们懂得：心中的财富是取之不尽、用之不竭的。你想拥有多少财富，就要看你自己要在你的内心中挖掘多少。生活在世间，有的人专门找门路，还有的人经常给别人找茬，找来找去，最后自找苦吃、自找罪受。唯有找到自己内心的宝藏，你的心里才会开朗，你的生命才会过得踏踏实实。无论什么样的生活，只有佛法伴随着你，你的心才会静，你的意才会自在。   我们学佛修心，谁都知道要放下，很多人跟师父说：“我们到哪里去，别人都叫我们放下。”这个放下不是这么容易的，听起来非常简单，都不知道放下什么。师父告诉你们，放下，那是一种境界。首先要明白，佛教到底让你放下什么，你要知道放下什么。有人问：“人间的一切，如果我都放下了，那么我什么都没了。佛法为什么经常叫我们放下万缘？如果我们学佛把所有的缘分都放下了，我们又能做什么？”而且有的人感觉佛法好像总是让人趋向一种消极，“你放下，不要去了”。总是有人错误地理解佛法：如果什么都放下了，钱也不要了，衣食都不要了，工作不要了，家也不要了，我有自己的小世界、小天地不就完了吗？师父告诉你们，这是一种偏见。要懂得放下的真正含义：你什么都放下了，它就结束了、完了；你什么都放不下，它也会结束，也会完了。首先要理解世事无常，一切都是成住坏空。那么有人问：“我们到底应该放下，还是不放下？”佛经经典曾经告诉我们，学佛要懂得替而换之。举个简单的例子，一个乞丐刚刚从别人手中要了很多的钢镚儿，他拿着手上的硬币，你说，他会心甘情愿放下手中刚刚要来的硬币吗？答案是：肯定不行的。我们人是不是像这样？拿到人间一点利益了，拿在手上死都不肯放。你拿一个石头跟乞丐说：“我来换你的硬币好吗？”乞丐肯定说：“不行！”为什么呢？硬币更值钱。如果你今天拿的是一块金子，你去跟乞丐换，乞丐一定会跟你换。大家想想，这是为什么？因为金子更值钱。   从这个道理上，师父可以告诉你们，想放下，最简单的方法就是替换。我们放不下人间的一切原因：因为人有一颗自私的心，没有得到更好的，所以就放不下。当你没有得到更好的利益，你就放不下眼前的利益。那么我们用正能量的思维来考虑，如果你现在用素食来替换荤食，你想一想，你不就是放下了屠刀吗？你得到的是慈悲。如果你用布施去替换索取的时候，你放下了贪婪，就等于你用你的信仰（信佛）去替换了你贪的毛病。如果你用信佛去替换空虚，比方说你平时在家里很空虚，突然之间学佛了，那你就放下了在家里的寂寞。如果你今天碰到很多烦恼的事情，想也想不通，你想做傻事，突然之间有智慧给你，是不是换下了你的愚痴？你就放下了执著。这就是智慧在不断地转换你身上的贪瞋痴慢疑，你用正念去替换心中的杂念，你就放下了妄想。想不到的事情你为什么要去想？那就是妄想。当你想得到的时候，你用正念“这件事情我做了，一定会有善报”，那你就放下了幻想。很多人用自己随喜的心去替换忌妒的时候，就放下了烦恼。用忍辱去替换报复的时候，比方说你恨别人、你很想报复，最后你忍耐了，你放下了瞋恨。你用慈爱去替换贪爱的时候，你会放下内心的心痛。如果你不懂得提起，你就不会明白什么叫放下。你想放下什么，先要懂得你在人间已经提起了什么。   所以师父告诉你们，刚刚说的素食也好，布施也好，信仰也好，智慧也好，包括正念、随喜也好，那都是黄金，要替换你们内心深处和手抓住的人间的那些“硬币”。用这些善良的智慧去放下，懂得怎样用智慧的佛法、用超出人间的般若智慧去解决人间的一切烦恼，去替换那些曾经拥有过的贪婪、瞋念和愚痴的心，不就是菩提智慧吗？  

  今天继续跟大家讲《白话佛法》。   修心，实际上最主要要修掉自己身上的是什么？就是执著。人的毛病就是执著，如果修心不把执著修掉，那你修什么心？所以学佛一定要懂得把执著修掉。而且修心，不管是在家里还是在哪里，你都要严格地在生活中进行修心。很多人以为修行是在家里念念经，有的人以为到庙里去磕磕头，实际上修心最重要的就是在修行当中生活，在生活当中修心。我们不是整天打坐、磕头、念经、拨佛珠，然后修了很多年，结果坏脾气还是坏脾气，改不了的地方还是改不了，自己经常执著的时候还是执著，烦恼依旧，性格依旧，心态依旧，你没有任何改变，你怎么能够修好心呢？这不是真正的修行。只要你执著还在，你还不是真正地修行。   真正修行的人不管在哪里，都要懂得学会改变。今天工作环境，你也把它当成一个道场；今天你在家里，你把它当成一个坛城。无论你从事什么职业，无论你做什么工作，修心要融入你的工作当中去。面对环境，你要懂得每一件事情、每一句话，都是在锻炼自己的本性和心性，都是在锻炼自己，锻炼我们人的一颗心怎样能够定、怎样能够平静。无论外境怎样变化，我的内心都不要去变。尽自己的心、义务和责任，在人间尽心尽力地做好每一件事情，承担一切，制心一处。学佛修心要一心一意，制心一处。用心去做每一件事情就是在修行。你把工作的对象看成是众生，看成是你的父母、兄弟姐妹，一切为他们的利益着想，以真诚的心去对待每一个众生，去关心他们、去爱护他们、去理解他们、去体谅他们，这样你才能做众生的亲人，这样你就是走到哪里修到哪里，不管环境怎么变，你一直在修行当中。   我们不求任何回报地在这个社会中奉献；我们不管怎样修心，我们的心要无比快乐。救人的人心态一定要快乐，事业、工作就会顺利。不要怕遇到违缘的障碍，有时候愿力不强，有时候碰到了很多烦恼，违愿了，有障碍了，那么就开始不开心了，“我学佛修心怎么有这么多的烦恼？”实际上任何一个烦恼的出现，就是给你创造了一个能够得到菩提的机会，因为你可以用智慧、菩提来消掉你自己心中的障碍，历练你的心性，提高你的层次，用境界增长你的智慧。   我们的生活，实际上你要把它当成净土。今天在这个净土的社会中，我们所处的环境就是寂静之处，所以才会不执著。我们要把自己的内心，把自己的环境打扫得干干净净，就像净土世界一样，布置得清净庄严，不乱讲各种各样的笑话，庄严自己，不乱开玩笑，不说下流的话，不去乱想其他不好的事情，慢慢地就会清净庄严。   有时候不要去顾忌别人做多少，看看你自己做了多少。学佛当中的任劳任怨实际上就是一种修心，就是一种精进的义务——像义工一样，有时候你要擦掉灰尘，就是要擦掉你的业障。很多人一辈子不知道应该劳动，所以为什么在很多庙里，当你去的时候，法师就叫你好好地拖地，好好地擦桌子，好好地明白为什么要清净、为什么要干净，因为擦人间尘土，同时也在擦掉你心灵上的尘埃。扫除垃圾就是扫除你的烦恼，因为你的烦恼在你的心中就是垃圾。   你要把家人和亲人都当作众生。你要把所有父母众生、儿女众生，包括你所一起共修的佛友，当成金刚道友，都是未来的菩萨。你对他们关心，会得到菩萨的加持；你对他们照顾，会得到护法神的护佑；你尊重他们，你会得到般若智慧；你不伤害他们，你会得到别人的尊敬；你不怨恨他们，你就是广结善缘。   人活在这个世界上各有各的因缘，每个人有每个人的福报，你执著什么，什么就会伤害你。你执著了自己的孩子一定要读书好，慢慢地孩子读书不好就伤害你了；你执著“我一定要多赚点钱”，最后钱没赚到，就伤害到你的心了。所以，你执著谁，谁就会伤你的心。我们在人间不可能有那么多圆满的事情。一切如梦幻泡影，如露亦如电，要放下所有的妄念，因为不应该想的去想了，就会造成对你的伤害。放下，师父不是叫你放弃，该做的人间的事情还要去做，不但要去做，而且尽自己的心去把它做好。   人生就像一出戏，你的人生从生出来的第一天，你的戏就开始开场了，你要演下去，你不能不演下去，只是你在演出的过程中，要明明白白、清清楚楚地知道“我在演戏”。既然你知道你的人生就像演戏一样会结束，那你就不应该相信这个世界上还有很多东西可以为你所执著。你在舞台上的夫妻，你在舞台上的女儿、儿子，你只是在演好你这个角色，不能把假戏当成真戏来做。很多人把假的以为是真的，到了最后放不下。其实人间并不是我们的老家，我们真正的家是在天上——和菩萨在一起的天上，我们在人间只不过是匆匆而过的过路客，有什么可以执著的？想一想，我们一生执著了多少事情？从小到大，从学校一直到社会、到家庭，我们的我执已经把我们计较得像一个自私的人，像一个不能见到阳光的灵性。   我们每个人少说一句话，这个世界就会多一分平和；我们每个人多谦让一分，我们就会多一分慈悲的境界。我们每个人海阔天空，知道这是虚幻的，退一步又能给你带来什么伤害呢？所以凡事不能只考虑自己的利益，要多为别人着想。你经常只为自己想，去不掉自己的自私、自爱、自利，你就不能活在当下。试想一下，你们谁喜欢一个很自私的人？谁喜欢一个没有慈悲心、没有菩提心、没有原谅别人的包容心的人？所以师父跟你们讲，修心就是如理如法地修，真心诚意地去做，别人自然就会尊重你，你的庄严就会到。喜欢你的人就是能够理解你的人。能够多多地原谅别人，别人会给你更多的爱，你怎样对待别人，实际上就是让别人怎样来对待你。   我们不能总是怨天尤人，不要总是挑别人的毛病，看别人不顺眼，不要总想去改变别人，要调整好自己的心态，修好自己的心。一切境，如果都随着你的心而改变，那你就能驾驭这个环境，所以师父叫你们要以宽阔的胸怀去包容社会的一切。有时候我们会有想不通，看一切人都不好；但是有时候我们又会想得通，看一切人都是好人，看一切境界都是好的境界，那么你的心就随着善在改变。如果你看到社会上都是不顺眼的，看不惯的，经常去查别人的缺点，而看不到自己的缺点，你一定不能去掉自我，一定放不下执著。   修行就是修执著——去掉我执，否则修什么？修心和生活、工作，一切都不矛盾，因为佛性是我们每个人都具有的。我们因为进入了人间这个五欲红尘中，每一天奔走寻找那个被遗忘、失落的自我，不知道活在这个世界上什么是最重要、最宝贵的东西，我们丢失了、忘记了我们的良心，在做每一件事情对每一个人很厉害，或者咒骂他、忌妒他的时候，我们丢失了我们最原始的本性和良心——我们找不到了，而天天在社会上去找那些五欲六尘中肮脏的贪念、欲念，真正的佛在自己心中，我们却找不到了。一定要有信心，一定要从自己内心去寻找本性——本原的佛性。能够有多大的信心，在人间，你就会有多大的成就。好好地学佛，坚持修心，你就会好好地得到解脱。能够成佛的人，首先他是有信心的，而后他能克服自己的我相和我执，靠着自己精进的努力，懂得怎样在生活中去寻找佛性，那才是真正的学佛之人。

  行愿这个“行”字实际上讲的就是真见地，也就是说真正地理解佛法的见地，就是见解。你行不到，见地都没有用。你今天理解佛法，要真正去实行的。一个人嘴巴很能讲，佛法理论都懂，但是做得没有一点像佛，没有去做佛法的事情。所以要做到“行”，才能谈到真正的慈悲心。慈悲就是无我，能够慈悲别人，感到别人很可怜、感到别人非常需要你帮助的时候，你就是无我了，因为你想到别人了。   我们讲慈悲，不是一个情，而是一种智慧。你今天能够慈悲别人，不是说“他跟我感情好，我要帮助他”，而是因为你有智慧，“他是众生，我有功德，我要去行愿，去帮助他解脱”。所以佛法大乘道的慈悲是智慧，般若也是慈悲，观世音菩萨的般若智慧——大智大慧就是大慈大悲。因为慈悲，所以会无我，你才能真慈悲。而有些人在人间经常说“我要慈悲你”，你只要想到“我要慈悲你”，你就落于下乘了，也就是小乘。不是你去慈悲别人，而是你自己的本愿，而是你自己的行愿，而是发自内心的那种菩萨的般若心来让你慈悲别人，这就是高尚了。就像父母爱儿女，不叫慈悲，叫仁慈。母爱不要代价，母亲对孩子好不要代价，但是它是人道父母的感受的这种爱，它里面有情的。有情，就会带有我相，所以叫“我情我愿”“情愿、我情愿”，很多人讲话“我情愿怎样”，你有情了，你产生的这个愿力就是人间的感情和愿力，从“我爱”出发。菩萨的慈悲不是“我情愿”，那是一种智慧，那是一种无我爱而爱的东西，非我非非我的爱——又像是你，又不是你；你说完全不是你发出来的爱，但是在你的心中；你说在你的心中，那么第九意识阿摩罗识菩萨的慈爱，是你的吗？又不是你的。所以非爱非非爱，非我非非我。这就是学佛对自己的境界变得越来越严格了。   行愿和行门都非常重要。行门就等于我们找一个方向去行自己的愿。如果一个人随时在静定中——安静和安定中，要经常检点自己，要知道什么是修行人，你想做什么样的修行人，是永远严格检查自己的人，永远观照自己的人。靠别人盯住你，就不叫“观自在”；只有自己观察自己的行为做得对不对，观察自己行为在不在自己的本性中，才是观自在。随时检查自己的心理行为和思维，不断地纠正自己的思想、检查自己行为的人才是修行人。脑子动不动想：“我这样是不是违背了菩萨的教诲？我这样是不是不像一位菩萨？”   不要认为，在这个世界上修心有一个方法，“我用一个什么方法，我打坐多少天”……很多人经常问我：“师父，我念多少遍经这个事情就会好了？”师父告诉你们真话，念到你无我了，这个事情就好了；念到你已经自然地念了，这个事情就好了。没有说吃多少药之后这个病就会好的，没有的，因为每个人体质不一样，每个人的身体素质不一样，每个人承受世界上任何事物的能量也不一样。有些人说：“我打打坐就会好了，我打坐三年、十年”，你不管打坐多少年，打通什么经络，念个什么咒语，你没有到行门，没有理解这个世界，没有对佛法真正地放下，你怎么能解脱,怎么能够变成无我？很多人经常说，“看看这个人，修得很好，我也要这样”，那么慢慢地打打坐；慢慢地“我要打通经络”；慢慢地“我学了很多佛法”，拿出去讲讲这个、讲讲那个，慢慢地就变得神经兮兮了，一会儿讲“哎哟，菩萨来了”，一会儿马上说“哎呀，这个事情怎样怎样，我有灵感”。很多学佛的人学到后来为什么精神不正常？因为他们整天以为自己是菩萨，整天想做菩萨，他们又没有这个根基，又没有好好地行门，又没有证悟，所以最后灵性上身了。因为灵性就是你喜欢什么他就给你什么，然后你就接受他了；当你一接受他，你就跟他一样了。举个简单例子，为什么骗子总是能够得手？因为骗子知道你想干什么，他就告诉你：“你只要这样，保证能够满足你的要求。”所以你就会上当。你想赚钱，他就跟你说：“你把这点本钱拿出来之后，我可以帮你赚更多的钱。”最后你这个钱就亏掉了，所以你就污染了，慢慢地时间长了，你就不正常了，你的脑子就不正常了。   很多人神经兮兮的，整天说别人“你有病”“那个人有病”。你去看好了，经常说别人有病的人，身上一定有毛病。师父开示的时候经常说，你们现在共修多讲自己毛病，不要去讲别人的毛病，因为你们自己自度还没度好，怎么去度别人？因为你讲别人毛病，你一定有毛病的，否则你怎么讲得出别人的毛病？就是你的毛病。   所以要严格地自我修行，严格地反省自己、检查自己，观照自己的修为，你才能脱离。你以为坐在那里打打坐、念念经、放放生就能成功？不能啊。要有悟性的，要觉悟，所以“佛”字在梵文中就是觉者。我们并不是靠禅坐，也不是靠放生、许愿、念经，那是全部合在一起的，再根据你自己的布施、持戒、精进、忍辱、禅定、般若智慧六波罗蜜全部集中在一起，才能成功的。就像一个人的五官一样，单单有眼睛你能生活吗？鼻子闻不到味道，嘴巴不能讲话怎么办？单单会讲，眼睛看不见行吗？师父曾经听过一个相声，说五官打架，五个兄弟大家相互不买账。耳朵说：“我听不见，你们能干什么事情？”眼睛说：“我眼睛让你们看不见，你听得见也没用。”嘴巴说：“我不吃饭，你们就得饿死；我不说话，没人会理解你们。”吵得不得了，只有鼻子不讲话。四个兄弟就问鼻子：“你为什么不讲话？你讲几句给我们听听好吗？”鼻子就说了：“其实你们讲了这么多都没有用，我最重要，因为我鼻子一不通气，你们全部死掉。”一个人修行也是这样，靠着大家的努力，靠着你身上所有的佛性、因素、学佛的基础等等一切，才能成就你的功德宝山。很多人念了半天，学了半天，功德没有成“宝山”。   我们要有一种慈悲的心，而且这种慈悲修到一定程度，要上报四重恩、下济三途苦。“三途苦”大家都知道，“上报四重恩”就是提醒我们每天要做功德。我们学佛的人随时随地都要检查自己，今天慈悲了吗？上报四重恩了吗？四重恩，佛的恩你们报了吗？父母、师长的恩你们报了吗？国土的恩你们报了吗？众生的恩情你们报了吗？你们生出来，医生给你们接生就是众生恩。很多人说：“众生对我们有什么恩？”你活在世界上，不可能一个人能够成长的，靠的是众生对你的帮助你才能成长的。你一个人就是做出成绩，也是大家一起的。所以为什么每位菩萨、每位佛的成功都靠着很多很多众生，还有护法神？龙天护法就是这个道理。所以我们要懂得，活一天，就要感恩别人一天，因为要麻烦很多人提供生命、事物和很多帮助给我们。   佛经三藏十二部都在讲行愿。一个人不“行”，行吗？一个人没有愿力，行吗？六度万行、三十七道品（我曾经给法师都上过课），学佛的基本都在里面；了解三世因果，懂得六道轮回，就是这个道理。从心理行为上慢慢地改进自己，渐渐地你就会见地自然，就是你对事物的理解、对佛法的理解就会越来越进步。我们一定要证悟才能证果。每个人心理行为要改变，学佛之后很多人改变了，比方说打坐、念经、放生、许愿，只要心行改正一天，定力就会随之进步一天。你只要有这个愿力“我要改变”，你每天就在改变中了。   怎样能够定得下来？怎样从心行上去追求、去修心？如果你只是表面上打打坐、念念经、放放生，去放生，一路上嘻嘻哈哈的，不懂得念经，今天可能放生一车只是个形式，而没有改变你。很多人打坐，坐在那里半天，坐到脚都麻了，智慧还没开，天灵也打不开。所以要检查自己的灵魂和精神，相比任何的一些理解（比方说今天做某一件事情想开悟），那是不一样的境界。   师父今天跟大家讲重点，就是“见地、修证、行愿”三大纲要。这个“纲”，行愿是最重要的。今天愿力来了，你要去行。师父相信你们在座的各位全部都有愿力吧？你们曾经跪在菩萨面前全部许过愿吧？“行”了吗？要行愿。你的行到了，你的见地才会圆满。因为你去行了，你才会懂得真正的见地（见解），你的修证才会得道证果。古时候证果的人很多，能够得道证果，全部都是因为他们行愿。所以希望大家学佛人好好地去行，在行上下功夫，就离出离六道越来越近了。   最后给大家讲个故事。在古印度的舍卫国中，有一位父亲非常辛苦，独自抚养着一对兄弟。没想到这对兄弟感情非常不好，从小打打闹闹，谁也不让谁，一直冤结很深。父亲告诫哥哥要慈爱自己的弟弟，哥哥就会顶嘴说：“你看你多偏心，专疼爱小儿子，不喜欢我。”父亲只好转而教育弟弟：“孩子，你要尊重长兄。”没想到这个弟弟瞋心大起，跟爸爸说：“你不明是非，是哥哥霸道，有错在先。”就这样，哥哥怪弟弟不懂事情，弟弟怨哥哥不讲道理，两个人都让父亲伤透了脑筋，也伤透了心。   日子一天天过去，这两个兄弟一天天在长大，天天抢玩具、争对错，长大之后争田产、分家业。年迈的父亲自己动不了，知道也劝不了、管不了，只能在边上默默地流泪，祈求奇迹能够出现，能有一个善知识来教化这两个顽固不化的孩子。这一天，一位好心的邻居劝道：“你们兄弟两人再这样吵下去也不是办法，干脆到国王那里，请国王给你们评评理吧。”于是两个兄弟满脸怨恨，为了不让对方先声夺人（恶人先告状），尽管烈日当头，他们还是使尽全力，连走带跑地跑到皇宫去。兄弟俩沿途为了谁对谁错，一边往皇宫走，一边相互对骂，争吵不休。   就在两个人气喘吁吁、口干舌燥的当下，正好佛陀迎面而来。他们不认识佛陀，看到面貌庄严、徐步安详的沙门，顿时肃然起敬，两个人停止了争吵。他们被佛陀脸上身上散发出的威德所摄受，于是不约而同地跑到前面去问讯和礼拜，还问佛陀的称号。（庄严的法师受人膜拜和尊敬。）   佛陀微笑着看着因缘甚深的两人（因为佛陀一看见两个兄弟，就知道他们两个人的因果），他以柔软悦耳的声音、善巧的比喻，当场就为他们说了瞋心的过患，就是说你们两个人这么恨，以后会产生什么不好。佛陀就直接教育他们：“如果你们两人放纵心中的贪婪、瞋心和瞋恚，你们两个人心中犹如有两条毒蛇和恶兽，自己的心被恶毒的汁液所腐蚀。你们不但内心的功德将会消失，而且还会被毒蛇的毒液所侵害。”佛陀继而又为他们开演了种种的妙法。（你看佛陀多伟大，看见两个小青年，停下来在路上就给他们开示。所以我们要学佛陀的伟大。）兄弟两人一直听佛陀讲，两个人被讲得愣住了，“哎，有道理”，智慧开启，烦恼消除，当下证得阿罗汉果位。   很多人听师父讲故事的时候经常想：古时候的人怎么这么容易证得阿罗汉果位、须陀洹果位？他们怎么这么容易得到果位的？古时候的人比较简单，脑子不像现代人这么复杂、这么奸，所以一旦想通了，很容易得到果位。而看看我们现代人，你就是跟他说佛法，他都不相信；你就是跟他说正法，他也不相信。你说什么，他都不相信，他能得到什么果位？   这两个兄弟回到家之后，虔诚地向父亲忏悔，并且说出自己得道的因缘（得道就是完全彻悟了、明白了）。年老的父亲听了之后，欢喜得掉眼泪，心中的担子终于卸下。过了不久，老父亲命终舍报，过世了。爸爸过世之后，他听了两个孩子这么好，他感恩佛陀，一感恩，这种法喜的感恩的善念就往天上走。（所以走的时候感恩心很重要，会生到天上。而不是像你们现在，别人引你们遇到佛法，还要左一个不满意，右一个不满意。要感恩。）他因善念生到天上，为了感恩佛陀的恩泽，他来到佛前顶礼供养，佛陀在天上为其说法，他当下即证得须陀洹果。   这个故事就是告诉我们，人都是有因果的，不懂因果并不代表就没有因果。人与人的吵闹、忌妒、烦恼都是有因有果的，众生所结善缘、恶缘的深浅都是上辈子的。所以要把它融入佛之大海中，海纳百川、拥有宽阔的胸怀，就能善解人意，就能理解别人，放下自己内心的瞋恨。所以在人间，不论亲家还是冤家，我们都要相互帮助、相互提携、互相接引。有时候一个佛友提醒你一句话，会使你豁然开朗。很多学佛人自己做错了，在忧郁中，别人善意地提醒你一句话，可能就是菩萨让他来提醒你的，你就会转恶念为善念，转恶缘为善缘，化尘缘为法缘，这是我们生命中，学佛最有意义的事情。所以，我们修行路上要多结善缘，才能一世修成。广结善缘，那是一种智慧。只有众生对你的爱，才会造就你无限的慈悲的力量。   好，今天跟大家《白话佛法》就讲到这里。谢谢大家。