学佛人的脑子要空就马上可以空，什么都没有。半分钟之后再念经，连自己的呼吸都觉得停止了，连闻思都不会有。闻是见闻，就是你看见，你要修到什么都看不见；思就是你的思维，你的思维全部给停止，你连用智慧在思考都要停止。比如说，这个事情无所谓的，我放下了，连这种想法都不要有，全部空掉。你把自己掏空了之后，就等于把冰箱里的东西重新清空一下，你又可以放进去很多东西。你们不是经常清理冰箱吗？有时候堆得满满的，塞也塞不进去了；如果你把冰箱停止一下，把东西拿出来，重新摆放一下，你看看又可以塞多少。师父倒是希望你们把冰箱停止清理之后，把旧的东西全部给扔光，就放一个最好的慈悲善念在里面就可以了。这在学佛当中叫“止念”，就是停止念头，连念头都不要有。   师父现在叫你们6秒钟全部止念，你们现在马上什么都不要想。你们有听到声音吗？止念不是那么容易的，这个6秒钟要什么都没有听见，什么都不想，而且是很自然的，要像什么事情都没有发生过的。你能行吗？什么念头都不能有，才能算是真正的正修。如果你还在想，“哦，菩萨来不来？”“我修的是正的，我念的经文绝对是正的。”这个都不叫止念。真正的修，要什么念头都没有。“我在修啊”，“我在努力啊”，这个都不叫止念，只算是精修，而不叫正修，因为你有带着念头的时候，你是在精修，精修就是你在进行修为、修心、修行。   师父接下来跟大家讲，我们修心有两个大忌讳。第一个大忌讳是，修心的人绝对不能有偏见。人怎么会有偏见的呢？因为每个人都有小聪明、小智慧，当你没有闻到佛法，就像一个小孩子一样，你从小算术很好，人家会说，这个小孩子没有学过数学，算东西怎么这么准确啊？这就是我们说的人间有个小聪明。他没有闻到佛法，所以，他不能成为大智，他不能明白真正的智慧是什么。他没有智慧，所以，他不知道什么叫佛法，他就会各执己见，什么事情他都以为自己是对的。经常跟人家辩论的人，他就是以为自己永远是对的，所以他就跟人家辩论。你说他一句，他要说十句，他总以为自己是对的，非常执著，实际上跟人家去辩论的人是最愚昧的人。   今天来了一位基督教徒，为他弟弟学佛之事，来了之后就跟我们这里的人开始辩论了，都以为自己是对的。他跑到师父这里来，刚开始师父跟他讲话，他还不屑一顾。师父最后怎么处理的？把他讲得心服口服，师父跟他讲道理，而且师父讲的，全部都是他要讲的话。师父把他要讲的话，全部都讲完了，他就没话讲了，这就叫智慧。师父不跟他争，他所讲的话，师父全部吃进，他说什么，从他角度去想，师父都认为是对的，因为师父用智慧来分析他的话语都是对的。师父说，你弟弟缘分没到，是修不好的。师父每一句话都是跟他讲的，讲完之后，师父再把他讲的每一句话分析给他听，把他说服，最后他开心得不得了，说，“台长，我把这个弟弟交给你了”。师父是以德服人，是拥有菩萨的智慧啊，你们现在明白了吧？好好跟着师父学。   很多人就是喜欢跟人家争，犹如你去争中医和西医到底哪个好？不同的领域，存在不同宗教的概念。到最后，那个人同意，把他那个弟弟交给师父修行了，师父是不是成功了？所以，永远不要以为自己有道理。你们今天敢跟人家争，敢跟人家吵，就是你们自己执著，各执己见，永远以为自己是对的，你才会去跟人家争。明明跟人家争了之后，你自己就是不对。道理是争出来的吗？道理是悟出来的，要让人家心服口服。很多人以为自己是最妙的，这才会有执著。一个博士、一个教授会跟人家去争、去吵吗？会跟一个根本不能理喻的人去讲佛法吗？讲都不要讲，你就笑一笑。   “所见者小”，因为你个人的见，你以为最妙，实际上你见到的东西是非常渺小的东西。小学生才会去跟人家争呢，中学生学了一点东西去跟人家科学家争，一个教授在上面上课，很多小朋友在下面举手说，“教授，我问个问题吧？”就像师父现在救人，有些人会问：“台长啊，我们的人生怎么会这样呢？你能跟我们解释一下吗？”这是个很傻的问题，可是提问的人还以为是个很妙的问题呢，这是个无言以对的问题。所以，“所见者小，若登高山”，如果你登到了高山上，“前见自了”，你以为你过去看见的东西很大，师父经常给你们比喻，你在山底下，看见村庄很大，看见汽车很大，看见牛很大。当你爬到山顶上去的时候，你什么都看不见了，因为你所见自了，自己一看全明白了。如果你跟人家吵架的时候，你会觉得自己很伟大，等到人家吵架的时候，你在边上笑了，你会觉得没有什么好吵的，两个吵架的人都是半斤八两，都不咋样，因为你已经在局外，你已经走出吵架的圈子了，你才能看出他们像狗咬狗一样的在造业，你在吵架的时候，你会有这种感觉吗？你总以为自己是对的。   学佛人要长境界。世界上愚昧的人很多，因为是人，所以就会愚昧，因为愚人不实修、不实行。也就是说，世界上很愚昧的人，好像在学佛，他又好像没有好好地去修，没有好好地去学。要实修，要实行，因为他是愚人，他不明白道理，所以，这个人才会学偏，为名誉所求，等于得到一个真修的虚名。师父经常给你们讲，你们在学佛的时候，一定要实修。过去我们这里有一个旁听生，师父一走过，做事情卖力得不得了，又搬又弄，师父不在的时候，理都不理的，实际上，他是在骗自己，他不是在骗师父啊。他是来做功德的，不要忘记啊，他的功德有漏，他就不值钱了。   不要以任何偏见设立种种法。就是说，你不明白修心是真正的心灵洗涤，如果不实修，你就设立了一个偏法，你以为这个方法很好，只要师父不在，我就骗骗他，电话拿起来，就是“你好，你好”，语气很柔和，可是平常跟人家讲话，语气却是很生硬的。学佛的人不要设立种种法来骗别人，让人家觉得你是在学佛修心，这是没有用的。就算这样的话，你大不了就是一个似是而非之相，好像在修，又是没修，说你没修呢，你又在修，这叫似是而非的现象，也只是让人家称赞你而已。实际上，凡是假修的人，他的心中已经污浊不堪。因为你没有真修，你的心灵已经很污浊。

  想要使你变一个人，就要学会调节自己的心情，把一个不好的事情调节成一个开心的事情。今天这个事情我不开心了，因为我自己的老公不好好修，不懂这个因，他才有这个果，我希望他通过这个事情吸取教训，以后再也不要这样了，我希望他如果能够活下来的话，彻底地变一个人，不要再为这些事情去烦恼了。人的毛病就是这样，过一阵子好了，好了伤疤忘了痛。现在很多同修打电话给台长说，“台长啊，我现在才知道你救人为什么那么困难”。   要记住，我们要调节自己的心情，要修忍辱波罗蜜。“波罗蜜”是什么？就是智慧。就是要把自己忍辱的智慧修出来。我为什么要忍辱？因为我是在消自己的孽障。为什么要忍辱？因为我过去生中欠人家太多。为什么觉得忍辱？我不要忍辱，因为我该还给人家的，我都还给人家了，还人家的时候很难过，贪人家钱的时候很容易，所以还人家债的时候就要学会忍辱，这是因为你在偿还自己过去生中的债务，就像还房子的贷款一样，还钱的时候很难过，不要去想，因为你借钱的时候已经种下了这个因，这就叫忍辱波罗蜜。要能够想通这个事情，我忍辱的最关键在什么地方，我把它想明白了，这就叫忍辱波罗蜜；想不明白，就是没有智慧。   要想到，我们今天在社会上、在人间所有的一切，都会慢慢地过去的。就如同恒河沙数一样，因为我们的烦恼叫无尽的烦恼，是没有尽头的，这个烦恼没有了，那个烦恼又来了。想到自己，我们的烦恼犹如沙滩上的脚印一样，今天你走过去了，一个海浪过来，把你在沙滩上的脚印就淹没了，有什么了不起的？这么多的苦都过来了，还怕什么？我们过去多苦啊。你们很多年龄大的人，还经历过战争年代呢，这条老命都不是过来了吗？很多人都是从难民船上过来的，当时很多船直接就翻了，这就叫投奔怒海，这条命上了船就不知道生死去向，可怜吗？命都捡不回来了。到了澳大利亚念经了学佛了，还怕什么？因为你没有学好才怕，因为你没有真心实意地把自己所讲的誓言用在你自己的生活当中。自修自得，弘法利生，我不管你是谁，我做我的，我只要好好地做我的功德，不是为自己吗？   要记住，心量宽广的人，心脏不会生毛病；心量狭窄的人，心脏容易梗塞。心要像大海一样地宽广，要用智慧来每天冲洗自己，用你的智慧来冲洗你自己心中的污垢，但是你的智慧在哪里啊？你的智慧就像肥皂一样，你有没有肥皂啊？用智慧来冲洗自己，然后就会给自己的灵魂带来清净。因为你开悟了，因为你想问题想到了很多关节，比如，人总是要走的，真走的时候，我也要到观世音菩萨那里去，如果我能够留下来，我一定彻底地改变自己，好好地修心。人生总有一死，哪有不死的，你想明白了，你就能沉着冷静地对待这件事情。你们弘法的人是重于泰山的，为自己而活着的人死不足惜。   要记住，菩萨救人也是看缘分的，这个人跟菩萨缘分深，就是说他跟着菩萨弘法的事情多，弘法利生，他才能得到菩萨更多的加持。要明白，一定要让自己的灵魂清净，也就是说，人要稳得下来，拜师要学大慈悲，要学大智慧。你们拜师就是要有大智慧，就是拜了这个师父之后，我要越来越聪明，越来越有智慧，什么事情都能够想得通，什么事情都肯付出，这才算有了大智慧。如果拜师之后，人都不见了，他一定不能得到师父的加持。举个例子给你们听听，拜师了，就相当于给你们戴了一顶帽子，这个帽子一戴，最多戴一年。人家经常到这个地方来换帽子，而他不来了，他就没有帽子了，他这顶帽子就破了、就烂了、就扔了，所以，他到后来还是要被日晒雨淋，遮不住风雨，但人家的帽子经常在换。   拜师要拜出智慧来，要拜出慈悲心，而且要守住戒律。今天师父明明跟我说了，不能做这个事情，我就坚决不能做。师父说的，我们这条命是捡来的，我就好好地修心念经，我就不要再管家里的事情了，我没有办法管了，因为我一管的话，我会没命的。一定要守住戒律，想看的不能看，想做的不能做，想用的不能用。举个简单例子，你们现在在座的这么多人，如果在马路上看见50块钱掉在你们的脚底下，你们会怎么样？可能一半的人会把这个钱捡起来的，因为这是别人掉的。实际上，你把这个钱捡起来不算犯罪，但是从境界上讲，你的境界已经不是高尚的境界了。   要学会自我尊重，经常讲人家的人，就是不尊重自己，你老讲人家不好，就是不尊重自己，因为接下来人家就会骂你，讲你不好了。而且骂人的人，讲人家不好的人，自己就很俗。不能歪曲事实，也就是说，真的事情就是一二三四讲出来，讲出来没有关系，错了也没有关系，因为是事实，你不犯罪。如果你歪曲事实，就算你讲得天花乱坠，你已经犯罪了。我今天想讲他不好，把他歪曲了半天，最后还跟人家说是为了人家好。骂人家不好，最后还说为人家好，你说这个人和直接跟人家说毛病的人哪个好啊？还有对师父一定要尊敬，智慧的人就接受师父的批评，不聪明的人、不听师父的话就是找苦吃。   世界上一切不可得，这是宇宙的真理。世界上所有的东西都是不可得的，没有了就没有了，有也是暂时的，你能够保证一辈子拥有吗？就算我们今天去救一些病人了，活个几年，又不学佛念经，接着又是一个灾、一个难，救不了的，总有一天要走掉的，最重要的是要自修，这个基础是最重要的。我们的心一定要干净，我们在生活中要经常做些小闭关。闭关就是把自己的脑子掏空，不要去想任何事情，从早到晚就念经，让自己清净一下，什么都不想，哪怕一个小时闭关都是好的，把房门一关，坐在里面念经，这就叫闭关，把自己的脑子掏空。实际上闭关就是把自己所有在人间的杂念、杂想全部忘记，一分钟、五分钟、十分钟、半小时……在念经的时候，脑子里就想着观世音菩萨，这就叫闭关。而且不能交谈，不能接电话，什么都忘记。每念一遍经文，要停顿一下，把自己掏空，脑子里都是空，过一会儿再开始念经，什么都不想。必须要修炼这个思维，如果修炼这个意念能够成功的话，到时有大灾难来的时候，脑子一静，马上想观世音菩萨，这个事情马上解决了，观世音菩萨马上进入你的身体，帮你消灾解难。如果杂念太多，因为你的心里已经塞满了肮脏的东西，你根本没有精力、心力和位置去让观世音菩萨住足在你心中。

  今天给大家讲，不被所见，不要被你所看到的、所见到的东西所干扰，也不要被你所看到的东西所感动，或者对这些事情有感觉了，因为你所看到的东西都是虚空世界，全部是假的、空的。所骚扰，这个“扰”，实际上就是你眼睛所看到的东西，你以为是真的东西了，就会让你的思维产生假思维并走向偏差。你今天看见周阿姨上次身体不好，觉得这个老人家不行了，可是这个老人家为什么活到现在还挺好的？你眼睛看到的东西不一定是真实的东西，今天可以是这样的，明天可以是那样的，精神一集中，马上一念经，只要菩萨答应救她的话，说不定命就改变了。菩萨答应不答应，要看她身上的孽障是多少，能不能覆盖，这是很重要的。人活在世界上学佛度众是很难的，救人也要人家配合你，他不信，你就很难救度他。所以，我们活在世界上，不要被眼前看见的物质所蒙蔽，看见的东西不是真的，因为它都能够变化。   人要活在定中。什么叫定？就是定得住自己，天塌下来我也是这样，有什么了不起的。定中才能想办法，人先安定下来，才能想出好的点子来，因为在定中才能产生智慧。如果一个人定不下来，他是没有智慧的。修心人，要有无畏的精神。什么是无畏？就是碰到事情我不怕，我是相信观世音菩萨的。要有无畏，也就是牺牲自己的精神，他才能弘法，一个人没有牺牲自己的精神，他是不能弘法的。如果师父今天不牺牲自己忘我地弘法，师父能够把这个法弘好吗？人要活在众生当中，活在佛的境界中，活得多开心啊。   师父不是在一篇文章中告诉你们吗，一个人到了购物中心，什么都要买，到最后两个手都拿满了东西，都是自己喜欢的，看见人家的东西也都要，房子、车等，好了，最后看到佛法这么好啊，一看，两只手全部拎满了，不能再得到佛法了，所以你必须把所有的东西全部放下来，你才能把佛法捧在手上。你放不下，你怎么捧啊？周阿姨今天不是把自己的名和利放下，你现在才拿到了法宝，你就可以长寿了，你要是跟儿子生气，想着自己的钱又怎么样了，搞来搞去，这些人间的东西你不放下，你最后就是死路一条，听得懂吗？该放的就要放掉。所以，学佛人不能受到外在的影响，因为境遇的变化也是常常让人改变观念的主要因素。就是说，环境变了，这个人一定会变。   很多人学佛开始学得很好的，为什么到后来不学了？因为他求的事情没有求到，他就不学了。是菩萨不给他吗？是他自己没有这个因缘，是他功德还不够，是他念经还不好。所以，学佛人千万不要受环境的影响。很多人过去来观音堂听听，和别人在观音堂认识，关系好得不得了，搞来搞去，最后一起做生意去了，不好好修，这就是受到外面环境的影响，他从此就失去了一个佛缘。跑到这里来做徒弟、做旁听生，还做推销，目的不纯洁，到最后他连这个学佛的机缘都没有了，你以为他不想学啊？   如果你对环境没有克制力，一旦发生不好的事情，你很难控制好自己的身体行为。比如说，你这个人过去学佛学得挺好的，不管发生什么事情，你都随缘，有观世音菩萨保佑，但碰到很多麻烦事的时候，环境变化了，乱想乱作，这个时候为什么想不起念观世音菩萨？很多人在梦中碰到鬼来追的时候，为什么有的人就能在梦中念观世音菩萨，马上就醒过来了？梦中叫师父、叫台长，他也能够马上醒过来啊。很多人在梦中想不起来，就只知道逃，那就是因为你平时在人间修行你自身的修养不够，你本身学习的境遇不够，而且在你的八识田中，你没有把佛菩萨扎进去，常住在心，所以在梦中，你也想不到念观世音菩萨。如果你学佛学得好，有定力，碰到事情了，该念什么经文，你马上就有方法对付了。所以，如果你很难控制自身，你就很难躲过人生的每一关。碰到事情来了，比如医生查出你生癌症了，首先要稳住自己，要想是不是医生帮我查错了；如果真生了癌症，要想到，观世音菩萨一定不会让我死的，因为我还有很多弘法的计划没有做呢。你这么一想，你的免疫系统就恢复正常了。   要观心，要看住自己的心，不要让自己的心碰到事情就起变化。洪先生现在真的在进步，我们今天出去拜访上议员，在外面吃点东西，洪先生马上说，他以后要定规矩，不吃荤的了，吃全素，这就是在进步，这就是在修啊。等到查出来癌症才吃素，来得及吗？一定要看住自己的心，不要让它乱动，不要让自己的心起变化，把师父的那句座右铭“无欲自然心如水”好好记住，想到它心就会很平静。师父最喜欢这句话，一旦想到这句话，师父心里的什么疙瘩都能够解开的。无欲了，什么都不要了，明天让你做官，不要；现在给你钱，不要了……没有欲望了，你的心就像水一样的平静。过去经常有人跑到师父这里讲，这个人怎么样，那个人怎么样，但师父一点感觉都没有，做不做名誉主席、会长都无所谓的，心就很平静，过得很安稳，很开心。   我们要处世不惊，而且处世要不变。不管什么事情来了，我们都不要动；事情来了，首先要想想怎么办，这个事情既然来了，既来之，则安之，来了，我就有办法把它去掉。任何的委屈、愤恨、嫉妒都是人身上的毒素，师父骂你们了，你们委屈了，都是身上有毒素了，你不能有委屈的感觉。师父前几次讲小黄，他现在真的是变了一个人了，他的病刚好的时候，因为他自身的一种能量出来了，所以他很开心。他过去有这种毛病，不太愿意讲话，有自闭倾向，现在他好了开心了，话也多了，师父马上又给他指出少说话，多念经，他是感觉到有点委屈啊，其实委屈也可以让你造成自身伤害的毒素。还有嫉妒，不要去嫉妒人家，嫉妒人家的人就会给自身制造伤害自己的毒素，你去管人家干嘛？你自己好好修就是了。愤恨更加糟糕，恨到最后自己生病。师父恨不恨啊？不恨你们，师父看见你们这些徒弟做错了，觉得你们有点讨厌和可惜，恨铁不成钢的感觉，可是师父自己一会儿就忘记了，这就是菩萨，因为菩萨永远不会记住人家不好的，不会把别人身上肮脏的东西藏在自己干净的心田里，而你们却把什么肮脏的东西都往自己身上放。   学佛人一旦松懈，就是在学佛过程中一旦不精进，全部伤人的毒素就会进入你的身体，你的恨就会变成伤你的毒素，你的嫉妒心就会变成害你的毒药，你的委屈，因为这些委屈是你不明白道理的时候感受到的委屈，当你明白了这些道理之后，你就不会觉得委屈了。所以，人要时刻保持自己心田的健康，保持自己干净的佛身，认为自己的身体是佛菩萨给的，所以才必须保持它的干净，不能让它松懈，不能有一丝一毫的不学佛、不念经，因为嘴巴里不学佛、不念经，接下来就会有一种无形的东西进入自己的身体，这种东西就是你自己转变观念的毒素，因为你的瞋恨心、你的嫉妒心，你的贪心会随着不好的意念而产生因果，会伤害你。你受委屈了，你应该觉得这个是好事情，可以用佛心去除污垢。如果觉得每件事情都不如意，在你的意识中，实际上已经是一种不好的毒素侵入了你的肌体。

  真正的无我观就是人、我、法俱灭。什么叫无我观呢？就是真正的在世界上把自己看空了，觉得我没有活在这个世界上了。那么实际上人没有了，我也没有了，法也没有了，全部都灭掉了。法是什么？法界。你人没有了，所以这个世界上所有的一切对你来讲都是空的。你还会为了和人争一个电视机，争一点钱大打出手吗？会不会啊？不会了。什么都没了，什么都不存在——这就是最后开悟。也就是你能达到佛菩萨的境界——把自己看空了，觉得无所谓了。   师父讲给你们听，很多人最大的特点就是要面子，被人家讲两句，我要面子；今天不让做领导了，我要面子……面子害死人知道吗？面子是典型的执著，面子是典型的有我。夫妻两个吵架都是要面子。其实要什么面子啊？你吃几碗饭、他吃几碗饭，你们两个人不知道吗？他什么本事你什么本事，你们自己不知道啊？你半斤他八两，要什么面子啊。师父经常跟你们说，“死要面子活受罪”。要无我，否则怎么成佛啊。   要心亡、境亡、人亡、法亡。“心亡”是什么意思？就是心没有了。人家说这个人没心没肺的，就不会生气、不会难过、不会记恨，活得就很自在，叫心亡了。“境亡”就是境界也没有了，看到的什么都对我没有兴趣。哇，人家在马路上发东西是免费的，发什么牛奶，是新产品，跑过去拿了一瓶，转一圈再拿一瓶，再转一圈再拿一瓶。境界让你贪，对不对啊？这就是境界让你变化，境界让你转换思维。比方说，妈妈对这个哥哥一直不大好的，但最近给哥哥多买了些东西，妹妹一看：啊，你给他买了不给我买，哇……哭起来闹起来。就是看见人家好了嫉妒，看见给人家多了难受。请不要忘记你是学佛的人，你是菩萨呀，你付出还来不及呢，你还索取啊。“人亡”就是觉得自己活在这个世界上觉得不是我自己。人活着就跟没有一样，你这个人才能潇洒，才能洒脱。“法亡”就是你修学的法界，你对什么东西都看上去是没有的，你这个人就潇洒解脱了。如果你把修行的目标定得高一点，虽然你不能一步登天，但是人能够有精力去修就是最大的福分。举个简单例子，如果你知道自己平时功课考试都能考80分，是因为你每次做了100分的准备。如果你做120分的准备，你就只能考100分了。对不对啊？如果我境界不好，我把境界提得高一点，不就能越过这个低的境界了？   你们今天还能坐在这里学佛，有精力坐在这里还没睡着就是福气。不听佛的人那就是没有福气；睡着的人那是半梦半醒之间的人。我们很多时候活在世界上就像睡着了一样，因为我们睡着所以我们才会上当才会受骗。你们说我们开汽车谁会睡着啊。有没有人睡着啊？否则为什么很多人会睡着撞车的？所以要明白能碰到师父就是你们的福报。剩下没多少年可以活了，反过来讲，没多少年可以修了，时光不饶人啊。沧桑几变，凡心不死啊。沧桑几变，就是指很多的朝代都在变化，而你们的人心——凡人的心还没有死掉，还是老样子啊——贪瞋痴。你们再大的年纪，你们还是这样贪啊。你们从小贪到大，从小时候多要一颗糖开始，多喝一杯牛奶开始，多穿一件新衣服开始，一直到年纪大还在贪。你们想想吧，放下执著，要知足常乐啊。   开悟的人知道世界上的一切都是幻相。什么叫幻相？今天有、明天没有，明天没有、今天有。今天在墨尔本的，但是一觉睡醒怎么到悉尼了，墨尔本不就没了；过两天又回墨尔本了，哎呀，悉尼到哪去了——这就是幻相。今天师父有多少多少徒弟，过两天师父一算，怎么徒弟少了；又过几天，怎么徒弟又多起来了——它都是幻相。所以也不要老啃着一个法门，觉得自己学的东西是最好的，觉得自己学的是最好的法门。举个最简单的例子，很多人说喝水好，这个永远不会错吧，喝水是好，那你怎么不说现在的水有污染啊。比如一天喝5升的水对肠子是清洗的，那么你喝5升的脏水（有污染的水）也是冲洗你的肠子吗？所以要明白，要离相。   离相是什么？就是我们不要去看到我们所看到的东西，我们要离开我们所看到的东西，我们才能真正明白这是对的还是错的。师父还举前面的例子，两个人在打架，你不知道谁对谁错。我离相，就是我离开你们两个人打架的这个相，我就知道谁对谁错了。我离开了人间，我才知道在人间时是对是错。如果你执著在某一件事情里面，你就离不开它，你就不知道这个事情是对是错，明白了吗？为什么很多人吃东西非常咸？因为他执著于口重。他每天吃咸，吃到后来他已经吃不出来什么叫咸的了，稍微淡一点点，实际上已经非常咸了，他还会说太淡，道理很简单。比如很多洁癖的人，到了很干净的地方他还要拿东西左擦右擦，擦了一遍又要擦，擦了一遍又要擦，实际上是他的思维概念在变化。离相就是让你看到思维知道的这些东西要无执著取舍。就是不要去执著于某一件事情的好坏，举个例子，现在有一盒糕点，里面有牛角包、芝麻饼，或者还有蛋糕，还有春卷。执著地取舍是，“嘿嘿，我就喜欢吃这个，我要拿这个”；如果不执著的取舍是什么呢，“没关系的，你们先拿好了，我什么都能吃，都挺好的”。因为你执著了，你只能尝到其中一种蛋糕的味道，你永远尝不到芝麻饼的味道，你永远尝不到春卷的味道，这就叫执著。所以执著是最害人的东西。   我们要无得无失。就是要觉得心里不要有所得，也不要有所损失。“无得无失”是什么意思？就是没有得到任何东西，也没有损失什么东西。因为我还是老样子，所以我也不存在损失什么东西。举个简单例子，你今天不去占人家便宜，你没有得，你也不会损失。如果你今天占了人家便宜了，接下来你就会被人家占便宜，你就有得有失了。所以无得无失，真心竟显。就是只有你不去得，你这个本性才会出来。你本性是善良的，你不要人家任何东西，你是一个善良的人，那么你才会外尘不入，就是外面的灰尘才不会进入你的心田。因为你什么都无所谓了，肮脏的东西就进不了你的心田，你就无得无失了，你就得到真相了——真空无相的大智慧。“真空”是什么？就是一个真的很善良的人，这个人是空的，是无所谓的。对什么事情都无所谓的人就是空的，这才叫大智慧啊。不跟人家争的人才是聪明人，不跟人家吵的人是聪明人，不跟人家打架的人是聪明人，这种人不会有灾难的。整天跟人家冲冲杀杀打打闹闹的人他会被人家报复的，他就会有灾难了。所以学佛要学智慧。   你们要体会无得无失，如果你们能够体会到今天师父刚才给你们讲的，比如我来到澳洲，我什么都没有的，我今天所拥有的一切如果给了人家，又怎么样呢？我无得无失啊。我来的时候没有什么钱的，我现在已经很有钱了，我为什么还要去争这些钱呢？我来的时候就这么一个皮箱过来的，我现在已经有这么多了，我为什么还要去争这么一点点利益呢？经常能够体会无得无失的人他是一个有福之人。想一想你这一辈子，你没有失去什么也没有得到什么，这是结果，因为这个结果是众生平等。每一个人一辈子都没有得到什么东西，最后走的时候也没有失去什么。争什么啊，争来的是假的。今天你说我一定要穿漂亮的衣服，我一定要开好车，你所拥有的一切明天还是你的吗？想想看，过去皇帝打下来的江山最后又变成人家的江山了。秦始皇吞并六国的时候，六个国家的皇帝全部都没了，国家灭亡了。得到了吗？失去了。中国为什么有这么多名胜古迹啊，因为在中国史上有过很多的国家和朝代，每一个国家或朝代都给自己造一个皇宫，所以中国有很多名胜古迹，到一个地方就有一个像皇宫一样漂亮的故宫。最后呢，他们什么国都没了。实际上随着历史的变迁，所做的一切东西瞬间就没了，去争什么去抢什么。要抢一个地方，抢一个江山那是多么不容易的事情啊，那是冒着抛头颅洒热血的危险，所以学佛人要懂这个道理——我们来无得、去无失。   我们有无量无边的福分，那就是学到了佛法，明白了真理。师父给大家讲，有所得，其实就是有所谓。如果你这个人觉得“哎呀，我得到了”，其实你就是有所谓——拼命地去追求这些东西，这就是有所得；如果一个人的境界是高的，他就是无所得。真正的得不是有所得，是无所谓；有所得就是还有贪意在里面，但是无所得就是无所谓。我对什么事情都无所谓，你说你还会去争这个东西吗？还会去抢这个东西吗？不会了。大家要知道真正学佛人的含义就在于明白、开悟，这是最重要的。有多少人为了一点名，为了一点利，天天觉睡不好，饭吃不香啊；又有多少人为了一点麻烦、矛盾，自己在痛苦之中生活着；又有多少人为了争一点点名利，气得半死。不要说你们现在学佛做功德，就是不学佛做功德也不能生气啊，何况你们是学佛的，你们今天得不得的到不是你们说了算的，是天上菩萨给你们说了算的。争什么，抢什么啊，实实在在修心，处处替人着想，好好修行。团结所有可以团结的力量，这是一句现代话，实际上用菩萨的佛言佛语就是说：救度一切可以救度的有缘众生。   人生苦海何处是家？想想有的孩子很小自己就到泰国去了，爸爸妈妈也不舍得，十几岁就离开，何处为家啊？到了泰国，离开了中国，又到了澳洲，何处为家啊？人生要珍惜啊。要记住，人生苦海何处为家，生命在呼吸间，无常时变迁。今天有了明天没有，无常天天在变啊。一辆好好的汽车，明天一撞，车又坏了；一个好好的人，一撞车脚又没了；一对好好的夫妻，一吵架婚姻没了；一个好好的肝，一生气肝硬化了；一个好好的脑子，想不通神经病了。变迁啊，无常变迁啊，天天在变啊。所以师父教你们速学佛、速修，此生不要虚度啊。不要再虚度年华了，不要再虚度自己的青春，不要再浪费自己的慧命了。师父给你们讲的句句是名言哲理啊。   告诉你们不好好修心之人就会永远失去自己的慧命。真正的慧命一定要让它活，就是要改变自己，要懂得珍惜自己的生命，这个人才有慧命；连自己生命都不珍惜的人，他是没有慧命的。你们今天不修，不努力，你们的慧命就会慢慢逝去。

  师父接下来给大家讲“观法无我”。这个“法”指的是法界。“观法无我”的意思就是你在法界当中什么事情都要认为没有我的存在。比如你现在看见这个房子里面有没有你啊？你看见这么多好吃的东西你有没有想到自己啊？修心就是要学会，在你这么多欲望当中，时间长了你是不是就没有你自己了。道理就是告诉你们，要忘却自我，才能找到真正的自我。举个简单例子，两个人在打架，爸爸妈妈来了，如果爸爸妈妈认为自己的孩子一定不会吵架打架，自己的孩子是好的，那么他就认为自己的孩子永远不会在打架的孩子里面，所以他就不会到这个打架的孩子堆里面去找。我们在这个法界当中，我们不认为我们会成为法界的牺牲者，我们就能够脱离法界。我们不认为我们会跟人家吵架打架，所以我们永远跳离了这个打架的人群；我们认为自己是个好人，就不会认为自己在这个坏人群里；你认为你是个坏人，你在好人当中你就找不到你自己。今天在这个法界，每一个人都在贪瞋痴，每一个人都在欲望当中活着。你愿意不愿意在这个法界当中找到你自己啊？这个法界现在很多都是坏人在这里，你愿不愿意在这个坏人堆里找到你自己？所以要看到，这个法界当中无我——就是没有你自己。明白吗？因为当你观法无我的时候你已经脱离了人道。在法界里看不到你了，你不就是境界提升了吗？你不就是到了佛菩萨的境界了吗？因为只有跳离了人的境界，你才能接近佛和菩萨的境界，这样你才能到光明的世界当中去。   你们不知道天上有多亮、有多开心啊，就像有时候偶然天气好一天你们都会很开心。光明世界是什么？菩萨待的地方都是光明世界。我们人待的地方现在就是有暗有明。有暗有明就相当于我们的灵魂有时候好有时候不好，犹如阴晴圆缺。所以我们要到光明的世界，我们要到西方极乐世界或者四圣道去。如果我们上去了之后我们连带我们上去的这个“船”都要扔掉，就是我要成佛的念头都要放空。大家看见过卫星上天吗？卫星下面有一个导弹系统，等到它把这个卫星送到天上之后这个助动器就脱离，可以扔掉了。我们人要到天上去靠的是什么？靠得是这个法门。等到我们上了天之后，我们把这个法门也要忘记掉。而很多人到现在还把着法门，法门是帮助你达到目的成功的一个方法。就像帮你做手术用的是手术刀，手术刀用完之后把你的病看好了，你还把手术刀放在身上绑起来吗？今天用针帮你缝东西了，等缝完之后你还会把针弄在身上吗？它只是一种方法。这个法门是一个门，这个门呢，你进去了，这个门就没用了。听得懂吗？就像我很爱这个门，但是这个门用完了，这个门对你来讲没意义了。明白了吗？所以不要执著某一法门。   要断情。要把自己的感情全断掉。难不难啊？难。难了也要断。如果人间的缘分已尽了，你们要像陌生人一样才能修得好，这样一位爱人死掉了之后，你才不会死；你这个情不断，等一个走了，对不起，另外一个马上就走人。如果你说无所谓，那两个人一起走，谁又肯一起陪葬呢？道理就在这里。所以要断生命。是什么意思啊？不是叫你现在就不要生命，是要你把生命看透。要断名利，把有名有利的事情一定要断掉。“哎呀，今天的报纸没有把我的这个照片放上去”，“今天我这个名字没有放在前面，把我的名字放在后面去了”——这种人就叫要名的人。不好。利，看见钱了，“哎呀，不行啦，这个钱来了我不舍得。到了口袋里，再叫我拿出来，比死还难过。”是你的钱吗？   最后连“船”都要离开的，也就是说师父用这个法门帮助了你们，当你们活到阳寿尽的时候，等到你的他哪一天走了，他把这个法门也要抛掉，他才能到真正的西方极乐世界。道理就是这样。所以真正的自由人要学会保留自己的真情真意。虽然我们不愿舍弃法门，但是如果不舍得周围的名、利、法，什么都不舍得扔的话，最后我们就会被这些东西所绑住，而成了法门的附属品。什么意思啊？就是很多人学佛学到后来，越学越糟糕，越学越糊涂，反而被法门所捆住了，也不知道什么是真正的法了。真正的法是什么？心法，本法。所以修行绝对不能执著。   师父接下来给大家讲“观受是苦”。你们要经常“观”，就是经常要看到你们所受的都是苦的。举个简单例子，你们今天吃好东西，吃的时候很开心，吃了还想吃——享受了，接下来就吃苦头了——吃得太多了肠胃不好了。又比如很好的一对恋人，谈得很开心，谈谈又不开心了，是不是受苦啊？这叫观受是苦。你们所接受的一切，包括看到的和感觉接受的东西，实际上都是苦的。如果你们不信，你们想几件自己觉得开心的事情，比如你们打乒乓的时候开心吗？等打完之后第二天手都抬不起来了。对不对啊？你们旅游时开心吗？长途车坐几个小时，坐得腿都肿起来了，是不是苦啊？菩萨让你们观就是让你们看到自己所受的一切它都是苦的，表面上看是甜的，就像是吃药一样，外面是糖衣，里面都是苦的。哪有一种药是甜的？   所以生老病死，各种痛苦，爱别离苦，怨憎会苦，求不得苦，五蕴炽盛苦，天灾人祸……人世间的苦说不完啊！爱别离知道是什么吗？爱孩子爱得不得了，最后孩子要离开你了。对不对啊？明明爱他不愿意离开，但你必须和他分别——爱别离啊，这是一种苦啊。自己这么爱的人，这么喜欢的人，你不得不跟他说“再见”。两个很相爱的老夫妻，总有一天他（她）会走掉，痛苦万分啊，留也留不下来啊。当一个人不爱一个人的时候，你再怎么求他跟他说好话，他不理你的时候你是多么的痛苦啊。妈妈说：“孩子啊，妈妈爱你啊，你不要嫁到这么远，你就在妈妈身边找一个人多好啊，我就你一个孩子啊。”“我就要嫁给他去！”妈妈含泪把她送走了——爱别离苦。怨憎会苦，怨憎是什么？冤结啊，恨他啊。就是我们说不愿意看的人天天要看到，想看到的人看不到。对不对啊？天天看到的不要看，这叫怨憎会。求不得苦，还要我讲吗？孩子生不出来，想嫁嫁不出去，想有钱没有钱……什么东西都求不得。想要命没命，想要一辆好汽车却没钱……什么东西都求不到，苦不苦啊？这叫求不得苦啊。另外，什么叫“五蕴炽盛苦”啊？“五蕴”大家都知道，是“色受想行识”，对应“五行”的“金木水火土”。五蕴炽盛苦，就是说你的阴阳五行不调和了。比方说你今天缺水，你这个人肾脏就不好；你这个人缺金，你的心脏就不好；你缺木了，你的骨头就不好；你缺火了，你的阴气太重就会腰酸背痛。你们知道“金木水火土”它跟人的身体都有关系的。所以菩萨就让你们像照X光一样，要“照见五蕴皆空”——就是把你全部照空掉，水也照掉，木也照掉……就是全部把你照空。大家听得懂吗？有的时候人缺阳、缺阴都是这些没有转换好。   所以师父告诉你们，一个真正悟出道的人，要自己开悟的人，就是师父前面给你们讲的几句话：一要观身不净，知道自己是不干净的才能把自己修好。二要观受是苦，要知道自己所受的都是苦难。三要观心无常，要知道心是无长久的。四要观法无我，要知道这个世界上所有一切东西都没有我的存在。就是因为你把世界看空了，这个世界上没有你了，你就不会生气了；没有我了就不会烦恼了。没有我自己了，有什么好争、好抢、好夺的——就是空观，空的。把自己看得都是空的，我看什么事情都是空的。比如今天人家把你这个东西抢过去了，骗了你一点钱了——空的，过两天被他花完就没了，同样的时间很快就没了。比如你今天做生意，人家今天少给你一点钱，你当时气得不得了，还说明明我今天和他谈好后，他怎么怎么，明明这样……你气得不得了，实际上也就是几十块钱的事情。过一个礼拜你再想这件事情你就不痛苦了。要观自己净，不要去争一点点利，他们拿到的一点点利只是暂时的，不会永久的，对你来讲也是过一会儿就没的事情，为什么去执著呢？所以要空观。就是看这个世界都是空的，明白了吗？有时候为了一点名啊利啊，争过来，争过去，一会就没了，有什么意思呢？都是空的。

  我们很多人的毛病是空想。空想是什么？没有的事情自己想出来就叫空想。强求是什么？得不到的东西一定想要得到，就叫强求。强求的事情能好吗？强扭的瓜会甜吗？比如这个饭店里缺一个厨师，晚上饭都烧不出来了，就随便去拉个厨师来，“唉，你能干你能干，你烧烧吧”，一定是烧得一塌糊涂。年纪大了，腰不行了，腰不能弯下去捡东西，“没关系没关系，我行我行的”——“咔嚓”，腰扭伤了。强求的事情行吗？所以不要去空想，要找到真正的佛道，才能更持久，更圆满。   佛菩萨让我们学佛走正道，我们继续走，那么你就不会掉队。因为学佛持久的人他以此为终生的依止，也就是说我这一辈子会跟着佛菩萨的道走，这一辈子我就有依靠。很多人活在这个世界上，靠的就是佛菩萨的智慧而活着，靠着佛菩萨的信仰，靠着自己认为“观世音菩萨一定会救我”这种信仰，才能活到今天。很多要自杀的人为什么会自己停下来？因为他看到了希望，他看见了光明。生气的人是看不见光明的，瞋恨人家的人是没有光明的，嫉妒人家的人光明对他来讲是远离他的，只有心明眼亮才能有意义的在人间活着。眼睛看不清楚自己活在世界上的作为，眼睛看不清楚一个事物的本质，这个人就是白活了。比如吵架的时候没有想到以后会好起来，这个人就是没有眼光；好的时候没有想到以后会吵架，这个人也是属于没有智慧的人。哪有一对夫妻不吵架的，哪有一对朋友不吵架的。舌头和牙齿合作的这么好，为什么舌头有时候还会被牙齿咬啊？是难免的。   一个人靠着什么样的支撑点来支撑自己的整个人生呢？怎么样来挖掘你支撑生命的原动力呢？我们活着都有动力的，比如说我早上爬不起来，我要爬起来有动力吗？有动力的。因为我的孩子早上要去上课，我不得不早起来给他做饭弄菜——孩子就是他的动力。很多人四五点钟起来念经，学佛修心，他的原动力就是他要改变自己，靠着菩萨的这些经文来让自己工作顺利、身体好、学习好，这就叫原动力。很多人去接女朋友，自己已经累得个半死，但是因为自己喜欢这个女朋友，这就叫原动力。那么支撑你生命的原动力是什么？是修内。修心要修内在、内涵，那是永久的东西。靠外来修那是短暂的。外来修是什么？师父现在教你们给你们上课就是外来修，听得懂吗？所以要明白，真正的修心还是要内在修，我们靠自己是真的，像读书一样。我们靠着人家补习，那是暂时的，是假的；靠着自己用功读书，你才能考得好，那是真的。   学佛修心是靠着自己来修，而不是靠着人家推你。师父天天讲你们，叫你们好好修，而你们自己不好好修能修成吗？叫你们天天不要骂人，不要打人，不要做坏事，不要动坏脑筋，你们还是要动坏脑筋、做坏事，能改好吗？只有靠自己来改变，那才是终究之道。你要想把这个事情做好，你要有终究之道，终究就是我一直要做下去，靠着自己的力量要找到恒长的生命之源。恒就是永恒的恒，长就是长久的长。想知道什么是恒长吗？只有灵魂在你的身上那是恒长的。所以碰到内在灵魂的问题，在心里的事情都要很认真地修；碰到外在的，嘴巴里吃点东西啊，或者听一个好听的歌，或者去做一个事情自己开心啦，那都是外在的东西，那是带不走的。只有真正带走的东西那才是恒长的，带走的东西是什么？那是灵魂。你的意识、你的境界，那都能带得走，其他的东西都带不走。   所以要有精神永恒。人活在世界上要有精神，要有充实感。你们有充实感吗？天天觉得活着不舒服，活着不如意，活着难受，不充实，行不行啊？有没有精神啊？看见众生，“你好，你好，大家好”。这是人的一种精神，就是精气神啊。学佛的人要永远有一种帮助人家很热情的精神。很多人自己的情绪一来，马上跟人家就乱解释；自己的情绪不好了，马上就对人家不热情，想怎么样发脾气，想怎么样不开心，给人家脸色看，可以吗？所以师父告诉你们要修出充实感，要修出精神，要修出生命中与生俱来的潜能。潜能是什么？是良心啊。其实人很笨的，做很多事做不下去的时候，如果问问自己的良心就可以回答了。有没有良心啊，这个事情我要不要做啊，问问自己的潜能好了。潜能是什么，是你的良心啊。比如我今天生病了，问问我的良心，良心就会告诉你：你今天生病了，是因为你很长的时间当中没有好好地保养啊。良心告诉你了：你啊自己已经生了这个病了，你就要实实在在地好好地修，从现在改——这不就是良心讲的话指给你的方向吗？比如我要发脾气了，问问良心吧，良心会告诉你：你不要发脾气，他过去对你很好，他也为你付出过很多，你不要发脾气。这个人要去告人家了，良心会告诉你：不要去告人家了，这种事情多一个冤家多堵墙，少一个冤家少堵墙。夫妻要离婚了，良心会告诉你：想想孩子吧……等等这一切良心都能回答你们的。我今天要占人家便宜了，良心又告诉你：不要去占人家便宜啊，人家以后还会占你的便宜的——这就是人的本能潜能。问人家干吗，问问你自己就可以了。   菩萨的境界支撑着我们行、住、坐、卧。用菩萨的境界来指导我们在这个世界上，睡觉、吃饭和行为啊。所有的一切都要像菩萨一样，都不能根据自己的任性来，这个任性不是真正的本性，而是污染的本性。师父举个简单例子，你们生出来的时候身体不会很臭的，如果你们一年不洗澡身体臭不臭啊？因为你们一年没洗澡，所以你们变得臭了。师父现在教你们就是要洗澡，要你们找到那个本来很香的那个身体。把身上的污垢给洗干净，你身上就会非常的干净。   一定要使“肉体死”，也就是说我们人不要太在乎肉体。猛一听这句话，“哎呀，那不就死了吗？”不要你肉体活的意思，就是不要让你的肉体来指挥你的灵魂。如果你的肉体还活着的话，就是说明你被你的肉体所驱使、所控制和使用。举个简单例子，肉体会肚子饿，肚子饿是不经过大脑思维的，肚子一饿脑子才思维——我要吃了，所以这个就叫肉体在控制你的灵魂。我们学佛的人所有的肉体都要死掉，也就是说用灵魂来控制你的肉体。举个简单例子，汽车是不是死的，你人不开它能跑吗？但是当你开的时候它能不能自己跑啊？它照样能自己跑。当你控制不住它的时候，汽车就带着你撞上去了，那就是因为你的灵魂受汽车的摆布了。听得懂吗？所以人不要被肉体所控制。比如今天我欲望来了，我看见女人了，我就想做不好的事情了，你的欲望就控制了你的灵魂；我今天看见酒了，我就想喝，你的肉体又控制了你的灵魂，所以真正聪明的人要用灵魂来控制自己的肉体。如果你把肉体活了而你的灵魂死了，那你就是个植物人，是个神经病患者，它会把你带到另外的一个世界里。什么世界啊？是动物世界。想吃就吃，有欲望就去做欲望，你就是个动物——因为你没有灵魂了。所以要懂得珍惜自己永恒的生命。

  学佛的人必须要有智慧。因为有智慧的人可以摆脱痛苦。世界上的一切物质都是非常短暂的，我们要理解这个世界上一切都是短暂的，都是无常的。想想我们年轻时读书的时候是不是很短暂？再想一想我们过去在工作的时候是不是很短暂？想想婚姻又是如此的短暂，想想孩子刚刚生出来，现在已经这么大了，我们怎么会不老呢？我们怎么能不认为自己很快的就要接近尾声了呢。只有真正的想通想明白，只有知道这个世界上一切都是无常的，都是没有长久的，你才能活得舒服啊。   修心人要观身不净。观就是看，身就是身体，不净就是没有干净。大家要明白，我们修心的人要看到自己身上的不足，要看到自己身上很不干净。如果你不修心你就不知道自己不干净；你不看医生你就不知道自己身体有病。道理是一样的，如果你不洗澡你身上永远是脏的，逃都逃不掉。这脏怎么来的呢？是自然而来的，都是你每天的积累。所以，明白懂得修心的人要珍惜眼前的幸福。我们要明白要看透它——人体永远是不干净的，要明白人的身体永远是不干净的。   要懂无常，要看到自己的欲望之心永远是没有长久的。你们想想看，你们做一件事情有没有长久啊？今天想这么做明天想那么做；今天这么想明天那么想。你们的心天天在变，感情在变，情绪在变，要观心无常啊。所以菩萨要我们经常看看自己的心是无常的。你们很多的毛病都在身上，菩萨让你们知道自己的身体是不干净的，而且心是不定的，是不长久的，这样你才会修啊。否则你怎么修啊？如果你觉得自己很干净你还会洗澡吗？要看透它——身是不干净的，心是无常的。   世间的一切都是形相。就是说你看到世界上所有的东西都是形相。你看到有吗？有。这些有形有相的东西在你的脑子里转进去了，你看到的就是那些有形有相的东西，它可以储存在你的脑子里，但是它又很快的会被你忘记。在人的脑子里可以储存一个阶段，但是时间一长又可以忘记。所以一切有形有相的东西实际上都是无常的。比如我今天看到这个桌子有形相，看到你们人有形相，待会儿我离开你们回家了，你们不就是没了吗？桌子也看不见了，你们人也看不见了，所以世间的一切东西都是幻化出来的。比如嘴巴里感觉这个东西好吃的不得了，肚子也饿得不得了，当时你吃的那种感觉，“哎呀，真好”，过一年，你还想得出来那种好吃的感觉吗？谈恋爱开心啊，如果一个月不谈，还有这种感觉吗？所有的一切都是幻化，幻想出来的，化出来的，不是真的。师父跟你们讲过真的东西是永远的，它不会化掉的，它是永久的。   我们所有的形相和所看到的东西，实际上是经过了你一个工厂的加工和提炼——是你的心工厂，就是你心里的这个加工厂。你看到的东西经过你的意识到了你的心田，你的心田一加工，如果你是一个坏人，你想到、看到的东西就变成坏的恶的；如果你是一个善良的人，你的眼睛看到的东西经过你的意识到了你的心里就变成善的东西了。比如经常想坏事的人，他看到人马上就把人家看成坏人；经常想善的人看见人马上就把人家想成很好的人。实际上都是你的心在动，而不是事物在动。我举个例子给你们听听，如果你平时跟这个人感情很好的，握握手，“你好你好”，突然之间有个人在你边上跟你说：“你知道吗？他是卖棺材的。”你第二天看到他还会跟他握手吗？就这么简单。一个女的大家都很尊重她。有一个人在大家面前说：“你们知道吗？她做过妓女啊。”你看看第二天还有谁会理她。这不是你的心在动吗？听了人家的话马上心就动了，意识当中就变了，所以看出来的、做出来的行为、想出来的事情全部都是变的。所以人最大的毛病就是会变，不变的不叫人，变的离开本性了那也不是人。所以要明白这些道理。   师父再三给大家讲，学佛人的心可以让一切都转变，就是你的心可以让世界上所有的事物都改变。如果你的良心好、善良，你就不会不从好的善良位置改变，因为你的良心善良了，你看出去谁都是善良的，那你就是个善良的人。比如你今天把这件事已经看成很糟糕了，突然之间你的心一变，你明白道理了，你这个心就不会罣碍了，你不就是把这个事物改变了吗？有多少人快要死了，有多少人在医院里被判处死亡了，突然之间知道有这么个卢台长专治任何医生治不好的病，他重新拾起了希望，他就活得不那么痛苦了。虽然他还没有见到台长，虽然他还没有反应的结果，这个希望就说明他已经在改变了——这不是你的心在改变一切吗？举个简单例子：你们说自己的头发脱得很厉害，突然之间有人告诉你吃黑芝麻可以长头发。每天你在吃黑芝麻的时候觉得自己的头发长出来了，实际上一根都没长出来，这就是你的心在转变着你的事物，是你的心在转变。对一个人好坏也是这样的，你把人家看得好一点，你自己的心就是好一点的心；你把人家看得坏一点，你这个心就是坏心；你怀疑人家，你心中一定有怀疑的成分在里面，所以学佛不容易啊。   为什么菩萨说在人道可以直接修到天上去啊？因为这个人道是个转折点，因为在人间学佛很困难，谁花的精力多，谁就容易上去。你们想想看，还有其他道怎么修上去呢？举个简单例子，畜生道能修到天上吗？在阿修罗道，他很开心、很自在，他享受，他还想脱离六道轮回吗？他不想了。举个简单例子，如果我们做人没有生老病死，我们天天很开心，很快乐。想想看你们会学佛念经吗？就像很多出生在富贵人家的孩子，他从小就享受，什么都有，他就没有什么烦恼，那个时候他就在想我下辈子还要来投人，感觉自己多开心啊。随着年纪不断的长大，长了各种不同的毛病，困难、烦恼来了之后，他就会知道，“哎呀，原来人这么苦，我下辈子不要来了”，这就叫道理，这就是认识。你认识了这个世界，你就是认识了人的本性；你不认识这个世界，你就不认识这个人的本性。   所以师父跟大家讲，希望大家做什么事情要用心来改变它，心改变了你的情就改变了，你的意就改变了。如果你的心没有改变，你的情不真、意不切，就学不好佛。如果你有正确的思维，你对眼前的一切你才会惜福，你才会惜缘，你才会珍惜今天所拥有的一切。如果你们现在开悟了，你们知道有这么好的一个师父，天天扯着脖子在给你们讲啊讲啊，你们就会珍惜师父这个缘分；你们惜缘了，你们珍惜今天所拥有的福分，你们得到了，你们就是惜福了。要知道有多少人还听不到师父这么讲呢。所以要学会对世界上的一切，又要惜福又要惜缘，又不能强求，而且还不能空想。

  师父给大家讲，这个世界上是没有什么绝对的“是”和“非”的。因果和是非是有很多的讲究，在人间你所感受到的事情你以为是对的，在因果上来说，这是你前世的因造成的。实际上在人间很多的事情，当时你以为是对的，但经过一段时间之后，你可能证明它是错的。所以要真正地明白我们在这个世界上只有因果，只有欠债还债的。在这个人间来来去去，来了也是空的，去了也是空的，来去空空，最后你是空空如也，什么也没有得到，什么都没有拿到，最后你离开了这个世界。你对世界上任何事情自己认为是存在的，但它不一定存在。你认为这个世界上不应该有的事情，但它有了。这些全部是属于幻化，就是幻想出来的，化出来的，不是你真正所拥有的东西。短暂地拥有不是属于你的，你们可以短暂地拥有青春，你们现在已经变老太太了；你们短暂地拥有一点钱，你们现在都用完了；你们短暂地拥有孩子，他们现在长大了都离开你们了……这一切都是空空的。来来去去，未曾来去，没有来过也没有去过，是你的感觉，你的感受。是是非非，似是似非，这个世界上从来没有绝对是非的，当年说这个事情好的，现在说这个事情不好了。就像一个科学家验证一个问题，比如他当时自己发明的某一件事情，但几年之后他又可以否定自己的这一个发明，所以看清真相是最重要的。什么是看清真相？就是在人道当中，你正好在人间做这些事情，你是看不清真相的。也就是说两个打架的人，他们是看不清谁对谁错的，只有在边上的人，他才能看清谁对谁错。你们生活在人间，因为你们不是菩萨，你们看不清自己做的对和错，只有脱离了这个人间，你才能看到自己做的对和错。   师父接下来给大家讲，菩萨视众生即为佛，就是菩萨视所有的生灵即为众生。有时候我们以为自己很了不起，以为自己可以做很多事情。师父讲个故事给你们听听，蚂蚁这么小，他们一堆一堆的，它们有个国家你们知道吗？叫蚂蚁王国，也叫蝼蚁国。有生物学家专门研究过蚂蚁，蚂蚁一堆一堆的，它们有一个头——蚂蚁王，下面的蚂蚁全部跑来跑去捡到一点点东西给它的“皇上”。有的“皇上”气量很大，心量也很大，命令蚂蚁：“我们这里食物有很多，你们搬一点给别的国家的蚂蚁去吃吧。”当这个蚂蚁王的命令一下去的时候，那些蚂蚁都要呼“蚁王万岁”，因为有这么慈悲的“皇上”，居然把我们掠夺来的食物送给另外一个蚂蚁王国去吃，有功有德啊，功德很大啊。试想一下，它有什么功德啊？它要亿万劫之后才能投一个人啊，亿万劫啊——上亿万的劫。它就是做这么一点点事情，它以为当时在当蚂蚁的时候它很了不起了。我们人现在就是这样，施舍一点，对人家好一点以为自己不得了了，以为自己已经是王了，以为自己做了很多功德了。你们知道菩萨看人就像我们看蚂蚁是一样的。就像蚂蚁建立的蚂蚁王国，在一阵狂风暴雨当中（那是扫垃圾车），又是水又是风的当中，这个国家就没了。当年秦始皇吞并六国，他多伟大啊，吾皇万岁，每一个人都认为他是一个了不起的皇帝，而且他非常有功，他为国家为人民立了大功了，他是功德无量啊。试问一下他的功现在在哪里啊？现在秦国还有吗？当时多少人为了秦国出生入死，现在还有吗？师父是举例子给你们听，是让你们学佛要放下自己，不要以为自己很了不起。其实自己像个蚂蚁一样的小，还以为自己功德无量。哪来的功德啊？你们在人间做了一点点事情，哪来的功德？看看那些明星，今天获得金鸡奖，明天获得银鸡奖的，现在奖到哪去了？人都没了，都是一刹那，人活在世界上就是一刹那。   想不明白的人就是没智慧，而能够开智慧要脱离六道的人才是真正的开悟。想问题就要站得高看得远，这样你的思维才有价值。如果你是蚂蚁，你永远脱离不了蚂蚁的思维；你是人，你永远脱离不了人的思维；你只有是菩萨，才能知道人在想什么。我们是人，我们才能知道蚂蚁在想什么，它们可怜不可怜？我们看见蚂蚁天天忙啊，拿一根火柴棍像抬一根大的柱子一样，几十个蚂蚁这么抬过去，但它们是很有规则的，但是最后呢被人家脚一踩，它就觉得像一座山，一个灾难来临一样。我们不就是这样吗？看看那些住在海边的房子，当海啸时房子就像火柴盒子一样没了，不就跟蚂蚁的感觉是一样的吗？   如果你们能够明白真相，你们谁还愿意纠缠在业力之中呢。今天你跟他好，明天他跟你好，全是业力啊。今天你可以跟他好，明天你可以跟他成为仇人，你们明白吗？这就叫纠缠在业力之中，你们转不出来啊。爸爸妈妈不就在业力之中转来转去吗？你们的下一代一开始又在业力当中转啊，你们哪一天能够放下自己，能够转得出来呢？所以师父给你们说，人活在世界上，就像千方百计在编织一张网。大家知道蜘蛛网是怎么编的吗？而且很多蜘蛛最后就死在蜘蛛网里面了，因为它编织了之后它逃不出来了。我们人就是在编织自己的一生啊，实际上我们编织这张网是害了我们自己。想想看，我们很多坏习惯不是害了我们自己的身体吗？想想看，我们很多坏的意识不是害了我们的一生吗？我们想不通的时候是不是害了自己的一生啊。为什么我们会流泪、悲伤、痛苦、彷徨？就是因为我们被自己编织的这一张奇妙的网搞得晕头转向。我们这张网就是我们的犯罪、瞋怒、不开心……我们常常傻傻地以为这个事情是对的，以为那个事情是错的，实际上没有对错，都是你自己的概念而已。比如我们小时候认为自己做错的事情，现在说不定不是错的；小时候自己认为是对的事情，现在想想还是对的吗？   所以菩萨叫我们要静思维，就是要安静下来好好的思索，自己来衡量。这就是思维、思绪要好好地控制好，不要等到死的时候最后是梦一场，也就是说不要等到我们死的时候我们什么都不知道，什么都不明白，什么都没有，最后才知都是梦一场，而且等我们醒来自己已不知去向。我们哪一天醒过来的时候，可能都不知道自己是活的还是死的——一觉睡醒，魂魄都没了，都不知道自己跑到哪里去了。   所以懂得修心的人是真正懂得积善积德之人。真正能够想到自己要修心那就是积善，也就是说我明白我应该做善人。积德，就是我应该在人间多积点功德。这些人才是真正懂得修心的人。而积善的人就是有福的人。大家想想看，如果一个人经常做善事，你说他会没有福吗？我们今天的年轻人就是明天的老人，幸福实际上转眼就没了。看看爬在你们脸上的皱纹，再想想你们年轻的时候，就是这么转眼一瞬间，像电波、火石一样。眼前的幸福就犹如瞬间般的电池火花一样，亮了一下，没了。青春亮丽——亮一下，没了。年轻的时候不知道好好努力，转眼你就等待着明日的痛苦。每一个人都是这样，我们不珍惜自己，我们就是放弃自己；我们不爱惜自己的明天，我们就是在损害自己的今天。

  常念众善，己念亦善。你经常想到人家善良的地方，你自己的意念也会善良。如果常念众恶，己念亦恶。如果你们经常想人家恶的地方，你们自己也会很恶的。经常想想师父的功德，你们会得到三宝的加持啊。举个简单例子，佛友经常看见师父身上的观世音菩萨，你开心不开心啊？你常想师父身上的观世音菩萨，你心中是不是就有观世音菩萨了？你常想一个魔，你心中会不会有魔啊？再举个例子，神经病会自说自话，经常自己说说笑笑。如果你去想一个神经病，自己对自己讲讲话，最后自己笑了，人家边上的人看到你，认为你也是神经病啊。是不是这样？   要懂得三宝加持，要经常想想，我们的师父很好，他很有功德。尊敬师父，三宝进入，自障消除。尊重师父的人，佛、法、僧三宝马上进入到你的身体，为什么呢？第一，因为你尊重了师父，师父身上有佛光，佛进入你们的身体了；第二，师父是不是在弘法？师父身上有佛法，佛法进入了你们的身体；第三，师父是一个僧人，师父在弘法的时候，是不是高僧大德？师父的僧也进入你们的身体，你们是不是得到三宝了？你们尊重一下你们各自的师父，你们得到三宝，你们知道你们得到了多大的功德啊？   不尊重人家的人，从做人上来讲，就是不尊重你自己，那么你尊重师父，尊重你的法师，那你就是得到三宝。举个简单例子，一个领导来了，你尊重领导，领导马上说你好了，你得到领导的信任了，道理都是一样的，听得懂吗？所以，自障就会慢慢消除了。因为我的师父很好，他的身上没有障碍，我坚定地跟着师父修，是对的，所以，你心中就没有障碍了。否则你说师父修得对不对啊？他会不会出偏差啊？你本身就会摇摆不定，那你就修不好了，你的自障就来了，你自己给自己制造障碍了。所以，尊重师父，师父的功德就加持到你自己的功德当中去了，要明白这些道理啊。   师父最后跟大家讲，一个人要有智慧，他什么都想得开，什么都想得通。一个人如果有大圆满的智慧，大圆满是什么？就是非常疏而不漏的智慧，也就是说，考虑问题很周全，那就是大圆满。考虑问题不周全，那是小聪明。实际上，这些大圆满，早已在每个人的内心深处，每个人都是有智慧的，都有大圆满的智慧。为什么不圆满呢？因为你接触到外界的恶尘、污染太多，所以你不会有圆满。因为你的恶习、不好的习惯和污染太多，你才没有发现和重逢你真正的智慧。实际上很多人生来就很聪明，当一个孩子小的时候，你天天骂孩子，时间长了，孩子就会被骂得越来越笨，越被骂越有依赖性。如果你每天跟这个孩子说，“宝贝，你很聪明，你想想看，这个事情该怎么做呢？”孩子会说，“妈妈，是不是该这么做呢？”“不对，再想想。”“是不是这样？”“对了，孩子真乖。”这就是把孩子本性的智慧给启发出来了。如果你整天说，“你这么笨，这么笨……”，孩子就会越来越笨。   师父讲你们，是帮你们在消除业障，是帮你们在洗清罪孽。就像窗户太脏，洗都洗不掉，最后要拿刀片去刮的，那种脏不是随便喷点水就能够去掉的。所以，师父只能够用刀片给你们刮，所以有点痛，痛了就好了，有时候是讲，“痛则通，不通则痛”，对不对？天天数日子、盼日月是难过的，是难熬的，但是，再难过，你也要过，再煎熬，你也要熬，没有办法的，谁叫你到了这个人间呢？你只有靠自己无穷的智慧，来化解灾祸，来离开凡尘，来脱离你现在难熬的日子，要明白这一切都是还债的，都是消孽障。如果你能够坚持还债、修心、不懈怠，要相信，你总有一天会将身上的贪瞋痴全部修掉，你们学佛学了半天，这些佛理都不明白，你们怎么能够精进呢？你们在受苦、在难熬的时候，要想到总有一天会熬过去的，你就容易熬过去了，哪有熬不过去的事情啊？想想小时候，爸爸妈妈过世的时候，我们也很难熬啊，熬过来了。生孩子的时候，难熬吧？难熬，但过了就过了。要记住，对母亲要孝顺，对父亲也要孝顺。孝，这个人就能进步。师父跟你们讲的佛法，就是要让你们不要懈怠，要看到光明，要看到前途，要看到我们学佛学法，总有一天我们会成功的。虽然我过去不好，我有很多贪瞋痴，但我以后一定不会去嫉妒人家，不会去讲人家不好，我一定会改变自己的，这样的人，才会修得好啊。师父天天讲你们，不就是为了你们好吗？师父的嗓子都快讲破了，还在叫，还在喊，听得懂吗？   弘法如火如荼，方兴未艾，“心灵法门”必须要在全世界救度众生，这是我们每一个修学“心灵法门”的弟子应该做的事情，师父希望大家一定要好好地弘法度人。我们没有太多的时间来残害自己的慧命，不能再浪费时间，不能再懈怠，不能在睡眠当中度过自己的一生。再苦再累，也要想一想，比起我们过去的老夫子弘扬中华传统文化，带着三百弟子，坐着马车周游列国，那是要舒服很多啊，所以，再苦再累，只要有机会救人，我们都要去。就像医疗队一样，组成一个医疗队，都是找的最好的医生，你们都是最好的医生吗？你们现在是由最好的医生带领着这支正在成为好医生的队伍，你们都必须把自己变成最好的医生，真正地跟师父一样，好好地救度众生，真心帮助那些需要救度的人。他们多可怜啊，他们多么希望我们能够帮助他们，所以，你们要真正地能够帮助他们，把观世音菩萨的心声传达给他们，让他们心中离苦得乐，众生解脱之日就是我们解脱之时，不能再懈怠了，要真心修，不能假修。

  师父跟大家讲，很多人说，我很孤独，我很难过，试想一下，人生出来的时候就是孤独的，人生出来的时候，不就是一个人来到这个世界的吗？孤独不孤独啊？什么都不知道，什么都不认识，“哇”的一声啼哭，到了这个人间，一个人来了，孤独吗？死的时候孤独吗？谁会陪你一起去死？你还不是自己一个人去死。所以，人的一生从头到尾都是孤独的，既然都是孤独的，何言孤独呢？对不对啊？所以，人既然注定孤独，又怎么会不失落呢？但不要失落，我们到人间来走一遭，好好地来，好好地走，对得起自己的良心，以后往哪里走，知道目标，奋勇向前，能够自己好好地走向另一个清净光明世界。这些实际上是师父应该跟法师和出家僧讲的话，法师们就是想通了，想明白了，所以，他们知道人生不孤独，我到哪里我都有朋友，我今天一个人来到世界，本来就是一个人，走的时候也是一个人，如果你想不孤独，也只能找到暂时的不孤独，你可以找其他人讲话，哪怕找一个小店的人去聊几句，你不就不孤独了吗？有这么多的佛友，有这么多的好朋友，你应该不会孤独的，你到东方电台来，你不讲话，人家会来找你说话，你会孤独吗？这就叫哲理，孤独是心里孤独，学佛人不会觉得寂寞孤独的，大家听得懂吗？来也匆匆，去也匆匆啊。   须知宇宙无量众生即佛。你孤独什么啊？在你的灵魂当中，有菩萨陪伴你；在你的意识当中，有天上的神佛陪伴你；在人间，有这么多的佛子、佛友陪伴你，你何言孤独啊？所以，宇宙无量众生都是佛，你周围都是佛，你不是与佛同在吗？何言孤独啊。修得好的人，等到死的时候，菩萨下来把你接到西方极乐世界，你何言孤独啊？问题是你们要有本事啊，你们修到走的时候菩萨下来接你，在人间能修到菩萨常住你的心，那你就不会孤独了。庙里的法师、尼姑，他们孤独吗？他们不孤独，因为他们的心中装着十万亿佛啊。看看你们为什么孤独？你们装着自私自利，你们只知道自己，不知道众生啊。   在世界上，孤独、痛心、忧虑、悲欢离合和得失，犹如一串串的气泡啊，一会儿就破灭了，就像一个气泡一样，一连串的孤独、悲痛、伤感啊，就像一连串的气泡，一会儿全没了，悲痛也没了，孤独也没了，对不对？死后到天上去，会孤独吗？这么多的菩萨欢迎你，你会孤独吗？到了人间，刚刚生出来的时候，你也是很孤独，这么多家里的人欢迎你，第一个欢迎你的就是助产士，还有你家里的人，你孤独吗？没有。所以，要把这些东西看得穿一点，这些幻相犹如气泡一样，很快地就会消失，实际上悲欢离合也会消失，忧虑、痛心、孤独也会消失，因为都是气泡啊。你懂得这些道理之后，唯有大圆满的智慧，你才能战胜这些问题；当你有智慧之后，你就圆满了，你就明白，你这些烦恼、忧伤、悲痛，很快没了。师父现在就把这些智慧的圆满来告诉你们，让你们看清这个世界的真实面貌。既然来到人间，没有办法，不死也得死，不想死也得死。不想生，就生出来了，想不生，也生出来了。你也不知道你生出来的时候是怎么回事啊？你们也是到了一岁的时候，才懵懵懂懂地知道这个家是你的。你到这个世界上来，连名字都没有，你是谁啊？要懂这些道理。   师父接下来跟大家讲，要打破人的贡高我慢、我执，不要以为自己功德很高，我很傲慢，而且我很执著，我觉得我是怎么样怎么样。很多有成就的人，比如电影明星、歌星啊，他们以为自己不得了，实际上，有什么了不得的？一定要把自己的功放下，所以人家说，“哎哟，你有功德，功德无量”，你要把自己看成“我没有功德”，你才会有功德啊。你说你好，人家不会说你好；人家说这些好事都是你做的，你说，“我没有做什么”，那么人家一定就会说，你做了好事情，你这个人是个好人、谦虚谨慎。其实功德不会因为别人说你有无功德而有增减。所以，以众生之心为己心，人家怎么想的，你就怎么去做，人家怎么想的，你就去怎么想，以人家的心为你的心，你才能自利利他，你才能自己得到帮助，你才能帮助到人家。   有一句话要记住啊，要“视师如佛”，要把自己的师父看成佛一样。因为师父把你们都看成未来佛，你们把师父也要看成佛。你们把师父看成佛之后，就是有三宝加持力，速得成佛。因为你们把人家都看成佛了，你的心中才会有佛，你才会得到佛的加持啊。举个简单例子，如果你们能够经常把观世音菩萨的形象放在心中，你们心中就有佛，你们把师父的形象经常放在脑海里，你们不也是心中有师父吗？道理都是一样的。要经常自己想一想，“自思师之德”啊，要经常自己思想师父的恩德。因为你把师父看成是佛菩萨，你心中就会有佛菩萨，你就会增强你自己学佛的信心，我的师父是佛菩萨，当然弟子会很努力，对不对啊？反过来，很多人轻视师父，叫“视师如凡”，觉得这个师父无所谓。不尊重师父的人，实际上他自己吃亏的事情来了，“必寻师过”。如果你不把这个师父当成菩萨，你就会寻找这个师父的过失，你就会由此轻法。因为你的师父你都觉得他无所谓，你不觉得他是菩萨，你觉得他是一个经常做错事情的人，实际上，你是轻了这个佛法了，因为师父是弘扬佛法的，那么接下来，你们在学佛中就“自障成就”，你们自己就障碍了你们自己的成就。   举个简单例子，尊重师父的人，他就很努力。师父走进走出，他们都很懂规矩，站起来，很懂礼貌，双手合十，视师父为菩萨，很尊敬师父，也是尊敬了他们自己，让人家看见觉得，这个小伙子，这位佛友，这个小女孩，是多么地尊重佛法啊，对不对？如果你不把师父当回事情的话，你能跟着师父学好佛吗？如果你专门找师父的毛病，你就会觉得，师父都这个样子，这个佛法有什么好的，你就自己障碍了你自己学佛法的根基。所以，一个好好地学佛学法的人，首先要尊师重道。你连你的师父都不尊敬，你这个人怎么会尊重佛道呢？怎么会尊重佛法呢？常想师父的功德，你们自己就会有功德啊。举个简单例子，如果你们经常想人家做好事的人是怎么样做好事的，你心中是不是有善意了？你心中善良的话，你不是给自己种下好的因果了吗？种下了善根吗？现在师父这么不要命地救度众生，你要经常想到师父是这么的慈悲，想想看，你心中慈悲不慈悲啊？不慈悲的人，能够想到师父的慈悲吗？所以，你们经常想想师父的功德，你们也会有功德，这就叫道理。   很多人师父原谅他们，他们念大悲咒给师父，实际上师父不一定要他们念的，他们每个人的气场好坏都不一样，为什么？因为他们给师父念大悲咒，他们实际上就得到师父自身大悲咒的能量，听得懂吗？你们天天跪着跟观世音菩萨念经，你们以为你们给观世音菩萨念的？你们是得到观世音菩萨的能量啊。所以，想人家的功德，你就得到功德啊，想人家善良的地方，你就得到人家善良的地方啊。如果你想人家恶的地方，你的心中是不是就会恶？这才叫真正的佛家哲理，这才叫明理啊。这种哲理师父不说的话，你们可能想不到。

  今天我们吃饭了，吃完了，明天我们又要吃了，后天又要吃了……哪一天你不吃饭，你能活得了吗？这不就是轮回的一种吗？今天你要上班，明天不上班；今天有烦恼了，明天没烦恼了，后天又烦恼了……一天天不就是这么轮回的吗？所以，人有时会难过，是执著于恋既得，执恋既得。什么意思啊？人有时候会烦恼、会难过，是因为我过去既然已经得到过，这个东西对我来讲，认为它是我自己的，所以我就留恋它，我才会难过，所以叫“执恋既得”。因为你执著于你过去得到的东西，所以，你才会难过，你才会痛苦。你们有本事把过去得到的东西扔掉，你看看你还会难过不难过？洪先生过去打羽毛球得过奖，他现在把羽毛球早就扔掉了，他不会去留恋它，不会去嫉妒新人，因为那些都是他的过去。如果洪先生现在还是个冠军，下次又出来一个新冠军了，他就会留恋了，他就会难过，听得懂吗？该甩的就要甩掉，不要去留恋，执恋既得，是一个很大的毛病，人的毛病就是不想失去已经得到的东西，那就是贪啊。家里已经有了，就永远不想扔掉。你们很多老妈妈、老伯伯就是这样的，家里用了十几年的冰箱，已经不能再用了，最后把冰箱洗洗干净，当一个储物柜还在用，这不就是毛病吗？   所以，人等于执迷于幻化的现象之中，人永远执迷在自己不扎实、不能明白道理的幻化之中。什么叫幻化啊？就是这个事情本来就没有的，它现在出来了，你还很执著。举个简单例子，一个人跑到小张门口说，“小张啊，你妈妈在外面骂你啊。”这么简单的一句话，你把它当成真的了，“妈妈为什么要骂我？是不是最近我对她不好？是不是最近怎么样、怎么样？”你可以想一大堆，你说你是不是愚痴？首先你没有亲耳听到，你不要去相信。其次，那是幻，是人家传过来的话，他造谣，那你也把它当成真的，那就叫幻化。幻化出来的东西，你把它放在现实的想象当中，以为这是真的。你已经在幻化中，这么多弟子，这么多徒弟，你们想一想，当有人在你们面前说，你不好的时候，会有几个人不生气的？愚痴啊，很愚痴啊。因为你们连自己都不了解自己，如果你真的是个坏人，人家说了你，你还有个生气的条件；如果你了解自己是个好人，就算人家告诉你有人讲你不好，你根本用不着生气的嘛，因为你总比别人了解你自己。对不对啊？   我们在生活当中的朋友、兄弟姐妹、夫妻、孩子等等，都是假相。你这个人没有孩子的，过几天你收了个干儿子了，那干儿子以后拿了你的钱，不认你做干爸了，你这个儿子不就没了嘛，这不是假相吗？对不对？但是相对来讲，也是真的，因为这个事促成了一个真的缘分。也就是说，虽然兄弟姐妹、妻子、老婆、孩子、朋友等是假相，但是在这个一世当中，促成了你一个缘分。这个缘分虽然很短，但是它还是真的在里面，就犹如这个东西是18K镀金的，那你说，镀金的金是不是真的？是真的，但是等到几年之后这个镀金磨损了，又看见里面的铁了，那还是假的啊。师父一直在跟你们讲这些真的、假的东西，希望你们能够知道这个原理。所以，为什么佛法叫我们以缘来修，因为当你把善缘好好修好之后，你这个缘会越来越好。   要明白，我们不能以假乱真。什么意思呢？就是说不能以假的东西来取代自己心中真的东西。人家告诉小张说，你妈妈说你坏话了，以这个假的话来乱掉你心中对你妈妈的一种爱，那就是乱了你的真。我们也不能把真假当成是绝对的。假的也是真的，真的也是假的，你说我们今天坐在这里，是不是真的？是真的。但是一百年之后，这里的人都没有了，是不是假的？是假的。但是你说我们这些人是假的吗？我们个个实实在在坐在这里，又是真的。所以，真到假时假亦真，假到真时真亦假。太难了，哲学太复杂了，师父讲得你们都稀里糊涂了。所以，实在地来形容和分别真假是不对的，不能来分别它，不能来形容它，犹如《心经》上讲的，“色即是空，空即是色”。我们这个世界是空的，等到地球真的哪一天毁灭了，那不就是空了吗？在这个有色世界里面，是不是空了？但是你空了，是不是空即是色啊？本来就是空的，为什么现在会有一个地球啊？就是这么转换的。   因为所有一切的现象，它的习性为空。本性是空的，所以一切都是空的。本性，讲到底，就是根基是空的。200年之后，这幢房子一定会坍塌，因为这个根基是空的，所以它必须要倒塌，没了；人只能活100年的身体，到了100年后身体承受不了，他必须要死亡，这个就是本性、根基。所以，本性是空的，一切都是空的。小时候，一个小孩子碰到一点事情，着急得不得了，以为出大事，爸爸妈妈为什么一听就说，“这是小事情”，对不对啊？因为他是孩子嘛，在他的世界当中，只能容纳这么一点点的东西。我们现在学佛，要包容宇宙空间所有的万事万物，那你的心胸才会扩大，才会变成伟大的。   所以，在这个世界里永远不会有永恒。朋友可以变成不是朋友；亲戚可以变成仇人；今世是夫妻，来世变成不是夫妻；今天不是朋友，明天会变成有朋友；辛苦赚来的钱，晚上就被人家偷走；今生拥有的，下辈子都会失去，这辈子没有的，下辈子说不定会给你……所有的这一切都在变化，这就是宇宙意识，因为这个宇宙就在变。试想一下，我们生活的这个地球在变吗？在变，早上变到晚上，晚上又变到早上。今天天气好，明天天气不好，是不是在变啊？所以很多人说，我要永远怎么样，你做得到吗？这个世界有永远的吗？在法律面前都没有永远的，1965年的法律和2010年的法律是一样的吗？你想想，连海都不会枯掉，石头都不会烂掉，你的心会不变吗？愚痴之心才相信呢。要明白，宇宙意识就是要懂得接受一切的变化。   生命犹如在和我们玩捉迷藏，我们有时候捉不到自己的一生啊，有时候又捉不到自己的命啊。明明这个事情设计得很好，到了最后又以失败告终，不就是在捉迷藏吗？我们每天要预测，要看看这个人的脸对我好不好？这个生意做下去会不会成功？这个工作我能不能干得久？这个老婆会不会跟你好得长？这个孩子会不会离你而去？你所有的一切都在变数当中，犹如在人生捉迷藏啊，你捉不到你的本性，你捉不到一个永恒的东西啊。所以，要找寻真的，放弃假的。真的是什么？那是我们真正的本性，是我们以后要修到天上的本性，那是真的，要放弃假的一切荣华富贵啊。有名有什么用呢？有利有什么用呢？有钱又有什么用呢？钱来钱去，名来名去，有什么用呢？你不做总统，还好一点，你做了总统，你下来丢脸不丢脸？过去中国人厉害啊，我做皇帝了，我总不下来了吧？你不下来，不下来更惨，你死了。很多皇帝本来可以活很长的，别人就是知道你不肯下来了，人家要把你搞下来，抢夺皇权，然后把你弄死了，你死得更惨，听得懂吗？想保留永恒的东西，最后会失去得更快。   很多人想保留这个名、这个利，最后失去得更快。所以，要懂得我们在人间假的、幻的，都是梦境——我们得到的时候是庆幸，我们失去是失落。因为你用这种心态，你在这个世界上才会觉得这个东西失去了，你才会觉得失落，你得到的时候，你会觉得你很庆幸，但是希望你永远要想到：你今天得到了，你庆幸了，你不知道哪一天你就会失落了。师父告诉你们，要用同样的心态去看待人生的得与失。得到了，我想一想，不要贪心，以后总会没有的；失去了，我想一下，我不要难过，我以后还会得到的，对不对？否则就没有离婚再结婚了，否则就没有这个孩子不好，死了，又生一个出来了。汶川地震，一个孩子死了，爸爸妈妈哭得不想活了，结果心理医生给他们上课，说他们还会再有孩子的，结果他们拥有了之后，时间长了，他们就把那个过世的忘记了，这不就叫失而复得吗？所有的东西在人间都是在得失之中啊，得得失失，失失得得，不是很正常吗？不要为今天的失去而感叹难过，也不要为明天的得到而庆幸。师父说：“得失无常，随遇而安。”

  生生死死的灵命，灵命是什么？生生死死只不过是灵性离开了你的肉身，今天有，明天没有，叫灵命，灵性的命。生生死死的灵命与现在短暂的自我意识，实际上，只是在肉体上的存在，非常渺小，也就是说，一个人的肉体很渺小啊，肉体上有这么一点点灵命，就是灵性在你的肉体上，组成了你这么一个人，它跟这个宇宙空间相比看起来是何等的渺小，所以，我们要看到生命的宏观。当你生出来，明白道理之后，你就会看到，我这个人不会死去的，我这个人就算肉身没有了，我的灵魂还会上天，而且我知道我修得好，我可以生生世世地永远活在这个宇宙空间里，这叫宏观。什么叫宏观啊？就是要站得高，看得远。我做这件事情的时候，我要考虑到很多方面，这就叫宏观。做生意失败的人，他就是不能做到宏观。举个简单例子，我为了赚他这一点钱，对方不跟你做长期生意了，这种人就是没有宏观的意识。宏观的意识，就是今天我第一笔生意哪怕亏一点，但是我知道，你以后相信我了，会给我大笔生意做，所以，这笔生意我就是亏，我也跟你做。那么以后，这个人生意越做越大，因为他有宏观的气势，他有超出常人的大度大气量。   你们想想看，有一位我们的信众，写了一篇感想，对心灵法门还不完全理解，稍微有点苛刻，如果师父不去引导他，不去鼓励他，可能就成为心灵法门的一个慧命失去者，而师父去鼓励他，去帮助他，师父去承认他，而且用很好的方法去教导他，让他能够皈依正法。他虽然讲话有些毛病，有点冲，但是要让他继续理解心灵法门，他现在已经是一个很积极弘扬心灵法门的佛友了。大家不要对人家的意见抱有刺激感，不要因为人家说了你不好就觉得很难过，这种把人家对你的意见听成是刺耳的，当成是一种报复或者嫉妒，这种人是世界上最愚蠢的人。   我们要记住，人不要局限于今生今世，人往往不知我们的生命从何开始，因为当我们生出来的时候，我们就不知道我们的生命什么时候就开始了，你们哪一个人生出来的时候能够知道自己是谁啊？等到自己有意识的时候，实际上你已经进入了你所在的家庭、你所处的地位，家庭的贫富、家里所有的一切，为什么给我有这个妈妈、这个爸爸？为什么给我有这个兄弟、这个姐妹？为什么我要生在这里？你所有的一切都是不知道的。那么，因为你学佛，现在当你知道了你的一切之后，你已经是中年了，你赶快要利用自己的中年不断地修福、修寿，做善事、做好事，那么，你就是在为下一世投到一个好人家做铺垫——爸爸妈妈身体都很好的、没有遗传病的人的家里，那么这个就是你的下半生当中应该做的事情。师父现在跟你们讲的还是低境界的事情，那么你能够知道你下辈子生到谁的家里，也就是这几十年的事情。孔夫子讲过一句话：“未知生，焉知死？”你连自己生出来都不知道，你怎么知道你死后到哪里去呢？我们不知道我们的生命是从何开始的，我们也不知道我们的生命何时结束。有的人说，他该结束的时候活得很长啊，因为他做善事、放生；有些人说，我的命很短，但我就是活得很长啊；有的人说，我的命算不上很长，但是重病可能活得很短，为什么？因为做了太多的坏事，所以这个气数是在变化当中的。   我们活在这个世界上，在学佛的开始，有一个基础，那就是在这个世界上，首先要有爱，无爱不成人间啊。大家想想看，我们在人间是不是都是爱，兄弟姐妹之间的爱，爸爸妈妈对孩子的爱，学生对老师的爱，对所有世界上众生的爱。连狗你都要爱它，你又不能打死它，你又不能吃它的肉，在人间所有的这一切，必须要有一颗善良的心来爱。人一生出来就从爱开始，当你生出来之后，你就开始有爱，因为你爱的第一个是你的妈妈。有爱，时间长了，才会有别离。爱别离，就是一个苦，因为你有爱了，你才会有分别离开他，所以，这叫爱别离苦。因为你到了人间，你会迷惑执著地爱。你们自私的爱，就叫执著；只爱自己，不爱人家，又是自私；爱的是自己的家人，爱的是自己，爱自己所有的钱，自己的身体器官、脸部，每个地方都爱，唯独不爱世人，这就是爱的狭隘，爱的迷惑。当一个人很自私的时候，他永远得不到人家的爱。现在你们不去救人家，有几个人会来救你们呢？现在你们不去爱人家，有几个人会来爱你们呢？哪天小房子不够了，没有人帮助你念，因为你没有爱过众生。   要明白，爱是心灵的拘留所。因为你的狭隘，你爱的人才狭隘，所以你才会被自己心灵当中的一个拘留所，把这个爱拘留起来了，你会失去了大爱。你迷惑了，你执著了，你就把自己爱的心灵拘留起来、抓起来了，所以你就只知道爱自己，不会去爱人家。我们活在世界上，很多人怕失去，越怕失去感情，就越是紧紧地把你的感情捆住。很多人怕失去很多东西，你越怕失去它，你越把自己给捆绑住了。你爱一个孩子，你怕失去他，你最后就被孩子牵扯住了，你越怕这个男朋友走了，你越会被这个男朋友牵住。   要记住，要放开心怀，想开想明白，我们不管外界和自身的来去得失，我们不要去想得太多。今天我得到了，可能明天我又失去了，来来去去，得得失失，空无一物啊。要让自己的心自由，就是来也来得，去也去得，我们人生所有的一切事情，都是来也匆匆，去也匆匆啊。师父每天在办公室里，听到你们的汇报，每个人说这个事情、那个事情，说过了，这个事情就没了。我们搞传媒的，每天听到的新闻和消息很多，一个大事情发生的时候，来也匆匆啊，过两天就不是新闻了，对不对？有什么可以把自己给拴住的呢？所以，要放开胸怀，不要经常想到，我得了，我失了，那就是自私自利的人。不要去患得患失啊，一会儿担心我失去了怎么办，一会儿担心我得到了怎么办，用佛法界的语言来讲，就是“幻得幻失”。我们活在世界上，所有的一切东西都是幻影、假的东西，今天有明天没有了，你们怎么不懂呢？就像看一个假的电影一样，电影放完了就没了，你们还要沉浸在电影里面，就这么简单。人生不就是像放电影一样，结束了就没了吗？你还在电影里面出不来。   一个人一旦开悟了，一旦想明白了，他开悟了，他可以化幻想为妙用。就是说，把你过去一些不好的幻想，想出来的事情，来为佛法所妙用。师父讲这个很深，很多人听不懂，师父举个简单例子给你们听。什么叫化幻想为妙用呢？比方说，你去追一个女人，你想象地去追，实际上你的条件比她差很多，你去追她的时候，人家根本理都不理你，因为你的条件很差，她不会理你的，所以你会很伤心，这就叫幻想。师父讲的是一个真事情，有一个小有名气的电影明星，被一个男的就是这么追上的。开始时这个男的追她，人家理都不理他，结果，他把幻想化为生活当中的妙用，他跟那个女的说，“我虽然没钱，我也没有貌，但是我就是很喜欢你。我知道我配不上你，我过去想的都是幻想，我现在只想跟你交个朋友，在你困难的时候，帮你跑跑腿，照顾照顾你，我没有任何跟你交朋友的想法，我已经明白了”。就是因为他的这个想法，那个女的就放松了对他的警觉性，然而人跟人会有感情的，他就不断地帮她做一些小事情，帮她端茶送水啊，买东西给她啊，在这几年里，那个女明星的婚姻一直不顺利，他一直帮助她分析、安慰她，最后她就嫁给他了。也就是说，你要把幻想转为妙用，因为你开悟了，你知道你是追不上这个女人的，所以你就不要去追了，你就用另外的方法，对不对？当然，这个男的在他的回忆录上写到，他当时真的是不想再去追这个女的了，只想对她好一点，因为很喜欢她拍的电影，有了这种想法之后，他反而最后得到了，这就印证了中国人说的一句话，“有心栽花花不开，无心插柳柳成荫”。   学佛学法也是这样的。我们去度人的时候，你拼命地想去把他度成功，反而不成功，你就是说，我跟你交朋友，不断地对他好，有什么好的信息告诉他，时间长了，他佛性开悟了，他就相信了。很多人做生意，经常讲一句话，“生意不在，人情在”，实际上就是他今后的人情造成了他以后还能跟这个人做生意。因为你开悟了，你才能把幻想化成妙用。听得懂吗？因为我们今天得到的，实际上全部都是幻觉啊。你认为一件好的事情，它是幻觉；你认为一件不好的事情，它也是幻觉；明天失去了，它也是幻觉，此去彼来，此起彼伏，来来去去，从未了断。夫妻吵架的时候，很多人说，我很恨他，过两天又不恨了，恨的时候恨得不得了，过两天又好了，这个就是来来去去，此起彼伏啊，永远了不断。生即死，死即生，从未了断；烦恼化为菩提，菩提也会慢慢地让你产生烦恼，因为你还在人间。所以，生即死，死即生啊，生了之后，等待的是不是死亡啊？死了之后，重新要投胎，是不是又等待着生啊？所以，生生死死，永无穷尽，永远没有停顿的一天，这就是说，六道永远在轮回当中。

  今天继续跟大家说一个人开悟的问题。很多人都知道，我们学佛学了半天，最后要想得到的是开悟。开悟是什么？就是明白，做什么事情都不明白，这个人就叫不开悟。你到底想为了什么去做？为了什么去修？为了什么去学？你想明白了这个方向，你这个人就开悟了。为什么要读大学？为什么要读书？就是为了今后将来，有的人是为了有文化、有知识，有的人是为了以后找工作，有的人是为了自己有个学位，那么，你有了这个目的，你才会明白，明白了之后，你才能开悟。你们现在跟着师父修学佛法，你们到底明白了什么呢？如果你们是为了私利而来，那么就是不明白、不开悟。如果你们为了名，这里没有名，为了利，这里没有利，所以不能为名为利来学佛。一个人一旦为名为利来学佛，这个人就属于不开悟。   我们学佛想开悟，不单单是从佛理上，也不单是从实践中来开悟。很多人以为开悟就是看了一本书，我看明白了，我开悟了，有些人则以为开悟是通过学佛的实践。实际上，我们学佛人要将佛理和实践、实修合二为一，就是说，你学的佛法一定要在行为当中、在思维当中体现出来。你今天看了再多的佛教书，你做出来的事情不像菩萨，那你的这些佛教书就是白看了。如果你今天做的行为不像佛，不像菩萨，那你就是没有做好、没有学好佛理。所以，要将佛法的理论和实践融入到你的心中，两个都到了你的心中，你才能开悟。   佛理是自我印证的依据。也就是说，你学了佛法之后，你要用在自己的心里。举个简单例子，师父叫你们忍辱精进，如果你今天想吵架了，你硬把它忍下去了，那么你就印证了佛法，菩萨叫我们要忍辱，我今天忍辱了，我不吵架了，那么这个灾和难就消除了，家里的矛盾就消除了，你从心里就印证了菩萨讲的是对的。菩萨叫我们要忍辱，都是一家人，为什么要争吵？这叫印证。那么有依据了，因为我学了佛法，我懂得了这个佛理。所以，学佛不是单单将佛的知识的积累，如果单单是学佛的知识的积累，那大不了这个人是佛学家，这个人是哲学家，这个人是佛学院毕业的，那是一种佛学的知识的积累，没有从自己的身体上、行为上去印证，这个就是人家说的，你佛法学得再好，你做出来的事情不如理、不如法，你就是没有学好佛法，大家要明白这个道理。   实修，实际上是得到佛力的加持，自我了悟。什么叫实修呢？就是实实在在地修，不是假的。我今天来到了这里，我就实实在在的，我不骗天、我不骗地，我对得起菩萨，对得起师父，对得起良心。我没有假的，我是真心真意地弘法，我是真心真意地在改正自己的错误，我不是为了做给某个人看的，我也不是到这里来作秀的，要明白这些道理，这样的话，你就会得到佛力的加持。佛菩萨给你力量的加持，你自我了悟，所以，有很多法师就叫“了悟禅师”，就是我自己明白开悟了，了悟了。你了悟了，你明白了这个道理，你开悟了，实际上，你就是一种提升，是不是这样？对这件事情没有明白之前，你是糊涂的，你是没有智慧的，所以，你不能开悟，你的境界就不能提升。没有学佛之前，天天吵架，还觉得今天我吵赢了，明天可能他会吵过我，我再收集他很多资料，后天接着再吵，每天就是这么搞来搞去，你的境界就永远不能提升。   师父天天跟你们讲，不要去争，不要去斗，争斗永无止境，只有化解才会解决问题。实实在在地生活，不跟人家去争，不跟人家去吵，你的境界就提升了，因为人的境界提升之后就会产生理解。理解是什么？理解万岁，当你对对方理解的时候，你的佛性就无所不在了。现在你们有几个人了解对方呢？你们如果对公司里的人、对佛友、对你们自己的家人，如果你们很恨、很不开心，你们就是对他们不了解、不理解；不理解、不了解，你就不懂得佛性；不懂得佛性的人，是没有慈悲心的。我们本性当中最伟大的一个元素，就是慈悲。什么叫佛在心中啊？因为佛就是最慈悲的，你说佛在你心中，而你做出来的事情全部都是不慈悲的，你说你怎么能够得到佛性和理解佛性呢？今天我们所有做的事情，实际上都是因为我们不了解对方，不理解对方。小黄为什么有事情总要找师父？很简单，他知道师父能够理解他，你们不理解他，你们解决不了他的问题。你们家里吵架的时候，争吵的时候，就是因为相互不理解、不了解。   要理解佛性无所不在啊。你不信佛，那么你的佛性在哪里呢？你首先要相信佛的存在，这样你信佛，你就有佛性。但是从另外一个角度上来讲，你信佛了，佛性存在；就是今天你又不信佛，那佛性也是存在的，只不过你没有看见而已。举个简单例子，如果你们今天把钥匙丢在家里了，你出门根本没有想到这个钥匙是丢在家里了，一定是在马路上丢的，想想看，这个钥匙是不是在你家里啊？你知道是丢在家里了，它也在家里，你不知道丢在家里，以为丢在马路上了，这个钥匙还是在家里，听得懂吗？这就是人的本性和良心，人必须要有良心，才能做事情，人必须要有慈悲心，才能分析事物。当一个人想分析一个问题的时候，如果他没有慈悲心，他是不能分析任何事情的。所以，当你们在讲一个事情的时候，你们先想一想，你慈悲了吗？每个人的佛性是你信也存在，你不信也存在，这就叫无得无失。我们没有损失什么，我们本来就有的，无得亦无失，我们没有得到，我们也没有失去什么。   生命的终点是永恒的。当这个人肉身死了但他的灵魂其实没有死，他永远活在我们的心中，这就叫永恒。大家能够经常想起他来，这个人就是永恒地活着。一个人即便活着，但是大家恨他，大家都把他忘记了，这个人还不如死了呢。每个人的精神永远活在这个世界上，他的精神、他的生命、他的灵性的生命，就是永恒的，他没有死，就像在我们身边一样。生是永恒，死也是永恒，生出来他就是永远永远地下去，死了也是永远永远地下去。师父说的“下去”是指一直延续下去，不是往地下去。既然生是永恒，死也是永恒的，何来生死啊？哪里来的生死啊？人活着，有时候做出来的事情像死人一样，很多人活着永远被人家爱戴，死后还被人家爱戴，这个人的生命就在延续，就是永恒的。从另外一个角度上来讲，实际上，他的生命就在延续，为什么？两千五百年前的孔老夫子，为什么今天还被人家赞颂着？他流传下来的经典还被大家广泛学习着？因为他的精神永远活在人们的心中，所以，他的生命是永恒的。实际上，孔老夫子现在在天上，也是一个很大的菩萨，他虽然死了，但是他的精神永存，他永远活在我们的心中。他在天上，他照样是永恒地活着，所以，何来生死？

  愚人执空，执有生滞。就是愚昧的人执著空的东西、执著有生命的东西。这句话听得懂吗？明明这个东西是空的，愚蠢的人以为这个东西是真的。比方说，我今天执著钱了，实际上钱来钱去都是空的。我一定要抓钱，那你这个人就是执著空的。很多骗子骗人家两三万，当时觉得数目大得不得了，等到他骗完了之后，再过几十年想想，早就被他吃光用光，接下来他会给人家骗光，这都是空的东西。所以迷惑颠倒的人叫执空。就是执著这些空有的东西。大家听得懂吗？执有生滞，就是执著有生命的东西。有生命的东西是什么？“哎呦，我一定要对爸爸妈妈怎么样”，爸爸妈妈他们是有生命的，生命总归会流失的，生命总归会没有的。“哎呀，我的孩子不得了啊。”有些人认为儿子就是自己的命，就去执著这些有生命的东西，等到他生命结束了自己就什么都没了，这就叫迷人——迷惑颠倒的人。等到他哪一天有女朋友了或结婚有老婆了，他都有可能不理你这个妈，你执著半天，最后是一场空，因为你执著的是空的东西。一执空，脑中产生空滞，脑子就不灵了。   刚才说“愚人执空，执有生滞”，接下去讲智人，就是有智慧的人。智人见性，了相灵通。就是有智慧的人见到自己的本性，马上就想通了，因为你只要有智慧，你的本性就能开悟。什么叫灵通？灵就是灵感，有灵感马上就想通了，“哦，这件事情，我应该这样做。”他有灵感，想想爸爸妈妈把自己从小养到这么大，现在人呢？不是空的吗？比如你现在把儿子这么弄那么弄啊，等到孩子大起来，他们还想得起这些事情吗？而你为他们哭过多少？如果你在抚养他们长大时不当心（如果没有学佛的话），说不定你哪一天为他们忧愁成精神病，他们大起来还要笑你：我妈妈是精神病，我理都不理她。难道过去没有这种事情吗？爸爸妈妈为了让孩子去读书，自己去拉垃圾车，就是踩那种捡垃圾的车，结果爸爸妈妈换了点钱到学校里去看孩子，孩子却说这是我们隔壁的邻居。这不是“执空”吗？你们哪一天能够想想明白啊，还在愚痴、吹牛、说谎。这些都是空的东西啊，有什么用啊。   干慧辩者口疲，大智体了心泰。辩者就是辩论的人。你有千种智慧，你去跟人家辩论，你的嘴巴出来都是疲软的，你再有多少理由，你也属于狡辩，你不如人家不讲话。例如，“哎呀，不是我啊，我告诉你啊，这个事情……”，“好了好了，不要讲了”，人家一句话就把你的个性全部摸着了，该怎么样惩罚你就怎么样惩罚你。你跟老板说，“老板，我不是这个意思，我这个人……”，你就讲好了，你以为自己有千种智慧，讲到后来就是一钱不值。你去看看师父晚上跟这些年轻人开示，我讲他们，他们都是三个字“对不起”。所以大智的人体了心态。就是有大智慧的人是能够体会、了解每一个人的心态的，如果我能知道你心里想什么，就说明我能够了解你心里的态度，那就是大智慧的人。如果我今天讲出这几句话，我就知道你心里在想什么，那就叫体悟、了悟你心里的状态。今天你是一个气量非常小的人，我这句话讲出来我会知道你一定会生气。如果我要气你的话，我就讲这句话，这就是我了解你的心态，接下来就等着你在家里生气吧。所以你去看，在家里吵架，如果一个老公很阴的或一个老婆很阴的话，他在边上说一句话，你在边上跳着吵了半天，他又在边上弄一句话，你接下来再跳一个小时，你骂的差不多，他再弄一句话，你又骂一个小时，他能气死你，因为他了解你的心态啊。当然我刚才举得例子是反面的，如果我说是有智慧的人，讲这句话，我就知道对方是什么样的心态。心里到底想的什么态度，叫知吾心态。   菩萨见物思空。思是好像、感觉的意思。就是说菩萨看到所有的东西好像感觉是空的，所有的物质到菩萨的眼睛里都是空的。人家给我钱了，“哈哈，空的”；人家给我吃东西了，吃完了又是空的，明天还要吃。生病的时候说“哎呀，这个人生病了”，过两天好了，这个人又没事了。菩萨能看得远，能把物质看透。比如到医院里看到一个人快死了，如果是菩萨去看是不会难过，“啊，好好休息”，因为菩萨知道你就是死了也是暂时死，你下次又要投一个小孩子出来，这就是轮回有什么稀奇的。就跟生病一样，生病之后过两天又好了。发高烧不跟死过一样啊，烧到昏迷了接下来又醒过来了，就像又重新投胎了。   菩萨触物斯照，声闻怕境昧心。“斯照”就是照过、看过，看到就是照见。“声闻怕境昧心”，“声闻”是声闻道、缘觉道，也就是说你就算脱离了六道轮回，声闻道、缘觉道的菩萨都怕靠着境界来昧着佛心做很多事情。太可怕了，到了天上这么高位置的菩萨们都怕做错事情。师父在人间如履薄冰啊，讲话不敢乱讲，一篇文章的字改了又改，一件事情思了又思，想了又想，知因了果啊。   悟者日用无生，迷人见前隔佛。开悟的人每日所接触的，都是没有生成或生出的物质，没有生就是没有受。开悟的人做的所有事情，要觉得没有生出，尽虚空，遍法界，没有限制。举个简单例子：什么叫没有限制？生命没有终极就等于没有限制啊，我今天做善事了，做功德了，你愿意做多少功德，就可以做多少，那你是不是没有限制了。接下来讲“迷人见前隔佛”，就是迷惑颠倒的人、迷途不知返的人，他见到境界他就跟佛菩萨隔开了。比方说我们刚刚在这里求菩萨“我要好好念经修心”，但是一看到钱了，马上就把菩萨忘记了。“我要开始发誓了，台长讲得太有道理了，不能吃活得东西啊”，一进自助餐，一看这么多东西，眼睛看见境界了，他马上就隔佛，马上就把菩萨忘记了，就是菩萨不在你身上了，马上就准备狂吃了，吃完这一顿我以后再不吃也可以。见到境界他熬不住了。   世上的一切物质都是让人欢喜让人悲伤的，而这一切悲伤和欢喜都是空的。世界上的情犹如一张网，人的感情就像一张网一样，爸爸妈妈的感情、夫妻的感情、孩子的感情等等，同学、朋友、老师，就包括师父跟你们的感情，就犹如一张网一样，是我们自己在编织这张网啊，我们每天都在编织这张情网，网是什么意思啊，网就是把自己套住，因为这张网把你套住之后，它就会让我们快乐让我们忧伤。我们自己编织的这张网最后让我们自己忧伤，不是吗？你们谈恋爱的时候不是在编织这张网吗？谈到最后吵翻了不是在撕破自己的心吗？不是在制造自己的忧伤吗？你们知道爱情、友情、兄弟情、父母情、母女情、母子情所有的一切的感情，只要是有因缘的一定会相遇。你们昨天看了师父的博客了吗？网上那么多前世的人被特异功能找出来今生的脸，你们看一看就知道了，全是在一个系统里面逃不出这张网的。上辈子欠的这辈子继续下去，逃得掉吗？所以只要这张网和你的感情相遇，必定是业力感召。业力感召，就是你作孽的时候你的业力就会感召，就会把它们放在一起，明白了吗？为什么会有业缘？为什么会有这个缘分？而且这是你自己造出来的业的缘分，因为是累世彼此的纠缠。举个简单例子：你们在人间邻居为什么会和你吵架？因为过去你们一直长期为点小事纠缠不休，把鞋子放在人家门口，把扫帚、脏的东西放在人家门口等等，就是这些纠缠让你们现在越来越糟糕。所以你们这一世就等于重演了你们上一世的故事，犹如放电影一样，只是转换了人物，其实故事还是一样的。你去看看五十年代电影里那种感情故事，和现在没什么差别的，只不过五十年代的电影没有手机、电脑而已，只不过五十年代是他，八十年代是他，没有什么转变的。永远生生死死搞来搞去，你看看婆媳关系搞了几十年到现在搞得定吗？婆媳关系还是搞不好的。你去看看那些过去的电影，《大红灯笼高高挂》、《家春秋》、《红楼梦》……搞来搞去就那些家庭的关系现在不是还在搞吗？你都不知道可能当时你在红楼梦里面扮演的什么角色，你到了今天重新换了个人物，还是这点事情啊。你们现在在今世作孽，这个是业缘，这个业缘还是在持续，你们听得懂吗？如果前世生活在两个不同的国家，师父告诉你们今世绝对不会生活在一个国家。所以很多人以为我今世生在中国，我下辈子会不会生在其他地方？不会的。你下一世跟他绝对不会碰到一起的，全部讲缘分的。你们今天不管谁跟谁的感情全是上一世的感情，而上一世感情你们是看不见的，实际上就是感情的延续，感情的业缘感召。如果你知道你们将来会打的、会吵的、会闹的，你们就要承受，因为你顺着这个缘已经走了，而且不是一个国家的人绝对不会生在一起，而且绝对没有感情可以言。所以你们今天能在一起都是缘分，所以佛菩萨让我们珍惜因缘。好了，今天就给大家讲到这里。

  字墨性空。写出来的这个“字”实际上是由墨水写成的，它就是性空。本性就是空的。因为它是写上去的，不是本来就有的。人家说人生一辈子写上最美好的篇章，对不起，全部是写上去的，就是空的。而你从小生出来，你的本性很好，这就是真正的原来的性。这个性不是空的，是真实的性。如果你没有用本性在念经、念佛，念的经就不灵，就很难改命。那是作秀给别人看的。所以一个人不用心来学佛，不用心来念经，就不能改命。犹如放本经书，你趴在边上，你说这本经书会跟你感应吗？你必须要读的，一读是不是就有感应了。你趴在边上，你看看会跟菩萨有感应吗？道理是一样的。念经文感应，是持经人用心，是念诵的人用心。所以这个经文才会有感应。   一个人意念起动的时候是无相无名。也就是说一个人的意念一出来是没有靠的。比如我今天想去做一个事情。这个事情做好了吗？没有做好，这叫无相——没有实相。无名——根本没有想法的。我现在就想去烧水，水烧好了吗？没有烧好。我现在想去做，但还没做，这叫无相无名。所以意念启动的时候是无相无名。名相本来是清静的。什么是名？比如说：我要去烧水了，这就是一个名。清静不清静啊，没有问题吧？什么是相？水还没有烧开，也是很清静的。这里水还没烧呢，我还没去做，还没去想呢，这都是清静的。犹如一朵花在愉快的成长一样，那么接下来会有什么事情发生呢？杂念开始进入了，杂念开始进入了无相之念。继续举例子给你们听，我烧一壶水给他喝，杂念来了：我要节约用水，我少倒一点水在里面，它会开得快一点——杂念来了吧，这个时候就叫杂念进入了。同样烧一壶水，杂念开始了：我不烧水给他喝；这个水昨天晚上开过了，我热一热就可以了；接下来水放少一点，我可以让它很快就开；再一想澳大利亚的水很干净没有细菌的，我不要烧了，我还能省电——四、五个杂念了吧，这些都是属于影响你烧水的杂念，那么你就有相了。有什么相啊？就是杂相。   一个很好的事情会变成越想越杂的。一个很好的人想做好事情，会被周围的人讲来讲去，最后连这件很好的事情都不想去做了。为什么一个很好的人最后会被人家讲的像发疯一样啊？同样做一件很好的事情为什么到最后这个人会改变他的主意啊？本来是无相无名的，这个人说我今天要帮助一下你，我不要名也不要利的，但是为什么到后来连做都不肯做了？广东的一个孩子小妍妍被压死了，很多有良心的人想“我不要为名不要为利，我去救救她吧，这孩子多可怜。”但到后来杂念来了，“如果我救了她，人家说是我轧死她的怎么办？如果我救了她之后，检察院可能会把我抓进去先要录口供，又不是我轧死她的，我这不是多事情吗？我还不如回家呢”。一个好好的事情就被自己的杂念搞得乱七八糟。一个好好修行的人会被这个人讲讲，那个人讲讲，“这个法门很好的”，“那个磁带很好看的”，“这个人说的好，这个人有名啊”……到最后自己就迷失了，连路都找不到了。比如一朵花在很好的成长，这是你的正念。如果一朵花长出很多的枝叶出来，那就叫杂念。为什么剪花的人会把一朵花边上的枝叶剪掉，否则这朵花怎么长得好啊。这个比喻是不是很形象啊。拿出来的花如果边上不修剪一下，这花能一束束给人家吗？我要把你们的杂念全部剪掉，你们的正念才会“冲冲冲”往上窜。你们每天就想着自己乱七八糟的杂念，你们怎么修得好啊？剪杂念就相当于剪骨刺，能不痛吗？不痛怎么会好啊，不痛怎么能修得好啊。如果这朵花长出很多的杂叶，边上一枝一枝的没有人去剪割，它就会影响到花的茂盛和成长。   现在的人自生自灭、自作自受。告诉我你们坐在下面的人有多少是自作自受的？那个小女孩我叫她不要给人去看，自己就要去做，好了现在感情困扰是自作自受吧？不要以为学佛这么简单的啊。如果没有一个好的师父领着你们能修好吗？现在的人自生自灭。自己生出来，自己把自己灭掉；自己好好的不做人，然后把自己毁掉。那些抓进去关在监狱里判刑的人，不是自己把自己毁掉了吗？你怪谁啊，是自己生灭。生也是你自己生出来的，灭也是你自己灭掉的。一个事情做错了，还不好好修，继续做错，然后灭掉，这叫埋没正智。把自己正确的智慧埋没了，你会不知道什么是对什么是错了。   烦恼很难断的，因为我们生活当中都是欲望。是什么欲望？贪欲、财欲、色欲、名欲、利欲……为什么有一句话叫“利欲熏心”啊？因为利欲可以让一个人的心变黑。很多人为了一点个人的利益，自己的良心都可以不要了。在古时候有一个女人，她跟人家男人好也就算了，结果她把自己的老公谋杀了。这是当年真实的一个谋杀案，因为古时候的医学不发达，这个女的把她自己的老公谋杀后，但是要让官府找不出任何证据。最后你们知道她是怎么把他丈夫弄死的吗？她拿了一根这么长的钉子从她老公的头顶上砸进去的。因为头部都是头发，所以验尸也验不出来。也就是说一个人为了自己的利益什么都做的出来，自私啊。如果一个人的欲望高于一切，为了自身的利益什么事情都敢做，这个人就叫没有正智。所以一个人只求欲望，实际上就是背却了般若。背却般若是什么意思？就是违背了般若。般若就是佛的智慧。   不见性者，不信佛法。就是看不见自己的良心本性，他不会坚信佛法，所以他不相信佛法能够惩罚他，他才敢这么做。你看看那些不见良心本性者以后的报应，小时候不听爸爸妈妈的话，大起来吃苦头，就是他受报的时候。你们小时候爸爸妈妈跟你们说什么你们听吗？跟你们说不要吃太多、不要吃太凉，要注意保暖……好了，现在年纪大了，一个个毛病全出来了。怎么会出来的？就是不听话呀。师父现在就像你们的父亲一样，天天在给你们讲啊讲啊，给你们讲了多少因果报应啊，讲了这么多有人还不好好听。   若见性者，号之为佛。如果这个人能够见到自己的本性，就称之为佛。也就是如果这个人做任何事情都是出于自己的本性，这个人就可以称之为佛。人家说凭良心讲，凭良心做事情。你们现在凭良心做事了吗？识佛之人，方能信入。也就是说认识佛的人才能相信、才能进入佛的境界。你只有认识他，你才能跟他交好朋友啊。你连菩萨都不知道、不认识，你怎么样能信佛？怎么样能进入佛门呢？如果你们现在连师父在教你们，在为你们好你们都不懂珍惜，你们怎么样来跟师父学佛学法呢？所以佛不远人，而人远佛。也就是说佛菩萨从来不离开我们人的，而是我们人离开了佛。是你自己离开了佛菩萨，佛菩萨天天在这里要救度你们，而你们不理佛菩萨。所以人远佛，而不是佛远人。   佛是心作。你是什么样才成为佛呢？是要由你的心做出来的。所以要心佛。“佛是心作”，就是说一个人良心好他就成为佛，一个人的良心不好可能他就成为魔，都是由心做出来的。   迷人向文字中求，悟人向心而觉。所以学佛迷惑的人他从文字当中去学，文字上都说，“佛法讲，第几条……”他从文字当中去求。因为任何的文字佛菩萨是根据当时的环境、地理、人物来讲的。而他就利用佛菩萨曾经讲过的这句话拿到这里来用。如果师父在素菜馆里讲了一句话，你们给记下来了，我一看这么多菜，我说“哎呀，看了就饱了”，好了，你们大家都去学吧，师父曾经讲了“看了就饱了”，大家都去一看就饱了。不能以文字来取意，如果以文字那就是迷惑，所以真正学佛的人心要活，有一句话叫活学活用，经常在文字当中去钻研的人就容易迷惑。“悟人向心而觉”，觉悟的人是由内心去找到自己的觉悟的，因为你的心里觉悟了，你才是真正的觉悟，而不是表面上的觉悟。   迷人修因待果，悟人了无心相。迷惑的人修因的时候等待着果，等待果的人就是迷惑的人。什么意思呢？比如买了水果跑到这里来供佛菩萨，求完了之后天天在这里等，“哎呀，菩萨我求过你了，希望你能够保佑我这件事情成功啊。”天天等好了，这就叫迷人。迷惑颠倒的人是求因待果，求了这个因了，然后就等待果出来。“悟人了无心相”，就是悟出道理的人、能够开悟的人，他是了无心相。也就是说今天我们做了功德了、做了善事了，但心里从来不去想，没有成为一个形象，没有想我做了这么多事情了，菩萨应该给我回报了，叫了无心相。心里根本没有着相。我今天捐了一百块钱了，我今天捐了一千块钱了，“哎呦，我就等待菩萨给我回报吧”，你有这个想法就叫着相。   迷人执物守我为己，悟人般若应用现前。师父给你们说迷人和悟人两种。迷人就是迷惑颠倒的人，执物就是执著物欲。守卫我己，就是以为我今天得到的这个房子、这个电视机，今天我所有得到的东西都占为己有，都以为是我的，这个人就是迷惑颠倒的人。“悟人般若应用现前”，悟人就是开悟的人，悟人用智慧来解决现实人生中碰到的所有的问题。所以开悟的人和迷惑的人，这两种人是截然不同的，因为他们的智慧不同。

  师父今天继续给大家讲下去，如果一个人学佛只知道帮助自己清净，而不懂得帮着菩萨去救度众生，这个人绝对得不到菩萨的加持。佛和菩萨就是要救度众生的，绝对不是只为自己的。就犹如一个医生，就管自己身体好而不去给人家看病，那你所学的医学对你来说能用多少？绝对不是为你自己服务的。如果你们每天还在这里根本没有好好地用心修，那你们这就叫浪费时间。我警告你们：不要再说谎，不然得不到菩萨的加持。整天说谎的人，这个人怎么学得好佛？所以无论如何要懂得不妄语，跟佛、跟菩萨一起去救度众生。如果一个人说“我是一个学佛的人”，这个含义就是说自己非常的干净，犹如医生说，“我是一个医生”，他懂医学，非但自己不生病，还要帮助人家怎么样来消除和化解别人的毛病。   如果一个人得不到菩萨的加持，就成了一个自修自得的人。也就是自己修多少得多少。不修不得，叫无得。每一个学佛人的基础不同，所以他的智慧就不同。就像你们现在坐在下面的人，每个人学佛的智慧是不同的。如果你们坐在这里想自己的事情就是低级智商。以为骗骗讲讲，不要师父讲你就可以混过去了。你们学佛是为什么？学佛是为了改变自己。不改变自己你们来干什么？忙了半天跑到这里来整天吹牛说谎，浪费什么时间啊？   修菩萨心，修菩萨行。学菩萨就是要修菩萨心。只有超越出世，只有超越人间，你的心、性才能平衡，否则你们是很难平衡的。学佛人的心和性要平衡。行就是我在行为当中救人，又在做入世救人。就是说必须在人间救度众生，这叫入世救人。这才是大智慧，人的心和性才不会失去平衡。人怎么会失去平衡的？比如自私，他的心里就失去了平衡。当你脑子里救度众生的时候你就不会失去平衡了。   师父领进门修行靠自己。看看你们自己的麻烦多不多就知道你们修的好不好；看看你们现在麻烦多不多就知道你们前世修的好不好。你们很多人刚来学佛的时候蛮好的，怎么会越学越麻烦多啊？是没有好好修啊。要懂得救度众生，要懂得出世。你只有离开了这个打架的地方，你才能知道谁对谁错，如果你本身就在这一群人里面打架，你知道谁对谁错啊？如果一个人失去平衡（师父在这里讲的是心和性的平衡），比如心里要平衡：我已经够了，我本性觉得我这个事情已经没有关系了，我到了人间能这样已经够了，我满足了；这个没有，那个没关系，我也可以了。一个人哪可以什么都要啊，你要得起吗？如果你什么都要，你心里就不平衡了。你不平衡之后就马上会身心失调，身心失调之后就会发脾气，然后生病。要得太多了，以为自己什么都可以做。犹如你再能干，全世界的事你都能做吗？一个人能够做到平衡，这就是大智慧。   如果一个人什么都要，就是没智慧；什么都要，就会失去心里的平衡；一个人失去平衡，身心就会失调。生病了，不开心了，想不通了，然后急了。如果这个事情你担下来了，但又不能做或做不了，那么你急得就会像个疯子。为什么很多人自己做不了的只能求人家做，“哦，这个事我不能干，我去麻烦他帮忙吧。”人家真的有本事，一会儿就帮你做好了。这就是为什么我们在人间要多求人啊。这个世界本身就是靠着各种能量的混合体，也就是说各种能量它能够聚成一种强有力的力量才能做某件事情的。靠一个人行吗？你想观世音菩萨已经大慈大悲了，能量体已经这么大了，有千手千眼了，为什么观世音菩萨还要叫我们帮助他一起救度众生啊？因为菩萨有智慧，所以菩萨让我们大家帮助成为菩萨的千手千眼啊。所以你们都要懂道理。师父给你们讲了心里要平衡，如果自己只管自己却不管人家，那这个人慢慢就会失去平衡。   要救度众生，要出世、入世并行法。出世法是什么？就是要想明白，我无所谓在人间，我修的是将来，我要离开这个世界以后好。入世法是什么？是要在这个世界上去救度众生，因为只有靠救度众生你才能以后出世，进入菩萨道。如果你不救人的话，你就出不了这个世界。   师父继续给大家讲，首先，每一个人必须要承认自己身上有孽障。要记住，如果自己有孽障，智慧就会越来越差，智慧越来越差就不能产生悟性，不能产生悟性就是不明白（就是活在世界上什么都不明白）。所以，师父先教你们做好几件事情：首先要用心，用佛心、佛理来调节身心。就是说做什么事情都要用菩萨心、菩萨行来调节自己的心理，才能知足常乐。举个例子：你前几天做错了事，今天师父讲你了或有人讲你了，如果你是菩萨的话，我会先想一想，“我现在想不起来了”，但不会马上就说“我发誓，不是我做的”。如果是你忘记了暂时没想起来呢？你这个誓发了，你就闯祸了，你这个因造下去了，就有果了。其次，你不会马上这么激动“不是我”。你行为又出来了，你是菩萨吗？是菩萨会这么做吗？如果是菩萨就会听人家讲了之后心里先想一想，“我是不是做过这个事？当时的事情我现在记不清楚了，我有则改之，无则加勉”。这才叫菩萨。人家造口业，我要感恩他；人家讲我不好，我要把它作为自己的增上缘，我不恨他。为什么他不讲人家，就讲你啊。   要修，要找正道，找到正道你一直修下去就能达到。你不修你达到什么？你什么都达不到。如果一个人能找到一条正道就要坚持一直走，他就一定能达到目的地。那么这条道是怎么找到的呢？是要靠自己的智慧。智慧怎么来的呢？就是修心得来的。智慧要慢慢体会，比如自己碰到困难了，能够把心转得正一点、直一点。这句话听好了，就是说，碰到困难了、碰到麻烦了，把自己的心放的直一点、放的正一点，不能偏见。做任何事情不要偏见，不能邪见。邪见就是用自己的邪思，也就是邪的思维、邪的见解来考虑问题。明明这个人挺好的，因为我对他印象不好，我就说他不好，这叫邪思。明明人家挺好的，自己看见他不舒服，就说人家不好，这叫邪见。你们知道当一个人邪思邪见的时候，对自己对别人的伤害有多严重吗？看见一个自己不喜欢的人时，看见他坐觉得他讨厌；看见他站也觉得他讨厌；连他嘴巴讲话出来的声音都讨厌，甚至人家嘴巴还没动呢，就觉得他的声音已经讨厌了。比如夫妻吵架恨的时候，看到他嘴巴动就恨了，任何一个动作都讨厌，关一个门，拎一个包，倒一个水，都恨的不得了，这就叫邪思邪见。它会让你走偏差的。   你如果把邪思邪见全部放在正的位置上，那你的日子就好过了。因为你的心态正了，你日子就好过了；你心态不正你日子就不好过。比如这位老太太看到儿子和媳妇过去对自己那么不好，但人家现在对你这么好，你现在会觉得他们是好人，因为你现在把邪思邪见去掉了，你觉得我这条老命拣回来了，儿子现在对我这么好我真的很感谢他，感谢菩萨，是菩萨让我能够过上这个好的生活。你这么一想，你还会恨儿子和媳妇吗？如果你把过去的事情全记在心中，你的思维就会偏。举个简单例子：你本来是六十公斤重，你心中都是邪思邪见，过去别人对你不好你恨他，过去他欺负过你你恨他，你全部把它放在心中，然后你身上的分量就加重了。分量加重就不是你原来身体的分量了，如果不是你原来身体的分量就是偏的。应该是六十公斤，现在变成六十五公斤，这五公斤就是你的邪思邪见，你的身体、你的灵魂、你想的正的东西都会被邪的东西压垮，人家不会说你是六十公斤的，人家永远说你是六十五公斤。所以自己儿子再怎样对你好，你都会觉得他讨厌，因为你脑子里总想着他过去对你不好的事情。所以要去除无明，破除邪思，才能皈依正道。

  师父上周给你们讲过，一个出家师傅用自己的真心、佛心给爸爸妈妈写了一封信，信中这样写到：爸爸妈妈为儿子的出家行为所惭愧，其实儿子找到了一条回天之路，是找到了一个真正的人生。因为儿子眼睛里看出来的是光明，而爸爸妈妈你们一辈子勤劳，你们走的这条道是走不通的，你们永远看不到这个世界的未来，也看不到它的真实的面目，所以，你们永远在黑暗的六道中轮回着。而孩子我已经看到了真正的人间只是一个客栈，只是临时居住的一个人生小站，在这个小站里面，我要让自己养精蓄锐地多学知识，多学佛法，让我以后能够攀登更高的人生。不要为儿子难过，不要怕因为儿子出家被村里人讲，这是高尚的，因为我看到了光明，而你们所有的人都没有看到光明。这是一个出家人的真实的心态。   师父跟大家讲，修心就是修德和修慧。你的德不好，你哪来的智慧？你没有智慧，你哪来的德性？所以，现在国家都希望人民要有德啊。学习儒家教育，实际上讲的就是德。对人家要有感恩心，实际上就是一种慈悲心。我们不但要感恩，我们更要得到慈悲心，我们更要舍弃我们身上不好的东西。你不舍弃旧的东西，你得不到新的东西，你不舍弃这个旧的工作，你永远找不到新的工作。这就叫道理。我们必须要修智慧，我们修智慧就是修菩提。这个智慧能够增长你的菩提，在心中的菩提能够越长越大，越扩越大，你这样才能克服人间所有的烦恼。菩萨会有烦恼吗？不会，那你为什么会有烦恼啊？因为你就不是菩萨。你今天可以说你是菩萨，但你有烦恼的话，你就不是菩萨，因为菩萨不会有烦恼，菩萨是化烦恼为菩提。   师父不要说你们每个人修得好不好，你们自己可以拿这句话来衡量一下，你有没有烦恼啊？你今天有烦恼，你就不是菩萨，真正地舍弃，没有烦恼，你就是菩萨。开悟的众生就是佛，不开悟的佛就是众生，所以，真正的众生就是佛。而我们现在就是未来佛，我们就要好好地向佛学习，好好地接近佛。生活就活在佛的当中，每一个动作，每一个脚印，每一句话，每一个思维，我们必须以佛的标准来要求自己，你就是人间佛。你越接近菩萨，你不就是菩萨了吗？你天天做鬼事，做坏事，你不就是跟鬼接近吗？很多人想自杀，想不通，鬼就来找你了，道理就是这样的。很多人背后做坏事，鬼就来找你，而菩萨不会来找你。   我们知道生死无常，这是一个自然的现象，我们不知何时来，何时去啊，我们什么都不知道。你来的时候，等你明白了，你已经是一个幼儿了，你已经进入了这个烦恼道，你已经不能脱离它了，你就只能受着人间的烦恼一步一步地走下去，谁能脱离？你进入了烦恼，你进入了人道，你就必须受着人道的因因果果报应。真正有智慧的人，能够明白，其实我们活在这个世界上，用现代话讲，就叫“人生一场梦”啊，等你梦醒的时候，你已经进入了另外一个维次空间了，你可能脱离了三度空间，进入四维空间，给你带来了什么？因为当你进入四维空间的时候，你对三维空间所做的事情，你都能记得清清楚楚、记忆犹新，带来的就是更多的烦恼，让你进入更深的业障之中。然而你的境界到不了四维空间，你就会往下直坠。 天为什么干净，为什么到了天上，人的负重会越来越轻，这就是为什么我们到天上不能带上这个臭皮囊，为什么？我们带不上去啊，太重了。我们只可以把灵魂带上去，灵魂是有分量的，只有一两几钱，只有灵魂可以到四维空间。我们以后走的时候就是脱蝉，必须像金蝉脱壳一样，道理都是一样的，大家明白吗？真正学佛的人，天上人间就是由我们人所主宰的，因为人就是顶天立地的，所以，佛陀生出来之后，指天指地，天上地下，唯我独尊，要有这种气概啊。   我们在人间所有的一切都是诸行无常啊，我们哪来的长久的事情？你们告诉师父，什么事情是长久的？头发长长了，马上剪掉，对不对？年轻时牙齿长得这么漂亮，到了晚年的时候，全部掉光了，对不对？我们不能等啊，我们知道这个世间是无常的，我们还在等什么呢？有多少发达国家，发生地震、海啸、火山后，国家毁于一旦。要懂得诸法无我，你还争什么？所有的东西都是空的，在人间，所有的法都是空的，你还争什么？你争个总理？争个主席？争个总统？上台的时候开心，下台的时候痛苦啊，那你想不要痛苦的话，你就不要上台了。所以，菩萨畏因，众生畏果。我们要做一件事情的时候，我们知道它的后果，我们就不要去争斗。诸法无我，这个道理，就是让我们不要去争斗了，总有一天会归空的，没了，万般带不去，唯有业随身啊。不要去想不通了，我们人就喜欢钻牛角尖，听师父讲课开心了，过一阵子又钻牛角尖，脸一板，想不通了，这个就叫“诸行无常、诸法无我”，明白了吗？   要坚决改掉自己身上的恶习，早早地忏悔，自净其意最重要，就是要把自己弄得干净一点啊。只有拿自己来检验自己，我所有的意念是不是干净的？我自己来消除我自己身上不好的意念了吗？这就是师父刚才跟你们说的修内，把不好的根子全部剪掉，这样才能修到上天的果位。你有不干净的意念你怎么能够修到天上？不是开玩笑吗？靠你走的时候，人家助念，你就能够上去？你的孽障不消掉就上去了，不是可笑吗？举个简单例子，一个学生平时不好好读书，等到考大学的前一天，一家人在边上帮助你复习，好了，第二天他就能够考上大学了？这不是开玩笑吗？这不是动因果了吗？连菩萨都不动因果的，你自己种下的因，你自己得到的果，你念经就把你念上去了？念经把你念上去，等于像补课一样，你的基础已经可以考上大学了，但是你还不保险，所以，大家帮助你推一把，这才叫助念啊。你现在不靠自己把自己过去的孽障消除，你怎么能够上天呢？   外在行善，要多念经，然后，要让自己的本心远离恐怖，无恐怖故。一定要远离恐怖，你们要记住，心中还有怕，那就是有恐怖啊，它一定有缘故在里面，明白吗？比方说，你今天修到完全放得下，什么都不想了，我今天什么都不要了，我连修到天上和佛祖会合的心都没有了，那你才能真正到佛祖那里去啊。无心即有心，有心即无心，无心加有心，等于没有心，说来说去就是这个心。师父跟你们讲，修心即心，即心即佛，你这个心修得好了，你就是佛心，你修得不好，你就是恶心，你就是魔心。是魔在你身上，还是佛在你身上，就靠着你这个心。你的心到底修得好，还是修不好，完全靠你自净其意啊。没有人帮助你的时候，你只能用自己的本性来检查，我今天想得对不对？做得好不好？你只能这样做啊。你这样做的话，你才能让自己的心远离恐怖。对外还要多放生，印经书，要度人学佛，你才能改运，才能断烦恼。改运好不好啊？很多人说，“我无所谓的，运在人间。”不对，运就是要改，因为改运之后，你修心才能一帆风顺，如果你改不了你的运，你的魔障缠身，你可能走不到你的佛心，修不好你这个心。

  做善事要做到自然。师父经常跟你们讲一句话，在马路上看见有一个人要摔倒了，有一种人是去扶他，跑过去的时候想到，“我今天要帮助他，因为我是学佛的人，我有境界啊，我必须扶他起来啊。”有境界吗？有啊。做好事吗？对啊。还有一种人，看见人家快要摔下去了，想都不想，跑过去就把他扶起来，这就是无境界，无所求，无所为，什么都不想，我就是这么做了，这个人走的时候就上天了，他已经到了这个境界，他不是说想出来去做的这个境界，而是他本身就有这个境界了。做善事，修境界，修到自然了，已经不知道自己在做善事，在做功德了，那才是真正的功德。如果你们今天有目的地去帮助人家，想着自己多做点功德，多做点善事，还是有为法，不行。所以，要懂得佛性是空的，内心深处最内涵的佛性，它是空的，了无一性，没有的，叫空性。   佛性实际上是无始无终的，就是你最本性、最良心的佛性，是没有开始、也没有终结的，不生不灭，不增不减。你们说，你们的良心会增减吗？你们的良心不好只不过是被六尘所遮盖了，被六欲所蒙蔽，你们看不到自己的本性。比方说，这个小姑娘本来良心是很好的，看见人家伤筋动骨了，她会很怕，看见血，她会很难过，这个人受伤了，这么痛苦。但是如果她是医生，天天动手术，时间长了，看见血就像没有看见一样的，这并不代表她本性里看见血不怕、没有慈悲心，而是见多不怪。所以，我们只有坚定佛性，才能成就大我，舍弃小我，我们不要为自己啊，要为众生，我们要为众生求，我们要为众生去做，我们就是众生，因为众生就是佛，佛就是众生，佛是从众生之中来的，所以，我们就要成为一个觉悟的众生，我们就是佛。   我们学佛的人，唯有奉献，才是正精进。你们今天奉献了没有？你们为人家做了多少？你们有没有为人家在做事、帮助人家？所有的这一切，都是属于正精进。度人的时候，属于正精进，对不对？所以，真正有智慧的人，要奉献，要帮助人家，要舍弃小我去帮助人家，这就是佛法界讲的大乘佛法，救度众生。因为在末法时期，不救度众生的人，很难破除我执，听得懂吗？不去救人家的人，总是自以为是；只有当你融化在众生当中，你才是真正的佛啊。佛不是在众生当中吗？我们在人间因为早已迷失了方向，所以我们只有默默地耕耘，我们只管耕耘、不问收获，我们才能得到真正的佛法。   我们要为众生活着，实际上，为众生活着的人，就是为自己啊，对不对？地藏王菩萨为众生活着，地狱不空，誓不成佛，他不就是成佛了吗？他不就是为众生活着，他就成佛了吗？所以，我们的境界必须要高，我们必须为众生活着，去救度众生，不是让你活着，是让你去救度他们，以大的爱心，以大的慈悲心，去救度众生，这就叫大慈大悲啊。只有这样，我们才能乐在其中，救人的人永远是快乐的，他就能够乐在其中。所以，我们要用种种的方式，来消除我们身上累世所积累的业力。想想吧，我们的业力有多少啊，我们做错多少事情，我们过去做错了，现在还在做错，我们只要活在这个烦恼道中，我们永远会做错事情。我们得不到解脱，因为我们有烦恼，有烦恼的人就是没有开悟的人；开悟的人，他就不会烦恼；有慈悲心的人，就不会有瞋念；有瞋念的人，就不会有慈悲心，这些道理都是一样的。   我们要在自力的基础上，就是说靠着我们自身力量的基础上，还要靠佛力，要靠念经的力量，靠菩萨的力量，要得到菩萨加倍地给自己的加持力。我们靠自己多难啊，我们就算念念经，有时候晚上还是会做梦，小鬼来找，你有什么办法让他不来做噩梦啊？你没有能力，你没有能量，所以，要靠着自身的能力，就是你前世已经拥有的那些力量，再加上你今世所做的很多善力和功德力来加持你，使你得到佛力，你可以得到佛力来还清你的冤亲债主。我们人生很坎坷，累世的恶因啊，我们天天到处在播种啊。想想看，我们前世夫妻两个就是冤家，那么今世又做夫妻了，你是不是把前世的业力今世又在播种啊？又吵架了又打架了。前世的孩子是你的冤家，投生到你的家里，你是不是和这个孩子又在造业啊？你不是在播种你的新业吗？你利用你的过时的、过去的、累世的不好的业障，在制造新的业力啊。这个就是很大的问题，因为你的种子播下去了，你一定会有恶因的收获的，等到恶因收获来的时候，你再求佛拜神，那是没有用的。   所以，我们自己跟冤亲债主天天在打斗，小孩子就是我们前世的冤亲债主，爸爸妈妈也是我们前世的冤亲债主，我们天天在造着新业，并在还着旧业啊，我们哪一天能够脱离这些东西？我们很可怜，因为不知道我们前世种的因，因为很多人不相信，因为他们看不见，他们今世在继续造业；而真正学佛的人，开悟的人，因为他有悟性，他知道了冤亲债主天天在讨债，他只有好好地还清债务，方能脱胎换骨，所以，要依靠佛菩萨的佛力，来去除我们的业障和消除我们的障碍。要感叹人世间无常啊，你们想想看，世界无常不无常？多少人不就走了吗？多少人说没有不就没有了吗？师父今天跟你们说的朝鲜的灾荒死了有两万人，师父开始的时候说成是韩国，边上的徒弟说韩国怎么样，很好，接着师父说他讲错了，不是韩国，是朝鲜，徒弟马上说：哦，是朝鲜啊，朝鲜怎么样怎么样贫穷落后。这个就是没修好，朝鲜不是人啊？连畜生都是灵性啊，都是灵界啊。我们为什么连畜生都要爱护，我们都是众生啊，朝鲜人不是人吗？想想看，两万人饿死了啊，多可怜，我们难道连慈悲心都没了吗？你至少要有这个心，你才能得到这个佛性啊。   慈悲心是你叩开佛法大门的钥匙啊。一个人连慈悲心都没有，怎么能够进入佛门呢？佛陀说，慈悲为本啊，本是什么？就是根本，一个人的佛心就是根本，所以，学佛的人，你们有没有可怜人家的心？首先你要看谁都可怜，你要看自己更可怜，你就会有慈悲心了。你这个也看不起，你那个也看不起，你觉得自己什么都比人家好，你怎么会看得起人家，怎么会有慈悲心啊？观世音菩萨没有看不起我们，所以她到人间来救度我们；济公活佛没有看不起我们，所以到人间来救度我们；佛陀没有看不起我们，所以降临在人间吃这么多的苦，放弃太子不做，来救度众生。所有的这一切都是慈悲为本啊。真正学佛的人，他必须在自身自力的基础上，用自己在人世间学到的佛法，加上自身的佛力，他才能真正地去救度众生。一个人很善良，说明他本性很好，有佛心，但是，他没有修，他就没有加持力。一个人在求佛，得到佛的加持力，但是他的本性太肮脏了，照不出他的佛性，这个人也修不好佛。   在学佛修心的道路上，菩萨天天在跟我们讲啊，要相信，要有愿力，要有行为。你们知道，很多修心的人，有愿力，但是他没有行为，他不去做；又有很多的人，他去做了，他天天去救人，但是他没有智慧，他没有愿力，他也不能成佛；还有很多人，有愿力，又有行为，但是他没有信到底。为什么每年有这么多的人相信，每年又有这么多的人又开始不相信啊？为什么有很多人出家，又有很多人还俗了？师父最近看见一个法师，娶了一个26岁的老板娘，他是住持啊，他就是没有信啊。实际上，菩萨说“信、愿、行”三个字，愿是由信而来的，你不相信，你哪来的愿力呢？所以，如果你不是真正地相信，你这个愿力是假的，你做出来的行为也是假的。你只有真正地相信，你这个愿力发出来，那才是大的光芒、力量和能量。   师父跟你们所有的人讲，修法是修心，修佛也叫修心。你修人间法，实际上，你修的叫外心，而你修佛法，你是修的内心，只有内心修好了，才会影响你的外心，你的外心是由很多心组成的，有嫉妒心，有瞋恨心，有贪心，有愚痴心，这些外心组成了你的一个真心，那你这个真心就被外心的六尘所遮盖了，看不到你的良心和本性。你只有把它变成慈悲心、善良心和布施心，你把所有的外心都作为一种良性循环，你的内心才会是真正的佛性。不要去小看自己的外心啊，这些条件是促使你修不好的外因。为什么这么多人修不好？因为他的坚定的恒心不足，他就会在半路上舍弃佛法、舍弃佛性，这就是为什么佛菩萨会说，在人间修佛修心是一条艰苦的道路，学正法、正道是上乘啊。被人家说，被人家骂，为什么那些法师能够承受、顶住这些，不怕人家讲，不怕人家笑，能够坚定自己，也是靠着一种信。

  你只有不断地去除、消除心中的恶念和业障，在走的时候，才能去西方极乐世界，才能上四圣道。如果你永远把那些恶业藏在心中，在15岁的时候，你这里有一块恶业，在25岁的时候，那里有一块恶业，你曾经做错了什么，你没有忏悔，没有真正地把它消除，而这些储存在你心中的业障会越积越多，就像癌症，你没有把它消除，它会扩散一样，人的业障就是这样的。犹如在人间学佛，你们看见了男男女女，你们动了这个心了，你就多了一块黑的东西，明天又动一个心了，你又多了一块黑的东西，长此以往，这些黑的东西就是你的业障，越积越多。为什么师父一看图腾，这个人身上左一块黑的，右一块黑的，这些黑的东西等到一旦激活的时候，就是灵性爆发，你就会出大毛病。所以，必须要把自己身上的业障克服，首先不能有新的恶业在里面，制造新业实际上就是在让旧业繁殖。一个人如果现在不做坏事了，即使过去的业还没有消掉，但是，他也是在往好的方向走；如果没有把新业这个事情看重，就算你在消旧业、念经、做善事，但是你不断地在制造新业，也只会有越来越多的业障。那么，新业要怎么样来预防呢？很简单，克服自己的贪念、瞋念和痴念。   有位佛友说了一句话，“台长，你帮我看看，我想早点到西方极乐世界，你能跟观世音菩萨讲讲，我能早点去吗？”他的境界是不是很高啊？他不要人间一切，什么都不想做，他想早点离开，他想到西方极乐世界去。台长跟他说了，“你这个就叫贪。”今天该你受的，你必须受足，你还没有在人间消完业障，你怎么走掉？你又能走到哪里？你这个就是贪，你连这个意念都不能有。功到自然成，菩萨到时候就会把你带上去。你有这个意念了，然后你要用自己的心，把自己的这些业障消除干净，你就会自然而然地上去。不是你今天怕死不怕死的问题，不是你觉得我要涅槃，我就涅槃，而是靠着一种精神力量，这种精神力量必须跟佛光融合在一起。那么，你想什么，菩萨就能想什么，而菩萨想什么，你就能想什么，那个时候，你也用不着台长去跟观世音菩萨讲，你自己的意念观世音菩萨知道，水到渠成，你就能很快地超脱自己。   所有的这一切，我们说都是为空。因为你今天所有想的，实际上就叫法空。我们在人间，一切有为法，就是在这个法界里面，我们所拥有的一切都是暂时的，暂时到最后，就是空了，空了，就是没了，大家想一想，就是无为法，连我们以后都没有了，这个还有什么法？很多人说，我要保持这个法门，我要保持那个法门，法门是一条路啊，让我们走回天上的路，让我们回到我们原来的本性佛性的路，当我们走完了，这个法就没了，这条路对我来说就是没有了。就像我们过去有个家，等到我们要死的时候，我们这个家就不存在了，就没有了。拼命地去追求那些法的人，实际上就没有空，而真正舍弃这个法的人，他就空了，所以，学佛要学法空。   学佛，首先要立人。什么叫立人？就是做个像样的人啊。你们现在做人像不像人啊？圣人你们做得到吗？你们现在能做圣人吗？你们要在天地之间，而无愧于天地。大家想一想，只有人是头顶着天的，所有的动物基本上都是背朝天的，我们人是头顶着天，脚踩着地，所以顶天立地啊。而我们现在有多少人没有顶着天，没有立着地，做着鬼的事情。所以，人应先做好，学佛首先是立人，其次是学善。善是什么？善为、善修、善念，这个善就是真正地能够帮助你超脱六道轮回的善，这个善就是慈悲啊。一个人的善心、善念不就是慈悲心吗？如果这个人没有善心、善念，他哪来的慈悲心啊？有善是为上，虽然你没有马上得到菩萨的境界，但是你必须在心中有一个基础，这个善业要共享，你必须心中想着很多的善，并要帮助众生，救度众生者才称为善。如果这个人还没有帮助人家，只是自己在学习、修炼，这个人实际上还不能称为完整的善知识。真正的善要学大乘佛法，救度众生，才称为善知识。   我们要以戒定慧来对治贪瞋痴，这是很重要的。必须戒掉很多身上的毛病，我们不贪心，我们就不会愚痴，这就是对治，就是对抗它。比如说，你生病了，你要不要吃药？你吃药不就是对治你的生病吗？你今天生病了，所以你才需要吃药。我们今天人有杂念、有烦恼，所以，我们必须修心念佛，要学佛理，学佛法，要对治，就是要解决这些问题。实际上，无为法是为无相，就是没有相。一切有为相，实际上，我们什么都没有了，我们哪来的相？我们没有相，就是不着相，就是我们对世界上一切东西都放弃了。所以，懂无相即为空，当我们学佛做人的时候，懂得这个世界上的一切都是无相的，实际上，我们又空了，为什么？把世界上的一切都看穿了，都明白了，实际上，你就空了，对不对？想穿了，不就是想空了吗？就是这个道理。所以，有空者，这个人才会不着相，才是悟者，才是悟道之人啊。学佛就是悟道啊，你连这个道理都不明白，你怎么能够学好佛法呢？   师父经常跟大家说，四大皆空，看穿了，明白了，什么都是空的，对不对？所有的一切均为空，你在空的里面想得到什么呢？你什么都得不到，你最后得到的就是空。我们在人间有钱有名有利，最后走的时候一切都是空，你能得到什么？你能带走什么？今天某某人这么有钱，他走的时候能带走什么？你有五六个公司又能怎么样？你活得再长，你也得走人啊？所有人的一切都是五蕴假合之身，有什么可以看不透的？所以，无争无求，我们在这个世界上要无争无求，有什么可以争的，有什么可以求的，舍下一切，对所有的事情都不要求，无名利之争，无争斗之心。你今天在单位里，人家对你不好，如果你还会争，你还有恨人家的心，这一切说明你还没有开悟，这一切说明你还没有脱离六道，所以，你走的时候，还是在六道里面轮回。看看你们现在做的一切就明白了，这就是用无为法来解脱人间的一切，就是对世界上一切没有所谓，没有一切能够作为牵住你的东西，你要把一切看清楚来解脱，让我们的自由之身没有任何的束缚，我们的身体是自由的，因为我们脑子里没有牵挂，我们没有烦恼，我们才能得到真正的自由，而这个自由是来自于你的本性和良心的，就是我们常说的佛性，你就不会被它所有的事情所束缚住。   布施分没有解脱的布施和解脱的布施。没有解脱的布施就是说，你对自己所做的善事功德，你没有把它解脱，你没有认为这个事情是你应该做的，而是你把它看成，这个事情是你做了之后为了某种利益。比方说，你为了学佛，你为了超脱，你为了到四圣道，所有的这一切，你都以为你在做功德，实际上，你叫有为地做功德，有目的地去做功德，你得到的是善报，让你在人间会得到一些福报。所以，我们修心人很可怜，修了一辈子，如果最后脱离不了六道，下辈子就是个大富豪、大德之人，那很可怜，一辈子就白修了。真正有智慧的人要明白，我们不能有求，我们不能有目的地去修，要无所求地去学佛。为名为利做功德就是在做善事，虽然你以为在做功德。你今天在佛堂里帮助人家做了一件事情，你以为这是做功德，但是你为了显示给很多人看，好了，你得到的就是善报，不会有功德的。所以，解脱的布施就是无为的布施，如果你布施是解脱的，就是你做任何法事，做任何好事情，你都觉得无所谓，你没有利益，没有目的，你就觉得应该这么做，你应该好好学佛，做人就应该这么做，菩萨就是这么做的，你学菩萨，你就这么做了，无为了，没有目的了，那么，你会得到功德。

  今天看了两条新闻，一条是关于朝鲜的，60年未遇的大干旱，已经有两万人死亡。还有一条新闻是一个难民船，从澳大利亚海军在救他们时拍的照片看，因为海浪太大，整个船被水弄翻了，大概有一百七八十人，全部是妇女和孩子，在水中挣扎，大家想想看，现在还叫不叫末法时期？每一个人都在想今后，但是真正能想到今后的完全能明白今后的意义的，有几个人？所以，学佛要学心，念经要在心中筑起一道佛墙，这道佛墙就是让你能够避开人间的一切灾难和烦恼。那么菩萨为什么在人间能够摆脱烦恼呢？用现代话讲，因为菩萨身上有这么一堵“防火墙”。   师父今天跟你们讲“无为法”。我们学习无为法，就是要学习欢喜心的基础。不管碰到什么事情，人都要有欢喜心，学佛要学得开心，如果学佛学得烦恼越来越多，那么这个人学佛就有问题了。有了欢喜心，我们才能修成佛。师父跟大家讲一句话，慈悲喜舍，对不对？这些佛法上经常讲的语句，实际上用在现实生活中非常不容易。当你不开心的时候，让你欢喜你是欢喜不出来的；当你在恨人家的时候，让你有慈悲心你也慈悲不出来。实际上，要知道每个人在法界当中都是无所作为的。用现代话讲，就是我没有什么，我在人间我做不了什么，不要以为自己今天能做这个，明天能做那个。实际上能够认为自己无所作为、什么都没有的人，这个人就开始有悟性了；把自己看得贡高我慢，天天贪名、贪财、贪利等等，贪瞋痴慢疑，这些所有的意念就是离开你的悟性越来越远。真正学佛的人，必须要放下自己，必须要开悟，慈悲喜舍就是你开悟的源泉。   一个人必须要开悟，所以，我们佛法说，一生一世，你要了悟啊。了悟是什么？就是你能不能够了解和开悟，你能不能够了脱和开悟，你能不能够了却生死，然后开悟。真正有悟性的人，他是具有佛菩萨的智慧。但是，有小开悟，也有大开悟。小开悟是运用人间的一些聪明，加上学到的一些佛菩萨的小智慧，他来开悟，是某个局部的开悟，而不是真正的开悟。真正的开悟是了解他，了却解决了，然后才能开悟。大家想一想，我们一生一世我们能够做多少事情，我们有什么可以作为的，我们的所作所为都是为了自己的贪瞋痴慢疑，只不过又增加了一些业障而已。所以，真正学佛的人，一定要先克服自己的贪瞋痴，否则，你就不要去谈开悟，很简单的佛法，很简单的道理，但是要想在人间把它完全融会贯通在你的生活中、在你的行为上、在你的思维上，那是非常困难的。   因为我们累世的业障已经让我们不能接受一些干净的东西，我们贪的东西已经让我们把好的东西弃之于门外，因为我们心里已经住满了贪瞋痴，所以，菩萨好的智慧就很难再进入你的心房，这就是当一个事情发生的时候，为什么有些人突然之间就傻掉了，而有些人马上就会有智慧、有办法来解决这些问题。你们能解决生活上的问题吗？你们不能，你们碰到事情了，你们马上想到的就是对着这个事情直接的反应，而不是站得高、看得远，用一种佛的境界来看这个事情。师父跟你们举个简单例子，一个小孩子在学校里不当心做错一件事情了，他一下子傻了，接下来，老师要去告诉家长了，对不对？而家长就算听到了这个事情，也知道，孩子还小，因为他不懂事情，他才会这样的，家长的境界比孩子高，所以，家长就不会像孩子一样冲动，做出一些失去理智的事情。   真正懂得佛法的人，是一个具有佛菩萨境界的人，而我们在人间，天天嘴上说，学佛学菩萨，你跟菩萨接近了多少？你跟佛又能够靠近多少？你们像不像菩萨？你们像不像佛？所以，一举一动，一个思维出来都必须要正，叫正思维。没有正的思维就影响你的行为，正思维可以让你得到正行为。你的语言出来，如果带有一种纯洁性，如果带有佛菩萨的智慧来跟大家结缘，你会得到一种正的思维和正的行为的反馈；如果你带有任何目的地去弘法，去救度众生，那你得到的只是福报而已，是人间的福报。师父跟大家讲，不用正念、正法、正道、正时去去除自己的偏心、偏想、偏思、偏念，他得不到真正的力量，而佛光就是我们的力量。因为你心中有杂念，就算你闪出去的光是100，你得回来的最多是50，因为你心中有杂念，那50%就增加了你的业障，人家说徒增业障。所以，叫你们去跟人家说法、弘法的时候，绝对要干净，要用菩萨的思维住在脑子里，然后才能把菩萨的思维传递到人的心灵。   要把世间的一切都视为对你在人间的考验。你们做得到吗？很简单的道理，如果你今天在人间行的是菩萨道，你用不着担心死后到中阴身，你也用不着担心走的时候下去。师父看见了很多人下去，灵魂一离开肉体，先被黑白无常带走，如果你有修，你可以直接上天，因为你在人间行的都是菩萨道；如果你在人间行的是畜生道，对不起，把你拖走的时候，是带有钩子的那些铁棍啊、耙子啊，把你勾下去的；如果你在人间已经不好不坏，没有做好事，也没有做坏事，你下辈子还是投人，说明你在人间做人还不错，你在人间做的像个人样。所以，在人间这个道当中，实际上已经勾勒出一幅六道轮回的景象，看看我们在人间所有的景象，你就知道你今后将来的去向。   真正的修一定是从内往外修，而不是从外往内修，因为内是主，外因是变化的条件，而内因是变化的根据。一个人修得好、修得坏，不是靠外界的影响力，而是靠你内心的本性，和你所染成来决定你最后到底投哪个道。所以，师父叫你们把人间的一切都作为是对你心灵的考试，每一件事情发生了，就是对你本人的一种考验。你这个人到底能不能做菩萨，你对这个事情的理解和处理，是用菩萨的思维来处理这件事情，还是用人的思维来处理这件事情，还是用鬼的思维来处理这些问题，这就是对人的考验，对某一件事情的考验，实际上，是对你修心后，能否运用到实际生活中的一个考验。   所以，你只要能够超越你所碰到的困难和烦恼，用现代白话来讲，你就是越过了一座大山，你越过了一个障碍，你越过了你心里的一个障碍，你会得到更多，你会站得更高，看得更远。你在钱上过不了关，你还是有所贪，有所求，你今天在钱方面过不了关，你心中业障频生。大家要记住，师父看天上的莲花，和看在人心中的业障，它是截然不同，如果是业障，它是由黑影越来越大，如果师父看出你的身体有70%的黑影，那么这个时候，由这些黑影就会浮化出更多的阴影，也就是说，随着你的业障的深重没有去除，会越来越加深。师父看很多人的业障，本来是从50%开始黑的，但是慢慢到了60%、70%。大家明白吗？大家看看有人在宣纸上写毛笔字，墨汁很浓，一写上，墨汁马上就散开了。你们的业障如果是这点黑的，你们散出来一定有墨汁这么重、这么深，所以这个就是你们的因果效应，这也叫业障的效应。

  我们一辈子能做好人吗？你们这里的人，谁能纯善啊？谁能一辈子做好人？你们没做过坏人吗？   师父讲给你们听，修心犹如盖房子，地基一定要打好，地基打不好，上面越是盖得高，砸下来就把你砸死了。善良、有道德，修心、学佛，地基打得越扎实，房子造得越高，修到后来不会出偏差。如果你基础不好，为了求某些利益，为了达到某个目的来学佛，就像造房子造到很高的时候，就会砸下来把自己砸死，对不对？我们小时候玩过搭积木，如果积木下面不稳，砰的一下，上面的全部掉下来；如果积木下面非常的扎实，积木可以搭得很高。所以，善良的人才能学佛，不善良的人，容易恨人家的人，动不动就怀疑别人的人，动不动就恨人家的人，这种人就是地基不好的人，这种人是学不好佛的。地基不好，砸伤自己，学佛根基不稳，学到后来把自己给砸伤了。所以，我们修心人，学佛首先要打基础，就是要先消除业障，而不是先去求什么利益。因为我们身上有很多业障，就是说一个人要做好人，首先要改掉自己身上的毛病啊。举个简单例子，这个人说，我要做好人了，这里还在吃喝嫖赌，但也天天去帮助人家，你说这个人能成为一个好人吗？你要做好人，首先必须停止抽烟、喝酒，停止做坏事情，然后你才能慢慢地做好事情，慢慢地成为一个好人。   想求现世的回报，越求越得不到。如果你不求现在这个世界的利益，而求以后我能够得到更多的境界，能够到天上去，或者怎么样，你越不求，你现世越有报。这就是师父经常跟你们说的，只管耕耘，不问收获。举个简单例子，这个小孩子读书，什么都不求，就好好地做功课，为了以后能够考上大学。就像我们现在一样，我什么都不求，我就求心里平安，以后死后能够到天上，不要受到地府的惩罚，道理一样吧？就是因为这个小孩子读中学的时候，好好地做每一门课的作业，每一门功课都很认真，因为他想考上大学，他不求，他就好好地用功做功课，因为他知道，考大学很不容易，那么在这个读书当中，老师每一次大考、小考，他都能够通过，你说他是否能得到奖励？还不明白师父讲的道理吗？你就是求自己的最高境界，我要以后做菩萨，我不求人间的一切，然而在人间的一切你都以菩萨的境界为榜样，你说说看，观世音菩萨看见你这么好的做人间菩萨，会不会让你家庭好，工作好，学习好？菩萨自己会给你的，而不是你求来的。   老师在中学的时候，不停地给这个小孩子颁发奖状，因为这个小孩子无所求，他就是要考大学，他很用功、很认真地去做功课，所以，他每个年级、每个学期都能得到一个奖状。而这些奖状不是求来的，是自然而来的。你们不要去求，你们只要好好修，我要修到菩萨的境界，然而家庭的矛盾，家庭的困难、困惑，都会像期中考试一样，老师都会给你奖励，都会关心你，因为你是个好孩子，你天天在家里做作业，成绩一直在往上升，难道老师不会给你奖状吗？难道菩萨、护法神不会让你家里好吗？听得懂吗？简单吧？这么简单的佛理。不要去求啊，师父再三跟你们说，求来的是假的，修来的才是真的。所以，我们不求现世的利益，反而会得到现在的利益；如果你拼命去求现世的利益，犹如竹篮子打水一场空啊。   比方说，这个篮子本来不是竹子的，那么你这里有个毛病，有个洞，你那里有个包，有个洞，你这么多的毛病，这么多的孽障，这么多的灵性在这个包里面，这个包就是千疮百孔，然后你又去做功德，一篮水打上来，水全部漏光了，你哪来的功德啊？全被你自己漏光了。很多人都是这样的，工作做得很多，最后领导来了说，“工作做得不错啊。”“张书记啊，我不是开玩笑的，如果不是我在这里忙了一年，这个公司能有这么多成绩吗？”你说他还有成绩吗？张书记明天就把他换了，他白干了。不要有漏啊，让人家去说好，不要自己说好，让人家去评论，不要自己评论，用自己肮脏的心去求佛，会把佛菩萨干净的心也污染了，这就是为什么观音堂不让那些不好的人来。你用自己很肮脏的心跑到菩萨这里来拜，你把菩萨的气场都污染了。举个简单例子，师父今天是好人，如果师父一个人在马路边上，人家警察不会来看师父的，突然身边有五、六个打扮得像小流氓一样的人在那里指手画脚跟师父说话，警察马上就上来了。听得懂吗？要懂道理啊，不要让自己肮脏的灵魂再来污染菩萨干净、纯净的灵魂，只有业障消了，你修行自然就会有成啊。   要解怨释结，就是要解掉怨结，释放化解人的结。我们要增加人天福报，要知道我们人天福报不够啊，你们几个人有福气啊？要正知正见，要让佛光照到人间，展现出般若之光，什么意思呢？正知正见才能有智慧，把这个事情看成是正的，我的见解是对的，你这个人就会产生智慧。佛光照人间，展现般若之光，那是无穷无尽的智慧之光。师父最后跟大家讲，我们活在人间，要学会反省自己啊，反省就是在修行。每天在睡觉之前想一想：我今天做错了什么？我今天守五戒了没有？我是不是讲妄语了？我今天讲了几个妄语？我今天偷人家东西没有？是否编造了人家的谎言？我今天杀生过没有？我今天喝过酒没有？我今天是否动过邪淫的念头？每天自己想一想，如果有，就要忏悔；如果没有，你可以安心睡觉。如果有，你安不了心，睡不了觉，但是你忏悔之后，你把它交给菩萨了，你又能够安心睡觉了。所以，要懂得忏悔，但是不要一天到晚给菩萨增加烦恼。   今天做了坏事，忏悔了，明天又开始做坏事了。要明白，我们修行人一切的行为都要符合戒律。我今天戒了没有啊？我今天讲过人家坏话吗？我今天看见女孩子动过坏脑筋没有？我今天偷人家东西没有啊？没有偷，好。看见人家东西想过偷没有啊？想过了，忏悔。不容易啊，行为上没有出来，嘴巴里没讲，已经很好了吧？可是心里想过，犯罪了。你们说，修行多难啊。举个简单例子，你们现在都会看电脑，网络上有一些非常吸引人的标题，某某某怎么样，某某某怎么样，你想一想，你是不是想过去看一看、点一点？你只要点一点，想一想，对不起，你就犯戒了。师父可以80%保证，你小吕看了，因为你是喜欢看小说的人，只要边上有非常吸引人的题目，你一定会点进去的，因为你是没有脑子的人。要明白，要睡得着觉，要符合戒律啊，反省也是精进，忏悔也是精进，修行就是修正自己的行为，要多学智慧啊。多一点智慧，就多懂一些道理，所以，有一句话在社会上流行，叫“少智就会少理”，因为没有智慧的人，他就会没有道理，他就会不讲道理。看看马路上吵架的人，这些人有智慧吗？肯定没有，他会有道理吗？他没有道理讲，你跟这种人去讲什么道理啊？你讲得清楚吗？无智亦无得。   人行畜生的事情太多，他一定会堕落到畜生道。天天做的都是畜生的事情，你们想想现在的小青年，天天做着畜生的事情，像狗一样的，天天两只狗箍在一起，不穿衣服，这不就跟畜生一样吗？自己明白，在人间做畜生的事情太多，偷鸡摸狗，你以后不是到畜生道了吗？所以，佛陀说，业尽才能够成人身啊，也就是说，当畜生的业消尽了，下辈子才能够投个人。师父说了，当人的业尽了之后，他才能成道成佛菩萨啊。人的恶业没有还清，业障没有还清，你怎么样能够成为一个菩萨、能够成为一个佛呢？畜生的业障没有了，才能恢复人身。同样，人的业障没有了，他才能上天啊。   有一点点佛缘，我们都不要去舍弃他。虽然说无缘不度，但是并非说以后他没有缘分；现在没有缘分，并不代表他永远没有缘分。所以，有一点点佛缘，就应该去救他，去帮助他，不要去舍弃他。我们首先要守住自己的缘，才能去帮助其他人的善缘。如果我们连自己的缘都守不住，我们怎么能够帮助人家的善缘？也就是说，你自己是个好人，你才能去帮助人家。你自己都不是个好人，你怎么可能帮助到人家呢？   师父很开心，这些小孩子是非常认真地在听、在记录。门口的年轻人很多，我们都是年轻人，因为我们刚刚学佛，我们刚刚明白道理，我们就是一个年轻人。为什么法师说，5月1日香港法会才是他刚刚出家的日子？因为他真正地明白了为什么出家。我们刚刚明白我们为什么要学佛，学佛不是为自己，是为众生，做好人不是为自己做好人，是为了让众生受益啊。为广大众生救苦救难，不就是跟为人民服务一样吗？不为自己为众生，那就是一个好菩萨；不为自己为人民，那就是一个好官员，道理都是一样的。希望你们好好学，不要单单救自己，但是要把自己先救好了，才能救众生。每一个人听师父讲课，都会觉得师父在讲自己，实际上师父真的是无所指。师父讲的就是佛法佛理，如果你们感受到师父在讲你们，对不起，你们已经生病了，你们的心灵已经生病了，你们的嘴巴、你们的行为已经生病了。只有好好地改正，只有慢慢地理解，才能进步，师父不求你们很快地改正，但必须根据自己的能力努力克服自己身上的毛病。今天就跟大家讲到这里。

  师父接下来跟大家讲善念和恶念。善念代表我们善的一面，因为人都有善的一面，恶念代表我们恶业缠身的一面。人有好的一面，也有恶的一面。好的一面就是善念，那么恶的一面是什么呢？就是他的劣根性。所以人都会把人家朝好的地方想，但是也会想人家坏的一面。今生今世啊，我们在善和恶的面前，我们经过了多少考验。今天你做好人了，明天你又做坏人了，后天又做好人了，大后天又做坏人了，你就是在业力缠绕啊，业力缠绕产生烦恼，对不对？你今天怀疑这个人，明天怀疑那个人，你不就是增加自己的烦恼吗？你今天这个不开心，明天那个不开心，你的烦恼不是加重了吗？所以，生活中出现了善与不善的念头。   大家想一想，善就是善念，不善，那不就是恶念吗？恶念是什么？恶念是怎么来的？恶念就是自己不停地在想不善的事情，不停地在做不善的行为，不停地在说不善的语言，这个人慢慢地就成为恶人。讲到现实生活当中，你们每个人如果天天不讲善言，脑子里动的脑筋都不是善良的，你们的行为做出来都是不善良的，你说这个人还算善人吗？每天睡觉之前想一想啊——我今天是善人还是恶人？我今天动了多少不好的脑筋？动了多少好的脑筋？想一想，你就知道你到底是个什么人了。你不要问人家你是好人还是坏人，你自己先检查检查，你是一个好人，还是一个坏人？不管是谁，一个小动作，一个小脑筋，就是代表着你这个人是经常为人家想的，还是经常为自己想的。   我们要把善念和不善的念头都交给菩萨，一听这个话，开心了。把好的念头交给菩萨，菩萨给你加持，把不好的念头实际上也要交给菩萨，为什么？你得到忏悔。你告诉了菩萨，你自己得到了忏悔，犹如一个小孩子做对了事情告诉妈妈，妈妈给他表扬，做错了事情呢，对妈妈说，“妈妈，我做错了”。妈妈也给他鼓励，以后不要再做错。如果这个小孩子自己把做错的事情放在心里，他心里会起纠结，那么，如果不想纠结，谁来听你们的错事呢？只有菩萨能够承担你们的罪业，承担你们的苦难。这就是为什么耶稣这么伟大，他把人家的罪由自己来顶替，把自己钉在十字架上，而让你们得到永生。只有观世音菩萨在你们苦难的时候来救你们，你们有什么苦，有什么难，他来替你们承担。只有菩萨做得到这一点，替人家承担啊。你把不善的念头和好的念头都交给菩萨了，好的得到了加持，不好的得到了忏悔。   我们的善恶念头在佛菩萨的眼中都是一样无分别的。就像一个小孩子做了好事和做了坏事，在一个母亲眼睛里是没有区别的，因为母亲可怜小孩子，他是孩子，他做错事情以后不做就好了，他做对了事情母亲会很高兴，这就是菩萨的胸怀。菩萨视为人的业障显现，实际上菩萨把人的善和恶都视为这是因为人所有拥有的业障的显化。用现代话来讲，这就是视为一个老师在教孩子的时候，这个孩子一会儿调皮，一会儿很听话，这个是很正常的。到了菩萨这里，我们动坏脑筋，动好脑筋，菩萨认为，因为我们是人，我们还没有这个境界，这是很正常的，所以，菩萨慈悲我们，原谅我们，为什么我们做错了事情，菩萨还要帮助我们呢？为什么你已经到了地狱里了，地藏王菩萨还要到地狱去救你呢？因为菩萨视众生为平等，视众生身上的恶善为平等，这是何等的慈悲之心啊。你们肯吗？看见人家对你好了，开心得不得了，看见人家对你不好了，马上转身就骂人，不是这样的吗？你娶老婆的时候，你跟她说了多少好话啊？她为你做了多少善事？等到一旦看不惯、想不明，又是脚踢、嘴骂的，这难道不是畜生吗？这还是人吗？菩萨会这样吗？菩萨看到你的善良的一面，看到你的过去，菩萨视你们为平等众生啊。   犹如生病一样，菩萨看到你们不好的东西出来，菩萨说了，就像你们的病要把它发出来，你们的病不发出来，菩萨怎么给你们医治啊？看看菩萨是怎么对待我们的业障，是怎么对待我们身体的毛病的？而我们现在有几个人能够容忍别人的缺点呢？人家一点点毛病、一点点不好，你把人家说得一塌糊涂，你可以一天、两天、三天就这么骂下去，想一想，我们的心胸跟菩萨比起来是多么的狭窄啊。菩萨反而说，你们的病要发出来，你们的恶念出来了，菩萨给你们指导，让你们消除这些恶念，所以，善念和恶念只有在人间和下界才有分别。人的善念和恶念只有在人道和下面才会有差别，到了四圣道就没有差别，因为人的善念和恶念全部视为平等了，没有恶念，全部是善念了。   在天上和四圣道照样有开悟圣果的圣贤果位。四圣道里面的声闻、缘觉道是那些自修成果位的菩萨，而这些菩萨是自修成为圣贤的果位，他们不常救人，但是自己修得非常好。就像我们在学校里，这个小朋友的功课非常好，一直是优等学生、三好学生，但是从来不去帮助人家，还有的小朋友不但自己功课好，还经常课后留下来帮助那些功课不好、成绩不好的人，所有的这些在天上都是无分别的，无分别的人，才称之为“佛”。如果你们今天到这里来还有分别心，你们就不是佛菩萨，你们如果今天坐在这里听课的时候，你们认为这个是洪先生，这个是小马，所有你们的分别心就是成为你们对这些事物有不同的看法的一个基本点。为什么在西方极乐世界，阿弥陀佛，还有释迦牟尼佛讲课的时候，他要下面所有人的脸全部变成阿弥陀佛？阿弥陀佛在天上讲课往下面看的时候，阿弥陀佛看到的是佛心，看到的是自己，所以，他没有任何分别心，他讲的就是自己，你们都是佛，你们都是阿弥陀佛。   师父今天跟你们讲课的时候，不管你们的职位高低、贫富贵贱，不管你们人好人坏，你们现在都是坐在下面听讲佛法佛语，从这点来讲，你们都是平等的，你们没有什么男女之分，没有什么好坏之分，因为你们都是菩萨的佛子。如果有分别心的人，实际上他就是得了心魔，魔心，对不对？把人看成不同的等级，把人看成好人、坏人，这个人就是魔心。想象一下，当年希特勒为什么被称为一个魔？因为他把犹太人看成劣等民族，他认为必须要把这个民族杀光，他就成魔了。这个是指大环境而言，然而我们在家里，如果你对自己的五个孩子不同对待，实际上，你也是着魔了。你今天到观音堂来，你看到的所有小朋友，看到的所有徒弟和弟子，你心中想着这个好，那个不好，你心中有这些想法，你也是着魔了，听得懂吗？大的讲到希特勒，希特勒可以把一个民族看成是劣等民族，他是不是着魔了？所以叫他“希魔”。那你们把这些好好的学佛人分成这个好，那个不好，你们是不是也着魔了？这个女人过去做过什么事情，人家现在学佛学得很好，你就把人家想到过去曾经做过的下流事情，那你是不是着魔了？因为在你心中就有下流事情存在的空间，可以把人看扁了吗？人家改了，人家现在好了。菩萨的慈悲心是大慈大悲啊，救度所有做过坏事的人，救度所有曾经犯过罪的人，我们为什么还要用魔心来看人家呢？把人家看扁了，这个人过去曾经不好，他以后可能也是不好的，那这个以后就是你的心所造成的。   所以，我们要恢复与生俱来的本性光明，我们不把人家看扁了，我们这个人才会有光明。我们把所有的人都看成好人，我们的心中才会光明，因为所有的好人都在你的心里。你心中要光明，因为你本来就光明，因为你们家把窗户关了，把门关了，你们家见不到阳光，所以才看不到光明，并不是天上没有光明，这才是真正意义上的放生。你们就知道给鱼放生，你们要给自己放生，听得懂吗？这是师父讲的，就是放开本性以外的束缚、贪心、恨心、嫉妒心，所有的不好的心全部要放开，让自己的生命去延续，包括你的灵与肉，灵魂和肉体。所以，放生先从自己的本性开始放起。   在人间说这个人好，这个人是杰出人才，也要看他的品行、修为和入门。师父跟大家讲，说这个人的品行好、端正，不能单单看他某一个方面，要看他的修为和入门，就是他修心修到最后，是不是语言文明了？是不是行为文明了？是不是心里越来越善良了？什么叫入门啊？入了佛门，必须脱离世俗超越凡界，就是说一个修得好的人，他是会慢慢地超过凡界，他这个人的想法不是一般人的想法，是超过了人的想法。试问雷锋精神是不是超过普通人的想法？他自己发高烧不去看病，看见老妈妈就把人家背过去，看见人家车推不上去了，他不顾身体发高烧帮助人家推车，他所有的一切是不是已经超过了普通凡人的想法？试想一下观世音菩萨、济公菩萨，释迦牟尼佛到了人间放弃王位不做，到了受苦受难的众生当中来救度我们的众生，任何一位菩萨为什么能够成为菩萨、成为佛？就是因为他们已经超脱了人的基本的低劣的素质，才能拥有无上优质的菩萨素质。   我们一定要超过凡界，一定是比人更要善。你小邱很善良，你自己还不好意思说，“我不行，我不善良。”你自己善不善，你自己最清楚。你要善，善了之后，比人家一般人还要善良，要纯善、要至善，就是善得不能再善良了，已经善良到底了。想想自己身上的毛病，不容易啊。要纯善，才能纯德，你要绝对的善良，你才会有绝对的道德。修行就要脚踏实地地去修，不要好高骛远啊。“哎呀，我今天修到几地菩萨的境界了。”你修得到吗？人家菩萨24个小时都是菩萨，而你可以修到五地、六地、七地，你甚至可以达到佛的境界，但是，你可能只有几秒钟、几分钟、几个小时，听得懂吗？就是我们经常讲的，做一点好事并不难，难的是一辈子做好事啊。

  所求无果，当一个人自己所求的东西没有结果之后，继而转瞋。当你想求的东西你求不到，你就会产生一种瞋念，就是说恨念。举个简单例子，我今天替某一个人求，比如说替自己的母亲求，“观世音菩萨，我求你啊，让我母亲不要过世啊，我妈妈现在生病，观世音菩萨，我求求你，我愿意怎么样怎么样……”讲了一大堆好话，许了一大堆愿，最后母亲过世了，然而非但没有自己感觉到，因为母亲前世和今世造的业，还有她累世的业，再加上她的缘分，她的阳寿，所有的这一切，她都不去想，最后，还要恨菩萨，“菩萨，你为什么没有眼睛让我母亲就走掉了？”你们说说，这些人可怜不可怜？就像很多人求医生一样，跪在那里，“医生啊，你要把我妈妈的病看好啊。”最后医生绞尽脑汁，动足脑筋，没有把他妈妈救活，所以很多人就打医生啊，结果被抓到公安局判刑。你说道理是不是一样的？这边母亲刚死，那边被判刑，你说愚痴不愚痴？   所以，求名没得名，求利没得利，他就开始要背叛了。很多人拜师也是这样的，先拜着师父，希望师父能够给他加持。那么师父给这么多人加持，为什么这么多人一加持就好了呢？很多老人家几十年的老毛病，回到家药都不要吃了。有一个人在香港法会上见过师父一面，加持了，很多年的毛病就好了，现在从来不吃药了。你们想想看，这一切难道是偶然的吗？大家要想一想，为什么人家求的灵，你不灵啊？同样一个老师教出来的学生，为什么他能考进大学，你考不进呢？因为你不用功，你的智商不够，你还怪人家？所以，连师父也能背叛，菩萨也能背叛，他觉得他求得不灵了。你们很多徒弟最好跟着师父之后，天天加持，然后说，“师父啊，我现在跟着你学了，我求男朋友。”啪，男朋友第二天出来了。“我求明天找个好工作。”啪，第二天好工作打电话给你了。抱着这种心态，求得好吗？学佛学得好吗？那么，学不好，就开始背叛，“师父，怎么不灵啊？”讨厌师父了，师父还要讲我啊，更不开心了，那么自己马上就开始贪瞋痴。一贪没贪着，然后开始瞋，不开心，再后来把自己佛法退掉，愚痴了。   这种心态就会让众生的病越来越重。很多人求父母不要过世，最后他们死了，就说，“因为我的爸爸妈妈死了，我就没有爸爸妈妈教育了。我就自暴自弃，我就开始乱来。”就像有的孩子，因为父母亲离婚，这个孩子就开始不学好，天天吃喝玩乐，到最后变成吃喝嫖赌，对不对啊？他的病会越来越重，佛菩萨实际上会替他业债扛得越重。因为你还是学佛的人，菩萨心疼你，你的毛病越重，菩萨替你扛得越重。比方说周太太，孩子不听话，不孝顺，讲起来你可以说，“我根本不要他，我理都不理他了”。但是，周太太你想一想，你不理他，你心中也生气啊，你不理他，你心中也难过啊，这不是替他扛得越来越多吗？你想起来就会恨、就会难过，讲得难听一点，你想起来就会想，自己怎么生出来这么一个忤逆之子呢？你不是替他在扛着吗？   因为菩萨视众生为爱子，所有的菩萨把我们所有的人都视为是他的孩子，所以，很多西方宗教也讲到教父Father是父亲，都是叫孩子的。只要孩子有因果，菩萨一定会有病痛。听得懂吗？今天这个孩子做错事情了，爸爸妈妈能不心痛吗？今天这个孩子再怎么样不好，爸爸妈妈看见他被抓进去了，心里也会难过啊。所以，只有他本人能够体会到菩萨的心，他才不会得这个果。只有这个人知道菩萨的心，他就不会去造这个因，他就不会承受这个果，否则等到因果来的时候，自己的心常常就会在地狱里了。因为当一个人痛苦的时候，他的心就在地狱里面了。当一个人很痛苦，越来越痛苦，他已经在地狱里了。你们告诉师父，你们的心痛过没有？你们想不通的时候，你们多难过，你们不懂因啊，你们才会尝受这个果。你们不懂因，果也会来，懂得这个因，果才不会来。因为我懂得这个因，我不去造这个因，我就不会受这个果。   不要让自己的心常常在地狱里活着，要让自己的心常常地活在天上。开心的时候，是不是在天上？开心的时候，是不是时间过得很快？痛苦的时候，打工的时候，是不是觉得时间过得很慢？那就是因为你的心所造成的。很多人，只有元神走了，他才能知道自己的过去。你们知道，很多人在人间不知道一个人以后还会受报应的，死后还会受到更多的不好遭遇；死了之后，他明白，看到了自己，他做错事情了，他现在受报了，那个时候，他的元神已经回不到他的身体上了，那个时候，他受苦是真正的精神受苦。你们想象一下，人是不是精神折磨啊？肉体折磨还可以熬得过，精神折磨熬不过的。你们去看看很多人，为什么会发神经病啊？就是熬不过精神的折磨。肉体折磨痛一下，可以了；今天摔一下，咬咬牙，吃点止疼片，结束了；你精神上受折磨的话，你吃止疼片止得了吗？你们爱的一个人离你而去的话，止疼片怎么样能够止掉你的心痛啊？你动哪个手术可以把这些意念给忘却？你的灵魂受到折磨，你的精神受到折磨了。   所以，错了，自己也不知道错，已经没有办法转换他的业力，也就是说，当他的元神离开了肉身，到达了地府之后，他已经没有办法再来转换他的业力了。人和菩萨、圣人的境界差得很多啊，同样一个东西，想法不一样，人做出来的事情就不一样。今天大家都很饿，来了一盆菜了，圣人想的是应该先人后己啊，孔融四岁就知道让梨，而有些人，没有智慧的凡人，他就自己先去抢着吃了。这就是圣人和菩萨，同普通凡人的不同想法。先想到别人，那么这个人就是圣人，而凡人是没有理智的，圣人他带有理智，凡人不能理解圣人和菩萨的境界，凡人用凡人的思维去想菩萨，只会加重他的业障。比方说，你求菩萨一件事情，求得不灵了，你用凡人的想法去想，“菩萨怎么不帮我啊？老天爷没有眼啊？我吃这么多的苦，老天爷为什么不帮我啊？”你用凡人的想法去想菩萨的话，想想看，你是不是业障越来越重了？   师父喜欢举例子。犹如一个坏人去想一个好人的思维，而这个好人，从来不想人家坏的，但这个坏人，他去想，这个好人是怎么想的？他总是会把别人往坏的地方想，对不对？因为他是坏人，他把好人也会想成坏人，那么他一定会造业。人家明明没有攻击你，比如说小朱回到办公室去上班，突然老板对他不好了，有一个人在边上笑着偷看他，他马上第一个怀疑这个人在老板面前讲过他不好，他怀疑这个人了，很正常的嘛。但是如果你不去想，说不定就没有了。你们不要去乱想，要不然到最后，话不是这个人讲的，好了，你冤枉他了，你是不是又造了新业？用现代话讲，你是不是又结了一个冤家、结了一个仇人啊？最好不要去想。来者无所从，去者无所至。什么意思啊？空无一物，空无一人。我们来到这个世界上，我们不知道在做什么；去者无所至，我们去的人也不知道在做什么。实际上，这个世界就是空的，对不对？这个世界给你带来什么呢？什么都没有，你在空里面走过来、走过去，你还以为走的是对的。

  活着有吃、有睡，心里平安，不贪、不求，满足了，真的。还贪什么、还求什么？有什么好求的？没钱，我不做了；去不了，我不去了；我就好好念经，我为了将来自己的灵魂能够上天，那才是真的相信佛法。到了现在，如果赚钱为了自己养老，还好一点，如果赚钱为了自己以后给孩子，那绝对是个愚痴。一把老骨头了，赚点钱还为了孩子？周阿姨你怎么不为儿子啊？你应该现在去帮人家领孩子，你虽然82岁了，但是你现在精神还不错，身体没有问题，你可以坐在那里帮人家领孩子，你赚点钱，你以后可以留着，死的时候可以给你儿子，你去啊，你82岁去帮人家领孩子去啊，道理不都是一样的？62，82，不是一样的吗？愚痴啊，真的不要讲你们了，哪一天自己想得明白就好了，寒心的还是师父，师父心疼你们啊。在人间有一种叫“逆加持”，师父给你们的是正加持。逆加持是什么？就是越苦，越要好好地修。我今天没钱了，我就要把那钱修出来；我今天没有德了，我就把德修出来；我今天不好了，我就要把自己修得好；身体不好了，就要把身体修好，这叫“逆加持”，师父话虽重，但这是给你们的增上缘。   求什么外面啊，外面都是假的，什么衣服好看啊……向内求，不要向外求。学佛人是内求，求心里平安，求心里舒服，不朝外求。你死了，你的孩子还是你的吗？人生如梦，切勿自迷啊。睡一觉说不定就死了，不要自己迷惑，要无我、无人、无众生。什么都要想得开，我有什么？人家说我又怎么样？连众生都没有了，光了，境界就高了，度尽众生就是学佛人。你把众生全度完了，你不就无人了吗？不就无众生了吗？要记住，三心不可得，就没有得失了。如果你这个三心不可得，你在这个人间就没有得失，你得到什么？你失去什么？三心是什么？你们坐在下面，师父随便叫一个站起来回答，好吗？你们几个人讲得出来？你们能讲得出来的举手，师父给你们一个面子。看见了吧？不是跟你们开玩笑的，要真学。“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，叫三心不可得。过去已经过去了，就不要再去讲了；未来还没有到，也不要去讲了；现在已经过去了，又能怎么样呢？不要去执著在这些心上面，听得懂吗？   师父跟大家讲，觉行圆满，就是觉悟的本性圆满了，你就是见证了佛性，行为与佛菩萨要完全符合，并已经把佛性完全地发挥，呈现了一个圆满的现象。你们是徒弟啊，师父现在讲佛法讲得这么高深，师父讲的这些东西，你们要明白，不明白坐在这里干什么？行为与佛菩萨非常符合，也就是说，我们在人间讲话要讲菩萨的语言，脑子里要思维菩萨，行动上要跟菩萨做得一样，这样你就证实了佛菩萨的存在。今天他们把师父称为“菩萨”，师父的行为、语言、举止必须像菩萨，所以就叫见证了，所有的人看见了、证明了师父是菩萨化身，那么，实际上，你就等于证悟了菩萨。听得懂吗？就是希望你们每一个人都要成为佛菩萨，因为你们的行为举止能够证明你是菩萨，而且要和菩萨符合，符合之后呢，还要把佛性完全发挥。什么叫佛性完全发挥啊？就是救人，佛性的真正发挥就是不断地去救人，就是忘却自己，就知道救度众生。呈现一个圆满的现象是什么？佛菩萨在人间救人是圆满的，让你们看得到的，所以，你单单明白佛菩萨的理论，并不代表是圆满，因为事理不二，什么意思呢？做的事情和你理论上得到的东西它不一定是一起的，所以，要明白，所做的与理论必须二合一。你所做的行为符合佛理，那么你就是合一了，就是一致了，而不是相对的。嘴巴里讲一套，实际上做出来的又是另外一套，跟菩萨不一样，那就是相对的，那就不符合佛理。   佛法在人间有，离开了人间就没有佛法。因为我们在人间，所以我们能够闻到佛法，但是我们离开了人间，你就没有人间佛法了。天上有佛，但学的方法在人间有。举个简单例子，你在中学的时候，你还能学中学生要考大学的功课，等到你已经到了大学里面了，你已经是大学生，你怎么样再来学习考入大学生的功课啊？听得懂吗？如果我们已经到了天上成为菩萨了，那么你已经是菩萨了，进来的都是菩萨了，道理都一样。   真正的正觉才是觉行圆满，就是觉悟和你的行为都圆满。学佛人要把物质的肉身化成佛性的光明。人的身体不是物质吗？不是肉身吗？要化成佛性，也就是说，要离开肉身，真正地用灵魂去寻找光明。佛性要充满着整个的宇宙，要学习无常，要认识无常，什么意思呢？要学习这个世界上什么事情都是没有长久的，要认识到这个世界上什么事情都是不长的，你把它看破了，你就长了。无常无常，因为没有长久的事情，你把它真正看破了，你知道了人间就是这么回事，你反而就长了。所以，要学习理解自己的观念很重要。就是你做的所有事情，你要理解它，今天她做这件事情，我理解，因为我这是学佛；我做那件事情，我要理解她，我在学佛。实际上，人过得苦一点没有关系，真的，锻炼自己，只有吃苦，才能锻炼自己，所以自古以来叫苦修行。苦，在印度文翻译过来的时候，苦在印度讲的实际上是热，非常地热，当时印度热得不得了，那些和尚站在马路边上去托钵乞食，就是锻炼他吃苦，汗不停地往下流，烈日炎炎，照着自己的身体，那个时候称这个叫“苦厄”。   师父告诉大家，要生出出离心，就是要厌恶人世间的一切贪瞋痴。你只有厌恶了贪瞋痴，你才能自己不去贪瞋痴；如果你还觉得贪瞋痴很好，那你一定就进入了贪瞋痴，明白吗？所以，要离开污浊的人生。你要觉得这个人生很污浊，你想想看，是不是污浊啊？在单位里，尔虞我诈，你争我斗，想想你们的过去啊，到这个人这里讲那个人不好，到那个人那里讲这个人不好，今天跟这个人搞搞，明天跟那个人搞搞，男女之间也是搞来搞去，你们想想你们是不是污浊啊？偷东西，抢东西，抢房子，偷偷摸摸做坏事，哪件事情不叫污浊？自己要明白啊。   世界的觉受都是苦的。就是告诉你们，活在这个世界上，只要有感觉的东西，它都是苦的，苦空无常，苦和空都是无常的，因为这个苦在人间它会有尽头的。但是你到了地狱里面，你受的苦，那是无穷无尽的，永远脱离不出来的。所以，师父为什么这么着急，叫你们好好利用人间这点时间多修行修心，以后不许你们到地狱去，因为地狱是没有时间的，叫无间地狱啊。你要是被地狱里的人砍头，一会儿头又长出来了，再砍，每一次惊吓，每一次害怕；在粪便地狱里面，臭不可闻，你们就出不来了。所以，叫你们要离开啊，就这么点时间了，你们还要去做这个、做那个，还不好好念经、修心，还要追求人间的这么一点点财、一点点名、一点点利啊。人老了，怎么做得动啊，清福享不享、吃得苦一点没有关系的，我活得苦一点，我也是活，我活得好一点，我也是活，但是这个好一点是无常的，我吃的苦也是无常的，叫苦空无常，苦也是空的。你们小时候怕打针，刚刚打针的时候，怕不怕啊？你们现在不打针的时候，这种感觉还有吗？无常的，但是你们死了之后，这个魂，那是永远的，我要你们修永远的东西，不要修临时占有的东西啊。   很多女人没生过孩子，怕不怕啊？很多人没有开过刀，怕不怕啊？没有去的时候，非常害怕，等到现在，你们说说，还想得起来吗？已经没有这个感觉了。生过孩子不痛了，无常的。所以，师父叫你们念苦很重要，经常想念、经常思念自己过去的苦痛，就会觉得现在很甜了。我满足了，我过去吃了多少苦啊，我想想现在，我满足了，这叫念苦啊，明白了吗？然后常思己过，常思己苦，方能发奋，经常想想自己过去做错的事情，经常想想自己过去吃过的苦，你才会发奋啊，才会觉得，我下辈子不要再做人了，你小榕榕下辈子要不要再来人间，那么就是靠你现在这点时间了，你现在56岁了，还有就算10年到15年的时间，你够不够啊？能不能修到天上去？已经来不及了，还要浪费时间啊。   师父为什么经常让你们喜悲双受，你看师父在弘法的时候，一会儿让你们开心，一会儿让你们难过。“喜”因为你们找到了佛法，“悲”就是不让你们忘记你们的过去，只有悲了，你才会往前进。整天生活在喜悦当中，这个人是不会进步的；整天生活在悲当中，这个人也不会进步的，因为他看不到光明，他看不到前途。   很可怜，师父用尽自己的嗓子，尽自己的能力救你们，该讲的师父也都讲了，愿意听的，就好好地听；不听的，那么该自己怎么受，师父也只能受，你们不好了，师父也会受。因为师父会受苦的，师父受的苦，是众徒弟之苦，因为你们吃苦了，师父心里难过。想想各位佛友，现在吃这么多的苦，就是因为太晚开始修心，太晚开始做功德，所以，你们过去的业报一定会报。   师父相信，青年团也好，你们徒弟也好，真正在修的人，你们以后晚年一定会好。自己的路自己走，不要等到以后躺在床上的时候，求师父的时候，你们再想想师父今天对你们讲的话就太迟了。我们给菩萨做出的太少了，功德不够，自己到时候一定有业报；只有功德才会消除业报，功德，功大于过，就这么简单。为什么你们有的人，碰到一点点事情马上就倒大霉啊，没有功德。师父什么都不想多讲，真修、实修，是为智者。   贪永远是害人的，贪会把人害死，坚决不能贪，贪心会害死人的。你该得到什么，菩萨就会给你什么的，用得着你们去想啊？否则会心中不自在，师父当场就讲给你们听，什么叫心中不自在，就是修得不够好。听得懂吗？假的就是害自己，装出虔诚的样子是骗自己，你们如果再不好好改，你们自己走着瞧，用不着跟师父讲。师父告诉你们，师父都看得到的，今天把嗓子都讲破了，师父对徒弟要求绝对高，否则呢，你们就慢慢往后退了。希望大家好自为之，多动动脑筋，多想一想，救人一命，胜造七级浮屠。

  人在修心的时候，因为坚持了“我执”和“法执”，“我执”就是说，什么东西都是“我最重要”，“我认为”，所以他是修不好心的；“法执”是什么呢？你看见世界上所有的东西，你觉得这个东西是这样，那个东西是那样，这个东西我要，那个东西我不要，所有的这些执著叫“法执”。很多人还把宗教变成了芸芸众生的枷锁。今天师父讲这些话，师父心中很痛，很多人自己没有好好地学佛学法，反而给自己加上了很多手铐，真正的学佛人，要心地善良，心里自由，而不是被条条框框所迷惑住。师父的心灵法门从来没有很多的条条框框，师父要求你们怎么样拜佛了吗？师父要求你们穿什么衣服拜佛了吗？师父要求你们拜佛的手势了吗？师父什么都没有要求你们，师父要你们用心拜佛就可以了，师父没有条条框框的。很多人学了一点佛，就整天地夸耀自己有多大的功德，动不动就拿出自己的功德来，想一想吧，你没有真实地修行正果，你哪来功德啊？你要真正实实在在地修心，而且用你的行为来证实佛菩萨的果，你才能得到这个果啊，你要得到佛菩萨的悟性啊，修了半天不开悟，你修什么？   所以，不要把自己学佛的悟性变得山高水远，没有理解佛菩萨的真正的用意，学了一点佛法贡高我慢，以为自己学佛了，天天批评这个、批评那个，最后把学菩萨变成了虚拟的神话，这样就是堵住众生智慧、断人慧命啊。如果有人说某一个法门不好，某一个法门好，这是多么的愚昧。千条河流归大海，你有本事，你带着所有的河流一起进入大海之中，你可以告诉人家，我就是大海，你拼命地想阻止这条大海的运作，你用这条小河支流想堵住大海，最后会被大海冲得一无所有。想想看心灵法门，这么短短的时间，五百万信众，是不是朝着大海在流啊？聪明的人要带着众生一起往前走，而不是阻止这个末法时期的好的法门。   现在的人欲火攻心，灵智灰暗。欲火攻心是什么意思啊？欲望的火，天天烧着自己的心。我要买房子，我要赚大钱，我的儿子要好，我的老公要好，我的事业要好，天天欲望不断，已经把你的心烧坏了。欲火攻心之后，他的灵气，他的智慧就灰暗了，也就是说，欲望越多的人，越没有智慧，欲望越多的人，越得不到灵气。举个简单例子，你们欲望很少，跪在观世音菩萨面前，求一件事情一求就灵。这个人跪在观世音菩萨面前，求几十件事情，你说，他会灵吗？从这么小小的比喻就知道，欲望越多，智慧越少，灵感越差。要明白，我们已被自身的私欲所束缚了，我们已经被自己的欲望紧紧地缠绕着，现代社会物质和精神的鸿沟越来越大，因为人的精神境界越来越差，而欲望越来越高，所以，精神和欲望的距离就越来越大，听得懂吗？这就是为什么现在要学雷锋啊，没好人了，都是唯利是图了，要钱啊，没有钱能做什么事情啊？这就叫道理，所以很难逾越精神和欲望的鸿沟，一个又一个的枷锁、牢狱接踵而至。也就是说，接下来你在社会当中，因为你的欲望太强，而你的精神文明跟不上了，用现在话讲叫精神文明，然后接下来，麻烦一个接一个，家里的烦恼就越来越多。   举个简单例子，如果家里人都是在学佛的，学佛的人知道爱护物质节俭，不用名牌、不用太好的东西，天天实实在在，没有欲望，好好过日子，他们过得是很开心的。如果他的孩子到了外面，觉得我应该有好车，我们家应该有大房子，我妈妈不应该没钱、穷得这个样，接下来，他们家的麻烦就一个连一个地出现了，这就是精神和欲望相差得越来越远。所以，在物质的世界里面，永远找不出精神的光明之路，在物欲的世界里面，没有精神的光明之道啊。你拼命去追求某一件事情的时候，你这个人的精神是不会光明的。你天天想中六合彩的时候，你的心会是光明的吗？黑暗的，因为迎接你的全部都是失望。你天天想做局长，你根本没有这个资格做局长，你天天在这个欲望当中活着，你会有这个精神光明吗？要让众生能够明白这个道理，唯有修心，才能得大自在，才能跳出人间的牢狱。大自在是什么？想通了，想明白了，无所谓了。   有一个母亲跟师父讲，她看见孩子天天怕，怕孩子不读书，怕他学坏。结果，这个孩子就是因为母亲有这种想法，就天天勒索她，你要给我买什么，你要对我怎么样好，你要给我洗脚，到了最后，天天还骂母亲，母亲有一天终于明白了，他是讨债鬼，我帮了你又能怎么样呢？有一天，母亲对孩子说：“你滚出去吧，你爱怎么样就怎么样，你不是为我读书的，你什么都不懂，我为你好，从现在开始，我不要你了。”孩子哭了，孩子明白了，孩子反而开悟了。所以母亲如果一直袒护着他，他不能理解的；你舍了，你看一看，倒反而适得其反。谈恋爱也是这样，越迁就他，他越闹；等到有一天，你爱咋样就咋样，我不要你了，你看看，他反而好了，这就叫道理，该舍的时候就要舍，该得的时候才能得，不舍不得那就是在追求自心的清净。   我们现在能够跳出人间牢狱的实际上就是“心灵法门”，因为“心灵法门”对世上一切苦痛灾劫都能用心来克服它，因为人的苦痛灾劫实际上都是由自己的心造成的。想一想，一个精神病患者他会有苦吗？他什么都不苦，他没有心了。他有痛吗？人家打他的耳光，他还笑呢。他有灾吗？他天天就这么活着，什么都不知道，他哪来的灾啊？他有劫吗？他没有，他不知道怎么样活着。实际上，痛苦的就是这颗心，所以要把这颗心修好了，你才能躲过这些苦痛灾劫。心不痛，意念才通啊，心痛了，意念就不通了。想通了，就是明白了，明白了，才能扔掉啊。连家里扔一样东西都是这么困难？这个不舍得，那个也不舍得，死的时候你舍得吗？你们现在想一想，你还有什么不舍得的？你要锻炼自己舍，全部送光，你送给人家，人家谢谢你，你还有功德呢，你把什么都放在家里，最后死的时候，你不能带走，你还留下终生的遗憾，有什么是你的？这么大年纪了，还能用什么啊？   学佛的人就是舍啊。自己不用，又不肯给人家，这就叫浪费。自己不吃，藏在家里发霉，又不肯送给人家，这就叫愚痴，这就是没有心智，心里没有智慧。这么大的年纪，还能用几年啊？饿得死吗？一把老骨头，还要拼命赚钱。在澳大利亚没钱饿得死人吗？政府还有津贴呢。抓紧时间念经啊。周阿姨现在还活着，照样可以给人家去带孩子，照样可以拿钱啊，她去帮别人带孩子了吗？命啊，有人一辈子存钱不舍得用，最后还是打工累死，命都没有了，还想不通，还死抱着这些人间利益。师父看你们真的很可怜，不知道哪辈子的愚痴啊带到今世来了，朝六十岁奔的人了，看看学佛人晚年像你们这样子的时候身体会不会疼痛？看看学佛人晚年的时候能不能上天？人家现在就在走上天的路，你们在走什么路啊？   师父要求你们天天在家里念经，能够每天在家里念经就是福气。到今天这么大年纪还在打工，就是没有大福报。没有福报要修福气，又不修，更没福气，这就叫恶性循环。要求少一点，一碗饭养不起自己啊？没地方睡啊？有什么好讲的，到今天还为儿为女，就是没福气，人家有福气的是儿子女儿孝顺爸爸妈妈，你为什么不把孩子修过来？你们都会讲别人，“你真有福气，孩子都孝顺你，天天帮着你做事情。”那么为什么自己会这样欠孩子的呢？上辈子欠的，还在还债。为什么不念经？为什么不趁自己还有这么一点点的时间，好好念经啊？一碗面条就够了，有张床睡睡就可以了，和尚有床吗？挂单到处就是床，天当被，地当床，人家照样修得好，担心啊？死的时候还要花钱呢。师父告诉你，你现在积省的这点钱，晚年看病都不够啊，你还不如念经念得好。周阿姨现在八十多岁，她不要看病，她花什么钱啊？她如果修得好，睡一觉就走了，花什么钱啊？这是人家修出来的。你们为自己的将来，以为钱能够得到你们的慧命，最后得到的是你们苦难加烦恼啊，愚痴啊。

  学佛的人在生活工作当中，在与人接触时，都要守戒。一个人如果不能守戒的话，这个人应该说就不是一个非常好的学佛人。因为学佛人守戒为本，能够守住戒的人，这个人就是学佛人，而不能够守戒的人，这个人就是一个凡人。为什么学佛人在学佛一段时间之后，有些人还俗了？有些人学佛学到一半背叛了？因为这些人还生活在生死当中，他们没有脱离生死。我们学佛修心学到最后要能够脱离生死，大家知道什么叫脱离生死吗？就是知道自己以后到哪里去，知道自己怎么生出来的，就知道自己应该怎样在社会上做善人，所以，一个想得通的人，他脱离了生死，他就会慢慢地脱离人道的境界。   有些人背叛了佛，有些人还俗，还有些人修一阵子不修了，因为他们看不到菩萨的慈悲，所以菩萨的智慧他们也不能接收到。为什么呢？因为他求菩萨求得很多，他什么都求，天天把菩萨作为一个可求显灵的机器一样，过几年没有达到自己所求的愿望，就开始对菩萨产生一种厌离心，就是讨厌的、离开的心。他以为菩萨最好能够一求就灵，他不知道，求佛就是求自己。很多人修心念经念得很好，他一求就灵，而有些人修心不精进，念经念得不好，他求得也不灵，难道不是他自己本身的原因吗？去怪人家干什么？   师父喜欢拿学校小孩子读书来举例子。一个小孩子天天去求老师说，“老师，你把我教得好一点，老师，你把我的功课批改好一点”。你还不如看看自己读书到底用功不用功。你把功课做得好一点，你把书读得好一点，你还要老师帮你把作业批改得好一点吗？是靠着自己的力量来到达人间的愿望，人间的愿望是靠着自己的力量来达到的。我们求菩萨求得不灵了，以为是菩萨不灵，殊不知是你自己心不诚啊，你自己身上的孽障很多啊。所以，很多人会由爱菩萨、求菩萨，慢慢地到产生了一种厌离心，讨厌了，觉得菩萨怎么老不灵啊。一旦讨厌之后，就慢慢离开了菩萨。   不要为名为利来求佛。如果一个人学佛修心，只是为自己的名，为自己的利来求，他没有达到目的的话，那么，他就会产生一种厌离心。这就是为什么师父告诉你们，其实拜佛不要太多地去求佛，因为当你求得越多，你的功德不够，你的愿力不够，你的福德不够，那么这些反射回来的业障，造成了你学佛的障碍。听得懂吗？想一想，你拼命地想把孩子送进精英中学，孩子为了读书，苦得不得了，然后呢，为了满足你非要让孩子考精英学校这个要求，你天天在给他补课，饭也没吃，要是最后还是没有考上的话，身体也会垮掉，而且孩子还会对学校、对老师、对所有学的东西产生一种厌恶感。这就是为什么现在很多地方，小孩子的压力太大，没有考上指定的学校之后，见不得父母亲然后自杀，反过来有一个反作用力出来了。   师父叫你们学佛不要求得太多，要让你们少求少欲望，多求多欲望，不求没有欲望。难道你跪在菩萨那里你不求的话，菩萨就不知道你想要做什么了吗？你可以点到为止。而有些人在念经的时候天天地从早到晚就是数落着这些事情，你完全可以点到为止，“菩萨，你保佑我某某某能够怎么样”。一句话结束。人在没有达到目的之后，他一定会产生一种反作用力，犹如一个人没有达到目的，会产生瞋恨心一样。一个男的去追一个女的，没有追到，接下来，他就开始诽谤她、诬蔑她，所以，用所求来接近佛，因为他每一次拜佛、求佛的时候，他是用自己的求来接近佛的，那是不干净的，大家听得懂吗？等于一个人平时从来不看这个朋友，一旦自己有事情了，他就来看这个朋友了，这样的话连菩萨都会被你污染了。   很多人在庙里，误以为菩萨就是专门接受你一点水果、烧几支香，你把菩萨看成贪官污吏了，对不对？你们不了解这些事情，实际上无求就是有求，真正的有求到最后就是无求啊。所以，最好不要求太多，而实实在在地做功课，实实在在地修心、念经，你照样能求得到。想一想，周阿姨现在这个年纪了，她天天什么话都不讲，天天就这么念经。你不讲自己要活命长，你说菩萨知道不知道你想活得长一点？否则你念经干什么？菩萨知道，地府知道，所以有一句话叫“天知地知”啊，你自己也明白，你还以为菩萨、地府不知道？你多做善事不就是有福吗？否则你做什么善事啊。你念《圣无量寿决定光明王陀罗尼》，你不就是求寿吗？你还要跟菩萨讲什么？每一个经文里就代表着你求的一种意思，那你还要讲什么？   举个不是太恰当的例子，你跑去托一个领导帮你给某人打打招呼，你只要一去跟他打招呼，他就知道你来的目的了，你还要拼命地在跟他说，“我想做正科长啊”。你跟他把这话讲出来，人家觉得你就是个小贪官，就知道有目的地想做一些事情。很多东西啊，不要觉得菩萨变成你的占有佛。什么叫占有佛？你今天在这里一跪，不给人家磕头，你就拼命地占很长时间，你把菩萨占为己有了，难道菩萨天天帮你解决家里的问题，帮你解决儿子、孙子，帮你解决你的爸爸妈妈，帮你解决你的工作、你的婚姻，你这不是在占有佛吗？你们给菩萨付出了什么？你们来污染了佛，把菩萨这么伟大的心灵污染了，让其他人以为菩萨就是专门接受你们供养，然后来帮助你们，听得懂吗？   师父讲得很深啊，求了半天还不知道，今天来问师父的人说，“我许了这么多愿，为什么还不灵？”师父说，“你是怎么样许愿的？”他说，“观世音菩萨，你如果让我怎么样，我一定怎么样怎么样。”你跟菩萨讨价还价啊？连拜佛、许愿、求佛都不懂，这个人怎么修得好佛啊？你应该讲：“观世音菩萨，我一定好好修心，我这辈子一定怎么样，请观世音菩萨慈悲，能够保佑我怎么样。”而不是把人的毛病移到佛菩萨那里了，一开口就是：“菩萨，我今天许愿，只要你帮我怎么样，我一定怎么样。”这样的话你怎么讲得出口啊？你的脸红不红啊？以为菩萨是为你所用的，实际上，这就叫痴性，你愚痴的本性已经出来了，明白吗？愚痴是让自己做错事情后，还要让菩萨来替他承担，对不对啊？你们每个人求菩萨的时候，不是因为自己做错了吗？你们做错之后，求菩萨来帮你们解决问题，这不是自己做错事情让菩萨来替你承担吗？好意思吗？   送点鲜花、水果来打发菩萨啊？菩萨不要你们这些东西，菩萨要你们的心诚，要你们的心皈依佛门啊。为什么很多大庙，很多人就是烧了香，做点功德，捐点钱，他还是不灵啊？因为他身上的业气太重，业障的气场太重了，而且他不能明白佛菩萨在人间，他到底来干什么的？菩萨是专门帮你们做错事情来承担后果的吗？会，是的，但是菩萨是帮助那些愿意悔改的人，愿意改邪归正的人，愿意能够重新做人的人，他来帮你消业障，来提升你的境界，让你以后不要再去做错事情，而不是为某一件事情来帮你擦干净罪业，听得懂吗？

  要明白，我们如果懂得因果，我们在人间就不会想出一些不合理的念头了，我要怎么样，他要怎么样，现在我要怎么样，大家听得懂吗？要明白，心灵要得到事实的解放和舒展，因为你懂得了因果两个字，你的心灵会得到解放。今天来了两个人，叫师父看，那个女的很难过，一直很恨，恨到最后，自己脑上长脑瘤，对不对啊？师父跟她讲了，你恨人家恨到最后，有本事你让人家长脑瘤，你为什么自己长啊？她就是没有明白因果，等到她今天听师父讲完了，她明白道理了，她想通了，她突然之间觉得放开了，她笑出来了，她的心情非常舒展，她在师父办公室说，这是她这么多年来第一次这么轻松。所以，身体是我们的牢狱，因为我们有眼耳鼻舌身意，因为我们以为眼睛是我们的，鼻子是我们的，耳朵是我们闻到的、听到的，以为我们的意识都是自己的，实际上，你就进入了这个牢狱之中，你就受它的摆布了。因为你的眼睛想看好看的，你的鼻子想闻香的，你的嘴巴想吃好吃的，耳朵想听好话，你的意念里就想着自己应该怎么做，你实际上就被自己所牢狱，关到这个眼耳鼻舌身意的牢狱当中去了，以为眼耳鼻舌身意这个身体上的东西都是我所拥有的，所以我要听它们的。   腿断了，腿是你的吗？乳腺增生，乳房割了，还是你的吗？胆是你的吧？胆都没了，那头发还是你的呢，你就不要剃好了。以为这些都是自己的，不舍得给人家。我们并没有拥有什么，我们所拥有的一切东西都是慢慢长出来的，都是自己根据自己的理念慢慢生长出来的。小时候生出来，你有概念吗？你认为你很伟大吗？没有的。小时候生出来跟人家一样地玩，慢慢地知道了自己的爸爸妈妈有钱，知道自己的爸爸妈妈是做官的，那种意识才是开始慢慢生出来的。所以，一切都是被你自己想出来的，想出来的东西是假的，不是真的东西，所以，你们自己觉得我所拥有的权利看不见的，名誉看不见的，钱财用完了也看不见，所有的一切都觉得是你自己的，实际上你就被这些东西绑住了，不能得到内心真正的自由自在。当一个人以为自己所拥有的东西越多，实际上他的手脚就被捆绑得越厉害。   举个简单例子，家里很穷，出去做什么事情，把门一关，跑出去就不怕人家来偷。你家里值钱的东西越多，你是不是被家里绑住了？你们家里这个是你的，那个也是你的，这个偷了不行，那个拿了也不行，你是不是就被这个家所锁住了？你还能做什么事情呢？今天这个女的生了五个孩子，她说，“卢台长，我什么都不能做”。为什么不能做啊？因为你被你的孩子所绑住了，你要忙到猴年马月，你才能有自由啊。五个孩子，最小的只有十几岁，等到你把他忙成大人，结婚了，生孩子……说不定你还忙不到这个时间，你已经走了。所以，师父告诉你们，真正要得到自由自在，是内心的，佛菩萨让我们面对生命的真相，佛菩萨让我们了解生命真正的真理是什么，生命的真相是什么。生命的真相就是随着一声啼哭，带来的是一生的悲哀，最后带着无奈离开人间，这就是生命的真谛，谁能逃脱这个真理啊？是不是一声哭我们就进入这个世界了，接下来稀里糊涂地，不知道好、不知道坏地就这么过了一辈子，到了最后随着几声叹息和无奈，不想走啊，离开了人间，这不就是人的真正的真相吗？我们活在世界上，难道还不明白这是真相吗？   所以，菩萨要我们更加懂得这些生命的真相，更切身地投入到真理的探索之中。这个真理是什么？就是要明白，我们活在世界上是短暂的，我们要寻求永远的不灭，那就是我们死后我们的灵魂应该到什么地方去，我们要积极地找回灵魂的深处，就是找到灵魂自由的空间。想想看，我们的空间在哪里？我们现在有空吗？家里锅碗瓢勺，每一件事情，上班下班，一天天就这么过去了，我们的生命就随之而灭亡了，你做了多少功德，你得到了什么，你失去了多少，我们的父母亲就是在稀里糊涂的打工生涯中，一辈子为儿为女忙碌的生活当中，最后就这么离开了我们，难道我们现在学佛了之后还要跟他们一样吗？我们青年团有些人，年纪这么轻，他们懂得付出，他们可以没有什么，但是他们拥有的是走的时候无病无灾，能够到天上去，他们走的时候不去讲他，他们现在活着的时候就没有病，就这么简单。你说他们年纪这么轻，那你说说和尚、尼姑，你们都叫他们师父，师父就是应该学习的榜样，人家找工作了吗？人家有一碗饭吃，有个觉睡，人家放得下、拿得起啊，你们肯吗？   昨天晚上，师父跟青年团的小朋友开玩笑讲，“你们都说爱师父，你们都对师父很好，‘师父啊，我爱这个法门，我要跟着师父法门’。如果师父现在说上山了，现在三千个弟子，你告诉我，有几个人肯跟着师父把头剃掉上山的？”全是假的，因为你们放不下，你们就脱离不了，如果三千个人当中，百分之十想跟师父上山的人都没有，有三百个人肯跟着师父上山，师父已经是“阿弥陀佛”了。肯吗？不要假慈悲，不要假修行了，不要骗自己而活着，我们已经骗了自己一辈子，我们什么时候能够不要再骗自己了？没有打工的人，他们心里没有慈悲？没有赚钱，他们想过自己没有？我们现在青年团有好几个，师父徒弟当中也有好几个，你看看他们以后会不会穷？你看看他们以后晚年会不会病痛？你看看他们现在会不会得恶病？你们现在这些年纪大的人生的病，你看看他们这些现在做功德的人以后会不会得这些病？他们没有婚姻，他们很开心，他们不欠人家的，也没有该人家要还的；你们有婚姻，被孩子搅得昏头转向，天天痛苦不堪。   学佛学到后来，要学境界啊。你们舍去了什么？想一想。师父说过，如果你们弟子、徒弟经济上不太富裕，你们不要跟着师父出去弘法，在观音堂念念经一样行，师父不要你们为了这点钱去打工，因为你们的身体已经不行了，你们是拼命地赚了这点钱，记住是拼命，你们的命已经没有了，你们是硬卖着老命在赚这点钱。如果今天有饭吃，有觉睡，就应该舍，不要钱，你知道你这个生命就在你无谓的赚点钱之中最后就消亡了。师父就不相信，周阿姨不跟师父全世界去跑，她就少功德吗？你们有些人境界太差，你们做徒弟还差得远呢。师父经常想的，哪一天菩萨叫师父上山，师父马上可以把一切全部甩掉，师父马上就可以上山，你们哪个徒弟敢说跟着师父上去？差得太远了，境界太差，自己好好地斟酌一下，天天为油盐柴米，你知道为油盐柴米哪一天能够停下来啊？你们告诉我哪一天是尽头？你们告诉我有没有尽头啊？但是，你们的命是有尽头的，听得懂吗？你们的性命很快就要没了，没多少年了，还天天贪瞋痴啊，还天天以为自己会有美好的未来呢，慢慢去等吧。   要想到，我们有跳不出的鸿沟，我们学佛会有偏差啊，所以，我们不会明心见性的。因为当你有偏差的时候，你学佛学到一定的时候，你就会迷惑，会愚昧，会有欲望，会自大。你们以欲望为信仰，你们的欲望就是你们的信仰，你们明白吗？很多人说，我一辈子只要一个海边的大房子，这就是我的信仰；很多人说，我要赚到多少钱，我就退休了。他以欲望为自己的宗教信仰，他又以宗教作为武器，学了一点点佛法，今天讲这个，明天讲那个，业障深重啊。刚从世俗的牢狱里跳出来，又进入了宗教的枷锁之中，跳得出来吗？所以，很多学佛人看见心灵法门，心里很喜欢，马上找到亲人一样，但也有些人就不敢接触，他跳得出来吗？你们现在如果有人对另一个人说，又有一个新的好的法门，师父只要验证过是好的，你们可以去找另外的一个法门，师父绝对不会拦你们的，但是有多少人能做到这样呢？很多师父还是以为，我的徒弟、我的弟子，这些都是我的东西，不应该给人家。今天你们的师父舍得了，你不要说你们徒弟当中有谁了，你不管是谁，如果不好好学佛，师父都能舍。事实上不是菩萨在舍你们，而是你们在舍弃菩萨，菩萨永远在爱护你们，而众生经常地把菩萨在舍弃。

  今天跟大家继续讲，我们在生活和学佛学法当中遇到了挫折、失败，我们应该怎么样继续？很多人遇到挫折、遇到失败之后，是怨天尤人。实际上，要明白，困住我们自己身心的枷锁，实际上是你自己设下的陷阱。一个人为什么会遇到挫折和失败？你不要去怨天尤人，你想一想，是不是你把你自己困住了？是你自己设下的陷阱，是你一头栽进去的，并且在人间是一厢情愿地去苦尝悲伤的滋味。想想我们过去碰到这么多的灾，碰到这么多的难，我们经常在这些苦难当中，我们出不来，我们非但出不来，我们还在苦尝悲伤的滋味。那么这些苦难是谁给你们造成的呢？是我们自己设下的陷阱。我们这个陷阱又是怎么设下的呢？因为我们身上有枷锁。这个枷锁是什么？就是你贪心、恨心和愚痴心，把你自己的身体和心灵捆住的枷锁。   很多人碰到困难，碰到失败，他没有转化为积极的能量，而去转化为消极的能量来自贱。就是说，很多人碰到困难的时候，在家里想不通了，他就会自杀；有些人想不通了，他会咒自己，天天叫喊着要报仇、要报冤。这个仇是什么时候来的？是你自己搞来的；怨是什么时候来的，是你自己搞来的，所有这一切，你的痛苦不会有丝毫的减少，因为有消极的能量。消极的能量是什么？因为当你不能认识这个错误的时候，当你不能理解你自己设下的陷阱，当你不能知道你自己所带的枷锁的时候，你是最痛苦的。所以，学佛人心中要常生愧疚，就是老要感觉到，自己对不起人家。有些人心里没有感恩、没有愧疚，由原来的磊落坦荡走向卑躬屈膝。什么意思啊？本来是想说什么就说什么的人，本来是学佛很认真的人，因为他心中有芥蒂，他没有愧疚感，他就走向了卑躬屈膝。因为要得到某种利益，他自己必须要向某些物质卑躬屈膝，他面对自己也抬不起头来了，因为他的身心受到捆绑，受到重创。   讲到这里，师父要说，行者若带缠锁，也就是说，我们做人行为上如果带有缠住你的锁链，则处者若施桎梏，也就是说，你处理事情，你如果不懂得学佛能够看穿它，你就等于带上了桎梏，实际上就是枷锁，最后只剩下腐败的灵魂。师父希望你们每个人都好好地想一想，我们为什么不要做自己的奴隶？我们为什么做人会有时候抬不起头来？我们是作茧自缚，身心受绑受创。我们的心被人家绑住了，所以，我们才卑躬屈膝；我们要为了达到某一种利益，我们就会被人家所捆绑。   所以，要懂善恶因果论。一个人活在世界上，必须懂得善恶因果。如果你不懂得善恶因果，现在的自己，你是一无所获；如果你懂得了善恶因果，你想一想，你只是过去，你现在的自己只是过去和现在的连接点。想想吧，过去的事情我们不是过去了吗？现在我们要做新的事情了，我们是不是连接点啊？我们接下去要做新的事情了，我们过去的事情还在做，实际上就是靠你这个人在做一个连接而已。你得到了什么呢？过去的全部没有了；你失去了什么呢？我还没有做呢，我有什么？这是个连接点，这个连接点就是让你得到无量的生死轮回之间。因为你过去做了很多，已经过去了，那么现在已经开始轮回了；你的将来，你现在又已经开始做了，你现在做的好事，将来轮回到天上；你现在做的坏事，再加上你过去做的坏事，让你轮回到了地府和地狱。所以，我们现在人的思想和行为都是被过去的业因感召和报应。   举个简单例子，如果你前世是个女人，你这辈子到了人间就算是个男人，你还会做很多女人的事情，你继续为着你前世的感召，就是感应和召唤，就是你前世的烙印还没有完全去除，你这辈子继续会做上辈子的很多的女人的事情，听得懂吗？你的报应也就是你上辈子的报应继续到你这辈子的报应，所以，你现在的报应就是上辈子的报应，而你上辈子的报应在这辈子又继续在报应着，再加上你的新业，你继续在受报。不要以为我们到了这个人间一无所有，我们所带的东西什么都没有，实际上，你带来的东西已经够多了，就像我们小时候养成的坏习惯，实际上对我们的一生已经造成了很大的伤害啊。我们小时候学会的不好的习惯，是不是结婚后给自己带来伤害？小时候不讲道理，结婚后继续不讲道理，对不对？小时候就是蛮横无理，长大后在生活上、在工作中也是蛮横无理，你是不是受到了报应？所以，会产生出对未来业果所产生的原因。也就是说，你过去的感召和报应，犹如你小时候做错的事情，你现在受到感应了，对不对？然后产生出来的未来的业果是什么？今后将来你到底得到了什么业，善业还是共业？因为这是你受到前世的感应和你今世的种因所受到的原因。   师父讲来讲去一句话，白话佛法很简单，过去你们所造的因到今世还没有结束，又继续你们的因；你们年轻时候造的因和习惯，就注定了你们今后将来受到什么样的果报。一个女孩从小的时候就能够很懂事情，很能够谦让，她大起来一路顺风；另一个小女孩从小就斤斤计较，心胸狭窄，什么事情想不开，等到她长大了，她就是一路障碍。对不对啊？爸爸妈妈娇生惯养的孩子，到了单位里有几个好的？被人家欺负，回到家去哭好了。从小就很坦荡，做人、做事情心胸比较豁达的人，他在单位里，他做人永远会得到很多的方便。这就是说，你的果是由你小时候的因和你前世的因所造成的。大家听得懂吗？所以，不要把“因果”这两个字看成是一个抽象的概念，哎呀，因果啊，它不是抽象的，它可以通过你自身的观察和经历来改变，因为你自己在观察自己生活当中的因果、经历，你能够明白这个因果到底在你身上产生了什么样的效果。   过去周阿姨脾气很倔，现在一想，她很多的亏就是吃在自己的倔脾气上，我因为有这个脾气不好的因，所以，我现在才会有这个果，对不对？你要观察，你就知道，所有的因果都在你身上在爆发着，从来没有离开过，小到吃坏了肚子，种下这个因，吃了不好的东西，肚子闹了。今天小马的父亲为什么会生这个重病？因为他的前列腺一直没有看好，这个小问题他一直没有去看好，导致了他身体根本没有看好，出不来了，对不对？那么这个因种下去了，他才会有今天这个果，到医院里去挂急诊，吃这么多的苦，就是自己因所造成的。那么因果不就是天天在我们身边吗？如果你有病的时候，你平时注意自己，你早点听师父当时讲你有这个毛病，早一点听，早一点多喝水，早一点多看看病，说不定他今天就用不着受这么大的痛苦了，而且给他造成生命危险。所有的因果绝对不是概念，所以要把因果看成我们具体生活在这个人间的依据啊。   今天他为什么能成功？因为他种下了成功的因；这个人为什么人缘这么好，大家都喜欢他？因为他种下了这个人缘好的因；今天这个人身体为什么好？因为他种下了身体好的因，他锻炼身体，他吃得健康。所有的一切，我们人活在这个世界上，就是在种因得因，种果得果，天天在因果中不断地轮回着。你们现在为什么学佛这么开心？因为你们想到了你们种下了菩萨的因，所以你们法喜充满，你们才会天天学佛学得开心。因为你们种下了这个善因，你们才能得到这个善果。所以，要用因果来看现世的一切遭遇。你们现在所遭遇的在单位里不顺利，家庭的不和睦，身体的不健康，所有的这一切遭遇，实际上你用“因果”这两个字来看，你就不会有不开心的意见了，你就没有异议了，你就觉得活在这个世界上，我没有什么可以生气的东西，全是有因果，因果之后，就开始轮回。

  一个人的本性，就是心田，实际上是永恒快乐的。那么，怎么样来让你的本性永恒快乐呢？你们谁讲得出来？洪先生非常快乐，他用什么来让他快乐的呢？永恒快乐的本性来自于忍耐啊。你们觉得洪先生忍耐不忍耐？人家讲他好、讲他不好，他都是“哈哈”、“没有没有”，他能够忍耐，他才永恒地快乐。你说说看，不能忍耐，是不是不快乐了？一生气还能快乐吗？一嫉妒人家还能快乐吗？能够忍耐，就快乐了。人家讲他、骂他、说他，他不动气，他能够忍耐，他很开心，他以为人家没讲过他；钱丢了，嘻嘻，丢了就丢了。有一个网友说，过去他要是掉一点钱可不得了，这次他的IPHONE（手机）刚刚充值就掉了，他现在心中怎么想的啊？他想，说不定那个人比我还穷，还着急，他想打打电话，就让他打吧，只要他快乐，我也很快乐——学成了吧？你们都做不到这一点的，这就是菩萨吧？   忍耐不是最高境界。这就是洪先生要往上修的原因，你能忍耐，并不代表你有境界，你有忍耐，说不定在你忍耐完之后，你又在背后说“这个混蛋”，听得懂吗？你要能够化解掉，要安住无生无灭之心啊。就是说，我这个心本来就没有生出来，我也不在乎它灭掉。你骂我的话，我没有生出这个恨你的心，我哪来的要忍耐啊？我根本不觉得难过，我哪来的要不难过呢？师父今天讲了宋先生，宋先生觉得师父是为我好，没有骂我，我哪来的说要忍耐呢？你不需要忍耐，因为你无生了，你哪来的灭？你根本没有生出那种不开心的心，你为什么要灭掉它呢？我根本没有去恨人家的心，我为什么要克制、要忍耐啊？叫无生无灭之心。   不要认为自己已经在忍辱了，我已经在忍耐了，你还要搞我啊，“砰”，爆发了。要记住，不要以为我已经在忍辱了，我天天在家里，你欺负我，我因为在学佛，我在忍耐啊，我在忍辱啊，我不学佛的话，我早就爆发了。要心中不生怨恨，有什么怨可以恨的啊？怨也是因果。你的孩子把你气成这个样子，不就是讨债鬼吗？自己孩子有什么可以讲啊？要无生法忍，也就是说，不要生出那种忍耐的心。因为我根本不会生气，我不会嫉妒，我根本不记人家仇的，无所谓的，我不丢脸，我脸不红，我也用不着再把脸慢慢地化开。很多人跟人家讲话的时候，人家一句话，砰，脸就红起来了——对不起，这个人就是根本没有学佛的人。资深的外交家，人家问他什么话，他根本脸不变色心不跳啊，人家就是有这个忍耐心。为什么有些人一碰就跳呢？你们在家里有没有啊？一个动作，他是针对我的，马上就跳起来了。人家一句话明明没有针对他，他一听，马上又跳起来了。师父讲话都要生气，那你还有救啊？   所以，师父叫你们心中不要去怨恨众生，人家是众生，就是你帮助的人。举个简单例子，让你到托儿所去帮助那些小孩子，那些小孩子很调皮的话，你说你能够怨恨他们吗？你一恨他，这个小孩子最讨厌，你回到家跟老公吃饭时还在说这事情，那个小孩子回到家，又蹦又跳的玩，早就把刚才气你这个老师的事忘记了，你说你这种怨恨有什么用啊，对不对？所以，忍耐的最高境界就是不必忍，没有必要去忍耐。师父过去讲宋先生一句话，宋先生脸会红的，难为情啊。还有很多人，师父讲你们徒弟一句话，左解释、右解释，不买账啊，有什么好解释的？师父都不能讲你们了？没有解释，也不用去忍，师父讲你们是为你们好，就像你们跟孩子讲话，是不是为了孩子好啊？那孩子说，“妈妈，你讲了我，我不会生气发脾气的，我忍耐。”妈妈说，“你多吃点啊？”“好，妈妈，我忍耐。”“你多穿点衣服啊？”“好，妈妈，我忍耐了，听你讲了，我就多穿一件了。”师父讲你们不是跟长辈讲你们一样吗？有什么要忍耐的？   要安住心，就不必忍耐。要把自己的心放平啊，我已经很好了，我已经在人间平安的生活着，我已经得到这个法门了，我有家，我也有些钱，我不会睡在马路上。看看那些睡在马路上的老人、流浪汉，我很好了，根本无所谓忍耐，不要忍耐啊。实际上，社会上的很多事情都是无所谓的，不要老想着“我要忍耐”。忍已经是不对了，已经是精神上出毛病了。“我一直忍到今天”，出毛病了，永远有一天夫妻会吵架，“我天天忍耐你，我不能忍耐了”，总有一天会不能忍耐。只要你有“忍耐”这两个字，你就会有不能忍耐的那一天。   要离开一切境界，就会得到自在。要离开世界上所有一切的境界啊，就是说你不要看到这个事情我生气，境界是什么意思？就是看到这个事情啊。很多人眼睛一看到这个事情会不开心的，这个碗为什么会放在那里啊？马阿姨很可爱，她只要一进入厨房这个境界，“你们怎么把碗放在这里啊？”这个人又不洗，冰箱开过几次了，她都知道；这个东西本来放在这里的，又跑到那个地方去了，她又知道了。她一到了这个境界就不舒服了，她又不能讲，要忍耐。等到某一天，师父要大家把厨房弄干净点，马阿姨就要说了，“我早就讲过了，一个月我都忍着呢”。好了，忍耐总有爆发的一天，对不对？所以，不要忍，要像没有事情发生一样。不忍耐，你就得到自在了，放下一切，要把什么东西都放下。   好好听着这句话，“一切相处不住心”。就是说，你对所有的事情，对所有的人，你跟他相处之后，你不要往心里去，菩萨的话多精辟啊。“不住心”，就是不要把任何事情驻扎在你的心里啊，那你就不会产生忍耐了嘛。心无所属，你的心没有属于某一件事情，你不就是自在了吗？你现在的心属于你放在冰箱里的一瓶酱菜，不管谁动了这瓶酱菜，你的心就会跟着动。虽然马阿姨这瓶酱菜是师父吃的，你们不能吃，但是人家一吃了，一碰了，马阿姨就觉得，你们对师父不尊敬，不好，然后，她的心实际上就被这瓶酱菜锁住了。师父叫你们无所住心啊，就是没有一个地方可以把你们的心留住，你才自在。看见人家不开心了，看见这个人讨厌了，你就把这个心留在他身上了。一看见这个孩子就操心，你的心不就到这个孩子身上去了吗？心无所属，就是说，我的心没有属于某一个人，我的心没有属于某一件事情，所以，我的心才自在啊。你小马的心现在属于儿子，儿子好，你开心；儿子不好，你发脾气，对不对？你的心所属于你儿子了。所以，人家为什么弄一个人的话，就抓他的弱点啊，因为他的心有所属啊。无所住上儿子的心，要学会心无所属，实际上就是得到解脱。

  法过一切过。就是说，法门一过，一切都过了。这条路走过了，我们还能把它拿回来吗？洪先生过去打羽毛球打得那么好，这条路你也走了很多年了，很有名了，法过了，你过去得奖了，洪先生，现在给你一个羽毛球拍子，你还敢打吗？你一打，你的腰肯定就不是你姓洪的了。对不对？过了，就没有了，为什么还执著于过去的那些事情呢？谁欺负我啊，谁作弄我啊，谁让我难过了，我怎么样，我怎么样想不通啊，脑子出问题了。脑子出问题，就是心灵出问题，心灵不平的人，大脑就会出问题，那么大脑出了问题，影响着你的心灵，这就是为什么师父的法门称作为“心灵法门”，救人要救心啊。救一个人，救他表面是没有用的，要救他的心啊，你把他的心救活了，这个人就活了。你救不好这个人的心，他跳河了，你把他从自杀的边缘救上来，他趁人不注意，又扑通跳下去了。你如果把他救上来，让他明白道理，人不应该这么死，应该怎么样，他明白了，他不会再去死了。你说，救他身体重要，还是救他心灵重要？师父现在是不是在救你们的心啊？师父允许你们想不通，但是必须要想通。要明白，救人要救心。   所以，不可比拟。也就是说，不能拿法门跟法门来比，你不能拿美国的百老汇大街和澳大利亚的维多利亚路比，不能拿上海的城隍庙和澳大利亚的教堂比，道理都是一样的。法门跟法门之间，它是一个道，它是一个方法，它过了就没了。想想看，成住坏空，等到这个世界没有了，我们还拥有什么？法空，没了就没了。我们今天所拥有的东西，明天就没了，我们今天口袋里所拥有的50块钱，呆会儿去一趟超市，出来就没有了，对不对？那么，我们过去想过的事情，不开心的事情，我们做过的事情，为什么不能像现在一样忘记呢？用过了，没了，所以，不要去记仇，不要去恨人家，这是学佛最基本、最起码的道理。如果你作为师父的徒弟，你连这点恨人家都不能改正的话，你已经被师父从理念上开除了。你们这里所有的人，谁要是心中还有恨人家，你们就不是师父的好徒弟。不应该恨啊，应该有爱；不应该恨啊，应该有慈；不应该有恨啊，应该有悲悯心。   人是多么的可怜啊。每个人都很可怜地活在世界上，今天这个痛，明天那个痛，今天这个灾，明天那个难，你还要去恨人家干嘛？多愚痴啊。我们没有时间恨人家，我们只有时间爱自己，多爱爱自己的良心、本性吧。一个人不慈悲去恨人家，得到的是自己难过，这些道理师父天天在讲，你们是比较接近师父的人，如果你们这些问题都不改正的话，你怎么样来帮助众生啊？师父怎么能够相信你们能够在人间弘扬心灵法门呢？你度了再多的人，你也会失去，因为你散发的那是恨，不是爱，你散发的是仇恨、是嫉妒心，你不是散发的慈悲心啊，这种爱怎么会在你身上体现呢？没有爱的人，怎么能够弘扬佛法呢？你离菩萨越走越远了。   要记住，法身无相。也就是说，我们的心中，我们的身体，我们的灵魂，所拥有的法身不应该有相，就是不应该有一个形状出来，因为恨有形状。日本科学家做过一个试验，对着水骂，水结冰后变成的花纹很难看。难道爱没有形象吗？要在你们心中没有恨，你的法身叫无相。师父的法身去救人，师父会带着恨去救人吗？师父是无相的。你有病，师父会跟着观世音菩萨一起去帮你看，对不对？师父难道会说，这个人怎么会是这个样子？师父不会带着这些恨和爱去帮助别人的，所以看众生要用平等心，是没有形相出来的，没有形相的，才称为法身，干净的身体是没有形相的，有形相就不干净了。举个简单例子。你今天洗碗，里面有脏东西黏在上面，这叫干净吗？有形相了吧？有脏东西在，叫有形相了。你要是洗干净了，你说有东西吗？有形相吗？没东西了，看不见了，全干净了。心中不能有芥蒂，心中不能有脏的东西，一点一滴的脏东西都会让你的心灵把脏东西越积越多。一辆好的车，要是经常有脏东西留在车里，时间长了，越积越多，你就是一辆垃圾车，要是不经常吸尘，慢慢地会有蟑螂、臭虫到你车里来，对不对？要时刻清洗自己的心灵。   应物现形。菩萨说，在帮助人家的时候，要随着这个事情来现你的形状，帮助完之后，你又变成空的了。举个简单例子。如果这个人很痛苦，你去劝他，你劝他的时候，你会像菩萨一样跟他讲，讲完了之后，你就无罣碍了。讲完了之后，你还记在心中。你跟这个人说，“对不起，刚才这个事情真的是我不好，我不当心”，你讲的时候，你是不是像菩萨一样在改变自己？讲完之后，你心中还恨，还想不通，那么你应物现形，也就是说，你应了这个事情，已经现出来这个形状，说明你又有罣碍了。所以，“应物现形”的意思就是要随缘度众，随着每一个人不同的情况我来度化众生。   我们不一定要离开这个世间而求到解脱，我们在这个人间就能够求到解脱，师父这句话就叫“非离世间而求解脱”。就是你不一定非要离开了这个世间，你才能解脱。很多人在这个世界上活得很自在、很开心，那他就是没有离开这个世间而得到了解脱。烦恼越多的人，越得不到解脱啊；恨人之心、嫉妒人之心越多的人，他就得不到解脱；整天嘻嘻哈哈、开心的人，他就是看穿了人世间所有的事物都是假的，他解脱了。听得懂吗？师父今天跟你们讲的非常精彩，非常的深，实际上，师父可以再把这些展开跟你们讲，越讲越深啊，你们能够在师父身边，今天能够坐在这里听，是福气啊。   一个好的法门，一个好的修道人，最重要的是要有导师啊。你看看这么多的学佛人，如果他们没人去问自己的问题，哪有这些书啊？师父知道的这么多，你不问的话，师父不会去跟你们讲这些事情的，有时候，师父想不到。想想看，现在就这么一个法门，有这么多人帮着系统地总结，会这么好地传下来，这是观世音菩萨的慈悲啊。《人民日报》，是每一个老百姓都能够看到的传媒啊，现在也把师父的“心灵法门”刊登了，想想看，这是何等的荣幸啊。“心灵法门”走到今天，师父也是历尽了千辛万苦。过去人很少的，师父第一次弘法是从300人开始，师父一直记得有位著名老法师说的那句话，他说他有一次去新加坡弘法是60个人，师父第一次弘法在Ashfield（澳大利亚的一个城市名），有300人，起步已经不一样了，大家开心啊。看看现在，师父周围有你们多少人在弘法啊，师父到哪里，都有弘法的人。   要记住，你们是弘法人，而不是世间人。你们不是为世间的一切来到人间的，你们是为了弘扬观世音菩萨的“心灵法门”，你们不是为了师父活着，你们是为了救度众生而活着的。所以，有什么好难过，有什么好想不通的？有什么可以恨的？今天，如果师父只是把着自己周围的几个人，把其他要求弘法的人全部排斥在外，师父弘法能够遍布全世界吗？今天墨西哥、美国、加拿大、法国、德国、英国和日本等国，都有心灵法门的佛友，能够到今天，师父是把着一个人、两个人吗？海纳百川，要想开、想明白啊，要明白师父的一片苦心，要在世间求解脱，一定要解脱啊。