20181229马来西亚吉隆坡弟子开示   2500年前，当年佛陀在世的时候，有一天傍晚，佛陀像往常一样在树林里徐徐地走路。当他走到那条小河边时，突然听见了一阵争论的声音。原来，有几个年轻的比丘围坐在沙滩上的一棵大树下，热烈地讨论着。他们太专心了，根本没有觉察到佛陀的到来，继续争辩着。   有一个弟子说：“我认为白骨观在佛陀教授的修行方法中最为重要。”什么叫“白骨观”？就是看人不要看他的表面，要看他的实质，要看他的最后，因为人到最后就是一具白骨。   边上一位文质彬彬的比丘就说：“不对不对，你大概不知道吧？安般之法，也就是数息观，是佛陀亲口传授给罗侯罗的。你知道罗侯罗是谁吗？”“我不知道。”“我告诉你，他是佛陀的亲儿子，佛陀教授给他的，肯定是最高明的、最迅速、最有效的修行方法。”   台长在这里告诉大家，数息观就是“安般法”，梵语叫“安那般那”。其实就是在念经、修行的时候，数着自己的呼吸，一呼一吸，“一、二、三、四……”实际上就是收敛你的杂念。它与白骨观是原始佛教的两种最主要的修行方法，被称为“二甘露门”。   故事延续下去，这个法师就说：“佛陀是在什么季节、哪种情况下，将安般法传授给罗侯罗的？”佛陀听到比丘们把他的教法当成了理论学说来研究，有些哭笑不得，故意加重了脚步。比丘们见到佛陀来，纷纷站起来，“啊，佛陀来了”。佛陀微笑着示意他们坐下，自己也坐在了松软的沙滩上，对弟子们说道：“我无意中听见了你们的讨论。你们要明白，我所教给你们的是体验真理的方法，但它不是真理本身，更不是一种学问。你们看见天上的月亮了吗？”佛陀的手指指向了遥远西边的月亮。   比丘们就顺着佛陀手指的方向，看到了一弯浅浅的、不易察觉的弦月。“我的教法如同指向月亮的手指，目的是为了你们更顺利、更快捷地找到月亮的位置，而手指本身并不是明月。你如果仅仅研究手指的粗细、长短、颜色，永远都找不到天空中的月亮。”佛陀停顿了片刻，拍拍那个说安般法最妙的比丘的肩头，徐徐说道：“其实各种修行的方法没有高下，只要与你契机就好。比如淫欲重，应该多多地修习白骨观；而容易散乱、妄念横飞的人，就要以数息观为禅修的方法。这就像草药，不管贵贱，对症的药、能治愈疾病的药，就是最好的药。”   一位名叫阿利陀的比丘感动得匍匐在地，抱着佛陀的脚说：“世尊，您说得太妙了，我一定要铭记您的教导，将佛法当作我的灵魂，终生执持不舍。”你们听听这句话，其实很正能量，没有什么问题，但是佛陀大摇其头，说：“佛法恰似一艘载着你的木筏，我们渡河需要木筏，但它绝对不是彼岸。一个有智慧的人，到达彼岸之后就不会扛着木筏到处跑。所以，我演说的佛法就像舟筏，是帮助你们超越生死的河流，到达觉悟的彼岸。你一定不要执著它，不要死死地抱着它不放，要懂得及时地脱离它、舍弃它。”

20181013 美国纽约法会开示   有一天，佛陀在竹林精舍安居的时候，有一个婆罗门进来责骂了佛陀。婆罗门就是印度当地的贵族。他们是同族的人，很多同族的人都出家到佛陀这里来了。他觉得他身边很多的王亲贵族都出家了，他非常恼火，就跑过去骂佛陀。佛陀默默地任由他指责，直到他稍微安静的时候，佛陀才说：“婆罗门啊，你的家偶尔也会有访客吧？”“当然有了，瞿昙这怎么讲啊？何必问此啊？”佛陀在家的名字，他们叫瞿昙。“婆罗门，那个时候，你偶尔也会款待客人吧？”“瞿昙，那是当然的啊。”“婆罗门啊，假如那个时候，访客不接受你的款待，那么你所做的那些菜肴应该归于谁呢？”“要是他们不吃的话，那些菜肴当然还是归于我啦！”佛陀用慈眼盯了他一会儿，然后说道：“婆罗门啊，你今天在我面前说了很多的坏话，但是我并不接受它，所以你的责骂还是归于你的。婆罗门啊，如果我被谩骂，而再以恶语相向，就犹如主客一起用餐那样，因此我不接受这个菜肴。”然后佛陀就为他说了以下的话，“对愤怒的人还以愤怒，是一件不应该的事情。对愤怒的人不以愤怒相还的人，可以得到两个胜利：知道他人的愤怒，而以正念镇静自己的人，不但能够战胜自己，也能战胜他人。”   这个婆罗门就在佛陀门下出家，不久，证得阿罗汉果。有时候，我们在人间面对别人的责骂，面对冤家，师父教你们，能避开先避开，不要争吵，先转化一些恶缘，摆脱恶缘。虽然恶缘不会马上消失，但是你念头没有恶了，你很快就会化解这个恶缘。虽然恶缘不会永远消失，但是再恶，它也是有一个“缘”在里面的，缘只能化解，报完了才能消，所以尽量把恶缘慢慢消掉，大事化小、小事化无。如果你在消恶缘当中，恶缘有时候会侮辱你、折磨你，或者找你麻烦、纠缠你，如果你如如不动随它去，那些恶缘就会自己走了，这就是消除恶缘。所以我们学佛要坚定信心，学佛的道心才永远不会变。

20181011 美国纽约法会开示   有一位年轻人拜访佛，想求教智慧。佛跟他说：“年轻人，你随我一起来。”默默地，佛陀带着他走向湖边。来到湖边，佛毫不犹豫地跨进了湖里，向湖的深处走去。这个年轻人无奈，只好跟在佛的后面。渐渐地，越走越深，水浸没到年轻人的脖子，可是佛毫不在意年轻人那恐怖的眼光，走得更远了，水终于浸没了年轻人的头顶。不久，佛又默默地转回身，回到了湖边。上岸之后，佛用诚恳的口吻问这个年轻人：“年轻人，当你潜入水下的时候，你有什么感觉？你除了想上岸之外，还考虑别的事情吗？”年轻人立刻回答：“我只想要有空气。”佛慢慢地训喻道：“正是如此啊！要想求得智慧，就要像我们沉入水下时想要得到空气一样的强烈的心情，你才能获得智慧。”   我们人要明确知道自己的真正所要，并坚持不懈地用自己修心学佛的行动去做，这就是我们成就人生的关键。生命给予我们的不单是艰难，更是成长。学会举重若轻，试将曾经无法释怀的那些往事，不管它是悲痛的还是幸福的，统统要放下。我们学佛人应该坦荡、真情、豁达。有得有失有坚持，能哭能笑能随缘。一生学佛，一生开悟，在人间要懂得：有所得必有所失，得失均属虚妄。

20181011 美国纽约法会开示   佛陀当年在舍卫城教化众生的时候，有一天，他散步走到鹦鹉摩纳都提家中，真不巧，这个都提（当时印度一个高级官员的职位）当时刚好有事出去。他们家里养了一只白狗，人人都很尊敬它，尤其是都提，对它的爱护就像对人一样地宠爱它，食必供以美味，卧必供以床铺（吃的一定跟人一样，睡的要有床铺），非常好。这时，白狗正俯卧在床上吃着盘中的食物，见佛陀进来，一下子跳下来，冲着佛陀大声狂叫。佛陀怜愍地对白狗说道：“白狗，你过去因为愚痴、邪恶而又爱财如命，不肯布施，所以堕落到畜生为狗，现在你应该觉悟。”白狗听了佛的话，心里就难过起来，好像懂事情一样，整天忧愁，卧在那里，不叫了。   都提自外面回来，看见自己的爱狗异乎寻常，闷闷不乐，也不饮食游乐，便心中怀疑地问家人：“有什么人欺负过我的狗吗？”家人回答说：“刚才佛陀来过了。”都提爱狗如掌上明珠，听说爱狗因佛陀来的缘故而忧愁，不禁火冒三丈，立刻来到佛陀面前，问道：“佛陀，你为什么无缘无故地到我家里来？我的爱狗现在就是因为你而不吃不睡，到底怎么回事？”   佛陀平心静气地说：“都提，我到你家里去是有苦心的，因为你的爱狗就是你前世的父亲，如果你不相信的话，可以回家问问狗。”都提听了惊异不止，追问道：“佛陀，我过去的父亲为什么会转生为狗呢？”“因为你的父亲在世的时候愚昧邪恶，又贪爱财，不肯喜舍布施，把许多财宝埋在了地下，到死的时候仍然没有一个人知道，你回家可以叫它指示藏宝的所在。”佛陀跟他讲。   都提的心中既欢喜又悲伤，回到家中立刻对着白狗说：“白狗，如果你真是我前世的父亲，你就应该起来吃饭，而且指示藏宝的地方在哪里。”那个白狗像听懂了似的，点点头，即刻就走到藏宝的床下，用爪子拼命地抓土，并不断地叫着，这个狗就好像是说“财宝就埋藏在床下”。都提心中明白，立刻亲自挖掘，果然从地下掘出了很多很多金银财宝。都提不禁目瞪口呆，心中说不出的滋味。于是，他大发善心，把所有的财宝供养给佛陀和众多比丘们，并问佛陀：“佛陀，请您指示我，因果受报的因缘是怎么形成的？”   佛陀慈祥地跟他说：“寿命极短的人，是前生多杀生的缘故；寿命很长的人，是前世多放生的缘故；贫穷的人，前世是悭贪偷盗的缘故；今世有财富的人，是前生多行布施的缘故；有恶念的人，是前生多近恶人的缘故；现在有善智慧的人，是前生多亲近善知识的缘故。要说起因果报应的事情，千年也说不完，我现在只是大概地说给你听，你必须要多多地慎重才是。”所以大家想到了，今生如果你没修好，你来世的话……你要跟着师父多积善德，跟善知识多接近，你来生会很有智慧，有善心。都提得到无上的法喜，拜别佛陀，欢喜而去。从此他不做守财奴，不再愚痴，他就喜欢乐善好施。   所以善恶都有报，愚痴会给自己带来痛苦。“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”，不要以为这个恶很小就可以做，你每天做一点恶事，365天你就是个恶人；每一天，以“善”——很小的事情，你说“我不做，这个善事算什么，拿个板凳、扫个地算什么”，你“不为”的话，你不会成为一个善良的人。学佛人还要懂得“己所不欲，勿施于人”，你自己不愿意做的事情，不要去让别人做。难行能行，难舍难舍，帮助众生，尽心尽力，难为能为，才能升华自我的人格魅力。

20181006 美国洛杉矶法会开示   有一个人到佛陀面前去哭诉，他说：“我无论做什么事情都不成功。”佛陀跟他讲：“那是因为你没有学会布施。”这个人说：“佛陀，我是一个穷人，我怎么布施啊？”佛陀跟他讲：“一个人即使没有钱，也可以给予别人七件事情来布施。第一个叫颜施，就是你的面容布施微笑，让别人看到你就感觉到很温暖。第二个叫言施，就是语言布施，多对别人说好话、鼓励的话，让别人感受到你对他的温暖。第三个叫心施，让自己的心敞开心扉，诚恳待人，帮助别人，让人家感受到一种爱。第四个叫眼施，就是你的眼神可以用善意的眼光，让人感觉到温暖。现在的人眼光冷冷的，看见别人就像看到恶人一样，伤害自己又伤害别人。第五个叫身施，身体的布施，就是你以自己的行动去帮助别人，让别人感受到这个世界还有很多的爱。第六叫座施，想一想，我们外出乘船、坐公共汽车，将自己的座位让给别人，也是一种布施。还有房施，将空出的房子提供给别人休息，帮助别人。”佛陀说，你如果能够做好这七件布施，好运就一辈子跟随着你了。

20181006 美国洛杉矶法会开示   当年在南印度的地方有位迦毗摩罗尊者。当初这位尊者未皈依佛陀前，是一位外道论师。那时，这位外道论师有弟子三千名，名震全印度。   有一次，这位尊者听到西竺十二祖马鸣菩萨说法后，感觉到佛法很伟大。随后，他皈依了佛教，拜马鸣菩萨为师，后来继承了马鸣菩萨的祖位。   有一天，迦毗摩罗尊者要到远方去作度化众生的因缘，所以出发向西山行走。晚上，他在途中休息，看见一条大蟒蛇横在了路上。因为他心中无物，见到就像没有见到一样，继续往前走。可是没想到这条大蟒蛇缠绕了他的身体。他知道蟒蛇一定有想解脱蛇身的需要，于是向它说三皈依，使皈依三宝。刚说完三皈依，蟒蛇突然不见了，游走了。   第二天，尊者继续向前走，偶然看见前面有个石洞，他就在洞里休息。这时候，突然有一位穿着白衣的老人从石洞里走出来，向他礼拜后站在一边。尊者问他：“你可以告诉我你过去的情形吗？”老人说：“我从前是一个比丘，每天很快乐，一直在修行。当时有很多初学的人都来向我求智慧，我因为厌恶、厌烦回答他们，就起了瞋恚的念头，不知我已犯下重罪，终于堕落为蟒蛇，住在石洞内，已经有数百年了。恰遇尊者为我说法，从此得救，特来谢恩。”   尊者听后非常感叹，知法而不弘法的比丘，就有这么不幸的后果。   所以，对于弘法利生的我们人间的比丘，都应该要有平等的尊敬和对待。当别人来问法——向你问佛法，问你怎么样能够解脱自己的时候，你们如果不回答别人，就是有罪孽。真正弘法的人要内护和外护：内，以诚心诚意弘法；外，以行为、举止、言表行善积德，让众生信服，这样才能流通佛法，普度众生。  

20180521 新加坡世界佛友见面会开示   从前在古印度，有一个人吝啬得不得了，非常吝啬。你不要说叫他布施，就是叫他开口说出“布施”这两个字，他都觉得非常心痛。“我要布——施”，还没布施就心痛了。不管怎么样，在他的心里根本没有一丝一毫布施他人的意愿。非常恭喜他的是，他生在了佛陀的年代。他后来遇见了佛陀，从佛陀的教化当中知道了布施的功德，可是由于他生性吝啬，想过要布施，但就是没有办法走出这一步去布施给别人。   那个时候他就去拜访佛陀。佛陀跟他讲了一番道理之后，叫他右手拿一把草，然后想象把右手当成自己，把左手当成别人，叫他把右手的那一把草交给左手的别人。因为草是微不足道的，一把草给他就可以了，但是这个吝啬的人因为右手已经拿起来一把草了，你叫他再给左手的话，他都很痛苦，草都不愿意给。即使这样，这个人还是犹豫不决，反复地想：“我是不是要把右手的东西给左手呢？”经过几次练习，佛陀叫他把左手的东西再交还给右手。左右手反复训练久了，他开始慢慢习惯把东西给出来了，然后启发了他的布施心。   开始，他懂得在家里把一些好的东西拿出来布施给别人；终于，他能布施自己的财产；最后，他有了大菩提心。当年在佛陀的教导下，他为了利益众生，甚至布施了自己身体和生命。

20180521 新加坡世界佛友见面会开示   佛陀当年带徒弟的时候，跟弟子们讲过一个寓言故事，这个是历史记载的。有一位年轻的商人从远方回家，发现自己的房子不但被土匪洗劫一空，而且房子被烧毁了。在房子的断垣残壁之外，他发现了一小具尸体，他以为那就是他小儿子的残骸，他不知道自己的儿子仍然还活着，他也不知道烧了房子之后，那些土匪原来是把他的儿子掳走了。在慌乱无比的情况下，这位商人深信自己看见的那一具小尸体就是他的儿子。他捶胸痛哭，不断地拔着自己的头发，不久他就开始火化这具小尸体。   这位商人如此地深爱着自己的儿子，因为他的儿子就是他活在世上的理由。他实在太想念这个小儿子了，甚至一刻都不敢离开他的骨灰，他用丝绒做了个布袋，将骨灰放在里面，日夜抱着那个布袋，无论工作还是休息，都绝不跟骨灰分开一分一秒。   某一天夜里，他的孩子从绑匪那儿逃了出来，来到他父亲房子前。凌晨两点，这个孩子兴奋无比地敲着门：“开门！开门！”他的父亲仍然抱着一袋骨灰，一边流泪一边应门道：“是谁呀？”“是我啊，你的儿子！”男孩在门口拼命地叫。“你这个顽皮的小鬼，你才不是我的儿子呢，我的儿子三个月前已经死了，他的骨灰就在我的怀里。”男孩子继续拍打着门，不停地哭，一遍又一遍地哀求父亲让他进门，父亲坚决地拒绝了他。这位男士坚信他的儿子已经死了，而门外这个小孩只是一个前来折磨他的无情鬼。   男孩只好黯然地离去，父亲从此失去了儿子。   佛陀把这个寓言故事讲到这里，然后佛陀说，如果你受制于某种概念，并且信以为真，你就会丧失一个认识真理的机会。纵使真理化成人来敲你的门，你都会拒绝打开你的心扉。因此，如果你们正在受制于某个你认为是真理的概念，可以使自己变得越来越快乐的概念，那么你就要留意了，真谛离你越来越远了。

20180520 新加坡辅导讲座   在舍卫国（当年佛陀待的国家），有个名叫“鸠留”的老人，他非常富有。你们以为富有的人一定很开心吧？他一点都不开心，因为他一直没有孩子。他每一天虔诚地祈祷，希望能求到一个儿子，最后这位鸠留老人居然能求到一个儿子，因为他每天求，感动了天神。天神现身对鸠留说：“鸠留，过两天有个天王寿命会终止，他将降生到你家去，你就安心等着吧。”说完梦醒了，天神不见了。果然，鸠留老人的妻子自从那天起就怀孕了，后来生下一个儿子，鸠留将他取名为须菩提。 日子过得很快，不知不觉，须菩提已经长大成人了，他不但相貌堂堂，而且头脑聪明，心地善良。他看到天下无数百姓过着贫苦的日子，对于自己家中很富足的生活感到非常地羞愧。（你们想想看，一个富有人家的孩子，看见别人很穷，他觉得自己很惭愧，这是什么心啊！）须菩提心中立下了誓言（就是愿力），他想请佛陀指明众生解脱之道。于是须菩提就对父母说：“父亲、母亲，儿子在家多年，接受父母的养育恩典，永远都不敢忘记。但是，我想帮助众生寻求解脱之道，希望你们允许我追随佛陀出家去。”鸠留夫妇听了大受感动，虽然内心不舍得他，但是因为须菩提是天王转世再来，不是一般常人，他们就答应了。 于是须菩提出家做了沙门，跟着佛陀认真地修行，不久证得了初果。后来又在佛陀的弟子当中首先修成了阿罗汉。他的进步怎么会这么快？佛陀有个弟子叫阿难，照顾佛陀一辈子，对佛陀非常好，佛陀很喜欢他。他对须菩提得道这么快速非常地惊讶，他恭敬地问佛陀：“世尊，请问，须菩提前世有什么功德，今生可以如此快速成就阿罗汉？” 佛陀说：“阿难，你问得好。须菩提之所以得道很快，是因为他前世的因缘。他曾经是个穷人家的小孩，那时候有个比丘到城里去化缘，好几天都没有化到东西，走遍城里，没有人肯施舍。正好比丘遇到须菩提的前身，他虽人小，家里又穷，但有怜悯之心，他就领着比丘回到家里，将自己的一份饭食布施与他，自己饿着肚子。比丘吃完，便借着神通力飞身离去。小孩看了，心中欢喜无比。后来这个小孩转世到天上做了天王，经过九十一劫之后，他寿终降世，在现在的鸠留家里，不喜欢财富，只喜欢佛法，所以出家便迅速得道，这是须菩提累世因缘所致啊。”这时候阿难叹了口气说：“一次的施舍就能有如此的福德，更何况每一个人多次的施舍呢。”

20170925 意大利米兰法会开示   佛陀当年带着比丘们四处弘法，托钵乞食。有一天，比丘们来到一个村庄托钵乞食，没想到这个村中的人们对他们百般侮辱，说他们个个年纪轻轻就出来讨饭，根本不懂对社会造福，更有人讽刺他们：“这有什么，人家不干活，不照样有吃有喝。”还有的人干脆让他们赶快离开村庄，以后再也不要来了。村民们不断地侮辱着前来乞食的比丘们。比丘们无法忍耐这样的侮辱，垂头丧气地离开村庄，回到了佛陀的身边。佛陀看到他们手中的空钵，问道：“村民们不愿意布施给你们食物，是吗？”一位比丘说：“佛陀，是的。我们能否到别的地方去乞食呢？”佛陀说：“当然可以，可让你到别的地方去乞食的理由，也跟你现在到每一家每一户乞食的理由是一样的。”这时另外一位比丘告诉佛陀说：“佛陀，您有所不知，那里的人总是在辱骂、嘲笑、侮辱我们。佛陀问道：“所以你就生气了？如果他们用鲜花来迎接你，你就会满心欢喜，是吗？”比丘们听后沉默不语。这时佛陀继续慈悲地说道：“你们不要将内心的平静交给别人。外在的环境能动摇你们，也能愉悦你们。”这时候，心有抱怨的比丘们顿时因为佛陀的教诲而醒悟。他们对佛陀说：“佛陀，我们错了，如果外界能让我们心中产生痛苦和愤怒，就是因为我们还没有领会您的教诲。”“外在的环境发生都是一种缘分，如果你的心随着外在的环境而变化，产生喜怒哀乐，你的心已经被外界所控制了。如果你们怀有瞋恨心，那你们离证悟真相还相距甚远。我希望你们记住一件事：人们从来不会轻易接受新的事物，你们是在打破他们先前的信仰，他们必然不会生起爱意，起初他们嘲笑你们，然后他们再驱赶你们，而后躲避你们，无视你们，但你们坚持，他们会逐渐地接受你们，你们必须经历这些转变，保持谦虚和安忍。”听了佛陀的开示，比丘们心生欢喜，跪在佛陀面前合十礼拜。   希望大家要懂得，在这个世界上，色身和尘境都是因为你的妄念而起，你今天不开心，那是因为你的心在不开心。外境对你没有什么变化，因为外境再使你不开心，你照样可以使自己很开心；外境再开心，你也可以使自己不开心。就像很多人，别人在开心的时候，他板着个脸，他还是不开心。难道你的开心和不开心是别人影响你的吗？记住了，那是汝——自己。

20180518 新加坡世界佛友见面会开示   一个男人坐在一堆金子上面，还继续伸出双手向每一个过路的人讨金子。佛陀走了过来，男子向他伸出了双手，佛陀看着他说：“孩子，你已经拥有了那么多的财物，难道你还要祈求什么吗？”这个男的说：“唉！虽然我拥有了这么多的金子，但是我仍然不感觉到满足，我想要更多的金子，我还要祈求爱情、荣誉、成功。”佛陀听他一讲，慈悲地从口袋里抛出了他需要的爱情、荣誉和成功，送给了他。 一个月之后，佛陀从这里路过，见那个男人仍然坐在那堆金子上向路人伸着双手，尽管他已经有爱情、荣誉、成功、快乐和钱财，但是他还不满足。佛陀跟他说：“孩子，你已经拥有了你所希望拥有的所有，难道你还要祈求什么吗？”“唉，佛陀啊，尽管我拥有了这么多东西，但是我仍然不能感到满足。老人家，请您把满足赐给我吧。”佛陀笑道：“你现在需要满足，是吗？孩子，那么你从现在开始就学会付出吧。”佛陀开示，叫他把金子送给衣食无靠的穷人，把爱情送给需要爱的人，把荣誉和成功给失败者，把快乐给忧愁的人。看着人们接过他施舍的东西，个个感激而去，这个男子笑了。佛陀问：“孩子，你现在感觉到满足了吗？”他说：“满足了，满足了，原来满足是藏在付出的怀抱之中！”

20180312 印尼•雅加达法会开示   佛陀当年有一位弟子，他的眼睛看不见。他在穿针，穿了半天穿不过去，就冲着外面说：“请肯发心积功德的人为我穿个针吧。”这时候佛陀正好从他的身边经过，他伸出手，接过他手里的针，将针线穿好之后递给他。他不知道是谁穿的，说：“谢谢。”结果佛陀说：“我是一个喜爱做功德的人。”这个弟子一听，赶紧跪下：“佛陀，您的功德已经这么大了，不缺乏这么一点点小功德。”佛陀告诉他：“你知道吗？我还是要不断地聚功德，我今天的功德之所以不缺乏，是由过去生活中的点滴累积而来的。”

20180312印尼•雅加达法会开示   当年佛在王舍城迦兰陀竹园，有一天，佛告诉诸位比丘：“这个世界上有四种马。第一种马，当别人来骑它的时候，只要它看到鞭子的影子，就能善观情景，一会儿快一会儿慢，完全听驾驭者的心。这是世间第一良马。又有世间良马，不能惊察到往返的鞭影，但是如果这个鞭子不当心碰到它的毛和尾巴，这个马马上就会跑了。比丘们，如果这匹马还不能注意到鞭子的影子，也不能因为碰到它身体的毛和发而顺着驾驶人的想法，那么驾驶马的人抽它一下，碰到它的皮肉它才跑，这是第三种马。如果第三种都不行，一定要铁锤刺身，伤它的皮肉和骨髓，这匹马才有所警觉，一路往前，是第四种马。”在正法时期，佛陀说有四种人存在世间。第一种人，有人因为疾病、困苦而死掉，有些人听到别人生病死了，心里马上就想：“哎哟，他生病死了，我要当心啊。”马上以正思维精进地用功。就像第一种马一样，看见别人发生什么事情，自己马上改变，马上就往前跑，这是第一种善男子善女人。第二种人，仅仅因为听到别人有毛病，身体不好死亡，他没有那么紧张，必须亲自看到别人受着生老病死的苦，“哎呀，这个人这么老，脚不能走了”，他才开始精进用功，这种人就相当于第二种善男子善女人。如果听到或者亲眼看到有人生老病死而不能生起怖畏心，看见善知识和自己亲近的人承受着死亡、生病、痛苦才改变自己的观点，这是第三种人。第四种人对别人告诉他的“这个人死了，老了很苦啊……”不能闻也不得见，他看不见也不知道，只有当他自己生病了，自己苦了，自己痛了，自己要死了，他才会生起厌离心，才会知道这个世界是无常的。就相当于第四种马，没有彻骨之苦，它不会被调伏。   佛陀这个故事就是告诉我们，我们只要看见别人生病了，就要想到自己终有一天也会生病；只要看见别人死了，就要想到抓紧时间好好修心，因为终有一天你也会死掉。这就是觉悟，这就叫智慧。

20180309雅加达世界佛友见面会开示   在《阿含经》里记载着这样一个故事：有一天，释迦牟尼佛在恒河南岸说法，一位信徒知道天底下最有智慧的人在那里说法，就从恒河北岸走了很远的路，想到南岸去听法。但是到了恒河北岸之后，他发现根本无法过去，还要绕路，如果走到对岸，法会可能已经结束了，怎么办？他问旁边一个船夫：“请问这个河水深不深？可不可以过去？”船夫说：“浅浅的，差不多到你的膝盖而已。”那个人听了之后很开心，坚信不疑地说：“那我就可以走过去听佛陀讲经说法了！”结果他就从河面上走了过去。在恒河南岸听法的人，看到一个人从河面上走过来，都吓坏了，因为河水有好几丈深。他们问佛陀：“佛陀，这人是不是菩萨？要不然他怎么可以从河面上走过来呢？”佛陀说：“不是，他不是菩萨的化身，他跟你们一样，只不过他对我所说的话有绝对的信心，所以他可以从河面上走过来。”其实是佛陀化为一个渡船人在度他。有了可以走在河面上而不沉下去的信心，就可以战胜一切困难。只有肯定自己，才会有信心；只有有了信心，才会打开灵魂深处的智慧之门。

20171111 墨尔本法会开示   有一天，佛与众弟子漫步池塘，有位弟子问：“世尊啊，我们用修行人的功德力量，真的能让死者超生吗？”佛陀没有说话，拿起脚边的一块石头抛进池塘中，说：“你们跟我一起虔诚的绕池塘念‘石头浮上来’。”大家念了好几圈，石头也没浮上来。佛陀说：“一个业障很重的众生，他所造的因缘本性均是下沉的业，任凭别人怎么增上缘去帮他超度，都没有办法把他超度上来。”佛陀又拣了一个干果抛入水中，说：“大家一起念‘干果沉下去、干果沉下去’。”结果，干果浮上来。佛陀语重心长的说：“一个人根本业（过去生中的业障）很轻，不管是否在今世造过一些业，但依然是本性光明，临终助念会帮助他同登极乐。”一个人的恶业恶根太重，基础太坏，怎么超度也上不去；如果一个人只是造了一些小的新业，尤其他在上辈子没有做很大的恶业，他一定能超度上去。

20171107 观世音菩萨出家日开示   有一个中年妇女很穷，她说：“多么庄严的佛陀，多么和合的僧众啊！”她看了非常开心，佛陀这么庄严，跟着他的那些僧众都是这么地合在一起，如果能够供养他们，不知该有多好！她就想供养他们。但是她望着祗园精舍，陷入了沉思，因为她的家几乎是一贫如洗。这个妇人叹了口气：“自己拿什么来供养佛法僧呢？什么都没有，难道就这样放弃供养三宝吗？”这个妇人心想。这时候她突然灵光一现，悟性来了，她想：“我虽然没有钱，但是我可以尽我的心来做供养啊，不是也很好吗？”于是当下决定，要发心每天打扫祗园精舍。最后什么果报？这个妇人说到做到，每一天一早就来到精舍，把精舍整理得一尘不染，非常干净，令僧众有清净庄严的环境，能够安心办道，让所有来到道场的人一看这么干净，都生起欢喜和赞叹之心。所以你们有时候到观音堂，一看里面这么干净，你们会生起一种法喜的心；如果堆得乱七八糟，你们心里会不开心的，但是不讲。这个妇人日复一日年复一年，从没有间断，至诚之心始终如一，很厉害。   祗园精舍的附近还住着一位长者，有一天这位长者出门去游玩，马车不知不觉地行驶到了一个奇妙的地方，在这里他看见了一个奇妙的景象，让长者叹为观止。他看到在远处的山水中竟有数十间房舍，由七宝（金银珠宝）砌成的数十间高广妙好的房舍，在阳光的映照下金碧辉煌。长者仿佛看见这个房舍边上有个人影，于是他难忍惊讶之情，便欢喜地大声询问道：“请问您，这一大片殊胜庄严、美轮美奂的房子，是属于谁的产业（我们现在叫物业，过去叫产业）？”这时，果然有声音远远传来，回答说：“有一位贫穷却具足德行的人，因为她洒扫佛陀的精舍，种了无上的福报，未来会投生到这里，我现在正在为她建造这一片房舍。”看见了吗？人还没走，天上的房子有了。你们如果好好修心，人还没有走，天上的莲花已经有了，一样道理。长者听了，十分欢喜地说：“哎呀，太好了，我一定要去找这个大福报的人，向她求取这些房子。”   长者立刻驾着马车继续前进，走啊走啊，像有人牵引他一样，到了前方，出现的就是这位妇人又小又破旧的家。于是长者向妇人请求说：“夫人，您有一件好东西，是不是能给我？我以五百两黄金作为报酬。”这个妇人听了，大为不解，她说：“我一直都是如此贫穷，哪里会有什么好东西呢？”长者说：“没有关系，夫人只要答应我就好了。”这个妇人虽然疑惑，但还是答应他了：“好吧。”于是，长者就给了这位妇人五百两金子——当时的五百两金子不得了，欢天喜地地离开了。看着这个长者雀跃的背影，再看看手中沉甸甸的黄金，这位妇人觉得她简直是在做梦：“究竟是什么好东西啊？这个东西可真是帮我圆满供养三宝大愿的功臣啊！”妇人拿着这五百两黄金，她首先想到：“哎呀，圆了我以后供养三宝的这个梦了！”你看看，这个妇人意外获得了五百两黄金，却始终没有用来添置家中的所需，反而将这些黄金广修供养，种大福田。因为她的清净发心，广积善德，圆满布施，不久便在一次听闻佛陀开示的当下，证得道果。   这个故事就是告诉大家，不要认为善小而不为。所以你去看，在庙里很多法师进去学的第一课是什么？打扫卫生，清洁寺庙。清洁什么？在清洁你内心的肮脏啊。你看看我们人，有贡高我慢心的人，很多有自私心的人，他会不会去帮助别人清洁房屋、房舍？不会的。所以放下自己的心，有时候在本心当中要有些善良。台长告诉你们，不善良的人他说不出、做不出学佛的言和行为。善良不是一种愿望，而是一种能力。一个善良的人，其实有能够洞察人性中的恶的能力，一种把他人的痛苦完整地理解为痛苦的能力。所以你去看，善良的人看见别人受苦了，他非常难过、非常痛苦，这是一种理解的能力。所以，做一个人最重要的是要先学习怎么样善良。想一想，很多的恶，首先就是从不善良开始的。在快乐当中，我们不要忘记内心的宁静，因为快乐之后就会产生烦恼。  

20171107 观世音菩萨出家日开示   两千五百多年前，佛陀与大比丘一千二百五十人来到祗树给孤独园（就是佛陀住的地方和说法的地方）。当时有一位尊者（称为“尊者”，就是当时比较富有的），拥有无量的金银珠宝，万贯家产，很多钱。他虽然非常富有，但是非常吝啬，而且不知足。他不仅不供养他的父母亲，连他的妻子和奴仆，他也让他们吃不饱、穿不暖，他不与自己所有的亲朋好友来往，唯恐他们来问他借款。尊者命终之后，他没有子女来继承家业，因此所有的家产全部归了当地的所有人。“所有人”，就是当地的一个小国家所有。当时比丘就去把这件事情告诉佛陀了，佛陀笑笑，告诉众比丘，说：“你们知道，这位尊者不仅今生吝啬，不行布施，他的前世也是这样。”因为佛陀看得出前世因果，大家都愿听佛陀来讲一讲这位尊者的上一世到底是怎么回事。   佛陀说，过去在大香山上有一种荜拨树，这些荜拨树上住了一种鸟，叫“我所鸟”。荜拨树的果实有食疗的作用，很多人吃了这个果实之后身体都会好，所以果子一成熟很多人就上山来采。我所鸟因为终日在树上，它觉得这棵树是它的，所以它见他们来采果子的时候就猛力地喊：“这些果子是我所有的，你们不可以来摘。”它就在上面拼命地叫。人们不理会它的叫唤，继续摘着果子。我所鸟一再叫喊：“我不希望别人拿走我的东西，请你们赶快停止。”然而任凭我所鸟如何忧愁地叫唤，也没有人停下手边的动作，果子一颗颗被摘了下来。我所鸟不断地哀号，它的悲泣声越来越小，渐渐力竭身亡。佛陀告诉比丘，当时的我所鸟就是现在这位非常贪的、吝啬的尊者。所以佛陀希望大家：大众当修布施，割爱去贪，内心要恒保清净无垢，就是要保持心的干净，不要贪。比丘听佛所说，个个欢喜，依教奉行。   这就是告诉我们，我们人要懂得有得有失，要懂得空。无所求，为尊者；有所求，为愚者。   因为所求的东西都不是你的、能够一辈子归于你的。很多人不但空不了，还会在人间遭遇很多的烦恼和痛苦，所以他们很想控制自己的心态。但是很难，因为我们改变不了自己，我们改变不了别人，我们也改变不了已经发生的事情。但是学佛之后，我们懂得怎么样来调节自己的心态。师父告诉你们，“有心无难事，有诚路定通”，如果你有诚心诚意，你的路一定走得通。正确的心态能够让人生活得非常坦然、顺畅。心态是靠你自己来调整的，只要你愿意，你一定可以给自己一个正确的心态。

20170925 意大利米兰法会开示   佛陀当年住在祗树给孤独园的时候，这是当年佛陀的一个道场，那个时候没有庙，就是一个精舍。那个时候有一位婆罗门，就像现在的居士一样，有一个十四五岁的女儿，长得端庄聪明，口才也好，在整个国家当中无人可及，她突然身染重病，不久就死掉了。父母非常疼爱这个独生女，甚于自己的生命，凡有任何忧愁，父母亲只要见到女儿，心中的忧愁苦恼当下就消散了。面对女儿的突然死亡，父亲心中悲痛难以言喻，每天伤心啼哭，不觉竟然疯了，整日到处乱走。   有一天，这位父亲来到佛陀居住的地方，一见到佛陀，当下神志清醒，并向佛陀顶礼。悲伤的父亲对佛陀说：“佛陀，我没有儿子，只有这个女儿，我爱惜她犹如掌上明珠，她让我忘掉一切忧愁。可是她突生重病，在我面前舍我而亡，我现在唤不醒她，叫她也没有应答，眼睛一闭，她的呼吸就停止了，身体就冷掉了，任凭我呼天不应、叫地不灵，我心中的愁闷痛苦难以形容，难以忍耐，唯有世尊解开我的忧愁。”他的声音哽咽，泪流满面，令身边的闻者也不禁为之湿袖。佛陀就跟他开示说，世间有四件事情不能永久保存。第一，有常者必无常。就是说，凡是存在的任何事物，不可能永远保持不变，就像今天的这朵花，它开得这么茂盛、漂亮，一个星期之后，它就枯萎了，因为它时时刻刻都在变化，这个世间的一切物质都在慢慢地改变，最后就消失了。就像我们的身体天天在老化一样，经过生老病死，最后在这个世间就会消失。所以，山河大地，包括宇宙地球，实际上也经历了成住坏空，想一想，房子从造起来，用了一百年之后，推倒重新造，坏掉，造好了叫成，住就是大家住在里面，慢慢地时间长了，房子坏了，最后房子没有了。   第二，富贵者必不久。就是说，不管怎样大富大貴的人，最后也会颓败下来、变得很穷。俗话说富不过三代，家里总会出个败家子，除非代代行善积德，才能保持子子孙孙的荣华富贵。但是我们凡夫很难保持，因为我们人都有贪婪的心，有了还要有更多，所以，没有布施，富贵就不会长久。   第三，会合者必別离。六亲眷属在一起，或是亲朋好友在一起，开心吧？可是没有不散的宴席，孩子长大了，就离开家了，你们想一想，我们过去都有亲戚朋友在一起，但是开心完之后，大家各奔东西。小时候，兄弟姐妹的关系多好，但是现在大家嫁的嫁人，娶媳妇的娶媳妇，所以佛陀说会合者必别离，一定会离开的。只要大家聚在一起，总会有离开的一天。   第四，强健者必归死。就是不管你表面上看起来多年轻，身体多么强壮，你总有死亡的一天。不管你再长寿，你能活到150岁吗？那是不可能的事情。所以，当一个人一生出来，实际上就是被判决了不定期的死刑，而且每一年、每一天、每一刻，你一不留神，你的命也许就没有了。所以，“朝闻道，夕死可矣。”就是说，要懂得在这个世界上好好地珍惜自己的生命，你连命都没有了，你还能够有什么？所以，希望大家好好地珍惜生命。

20170922 意大利米兰开光开示   有一天，佛陀带着他的弟子经过了一个集市贸易的地方，看见一位卖鱼的老人，一边在斗量卖鱼，一边哀叹地说：“老天爷，我到底犯了什么错，你让我的儿子这么早死掉？如果他还活着，他可以帮我卖鱼，我哪会这么操劳、这么辛苦？”佛陀慈悲地看着这个老人家，轻轻一笑，瞬时佛陀的齿畔生出五色金光，照亮了老人和整个市场。一会儿，一头满身臭秽的大猪慢慢走过来，身体还淌着屎和尿，摇摇摆摆地就走过了市集。很多人看见它都掩住鼻子，佛陀看到它——因为佛陀能看因果，所以露出了怜悯的微笑。   阿难就在一旁看到佛陀的行为举止之后，感觉佛陀怎么跟平时不一样，他非常恭敬地就跟佛陀讲：“慈悲的世尊，刚刚您看到老人家哀叹而怜悯一笑，现在您看到摇摆行走的大猪，也露出相同的微笑，难道其中有什么特别的原因吗？请世尊慈悲给我们开示一下，以解答我们众弟子的疑惑。“陀就告诉大家：“我之所以笑，有三个原因。第一，是无奈于这位老人的愚痴，他想想他在溪边捕鱼的时候，他让无可计数的生命在他的渔网之下惨遭杀害，也让那些鱼虾家庭破碎，骨肉相离，但是他不曾因为鱼虾的苦而生起丝毫的恻隐之心。如今自己的儿子因祸而死，他却怨天咒地，感叹命运对自己如此地不公正，因为这样的因缘而可笑。”   “第二，过去曾经风光不可一世，能够呼风唤雨、来去自如、志得意满的飞行天人，今天却投胎在鱼贩的网中。”大家知道天人时间再长，只要天福享尽，他也会投人、投畜生或者投鱼。所以佛陀看见那些鱼就是天人下来的，它们无助地苟延残喘，连性命都自顾不暇。这个前世的天人因为专修空观——空想观，就是修行的时候脑子里什么都不想。实际上这个“空想”是开始学佛的时候叫你们放下，不要有杂念，但是不是想成了“空想”的一个观，就是“我什么都不要”。你因为有肉身，你在人间还是应该懂得要有“定”。他就是因为完全的空想观，修成了“空定”，执著了这个想出来的空。很多人修心，根本没有师父，打坐都很容易出偏差，所以很多人无法归于本心。这天人修心修到后来没有归于本心，而且是得寿八十亿四千万劫之久——在天上的时间很久，但是他不能让自己的罪业消弭，所以在福寿用尽的时候，他的定力也跟着消失，还是要受六道轮回果报之苦。   阿难不解地问道：“像帝释天一样尊贵的天人，他所修的福德如此多广，为何仍然不能免于业报呢？”这时候一旁的那条鱼睁着空洞的双眼，好像有所感悟一样看着佛陀。佛陀答道：“祸福其实只是暂时的假相，并不能长久。如果因为今生的富贵而志得意满，就是自己觉得很高傲，不知道继续培福修慧，反而逆行倒施，很快地，福报就会享尽。”当你今天还有福气的时候，你一定不能用尽。当今天太太还陪着你、帮你做事情的时候，你不能欺负她，因为福报会用尽；当你今天还有点钱，你绝对不能浪费，因为你会为自己招来无数的灾难和罪报，就是因为你把福用尽了，就像你们信用卡用完了，你就得借了。   第三个原因是：佛陀回忆起过去在行菩萨道的时候，他曾有一世身为三宝弟子，每逢六斋日，听经闻法，精进行道，从来不敢懈怠。佛陀崇信三宝，平日奉行佛法，行善不倦，所以他蒙佛说法，出家修行，生生世世地奉持不懈，因此德行福慧，日夜增广，成就无上的道果，为世所尊，所以就叫“世尊”。佛陀当时在修心的时候，隔壁有一个邻居从来不相信恶有恶报、善有善报的道理，他不学无术，四处为恶，还供奉鬼神，施放蛊魅来残害他人，平时一有空闲，吃喝嫖赌饮酒作乐。至此之后的轮回当中，佛陀说：“我所生之处都是清净的住所，听闻佛法，精进修行，圆满佛果。而过去的这位邻居留恋女色，荒淫无度，又不知道孝顺父母，因此至今，今生依旧在三恶道，轮回未能出离。”听到这里，你们知道佛陀为什么要说这个故事吗？因为这位邻居就是刚刚走过去的浑身脏得不得了的那个大猪。   在《六度集经》里有记载佛陀当年的故事。我们修行人要懂得，佛法难闻今已闻。佛法就是大医王，开示八万四千医治众生生病的法门，人的身体包括精神上有八万四千种疾病，所以对此要开八万四千个法门，依佛精进，了脱生死，不受轮回，终成无上菩提佛果。

20170421 印尼雅加达弟子开示   台长接下来讲一个佛陀当年的故事给大家听。学佛人做人不能有怨恨的心，因为怨恨非常可怕，一个怨恨可能会在你的八识田中种下一个很大的恶因啊。   在佛陀时代，有一天，有一个商人在路上不小心被牛角戳死了。牛的主人怕留下这头恶牛以后给他添加更多的麻烦，因此就将牛贱价出售。牛的新主人买牛后回家，走到半路上，他想给牛喝点水，哪知牛不但不饮水，反而凶性大发，用牛角又把新主人给戳死了。新牛主的家人知道后不禁勃然大怒，立刻将这条牛杀死，然后挑到市场上去卖。有一个农夫，贪恋便宜买下了牛头，在回家的途中，因天气炎热，他就将牛头高高地挂在一颗树上，然后坐在树底下休息。谁知道，系牛头的绳子突然断裂，重重的牛头从树上掉下来，正好砸在农夫的头上，可怜的农夫因伤重当场死亡。一头牛竟然害死了三个人，整个地方纷纷议论，消息传到了当时这个国家的皇帝频婆娑罗王的耳中，他也觉得这事情不可思议，就亲自去请教佛陀。   佛陀解释说，在过去世，有三个商人相约到外地去做生意，他们为了省钱不愿意住旅店，特地到一个老妇人家里去借住。本来双方约定要付老妇人租金，但是到了第二天，这三个商人趁着老妇人外出的时候，竟偷偷地溜走了。老妇人发觉之后，非常愤怒，就拼命地去追他们，想索取欠款。三个商人因为担负着沉重的行李，很快被这个老妇人追上了。这三个商人认为她年老可欺，赖账不还，还恶言恶语地侮辱这个老妇人。老妇人对他们无可奈何，她恨得咬牙切齿，愤恨地对他们说：“你们这些无赖，欺负我年老孤单，你们以后会有报应的。今生我虽然拿你们没有办法，等到来生我变成一头牛，我也要报仇杀死你们，以泄我心头之恨。”   佛陀继续说道:“那个老妇人就是这头凶牛的前世，而同日被牛害死的三个人，就是欺负老妇人的那三个商人。”   这个故事告诉我们，因果报应丝毫不爽，更显示了一个人的怨恨为什么这么可怕。一个人如果怨恨别人，在心中就像毒咒语一样，将自己咒进了因果报应的罗网，使本来还不算严重的因果关系更加恶化，因为怨恨，才会冤冤相报。我们从这个故事可以看到，一个人的愿力是多么的强大，如果我们将这个愿力用在学佛上，我们一定能够修到西方极乐世界。如果我们把愿力用在伤害别人，下辈子你一定会来报仇，那么，你可能就只能投人或者投畜生，到人间再来冤冤相报。想一想，你们周围有很多的人，为什么这么恶、这么恨你啊？为什么让自己这么想不通、这么难过啊？要记住，说不定就是你们上辈子的冤结还没有化解，才到人间继续来还你们的债。

20161225马来西亚吉隆坡法会开示   有一天，佛陀走在进城的路上，佛陀看见一名男子，向着东方、南方、西方、北方，和上方都在顶礼膜拜，于是佛陀问他：“你为什么这样做呢？”那名男子说：“我这是在做善生，我每天向各方膜拜，是我们家族传下来的传统。据说这可以得到幸福。”佛陀说：“我也有六种敬礼的方法。”那个人奇怪地问：“你的方法是什么呢？”佛陀慈祥地笑着对他说：“获得幸福的六种敬礼方法是：第一，孝顺父母，做儿女的要孝顺，令父母高兴和欣慰；第二，尊重师长，做学生的要敬重师长，接受教导；第三，爱护妻子，妻子是个好助手，夫妻之间要互相尊敬；第四，善待朋友，对待朋友要诚实、互敬；第五，尊敬僧众，对待僧人要布施、恭敬；第六，对待仆人要宽容，不要让他们过度劳累。如果你能按照这六种方法来对待生活，你的家庭就会和谐圆满，人生就会快乐无忧。”那个人听了佛陀的教诲之后，心中十分高兴，从此，他就照着佛陀的教诲行事，心中的幸福感与日俱增。佛陀告诉那人的“获得幸福”的方法有什么玄妙吗？显然没有。但是，人间众生谁能完全地照着做呢？如果每个人都老老实实照着做，相信每个人都会获得幸福。幸福从平等心来，平安从感恩心来。

20161224 马来西亚吉隆坡法会开示   我们培植心中的福气，就是像种下种子一样，就是像收获果实一样。佛陀用了一句话说“犹如尼俱类树那么多”，尼俱类树是印度古时候的一种树，它长得非常的茂盛，它只有一颗核，却可以长出百千万的树叶出来。阿难曾经跪着合掌跟佛陀讲：“种子只有一枚的核粒，渐渐长大之后，它却能收获数不尽的种子。”佛告诉阿难说：“只要有一颗布施的心，你会得到万倍的回报。”这句话一点不假，希望大家心中常存善念，天天念经，那么邪念不侵，我们的心就会越来越接近菩萨。

20161224马来西亚吉隆坡法会开示   跟大家讲一句佛陀当年说过的一首诗：“贤者好布施”，“贤”就是圣贤人，好布施；“天人自扶将”，也就是说天上的人都会来扶持你、帮助你；“施一得万倍”，布施一颗慈悲的心，得到万倍的回报种子；“安乐寿命长，今日施善人，其福不可量，皆当得佛道，度脱于十方”。   佛陀告诉阿难说：“世人愚痴无知啊，只能用生死的肉眼来观察一切，而不能透彻地了知罪业和福报的根本。”佛陀说：“我用道眼观看无始劫以来一直到今天的众生的罪福报应，清楚得犹如观看手掌中的珍宝琉璃一样，内外透明清澈，没有任何疑惑不明之处。”阿难整理了一下衣服，作礼跟佛说：“佛陀，您说的这些法，我要用什么名字来称呼比较适当呢？”佛告诉阿难说：“这部经就叫做《五道轮转罪福报应》，日后如果有善男子善女人能读诵而广为宣传的话，功德无量。我们能够见到贤劫中的一千尊佛，并能追随供养贤劫千佛。”这句话就是告诉我们，我们现在要学习的佛经，都是指导我们的方向，佛像虽然不会讲话，但是佛留下的佛经、观世音菩萨的经文，都是指导我们的明灯，这么多的灯照亮着我们，我们不会迷失方向，一天不念经，一天不学佛，你可能就在往地狱的门前走了。希望大家远离恶道，天天向上，好好学佛，去争取上天啊！

20161007 日本·东京法会开示   我们活在这个世界上，要懂得积善德。有一次释迦牟尼佛在外面化缘，得到了一个芒果，远处一个婆罗门乞丐看到之后，跑过来向佛要这个芒果，佛想给他，但是佛没有立即给他，而是对他说：“如果你说‘我不要’，我就把这个芒果给你。”乞丐迫不及待地冲着佛说：“我不要，我不要。”（你们很多人可能想“你不是不要吗？那我不给你”——那是现代人）。佛陀就说：“好，我现在给你。”那个人得到芒果之后一边吃一边跑开了。佛陀有个弟子叫阿难，阿难非常有智慧，他问佛陀：“佛陀，你也不是不给他，但是你为什么要叫他说一遍‘我不要’，再给他呢？”佛说：“唉，这个人贪心太重啊！我看他多少世当中只说过‘要’，从来没有说过‘不要’，所以我今天让他说一遍‘我不要’，以种下善根，将来这个善果成熟，他就会得到善报啊！”

20161007日本·东京法会开示   有一个弟子问：“佛死了之后到什么地方去？”佛陀说：“来，你去拿一支蜡烛过来，我会让你知道佛死了到什么地方去。”弟子急忙拿来了蜡烛让佛陀看，佛陀说：“你把蜡烛点亮，然后拿过来靠近我，让我看看蜡烛的光。”   弟子把蜡烛拿到佛陀面前，用手遮住，怕风把蜡烛吹灭了。这时候，佛陀训斥弟子说：“你为什么要遮遮掩掩？该灭的自然会灭，该掩的，你用手掩住也是没有用的，就像人的死亡一样，同样也是不可避免的。”于是，吹灭了蜡烛，并说：“你们这些弟子，有谁知道蜡烛的光到什么地方去了？它的火焰到什么地方去了？”弟子你看我，我看你，没有一个人能够回答。佛陀接着说：“佛死，就如蜡烛熄灭。蜡烛的光到什么地方去了，佛死了就到什么地方去了，和火焰熄灭是一样的道理。佛陀死了，他就消灭了，他只是整体的一部分，是我们人的灵魂和身体的一部分，因为我们整体并没有消亡。火焰是个性，个性存在于整体之中，火焰熄灭了，个性就消灭了，但是整体依然存在。不要关心佛死后去哪里，他去了哪里并不重要，重要的是如何成佛。等到你们顿悟时，你们就不会再问这些问题了。”   我们说到生死，在一般人看来，生之可喜，死之可悲。想一想，一声啼哭来到人间，生不带来任何的财产、物业，走的时候没有人陪你一起走，孤零零地来到人间，孤零零地离开人间。人间的一切，包括你的父母亲都是借来的，你所有的一切都是借来的，走的时候没有一样东西可以带走。所以，在悟道人的眼中，生并非可喜，死并非可悲，因为生和死就是一体两面。犹如一个人的灵魂坐在汽车里开车，这个车就是他的外壳，就是他的身体，汽车开坏了，但是人还是他原来的原灵。人可以转世，但是魂还是他本人，生死循环这是自然的道理。不少学禅的人说，生和死与我们不相干，“生者寄也，死者归也”，就像我们每天出门和回家一样。所以我们的境界必须提高，学佛的人不怕生、不怕死，就怕造因结果。不造恶因、不去做坏事的人，永远是一个平安心静的人；天天做善事的人，会得到更多的幸福和快乐。希望我们所有的人通过学佛能够让自己完美，让自己真正超脱人间的烦恼道，到菩萨的四圣道。

20161001 台湾台北法会开示   佛陀当年住在祗树给孤独园时，一位年轻人愁容满面，见到佛陀泪涟涟，说：“佛陀，我父亲生病过世，父亲是很好的人，但是，佛陀，为什么好人不长久啊？”佛陀说：“你听过我讲‘生老病死’‘人生无常’吗？人来到这个世界，岁数是有限的啊，每个人都有要走的一天。”青年人说：“但我不觉得我父亲年老了。”佛陀解释生命的长短，说：“人不是岁数而定，而是他在人间的缘分有多长，他的时间就有多长，生命就有多长。”在这里，我暂停这个故事，先给大家解释一下。很多人就知道要活的长一点，但是没有想到，只要有善缘的话，就一直可以变得很长寿，很多人明明生癌症要走了，但是他和菩萨求的不是寿而是缘分，他和菩萨许愿“只要我病好了，我要救度更多的有缘众生”，菩萨才给他延寿的。今天我们还能走出来救人，就拥有了自己的慧命，寿命也随之延长；很多人在家里天天吃好的穿好的，慢慢会变得孤独，最后死亡，所以是孤独死亡。人心胸要开阔，要能够去救度众生，把自己有限的生命化在无限的为众生服务上，寿命就会无限的延长，有一天你到了八十多岁还在做功德，人家说“你的寿真长”，你说“我还要活到一百岁为众生服务”。年轻人又说：“父亲舍此生后，是在天堂还是在地狱？请佛陀加持，让他能往生天堂。”佛陀觉得烦恼占满年轻人的心，他说：“难得你很孝顺，我答应为你父亲加持。”佛陀找来两个壶，一个壶灌满油，另一个放些石头，来到河边。佛陀说：“石头好比业障，油好比善业，我现在将两个壶放在水中。”装满石头的壶沉下去了，放油的壶浮在水面。佛陀说：“你们用心祈祷让油下沉，石头上浮。大家一起祈祷吧！”众生知道无论何种祈求，石头一定是往下，油一定在上。佛陀笑着说：“行善就像把茶壶放油，造恶就是茶壶放石头。当生命终结，善业往上升，恶业往下沉，这就是事实，不是靠谁加持就可以达到好的境界。这就是如同石头无法靠着祈祷浮出水面一样。”所以人往生后，完全取决于自己生前的所作所为。我们在生前要有正确心态，在世间起心动念、言行举止都要弃恶从善，懂因果，不要因为一些人间的欲望而造下恶因恶果，让自己这颗心永远不能往上，只能下沉。

20160918 美国纽约法会开示   有一个人他感到非常苦恼，于是他就背上行囊，去找佛陀为他灭苦难。佛陀听完他的诉说之后说：“真正能够解脱你的只能是你自己。”那个人不解地问：“可是佛陀，我心中充满着苦恼和困惑，我怎么解决这些问题呢？”佛陀慈悲地解释道：“孩子啊，是谁给你心里放进了苦恼和困惑呢？”这个人沉思了良久，他没有讲话，佛陀继续开示说：“是谁放进去的，就请您把它拿出来。”   看着佛陀慈祥的笑脸，这个人的脸上露出了久违的微笑。其实，我们心中的苦恼不过是自己的一种执着，我们想不通、我们难过、我们伤心，就是因为我们执着于这句话和执着于这件事情，这样就很难解脱自己的心灵。如果我们想通、想明白，知道这个世界上一切都会过去，我们不执着于任何一件事情，我们就会得到解脱，所以，想通就是解脱，能够想明白那才叫开悟。

20160908美国休斯顿《世界佛友见面会》   释迦牟尼佛在2500年前就在说法。你们很多人不知道，以为佛陀讲法很难，好像当时听不懂一样，其实佛陀当年说法的时候，佛陀也很喜欢讲故事。佛陀当年讲了个故事，我现在把它拿过来，讲给你们听听。佛陀说，有一个地方有一个富翁——这个富翁是比方啦，但是他当时讲的时候先没有告诉大家——他说有个富翁娶了四个妻子：第一个妻子伶俐可爱，寸步不离，整日相伴；第二个妻子是富翁，但是是他争来的、抢来的，长得很漂亮；第三个妻子天天忙于生活的琐事当中，使他自己有安定的生活；第四个妻子工作勤奋，东奔西忙，使这个富翁忘记了她的存在，好像没有这个人一样。有一天这个富翁要出远门，你们知道当年出远门是一种很痛苦的事情，又没车又没辆，长途跋涉又没吃的，哪像现在啊。现在看当年，佛陀出去弘法也是很辛苦的，你看当年孔夫子带着三百个弟子周游列国，都是坐着马车啊，后面的轮车要滚多少次才能到人家国家去，你想想看？现在我们眼睛一眨，就到另外一个国家了，睡一觉，从加拿大飞到美国了，就这么快。这一天，富翁要出远门，他就问：“你们四个人谁愿意陪我出远门呢？”因为这种很苦，大家都不愿意去，第一个妻子说：“你自己去吧，我才不陪你呢。”第一个妻子是伶俐可爱，寸步不离。第二个妻子说：“我是被你争来的、抢来的，我本来就不是属于你的老婆，所以我不陪你去。”第三个妻子说：“尽管我是你的老婆，但是我不愿意忍受风餐露宿的生活，所以我不去。”三个都不去，只有第四个妻子说：“既然我是你的老婆，是你的妻子，你走到哪里我就跟到你哪里。”最后这个富翁就带着第四位妻子开始了他的旅途。佛陀讲到这里的时候，停顿了一下，佛陀就开示道：“各位善男子善女人，这位商人是谁呢？这位富翁商人就是你们自己。第一个妻子是你们的肉身，我现在把它反过来讲，可爱伶俐、寸步不离、整日相伴的是你们的肉身，过世之后，肉身就会与你们分开，这就是为什么她不能相伴你到终老。第二个妻子就是你们拥有的财产，所以刚刚说第二个妻子是争来、抢来的，有钱，很漂亮，生不带来死不带去，因为人死后一切物质都是空的，所以这个物质是带不走的。所以等到你要离开这个世界的时候，第二个妻子说‘我不跟你去远行了，拜拜，我们也结束了’。第三个妻子是谁呢？就是你现实当中的妻子。活着的时候两人可以相依为命，但是死后，她也不会陪你一起去死的，所以叫分道扬镳，第三个也不会陪你走掉。只有第四个妻子，那是什么呢？那是我们的慧命和我们的本性。我们人时常忘记我们的慧命和我们的本性良心的存在，只有我们的慧命和我们的良心在我们死后会永远陪伴着我们。”所以佛陀讲的故事，意义非常深刻，这就是佛陀给我们的教育啊。

20160819马来西亚·马六甲法会开示   五戒很简单，学佛人五戒就是不杀生，不要去杀人，杀动物。连猴子、狗都不能杀的，连小小的飞的东西都不能杀。不偷盗，不能偷东西，应该吧？不邪淫，就是不要自己出去乱搞，男女之事乱来。不妄语，就是不能说撒谎的话，整天说撒谎的话就不行。不饮酒，就是不能喝酒。有个典故，本来四戒里面没有不饮酒的，因为佛陀有个弟子当年是个大将军，这个弟子出家之后，有一天被那些将军拉回去说：“大家一起来喝个酒吧。”结果把他灌醉了，之后这个将军躺在马路喝得酩酊大醉，衣衫不整。佛陀正好跟他弟子走过来，一看见，佛陀心里非常难过，这么一个大将军喝醉酒了，连自己是谁都不知道，叫他起来都不知道。结果佛陀就在四戒里面加了一戒叫“不饮酒”，这就是五戒：杀、盗、淫、妄、酒。