“千年暗室，一灯即破”。我们心中的无明，我们心中的不明白，犹如千年暗室，只要点上一盏明灯，全部可以照亮。在安徒生的童话集里有一篇《卖火柴的小姑娘》，她每点燃一根火柴，就会看到一些以前或将来的东西，每点燃一根火柴，就会看见灵界的东西或看见天上的东西，等她把火柴点完了，就什么东西都看不见了。而我们需要的不是一根火柴，也不是一盒火柴，我们需要的是永久的明灯，永久的明灯是靠菩萨给我们点燃，而不是靠自己的微薄力量能点燃的。   造了恶业，要真诚忏悔，如果造了恶业，犹如在暗室里什么都看不见一样。但是你真诚忏悔，犹如一盏明灯，可以把你过去所做的很多恶事忏悔掉。但一定要真诚忏悔，真诚忏悔之后你的心就开始清净了。谁没有做过坏事？谁没有做过错事？只要是人，就会做错事。但是要懂得忏悔，不懂得忏悔，就永远找不到方向。我们生活中有一句话叫：“不撞南墙不回头”。多少人在婚姻上，事业上，明明做错了，明明撞墙了，还要向前走，明明知道做这些事情会有业障，非要去做，明明知道自己的孩子，如果再这样宠下去，早晚会走上邪路，但还要继续宠他，这是为什么？就是因为心中有无明和障碍。   师父常教你们修身养心，必须先寡欲，要清心寡欲，不要追求名利。只有清心才能寡欲，欲望少了，心就清净了。修心真的很难，把心和体修到一致，这个人才能成功。就像人间常讲身心健康，心为上，心比什么都重要，而身是后天所造的，只有身心一致，才能健康，才能产生智慧。   如果你们在生活中遇到恶人，这个人很坏，我们应该怎么办？当视为是来考验我的，应该想这个人是来考验我的，当你知道这是个恶人的时候，你能控制自己不与他发生矛盾，不与其争吵，把他当成好人，这样才会提高你的修养。如果一辈子碰不到恶人、坏人，就不会有这种修养。就像医学界讲的，如果碰不到这种细菌，就研究不出这种抗体。如果碰到坏人，你要感谢他，因为他让你懂得世界上还有这种坏人，下次再碰到另外与他一样的坏人时，你就不会上当，所以你要感谢他，其实就是要学会克制自己，要学会忍辱。遇到魔，也是一种考验，如果你从来没有遇到过魔，你的誓愿就会不坚定、不坚固，因为没有魔考，你这个人就不会下定决心去改习性，因此碰到魔，可能对你是一种考验。比如：现在你们都知道超度，如果家里的亡人来向你要“小房子”，你是不是应该感恩他们，如果没有他们来向你要“小房子”，你的业障就消不掉，你身上的灵性就超不走，今天让你头痛，明天让你腰痛等等，总之让你不得安宁。比如：今天让你摔一跤，你知道这是魔来了，就要提防他，念“小房子”送给他，要明白这是因为你过去没有好好修，还没有还清过去生中的业障。所以才有今天这个报应，而且报应是一定要承担的。只有一个常存感恩心的人才能驱除邪魔和恶业障。   师父曾经给你们讲过，如果脑子里有妄想，就是心中有了魔，而这个魔就是贼，你把这个贼放在了心里，偷你的心，为什么叫偷心？因为把你善良的东西全都偷光了，这个贼，天天偷你的心，让你天天心里难过啊，恨啊，让你天天心不定，心不宁。你们想一想任何的难过和心里的不舒服都是从哪里来的？都是从这个心开始的，所以你们要把自己心中的这个“贼”彻底除掉，这个贼就是你们的妄想。每个人都有妄想，去除妄念的最好方法，是不要理它，正念提起，你心中只要有正念，你的妄念才会减少，正念是去除妄念的最好方法。

今天给大家讲“色身是无明”。这个色并不是指男女之色，是指在人间所看到的、所拥有的东西，是这个世界的有形之色。身就是我们这个肉身。无明是指你的无明习气，当你什么都不知道，这种空的就是无明。师父常跟你们讲的无明习气，就是几百年，几千年来你们元灵没修好所遗留下来的恶习气，是不好的东西。   诸法无自性，所有的法门，所有的法，在这个世界称为法界。法界是没有自性的，是空的。人来到这个世间什么东西是自己的？在这个世界上你什么都没有，你连自己本来的本性都丢失了，因为你出生之后，你的本性被你前世再前世……全部遮住了（所掩盖），所以这辈子你已经不是原来的你了，已经没有原来的本性了，犹如长大后已找不到小时候那善良的自己了。想想看，这个世界里还有什么是你的本性？本性会丢失，但佛种从缘起，娑婆即是极乐，也就是说你把这个娑婆世界好好地变一下，用你的思维，用你的概念好好转变一下，就是一个极乐世界。佛种，即佛菩萨的种子。佛菩萨最早的种子是从缘起，我们学佛最早的东西就是我们说的佛性。佛性就是佛种，佛菩萨最原始的灵，是从缘起。孔夫子讲“人之初，性本善”，孔夫子所指的性本善，是指最原始的本性，是善良的，就是佛性，而我们现在生出的孩子，基本上已不是原来的本性，你今天叫这个名字，而前世就不是这个名字，想一想，经过一世死亡再经过一世死亡，累世的转世，才有今天的你，你说是原来的你吗？   如果一个人不能控制自己的喜、怒、哀、乐，就是一个没有能力的人，没有能力控制自己的本性，就没有能力主宰自己的命运，实际上你就和动物差不多。比如：一个不能控制自己能力的人，开心来时拼命开心，伤心来时，难过得受不了，这就是没有能力控制自己的情绪，是诸法无自性的表现。   师父常给大家讲持戒，人为什么要守戒？因为守戒可以把你修心的福德漏洞全部堵住。比如：今天做了很多好事，但是到最后因为你的一句话把人都得罪了，那你今天所做的善事和功德就会漏掉很多。师父曾经给大家讲过，当你刚刚念完经之后，气场非常好，但去与人聊天，乱讲话，就会把你刚才念经的功德漏掉。   很多人就是放不下自己的儿孙，天天为他们担心，为他们在努力、在难过。许多人年纪都那么大了，整天为后代操心，应该想一想自己还能活几年，应该为自己过去所做的罪责承担责任，好好忏悔，还清账目，才能无债一身轻。怎样知道自己过去所造的罪呢？就是要看报应。如果到了晚年身体非常不好，都是病痛，说明你的冤亲债主都来找你，晚上噩梦不断，就应该好好忏悔自己所做过的罪业。   另外，如果儿孙比我强，留下钱财给他们做什么？觉得儿孙比自己好，为什么还要留钱财给他们？如果儿孙不如自己，又留钱财给他们为什么？如果儿孙不务正业常常气你，让你伤心难过，整天赌博酗酒不务正业，你又留钱财给他们干什么？让他们去造更多的孽，你这不是在害他们吗？知道留什么最好？多留一点德给孩子吧。自己多留一点德性给孩子比什么都好。如果父母整天吵架，给孩子留下了什么？如果孩子有前途，不会在乎你的钱财，如果孩子不好，不如你，你又给他钱财干什么？留下的钱财越多造成孩子与孩子之间的矛盾越大。如打官司、分财产等等。真正好的父母应该懂得留下什么东西给孩子。   每个人都会有灾劫患难，有灾难来临时，就是我们修心日趋成熟的时候，知道为什么要这样说吗？因为有苦的时候，人才会想到拜佛念经，只有受苦的时候，这个人才会精进，只有贫穷的时候，才会发奋图强，只有身体不好的时候，才知道要锻炼身体，人就是这个毛病，什么事情等到要发生了才会想到应该怎么办，所以不论任何事情都要未雨绸缪，早一点想到后果。

为什么要学佛？学佛是让你们救度众生，不是只为自己，只有救度众生你的果位才能上去，你的境界才能提高。果位越高，救度众生的境界也越高。如果只知道救自己，其实你已经没有能力救度众生，没有能力做功德了。比如你天天为自己念经，实际上是你自己欠债太多来不及还，你怎么去做功德呢？又怎样救度众生呢？就像自己挣的钱都还债了，哪有钱来帮助别人。度众生是我们的目的，怎样度众生呢？首先要破邪立正，破除邪的东西，即破除不正的东西，才能在心中树立正能量；只为自己的利益去做事情就是不正。所以要把思想上肮脏的东西全部破除，才能成为正。当你破邪立正之后，你的智慧就会慢慢产生圆融，佛法上叫定慧圆明之象，也就是定下来之后智慧就开了，就圆融明白了。比如：有些人的脸你一看就知道很聪明，而智商有问题的人你一看就知道傻傻的。定慧圆明之象，非常重要，是你破邪立正的结果。   辩才无碍，就是嘴巴去讲，用智慧去论述。比如救人劝说别人修心，你嘴巴不会讲，别人提出的问题，而你如果没有一种能力去讲，明明是真理有的就会越辩越不明。嘴巴有辩述能力叫辩才，无碍就是没有阻碍，你们去弘法如果嘴巴不会讲，这个法如何弘呢？一定要无碍就是你的嘴巴讲佛法讲得特别好，没有阻碍，这点很重要。一个人要具有很多本领来弘法，要有智慧，要具有大无畏的精神，大无畏就是把自己忘记，不要把自己放在第一位。如果这个人在弘法，不论是正说、引说，实际上都是妙法。正说就是正确很严厉地说，直接告诉你什么可以做，什么不可以做。在这里为什么用引说，而引说叫反正话，今天想把这个人讲通，你可以用很多种方法引导他清醒，如果用正常的方法不能让他清醒，你可以用另一种方法。也就是说你今天想把这个人讲通，让他信佛念经，有时讲话要引导他去想。比如医生告诉病人，如果你这个病如果不好好医治，以后会引发什么什么重病，这个医生说得没错啊。但是正常的医生是不应该这样说的，因为说了病人心里会怕，会有压力，对有些病人不能这么说，但对有些病人就得这样说，因为有些病人根本就不理解医生，不相信医生，如果不讲严重一点他就不会重视自己的病。   正说、引说均系妙法。如果你真正的目的是为了救度众生，说法上有一点引说也是妙法，因为当你真正想救这个人时，你必须要用尽你的方法来达到自己的目的，但是这里面要有一个原则，叫主因根正，即你主要种下的因果，你的根是正的（就是出发点是好的），稍有一点引说没关系。人要有信念，如果发心正就会有一系列的妙法。   下面给徒弟说一下学佛的根基。中下根者闻法时会有大反应，“大反应”是现代话，中下根者，就是修为一般，不是太好的人称为中下根的人，根就是你的根本，是你前世所修带来的修为，中下根的人一听到佛法就会有大惊怖，即惊恐。就像师父在说法时，如果说到有些事情，根基很浅的人，他们听到后会恐怖。当你有想法有表情时，你的根基是浅的。就是给中下根者弘法时，你劝说他学佛时，他会很诧异，“原来人间还有这种事情”，然后会惊恐，当你劝人学佛时，就是要让他有些惊恐感。比如：一个经常杀生的人，你告诉他，某某某就是因为常杀生，如何如何了。他听后一惊，然后就恐怖了，感觉自己不能再做这些事情了，你这样是不是救了他？对那些中下根者就得用这些方法，让他们彻底明白觉悟，才能改变。   老子曰：“下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”就是对缺乏悟性，见识浅薄的人，听到“道”就大笑不止，表现出鄙视、讥笑的语态，是因为“道”理论高深不容易理解，如果人人都能理解轻易接受，那就不足以称之为“道”了。很多法门讲道，其实就是修心学佛的一种方法。只是叫法不同而已。   师父教你们做人处事的方法：   安详是处事第一法。谦退是保身第一法。 涵容是处人第一法。洒脱是养心第一法。

今天给大家讲“五力”。我们学佛，修行，修心要找到自己的本性。靠自己求证，想找到自己的本性，必须要有五种力量，才能找到自己的本性。   1) 信力，就是切实相信的力量，信力是很重要的，信为道源功德母。道源功德母，相信道就是有一个信力，相信一个事情一定能成功，相信观世音菩萨一定会救我们，功德母就是这个道的源泉，即根源。你若相信了才能抓到根源，才能达到功德。一个人做任何事情，如果没有信心，没有信力，什么事情都不能做成功。信力可以破除疑惑，不被疑惑所动摇。   2) 进力，进取的力量。今天相信佛菩萨了，但是又不好好念经，相信佛菩萨会救我，却没有信力，又不精进。而且在精进当中不能杂，如果杂了就等于不精进。如果什么东西都去学一学，什么事情都不会成功。进力还要加一个勇猛向前，就是要精进修。比如：如果得了重病，要多念《大悲咒》等经，因你现在受的不是正常人所能受的病，想让病好就要做正常人不能做的事，要忍正常人所不能忍的，才能把病治好。   3) 念力，也就是意念。一个人的念头很重要，如果今天做功德，是用心，用正念做的事情全部都是功德。如果带有私心杂念来做，你的念力就没有了，就找不到自己的本性，就不能在自身本性中得到求证。   4) 定力，即正定力。正是以什么来区分的呢？是以自己一种信念的力量来定位自己的心。比如：今天求观世音菩萨，我的心定下来了，因为我相信观世音菩萨，一定要正定。我相信我做的善事是从心里发出的，是正确的。定力可以消除一切杂乱的念头，使心定下来。   5) 慧力，就是智慧。智慧里包括正慧，许多人有智慧，但是，不是用在好的地方。比如：一个科学家很有智慧，研究出原子弹、细菌弹等等，这个人是不是很有智慧？同样如果心不正，找不到自己的本性，所产生的智慧就不是正慧，就会造孽。   要有这五种力量才能找到本性，才能求证自己修心到底对不对？如果你感觉不出对不对，你就可以用自己的心去推测，加上五力，你就能感觉到自己做得对不对。如果一个人没有五力，犹如在镜子里照到自己的影子一样。看自己的影子和形状是一样的，其实在镜子里，看到的不是真正的自己。每个人在镜子里看到的自己，实际上不是自己，从元灵来讲，你前世可能是谁，而在前一世又是谁谁谁，你说哪一个是你？从镜子里看到的只不过是一个影，只不过是一个外形的东西而已。只有影，不见本性。   如果想找到最真实的本性，不是去看人影，不是听你说话，不是看你的外形和你的形状，而是要抓住自己的本性。还有一点，想找到本性想学佛，不是看经典就能得到的。许多人以为看了很多经典，就能得到真正的佛法，得到自己的本性和自己的元灵，那是不可能的。因为佛法深奥无比，我们的智慧是无法理解的。比如，每一个科学家只能研究出人间宇宙空间一部分的东西，不可能包罗万象什么都能研究出来。   你们随师父学佛修心，如果东看看，西看看，会越看越杂，越看越糊涂，越看越迷糊，最后还会拿迷糊的东西再去迷糊别人，稍不留神就会出差错。所以自己修得好与坏全在自己的掌握中。

心体离念是德，即把心作为一种能量体。如果你的心能够没有念头就是德。要知道你的心，里面包含的是什么？做的是什么？这个能量体的摄入量（即各种念头及行为）如果进去的是好的东西，你的心就是佛。进去的是肮脏的东西，你的心就是魔。你要了解你的心，要知道你的心到底在做什么。所以佛法上讲“心体离念”，就是你的心要完全离开你的念头，做任何事情要用自己的心做，如果你的心里进入了好的东西，就是德，因为好的东西进去了之后，你就知道你自己这个德性，接受了好的东西你就是有道德的人。如果你的心里进入了肮脏的不好的东西，就是缺德。   怎样才能使你没有杂念？首先要离念，离念就是无念，无念就是德。你没有念头了，你离开这个念头了你就有德了，有任何的念头，你就会有参差上下，就像一个钟一样，你有念头时，你的心就会摇摆不定，如果没有念头时，摆针就不动了，定住了，有念头就会有念差，所以要记住无念就是德，因为你经常无念就会转换成另外一种念，叫无无念。如果有念就会有烦恼，有烦恼就是有念头，把有念头变成无念头，就是德。这个宇宙的真相就是万变不离其宗，就跟六道轮回一样，人在六道转，转不出来，要有明师指点把你们拉出来，但是很多人跟着师父刚刚修出来了一点，又进去了。因为人生就像一个大漩涡，刚刚出来一点，又转进去了。要记住把有烦恼变成无烦恼，你的德就出来了。   众生都有念头，但念头不干扰佛性，佛性不干扰念头。你有念头不会影响你的佛性，因为影响不到你内心最深处的本性佛性，你本身具有的佛性不会干扰你的念头，不论是好念头还是坏念头，佛性还是原来的佛性，哪怕这个人进了牢狱，但是他的佛性仍然存在。所以佛性要让它常住，好的东西要常住在心里。没有念头的念就是德，你已经没有念头了，你连想都不去想，比如，有人说对这件事我没有想法，其实还是有想法存在，这个叫无有念的念，无念的念就是佛性。不离自性，即我们做人要永远不离开自己的本性，不要离开佛性，就是功。自性的佛性不污染，而且能够应用自如就是德。   刚才给大家讲了功德有两种意义：一、功德是从内心发出的，要具有佛性，要学佛菩萨功德。二、你们的法身要有功德，就是师父前面所讲的，如果你们把功德做到了，你们这个肉身就是法身，也就是功德身，而且是真功德。功德法身是真功德，然后真佛性也就出来了。因为你这个肉身创造出最本性的东西之后，你内心真正的佛性就出来了，出来的这个佛性是基础，就是你们真正学佛具有佛性的基础，在真正佛性的基础上做出来的事情才叫功德，否则全部为善事和福报。   佛菩萨保佑那些肯帮助自己的人，就是佛菩萨保佑那些肯改正自己身上缺点的人，因为不肯改正自己身上缺点的人，菩萨是不会保佑的。也就是说这个人要有忏悔心才有救，先要忏悔，你才能得救，你连自己身上的习气都不知道悔改，怎么能得救呢？   佛是世界上最平凡的人，因为他恢复了佛性的原状态，因为我们是善良的人，修心修到最后，把佛性都修出来了，就恢复到佛性的最原始的状态，即佛菩萨原来的元灵。   世界上一切现象，所有的一切事情，全部都是人间的牢狱。你如果相信它，你去做了，你就如同进了监狱，进了这个事物的牢狱，被它锁住了，出不来了。这个监狱是自己把自己关进去的。比如：有人对你不好，你就会恨这个人，而且在心里总想他会害你，你这是不是进了自己的监狱？   对人家恭敬就是庄严自己，你是有修为的人，知佛法，懂礼貌，这是在庄严自己，自己受益，并在提高自己的人格。   讲到最后佛法就是完成生命觉醒的方法，你要觉悟啊，要赶快醒过来啊，因为这个方法就是佛法，它让你真正明白宇宙人生的真相。   师父今天给你们讲一句话：“这个世界就是一场大笑话。”这个世界就是造成你笑话的舞台。想想你的长辈，想想你自己的过去，想想你的将来，想想你所做过的事情，可笑不可笑，什么都是假的，一口气上不来，什么都没有了，所有人间的一切全部都是假的，来也空空，去也空空。今天因为时间关系，师父就讲到这里。

佛性的妙用。佛性的妙用就是佛菩萨真正来救度众生的一些方法，一些理念，一些行为。师父现在的妙法是观世音菩萨传授的，是为了救度众生，现在师父就是用这个妙法在救人；利用广播，利用电脑网络传播应用妙法，使能听到、看到的人一接触就开始学了，就开始念经了，一念经就灵了。救人要有方法，更要有妙法。师父给你们讲一故事，有一个儿子非常不孝自己的母亲，母亲只要看见儿子就会害怕发抖。但这个儿子信佛，有一天去求菩萨保佑显灵，结果观世音菩萨真的显灵了，菩萨说：其实观世音菩萨就在你家里，是反穿鞋子反穿衣的，你只要求他就可以了。他就急忙赶回家去看，到家门口，就大声呼喊，狠命敲门，妈妈一听到儿子这声音，吓得一紧张把衣服和鞋都穿反了，赶快去开门，门一开儿子吓呆了，知道了，也明白了是观世音菩萨在点化他，要他先把自己的母亲孝顺好再来拜菩萨，你现在连拜菩萨的资格都没有。所以你们要明白其中的道理啊。   常见本性，本性常住，佛性妙用加起来才等于功德。将佛性用在日常生活中，就是功德，如果把你的佛性用在生活中绝对是有功德的，要记住，做任何好事善事要加一个佛性才有功德。   功德的另一种理解，本性佛，自己本性是佛。见证佛，看到证实是佛，是菩萨。观想佛，你脑子里经常想到佛，你就是佛，看到的都是佛。应用佛，你所做的事情应用在生活当中，完全应用佛的理念去做任何事情，就是功德。如果在开法会时，所做的好事善事都是功德，比如：你一直坚持帮助别人，把自己忘记了，这时人家看你就是菩萨，你自己看自己也是菩萨，这时才是功德无量。   明心开悟，你只要讲“我开悟了”，其实就是没开悟，因为真正开悟的人是不会说自己开悟的，真正明白的人就不说自己明白。明心开悟不是真开悟，因为这仅是在道理上的开悟，明白了这个道理了，在理上的开悟，明白了宇宙万物的真相，如果没有实际应用，你就是不开悟，你们明白这个世界都是假的，都是空的，知道之后在理上开悟，真正应用在实践当中了吗？你若能通过这些道理知道要让更多的人离苦，要把自己明白开悟的真相尽快告诉大家，那你就是菩萨了，如果自己明白了，不去告诉人家，又不去救度人家，这能叫明白吗？能叫开悟吗？真正的开悟要用在实践当中，要实际应用，才能称为明心见性。开悟要应用平等。刚刚给你们讲的是要认识平等，而现在给你们讲开悟要应用，如果认为学佛的理念是不平等的，你就不能很好地应用。比如：人家有钱，而你没钱，你就会觉得不平等了，你有了这个不平等就是不能很好地应用平等。   行于外，也就是正常的礼仪。你把自己修行的言行告诉人家，就是德。从内心的理解，卑下平等到外表的礼仪，明白道理后做出的好的行为加起来就是你的功德。菩萨讲自性建立万法是功，自己的本性是建立在万法的基础上，你在人间所有的行为，所有的动作，所有的语言称为万法，也就是说你自己的本性如果是在所有的语言，所有的动作行为中你就有功。一切万法是由自性流露出来的，也就是说所有的法门，所有的在人间的行、住、坐、卧、思维，所有的好的东西，所有的不好的东西都是你自己本性的流露，但是为什么流露到最后不好了呢？因为常年累月转世沾上了不好的东西，而且是在不知不觉中慢慢沾染上去的，所以才会有业障。   世界上的一切事物均是佛性的显现，即世界上所有的一切物质思维全都是佛性的演变，你把世界上所有的东西都认为是佛性，那你就成佛了。比如：今天能坐在这里，感谢天地万物给我这把椅子。今天坐在这里听师父讲课，感谢观世音菩萨给了我师父，引导我修学佛法。回到家能与家人团聚和睦相处，感谢观世音菩萨赐给我这么好的家庭。所有一切你都把它想成具有佛性，都是佛菩萨赐给的，要有感恩心。你若把世界上一切事物都看成具有佛性，而且是佛性的显现，那么你就是佛菩萨了。

今天给大家谈谈“功德”。我们天天讲功德，那么功德到底是什么？为什么善事和功德是两个概念？为什么功德能把你的业障消除，而你做的善事却不能把你的业障消除。为什么做同样一件事情有的是功德，而有的是善事呢？   见证到佛性即功德。用白话讲，就是你做一件善事，如果是从内心发出的，而且是用本性具有的佛菩萨的佛性来做这件事情，就是功德。你能证悟到做这件事情的佛性，也就是说你在做善事的时候，你能证悟出来，你能感受到，这是菩萨做的事情，那就是佛性，你见证到了佛性，你也做了这件事情你得到了回报，你是不是见证了佛性？你在人间做一小时的佛，你所做的事情就是功德，你在人间做半个小时的佛菩萨救度人，你所做出的事情全部是功德。比如你今天给大家说法时，你当时感觉自己像菩萨一样在救度人，你从内心觉得他很可怜，我真的要救他，你与他讲的所有的话，做的事就全部都有功德。然而如果因为他是你的亲属或朋友或你因带有私心和自身利益，尽管你讲得很努力，但全部都是善事，了无功德。   从本性来看，见证了你的佛性加上你的应用，也就是说你在人间做任何事情时，做佛菩萨的事情时都是功德。   要记住：人转世投人了，如果这个人具有佛菩萨的佛性，而且证悟了佛菩萨的佛性，然后又实践了佛菩萨的佛性，就是功。   什么是德？德就是平等，一个人有了平等心，他才能散发出大慈大悲的光。如果没有平等的心，你怎么能散发大慈大悲的光？观世音菩萨如果没有一种平等的心，怎么会下来救度娑婆世界的芸芸众生？观世音菩萨就是因为有这个慈悲心，有这个德，而且是平等的德，才下来救度众生。所以功德的“德”字很重要。这个平等，师父过去给你们讲过是建立在什么基础上的？是建立在在你转世之后，是平等的，并不是代表你前世做了多少功，多少德。这个平等是大家共同享有一个平等学佛的机会，大家共同享有都具有佛性的特定条件，从这个条件上我们开始平等地修，你投到这个人间了就有机会平等的修，转世投人之后一切平等了，即众生皆具有佛性。菩萨讲的这个平等是建立在人人皆具有佛性这个平等上，并不是这个佛性在前世做了多少好事或坏事，今世投胎投得怎么样了，完全是不同的概念，不要以为今世出生的人全是平等的，你前世修多少，今世得多少回报。从这点出发哪有因为都是一样的，就一定都是平等的？   见性是功，平等是德。见到本性叫功，平等了，有平等心你的德性就出来了。内心谦逊是功，就是一个人的内心要谦虚，要卑下，也就是说你从内心发出的东西一定要谦虚，谦虚就是功德。外行于礼，就是对外讲究的是礼貌，讲究的是礼仪，给人家看到非常有礼貌、有礼仪，那就是你的德性，实际上这就是菩萨在教我们做人的道理，内心要谦虚而对外要懂礼貌，你们修行之人的言行一定要注意，不要给人家看不起。   理解平等，平等是靠理解的，能理解这个平等建立在什么基础上，实际上你已证悟到佛性，即证明和悟出了这个道理，就是用一种你认为是修心修行的方法来悟出这个佛性。实际上求福报并不是功德，这一点一定要分清楚，求福的人得人天福报，许多人不会求功德，只会求福报。例如在观音堂求菩萨保佑我的孩子啊、身体啊、财运啊等等，这都是求人天福报，但这不是功德。人天福报、业障和灵性是同时往前走的。比如：你身上有业障，也做了很多善事，你求人天福报希望有一个孩子，等你有了孩子出生后，这就是给你的福报。而你的业障却丝毫没有减少，你不能说我做了很多好事把我的业障也消除，那是不可能的。   真正的功德是悟出来之后，用佛性去做每一件事情才可称为功德，一定要悟出来之后，也就是悟出这个道理之后。如果你没有开悟，你说我用佛性去做每一件事情，这是空的。比如：师父今天帮一位老人家求菩萨给她延寿，如果我没有开悟，我在帮老人家求菩萨时，因为她对我好，经常帮助我等等，这时我求的不是功德，因为在我心灵深处没有以一种观世音菩萨大慈大悲的心和精神来救她，只是我觉得她很可怜，年龄又这么大了，我就替她求求吧，这只能称为善事，不能称为功德，而且求的效果也不大。这就是嘴巴说用佛性去帮老人家求菩萨延寿，但是我真正的本性中却没有用一种真正的观世音菩萨的慈悲心去做。你们知道师父是怎样求的吗？师父在求菩萨帮老人家延寿时，因为这位老人家现在在修心修佛，她年纪这么大了，才刚刚开悟开始修心，请观世音菩萨慈悲再给老人家的本性佛性多一点时间，让她多活一点时间，可以让她证悟更多的智慧，证悟佛性，证悟让更多的人相信观世音菩萨。如果这样求，你的本性里面真正的佛性就出来了。要把自己的一切杂念全部扔掉，不要沾有一点点的私心，要从内心深处启发你的佛性，然后去做每一件事情，才能称为功德。一个人要证悟，要具有佛性的德，还要具有佛性的功，加起来才具有佛菩萨的功德。   念念无滞，即你的念头，你思想里想的任何事情已经根本没有一点阻碍了。也就是说你的脑子完全可以控制你自己，你的思想当中没有任何阻碍了。当你没有阻碍时就常见本性了，当你的念头没有杂念的时候，你就能经常看见自己本性的东西，只看见自己的本性没有用，还要加上佛性的应用。比如：一个人知道自己现在是在做菩萨的事情，但仅仅保护好我自己的形象，保护好我的语言，保护好我自己的思维是不够的，因为你没有去应用，没有把菩萨这么好的经文，这么好的思维，这么好的行为去教大家，你没有把菩萨的思维应用到你的生活中，所以你就不是佛菩萨，你做出的这些事情就没有功德。

现给大家讲“无相”。无相，在佛经里包含世间的十种相。   1、色相，即人间法相。并不是男女之色。色即是指人间一切事物。   2、声相，即听到各种声音。声是有形有相的。比如打电话时，听到声音就知道对方是男还是女。   3、香相，鼻子能闻到，就会形成一种相。如：闻到花香脑子里就会立刻有花的形相出来。   4、味相，嘴巴吃到东西，舌头尝到味道，就会有形相出来。如：把眼睛闭上给你吃巧克力，你一吃到就立刻会有巧克力的相出来。   5、触相，即触能感觉。比如：一个瞎子，用手一触摸就会知道，会有形相出来，触摸到人时，人的形相就会出来，触摸到物时，物的形相就会出来。   6、生相，就是你生下来时的相。   7、住相，安住，比如房子住相不同，方位不同等。   8、坏相，不是说人的坏，是说物品会慢慢坏空。   9、男相，长得像男人，是男人相。而有的男人长的是女人相，形象思维像女人。   10、女相，长得像女人，是女人相。而有的女人长的是男人相，形象思维像男人。   无相就是没有相。就是我们人间一切相的无相。人间的相都是假有的，人常说：“人生就是一场梦。”人生就是无相，一切事情结束后，犹如梦醒之后，有相吗？什么都看不到了，全部都是假的，梦醒之后还是回到你原来的人间，受苦的继续受苦，享福的继续享福，梦里什么都没有得到，这就是人间的无相。人间所有的相，有开始就有结束，结束之后就等于没有了，就是无相，表面上看都是有相的，而结束了之后都是无相的，只要有始就一定有终，有开始就会有结束，最后等于没有，就是无相。如果你能控制住自己让它无相，你的基本数为开悟。如果你能无相，明白这个世界的始和终，其实你已基本开悟了。人生就像一场梦，从生出来到死就像做梦一样，这场梦结束了就是无相。还有一句话“人生就像一场戏”，戏有开始就有结束，结束之后还有相吗？就是这么简单。又如：做布施，如果不说出来，就是无相布施，如果说出来，就是有相布施。   开悟人生，活着要把这个人生开悟，能无相就接近开悟了，怎样开悟人生呢？就是要无相，你把人生一切看得都像没有一样，很平淡，什么都可以有，什么都可以没有，就接近开悟。师父给你们讲一句话，要经常想一想，一切自然来，一切自然去。已经到来的什么灾啊，难啊，喜啊，乐啊等等，来了就来了，都是很自然的来，但是去了也是很自然的去，这就是无相。   我的一位朋友，夫妻关系不好，我对他太太说：你老公天天在台上表演，你是观众，你就冷眼旁观看他表演，演到最后总有剧终的时候，你为什么要跳到台上去和他一起表演呢？你为什么迫不及待地把舞台上假的东西，以为是真的，还要跳上去和他斗，和他闹，到了最后你和他一样的愚痴，他是假的，你也是假的，你能得到真的东西吗？你把假的东西遮住你真的东西了，所以假到真时真亦假。开悟人生表面上听起来是我悟出来了，如果有人说“师父我开悟了”，这话是假的。真正开悟的人不会说“我悟出来了”，你悟出来了，讲出来了就是没开悟。开悟人生之后的象征，不能称为完全的开悟。人生的象征，世间的象征，因为本身就是这个象征，开悟人生本身就是空的，当你真正明白这个空的时候，你还会说：“噢，我原来研究出来了，这里面全部都是空的”，不用研究，本来就是空的。你认识到这个悟性，觉得自己开悟了，就不是真正的开悟，真正的人间就是一场梦，一场戏，都是空的，一切都是梦幻假的，当你走了，一切都不复存在了，悟本身就是境界的提升。当年释迦牟尼佛在菩提树下，悟出来了道理，释迦牟尼佛的悟，绝对不是我们凡人的悟，他是佛菩萨的悟性，他悟出的是本性。而我们人间悟出的道理是表面现象，例如：噢，原来他对我态度这么不好，是因为我讲过他不好。   佛法是深奥的，但是深奥的东西不是一定不能用最简单的方法来解释。就像师父现在教授你们的佛法是深奥的，但是用最简单易行的修行方法来教授你们，开导你们。如物理学、数学，当研究到一定程度时，一定有公式可以填进去，填进去之后，你就成功了，你没有必要把前人研究出的东西，如公式、定律等再重新研究来使它复杂化。   愚者的心，是在嘴上；智者的心，是在内心里。一个很愚痴的人，他的心是在嘴上喜欢乱说话，而有智慧的人，他的心是放在内心里，而不是放在嘴上。   购买太多不需要的东西，乱花钱，你慢慢就会买不起你所需要的东西。师父把这句话引申来给你们讲，经常看一些不需要看的书，你就看不进真正让人受益的书。你看了那些不该看的书，怎能看进正法的书。如果听了许多杂七杂八迷信的东西，就听不进真正的佛法了。   对于自身，生活中带来的不幸，你挂念越久，想得越多，伤害的力量就越大。你把那些不该想的事情，不幸的事情，一直挂在心里，给自己造成伤害的力量就越来越大。   当一个人有点开悟时，要多看引导你开悟人的文章。犹如多看师父给你们徒弟的开示。当你开悟之后，再去看菩萨的经文，看所有的文章时，你就不会迷失方向，就会成为真正的开悟。也称相应开悟。   师父救度的是众生，传授的佛法是普通大众都能接受的，言简意明，只要按照师父的法门好好修，一定能改变自己的人生观。多看师父过去开示的文章，每一句话都会给你相应的开悟。当你开悟的时候，你学佛的每一句话都是让你开悟的，你所看到的这世界上的一切都是那么美好。

今天给大家讲“修行人”。我们每个人都有修行，那么修行人这几个字到底意味着什么？你们徒弟称不称职？如果是一个修行人，必须要有一个境界，对人间发生任何痛苦事情的时候，都要有承受能力，境界要慢慢提升；而且修行的人，修到一定时期，要随缘要不觉得痛苦，因为当你觉得痛苦时，你还没有真正脱离痛苦。修行的境界要提升到一定的层次，才能被称为修行人。   作为修行人，首先要做到不生烦恼，你今天在修行，而烦恼四起，你就不是一个真正的修行人。修行的人，就算烦恼已经生起了，自己要用智慧在心中立刻制止，这才能称得上是修行人。修行人，就算生起烦恼了，为什么说就算生起烦恼了，因为人都有七情六欲，有烦恼障出来时，你要立刻制止。   告诉大家我们在修行中心中会有一个魔出来，这个魔在佛法里称为烦恼魔，烦恼越多你的魔障越深。必须把这个魔障驱除。如何消除烦恼魔？首先要想到自己是一个修行人，和别人不一样，不能痛苦，就算痛苦来了也要制止，而且要慢慢不觉得痛苦。   烦恼魔来时，最好的方法是要顺境，顺着境界走。逆境来时也要保持平静不起波浪，不管什么灾难来了，先平静下来，心中不起波浪，其实这就是佛法里讲的禅定。禅定是修学佛法里比较高的境界。如果没有定力，人间的一切都能使你起烦恼。   希望你们能修学一点佛法里的禅定。禅定能让混乱的思绪平静下来，任何人间事不能深究，我们要学禅的精神，禅的精神就是境界，不论是顺境还是逆境，他都是顺着境走，用一颗平静的心，心中不起波涛。犹如小河里的水滚滚而来，一流到大海里，什么波浪都没有了。有禅定的人，心就犹如大海一样宽广能容纳汹涌的波涛，而不起浪花。禅定必须自己先稳住，才能定。   心气任运。一个人的心所产生的气场就任由它去运作，任由它去运动，不要阻止自己的气场。比如：当一个人很不开心在生气时，如果你阻止他不要发脾气，不要难过等等，接下来他就会生病，让他去讲，让他去发泄，发完了就没事了。如果阻止他这个气场向外发泄，接下来就有麻烦了，最容易生癌症，或各种肝病。心中的气场随运走，走到哪里就应该修到哪里，而真正有境界是不让运去影响你的气，气不生出来，也用不着来运了；另外并不是厄运来时，就不修了，或好运来时就不修了，这都是不对的，应该是不论好运还是厄运都要好好修。   明觉恒住。明白了，觉悟了之后，首先能减少执著，因为执著的人是不明白道理的，明白道理的人绝对不会执著。明觉恒住，就是永恒的明白，永恒的觉悟，然后才能将佛常住，才能留住佛性，如果不明白，没有开悟的人，是不能永恒觉悟的，是留不住佛性的。用人间的话讲“看透了”，看透了，不自私了，看淡名利了，你就明白了，就觉悟了，这个永恒在心里才能站住脚，这叫恒住。你们要记住：“一切自然来，一切自然去”。大千世界的一切事物无论好坏都是自然来去的，来也空空，去也空空，如果你能经常这样想，你心中就不会起波涛，会明白身上所发生、所接触的事情都是一种很自然的现象，会明白现在受苦是因为前世没有修，所以今世受报是很自然的，你说还会再执著吗？心中不执著，你聪明的智慧就永恒住世人间了。要离开渴望求取，渴望是非常饥渴希望得到，想想看人能得到什么？如果得不到渴望的东西，换来的就是痛苦和烦恼。求取，明明不是你的，想获取，但求时是非常痛苦的。希望在人间修行的人，把渴望求取全部忘掉。渴望换来的就是痛苦，求取换来的不是你的，自然来的才是你的。   任何念头的升起，均能在一刹那驱除，不要令它残留在心中，因为残留在心中之后就会给你带来劫难。任何事物，任何念头的升起，佛法里讲可以在瞬间驱除，可是你们是任由念头在大脑中翱翔，当一个私心，当一个贪念，当一个很不好的念头在脑子里升起时随它去，那就麻烦了。比如，当听到一个好朋友赌博赢了钱，脑子里就会一下子想到自己，实际上我也有这运气的，当这念头一出来，你马上要把它驱除，我不能这样想，更不能去做，是不可以的，我绝对不能做，要一下子把这个念头消除。又比如：用水笔在黑板上写字，就算是黑色的墨水，当你刚刚写上去时用手很容易擦去，但是几秒钟之后，就不容易擦去了。当有不好的念头升起时，就会在你的八识田中种下不好的因，菩萨教我们一个驱除的方法，当你有不好的念头时和想法时，当你愤怒时，你要趁它刚刚出来的一瞬间马上驱除，如果能在瞬间驱除，你就是一个智者。当一个不好的念头升起时，就会在心中生一个恶果，不要让它残留在心中，所以菩萨教我们要快断除，如果残留在心中就会给你造成孽影。   一般人在没有证道和开悟之前，诽谤他人开悟法门，将有百劫，轮回一千个生，百世断佛性。一般的人在没有开悟，还没有得到佛菩萨这个道之前，他没有开悟，他如果诽谤开悟法门，一定有恶果。开悟法门是普遍讲的，不是专指某一个法门，你不开悟你就没有这个法门，你开悟之后就得到这个法门。你诽谤它，你有百劫（一劫为一个受难），一千个生，百世断佛性。如果一个人诽谤一个正道，他有一百个劫难，有一千个生死轮回，投生一百世没有佛性了，再也看不到佛性了。就像投胎到畜生道一样。   没开悟的人实际上是没有得到这个境界，没有境界的人不要去给他讲法。师父给你们讲，许多弟子在修，但是他们的脑子是没有超脱凡尘的修，应该把人世间的凡尘超脱，超脱实际就是开悟，开悟之后的修，修出来的感觉和没有脱离人间的烦恼道的人在修，那是两个截然不同的概念。一个是带着烦恼在修，一个是完全超脱烦恼道在修，你们说修出来的是不是一样的？一个是真空包装，脑子里很干净，一个是脑子里杂念多多，妄念不断。比如：你在念经时，一边做事一边念经和你规规矩矩在佛堂里安安静静念经，念经的效果能一样吗？你们把自己修心的境界拉到烦恼道，然后再修当然是很累的。

经常献花的人会长得漂亮，经常供奉水果的人会懂因果开智慧，经常献油的人眼睛会亮。知道为什么要献花？因为花代表因，种什么因就会结什么果。当你看到花开的时候，就是让你知道应该种什么因，不能做坏事。种下好的因才会看到好的果（花）。供养给菩萨的花并不是给菩萨的其实是给自己的。当你供水果时，就是提醒你要种善因，种善因才能结善果。   今天给大家讲解“见思惑”。“见思惑”就是见解和思想上的迷惑。见思惑中的见惑是知见上的迷惑错误，如：我见、边见、邪见、见取见、戒取见等五不正见；思惑是思想上的迷惑错误，如贪瞋痴慢疑等五烦恼。   我见就是把自己放在前面，我认为怎样，我以为怎样，什么事都把我字放在前面，这也是我在解答听众问题时碰到最多的事，一开口一连串的我，我怎样怎样，我如何如何……我认为的事情，我见到的事情等等就是我见。要明白人世间这个“我”是假我，不是真我。如果执著于自身的我就会很可怜，就会堕入这个“我”字，永远不会超脱。所有痛苦的人都是因为有个我。大家知道为什么动物不容易投人身，总在畜生道轮回，就是因为执著于本身这个我（执著于我相）。   所以大家要把这个我放开，没有我才能把自己真正融化在超现实当中，你才不会生气。因为我生气，我难过，我不开心，我恨等等都是这个“我”在作怪。如果能把这个“我”字放弃就不会生气难过。如果一个人天天高高兴兴地活在世界上，就是活在天上，活在天堂。如果一个人天天生气很难过，就是活在地狱。难过就会伤身体，缩短寿命，如果气量小容不下事情可能会被气死。我要求你们每个徒弟要相互包容，相互爱护。我告诉你们，不管别人讲出什么话人家都是对的，人家没有错，错的是你自己，因为你有个我。   边见，就是对周围的人或见到的事生疑惑。   邪见，就是自己看见的，自己认为是正确的，而事实上是不正确的见解，这就是邪见。即自我见解。   见取见，你见到的东西和你得到的东西。你见到的东西不一定是对的，你得到的东西也不一定是对的。   戒取见，明明非因计因。不是这个因但你认为是，明明不是这个人做的，你非要认为是他做的，这也是一种邪见。见到的东西和思维的想象被迷惑，眼睛看见的东西以为是真的。世上没有什么东西是真的。如果你认为身体是真的，死了还有吗？父母是真的，过世了还有吗？   思惑，就是思想上的迷惑，也是人的一大障碍。   现给大家讲讲“见思惑”与生活的联系。如果在生活中怀疑人家，你就是见思惑。这也是我们最易生的迷惑，你见到的东西，你想象要得的东西都是让你迷惑的。   为什么说在人间最易修行？因为在天上享福，时间过得很快，天上一天地下一年（所以天上的人都是万岁万万岁），享福的时候修行就学不进，太好的日子是不能让人精进修心的。所以很多人在吃苦的时候才会想到应该修行。   如果一个人活着的时候不知道珍惜自己的生命，就是一个死人。生命最可贵，但是你没有利用你的生命来做事情，就是太可惜，而不是可贵了。千万不要往脑子里装不好的东西，如果你脑子里装的都是好的善良的东西，得出的果报也是好的善良的。如果你脑子里装的都是坏的、肮脏的东西，得出的果报也是不好的。修心要多想，心里要明白与时俱进，时间就是你们最好的榜样，要和时间一起进步，时间不会因为任何事情的发生而改变它的运行。修为是从心里修出来的不是自私的东西。如果一个人为自己，只想把自己修得好一点，我想你修行的效果和功德只是小乘佛法。   要学会说“对不起”、“不好意思”等等这些谦虚、礼貌、道歉的话，这是衡量你们修行的尺度，可以体现出你们的品质，而这些话不会丢掉你们的面子和降低你们的素质，这些礼貌话你们从小就经常听，可是你们做到了多少？用了多少？是因为有个“我”字在，我执啊，我丢不起这个脸，我没面子啊……谁都有做错事情的时候，错了没关系，知错能改是最重要的。   现在给大家讲孽障怎样消除，为什么功德可以消除孽障？在人的八识田中有一个阿赖耶识，即第八识，也叫“藏识”，因是一切善恶种子储藏的所在。一切众生，每一个起心动念，或语言行为，都会造成一个业种，这种子在未受报前都藏在阿赖耶识中，当有功德时，这功德才能进入这个意识，消除不善的孽障。   八识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识和阿赖耶识。

给大家谈谈佛法养生之道。你们要经常观想，就是用自己心里的眼睛来看自己的身体，对身体非常有益。   观想头，经常观想自己的头脑非常清醒。人的头脑一定要清，常言道，头脑要清醒。   观想心，经常观想自己的心是红色的。心是被血包围着的，血是红色的。   观想肺，观想自己的肺很白净，当你观想自己的肺时，自己感觉很白，这个肺会越来越好。抽烟、肺积水、有炎症等时肺是黑色的。   观想肾脏，观想自己的肾脏是温的。肾脏一定要保持温，不要让它过热。过热或过凉泌尿系统就会出问题。   观想精，精要元固（指男性）。女性讲的是精神，男性讲的是精。精元固，这个固不是真正坚固的固，是要用你的元神守住你的精。元神很重要，许多男人的眼睛没有光亮，无神，其实是精已经不好了，精不好就影响神气，即精不固，神不爽。男人如果不动坏脑筋，他的精力就会很旺盛，这个人就有精神。眼睛没有神的人，实际上他的精就不固了。   观想胃，经常观想自己的胃很和，即很平和。平时不能吃的过多或过少。   观想肝，观想自己的肝很舒畅。中医上常讲肝气不舒，就是说不舒畅，肝很重要，肝是造血的，所以肝一定要舒，胆石一定要消，经常观想消掉胆石。医学上讲一个人经过二十年后，胆一定会有结石。   观想肠，经常观想自己的肠子很柔润，如果肠子不润，一定会有病症，所以肠子要永远都很润滑。   观想脾脏，经常观想自己的脾脏很健康。脾脏不健康就会带来很多后遗症。   总结起来就是，头清，肺白，心红，肾温，精元固，胃要和，肠要润，肝要舒，脾要健，胆石要消。   大家要经常想“吾善养吾浩然正气，浩浩乎塞乎天地之间”。谁都要养自己的气，但一定要养自己的浩然正气，要做一个堂堂正正的人，接天地之正气。我们人脚踏在地上，头顶在天上，接天地之正气，做人一定要有浩然正气。   怎样念咒有效果？念咒语，其实就是念经。短的称为咒，长的称为经。念咒语要清静语，要无量意，要密不可译。念经要念得干净，心要安静，经文要听得清楚。心静的时候念经的效果最好。用无量意念经时，你的意念是无量无边的。   为什么经文不一定要去理解它？因经文密不可译，密不可解。它像一个密码一样，不要去理解它的意思，只要照着念就可以了。菩萨的心咒不是凡人能理解的，犹如发电报的密码，不用知道为什么这几个数字要放在一起，是什么意思。如果理解错了，反而会影响念经的效果。只能音译，不能意译。经咒都是菩萨的真言，怎能用人间的智慧来解释？念经的人千万要记住只能音译，如字的发音。高僧大德给你们讲解的经咒，也只不过是表面上的含义，菩萨经咒的真正内涵能有几人理解？   每个人念经的效果为什么会不一样？   第一，因果不同，孽力不同。因每个人的孽力不同，念经的效果就不同。造孽很多的人念经的效果就不好，即孽力越深，念经效果越差。   第二，意念不同。念经时脑子里想的东西不一样，念经的效果就不一样。如果念经时脑子里乱想，杂念多，念出的效果就差。   第三，音声海不同。念经的声音不同，传出的声波不同，念经的效果就不同。念经的声音要像洪钟，像大海的波涛一样汹涌澎湃。譬如：身体不好，念经时就没有力量，没有力量念出的经就没有效果。如果你很开心时，就会越念越开心，念出的经效果就好。开口念诵，当嘴巴开始念经时，眼睛要睁开，因为你要把你的想法，你的心，你的灵和自然界融为一体。也就是说要睁开眼睛念经，因经文是接天地的，让你自己与自然融合为一体，然后你的眼前会呈现出一片光明。因此开始念经时先把眼睛睁开，然后慢慢念，慢慢把眼睛闭上。念经想要有效果，就要念到身心俱忘，也就是说念到心不去想，身体也没有了，这时不是你自己了，就会和天地融为一体。   怎样念经才能起效果？ 1) 要对症下药，你念的经不对症下药，就没有效果，没有用。   2) 要放松，要安静，要微笑。念经要念到法喜充满，要念到心花怒放。   3) 要观想，听声音。观想就是念经时，思想集中，观想观世音菩萨，然后自己听自己的声音。听到自己念经的声音，脑子就不会乱想。   4) 金光万道上身，要把菩萨的光照着自己，你们这些徒弟念经能想到金光万道？要把菩萨的金光万道全部接到自己的身上，照到你的肺白，心红……这就叫现实与佛法结合起来应用。智慧像一团光，人心散乱，不易成状。你的聪明才智实际上就像光一样是一团，如果散乱了，杂念多了，就不可能有智慧了。要想有智慧，这个心必须要静，心静才能把智慧之光聚集起来。

今天教你们怎样改掉发脾气的坏习惯。当然最好的方法是念经。还有一种方法是把它养成习惯，只要一想发脾气，马上习惯性地想几句话，如，我不能发脾气，发脾气对心脏不好，发脾气人家会笑我，发脾气会火烧功德林等等，常常这样想，就养成习惯，等到一想发脾气时，就会自然形成一道天然屏障，来阻碍你发脾气。这道天然屏障在你们每个人心中都有，只不过你们没有把它竖起来。比如：一个男人整天在家里发脾气，而太太在心里早就竖起了天然屏障。这个男人发再大的脾气，她都会不理不睬，她心里会想，好可怜的男人啊，神经又开始不正常了。这句话就是她的天然屏障。这就叫无表色，即没有表达意思。没有任何表情，没有任何色，实际上这个色就是空，没有感觉到这个物质的存在。要学会找几个能让你解脱，对你最有说服力的理由存放在心里，当自己想发脾气时，想一想存放在心里的话，它就会阻碍你的言行。   许多人都想学神通。现在就给你们讲讲什么是神通。其实念佛的人都有神通。“念佛有神通，祖师大德不讲而已”。人有“五眼六通”。今天给你们讲“六通”。   1、天眼通。能看到遥远的将来，能看到未来。有的天眼通能看到过去，但是，一般的天眼通只能看到未来而不能看到过去。生天眼神通的人，须有两种德才能获得。一，报德，报德是生来就有的。报德是你前世的东西已经储存在你脑海里，已经在你的德行中有了。二，修德，修德是后天修为所得。   2、天耳通，能听到很遥远的声音，可以听到未来的声音。天耳通一般不是正常人的耳朵，它是靠灵感来触发他的耳朵来听。这个灵感就是他的魂魄，是他前世所修的东西。耳通是靠灵魂，靠在人间修炼所得。天耳通能听到未来的声音，能知道半月到一个月之后即将发生的事情，也可以听到发生在半月到一个月前的事情。   3、他心通，能知道人家在想什么，其实是一种感应。能理解他，想他正在做的事情，想他将要做的事情，这就是他心通。他心通有两种，一种是现实的他心通，就是你能感受到，如鼻子能闻到，眼睛能看到，耳朵能听到等。另一种是未来的他心通，就是能知道未来以后的事情。如有人往面前一站，根本不用说什么，你就能知道人家在想什么，心有灵犀一点通。人都有他心通，比如：当孩子一出生，你就会知道这孩子以后的性格。如果孩子脾气倔强，以后的感情运会如何；如果孩子长得很难看，以后的婚姻将如何等等，这就是他心通。主要是你们没有去留意，没有想到以后你会怎样而已。   4、宿命通，能知道人家的过去。如果能知道人家的过去，就能知道自己的过去。   5、神足通，神足通讲的不是灵界的意念到各处去游，而是说现实生活中，你的脚会到处去游。在现实生活中喜欢旅游的人就是神足通。但是，要知道他们四处游是在做什么。神足通必须要做功德，神足通也是修炼而成的。   6、漏尽通，全称为“漏尽智证通”。就是自己能断除烦恼，把自己不好的东西消除漏尽，把人间的东西全部漏尽，能自己断除烦恼。如果能想得开，能断除烦恼，就是菩萨的境界。前五通比较容易做到，如果能达到漏尽通的最高境界，就是佛菩萨了。如果能断除烦恼，前五通就不需要了，你能自己解决问题，想通了，还要五通干吗？如果五通能全部达到，就是仙人，即五通为仙，六通是佛菩萨。   我们现在学佛为什么会有许多人来不及求学神通呢？因为神通是我们学佛人追求的境界，但又是不应该追求的，因为自然来的才是自己的，追求来的不是你的。今天给你们讲神通是为了让你们明白，知道其中的道理，让你们不要出去乱学乱碰，师父不赞成你们修学神通，是怕你们走火入魔，灵性上身。应该多修心，功到自然成。等到你们修到一定境界，神通就会自然显现。如果有神通的人达不到一定境界，就会入魔道，魔道是借助灵界的力量来达到自己想要知道的事情。   魔道有五通，修通、依通、报通、鬼通、妖通。修通，是修炼而成的。   依通，是依靠神通的帮助修炼而得。   报通，是你前世所受报，过去生中修心修行积累而得。鬼通，是鬼在身上，因为鬼有五通。   妖通，是妖在身上帮助显神通。   明心见性之后，不思而得，不勉而中。明心是发现自己的真心，见性是见到自己本来的真性，就是当你见到自己真的本性之后，这些神通不用去想，自己就会显现，不用勉强，自然就会获得。   你们要好好修心修行，不要追求灵界的东西，要记住：不论在哪里，只要一心念经，到处都是你的净土。

法身、报身、化身。本自具有，清净无瑕之身为法身。我们身体的肉身是这个受报的身。化身，我们现在这个身，不是原来肉体灵性的身，只不过是元灵的一个化身，化为肉体来接受这个灵性，即称为化身。法身、报身、化身，其实原是一身。如果没有法身你怎么来受报？如果没有这个肉身怎么来接受这个报应呢？灵界的受报是惩罚你的灵魂，而人的受报是惩罚你的法身。我们这个身为什么说是化身？因为前世不是你，化成了今天的你。比如：前世你是李某某，而今世化成了王某某。   佛法讲：“幻化空身，即法身。”就是说这个身体是空的，实际上是幻影，是五蕴假合的身体，等你死了之后连身体都没有了。幻化空身，我们人间称为法身。五蕴皆空，四大非有，故曰：幻化空身。有一方法你们就会感觉自己的身体是空的，用分析法，通过分析来解脱，你才能知道人的身体是空的。比如：工伤手没有了，车祸失去了腿等等，这身体都是假的，说没了就没了，所以不要过于执著这个假合之身，假的东西留不住，为什么不修真的东西呢？要知道心灵是真的，是可以修成正果并且可以带走的。   如果学大乘法，对应万法，当体明空，就无需分析。当认知世界上所有的万法，所有看见的东西，明白它是空的，就不需要去分析，去应付。   我们的本性，来自于佛，我们天然的法身为何有五蕴和三毒呢？为什么我们的法身必须要五蕴皆空呢？犹如太阳的光芒照耀着人间，给人们带来光明，为什么还会有乌云呢？因为自然身和五蕴、三毒本身有结合。我们生活在人道这个环境中就会有五蕴和三毒，三毒——贪瞋痴。你们的心是善良的，当恨人家的时候，是被乌云遮住了。犹如当你喜欢一个东西的时候，因狂热地追求而被迷惑了。   意识、虚妄、分别。意识即脑子里想的东西。虚妄，没有逻辑性地去追求，追求虚的东西。比如：没有钱，天天想中六合彩，这就叫虚妄。意识起了变化，走的就是一条不实之路，就会把你带进虚妄的世界。意识虚妄就是错解其意。如何知道自己是虚妄的？你要有这个境界才能知道自己的错，今天你学了佛法，你知道不应该赌博，不应该买股票……不应该靠这些东西来挣钱、发财，应该靠实实在在地工作挣钱，靠自己的双手去挣钱，而不应该投机取巧。这些在佛法里、相学里、易经里等等都属于偏财。偏财，不是正财，不是正财的东西只能是短暂的。如果没有达到一定境界就会认为我赌博、买股票等也是赚钱的一种方法。   学佛要像种树一样，要有根。学佛要有根基，有了好的根基，慢慢学才能长出好的果实，才能长出好的枝节和树叶。如果只知道追求名利，就像建造一座金字塔，路越走越窄，总有到达顶点的时候，到了塔尖就没有路可走了。   学佛是得智慧，教你们打好根基，像种的树一样越长越高越茂盛，果实越结越多，不要像金字塔一样到塔顶了就什么都没有了。所以我们学佛就要广种功德树，无量的功德，即无边无量的功德。   无量的功德是从哪里来的？是从信心，随喜和感恩来。一，无量的功德要从信心上来，首先你想做功德要有信心，相信自己，相信观世音菩萨。二，随喜，看到好事就要做，走到哪里好事做到哪里，这叫随喜。三，感恩，想做无量无边的功德，必须要有信心，无论做任何好事，无论是顺境还是逆境，最后都要感恩观世音菩萨，让你每天能够过上安定的生活，身体健康。所以在平安中人一定要有感恩心！   无量无边的佛法，无量无边的智慧，无量无边的功德，都是从一点一滴中做起，最后才能得到一个大圆满。

人的天性本能有两种，一种是食，即天生就会吃。一种是色，即男女之色。都是本性在人间后所造成的——食色性也。碰到食色之后如何定？因为只有定，才能稳住食色。“欲中离欲，火中生莲”。在欲望当中离开欲，就像佛灯里的火中生莲一样，很难做到，这就是许多人做不到修持五戒的原因。欲中离欲，犹如火中生莲，在家修行要花好几倍的功力才行。和尚在寺庙里修行，比较清静，不接触外尘，不会遐想，而我们在家修行必须接触外尘，接触就会想，在家修行不容易啊，什么都要克制。师父常常告诫你们，要想定下来，必须持戒。持戒要配上一贴药，就是“慈忍”。一个人要想戒，戒掉自己身上的习气，一定要慈忍，即慈悲的忍耐。比如：非常恨一个人，如果能在心里想，其实这人也蛮可怜的，这慈悲心一生起，就不会恨了，这就是慈忍。   “意见”像颗钉子，越敲越深。我对你有意见说出来了，我无所谓，我不是存心的，可是别人就会种在心里。不要对人有意见，人常说“有意见讲出来就好”，那是骗人的。因为我们是人而不是神，这种“意见”一定会造成其他人“恨”的根基。   如果一个修行人把善恶分得太清楚，实际上这个人在犯一个大错误，即大瞋心。如果这个人说：我这个人嫉恶如仇。实际上这个人是有恨心。学佛的人不能把善与恶分辨的太清楚。因为人间的一切全都是假相，全是由因果所生。今世被人家欺负，是前世你欺负人家。如果你认为他这个人怎么这么坏啊，要去为人家出头报冤，你这个恨心已经在心中种下了不好的因，会增加你的瞋心，应该明白这都是前世所造的因。前世所造的因，今世只有修心才能改变。把善恶分得太清楚，瞋心重，最容易上阿修罗道。阿修罗道男的瞋心重。女的痴念重，情痴。因为，前世男人对她好过，她就一直会迷恋。但如果真的投生到阿修罗道也是有福报的，阿修罗道也是灵体世界。佛教有许多护法神都是阿修罗道的，如果得罪了他也会发脾气，但大护法神是有善心的，所以人间善恶也是因缘果报的持续。   人间没有什么对与错，只有因与果。师父教你们高僧传下的克制方法：谤我，要忍他；欺我，要让他；辱我，要避他；轻我笑我，要由他；贱我，要敬他。   如果你今天想做善事，是从心里发出的意愿，好的想法，好的意愿，那是一种非常有价值的资产。因为当你有好的意念，从心里发出时，在你的八识田中就种下了一颗善良的种子，它是一种资产，是一种无声而又非常重要的力量。   一个人只有外在的自由而没有内在的自由，是没有价值的。自由，即自在。外在的自由，比如：今天外环境很好，今天上班老板不在，无人管制我，想做什么就做什么，想休息就休息，这叫外环境的自由。但是，当你坐在办公室时，有时候又觉得很可怜，没有事情做时，就开始惆怅或妄想，我的家人怎么样了？妈妈得重病了。老板回来会对我怎么样？会不会知道我今天的所作所为？感觉自己活得好无奈等等，这种内心的痛苦还有内心的无知，就造成了内在的不自由和无知；因此内在的罪恶、自私就会接踵而来，就会感到恐惧，无法控制自己的心灵。只有内在的自由和外在的自由合为一体才是真正的自由。外在的自由永远不能掩盖内在的不自由。   本觉与无明，非一也非二，实相无明，即是佛性。本来自己拥有的那个心，即是佛心，加上你现在对任何事情的不明白，不理解，实际上不是一和二，不是分开的，实属一个道理。我们的人身称为相，实相无明，就是我们的肉体是无明的，是不知道的，不明白的，实际上也是佛性，犹如镜子染尘，也就是说你的本性被污染了，犹如水至起波。无明实性，就是说你的无明加上你的实性，你本来的实性就是实实在在的本性。虽然你的无明遮住了你的本性，但是，这两个实性与本性实际上是同为一体的。犹如：太阳是你的本性又光又亮，光彩夺目，乌云过来了遮住了你的太阳，那你的太阳还是不是光明的？太阳还是不是很干净？乌云是你暂时沾染的许多习气，是你在人间所沾染的不好的东西，当这个乌云走掉之后，雨过天晴，乌云散去，阳光灿烂，你善良的本性就出来了。

人活在世界上都会有感觉和感官，因人体的结构是非常奇妙的，因此人活在世上都会有感觉和感观，因人体的结构，它是完全靠精神来控制的，人的精神可以控制人体所有的机能，精神一集中他的机能就全部发挥作用，如果精神松散，人体机能全部失去作用。   你们今天拜观世音菩萨靠的是什么力量？靠的是精神的力量，有精神力量才能转为信心，没有信心什么事都做不成功，没有信心，你就永远看不到光明，看不到前途。所以一个人的信心对修心非常重要，因为有了这种信心你才能勇往直前。当你没有信心时，你什么事情都做不好。比如：当一个家庭面临崩溃时，如果这对夫妻不想解体，就要靠信心和精神来寄托支撑，认为婚姻一定会转好的，婚姻就会朝着好的方向发展。但是这种信心能否维持是要靠感观，感观就是看他的过去，靠他的将来，最主要的是看他这个人是不是在修心。若这个人今天在修心就一定会有信心和希望，若不修心，就没有希望，感觉和感观也是虚空无实的。   今天给大家讲“宠”与“辱”。宠与辱实际上都是惊恐的现象。比如：有人整天被宠爱，也会很惊恐，因他不知道哪天会被不宠爱抛弃了。又如：一个普通工人，老板忽然过来对他说：“我明天提升你做经理。”他会一下子吃惊了，会很开心。实际上这是一种惊恐。受宠与羞辱都是一种惊恐，这种惊恐是带给自身最大的忧患。常言道：“忍辱不惊”，“宠辱不惊”。今天被老板提升了，我不惊。明天被老板骂了，降职下台，我也不惊。这样的人心态好，不要今天上台，开心。明天下台，伤心。所以不要在心中留下忧患。当你受到宠爱和受到羞辱时，通常会给自己造成太大的反差。辱，在这里作一解释，“辱”并不是完全指羞辱，而是你想做一件事，没有做成，实际上没做成也就是一种羞辱。受宠一般是指比较低下的人或比较没有实质性的事情，忽然之间一下子提升，就会误以为是受宠，就会惊喜，而这种惊喜都是暂时性的。大家看过电影《百万英磅》，一张百万英磅让一个穷人拿到，最后这一百万英磅的支票还是被人家拿回去了。一个人碰到一件好事情时会吃惊，误以为世界上的东西真的给自身带来了惊喜，惊喜之后随之而来的就是失去，当你失去之后，又是惊恐万分。譬如：皇上说：今天提升你做宰相，因为某某宰相不好，不尽职。当你做了宰相之后，如果你没有能力做宰相，接下来你就会天天惊恐，不知道哪一天会下台？可能会比下台的前宰相还要惨，说不定还会有被杀头的危机。不要以为暂时得到的是好事情，这叫愚昧惊恐。   宠来了，就高兴。宠走了，就失落。辱来了，就伤心。   辱走了，如释重负。一颗心在这世上永远飘来飘去不得安宁。大家都希望有一个宁静的生活，而这颗心却每天漂浮不定，如何能宁静？比如：一个人没有病时，为工作上的事情整天烦来烦去，一会儿老板或同事对我不好了，一会儿工作上不顺利出问题了。如果生了重病工作没了，工作上不烦了，而身体上又开始烦来烦去，说说看，这个心哪一天才能安宁。没有宁静，喜怒无常，悲欢不定，人活在世上永远就像生病一样，看看你的肉身，虽然现在没有病，而你的灵魂已经生病了。为什么？因为天天怕啊，被人说好话怕，被人说坏话也怕，现在的人都很敏感，听一句好话，第一个想到的是会不会是在讽刺我？这不是心理有病吗？所以现今世界提倡人要身心健康，仅身体健康还不够还要心灵健康。对受宠和受辱都要平平淡淡地看待，今天工作没了没关系，总能找到，今天忽然查出身体有病了也没关系，总会治好的。一个没有牵挂的人，才是一个真正无私的人。听起来不太好理解，会感觉不对，没有牵挂的人怎么会是无私的人呢？换个概念来想一想，不牵挂就是没有私心，没有我自己啊。如果整天为自己牵挂，工作啦，前途啦，家人啦，等等，这是不是存有私心？要学会反过来理解，一个人牵挂这个，牵挂那个，就是私心很重。观世音菩萨到人间来救度众生，如果整天牵挂天上的菩萨或想我到人间吃这么多苦该回去了，这样怎么能救度众生呢？多少和尚法师发愿，要救度众生，愿出家修行，以后再来救度更多的众生——乘愿再来。这也是无私奉献。   一个没有牵挂的人，才是一个真正无私的人。因为他奉献了，不牵挂自己，不牵挂家庭，不牵挂所有的事业、前途、钱财等，他这是在舍，因为能舍的人，才是无私的人，帮助别人要无私奉献。如果你帮助人家是为了利用人家，为的是将来也能帮助到你或你的家人，你们说这种帮助是不是自私的。因为你有牵挂，牵挂自己、家人，希望我今天帮助你之后，将来你也能帮助我，这叫有偿回报的帮助。雷锋帮助了那么多人，他想过自己没有？想过回报没有？这叫无罣碍的帮助，无缘慈悲，无私的奉献。   一个真正没有牵挂的人，才能成为一个真正无畏的人。首先，无私之后才能无畏，因为什么都舍的人，才会什么都不怕。多少电影里都可以看到，那些坏人绑架孩子，是因为他们知道你牵挂孩子，用这种方法来让你怕，来达到他们的目的。从人间的角度上来讲，自己的孩子或家人被绑架，你会没有牵挂？怎么还变成了大无畏？实际上你理解错了，当你有无私大无畏精神之后，当你修得好的时候菩萨会保佑你，你的孩子或家人就不会被绑架，你的家人才会很安定。家人不安定，实际上就是你修得不好，没有福报，才会造成家人的不安和痛苦。一个无畏的人，才是一个真正大有作为的人。一个大有作为的人，才能真正接受上天托付给的重任。

今天给你们讲持戒，佛说：“人能持戒、守法，才能得身心安定。”如果一个人能持戒，知道什么事可以做，什么事不可以做，守自己的戒律。守法，这个法在人间指的是法律，在阴间指的是阴律，在天上指的是天律。只有持戒守法，身心才能安定。身心是怎样安定的呢？因为你持戒守法，所以你知道持戒守法可以医治烦恼、忧愁、恐惧。又如：你今天没做坏事，你就不会有恐惧感，警察上门你都不会惧怕。如果你能持戒就不会有烦恼、忧虑、恐惧。比如：一个很胖的人，医生告诉说：“如果再胖下去就会得心脏病。”如果你听医生的话，守戒不多吃胆固醇过高的食物，不多吃油腻的食物，你就没有忧虑了。没有忧虑，你的身心就能得安定。   你们知道修心修的是什么？修心从某种意义上来讲就是守戒，不该做的事，不能做。不该说的话，不能说。不该想的，不能想。事事都要克制自己，把自己身上不好的习气戒掉。如果一个人不能守戒律，这个人就不会真心地修心，只能按照自己的命运走。今天很多人守戒律，修心念经，他们的身体就很健康。佛菩萨说的五戒里的“不偷盗”，如果你不守戒去偷盗了，你们说会不会被警察抓住？“不杀生”，如果你杀人，那你犯的是阳律，即阳间的法律。如果你杀动物，那你犯的是阴律，即阴间的阴律，虽然在阳界，法律上不能惩罚你，但在阴律上，还是要全部受惩罚的，所以五戒对人而言都应该遵守，并不仅针对和尚和尼姑。   关于这个世间，给你们讲两件事：第一，在这世界上发生的事发生了就发生了，你们不要以为，为什么会发生在我身上？为什么我会出这种事情？没有为什么。生癌症就生癌症了；死了就死了。多少人没有思想准备，该发生事的一下子就发生了。第二，在这世界上钱出去了就不是你的了。比如：你被人家骗了钱，付出去了，就不是你的了。有些人贪图利益，想发大财，想在人间创造一些奇迹，要记住，在人间没有奇迹出来。真正的奇迹，也是前世所造，平安就是福，能一辈子平平安安，这个人就是有福之人。师父以前给你们讲过“戒定慧”，因戒得定，因为你戒了之后，身心就会越来越安定，不求任何东西，没有欲望，心就净了。因定得慧，因你能定下来，智慧就开了，碰到事情你就会冷静，不会吵，不会闹。   今天给你们讲讲小三窍，即称脑子开窍。听，读，入。   听佛法，听经文，听道理。要用耳去听，要多听。一个人如果能多听佛法，多听好话，多听善良的话，多听能让人开悟的话，这个人的心就会慢慢入窍，即开窍了。   当你听了之后，开始慢慢读经，读一些师父的书，师父的书虽然不是经书，但可以让人破迷开悟，能让你懂道理，明白因果定律。因师父讲的都是道理，道理的理很重要，理字边上加一个数字的数，叫理数，即道理是有数量的。歪理也有数量。比如：温度计，零度以上是往上跑，是正数，属于正理。零度以下往下跑，是负数，属于歪理。把这两个理数倒过来叫数理，数理用在人间即数理化，用数字来解决人间的一些问题。而理数是解决人的思想境界问题，智商高，实际上是你的理念、理解能力高。一个人要懂道理，这个理要在正的上面。师父尊重你们，尊重你们的理念，尊重你们的追求，把最好的最美的东西，把人间学不到的东西全部传授给你们。   听佛法，读经文，要熟读，听读之后真正地用了，你才能入，才能进入这个境界，不是普通的境界，而是开悟的境界。   人的一生有两个根，一个叫身根，即身体。身体是你苦的根本，为什么会苦？是因为这个身体，如：在人间生病了，没工作了，出车祸了等等，都是因为你的身体在造作，这个身体就是你苦的根本。又比如你口渴了想喝水，如果没有水怎么办？想买水，没有钱怎么办？只好用身体去吃苦挣钱。另一个叫物根，即物欲。什么东西都想要，得不到就感到苦，这也是一个病根。   人只要有色身就一定会生、老、病、死。只要有物在，即人间所有的物质，有物质的东西一定会成、住、坏、空。比如：一张桌子，先用木头做成桌子，成功了，时间长了木头开始变质腐烂，之后桌子坏了，不能用了，最后扔了，这个桌子就空了。所以你们所看到的世界上所有的事物，实际上都是成、住、坏、空的演变。   人——生、老、病、死；物——成、住、坏、空。   大乘佛法是菩萨的心智心度。大乘佛法讲的是救度一切众生，菩萨非但知道自己很苦要救度，还要救度众生，例如当一个灾难来临时，当一个人去救人的时候，他会想到先救谁后救谁，但菩萨是不分这些的，当然不管什么人都要救。然而在人间学佛像这种大乘佛法救度一切有缘众生的非常少，因为人有分别心。菩萨说：救度无量无边的众生，犹如恒河的沙子一样，即没有数量。而且菩萨救人在大乘佛法里叫平等普度，即在普度众生时是平等的，不论任何情况，不论男女老幼，不论贫富贵贱。比如：今天在这里听师父开示的人，每个人的道行不一样，理解的程度不一样，接受的能力不一样，而师父是平等地给每位弟子讲解，但是每位弟子所接受的能量是不一样的，是不平等，这个不平等是你们自己造成的而不是师父造成的，师父给了你们同等的能量，而你们是否都能接受，取决于你们自身接受的能力与修为。   小乘佛法在救度众生时，是看人而立，即要看对方是谁，不喜欢的不度，有执著心，我喜欢的人我度，我不喜欢的人就不度。我们要修学大乘佛法救度一切有缘众生！小乘佛法还有一点就是众生不求，不度。你们现在有没有这种现象？人家不求你，你就不度。人家不求你，你们会想到主动去救度人家吗？佛法说“无缘不度”，不是说永远不度，而是等到因缘成熟再救度，千万不要误解。菩萨的智慧是圆融的，是正等正觉，修学佛法要全面精进，而不是说高兴就度，不高兴就不度，没有缘分的应该创造缘分也要度，希望你们大家都能做到。   听讲经，听讲法，你们不要去听他的句子，师父给你们讲经说法，讲的是人生道理，不要去听他的句子，也不要去听他的语言措词，你们应该听他讲的道理，也就是教理。因为师父现在在教导你们，教你们一套理论，你们要去揣摩他的理，这个理要适中，不是歪理，是正理，是一套法理，人间佛法的法理。   给大家讲讲灵界，你的感觉、意识、神识就是灵界。灵界有意识，有神识，灵界的东西就是我们人所接触的灵性。灵界是一个非常大的空间，灵界也是一个道，即鬼道或阿修罗道或天道。什么是神？比如：你现在脑子里想让某人对你好一点，用不着念经，只要在心里一直想“对我好一点，对我好一点……”看看这个人会不会有感应？这就叫精神灵界的沟通。人与人接触就会立刻知道相互之间是否喜欢？这就是意识、神识。   讲到放生，最大的优点是救未来佛。因为你今天放生所做的一切事情，或等鱼投胎后可能会成为一个人，或如果让你的后代看见了，他就会生出一种慈悲心，这孩子说不定将来就是佛，记住榜样的力量是无穷的。你今天放下去的这条鱼，也说不定是你过去生中的亲属。要用大无畏的慈悲精神修心，你一定会修出本性。

你们要记住：在人间做一些事情能不能圆满成功，在缘而不在能。主要是缘分，而不是能不能做。如果想做一件事，不论你做多少努力，有多大的能力，也未必能成功。因为人间的福报是因缘和合而成的。你有这个因才能促成这个缘。如果有一个正因正缘合成，那事情一定能成功。要记住：若想要让事情圆满成功，首先要仔细想一想你的因缘是否成熟，而不是你有没有能量和能力来办成或解决。   要记住：时时要念念无常。就是脑子里要经常想世间没有长久的东西，没有长久的东西它就不是真的。世间本来就是无常无我，即没有长久的，也没有我，所以不要执著。   灾难临头要方寸不乱，要有信心，纵然是定业它也能转。定业，就是算命能算出来的事情，即称为“命”。譬如：算命说你多少岁有一个关，这就是定业。定业是可以改的，但一定要有信心。如多做好事，许大愿，多布施，狂念经就一定能改变。所以，纵然是定业它也能转，但是要勤于念经、学佛，不要求神问卜。学佛的人少占卜，要好好修，要相信菩萨能改变你的业力。另外给你们讲，要真的不动心，一个人嘴巴里讲我不动心，看见钱我不动心，而心里却不这样想，嘴巴里讲的和心里想的是两回事。你们说有几人能做到见财不动心。如一个人走在马路上有钱飘到你的脚下，你捡不捡呢？你动不动心呢？看见有利可图的事情你能做到不动心吗？动了心接下来就会受动心后的这个果报。你可以动这个心，但是果报来了你怎么办？如果碰见人间的任何事，你真的不动心，你就是个高尚的人，到了圣人阶段了，你就入圣流了。八地菩萨才能做到无相无功用。因为只有八地菩萨才有真正的定力，才真正不动。所以，佛亦凡夫到圣流，往上流也是一步步走过来的。也就是今天本来很小气的人，现在不小气了。本来不懂得施舍的人现在懂得布施了。施舍就是克服自己的贪。因为舍是最好的治疗你贪的药，能舍就不会贪了，有贪心的人是不舍得布施的。这就是说学会用什么方法来克服自己身上的毛病恶习。   境界不论怎样转，心一定不能转。境界来了，就是指身上不好的东西来了或环境不好了。怎样消除自己的杂念，不动心？   第一，要慧观。要用智慧观看，要明白一切事物都是暂时的永远不会长久。用智慧看问题得到的就是智慧。   第二，观地狱苦。当你要做什么不好的事情时，就要想到果报来了以后会下地狱，要学会克制自己。譬如：我欺骗人家，对人家不好，接下来就要想到在地狱将受什么样的苦。   第三，观饿鬼苦。饿鬼就是那些在鬼道且嘴很小，肚子很大，非常饥饿都很可怜的灵性。   第四，持咒忏悔。即念经。当脑子乱想心里烦恼时，要专心念经用心忏悔，烦恼自然就消除了。只有诚心诚意地用心来念经才能离开业障，离开心魔，离开所有给你带来烦恼的东西。念经时思想要集中，不然就达不到效果。如果在念经时胡思乱想一会这个，一会想那个，念出来的经文就会散乱，心也散乱。所以念经要用心来念。   念经没有效果，除了心不诚之外，还有一个外界环境问题，吃荤腥，吃五辛护法神是不会来的。五辛包括：葱、蒜、韭、薤、兴渠，为什么不能吃臭味的东西？因为所有臭味的东西都带有刺激性。有刺激性的东西都会刺激人体的大脑细胞，引发人的食欲和性欲。如果护法神闻到了刺激的味道，念诵者就无法成就其道业。   念经时需要有以下几点，可以念出更好的效果来： 1) 心气合一。念经的时候你的心和你的气要合为一。 2) 声气合一。你的声音和你的气场要合为一体。 3) 身心气合一。你的身体和你的心和气场要合为一体。即念经三合一。

什么是空？你们知道佛教对世界本质的一种看法就叫空。我们现在非但要学佛，还要超越时空。要把这个“空”字理解为对世界本质的一种看法，也就是说这个“空”是绝对的。但是空有好几种，小乘佛法和大乘佛法对空的理解是不一样的。小乘佛法对空的理解是我空。什么是“我空”？我是空的，世界上没有永恒的精神，也就是说“我”是由精神控制住的，这个世界永远没有精神能控制我。这是小乘佛法对空的认识。还有小乘佛法讲果空。什么叫“果空”？也就是说这个人在因果关系上所有的结果，所有的事实全都是空的，世界上没有永恒的基本元素的聚合物。果空就是我的精神实际上是空的。控制我这个精神的物质永远是空的，实际上是不存在的。譬如：水是由水分子组合的，它是一种聚合物。但是等到水蒸发之后，你们说这个水还有没有？人的思维可以在一秒钟、两秒钟有，但是可以在另外的一、两秒钟瞬间消失，什么都没有了。为什么小乘佛法这么好的理论，在大乘佛法上还是不被承认？因为它是建立在一个已经现有和存在的基础上。因为它讲这个空是建立在有空的基础上。在有空的基础上讲是空的，实际上还是有的，没有空。   大乘佛法讲因空。什么是“因空”？连这个因果的因都是空的，何况果呢？即没有这个因。譬如：今天有人说你们不好，听都不要听，没有这个因你就不会生气就不会难过，就不会造成这个果。小乘佛法是当你听进去之后，心中就会有这个果，然后消除化解这个因。因空就是没有因，就是根本没有的，就不能成为一个果在你心里，这叫大乘佛法。大乘佛法讲连构成事物的基本元素也是空的。正如禅宗所说的那样“本来无一物，何处惹尘埃”。大乘佛法还讲一个叫法空。什么叫法空？眼睛所见的一切事物都是空的，全都是不存在的。所以世界上的一切事物都是空的。不要执著，不要恨，不要迷惑。   大乘佛法讲世界的本原是空的，即这个世界本来就是空的，都是假的。所有自然世界的东西都是虚假虚幻的。在这个世界上什么东西是真的？例如：今天夫妻在一起爱得你死我活，过几天恨得如同仇敌一样，是不是假的？因此一个人一定要有聪明智慧才能战胜自己的愚昧。如果没有聪明智慧就永远战胜不了愚昧。所以，你感觉这个世界上所有的东西都是虚假的，实际上这种不真实的虚幻就是假有。你们现在所拥有的一切都是临时性的有，都不是真实的，都是假有。今天拥有的一切一旦失去，就什么都没有了。如父母一旦过世，父母就什么都没有了。世界上任何东西都是假有，不要认为拥有了就永远拥有。什么都会变的，要用“动”这种客观的思维方式去看，你就不会哭泣，就不会难过，不会伤心。看问题一定要用“动”的标准看，而不要用一种简单的执著方法看，那你这个人就会永远生活在充满希望的生活当中。当一个人生活在希望中，就觉得这个世界无限美好。如果当一个人看到世界万物都不能变的话，他就感觉这个世界对他来讲好比是末日，一想到末日就会感到失落甚至想到自尽。要记住：有智慧的人永远不会伤害自己，伤害自己的人就是没智慧，想不通的人就会伤害自己。   要用自己的悟性去体验体悟人生。修心是对自我的一种约束，修心是对自己境界的一种提升，修心是要受苦的，所以叫苦修行。要控制自己的各种各样的欲望，要修正自己各种各样的毛病，改掉自己身上的毛病你才能修成正果。

大家都知道“善有善报，恶有恶报”这句话，其实从佛法的角度来看这句话是完全正确的。善事善念指的是好的行为好的想法，凡是善事善念都会被记录在案，并且会在适当的时机得到善报。同样恶念恶行也会记录并给予惩罚，报应不爽。只是善事善念所带来的善报不能抵消恶念恶行所惹来的恶报，也就是说，当一个人做了很多善事，但也做了一件很大的恶事，那么他的善报一样会得到，而恶报也同样逃脱不了。这就是为什么有的人大家在人间公认他是个好人，但去世后却在地狱里受苦。   功德是佛法中非常强调的一个因素，什么是功德？它有什么用？其实功德就是善事善念，但是必须在菩萨面前许愿发心过的善事善念才是功德。平时我们的善事善念，如果没有在菩萨面前许过愿发过心，无论是自发的还是受佛法的影响，它就停留在自我表现的一个层次上。举个例子：一个人吃素，吃了好多年，但从没在菩萨面前发心许愿，那么即使十年吃全素，也只能是个人爱好。所以要在菩萨面前发心吃素，吃素就成为不杀生的一种善行，所以乐善好施，帮助别人，连行孝父母、友爱兄弟姐妹都要发心。但在庙宇观音堂等供养菩萨佛的地方，任何善事都是功德，不需另外发心了。这就像我们的文件要经过JP签字才能在法律上生效一样，善事善念只有在菩萨的见证下才可以转成功德。   而功德有什么用呢？大家都知道业障或孽障的危害，它们就像程序中的病毒一样潜伏在人的阿赖耶识，时间一到就激化成灵性，就开始对人产生作用，这也是为什么有的人突然之间从非常健康到病危抢救，或意外事故，或遭劫。甚至有的人孽障太深则一生不顺，面色阴暗，怨天尤人。而今生行恶或杀生，如果还有福报没用完，那么恶业也会变成孽障存入阿赖耶识。阿赖耶识是八识中之第八识，又名“阿梨耶识”，是根本识，阿赖耶识中藏有无数的种子，可以引发人的善恶行为（主要指思维活动）。孽障藏在此处，只有用大功德可以进入并抵消孽障，从而达到清理孽障的效果。这就是“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，要靠功德拂去心上的尘埃。所以功德的一个重要功能就是消除抵消孽障，这是修佛修心者的首要任务。只有孽障消除了，心才清净，智慧才开，才有悟的可能性。

今世的每个想法每个行为都有可能产生业障，贪瞋痴，我执他执，都是业障的来源。怎样才能使业障不生呢？   第一靠戒，戒就是改，改掉毛病，改掉习惯，改掉脾气，去掉贪和瞋。人都有这样那样的习惯，或者是脾气，“我这个人就是直，有啥说啥”，能行吗？连不懂装懂都是口业，更别提不敬佛不敬菩萨。不改不戒，照喝酒照吃肉，怎么修心？戒是戒定慧中的基础，只有改了戒了，才能减少业障的产生，才能定住，才能不受诱惑，才能不痴，有智慧。   大毛病戒了，下一步就是高层次的“狠斗私心一闪念”。这其实是佛家的一句话，就是说在恶念或不好的意识还在下意识的时候，就要马上意识到它是不对的，将其掐灭在没形成的状态中，这样一来就不会变成业障。如果顺着它想下去，恶念就形成了，变成业障了。这一步明显比戒酒戒肉食要难得多。   然后就是更高一层的心魔了，心魔是由业障引起的也会带来更大的业障。这只有修为很高的人才能有，也只有面对、看破，悟了才能灭心魔。   当然看破也不是那么简单的，这里包括很高的修为理念，像除我执除他执，破除相，无众生相等，单单从理论上学习是不能解决问题的。举些简单的生活中的例子：见到一个漂亮的姑娘，平常人只会看到她表面的美，欣赏其外表，但修为到了卢台长的地步，会说：哎，一个天女下来了，犯错了，要好好修啊，不然回不去了，可怜哪。因为我能看到她的前生，接收的信息多理解更全面，所以卢台长就能看破“皮囊”，去掉“执”，不着相，这就是慧。   另外对钱财功名有几个人能看破能放下？卢台长看得破，因为卢台长看到了轮回，看到这位老人家会转生为男，而且下一世是搞科学的，看到了人家有财是累世福报，这人一生坎坷是因为上一世作恶太多，也看到人生是一个人的短暂的一部分，修行是真正能带走的东西。   钱财和皮囊一样，得之有其原因，失之也有其道理。这就像一个专业的登山运动员正在往雪山顶上攀登，他知道体力非常珍贵，每一步都要精确地使用，不能浪费，负重也要精确计算，不能少也绝不能多，同时知道天黑暴风雪就要来临之前，必须赶到下一个安全的宿营地。这时候他看到周围有人走了错误路线，有人在看风景，有人在追赶羚羊，所以他就要告诉这些人要走这条路，不要浪费精力，快走吧，暴风雪来了羚羊救不了你。这就是看破与看不破。所以要看破就要有智慧，而要有智慧，就要通过戒定去修。   第二个阻止业障产生的工具是“感恩心”，这里说的感恩心，不是单指心态，它是一个工具，这是一个修行的法门。在人的七情六欲里，每一情每一欲都会产生业障，只有感恩心才可以断绝业障，是“唯一”可以使业障不生的一种心情，也是对付贪瞋痴的有效武器，所以当你逐渐习惯用感恩心去看周围的人和事，业障才会越来越少。  

近来在整理回答朋友们的问题时，常常聆听到朋友们内心的苦闷，也感受到很多朋友的疑惑，为什么我的能力不比别人差，而他能很容易找到一份我梦寐以求的工作，而我到现在还在奔波？为什么我的身上有这么多的病痛，即使我念了这么多的经仍不见好等等，不一而足。特别是最近的一位朋友通过Email问了如下的问题，非常有代表性：“专门的回向，普回向我都有做了。不顺好多年了，念佛经也不少年了，工作能力很强，却一直找不到工作。也经常求菩萨保佑找到工作。这些年来我念了几千遍《大悲咒》，几百遍《地藏菩萨本愿经》，几乎百万遍《准提咒》了。遇到别人推荐的特灵的命理师，给我算就是不准。别的方面也有妨碍，工作方面，一到面试前一天，我点的蜡烛就会出问题，明明很适合我的工作，硬生生地被别人夺走，在别的方面也是如此，我这辈子并没有害过什么人，也从来不爱和人争。所以我很想知道到底是谁这么恨我、作弄我？究竟为什么？”可以说有这样的想法和困惑的人绝不占少数，从这里我们可以明显地看出一些普遍存在的心理误区，这些心理就是常说的魔障，不但使念经时心中存有疑惑，导致心不诚，心不净，使念经效果大大减弱，同时也会让有这样想法的人不自觉地去寻找更多的生活中的实例支持这种想法，致使修佛的信心减退，甚至最终放弃，其危害是非常明显的。   这种心理的第一个重要误区是：我这辈子没害过人，为什么我这么难？或者为什么我就不如那个办事能力还不如我的xxx好？实际上这就涉及到“命”的本质，命由什么决定的问题。命是一个人一生下来就定下的，是由前生往世的福报功德业障恶报综合而定的，就像歌曲的调门一样，每个人的贫富高低基调都有所不同，今生是改不了的（非绝对）。在台长看图腾的时候，这一点很明显，比如同样是属龙的，有的龙活灵活现，须飘尾动，有的则如若木雕石刻一般，缺乏生气，而且龙的环境也都不一样，有的龙腾空而起，前程万里，有的身陷泥潭，阻碍非凡。有的虎是过山虎适得其所，有的虎是落入平阳，难有出头。凡此种种，就是由你累世的福报或业障决定的。这也就是为什么有的人生于遥远的农村（生于边地，罪报的一种），经过许许多多的苦难和努力才考上大学进入城市，而有的人一生来就在大城市，享受着城市的文明和设施。同样的城里人，有的人生于富贵，有的生于贫穷，等等，这些大的不同，大家都很容易理解。还有小的不同，同样是同班同学，有的聪明异常，有的则领会慢得要命，但聪明异常的人，出了学校反而怀才不遇，事业平平，而资质平平的人却风生水起，成就了事业。这都是由前世因导致的今生果。这也就是给这位朋友的答案，虽然你今生的为人好没害过人，可是前世却做了很多坏事，所以今生的命的基点就很低，受这些苦来受报。大家不但要明白这个道理，而且要把这个道理应用在实际生活中。要理解自己的现状，不是因为“世道不公”所致，而是因为世道是公平的，报应是不爽的，综合计算了我们的前世，所以才有你所见到的这种种“不公”。我们今天的每一笔账还要继续地被记录着，来世接着算。   第二个误区是：“既然我修佛，就应该很快好”。通过修佛能不能改变命运？能不能从基调上改一改？平阳的虎能不能变成坡上虎？泥中的龙能不能腾飞？水下的鼠能不能浮出水面？这些都是我们每个人关心的问题，要讲清楚这些必须结合运的变化才行。运，就是每个图腾的前面的路，即使是腾空而起的龙，路也有高有低，也有坑坑洼洼，平阳的虎也有一马平川的时候。通过修佛，如法修，可以将坑坑洼洼的路修得平坦一些，一马平川的阶段修得更长一些，这是把运程修好修顺，对应到我们人生来说，可以把坏运败运大事化小，小事化了，好运得意的运要尽量延长，而且利益最大化。这是通过修佛可以做到的。运改变了，从而反过来影响命的基调，但这是一个长期的变化过程，不是一蹴而就的。通过长期修佛，可以把谷底的虎，拉到山坡上，把泥潭中的龙拉到潭边上，但都有个度，像小学二年级学生，通过勤修精进，可以完成小学五年级的课程，但难成为高中生或大学生，几乎不可能成为博士。   你要想成为“博士”，那么就得有大功德或多世的修德修福才能达到。所以大家要明白，人是有不同的，差别是存在的，想来世好，今世就要勤修，做好事种福田，想今世好，更得修。   那么既然修佛能使人变好，这位朋友为什么还感到这么难？很多同修也会有这样的疑问。大家都在修，可是为什么“修佛”很多年了，经念了这么多，“我还是不顺”？请问一下佛给了我们“八万四千法门”是让我们忍受更多的痛苦吗？是让你重复体会“为什么我就是不行”？不是的，“八万四千法门”是为了让我们修得更好更便利。如果当你修了很多年还是没有体会到佛菩萨的神通慈悲，那么你首先就要问问自己，明白不明白修佛要怎么修。   从上面所说的这位同修的问题中，可以看出他认为自己修的至少说来应该不错，但却没有效果，从他的图腾上也说明这一点。问题出在哪里？   原因有二：一个是修的法门有些不适合。佛为什么说“法如筏喻者，法尚应舍何况非法”？是因为法和法门都有时效性，是随着时代变化的。一个最简单的例证就是过去佛教鼓励人们上山出家修行，舍小家成大家，现在则是入世修行，修小家成大家。所以法门也是在变化的。回向不是普通人可以随便运用的一个法门。大家念的经就好比现在的钱，而回向则是慈善捐款，特别是回向“历代冤亲债主”，那就是捐款给全世界人民一样。请问您有多少家底？您家里吃饱穿暖没有？再有，您捐的钱均下来全世界的人一人能得几毫几厘，能管什么用？所以我们要念经修佛，先要修自身，把自己的债还清了，把自己加强了，自己的运才能变好。当你的债还完之后，你的图腾不再是污秽不堪了，再修才可以用来改运。如果你说“我还不过来，能不能先让我好一点后再还”，但你身上的灵性不会答应，你的业障时辰一到还是要你来还，丝毫不爽。所以不要随便回向，在我们尚未解决个人“饥饱”之前，不仅要超度身上的灵性，还须清业障，这才是重中之重。所以只要得法，即使你的运还没有变好，但只要你修，变化就是真实存在的，早修早得，自修自得，不修不得，就像用火烧开水，虽然还没看到水沸腾，但水温在升高，只是有的人火猛，很快就能烧开一壶水，而有的人慢一些。区别在于虽然后者火苗小（功力不深），但只要坚持，终有开的时候。   第二个原因就是经文的选择不正确。有些经也不是随便什么人都可以念的，具体的解释是不同的经有不同的药效，所以每个人要根据自己的实际情况选择适合自己的经文。经文又好比是大学的学科，一个人如果涉及太多的学科，就不会有所成就。而且即使是本专业，一年级的学生也不能学三年级的课程。选用什么经，也就是在走不同的路，一样的道理，有的经是基础，有的经要功力到一定层次后才能念的。不是什么经都可以随便拿来念的。只要大家能认真对待这两点，先着眼于用正确的法门超度还债，同时用正确的经文加强自己，很快就会感到不同。   下面是一个普遍存在的误区：“我们应该回向，也就是救助别人，不应该先想着自己”。实际上这是对佛法的片面理解。的确我们修佛的一个目的就是救人度人，一个重要尺度就是发慈悲心的程度。可是不要忘记，救度众生是要有功力的，就像我们在洪水里救人，首先要自己有力量，自己的船要坚固。另外大师们常说的“放下”，是的，“放下”了，心才清才净，可是怎样才能放下呢？即使我不贪，可“我要养家”啊。这就是卢台长常说的，每个人要先自救，修好自己修家人，自家修好了，把自己的“船”修坚固修够大了，我们才能救别人，帮助别人，否则自己的船多处漏水，人没救一个，自己先搭了进去。同时你是众生之一，你的家人也是众生之一，救治你自己和你的家人，也是在救众生。   修佛修的是什么？通常情况下，多数图腾因为灵性或业障的存在，本身会有黑气，像那些病痛多年的人黑气会覆盖图腾的大部分。而运气事业有阻碍的人不顺的人不但图腾本身有黑气，图腾的周围也会有黑气围绕，这些身边的黑气就是阻碍，是业障导致的，好比交通灯起到控制交通一样的作用，管理着人的运程。一个人不论在好运还是坏运，都可能有这种情况，所以好运里往往潜藏着坏运的起因。这也是为什么“家家有本难念的经”。即使是一个运气很好的人，也总有这样或那样的不如意处，经过得法的修行后，会有两点变化：图腾本身会变干净变亮，周围的黑气变淡甚至有白云拱绕。而这两点就会使人的运气改变。本身变亮了，形象地讲，就是自身能量增强了，抵抗力增强了，而且业障消除了，欠灵性的帐到期的也还了，从而使自己坏运时能轻易地跨过路上的沟壑，好运来时跑得更快更高更远。周围的黑气变淡或变没了，这个人就可以左右遂意，前途明朗。所以说修佛的第一步就是要做到这两点。   大家在刚开始修的时候，就像在黑暗中摸索，不知道哪一条才是正道，不知道自己走的对不对，也常常怀有疑问“我修到什么了吗”。卢台长和大家走在同一条路上，但能看得远一些，多一些，所以愿为大家做黑暗中的烛光，为大家照亮眼前的路和障碍；愿为大家做进步的尺度，时刻提醒大家进步的程度和方向。卢台长不反对大家问前程问姻缘，但更希望大家能多探讨一些如何修，如何精进的问题，这才是我们更应该关心的问题。也希望这篇文章能解答多数同修内心的困惑，使大家心清净，更好地修行。

古往今来有多少人发出这样的喊声“我要扼住命运的喉咙”，又有多少人经过几多努力之后，终于在命运前低下了头，放弃了拼搏。有网友在来信中表示：“看了《了凡四训》后变得更加消极了，既然我的命运都是定好的，我努力还有什么用呢？该来的总会来，不该来的努力也没用。”人间的多少悲剧都被归结到命运二字上，似乎命运是造成人间种种痛苦的根源。我们把事业的低谷、爱情的失意、孩子的病痛、家庭的纠纷等等，简单地推到命运的头上，似乎我们就真的成了无辜的被命运作弄的受害者，我们真的对所发生的一切没有责任，没有能力改变这一切吗？实际上我们才是自己命运的真正谱写者，也只有我们自己才能改变它。命运是整个轮回过程中在今生的片段，每投入一次轮回，我们就像开始了一部新的舞台剧，在新的环境中进行了角色转换后，依照着我们自己编写的剧本，忘记了我们自己所编的一切，机械地按照剧本的要求演下去。   命运的基本法则   命运就是今生的应受果报串起来形成的一条路。轮回也好，命运也罢，它的运行只依照两个基本法则，周而复始，无余众生悉被纳入其中。这两个法则是轮回的根本依据，在其面前，众生一律平等无有差别。   其一就是宇宙第一定律：因果定律，也是大家所熟知的有因必有果，种瓜得瓜，种豆得豆。因果定律是恒河沙三千大千世界都要遵循的一个铁律，没有任何力量可以阻断因果关系的循环。所以今天你对婆婆不好，种下恶因，来世有可能你就会夫妻关系不好，得到恶果；前世杀生太多，今世就有了病痛缠身……同时因为种下了因，那么就必然要结果，哪怕是超级力量也不能凭空在果没有形成的时候将其抹掉。所以如果你前世做了很多坏事，应得血液病的果报，那么没有任何力量可以阻止其发生。即使你得到超级力量的垂青，替你挡了今生的恶报，那么来生你也一定要还。当然如果有人或其它力量愿意替你扛这个果，这又涉及到你的福报，另一份因果，算法虽然复杂，但一样遵循着因果定律，而且最终你种的因应得的果是一定要结的。   其二就是天理。天理循环，报应不爽，并不是简单地说说而已。天理实际上是一套管理制度，详细地规定了什么因得什么果，多少因得多少果，什么时刻得果。天理不但规定着个人的因果报应，也规定了一个地区，一个朝代，一个国家甚至一个世界的因果报应。天灾人祸就是共业所造的恶之果报，温室效应就是一个最好的例子。一切都在天理的范畴之内。   所以一个人在某一刻做了一件坏事，动了一个恶念，依照天理会立刻自动排列所应得的果报，然后转化成业障定于下一世的某年某月某天发生；同样，善事和功德也一样会自动排列到某一特定时刻得福报。   所以我们每一刻的所思、所念、所为种下的因，依照天理的规定自动转化成按得报时刻顺序而排列好的果，这条线连起来就形成了下一世的“命运”。很多时候我们并没有干什么好事坏事，排列中就有许多接近空白的地方，这就是为什么我们总是觉得一生中有太多的时间都在等待——等待上学，等待考试，等待毕业，等待遇到心仪之人，等待事业的转折，机会的到来，等待孩子出生……无尽的等待，荒废了时日，荒废了人生。   往世的业障是如何带到今生的？   我们经常听到特别是西方教义中总是说，每个人生来就是有罪的，这是正确的。那么为什么一个刚刚出生的纯洁的婴儿会有罪呢？罪又是从哪里怎么带来的呢？在众多的听众解答案例中，有好几例都是年轻父母在孩子出生后三年时间里没有睡过一个整宿觉，孩子得湿疹并常常夜间惊醒。这种情况就是对原罪论的一个最好的解释。实际上人界的每个人都有业障，业障就是所说的“罪”，没有业障就不会出现在人界。所以说原罪论是正确的。   当应得的恶果一经天理排列转化成业障，就像一台计算机的程序记录着所有的信息潜伏在人的灵魂上，从图腾上看就是在某一特定部位的一块黑气。坏事做了一件又一件，灵魂上的黑气就东一块西一块。当我们一出生的时候，这些黑气会和灵魂一起带到今世，并在拟定的时刻发生作用。这就是业障随行的方式，也就是“如影相随”。当一个地区或国家的人们若不行善而专造业，那么就会同样形成黑气，从而影响天时地利，而得恶报。   业障在没有发作的时候，对我们有没有影响呢？不但有，还很大。灵魂上的黑气就像腐蚀性液体一样时刻侵蚀着我们的肌体，阻碍气脉的流通，压迫我们的神经，影响我们的情绪和心理状态。所以有些人的病是由灵性引起的，而有些人是因为业障缠身所致。这也就是为什么通常卢台长会区分灵性病和业障病。   业障只有两种变化，要么被抵消掉，要么变成灵性发作出来。而灵性则有可能是业障转化的，或外部来的。问题在于既然业障是一份因果关系中的果，应该不可以被抹掉，那么为什么会被抵消掉呢？什么可以抵消这个果呢？   修佛，拜菩萨，念经，为什么可以消业障？   业障是一份因果关系中的恶果，同时它是你种的因所应得的果，那么除了你用另一份善因果去抵消它，没有任何力量可以动它。而善因果就是功德，所以功德可以抵消业障。（详见“白话佛法”类《善事与功德的区别》）   修佛修的是什么？修的是心、修出清净心、善心、平等心、慈悲心，去除妄心、贪心、瞋心、痴心、执著心。大家都知道善恶就在一念之间，只有把心修正了修善了，才能保证不种恶因，从而避免恶果，所以修心为修佛第一要旨。   念经拜菩萨，并不是说菩萨就把你的业障消掉了，而是因为念经拜菩萨就是功德，“果报不可思议”，“成就不可思议功德”。在正常情况下，功德会按天理的规定自动排序，不会主动去抵消某一个业障。而每当你祈求菩萨慈悲，保佑你的工作顺利、爱情如意等等时，菩萨可以动用神通慈悲用你的功德去抵消那一个特定的阻碍你事业或爱情的业障，从而使你变得顺利。你的功德和菩萨的慈悲神通缺一不可，但基础还是你自己的功德，一份善果去一份业障。如果有人只是拼命祈求菩萨而不做功德，不念经，那么菩萨也没有办法帮你。如果业障深，功德浅，所求之事同样不会成功。   如何应用在我们的生活中？   明白了这一切，那么我们就应该明白需抓紧时日，利用每一分钟去修心积累功德。同时因为明白了功德和业障之间的深相应关系，我们每个人可以针对自己的业障程度，制定相应的短期修行目标。业障深的，平时总觉得什么都不顺，求菩萨念经很多但还不变好，这就是业障缠身阻碍运程，应集中精力消业障，多念小房子。业障浅的，一念经就有感觉，求菩萨每求必应，那么就是你本身有功德有修行，就要提高要求，修心积累功德最要紧。   理解了这些道理以后，希望大家就能认清自己的命运是怎么形成的，不要再怨天尤人，推卸责任，而是放下包袱，专心修行，把所有等待的时间都用在念经修功德上，那么即使来世还在人界，那我们的每一天也会尽是好的果报，像生活在天上一样。

在上一篇文章里曾提到过共业，共业就是很多人一同种下恶因后产生的恶报。最好的例子就是现在还在酝酿和广泛讨论的温室效应。我们不能说某一个具体的人要对此负责，基本上我们大多数人都有一部分责任。恶因已经种下，如汽车的尾气，工业废气，过度开采森林资源等等，都是这个大因果中的因，同样根据因果定律和天理，恶果会自动排列并在未来的某时报应出来。   恶因种下后，也不是就此潜伏下来，不产生影响，而是对地理和天时都产生影响，逐渐积累，直到报应时刻来临就爆发出来。就像目前大家都已经注意到了温室效应带来的变化，气温升高，天气剧烈变化，冰川融化，臭氧层漏洞等等，就是恶因在积累。至于恶果可以预见的就是海平面上升，陆地减少，海边城市被淹没，人类的损失将不可预计。   在这种大规模的天灾发生的时候，恶的果报会影响哪些人呢？是不是在天灾中遇难的人都是在命中注定要受共业的果报呢？实际上，在这种天灾中，受难者并不都是在其命中有这一难，很多人本身的命中实际上都有更长的阳寿和更多的福报或业报排列在今世。但他们都有一个共同点就是在命中这时该有一劫，劫就是一个比较大的集中的业障的爆发，反映在图腾上就是一个影响面比较大浓度比较高的黑色气场。而共业所带来的恶果就是我们外部环境的黑气，天灾就是共业将要成熟爆发的状态，就会呈现出一种非常浓的覆盖范围相对比较大的黑气。如果这时候命中有劫且身上带有浓浓黑气的人本身就在灾难要发生的地方或因某种原因来到这个地方，就会“在劫难逃”。   而本身有足够大的福报或功德，即使命中有劫，身处劫地，也有生存下来的可能。或者即使已经订好机票，也会因种种原因不能成行而避开劫地。当然那种人间地狱的惨事，但凡经历了，本身也是非常痛苦的共业所为。   在天灾中也有一些人虽阳寿未尽，遭劫不死，但却因为被共业所覆盖，仍没有挣脱出大的环境。那么这些人下到地府，依地律不会被接收，只能飘荡在人间成为游魂，直到阳寿尽为止，所以在天灾或战场上有很多这样的灵性。这是一种非常可怜的境地，负性能量在阳性能量的包围之中，可去的地方少之又少，自身能量在不断地消减，即使到期可以被地府接受，但本身的灵性力量已变得非常弱。或者在等待的过程中怨气积累而走上其它的路。所以家人更要尽快帮助超度。

在我们学佛修心的路上，有四个字大家要牢牢记在心间，那就是“如履薄冰”。这四个字十分恰当地形容出修心之路的艰辛，也十分恰当地道出了我们在修心的过程中，要时刻保持的一种心态。初学者容易误入歧途，修行高深的人也会因小小的疏忽而前功尽弃。并不是只有刚入门的人要时刻提醒自己，而是所有走上学佛道路的人，都要每时每刻反省自心，才能战胜各种不同类型的心魔和外魔，达到我们学佛的目的。   无论阻碍、障碍还是诱惑，感知到它们的只能是我们的心，做出理解作出结论的也是心，最后做出反应决定的还是心，这也就是为什么万法由心，学佛就是修心。修行是修心的辅助，相对修心来说，要容易得多。念经，做善事，积功德，布施，修正自己的行为等等，力所能及，每个人都能做，仅是多少而已。虽然修行的基础是由心的层次决定的，但毕竟风险要小得多。反观修心，却无时无刻不面临风险。   修心修的是什么？实际上就是修“认识和理解”，并在此基础上选择正确的道路。这包括对这个宇宙的认识和理解，对因果定律和天理的认识和理解，对轮回规律的认识和理解，对不同界的认识和理解，对地狱之苦的认识和理解，对元灵的生存规则的认识和理解，对“万般带不走，只有孽随身”的认识和理解等等，还有一个很重要的就是对法门的认识和理解，综合在一起就是对佛法基础的认识和理解。   一个人对以上真理的认识和理解越多越透彻，就越接近于真理本身，心就越“明白”，就会少走弯路，心境也会越来越开阔宽广。越明白这些道理，越能得清净心，因为知道世间的烦恼其实很小，世间的名利其实很短；越明白因果和天理，就越明白要修“善心”，因为任何邪念都滋生孽障，引起恶缘。还要再费时间去消；越明白地狱的苦，就越不敢行恶，因为任何恶行都有恶报；越明白因果和轮回，就越坚定学佛修行的信念，因为知道佛法最终可以使自己离苦得乐；对法门认识理解得越正确，就越可以在修行上见成效，越不会修偏；越清楚元灵的生存规则，就越能发出“慈悲心”，因为万灵同源。   而修心的阻碍、障碍，来自世俗或来自于灵性世界，皆因“执”而生，惟有“心净”方可破除。什么是执？就是不全面不正确地认识和理解宇宙人生的真相，当一个人的认识和理解没有涵盖他所面临的问题或解答不了他目前困境的原因时，他会根据自己所拥有的认识和理解试图去寻找答案，这样的结果要么是“悟”了明白了，要么是“执”。   在世俗生活中，我们经常会因为种种“不公”而生烦恼。比如在工作中，自己多干了，能力强却不被重视，勤勤恳恳却一直没有提升；在家中，自己对孩子家人付出了那么多，他们却不知道珍惜。我就是想学佛修心，可世间的一切烦恼却总是干扰我的“清净心”，难道我就不能无忧无虑地学佛修心，世间就没有净土了吗？在医院里工作，看到的是满目的苦，医生护士却习以为常，常常因怠慢疏忽而导致人间悲剧，自己就想退缩，寻求遁世等等，例子举不胜举。即使周围的同修，也会因为悟的层次不同，对事情的理解不同，在待人处事上也有不同的方式。因此常被人误解、嘲讽，甚至诽谤，这些在我们的生活中也屡见不鲜。这些“不公”，无论是主观的还是客观的，都是来自世俗间修心的阻碍。这些想法都已扎根在脑子里，好像挥不去抹不掉，每天都不停地问自己，越来越认定自己的想法千真万确，没有别的解释，从而“执著”于这些不正确的认识，不能够在认识上提升，久而久之这就成为修心过程中的“魔”。   在这些情况下，只要学习和应用对佛法理论的认识和理解，就可以看淡这些烦恼和不公。比如说：领导没能力，就因为他实实在在勤恳工作十几年才成为总经理，他才坐在这个位置上，自己能力非凡（自认为），却总得不到重用。要知道，你不被重用，想换工作却一直找不到，怨不到别人，是你孽障缠身，是匹没人看中的千里马，要想顺利先消孽障。你领导的能力怎么样且先不说，至少别人现在运程中有贵人相助，前程不错，因为前世曾照顾过一位孤寡老人半生。有了这些认识，很自然你就会认识到因果定律丝毫不爽，也就会抓紧时间消孽行善。再比如：在医院里，看到了太多的人间悲剧，那么知道不知道，那个得白血病的5岁男孩，是前世因感情方面的事曾害过一条人命。而那个病人因医生的疏忽而死，虽然医生造了新孽，但主要是因为病人身上的灵性已跟了她30年，阻止她被及时医治。认识到这一点，你才不会迷茫。   还有一种“执著”是由不正确地认识灵性或神通引起的。比如，经常想念已经去世的朋友，“不舍得”身上的灵性认为是善缘，想再续“母子缘”，可是如果你能正确地认识到，任何灵性，无论善缘还是恶缘，都属于已经随着新的轮回而应被切断，如果未了也只能属于再轮回的缘分，而且灵性对人体的危害是不可避免的，不但对肌体造成伤害，还会对精神造成损害。再有就是你主动想着去续某一缘分，很可能带起一连串的“缘”来，后果往往是不堪设想，颇有“牵一发而动全身”的味道。知道了这些，你还想主动去续那已经切断的缘分吗？还能舍不下过世的朋友吗？   过去的学佛之人，要经过对经文的刻苦研究并经与其他同修的印证后才能验证自己对佛法的认识和理解是否正确，之中的艰辛是可以想象的。现在由于信息的发达，我们可以很容易得到指导，同时由于太多纷杂的信息可以轻易地获取，又为我们在分辨和选择上设置了同样巨大的困难。这就表明对佛法的认识和理解古往今来就不是一件容易的事。   为什么说心净才能破“执”？心净并不是让大家什么也不想，而是让心处于一种超然的境界，超脱于世俗争扰之外，只有这样才能不被其污染，不卷入其中，不沉迷其中，这是我们能够看透世间百态，悟佛法真谛的先决条件。   所以无论大家今后修得如何，任何学佛之人都要从这些基本的知识学起。要把佛法当成一门学问来学，佛法教给大家的是基本定律，就像数学公式一样，大家要在师父的指导下举一反三，把佛法应用到生活中去，看破烦恼，看穿世态炎凉，逐渐地就能对人生的高低起伏处之泰然，对这一层次的佛法理解了，然后又有更高层次等着我们去认识，佛法佛理是无穷无尽的。

今天给大家讲，我们要做君子，不要做小人。什么叫君子？简单讲，君子就是每天肯吃亏的人。什么是小人？每天想着占人家便宜的人。我希望每个徒弟每天要自律，要看看自己是君子还是小人。要忏悔自己，看看自己做错了什么。   一个人为什么会无知？无知就是不会反省自己。每个人每天回家要反省自己，今天我做错了什么？别人又为你付出了多少？而现在每个人讲出来的都是自己做了多少好事，帮助了多少人，从来不想想自己做了多少错事。   菩萨不觉余事，只觉自己。何以如此呢？因觉自心者，即为觉一切众生之人。   不觉余事，即不发觉其它的事情，不觉察其它的事情。只觉自己，即只关心自己，关注觉悟自己。如果你认为只关注自己，觉悟自己，不关心别人，这不成了修小乘佛法？那你就错了。因觉自心者，因为你拿感觉觉自己的心，老感觉自己怎样怎样，实际上即为觉一切众生之人。人本身就是一个体，因为每一个人的人体都是由一个元灵出来的。你只要用元灵感觉一下你自己，实际上你感觉的就是世界上的众生。如果你能感觉到自己做的事情对不对，你就是在感觉众生。所以叫同体大悲。“人生最尊贵的事是什么？”请大家谨记：“人生最尊贵的事情就是面对别人的虚伪与不义，仍能保持自己对别人的亲切”。如果你能知道人家虚伪，人家不义，但你仍能笑嘻嘻地对人家很亲切，那你就是菩萨。你们几人能做到？要学会容忍人家，人家没有修，人家是凡人，你是有修的人，你知道自己是假我，所以别把你当成真的。人靠什么才能赢得别人的尊敬，靠的是自身的修养，就是语言、行为。为什么叫修心修行，就是一个语言，一个行为，包括心里的行为。   一个人的生命，一定要与其他所有人的生命联系在一起才有意义，即有他才有你，有你才有我，有我才有他，实际上就是一个循环。如果人与人的感情不连在一起，这个人就不能活在世界上。比如：一个人不能够容忍人家，没有朋友，与父母不和，与孩子不和，与朋友不和，与任何人都不联系，你们说这人活在世界上有何意义？所以人与人是一个整体，从玄学上来讲，人本身就是一个元灵。每个人最早的时候都是在一起的，所以要相互爱护相互帮助，哪怕看到他的缺点你只要是为他好，就不要担心他会不明白。另外，世界上的万物，实际上和一切有生命的现象也存在着密切的关系。也就是说，世界上的万物都是有情有义的。我们人有情有义，植物也有情有义。譬如：西瓜长出来甘愿让你吃，让你解渴。蔬菜长出来甘愿让你吃，给你得到营养，难道植物就没有生命吗？这个植物被你利用之后就更有其生命的意义。所以人和世界上的万物都是有意义的。记住：不要随便糟蹋粮食，糟蹋粮食就是糟蹋生命！糟蹋粮食，浪费粮食会折福！很多有钱人布施时很大方，自己消费时却很小气，这不是小气是在惜福。因为他们知道这些福来之不易。   悟道之人，逢苦不忧。人的一切境界得失从“缘”，心无增减，冥顺于道，转凡成圣，即心即佛。   悟道之人，逢苦不忧。一个悟道的人，当他遇到苦难的时候是不会担忧的。因为他悟出了道理，他知道人生必然会吃苦，人的一生就是来吃苦的，我这个苦是自然来的，是应该受的，所以他不会担忧，甘心受苦。担忧的人就是还没有开悟。   人要随缘，要用最好的方法使这个缘能够圆满。执著的人就是不能随缘。学佛人遇事要做到从心里不要有增减。这个增减就是重视与不重视。你若重视了，在你心中就增加了压力，若减少了就无所谓了。一个真正修行的人就连冥府也要顺着你的缘。   转凡成圣。即把我们转成圣人。我们是凡人什么事情都烦都贪。众所周知，中国的孔夫子是圣人，他传授的是中国文化。圣人很重要的一点就是能原谅人家，原谅人家实际上就是慈悲心的开始，不原谅人家怎么会生慈悲心呢？不原谅人家就会恨人家，恨人家就不会有慈悲心。   即心即佛。这四个字包罗万象，也就是说你这个心不要随境界转。如果这个心是佛，你就是佛，如果这个心是魔，你就是魔。   要敬信心。一个人的信心靠什么来维持？就是要尊敬它，不是靠人家尊敬，是你自己尊敬你自己的信心。一个连自己都不相信自己能成功的人怎么能做得好事？一个没有自信的人，怎么能学好佛？今天听这个人说说，感觉有道理。明天听那个人说说也有道理，最后将是一事无成。一个人的能力有限，一辈子只能修学一个法门才能精进。如果什么法门都想学，最后什么也学不成，而且有时修偏差了就会成魔。因此要尊敬自己的信心，发心好好修。   方便即是究竟。这个方便并不是指我们人间所说的方便，实际是指一个方法，这个变通的方法叫方便。

修心的目标有了，那么修心怎么修，怎么擦拭我的心？这要靠心的理解来实现——悟。悟就是想通，我们总是说要悟，可道理都摆在那，轮回因果，缘分命运，还有什么可悟的呢？实际上，明月飞花，一草一木无不带来悟的契机，生活中的每一天每件事都有可能让我们领会更多，悟就是将佛法应用到生活中去再从生活中体会出佛法的一个反复练习的过程，犹如我们在准备考试的过程中反复应用基本纲领反复做练习题再从练习中掌握基本纲领直到熟练掌握，应用自如的过程。修心路上的每一次正确应用佛法，心境就提升一分，同时又可能前九次全对，但第十次错了，也可能导致修行前功尽弃，所以才说修心路上“如履薄冰”。   有很多同修对台长的“说法”研究得非常仔细，理解得非常透彻，修得非常精进，这是好的现象，说明大家认识到这个法门的殊胜之处。但是从网上问的问题和平时的待人接物上可以看出，很多人现在还处于还债的阶段，还没有认识到佛法即人生，学佛先学做人的基本道理。虽然因为念经的原因，脾气上有了改进，但并没有主观上开始反省自心，主动地找毛病改正品行，也就是说佛法还没有被你应用到生活中去，还没有把佛法主动地应用到自己身上。比如说“戒定慧”，有多少人仍不明白为什么要戒，戒什么，怎么戒了就能定？为什么要定？定什么？这些都是心中要明白的问题。同样很多我们平时耳熟能详的一些前人总结的经验，也要从中悟出它的原理，它依据佛法的哪个基本定律，这样才能明白前人为什么这么说。比如说，为什么“忍辱能精进”，依据哪一原理？为什么要这么强调“无我”，有什么作用？等等，不仅知道这句话，也能按着做，不能只是简单地机械地照搬套用，只有理解了原理才能举一反三，真正明白真正会应用，这一点和我们学习数学应用定律没有什么区别。   所以“悟”并不是那么遥远抽象，在每天的学佛中，实际上我们都已经在不知不觉的情况下开悟：怎么念经？念经怎么就会变好？小房子是怎么应用的等等，接下来就是要系统地有意识地悟，想更多的“为什么”从而明白更多的道理。修心的人不敢做坏事就跟懂法的人不敢违法乱纪一样，因为他明白道理。   修行修什么？   修行就是修正自己的行为，目的是要达到觉悟的最高境界——彻悟。修行有三个方面：行为的规范，言语的禁忌和意识品行的提高。实际上，当我们知道了尘网中孽力占很大成分，而孽障又是来自于“身口意”，那么就很容易理解这三点的目的都是为了避免造孽。行为的规范杜绝身体造的孽障，言语的禁忌使自己不造口业，意识品行的提升又是为了防范意念上的坏念头，从而少造意业。   明白了这些原理，我们就可以以此为基准修正行为，减少孽障，不再编织新的尘丝。当然应用这个原理到生活中去和应用到什么程度取决于每个人的领悟力。比如说：工作单位的领导明显地加大了你的工作量，使你每天埋头苦干还常常加班加点，但别人同样的薪水，可要清闲得多。在这种情况下，你能忍住不骂人，你能忍住不做出格的事，可内心里你能不能真正地不生气呢？不生气又为什么这么重要呢？你不生气，别人会不会认为你是懦夫呢？正确的心态应该是什么呢？   这些都要靠我们自己来领悟。每回答一个问题，你的境界就增一分，领悟的不同，境界就不同。如果领悟不出，则会时时比较着别人的工作量，不停地感受着不公平待遇，渐渐地愤恨起来，这时候孽缘早已种下而不自知，反而认为自己才是受害者，渐失道心。其实任何人的努力，最后一定会得到回报。“师父领进门，修行在各人”，正因为每个人所处的环境不同，所遇到的问题也不同，所以台长不可能把每个人要悟的答案都摆在面前供大家选择，但好在万变不离其宗，还是有一定规律可循的，宗旨就是用因果、缘分来理解生活，用台长教的法门来解决生活中的问题，用做功德不起恶缘来作为约束自己的准绳。   修行的三个方面并没有讲到积功德，那功德怎么会是修行的结果呢？修行三个方面直接的结果就是做善事，持善念，说好话，都是功德。   修心修什么？   修心是修行到一定阶段后必然要面对的一个题目，初学者或还没有感应的人，可以先专心致志地消业障做功德做起，这是因为当身上的孽障还很多的时候，你的债还太多，心上的污垢还没有擦拭，谈不上修心。而当我们消孽障到一定程度的时候，往往这时候会有经历过梦考，如闻到了天檀香，见到菩萨笑等灵感后，逐渐地修心就摆在面前了。这就是台长所传的“修今世法”区别于其它“修来生法”的一个特征。魔由心生，实际上心魔和孽障是密不可分的。现在我们能够还债后再修心，那么我们就可以轻装上阵。所以同样是修心，心灵法门明显可以让大家的心障减轻，容易克服心魔，提升境界，收到成效。   从修行的三个方面还可以看出，修行和修心是息息相关的，要修正自己，首先就得发觉自己的行为上有什么不正的地方。这个“觉”的过程就是修心的过程，反省自身，反省自心，逐步提高。修心没有一定的明确规定，按部就班的操作规程，具体说明如何修心，因为各人的业力不同，修行所遇到的障碍不同，从而修心之路也就有千差万别。但万法归一，无论我们修心之路有多么大的差别，最终的目的只有一个，就是佛心菩萨心，佛心即是众生心，菩萨心即是慈悲心，所以只有时时反省自心，对照佛心菩萨心，就能找到心中要修正的地方，从而修正我们的行为。   佛心就是无我地想着众生的苦，菩萨心就是慈悲喜舍，这都是极高的境界。所以是我们的榜样和修行的终极目标。修心的基本起点就是修正心灵，达到心净心定的境界，也就是着眼于实际，从我们身上的毛病找起，去除三毒“贪瞋痴”，去掉我执他执，从而定下心来，一心修行，得到心灵的纯净，逐渐地明心见性。见到我们本来的佛性——包括良心、善心，使之培养壮大，发展成慈悲心。   什么是心净？   修正心灵为修心的出发点，但不同的人对正的看法不同，哪怕是对立的两个方面，可能都认为自己是正。这就是我们面临的第一个题目，什么是正？怎样是正？一个自私的人会说“人不都这样吗”？一个经常和妻子吵架的人会认为她总是这样不关心我，而一个与80岁的老妈十年不相往来的儿子也会振振有词地说：“她当年对我老婆狠得不得了。”在这种情况下，十年如一日从来没有认为自己错的人，怎么会突然去反省呢？什么是他们反省的契机？这个契机多来自外界，如某日法会上台长的一句话，有时坐车也能产生一些悟性，一个儿子扶着年迈母亲的一个剪影，或者是同事叙述的一个邻里旧事等都可能是幡然悔悟的契机。但契机必须有功德的积累做基础，正所谓“厚积薄发”，无论是通过念经还是做其它善事积累功德，只有到了这个层次，才有“一点就破”的可能，这个层次就是导致这种“不正”的孽障消除了，心灵上遮掩你本性的污垢擦掉了，这时候才能见到“不自私”的本性、“爱和包容”的本性、“孝”的本性。   同时要心中认识到还有制造这些污垢的源头：贪瞋痴。人生不如意十有八九，这十有八九大多数都因为贪瞋痴，所以称为“三毒”。刚对自己的自私心理批了好一阵，转眼单位里评职称，又是当仁不让，舍我其谁；刚把老妈妈接回来，10年冰冻得以化解，妈妈一句话又暴跳如雷……刚刚见到的一点善的本性又无影无踪了。   所以三毒不除，修心则是事倍功半，甚至寸步难行，即使久负盛名之有修，也有不能尽除三毒的可能。这一点只能由自己解决，别人的劝告，别人的帮助等外来之力是起不到决定作用的，哪怕是台长耳提面授让你别贪让你不要痴，自己看不破也没用。有多少痴心男女缘分已尽了，还要苦苦思念，有多少荣华富贵之后不能安于现状反而孤注一掷，变本加厉后，贪得无厌……这些都是看不破，看不破人生苦短，念念无常。虽然说到缘分因果都明白，但用到自己身上就是另一回事，不再是缘起缘落都是因往世的因果随着时间的推移而变化，缘分已了，一分羁绊就没了，不再是人间一切落叶飞花，皆为虚幻，命里的富贵和自己的往世善业相联系，喜欢就应加紧修功德以期来世荣耀一生。所以三毒之害伴随着修心的全过程，也是修心之人时刻面临的最大挑战。   对付三毒的法宝没有别的，“戒定慧”是关键，就是先克制自己，克制了，心就安定就能继续修行，终有一天能看开看破，这就是得了智慧，从而此毒就不再为毒。再下一个阶段，也许三毒又以其它的诱惑出现，看破了财富，又有了地位的诱惑，看破了地位的虚无缥缈，又有了女色的诱惑，看破了臭皮囊，又来了名声的诱惑等等不一而足。   不单是诱惑，人生在世各有各的烦恼，家事国事天下事，事事忧心，心忧则浮而飘，被诸事牵扯，谈何修心。   人生在这个世间，就不可避免地和其他人发生关系，我们可以自律不生恶缘，却不能让周围的人也都不生恶缘，如果别人对我们生起恶缘，也就是我们遭遇不公、不平、误解、甚至辱骂的时候，“忍辱精进”就是保持我们心灵纯净的方式。忍辱不是懦夫的表现，而是唯一的不“接”恶缘的法宝。别人向我射出一根恶缘的尘丝，我们一生气心中一恨，则尘丝就沾在我们身上，从这一刻起，恶缘的因果就形成了。只有忍辱而不接这口“恶气”，才能使恶缘不落地生根，忍辱是表相，真正要求的是心不起波澜视外辱如无物，也就是修心中的“境转心不转”。   另外要从心中剔除的还有一个“执”，无论是“我执”还是“他执”，都是因为理解事物不全面而造成的一种偏见。由于每个人的经历和在生活中获得的感受都不一样，所以形成这种自己认为正确的偏见。可想而知是由于“执”的存在，我们在认识事物和道理上会有这样那样的偏差。但困难之处在于，自己不自知不觉察其为偏见，那么就会被这种假相的真理所欺骗而坚持下去。解决的根本是去除“我”，不以“我知我见”来认识佛法，也就是我们常说的学会“辩证地全面地”看问题，结合生活实际理解佛法。心要时时地擦拭，消孽障，让忧愁诱惑等尘埃不着落，从而得“心净”，心灵的纯净，目的是显露本性。净到一定程度后，本性就显露出大部分，不再容易被污垢遮掩，这时候我们就需要小心呵护着它，培养它壮大它，让它不要再迷失，这才是学佛的入门之时。   那是不是只有脱离尘世才能心净呢？尘世间是最好的修心地，心不净躲在深山也还是放不下。求心净，并不是要求大家放下一切，放下缘分，甚至为了躲避缘分而不与人交往，这里的“净”讲的是干净，纯洁，不沾染污秽的习气和恶缘分；所以心的干净是修出来的而不是躲出来的。   心定是怎么回事？   大家信佛都有不同的机缘，有的人很容易，第一次听台长的法会就坚定地学下去了，有的人听节目录音中感到和自己的情况类似就按着台长教的方法去做了，见到了效果，知道所言不虚才信了。不管机缘如何，信了心就定了下来。这种定是暂时的定，身上的病好了，孩子可以开口说话了，知道佛法的伟大了，可是我很忙，忙得没时间念经，或者先是劲头十足，然后渐渐疲怠，或者只是怎么教怎么做，不去学习，不去领悟，这些都不是定。下次遇到别的问题，如工作丢了，爱情出问题了，还是在原地打转，不知如何应付；或者我已按台长上次教的方法做了，但我一个月内仍找不到新的工作；为什么我的爱情用了台长的方法半年还没来……疑惑随之而来。有孽障才有牵挂，有了牵挂，“我”就随着牵挂去了，心也就不定了。所以修大乘佛法（救助众生的法）要有小乘佛法做基础，先要把自己修好，自己的家修好，只有“心无罣碍”才能“无有恐怖”，再谈修心救度他人。   “心定”有两方面的涵义：一是坚定的信念，二是坚定的目标；其基础建立在明理上，明白世间法和出世间法的区别，明白因果，明白灵性世界的真实，明白命运的高低起伏是为什么，还要明白善缘恶缘业力尘网的关系，这样才能定下心来修行；同时还要明白菩萨的慈悲，菩萨的伟大和真实不虚，菩萨闻声救苦的同时，我们要先做好自己的功课等。这样才能坚信目前的困难是有原因的，困难也是暂时的，从而达到心不随境转，境转心不转，一心觉悟的境界。当然这是比较高的境界，我们不一定人人都能做到，但至少知道了方向，我们就可以朝着这个方向努力，至于最终成绩如何，还要等参加了考试，待结果出来的时候才知道。   心浮则飘，心净则定，心定则生道。总的来说，佛法人生，人生佛法，把佛法应用到人生，自人生中参悟佛法，坚韧不拔，自会渐入佳境。

学佛修心为了什么？这个问题很多人都有答案：往生极乐世界。但是具体说修到什么程度才能往生极乐，怎样的修法才能往生极乐？如果没修那么好，会怎么样？很多人可能就不能解答了。实际上往生极乐是个非常崇高的目标，所以也就不是那么容易修得到。用个大家都熟悉的例子来讲，人在过世的时候都要经过一个考核，去地府地狱也好，上升天界也好，往生极乐也好，都要过一场考评。学佛修心就像我们准备考大学，往生极乐就像要考进世界顶级大学：哈佛或牛津，就大多数人而言，这个难度系数太高。比较现实的目标是国内名牌大学、国家普通大学和省会大学，也就是天界、阿修罗道及人界。所以我们学佛修心就要心想着最高标准，眼睛盯着现实的目标——天界。天界上得越高，留在天界的时间就越长；越接近人界，下来的可能性就越高，因此我们每人都要力争上游。   人为什么多在人界以下轮回？   究竟天界或地府的生活是什么样子？实际上人间就是各界的一个缩影，自己周围所有人的生活综合起来就是一部活生生的《大藏经》：有的人身居高位，呼风唤雨，有的春风得意，一帆风顺，像生活在天上；有的人生命不息奋斗不止，看重的不是结果，而是过程，阿修罗道的典型风格；而大多数人关心的是柴米油盐，没有大喜大悲，普通人的生活；还有人病痛缠身，历尽磨难，或又惨遇天灾人祸，一幅地狱惨象……所以不言而喻，天界才是我们的目标。   既然人间的生活如同考大学，那考试的内容就要统一。也就并不意味着人人都有资格坐在考场里。我们在准备的过程中，就要知道什么资格可以参加上天界的考试，考评的内容是什么。在说明这点之前，我们先要明白人之所以在人界，是什么羁绊着我们。   由于往生今世的所作所为，每个人灵魂上都有孽障，都有福报，区别仅仅在于多少而已。每个孽障，每个福报自它形成之刻起，一端连着你自己，另一端连着缘。形象地讲，孽障发出的是黑丝产生的是阻力，连着的是你所欠债之人，也就是债主；福报则是白丝，产生的是助力，来自欠你的人，这就是业力。孽障或福报越大，丝就越粗，相应的阻力或助力也就是越大。在未出生时，与这张网连着的父母就开始还债，出生后连着的是兄弟姐妹、亲朋好友，上学后，又加上同学老师，然后就是朋友、夫妻、子女、工作同事等等，逐一地还债或讨债，这张网就是尘丝之网——尘网。我们人的灵魂就束缚在这个尘网的中央，受着尘缘的牵制，它左右着前进的方向，从而造成了一个人命运的高低起伏。我们每天都在这生命的时时刻刻制造着或接收着新的缘分，缘由心起，身口意是孽障的源头，动一个坏念头，干一件坏事，骂一次人，都产生了新的孽障，也就把身上的网编织得更密。   当一份孽障未成熟的时候，它会压迫你的神经，阻碍你的运程，腐蚀你的肌体，使你谋求不顺，身体不健康，作为债务的利息和提醒。每当孽障成熟债务到期时，债主会通过突发病变或事故或其它形形色色的方式讨要，一旦还清，那么这份孽缘就消掉了，一份尘缘就了了。同样善缘也是缘，别人欠你的债一样要还清才行，否则你的尘缘断不了。不同的是，孽缘通常在三世内清算，但善缘也就是平时我们说的福分是在下一世内基本清完的。一个人45岁以前就是享受着他前一世的善缘带来的福分，45岁到55岁以后就开始享受今生行善的福报了，所以一般来说善缘在尘网中的羁绊力量不是很强，主要的羁绊都来自孽缘，这也就是为什么我们应把消孽障放在首位，当成首要任务来抓。   只要缘未了，那么这份牵扯就摆脱不掉，就不能得到解脱。所以我们经常听到“尘缘未了”一说，既然未了，就还要转世重新再投胎。如果一个人任凭着这张网摆布，不知道如何斩断尘丝，那么累世中，还了旧债，惹新债，越积越多，最后只能在尘世中沉浮，随波逐流，饱受命运之苦。这就是为什么很多人之所以在人间地府，甚至地狱这个小圈子里转，不能进入天界的原因。因为尘网上的每一根丝就是一份因果，遵循着因果定律，没有任何力量可以斩断它，所以靠别人的帮助想脱离尘网是不可能的。佛法深刻地揭示了因果定律的运行法则，揭示了自主地消掉孽缘摆脱尘网的不二法门，所以佛法教给我们如何依靠自己的力量从尘网中摆脱出来的方法。因果定律不单只是“有因必有果”，还有一个重要方面就是“一份因果只能以另一份因果去改变”。正是因为这第二点，只要我们学佛修心，依教奉行，佛菩萨以无比的慈悲将这作为一份因果记作我们的功德来消掉孽障的因果。从这点来说，“佛法无边普度众生”真实不虚。   怎样才能上天界？   学佛首先要学的就是如何斩断尘丝，如何还清旧债，如何避免欠下新债，从前面的白话佛法，大家已能认识到，还债就是台长常说的消孽障；不添新的孽缘，只能靠修心修行，那么怎样才能不惹新的善缘呢？难道我们不能做善事吗？这就涉及到善事和功德的区别，当我们在菩萨面前发心行善之后，善行会记为功德，因为你已经得到了回报——功德，而且你在帮助别人的时候心中并不期望得到回报，因为你的心是清净的，所以你也就不会结成这个善缘，也就没有尘丝。   不同的法门，尽管消孽障的方式不同，但原理是一样的。无论修来生法还是修台长所传的今生法，都是以功德来消孽障，区别在于台长教的法是先还债，甚至于债没到期就先还上。很多人以为只有“遁入空门”才能斩断尘丝，实际上光是剃度，并不改变什么，所有的孽缘都还存在。只是“遁入空门”之人守戒律，勤修行，积功德，才能逐渐地以功德消孽缘，从而摆脱尘网，关键还在功德。“遁入空门”的不同在于从迈入空门之刻起，如果能守戒律，将不再“惹尘埃”，他原来的尘网上不会再生新的尘丝。   通过学佛修行，还了尘债了断尘缘，我们就取得了参加考试的资格，可以参加不同层次天界的接收考试，根据考试的结果进入不同的天界。为了考出好成绩我们要了解考题是什么？答案很简单，功德和境界。这也是佛法救度众生的一个重要方面——揭示了考试内容并教导我们如何准备考试。每个人都要参加这种考试，仅层次高低而已，不闻佛法之人，对考题和所要面临的考试一无所知，也没有一点准备，所以才叫“可怜之人”。   功德是修行的结果，境界是修心的成绩。修行和修心是一个问题的两个方面，相辅相成。修行是修心的手段，反过来通过修行的过程，得到更多的感悟，又进一步提高了心的境界。修心是修行的根本，发心是修行的起点，心的境界提高了，发的心愿也就更大，又可以提高修行的质量。举个特殊例子，如果一个人因为机缘巧合做了大功德，救了一船人的命，他的福报会很大，但因为没有修心，脾气暴躁，为人贪婪，所以他还是不能上天界。   功德和境界是考核的硬性指标，缺一不可，因此佛法在围绕这两个方面给予了极大的关注，对如何提升这两项指标给予了大量的讲解，对形形色色的障碍、误区、羁绊和如何克服心魔等做了详尽的解释并具体指导。在我们修行的过程中，还提供了如何准备考试的方法。例如梦考，就是帮助我们确定自己修行的程度，调整修行的方向。由于每个人的具体情况不同，缘分的羁绊也不同，有的人留恋荣华富贵，有的人“只要能让他回到我身边，让我做什么都行”，有的人舍不下亲情，还有的人忙于工作，忙于应酬，忙于一切自以为是极其重要的事情。有的人念经时思绪如柳絮，有的人很容易定下心。有的人修行多年，仍悟不通“为什么我就是这么不顺”。有的人单凭念经数十年就能往生极乐，有的人即使剃度两世也还在人间受苦，等等不一而足。   所以尘缘是不容易了断的，学佛修心也不仅仅只是念念经做做善事，“悟”是关键，得“智慧”是修功德和修心的目的，而开了智慧，又能更好地迎接修心路上的新的考验，做更大的功德。

大家一定要记住不论做什么事情都要如履薄冰，话不能乱讲，事不能乱做，要懂得用自己的智慧来衡量自己所做的行为，不是你要做什么就可以做什么。现在是末法时期，很多人披着佛法的外衣出来做事，很多人以为自己学的很不错，在社会上学佛已有很多年了，而效果如何呢？所以，真正的菩萨化身或使者都是用佛法来救人，以慈悲为怀。而且身上一定有护法神。   其实有些经文非常好，但是随着天时的变化，学习经文的方法也在变化。这绝对是真的事情。只要是正的东西就会受到推广和接受，只要是正的东西菩萨都会保佑。记住，修行一定要懂得正见、正信、正思维、正念、正定，从中一定能得般若智慧。   地藏王菩萨在本愿经里有一句话：“是阎浮提，行善之人，临命终时，亦有百千恶道鬼神，或变作父母，乃至诸眷属，引接亡人，令落恶道，何况本造恶者。”就是说这个世界的众生，很多行善之人，即在一生中行大善的人，做很多善良事情的人，在临命终时也会有百千恶道鬼神变成你的父母或者亲属来拉你。其实，他们就是你过去世中的父母或亲朋眷属，也会来诱惑接引你，令你落到恶道。更何况本身造恶业的人。   一个人快要死的时候很可怕也很难过，为什么？因为，他能看到你们活着的时候看不到的东西。他看到那么多鬼神都在向他讨债，所以感到很痛苦，好难过，也只能听任摆布。“引接亡人”就是说你前几世的父母或你的亲朋眷属把你接到恶鬼道。事实上是百千恶道鬼神变现来接你。做好人善人的结局都这样，何况做坏事、恶事的人。所以说：诸恶莫作，众善奉行，自净其意。《金刚经》上讲，修一切善，离一切相。离一切相，就是要离开你最喜欢的东西，并不是从表面离开，而是从心里离开。表面上你可以关心，而内心要学会放下。譬如：你很喜欢这个孩子，而在心里要放开他。孩子大了能够独立出去工作，去生活。然而在行为上你还是要关心他、帮助他。但是在心里等到他想离开你的时候，你就要放掉他。怕的是心里着相，而不是物质着相，这点很重要。   生命在呼吸之间，一口气上不来就走了，走时什么名利都带不走，万般都带不走，只有孽随身。而且，在世所造的一切孽将不差丝毫的全部带走。所以人不能作孽，绝对不能。一定要修一切善，要有大悲心。譬如：在马路对面看到一个盲人拿着拐棍走过来，你的心里马上就要想到，哎呀，虽然离我很远，我能不能过去帮帮他。如果你真的动了这么一念，你就种了善因。如果你远远看到路边有一个人在乞讨，自己心里想，如果我过去就会给他布施。但是这个意念是要你们自己肯定，而不是假设。所以要求你们要从心里来修，这点非常重要。一个人修心、修行，就是修里面的东西，而不是外表的。很多庙宇都希望前来拜佛菩萨的人穿着干净整齐。其实，是希望你们从外表到内心都是很干净。但是，有几人从里到外是干净的？脑子能够放空，诚心礼佛、拜菩萨时，只要你用心，一心一意诵经，菩萨都会感应。   在末法时期，所有的目标和过去或现在的修为修法是完全一致的，只是救人的方法在变化。譬如：在过去交通不发达时，从北京到上海只能步行或坐马车等，而现在交通发达了，可以坐汽车或飞机等，目的地是一样的，只是使用的交通工具不同而已。修法一定要随着天时转变，有修为的法师，有修为的师父，有修为的老师，菩萨都会给他们灵感，让他们知道现在的修为法。如太虚大师和星云法师提倡的“人间佛教”。   做人一定要纯洁，不要有杂念。如果自己想与某人交流思想，而思想里却存在很多杂念，是绝对无法沟通的。在这个世界上不要以为别人是傻瓜，想法子去骗骗人家，其实，这样的人才是最傻的。现在的人个个都很聪明，有些人很有修为。随着世间的轮回，新出生的孩子都很聪明，实际上，这些孩子前世都是有修的。   现在给大家讲讲“忏悔”二字。为什么要让大家忏悔？为什么忏悔后有消除孽障的效果？以前在电台里常讲，如果要想消除孽障，首先是要念经激活让其变成灵性，然后念“小房子”超度。但是，如果平时没有做功课，只念《礼佛大忏悔文》是没有效果的，一定要以《大悲咒》和《心经》作为基础。在持诵《礼佛大忏悔文》前必须要先求大慈大悲观世音菩萨保佑我某某某，帮助我某某某忏悔消除过去生活中所造的孽障或消除我身体某个病痛部位的孽障。   《礼佛大忏悔文》念完了就是功德，用这一功德来消除小孽障。如果，把孽障激活变成灵性，是因为孽障太深太大，念完《礼佛大忏悔文》还是消不掉，并会激活，所以要念“小房子”超度，这个过程就要受痛苦的，观世音菩萨慈悲，不让我们受痛苦，教我们念《礼佛大忏悔文》在小孽障没有变成灵性之前消除掉。这部经文非常好可以接天地之灵气。   我们真的很幸运，随时都能得到菩萨的庇佑。大家都知道我们东方台观音堂的菩萨非常灵，每天都有许多反馈回来的信息，让人真的是感到好兴奋，好开心。但是，接下来我想到的事却是很痛苦的，因为很多人至今还不信，还很迷茫，有些人还以为自己是“正道”，我很可怜他们。很多人和你们一样，过去到处在找，想找一个正确的法门来让自己修得好。但是，如果天时、地利、人和，机缘未熟，时间未到你就是找不到。举个例子：过去生肺癌没有药治疗，其实是没有好的方法来解决这一问题，并不等于过去没有治病的药物存在。然而随着时间的推移，科学的发展，治癌的药物研究出来了。为什么现在的肺癌就能控制？为什么过去得了肺癌就是不治之症呢？这就叫机会、机缘。   “悔”就是改以往的修为。“忏悔”可以消除身上过去世中所造的恶业。“忏悔”就是把自己以前所造的一切罪说出来（西方许多宗教是让自己给牧师告罪）。我们都是人不是神，都会有许多隐私，有想法可以跟菩萨讲。但是要记住一定要讲出来，不讲出来是不对的，讲有几种方法，一种是用心讲，一种是用嘴巴讲，还有一种方法是用心和嘴巴一起讲，这样效果最好。   忏悔有两种，一种是事忏，一种是理忏。事忏，是先把自己洗干净，然后到菩萨面前，诚心忏悔。把自己所要忏悔的心和事都讲出来给菩萨听，犹如自己从里到外都在忏悔。事忏，其实就是一个物质的变化，用一种表面的形式来忏悔。理忏，是从心里忏悔。观想《心经》里的一句话：“照见五蕴皆空”。五蕴就是色，受，想，行，识。把这五蕴从心里全都照空，空了就自然没有罪了。“照见五蕴皆空”首先观想自己，照空自己，要从心里排除恶业，我的心在过去生，过去世现在全部都照空了，已经没有孽障在这个人间，这就是理忏。   五蕴皆空是要从心里完全挖空，从心里战胜自身的恶魔，从心里战胜自身的孽障，这是多么高尚的忏悔法。从理上解脱了，心自然就解脱了。反之，如果心随境转，人就很痛苦。所以，要学会以不变应万变。其实，就是一个理念，不论外界如何变化，自己不要变。   有一位高僧说过：一个手掌，手指就是法门，分出去了还得回来。即万教归一。你们要学智慧语言。如果一个人被境所转，就会痛苦不已，这痛苦是自己造成的，由于信念不够坚定造成的。一切孽障和灾祸均是从妄想生出来的，有痴心就会有妄想，妄想会造成很多错误，会造成很多孽障，妄想是万恶之源。大家一定要明白，不能靠妄想解决问题，妄想只会造业作恶。   “念佛一声能灭八十亿劫生死重罪”。我问你们为什么念佛一声就可以灭八十亿劫生死重罪？告诉你们念的是心，真心，是心里想念什么。譬如：今天造了孽，念《礼佛大忏悔文》，用真心来忏悔，就可以消除。如果你杀死了一个小动物，只要用心念《往生咒》送给它，超度它，就可以灭你的罪。   总之是一个心念，至于内容是另一回事。但是不要以为在菩萨面前我一念就可以灭八十亿劫重罪。师父是用佛法的理论教授大家理解人间的问题，要用心体悟，从心里明白，对宇宙人生正确的看法和想法。