“应无所住，而生其心”，这是一个纲领——《金刚经》非常重要的一个纲领，也就是说你不住心。举个简单例子，你帮别人了，你不要把它挂在心上，而生出来的心，就是干净的心。我今天救了人，我没感觉到救人，我生出的心就是纯洁的心、没有罣碍的心。只是为了众生的利益，只要能够救度众生，无论什么事情，再苦再难我们都要去做，而生出来这个心；不是说“我要去救人，我今天要帮助别人”。无我相了，所以“应无所住，而生其心”。这句话非常辩证，又要在心中住足，但是又不能生这个心而住足。那么到底什么样的心可以住足在内心，什么样的心不应该住足呢？这句话就是告诉我们，任何的心都要无所住，你没有心了，你生出来这个心还有的，那么这个是你的真心。师父在这里举个简单例子，你今天看见佛堂就磕头了，没有想到“我今天要来给观世音菩萨磕头，我要求什么”，你跪下去就磕头了，很自然地磕多少个头，用不着数的，你心里全知道就磕多少个头、跟菩萨怎么讲，因为你天天这么做。这个就是“应无所住”——不要住在“我今天磕头求菩萨”的份上而生出来的这个自然的心，那就是纯洁的心。所以学佛人不是不做事情，而是做的事情应该随着因缘，而不要去执著某一件事情上去做。师父跟大家讲的意思就是，任何一件事情，随缘，总会有因缘的；但是你不能说“哎呀，我随因缘”，你就执著这件事情，“我一定去做”，那你的境界就不会提升。自然地去做，自然就会得到境界的提升。   佛经讲，一切处、一切时都是真心的显现。就是告诉我们无所不在，处处都在，你的心无所不在，处处都在。你的修心，你的为人处事、救度众生，表面上看处处都在，实际上你已经做到了不在内、不在外，因为是无所住而生其心。举个简单例子，你做某一件事情，不要去想你做这件事情别人都会说你好。你今天想着“我要成为劳动模范”，你去拖地板、擦地板，那你生出来的还是在内的心；而真正的劳动模范是：自然地每天就帮助别人，每天就做事情扫地。所以“一切处，一切时，一切无著，名之为心”。我不执著哪一件事情：今天有这件事情，开心；没有这件事情，我也开心。无著之心，不执著。所以学佛，有时候你又不能什么都不管，“哎呀，我放下了，我什么都不管”，你不能没有心，而是让你处处用佛心来显现。   佛曾告诉我们，一切事物本体是空。我问你，这幢大楼几百年之后肯定没了，对不对？一个人几十年之后就走了。但是又不是说这个大楼没有，又不是说这个人没有，相反地，要妙用这些拥有的现象，然后智慧地去理悟、去超越它，那么这就是真如佛性的妙用。就是告诉我们，知道这个事物的存在，知道它的本体最后是空的，但是我们不落入顽空。比方说，这个人到单位里来了，领导早就讲过他来三年实习的，在这个三年当中你跟他好得不得了，你应该了解到三年之后他一定会离开，离开后你们两个又没有朋友做了，就结束了，没有感情了，你要了解这些。你又不能说“我了解这个三年之后，我们两个人又不可能这么好了”，那你现在谈都不要谈，“你不要跟我交什么好朋友，我不要你这个人，因为三年之后我们都是空的”。所以知道它的本体最后空，“我不落入空，我还是在这个三年当中好好地认真地去跟他交往，去跟他作为一个好朋友”。那么这样就不执著在这件事情当中，你就离开了。   师父最后跟大家举个例子，教育孩子最后本体是空。你们想想是不是？我们教育一个孩子，天天跟他讲“你大起来要好啊，孩子，你要懂事情啊”，因为孩子长大了，孩子懂事之后他是空性，他会离开你，这件事情到了最后，孩子跟父母亲都是空性，不可能父母亲跟孩子一辈子在一起。所以我们在教育孩子的时候，我们尽自己的心认真地去教育他，而不是执著，“哎呀，你好好地，你一定要考上大学，做博士，做教授，爸爸妈妈以后都靠着你了”。你这样的执著，这孩子考不进博士，做不了教授，就会伤到你自己，也会伤到孩子，因为不是每个孩子都能够百炼成钢的。不要去执著地教育孩子，“你一定要怎么样，一定要怎么样”，你要学会放下，不要去执著。同样反过来，孩子必须教育，你又不能不教育他。所以你要借教育孩子的方法、时间来好好地感化他，又要把这件事情做好，又要不能落入顽空，那么你就是要有智慧。   学佛不应该在自己的执著上定位，“我这个人就是执著，我这个人就是放不下，我这个人就是认真”，这些都是给你自己定位执著，你会执著在定位上面。有的时候没有这些概念，你倒不会去执著。很多人就说“你看，我这个人就是这样的”，好了，“就是这样”，你真的会这样，因为你落入了一个概念当中。所以佛法叫我们随缘，而不要去拼命地追寻人间的那种虚幻的根源。度人也是要根据众生的根基用不同的妙法去救他，能救到的就是有佛缘，可以直接教导他。如果这个众生与哪个宗派或者法门有缘分，就应该用哪个宗派和法门去教导他修行的方法，这样你能启发他的根基，因为他的因缘就是这样。如果一味地把他拉到自己的法门，你可能会背离了佛法的妙用。   所以真正的是要无所住心，心不要随随便便地把一个概念性的东西就放在自己的八识田中，时间长了它会在里边发酵，因为好的会变得更好，因为恶的在你的八识田中会产生恶的种子。希望大家好好学佛，好好修心。师父下次跟大家讲，人在八识田当中，应该怎样来消除那些烦恼，怎样来把一些好的善的佛光，在八识田中包裹着正确的意识。好，今天跟大家《白话佛法》就讲到这里，谢谢大家。   今天最后跟大家讲两个短的故事。   佛陀晚年，令他悲痛和伤心的事情，莫过于他的首座弟子（就是佛陀过去在开示的时候坐在当中，升座，然后边上有首座，就是坐在他边上的弟子）舍利弗、目犍连都相继先佛陀而入涅槃（就是先走了）。当舍利弗回到家乡进入涅槃之后，佛陀其实也很难过。舍利弗的弟子均头沙弥，非常伤心地捧着灵骨回来去见佛陀。   佛陀就开示均头沙弥说：“均头，你的老师入灭了，他的无漏戒定功德和深广的智慧也随之消灭了吗？”   均头哭着回答：“没有。”   “既然一切生死的痛苦灭去了，而一切清净功德都没有失去，那你又何必哭泣呢？”   均头一想：“是啊，老师的肉身虽然幻灭了，但是老师的功德却长留人间，法喜充满宇宙。”当下领悟而止泪。   这就是告诉我们，人生真正的意义，应该是创造宇宙继起的生命。我们人在这个世界上，要懂得生命是短暂的，但是我们所做出来的救度众生的这种事业和理念，那是永存的。2500年前佛陀示现了佛光普照，到今天还照耀着我们广大学佛的众生，指引着我们前进的道路。   佛陀时代有一位妇女名叫乔达弥，她有一个挚爱的儿子在出生几天之后就离开了人世间。痛失爱子的她十分悲伤，抱着儿子的尸体，到处去寻找让儿子能够复活的方法。其中有人看她很难过，就告诉乔达弥说：“有一位智者，他叫佛陀，或许有治疗死亡的方法。”   于是这位乔达弥来到佛陀的住处，向佛陀哭诉着她心中的悲痛。 佛陀告诉乔达弥说：“只要你能用从来没有死过人的人家里的火点燃一炷香，把这炷香带来见我，我就能帮助到你的孩子复活。”   乔达弥心想：“哎呀，只是去借个火点个香，这很容易。”非常喜出望外地赶紧拿着香，到城中挨家挨户地去寻找从来没有死过人的人家的火。   然而每一家都告诉她：“我很愿意帮助你，为你点燃香，但很抱歉，我家有死过人。”   经过了一番的寻找，乔达弥自己开悟了，她终于了解到，死亡，那是人生必经之路，那是不可避免的，没有什么可以悲伤，因为无常是世间的真理。乔达弥就停止了悲伤，出家修行，终而契入不生不灭的涅槃（如果入涅槃的话，基本上可以到声闻道、缘觉道）。   其实我们在人间，不用等到死亡，无常时时刻刻就在我们的身边。身边的交通事故意外是无常，生病是无常。你只要观察生命中来来去去的人、事、物，你就会发现，生活中每一件事情是无非无常的（都是“非常”，不正常的叫“非常”）。当我们执著于某一个事物的时候，我们会习惯性地误以为这件事物是常态，是有常的。生病时以为病不会好，意志消沉，实际上它也是无常的，因为你生病了，无常会让你病好，就是说一段时间你的病就好了。同样，欢乐的时候它也是无常的，因为欢乐一段时间，接下来就给你带来痛苦。所以欢乐消失的时候，你会感到空虚寂寞，因为无常来了，你就会觉得这么痛苦。因为不知无常，而使我们的生命充满着痛苦。   所以师父要你们好好懂无常、知无常，要懂得生命的真相，就是我们要好好地救度众生，沿着佛陀的脚步好好地往前走。我们要做好人，做好事，我们要改变自己，每一天的改变会给你迎来新的光明，每一天的觉悟会让你拥有美好的明天。学佛不是靠师父，学佛是靠的觉悟。希望每个学佛的孩子都能够觉悟，都能够理解我们真正的内心。要学会控制自己、理解自己，你才能去理解别人，你才会产生悟性。知别人痛者，你自己也会痛。当你理解别人了，你这个人就会有悟性；当你经常想一想“我贪瞋痴慢疑还有没有”的时候，经常去检点自己这些毛病的时候，你的悟性随之在增加。希望大家每天观察自己有没有贪瞋痴，有没有做错什么，每一天的检查会让你智慧充满，会让你觉悟人生。   谢谢。好，今天就到这里，我们下次节目再见。

  佛教无论大乘还是小乘，中心思想讲的是什么？唯心因果。因为所有的因果都是你的心所造，从小乘的业报缘起，到大乘的缘起性空，所有的一切都是有缘，所有的缘离不开你的心。我问你们，如果你跟别人开始有缘分了，你心不动，这个缘会延续吗？人家说“哎哟，来了一个男孩子来追你了”，缘分来了，开心了，这个缘分就开始延续了；如果你的心如如不动，这个缘分会续下去吗？所以，真如缘起、赖耶缘起，这一切缘起都离不开你的心。你心不动，缘就没了，所以缘起性空。佛法讲得很深奥。这个世间没有一件事情它本性是实在的，都是虚幻的。   佛经上讲：诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。其实这就是告诉我们，身口意三业都要管好。诸恶不能作，众善都要行，自己要干净自己的所有意念，佛法就是靠自觉觉悟，管住自己。那么管住自己，管哪里？身、口、意三业。三业中哪个业最重要？意业最重要，因为意业一动，才会引发自己的身业和口业。你想想看，脑子里没有意识的话，嘴巴会乱讲吗？如果脑子里没有这种不好的执著的意识，你的行为会暴露出对他的不尊重吗？所以修行人就要自净其意，就是你的意识要让自己的心干净，你所有想出来的意识，必须让你自己的心干净。举个简单例子，你是个丈夫，看见一个女人今天在家里，你不要觉得她累了停一停，做一做。她不是你的佣人。你自己要干净，觉得她是在付出，你就会自净其意，不会对她产生烦恼，否则你就觉得她一天到晚在偷懒。   意识就是心，当一个人意识形成之后，有时候会害他一辈子。比方说，你认定了一个亲人改不了的，你可能就害死自己跟他的缘分，可能一辈子得不到他的帮助，或者你让他永远恨你。这个缘分会产生一种高境界或者低境界。所以缘分由意识控制，自净其意，就是一定要学会把自己的意念弄干净，这样才不会去冤枉别人，才不会去害别人，因为你的意念是干净的。   意识就是心，意识就是自己所拥有某一件事物单独生起的一种概念。希望大家一定要懂得，今天不论有什么概念、有什么心，一定要诸恶莫作、众善奉行。这八个字就是告诉我们，人要离开所有的恶；所有的善都要去做。有时候，我们看不到这件事情的善和恶，但是在你的内心深处、你的意识当中，会有辨别意识，那就是第七意识。有时候人家说“我心很难调”，调心就是把这个心给调准了，调到自净其意，你大脑的思维要照着菩萨的思维来改变，那么你才是一个真正的修行人。师父举个简单例子，你过去看见这个人一直很讨厌，现在他学佛了，你还是像过去一样看不起他，很不喜欢他，那么在你的心中就缺少了慈悲的概念；你如果把心调好了，你觉得他很可怜，“他比我学佛学得晚，他现在终于知道学佛了。虽然他身上还有很多毛病没有改掉，但是我们必须摄受他、帮助他，来改变他过去不好的一些意念。那么我们要众善奉行，帮他调节好他自己心中的那些善念，把恶念调整到善念”，这就是真正的修行人应该做的。   在大乘佛法中经常说“心生则种种法生，心灭则种种法灭”，就是由心造起的。你们现在可以做个试验，你们想一想现在心中还恨谁，你恨着这个人是不是你的心造的？如果你知道了你恨的这个人已经走掉了，你还会恨他吗？不会了吧？可能还会有些可惜，之后就结束了。这个心生了，是不是种种法生？心灭了，是不是种种法灭了？告诉你这个人死掉了，你是不是不与他计较了？是不是你的心在起作用？所以佛法讲的是调心。心调不好，怎么会幸福快乐？一个人不能控制好自己的感情，不能把自己的心调节到让自己舒服，你的心怎么会舒服呢？   “佛语心为宗”，什么意思？佛法讲，你的心就是你的宗旨，就是你的宗门，修心就是修这颗心。佛法界还有一句话说“无门为法门”。很多人说“我学了这个法门，我不学那个法门”“我学了那个法门，我不学这个法门”，实际上任何法门都是一条道，任何法门都是让你成功修行、能够解脱的一条道路。“无门为法门”，也就是说“我不执著某一个法门，但是我在这个法门当中好好修”，那就是一门精进。所以佛法说以心为宗，你的心就是你的宗旨，就是你修心最重要的去掉执著，你不管走哪个门，都能走上佛的佛光大道。   学佛人最重要的，心念不能乱动。如果你的心念不停地动，你的前念与后念之间就会没有隔阂，你的五根就会产生对尘境的依赖，五根就会抓住这些尘境不放。师父说这些，你们肯定还不是很能理解，我来解释一下。如果你的心不停地在转动，那前念和后念之间就会转在一起，那么你的五根就会产生对尘境的依赖。我给大家举个例子，比方说，你今天对自己老公有意见了，“整天在家里不帮忙，整天往外面跑”，心念不停地动，前面这个念头“真讨厌”，然后后念“真的很烦，跟了他这么多年了还这样”，你如果前念和后念慢慢地越来越接近、越来越接近，这个就会对你五根产生依赖。什么依赖？你的鼻子“哼！”出来了吧？你的眼睛会恶狠狠地看着他，对不对？然后你的舌头——嘴巴就会骂他。你耳朵听到他的话，就会觉得很讨厌。是不是五根对尘境的依赖？而且这种五根的回馈，会产生你前念和后念的一种加强的力量，让你的心念不停地转动，产生很多的恨念。同样举这个例子，如果你的心非常慈悲，你的前念在想“我要出去度人”，然后你的后念想“我要帮助更多的人，抓紧时间”，这两个如果没有隔阂，你的五根就会产生对尘境的依赖，然后就是“外面的世界是很美好，我要多度人，多帮助别人”，你的眼睛看出去的人都是要度的人，你的鼻子闻到的都是香味，你耳朵听到的都是佛言佛语，你走出去的路那是佛道。   参禅、精进、念佛，其实都是在加持你的身口意的法门。师父跟大家讲，身口意有法门吗？身口意也是一个法门啊。这个是什么法门？管住你的嘴巴，管住你的身体不要乱动，管住你的意念，这就是一个法门。所以心灵法门就是集念经、实践、参禅、许愿于一体，摄持自己心念的平和，不乱动。所以师父叫你们学佛，就是让你们的心不要乱动。心一动就有行动，一恨他，你就会做出伤害别人、伤害自己的事情。不管碰到什么，心不乱动，这叫摄受心念，然后你很容易进入佛道。   佛菩萨让我们在人间不要染著，不要执著人间的任何色相。也就是说你看到的房子好不好，看到这个女人、这个男人好看不好看，一切有色世界的东西，你都不要起贪念，就是菩萨让我们不要染著。你们记住了，你们只要一贪，“很好，这个归我就好了”，你就是进入了执著的空间。所以师父叫你们以后要经常反观自己，经常地“照”自己。“这样东西给你，要吗？”自己考试自己，“不要。”大家都在吃蛋糕，“现在我不去吃蛋糕可以吗？”“可以。”就是不停地让自己不要起贪念。“我今天吃一块够了吗？”“够了。”自己跟自己讲，然后再多也不要去吃第二口。那么你才能真心求佛，才能显现你的本性。 如果你修心中偏空了……偏空是什么？一切都无所谓。人家问你：“这个要吗？”“不要。”“那个呢？”“不要。”“家里呢？”“不要。”那就叫偏空。因为你还在这个有色世界里，色即是空，空即是色，你还在有色世界里边，所以你不能完全偏空。那么你接下来又不能什么事情都执著过头，就是执空也不行。所以无著也是过头，你说“我无所谓了，我不执著了，我什么都不要了，你们全拿去好了，跟我有什么关系啊？我不要了。”无著也是执著。很多人说起来，吵到最后，“不要吵了，我无所谓了，你爱怎么样就怎么样”，无著就是执著，你还在这个事情上执著地不肯回头，表面上说“我不要了，无所谓了”，实际上你是真正的无所谓吗？因为你对这件事情还在生气，你还在执著这件事情。所以过去有一句话，他跟你炫耀什么就说明他需要什么。他跟你炫耀说“我家里有的是钱”，这个人没钱的；这个人跟人家说“我这个人很聪明的”，这个人不聪明他才说自己聪明，聪明的人怎么会说自己聪明？这个人觉得自己形象不是太好，（化妆）画了半天，跑出来跟人家说“你看我今天这个眼睛画得好吗？”这就是她非常地执著于某件事情。“好了，我不跟你吵了，这件事情我不愿意吵了”，还在执著在这件事情上，有本事你讲都不要讲这句话，不吵就不吵了，不吵为什么还要解释？我问你，就像你看见红灯一样，停下来你还说“我停下来了，因为红灯我停下来了”？红灯就是应该停下来。对某一件事情和对某一个人紧抓不放，这叫执著；无著是没有一件事情放在心上的。无著不能认为什么都没有。很多人“无所谓了，我无著，不执著了，关我什么事？那个事情跟我有什么关系？”这个又是偏差，所以不是什么事情都不做。   《金刚经》中所讲“应无所住，而生其心”，这件事情你不要把它放在心上，你再生出来这个心就干净了。佛法界讲这句话，非常地深奥，“应无所住，而生其心”，这是一个纲领——《金刚经》非常重要的一个纲领，也就是说你不住心。举个简单例子，你帮别人了，你不要把它挂在心上，而生出来的心，就是干净的心。我今天救了人，我没感觉到救人，我生出的心就是纯洁的心。

  好，今天继续跟大家讲《白话佛法》。   佛经是我们的精神粮食，所以学佛就要学会懂佛经。佛经所云（就是佛经上所说），四谛、十二因缘是学佛人的开始，所以要懂得四谛、十二因缘。其实就是讲业感缘起，我们种的业开始，有这个缘分——十二个缘分，说明我们众生在这个世界上是怎么流转世间，又要怎样出离世间。释迦牟尼佛在成佛之后，为弟子们讲的最初的佛教道理就是四谛法。大家都要懂得什么叫四谛法，因为佛的最基本的理论之一就是四谛法。   “谛”实际上就是真谛的“谛”，就是说这是一个真谛。“四谛”，这四个是绝对的真谛、绝对的真理。四谛就是指苦谛、集谛、灭谛，还有道谛。苦，那是人生不可抗拒的，苦在人生中就是生老病死。集谛就是为什么集这些苦难的因，到底是什么原因。集就是积聚了二十五个有苦果的因。人有很多的苦，非常地苦，一切众生从无始以来，从贪瞋痴开始的烦恼，造业，造着很多恶业，就能招感三界生死的苦果。实际上人的集谛就是告诉我们，苦是怎么来的。灭就是涅槃，涅槃实际上并不代表死亡，而是一种解脱。大家一定要明白，死亡跟解脱不是一个概念，死亡是人的肉体死亡，解脱就是生死相续，他的灵魂还在运作。所以要懂得灭谛，就是灭惑业而离生死之苦：灭就是要涅槃，要灭掉自己迷惑的业障，离开生死之苦，我们一定要离开这个生死。道就是完全解脱，就是实现涅槃境界的正道。一个人学佛学了半天，最后不是正道，那就很可能成为偏道。简单地跟大家讲了四谛，就是四种真理——佛陀告诉我们，佛法里就是苦、集、灭、道。   还有十二因缘。因为这些分开讲要讲很长时间，师父就把十二因缘中的环节——有联系的十二个环节，跟大家简单地介绍一下，等以后有时间我再跟大家细细地分解，做更多的解释。   首先是无明。大家知道无明，无明就是无知、不明白。你知道什么？你不知道，才会闯祸；因为你不明白，才会六道轮回；因为你不知道这个事情的严重性，你才会出事。   第二是行。因为无明之后你去行了，因为无明而产生善与不善等等的行为。大家想一想，善和不善，自己有时候不知道的。你以为做了一件善事，实际上它不是一件善事。举个简单例子，人家夫妻吵架，你说“对方这么欺负你，你跟他离掉算了”，你觉得是帮了她，实际上你是造了因果。所以行就是无明而产生的善与不善的行为。   接下去就是识，意识的识，就是投胎之前和投胎之后意识的形成，心里的意识所为。大家不要以为一个婴儿在母亲的怀里什么都不知道，实际上他已经有感觉了。只要胚胎形成，他的灵魂注入，他就会有感觉，也会产生喜怒哀乐。心里的意识行为产生就是你的意识，投胎之前和投胎之后都会有这种感觉；还在地府的时候，这种感觉更强烈。   第四是名色，相当于在投胎之前、投胎之后精神和物质方面概念的形成。   接下去就是六入。“六”大家都知道——眼、耳、鼻、舌、身、意。通过眼、耳、鼻、舌、身、意进入你的思维器官，那么感觉器官听到好听的声音、音乐，人会兴奋，吃到好吃的，人特别开心。这个六入进入你的内心世界的感官——感觉器官。   接下去就是触，接触。触就相当于投胎之后，你接触到外界的一切事物。一个人投胎之后，生出来之后，慢慢会接触人间所有的事情，会知道这件事情是好事还是坏事，可以做、不可以做，是靠接触的。就像我们经常说，人跟人要靠接触，接触了，觉得这个人好了，你可能就跟他很好。   第七是受。受是什么呢？对苦乐的感受。这个人觉得有苦了，他才会感觉有快乐；有快乐过了，有很多苦的事情出现了，他就会觉得这是苦。这就是受。   第八是爱。很多哲学家还有很多文学家在写小说的时候，他们经常讲一句话：这个世界是由爱组成的。人不能把爱仅仅作为一种非常狭隘的男欢女爱、夫妻之爱、跟兄弟姐妹之爱，其实它可以变得很崇高；如果把它拉低了，在人间的十二因缘中这个爱实际上就是爱欲和欲望，“我喜欢这样东西”“我喜欢这个房子”和“我喜欢这个人”，都是属于爱的欲望。   第九是取。取，就是夺得、收取的意思。取就是追求，“我去取这个事情、取那个事情”。人往往是“我喜欢这样东西”“我去追求这些名色、这个名利”“我喜欢这朵花”“我喜欢这个会长、董事长”……这些名和你拥有的一些感官觉得非常好的东西——名色，就会刺激你的物欲（对物体、物品的一种欲望）。这就是取，因为你会去得到它。   第十是有。有是什么？现实中生存的环境就是有。“你有吗？”“有啊。”   第十一是生。生是什么？我们说来世再生，生出来又灭度，灭度了又生。   第十二是老死。人生最后终有一天有终结的时候，这就是老死。 要懂得十二因缘，就是从无明（什么都不知道），一直通过行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，形成十二个因缘的环节，都是连续在一起的。师父举个简单例子，你到了这个世间非常不明白，你可能还没有到这个世间之前就是无明、无知，什么都搞不清楚。然后你的无明、不知道，就会产生很多善和恶，因为你不知道这是善的、恶的，无明产生善与不善的行为。然后再接下去，你开始有意识了，开始准备投胎了，投胎之前、投胎之后，你知道了“我怎么觉得很温暖？”母亲吃一块冰激凌，你在里面冻得像在冰山上一样；母亲喝一碗煲汤（广东人喜欢喝煲汤），孩子在妈妈的肚子里滚烫，因为有些人还喜欢喝非常热的，那孩子就感觉到，这个投胎前的精神和物质方面的概念慢慢形成了。慢慢出生之后，眼、耳、鼻、舌、身、意六种感觉器官开始接触社会的所有一切，自己感觉了冷、热，听到声音了，然后舌头——小孩子肚子饿要吃奶瓶的时候，有时候他哭得很厉害，这个牛奶还没弄好，这孩子就在哭，妈妈就拿个奶嘴先塞在他嘴巴里，这孩子舌头一碰到，他就不哭了。实际上就是一种感触。引起了接触之后，小孩子就会感觉到吃了东西之后开心，笑了；苦的时候，没吃，肚子饿，他会有感受出来。感受之后慢慢觉得，妈妈抱在怀里的时候特别开心，爱欲、欲望都开始出现，人跟人之间的爱、那种欲望都出来了。接下来就追取一些人间的名色和物欲。追取之后拥有了，就存在在这个环境中，“我拥有它了”。然后再生出来，再生出来其他的想法，“我还要，我还要”。最后就是人生终有一天老死。实际上这就是十二个因缘环节的一种轮回。 佛经上跟我们讲，我们怎样流转世间，怎样出离世间，无非就是由于业。我们人在这个世界上作孽很多，犯业很多，流转世间。你只要在今世没有好好地修，下辈子六道轮回还会再来，就叫流转于业。这是因为你造业了，你下辈子还会再来。业就是由于烦恼和无明。你怎么会造孽的呢？因为你烦啊，因为你无明啊，不明白。你不明白，去做了一件事情，伤害别人了，接下来给自己找了无尽的痛苦，那么你就无明烦恼生起；生起烦恼，然后就造孽，造了很多业；造了很多业之后，要还吗？这辈子还啊还啊，还不完，那么下辈子再来投胎继续还。所以这就叫轮回造业。   造业是由于什么样的环境才会造业的？造业最重要的是心。因为你的心会造很多业报，造业的人会有业报。小乘佛法说的业报论就是讲唯心因果。因为人的心会造孽、造业，那么你的业报就是由于心开始的，叫业报论。这就是佛教基本的思想基础，就是学佛的基础。三界唯心，指三界的业报，业来了会有报应，报应了又会造业，造业了又会有业报……怎么会生生死死离不开这些业报呢？因为你的心，你不甘心。这就是为什么打官司明明打赢了，又被人家重新再上诉，然后再打官司。你打赢了，他上诉；他打赢了，你上诉。这就是你的心所造，因为你不买账，因为你觉得是他错，凭什么他赢。这就是生生死死。   所以唯心所造，万法唯识。所有事情在人间都是因为你的意识认为这件事情是不对的，所以才会继续自己的行为。比方说，今天你觉得这件事情是你错了，你是不是不会跟人家争了？你觉得这件事情你是对的，你是不是不停地跟人家争？人家找理由，你再去驳斥他。所以万法唯识之认识一切，你必须要认识一切世间的现象。今天大家都在讲你，你应该懂得这个业报开始到来了。你因为长时间地不理这个人、不理那个人，跟这个不好、跟那个不好，等到大家都出来指责你的时候，你应该收了，不应该再去找理由，因为你的业报到了。很多人傻傻的，突然之间在单位里有几个人跳出来跟你斗的时候，实际上大家都在背后讲你了，两个人跳出来，然后边上人就起哄，实际上你的人缘已经很差了。因为你的内心还不买账，你的意识还不买账，觉得你是对的，那么就引起了内心的分别。   唯识，意识的分别，你觉得这件事情对，你会一直这么执著下去。意识是什么？意识就是分别的意思。要记住，你有这个意识，实际上你就有这个分别心。“我认为这个人改不好了”，你就是心中有分别心了；“我认为他一定会改好”，你也是有分别心。因为在你心中，意识“能分别”是心的作用。“所分别”是什么？就是由心观察对象。你的心去观察这个事物或者这个对象，你跟它的作用，所分别心。佛教无论大乘还是小乘，中心思想讲的是什么？唯心因果。

    每一天要心无所住，那你的心处处才是净土。你心只要住在一个位置，无论你所住人间的哪个地方，因为它是红尘，那么慢慢地在你心中就会有污浊之土。所以忘不了过去的人心中就有污浊。很多人就是忘不了，很多歌曲也是忘不了，《勿忘我》等等，你的心怎么能清净？当你天天忘不了过去的时候，当你忘不了别人对你的好，也忘不了别人曾经伤害你，都会对你寂静产生障碍。一个痛苦的人怎么能够静下来呢？如果在滚滚红尘中你能够放下这些，你就是弥陀。要时时刻刻打消这些妄念，要见证实相，死要面子的人不会有好的果报的。   以相妙用，以真实的如来相来印证自己内心的佛相，对人间看穿看破，但是要善待，要妙用，这就是禅门观。能够有智慧来看待这个世界的一切，就拥有了超越一般凡尘的烦恼障碍的一种智慧。念经同样也是要把这些经文念到自己的第八意识中去，这个种子成熟了，你就可以往生西方极乐世界。念经的人能够念成了，就成功了。所以念经要念出佛的种子，做人要做出圣人，学佛要把佛的愿力做出来、学出来，然后才能产生愿力，才能用这个愿力去战胜人间一切烦恼，最后才能成为人间的活佛。   今天师父接收到一篇一个弟子的忏悔信，这个弟子说，昨天无意当中看见一篇文章，是关于佛陀教子的文章，他说：“我突然发现，原来师父教育我们和佛陀是一样的方法，对我们的慧命师父格外地重视，对我们的毛病深恶痛绝，对我们的生活关心记挂，因人施教，既有师子吼，又有谆谆的善诱，教导我们真修实修，不要贡高我慢。”他说他看到一个故事，关于佛陀教育他的孩子罗睺罗的。师父今天在这里给大家讲一个故事，就是讲佛陀怎么教育他的孩子罗睺罗。实际上我们都是佛陀的孩子，我们都要接受教育。   在《教诫罗睺罗经》中记载佛陀善巧方便教导罗睺罗改过的典故。佛陀的孩子罗睺罗开始修行的时候，他因为比较小，比较淘气，他学法持戒有疏忽的地方，因此受过佛陀父亲的训诫。在这个经文中，对他喜欢说谎的坏习惯，佛陀用了一种比喻，这在《相应部》的第二品中讲到，就是对小沙弥解说世事无常的本性。师父觉得这个弟子选的这一篇非常好，所以师父今天跟大家讲。本来我给大家准备了另外的佛陀的故事，今天就告诉大家这个故事，比较贴近我们的生活。师父也是这么遵照佛陀的教诲在教育你们大家的。   有一天，佛陀命令他的孩子罗睺罗端着一大盆水洗佛的双足。洗完之后，佛就问他：“孩子，这些水可以喝吗？”   罗睺罗说：“洗过脚的水不干净，不能喝。”   佛说：“你知道吗？你就和这个洗足的水一样。水本来是非常清净的，洗了脚之后就很脏。就比如你本来是皇宫贵族的王孙，现在远离了世间虚假的荣华富贵，你现在出家做沙门，不精进修道，不清净身心，不守口慎言，整天讲玩笑话骗人，三毒的污垢填满了你的心中，同清净的水里有了垢秽一样！”佛陀从来没有这么严声厉色地对罗睺罗说过话。罗睺罗低头不敢仰望佛陀，佛陀招呼他把水拿去倒掉，他这才敢移动身子。   等罗睺罗倒了水回来之后，佛陀又再问他：“这个盆可以用来盛饭、洗米、洗菜吗？”   罗睺罗说：“洗脚的盆不可以盛饭吃，因为盆里不干净，上面有污垢粘着，所以不能装东西吃。”   佛说：“你就是和这个盆一样，你虽然出家做了沙门，但是你不修戒定慧，不净身口意，满身充斥着不实的垢秽，圣洁光明的智慧、大道的资粮怎么能够装进你的心中？”佛陀说后，用脚把盆子轻轻一踢，盆子就滚得转起来。罗睺罗很害怕的样子。 佛陀就问他：“罗睺罗！你怕把这个盆子踢坏吗？”   罗睺罗说：“佛陀，不是！洗足的盆是很粗的用物，坏了也不要紧。” 佛陀跟他讲：“罗睺罗！你就和这个盆子一样，不会得到大家的尊敬和爱护。你出家做沙门，不重威仪，戏弄妄言，自甘堕落，自取下贱。这个结果将使谁都不爱护你、珍视你，就是到了命终的时候也不能觉悟，你会处在迷中增加更多的迷惑！”   罗睺罗全身流汗，惭愧得无地容身，他发誓自己以后一定要改变自己的心：“我绝对不能自甘堕落。”   这个故事就是告诉我们，对弟子们身上的毛病，作为一个师父要严加管理。如果对弟子身上的毛病不好好地管，就是放纵，就是在伤害他，就是看见他自甘堕落，让别人看不起他。所以要熟悉自我，自己要了解自我，要降伏自我，要改变自我，否则更何谈去改变别人。学佛是对自我佛心和善心的一个交代，不是做给别人看的。很多人一辈子假修，有什么用？所以要了解一个人，让这个人修心，首先要看他的出发点和目的是不是相符合。我们很多学佛人，出发点就是为了让自己家里的病人身体好，就单单这个出发点，等到他家里病人求好了，他就不修了。真正有智慧的人，今天学佛不是单单为了帮助家里人，不是单单为自己求得顺利、人间去除很多烦恼，而真正的目的是要超脱六道，能够一世修成。如果你的目的和你今天最后的愿望是相符的，那你这个人就很容易方得始终，就很容易不忘初心。这就是师父告诉你们的，要了解、要看他的出发点和目的，你就知道他是否真心了。 有一句诗：“千百年来碗里羹，怨深似海恨难平；欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。”很多人整天埋怨：“我为什么不幸运？为什么我身体不好？为什么我这么不lucky（幸运）、不幸福？为什么我灾祸横生？”你们看一看你们累世积累了多少杀业，你们今世吃过多少活的生物，这一切都是一种业报。 所以学佛要有正确的修行观，才能开启内在本有的智慧。有的佛教徒在还没有学佛之前，他觉得他很快乐；但是学佛之后，他慢慢觉得自己有束缚了，觉得很痛苦，还让家里人跟着他一起痛苦。有的在家居士，有心学佛是一件好事，但是必须认清楚自己为什么学佛。因为想永远地幸福，永远地脱离痛苦，不是拥有一时的幸福。因为在没学佛之前，就算有幸福也是暂时的；但是学了佛之后，我们的幸福是永远的。这就是修行的分别。   所以真修的人在内心深处改变；而假修、为了某一个目的在修心的人，他只是用某一个方法，或者用一种理念，在学佛的过程中来改变一下自己。所以要修心，每一天必须花很多时间念佛、拜佛、念经，包括自己共修、做善事或与修行相关的功课，这就是我们学佛人应该做的事情。每一天的精进会使你进步，每一天的懈怠会使你丢失本性。希望大家好好地学佛，好好地改变，真修实修，进入如来智慧，用如来的智慧让自己一世修成，永断轮回。   好，今天跟大家就讲到这里，我们下次节目再见。谢谢大家！

    真心和妄心区别在哪里？大家要知道，真心如如不动，真心是不动的；妄心，那是生灭不已的。什么意思？就是你真心的话，“我这样对你好，永远对你好”，它不会变化的；一个人是假的对别人，今天对他好，明天看利益没了，马上就转换了，所以它是有生灭的。生出来对你好的心，过两天一看利益得不到了，马上灭掉了；过两天又觉得你对他好，有利益，他又开始生出对你好的心，然后又灭掉。而一个真正对别人好的人，他的心是如如不动的，那叫真心；妄心叫生灭不已。   第六意识会受到外界环境的影响。第六意识外面的环境是什么？那就是五识——眼、耳、鼻、舌、身。因为你眼睛看到了，你的第六意识开始转变了；因为你的耳朵听见别人说了，你的意识开始转变了；鼻、舌、身，一样。所以是外环境影响你的第六意识，所以人的第六意识是不准的。“我认为他很好，我感觉他很好”，你知道他多少？你了解他多少？你跟他深交过多少？你跟他曾经有过友谊多少？这一切都成为虚幻，使第六意识变化不定。所以很多人一辈子，自己的意识一直不定。   佛菩萨告诉我们，能看得见的东西，不是用眼睛，佛叫我们要用心来看，不是用眼睛看；佛让我们讲话，不是让我们靠嘴巴来讲的，要用心在讲话。用心跟别人讲话，别人就能够理解你讲话的意思，你是用真心。你眼睛看到的只是虚幻虚假的一面，而你用真心让别人感受到那种爱，这在佛教界就叫参禅。参禅是什么意思？好好地深深地去理解、去知道这些东西。参禅就是用自己的真实如来心体悟自己内心深处的佛性，这就是佛法的心地法门。   我们学佛做人，要懂得怎样用心去跟别人交流，怎样用自己的真情去和别人沟通。师父讲到这里想起一个故事。一个妈妈好不容易把自己的儿子养大，妈妈非常节约，孩子后来成为一个非常有钱的实业家。那天妈妈去看牙齿，儿子开着豪华的大奔驰把妈妈送到牙科医院。儿子穿着满身的名牌，抽的都是非常好的烟，然后坐在边上。妈妈穿着一身非常简朴的衣服。医生跟她说，这个牙要装套子，或者要做成烤瓷的，要花多少钱，一副牙齿，好的要多少钱，一副不好的，假的烤瓷的，那是多少钱。妈妈说：“我要最差的，便宜的。”所有的医生眼睛都看着这个儿子。儿子在边上抽着高级的雪茄，一句话都不讲，所有医生护士心里都在骂他：这么有钱的儿子，给妈妈装副好一点的牙齿都不舍得，真的没有出息。妈妈抖抖索索地说：“我付钱。”自己从口袋里掏出一个手绢包，然后颤抖的手慢慢地一层一层地把它解开，然后抽出了两三张一百块的，说要装自己的牙。（因为好的牙要上千了。）然后她的儿子一句话都不讲，坐在边上，像没有发生这种事情一样，抽自己的烟。每一个医生护士都在骂他，心中想：这种不孝之子，这么有钱了，给妈妈配副牙齿都不愿意。然后钱付完了，儿子陪着妈妈出门上他的大奔驰。把妈妈扶上车之后，儿子跟妈妈说：“妈妈你等一会儿，我忘了拿一样东西了。”一走进去，儿子冲着医生和护士讲：“我知道你们都在骂我，你们以为我很不孝顺。我妈妈的脾气就是节约一辈子，我要随顺我妈妈。医生，你把最好的牙齿给她装上，多少钱，我来付，不要让我妈妈知道。”说完扔下一笔钱，带妈妈开车就走了。   这个故事就是告诉我们，人要对别人好，不是表面的，要用心，心才能感动别人。说的话要用心，做的事情要用心，你这个心才能真正地起到作用。所以修心修心，就是修我们这颗本性；修心修心，就是让我们能够理解别人的心。能够理解别人的心，你才会拥有自己真正的佛性。   接下来跟大家讲个故事。   在阿槃提国宣化后的迦旃延（传布君命、教化百姓叫宣化），在回到舍卫国听佛陀说法的路上，见到一位妇人手持一个水瓶，坐在河边大声地嚎哭。   这位尊者——迦旃延尊者一见，不觉心里油然生起怜悯心。他怕这个老妇人因什么失意的事情想不开而投水自杀，因此他马上就上前问道：“妇人，什么事情使你这么伤心，要在这里嚎哭？”   “不要你管！我告诉你有什么用？”妇人哭得声音更大了。   “妇人，告诉我，我是佛陀的弟子，我可以帮助你解决很多苦难的问题。”   “你是没有办法的。你看看这个世界这么不公平，贫富如此悬殊。我是一个苦命的穷人，我一生都受着苦难，我给贫穷的苦难折磨得已经不想活了。”女人说后，像要往水中跳的样子。 迦旃延尊者赶紧上前一把拉住她，非常慈悲和同情地开导她说：“妇人，请您不要伤心，世间上的穷人很多，不是你一个人。同时穷人并不一定苦或不幸，富人并不一定就拥有快乐。你看看那些拥有奴婢和田宅的富人们，他们天天仍然为贪欲、瞋恚的烦恼而受苦。为人只要平安地生活就好，贫穷值得我们这么去悲伤吗？”   这个女人不耐烦地挣扎着说道：“你是一位出家的沙门，你能看得开这个世情，但是我做不到。你要知道，我是这里最大富豪的奴隶，我穷年累月地做着奴役，衣食不周，没有自由，而且我那黑心的主人悭贪暴虐，没有丝毫的慈悲心，我们做事稍有差池，他不是打就是骂，叫我们求生不能、求死不得。想到这些痛苦都是由于我的贫穷所致，怎么不叫人为贫穷悲伤啊？” “妇人，既然如此，请你不要悲伤，我告诉你一个解脱贫穷和发财的方法好吗？”   “是什么方法啊？”这个老妇人把眼泪擦了一下，望着迦旃延说。   迦旃延说：“这个方法很简单，你既然为贫穷而受苦，那你可以把贫穷卖给别人。”   “啊？贫穷可以卖给别人？你不要这么乱说了。如果贫穷可以卖给别人，那世间就没有穷人了，又有什么人肯买贫穷呢？” “卖给我，我肯买。”迦旃延回答。   “贫穷可以出卖，而且也有你来买。不过出卖的方法，那是怎么样的呢？”   “要布施啊，老人家，”尊者开示道，“你要知道人生的贫富各有因缘。贫穷的人所以贫穷，是前生他没有布施和修福；富贵的人所以富贵，是前生他肯布施和修福。因此，布施和修福是卖贫买富最好的方法。” 这个女人听后，智慧开朗，她想：到了今天才明白致富之道。但她随后就苦着脸问道：“尊者，你说的是不错，我确实明白了这个致富的方法。不过，你看我极其贫困，我是一无所有的人，就是我手中的这个水瓶还是我那爱财如命的主人所有。你叫我怎样来布施给你啊？”   迦旃延尊者把自己的钵交给了女人，说道：“布施不一定要钱的，见到别人布施，自己欢喜也可以。现在你把这个钵盛水给我，作为你对我的布施吧？”   这时候，这位女人此刻真正明白布施的意义，当即依教奉行。后来她以供水功德得生忉利天享乐。   佛法不分贫富，是任何人都可以去布施和奉行的。布施不一定是富人才可以有的，因为佛教所说的布施，并不仅指钱财布施。你就是看见别人行施，尊重别人，心里不起忌妒心，心中对别人没有瞋恨，而生起欢喜心，这也叫布施，因为你的功德和布施人是相同的。这么简单的善事，为什么我们人不做？   我们人的一生处在荆棘之中，我们的心如果不妄动，不动则不伤；我们一有妄念，我们的心就被自己所伤。如心动则人妄动，伤其身，痛其骨，没有一件事情受伤会不伤害到你的心的。所以体会世间的诸般痛苦，学会默默地用佛法去关心、关怀、祝福别人，那就是一种无形的布施。   好，谢谢大家，今天就跟大家讲到这里，我们下次再见，谢谢大家。

    心包太虚是什么？就是什么都过去了，什么都是虚幻的，人间所有走过的路我都能包容它，能够看穿世界万物，它都是虚幻不实的。我想通了，我想明白了，我看穿了，这就叫照见五蕴皆空。犹如一个草地上是空的，你才能从几百米的地方看到几百米后的地方，一览无余；如果你今天在草地上堆满了杂物，你永远无法看到这个有色世界的真正境界。我们今天如果不能照见五蕴皆空，就被虚幻所蒙蔽，就会被杂念、杂思维所利诱。因为我们有太多的杂物堆在草地上，我们一眼看不见几百米以外的任何事物；因为太多的杂物和杂念把我们的智慧遮住了，让我们离开思维中应该拥有的真正境界，把我们的眼睛蒙蔽了，只看到自己眼前的利益，而没有想到未来应该怎样将利益抛去，用真正的善念、善利益去利益众生。所以学佛单单去求未知、求神通，实际上就是缘木求鱼。要改变自己不好的行为、不好的性格、过去所残存在自己内心的杂念，要勇于跟自己内心的这种杂念和不理智的世界观去做斗争，去改变它的本性，让自己脱胎换骨，拥有真正的佛性，那才是真正能够依靠的心悟基本佛理。开悟是心开悟，所以要心悟。刚刚就是师父跟大家讲了整个修心的纲领。   接下去师父要继续跟大家讲，学佛修心，念经是一个重要的环节。大家都知道，学佛修心首先要念经，念经要念到心念停止，就是念到心中没有想念、没有想象，要念到能念之心和所念之佛顿时解脱。就是念到后来，“我没有去依靠、去依赖，我自然而然所产生的念经的心”，你连念经的意念都要念到不生。比方说很多人念经，“我要念四十九遍礼佛大忏悔文，我要忏悔我某某某的业障，我做错了什么，我在忏悔它”，你四十九遍的每一遍，都是把自己那些不好的事情想一遍，你说你念的这个经文能干净吗？你今天说“我要念礼佛大忏悔文来消掉自己身上的业障，我就不去想这些业障，我就把礼佛大忏悔文念好”，一心念佛，这样念出来的经文干净，还是每一遍脑子里就想着刚才做错的事情、觉得自己很恶心干净？这就是心念。所以念经要连自己念经的意念都不要有，“我在念经，我要消掉我的业障”——你这样的意念都不要，那你就是“回光返照”，就是菩萨的光会照到你身上，你当下就觉悟，亲证如来本性。因为自己内心深处的佛性和所念的经合二为一了，而不是当中夹杂着那些肮脏的要忏悔的理念和事物。这就是学佛人常说的“花开见佛悟无生”：花开见佛；悟就是开悟；无生，无生法忍，没有生出任何东西。念经要念到无能念、无所念，“我没有为某一件事情念经”，这才是念佛的三昧。   师父今天跟你们讲了，你们可能以后念经会进步很大。有些人为什么念经、念礼佛大忏悔文念得满脸都是泪？他不是在念经啊，他是在想他那些烂事，他是在想他为什么会这样、为什么会那样，他解脱不了啊，他没有悟出佛理，他哪能得到智慧三昧？所以简单的念经实际上不简单，念经就是念心。所以你念经要念到经不在心中。经不在心中，那在哪里？在你的整个的内心当中，而不是在外心。所以嘴巴念，心中也在念，所以即使念经了，心中要有经。如果嘴巴在念经，心中没有经，那不是开悟，不是花开见佛，那是小和尚念经有口无心。所以要用心，又要心中有经。   学佛人主张打破自己的妄想。人活在世界上都会有妄想，“我想要成什么样”“我几年之后愿意成什么样子”，每天都在想象虚幻的事物，在人间红尘追逐名利地位，让你的境界会荡然无存，会下降得很快。一个追逐名利、追逐虚幻事物的人，他很快就失去了理智，他的嘴巴会乱骂乱讲，为了达到他的目的，他不惜一切手段。   虚空的世界在真如佛性面前，会被佛光照得无影无踪。佛陀很早就已经告诉我们，这整个宇宙空间都是虚幻的世界，在这个地球上更是虚幻的，找不到一个真的东西。就像人一样，一辈子追求的东西，到最后都不是你的。菩萨慈悲，经常讲“在什么处”，你的心在什么处、念经要念在什么处（就是在哪里），就是告诉我们，念经，你的心要放在哪里。很多人眼睛一闭，狂念，你的心在哪里？你的嘴巴在动，一遍礼佛大忏悔文背得出来，不知道念些什么。心在哪里？因为只有心能验证、亲证本原的真如佛性。没有心的念经是有口无心的，所以念经实际上要念到真实如来心，也就是说“我今天念经是用心的”，这样，你就会把本来具足的智慧德能都念出来。念完一遍经要开悟，念完一遍经要知道自己的心在何处，念完一遍经要知道自己接下来这件事情应该怎么做，你的智慧德能就出来了。这就是念到后来，要平等性智、大圆镜智，你在人间做任何事情才能妙观察智（没有智慧能观察什么？什么都看不懂，给你看了也不懂，告诉你了你也听不懂，所以要有妙观察智），要有菩萨常住在你的心中，你才能最后成所作智。   人间无明的熏染使我们内心生出妄心（很多人的妄心都是从内心深处生起的，想不到的事情都是从内心生出的，“哎呀，最好这件事情突然之间碰到个好人来帮我就好了”，你看，都是从内心深处生出来的。比方说很多人喜欢换房子，“哎呀，我这个房子这么差，最好突然之间有一个人因为家庭矛盾能够跟我换房子，多给我点面积，让我房子换得好一点，我能多占点便宜”，他这个妄心是从内心深处生出来，因为它是不现实的），然后你的智慧德能就变成了意识。为什么？你认为的聪明——“我最好能够跟他房子换了，他小一点，我大一点”，这样的意识变成你的意识，然后意识让你生出了无明妄想，你就觉得“这有什么，这种人也有的。你以为啊？他大房子不愿意住，觉得太空空荡荡，不舒服，他想小一点、温暖一点。你看我们家那个房子这么小，很温暖的”，他就会这么想，无明妄想生出。然后妄想让你变成妄心在动，“这种人有吗？”开始花钱登报纸，他的妄心复熏无明（复熏，就是反复地熏。熏，这件事情没有的，反复在心中想“可能……可能……”其实你们知道，中六合彩就是这种反复的无明复熏，就是这个道理）。妄心的复熏无明就是告诉我们，一件事情不停地去想，在你的意识深层当中你会认为这是真的、可能的。很多人就说“我买六合彩，我买一年、两年、三年、四年……买十年，看看它中不中”，你心动了，产生了行动，你就不断地去花钱做。这就是“种其因，还其果”。因为你种了这个因，那么你的果就是失望，佛教界讲叫“因还果”。然后“果继因”，因为你没有中到，你又买了，又种这个因了，“不可能的，下一次我一定能中上”，那么果继续这个因。果继续这个因，那么你接受到的果又产生另外的因。举个简单例子，你跟他吵架，本来应该吵完了，因为上次你欠他的，这次他骂了你，大家扯平了，下次大家互相没关系了。但是你又骂他，种下了又骂他的因，你就等着他下一次再继续骂你，这叫“果继因”。然后接受到的果又产生了另外的因。接下来就是“因起果”，因，你种下了，又开始把这个果报生起了，叫“因起果”——种下的因产生的果报。所以你不买账，跟人家再斗。这就是师父跟你们说的，很多人上法庭，赢了，三年的官司终于打赢了，开心啊，对方又上诉了，接下来再陪他三年吧，这就是因果报应。所以种下因一定会产生果报，那么果再还因。判下来了，这个果你是胜利了；对方又告你了，告你之后你也告他，然后你胜利了；对方又开始攻击你，又开始搞你……因为果报又种下了万恶之因，这就叫因因果果。所以一个人活在世界上，只要跟别人作恶，只要跟别人闹了，就有无穷无尽的烦恼。在你的意识中反复地熏染意识“我一定会赢的，三年都打了，我不怕，我再打三年又怎么样”，你反复地熏染你的意识，让你的意识中产生虚幻——“肯定会赢的”；妄念起了——“我怎么打不过他？我的律师现在越打越精！”妄念引起自认为对、错，自己认为“这个肯定是对的吧？我这么多年打下来了，我不能放弃，我一定要赢”。整个这种引起妄念、自认为对和错的过程，这就是你第七意识形成的功能。

    好，今天继续跟大家讲《白话佛法》。   佛法的高境界就是寂然不动（寂，就是安静；然，就是自然），一个人要清净才能得住，任何事情干净了就能够住下来。举个简单例子，能够到一个地方安定下来，这个地方一定是很安静的、能清净的。人经常在冷静之后，就会变得非常有智慧；一个人在烦躁的时候就会失去智慧。一个人很烦躁，在骂人，在吵架，在想不通，那时候智慧就离他而去了，所以冷静之后人会有智慧。人在忍辱之后，脱胎换骨。你想想看，你能够忍耐，说明你已经忍人所不能忍。想一想，别人做不到的事情你能做到，你是不是已经脱胎换骨了？所以有佛性的人能够忍耐，能够有智慧，平静，清净，心得住。   很多高僧大德修心都是“不言而善应”，就是有的事情用悟性就可以了，不一定要去说的。你去看，整天“叽叽呱呱”不停跟人家解释的人，这个人有智慧吗？所以“不言而善应”，也就是说不管在人间发生了什么事情，都能够从善去应对，会有善的感应。举个简单例子，很多人打坐，好不容易憋了一天，到晚上出关后，又开始满嘴胡说，他憋不住，言多必失。中华传统文化说“言多必失”，有的话不如不说，因为说了，你会找不到自己的智慧。你安静了，寂静了，冷静了，智慧就跟在你边上，你才会找到内心本性的善良和清净。你想想看，能够清净的人，是不是能够找到清净？一切都是靠自己一步一个脚印踏踏实实走出来这条智慧之路。   学佛人经常说“我今天有灵感了，是菩萨对我说的”，有些人打坐听到菩萨对他讲话，是有，但是不能沾沾自喜。你能见佛，你也能见魔。你心中的魔性很多，根本不能寂静，不能找到本性的任何感应。这句话就是告诉我们，人静不下来，不能心中安定，就找不到本性，找不到本性的人没有任何感应。有感应的人就是有智慧。过去说什么叫聪明？耳聪目明，反应快。那么很多人沾沾自喜，魔考就来了。你觉得自己很了不起，考验就开始来了。别人讲你一句说你不好的，你禁不起考验，上窜下跳，马上就不得了了，不能寂静，所以你就找不到你的本性，然后你身上就没有任何感应。有些人觉得自己看到菩萨，或者看到什么了，然后沾沾自喜，别人说他几句不好的话，马上上窜下跳，最后着魔，精神分裂症。“啊？我会这样吗？我是谁啊？”永远找不到自我，永远丢失了佛性和悟性。   所以真正得道之人是无言无声，他没有话，不要发声音的，一切尽在不言中。所以有时候说“此时无声胜有声”，你能够理解别人，你还要说什么话？比方说今天公司里缺了一样什么东西，有人说是他拿的，你只要看看他从来没拿过东西，你用不着讲“你拿过吗？”不讲话，此时无声胜有声。你知道肯定不是他拿的，不可能的，这就是一种心理感应。有感应的人是有智慧的。所以无言无声，无行无争，就接近本空了。无行无争，不要有什么行为，不要去跟人家争，就接近自己的本空了。因为这个世界一切都是空性，本来就是虚幻不实的东西，你想在空气当中能够找到什么实质性的物质吗？空气当中没有实质性的物质，它是虚空当中的各种分子的结构。   涅槃清净。涅槃的人是开悟的人，开悟的人是清净的人，清净的人是不会给人家脸看的，不干净的人动不动就要给人家脸看。在这个社会上，你不能做到圆满寂静，你的心永远在悸动（所以经常说“悸动的心”），使你上窜下跳，使你不能平安，使你不能平稳地生活在这个人间，那么你就丢失了智慧，因为智慧永远跟寂静作伴，不会跟烦躁作伴，也不会跟烦恼作伴。   圆满寂静就是与世无争。你们想想看，一个与世无争的人会不寂静吗？你搞他，他笑笑，“这是人间”；你讽刺他，他想想“这个世界上很多人境界是不一样的，大家要好好修”。你已经与世无争了，因为你自己心里所得到的无色声香味触法，所有的一切你已经达到了一种境界，无苦集灭道，你都明白了，所以无智亦无得，以无所得故。人就是在这种迷惑困惑中丢失了自己的本性，以为自己是对的，以为自己内心有灵感了，以为自己接近本空了，实际上你的空性还是在幻灭当中。 有时候无言是一种高境界的寂静。世界上很多人间的事情你去评论干吗？这种事情本身就没有一个标准，公说公有理，婆说婆有理，夫妻吵架、夫妻打架，你说谁没有道理？你跟孩子吵架，孩子都讲出一套套的道理。这些道理你能接受吗？不能接受。他能接受吗？他也不能接受。那你说，说什么理啊？所以无言就是一种高境界。无言是什么？无言就是对社会的一种看穿看破，看穿这个世界是假的，是虚幻的，没有必要去解释。别人来诬蔑你、诽谤你，你从来没做过这种事情，你要去解释吗？比方说你从小到大品质很好，从来没有偷过东西，突然之间人家诬蔑你，说你偷东西了，你有必要去跟他解释吗？   所以寂静是一种高境界。高僧大德修得越好，八风吹不动，如如不动的本性，他能尽显金刚菩提的得道之心。佛道和菩萨都是清净、空寂、如如不动的。一个人如果能够稳得住，这个人就是如如不动；一个人碰到事情就跳，碰到事情就闹，那么这个人最后就如水中的芦花草浮在水上。人为什么会轻浮，人为什么会动不动就跳？因为心一动，就会有行动，很多事情心动了，行为就开始动了。所以很多人因为控制不了自己的心动，才会造成伤害自己和伤害别人的行动。   所以学会控制自己，要修到无思、无为，“我什么都没做过，这个事情我没想过，好事情我没想过我就做了”，寂然不动，如如不动。如果你已经不去想它就能做出善事，根本没有去想过“我要做某一件事情”、为了得到某一种目的，那你就是无为，修道就会有成功的可能性；如果你为了修道成道，拼命地去打坐、苦修，并且想知道自己的未来，想知道自己的过去，你在找寻那些虚幻世界当中曾经拥有的你，那你就在虚幻当中失去了禅定的心，你得到的那种神通也是虚幻不实的，最后给你带来的只是一种幻觉。举个简单例子，你们现在想想小时候某一件事情，曾经跟别人吵架、去报告老师，或者曾经伤害过同学，这些事情是不是现在想起来就像一种幻觉一样？为了跟别人争某一个名利，去伤害别人，去诬蔑别人，寂静就离他太远了。一个很稳重的孩子，他不会轻易去伤害别人。一个有修养、有教养的人，他早已远离了愚痴。一个能够不讲话的人、能够用心去做每一件事情的人，他已经拥有了悟性，所以他得到的任何感应是正确的；而一个人拼命去追求人间的任何感应，“我感觉到这个事情”“哎呀，我感觉到……”整天心在乱动，意在乱想，念在欺骗自己的良心，最后不是执著就是着魔。   所以无思、无为、寂静，在佛法界就称为“感而遂通”。在追求未来、过去、现在的人，他会失去现在，得不到未来，也会连累他自己的过去。很多人连现在在做什么都不知道，他怎么能够控制好自己的未来和理解自己的过去？所以很多人活到今天，你叫他讲讲他的过去，整个在虚幻当中，不知道说什么；有的人你让他解释，让他共修讲一讲自己的体会，讲出一大堆过去的虚荣。所以一个人不能心包太虚，就会失去智慧。心包太虚是什么？就是什么都过去了，什么都是虚幻的，人间所有走过的路我都能包容它，一眼能够看穿世界万物，它都是虚幻不实的。想通了，想明白了，看穿了，这就叫照见五蕴皆空。  

    人的开心、快乐、悲伤都是随着心在动，万物唯心造。你的心识在变化，你心认为“我现在很安静，我现在很安静”，你可能就安静了；你的心认为“我怎么这么烦躁？我控制不住了”，你就真的会控制不住。这就是你的心。所以你的思想和内在的分别心、观念，都会让内心起波涛。就好比一个婴儿生下来的时候是没有想法的，他的心很平静，像大海一样。但是他逐渐长大之后，在他人生的风浪中、风风雨雨中，有了风，有了浪，他接触的事情越来越多，他的主观意识开始变化，他的第六意识开始成长。等到他第六意识慢慢地成长，长成后，慢慢地变成一个习惯性的思维，那么他就产生了喜怒哀乐。为什么叫习惯性思维？过去科学家做过一个实验，跟小孩子说“哭”，就做个脸相给他看“笑”；跟小孩子说“你笑啊，你现在开始笑”，然后就做个哭的样子给小孩子。这孩子就是根据你所讲的“笑”，他就哭；你说“哭”，他就笑。这是一种习惯性的思维，这是第六意识在慢慢成长。你接受了哪些后天的习惯性思维，你就产生了哪些喜怒哀乐。   人的第六意识其实就是一种第六感觉。我们经常说第六感觉，它是一种感情聚合的交织点。人的感情是非常复杂的，又有恨，又有痴，又有贪，有时候又觉得很快乐。有的人为什么皮厚？在骗人家的时候，他还在心想：“我不是也被人家骗过吗？所以我骗他是天经地义的。”所有的这一切，当你的意识——这种肮脏的和干净的意识存在于第六意识当中，你实际上要学会在第七意识之前很快就要把自己第六意识的感觉梳理干净，要返回到自性，归到本体。佛法讲的就是找回我们自己的本性，只有找回我们自己的本性，才会拥有佛性。   师父现在正在跟你们讲思想。你们本来没有想过很多事情，因为师父讲的话引起了你们的思维。我不讲，你们不会去从这方面想吧？我一讲，你们从这方面去想了，你们就会对师父的话产生分别心。有的人就觉得师父讲的话对，有的人就讲不对，那是不是对师父的话产生了分别意识了？所以产生“讲的对”和“不对”，那就是“感而遂通”，都是由感觉开始的。人的这个感觉，使自己的思维慢慢地随着某一个感觉的概念而变化。比方说我看见了某一个人，我开始没觉得他很会吃，后来每一次看见他都吃得很多，那么我慢慢地思维感觉着“哎呀，这个人怎么吃得这么多”一个概念。每一次都看到“怎么吃得这么多”，那么这个“这么多”就是一个概念。那么在我的心里就会产生变化，一看见他就产生了一个概念叫“吃得多”。所以在第一个思维之后，学佛人要懂得怎么来改变，就是当一个思维过后，第二个思维还没有开始想之前（两个思维的当中），就必须看清这是一个虚幻的世界。   师父跟你们要举例子了，因为讲得很深。比方说，你今天在想佛法某一个问题的时候，比方说吃素，“吃素啊，吃素是蛮好的，但是吃素的人为什么吃蔬菜啊？蔬菜它也有生命的，植物也有生命的。”好，你的第一个意识已经开始想过了，第一个意识是“吃素很好”；第二个意识是“吃素，那么植物也有生命的，那么我们吃植物对不对？”这是第二个意识。在你第二个思维还没开始之前，你必须看清这是一个虚幻的世界，就是要认为第二个想法是错误的，你必须知道“我们不杀生而吃素”，所以你就把第二个思维——要跟进的那个思维，完全要回归到“一元”这个基本理论中，也就是回归到第一刚刚你认识到的“吃素是好的”这个理论当中，而不应该产生第二个虚拟的设想，那么用第三个正确的思维来取代第二个思维。这就是为什么有些人吵架，第一句骂出去之后，他知道这句话骂错了，他后面一定是一句比较软的话出来，不会跟人家继续吵了。听到大家说你不好，你第一个想法是“我怎么不好了？他们又在胡说了”，当你第二个思维想去跟他们评理、争论的时候，在这个想法还没出来之前，要马上感到“我要想通，我要取消第二个思维”，你马上就会想“谁都会被别人讲”，而用这个归还到本体的正能量的思维来打消第二个思维，实际上就是“寂然不动”。就是回到第一个思维当中，不要让第二个思维来扰乱第一个思维，这叫寂然不动。也就是说一个人冷静了，就算一句话讲错了，第二句千万不要再去弥补了，越弥补越糟糕，叫做“寂然不动，感而遂通”。   在第一思维刚开始的时候，就能马上找到事物的本性，找到佛性，然后把自己的思维迁移到不动的清净境界。也就是什么？把自己的思维还是放在最干净的地方，控制自己心理的状态。这就是佛教界经常讲的“止观”，叫你不要再看下去了；叫你“止语”，不要再去讲了。这就是参禅，这就是六波罗蜜中的忍辱之心。佛家的思想观念讲的是，当意念一起的时候，就要有修养和精进忍辱心，又要有寂静的功德。明明知道欲念会让你上火、争吵，你要用自己寂静的冷静心，把自己内心的一种膨胀的怒火压下去，去纠正它，从而形成忍辱之心。佛法讲来讲去，讲到后来就是做人，你有这种内在的理解力，你还会跟别人吵架吗？还会跟人家闹吗？自古以来就有很多高僧大德就是靠着内涵、内修、禅定，在这个世界上破除了多少贡高我慢，破除了多少贪瞋痴慢疑。这就是内在的心要像金刚般若一样如如不动。   今天要跟大家讲一个佛陀的故事。我们知道今世的苦果源于前世的恶业，今世的善业可感后世的善果。就是要知前世因，今生受者是；要知未来果，今生作者是。   有一次，佛陀正在精舍中，他对诸位比丘弟子宣讲真理的时候，从门外走进一位被外道差遣而来毁谤佛陀的少女。这个少女走进来，直接就走到了佛陀座前，一手指着自己的腹部，一手指着佛陀道：“沙门，你害得我好苦啊！你既与我私通，现在我有孕在身，你却不顾我的一切。我到处去找寻却找不着你，原来你躲在这里逍遥安乐。为什么你家事不管，却来说这些无用的废话？现在你总算给我找着了，你怎样安置我啊？”   静坐在那里听闻佛法的所有大众，一听少女所说的话，不觉大惊。大家都心中奇怪，低头默然，没一个人讲话。当时有神通的目犍连尊者不慌不忙地从座位中施展神通，变化出一只老鼠，跑入了少女的衣服里，把那扎在腹中的绳索咬断。于是，藏在里面的一只脸盆从这位少女的肚子这里掉了下来。这时候，在座的弟子们见状都喜笑颜开，惊疑顿失，并且唾骂少女，说道：“你这个罪人，妄兴诽谤，诬赖无上正觉的人天导师！土地无知，才会容载你这个恶物啊！”“是啊！是啊！”大家都在这么讲。   话声刚落，地突然之间裂开了，猛烈的火焰涌了出来，那少女就堕落了大泥犁中。阿阇世王目睹此情，心惊毛竖，请示佛陀说：“佛陀，这个女子现在在哪里？” 佛陀告诉他：“大王！她现在所堕落的地方，名叫阿鼻泥犁大地狱。”   阿阇世王又问道：“佛陀！我不明白，这女子身不犯杀盗，只口造妄语之罪，怎么会堕入阿鼻地狱呢？” 佛陀开示道：“大王！我所说的法中有上中下三种，其实就是身口意。”   “佛陀！请问您，哪种为重，哪种为中，哪种为下？”   佛陀说：“意行最重，口行处中，身行在下。这个女子所造的罪孽就是属于口业。”   舍利弗插口就请问佛陀道：“佛陀，为什么这个女子要来诽谤佛陀呢？”   佛陀告诉舍利弗说：“在往昔劫中，最胜如来住世的时期，有凡、圣两位法师。那圣师名无胜，因修行精进，证得六神通，所以一切修行者都对他恭敬有加；另一位凡师，一般的普通法师，名叫常观，在修行的功夫上距离无胜法师相差甚远，并且他世俗的习气很重，常闹脾气，因此别人对他都不很重视。那时候，当地有一位财富震动王城的长者（就是一个城中非常有钱的长者），家中有一位很出名的贤妇（就是非常德贤的妇人）名叫善幻女，德貌俱备。善幻女对修行者都是尊敬供养，尤其对无胜法师更是特别恭敬，每日的供养都常选最可口的食物。这是因为无胜法师修行功夫上的精进，从而得到应有的福报。一般人的眼光常是有色的、有分别心的、不平等的，善幻女对修行者虽然恭敬供养，但她对修行者的看法还是有分别心，不能平等对待。因此对那修行较差的常观法师，这位善幻女就不显得那么虔诚（因为她对法师有不同的分别心）。虽然她也是相等地供养，但在行动举止上就有照顾不周的缺点，时常现出不恭敬之处。这在未证果之前对世间虚幻不实还有执著心的常观法师看来，当然会为自己抱不平。于是流言就自然走了出来，这位常观法师逢人经常有些造谣地说善幻女与无胜法师有私，同样的供养品，暗地里却有分别。”   佛陀说到这里停了一会儿，又对舍利弗说道：“你知道那常观法师是谁吗？”   “不知道，世尊。”   “曾经有一世就是我的前身。现在虽然成就佛陀，但是余殃未尽，所以还得再受脸盆假腹的诽谤。”   这个故事就是告诉我们，业报非常可怕，所以我们修行人一定要注重口业的修行。   一个人要想成佛，就要锻炼自己的金刚不坏之身，这个身实际上就是你的心。要“去滓成器，器即精好”，也就是说学道之人，要把自己心中的污垢去除，不要去染著，就是“去心垢染，行即清净矣”，也就是说，只要把心里的污垢染著去除，行为就会变得非常干净。所以没学佛之前，人经常发怒；学佛之后，我们明理了，就不会发怒，因为人在不明理的时候才会发“无明火”。但凡发怒，都是一种违背佛法精髓的体现。所以真正的学佛人不会发脾气，真正的学佛人不会太肯定自我的看法，这就是要去除执著，这样的人一生才少后悔。   谢谢大家。好，我们下次节目再见。  

    在修心中最重要的要修纲领。修心忙了半天，到底什么是修心的纲领呢？就是要如如不动。中国传统上曾经讲过“感而遂通，寂然不动”，实际上就是让我们懂得：今天对什么事情，首先要有感觉，要用心去做，只要去慢慢地感觉，慢慢地去做，你的思维会慢慢地认真，会变化，会想通；寂然不动，就是静默之后你的心会如如不动。所以一个人能够安静，他就不动；一个人心动了，他会有行动。这两句话实际上就概括了中国传统文化中的哲学的“心物一元”基本理论。   什么是“心物一元”？就是心理和物体其实是合二为一的，都是从心来的，这是基本的理论。其实这就讲到了生命的自性和本性，它是寂然不变的，是如如不动的。也就是告诉我们，人的本性内在都是如如不动的，我们应稳住，不应该吵架。如如不动的人不会吵架，如如不动的人不会动不动就跟人家耍性子、翻脸。所以要懂得，本性是永远不会变的，只有当你静下来的时候，才能感受到本性的存在；你在烦恼的时候，找不到你的本性；你在欲望膨胀的时候，丢失了本性和佛性，所以只有寂静才能不动。   如如不动，感而遂通。师父举个例子，我们把眼睛、注意力放在某一个物体上，这个物体我们就会看得非常明白，看得非常清楚。我们的耳朵也是感而遂通，也就是说实际上你用心，你想听谁就能听到谁说话，你的眼睛想看谁，你就能看到谁。举个简单例子，过去我们要看一个人很不容易，现在容易吗？现在你想看谁，只要上网，什么都看得到；你想念谁了，只要打开Internet（互联网），马上就能够看见。这不就是感而遂通吗？我们耳朵能想听谁的话就听谁的话，“我今天不想听你讲话，很讨厌，我不听。我想听师父讲课，我就听师父讲课”，你就能锁定听谁的声音。实际上就是告诉我们，当我们用内心关注某一件事情的时候，只要用心和诚意达到一定的程度，就会有一种感知的能力。这就是为什么只要心诚则灵。我们今天跪在菩萨面前，只要诚心诚意，就能够有感知菩萨知道我们在求他的那种能力，我们就能懂得感而遂通。大家明白师父讲的意思吗？就是当你对某件事情感觉到了，你自己的精神和精力全部参与在、注意力全部用在对某一件事物的判断力的时候，自己的敏感性就来了。举个例子，你对他从来没有防备的时候，你没有敏感力的。   今天别人告诉你：“你今天当心，他会在很多人面前讲你的，所以你今天千万不要得罪他。你讲话稍微有一句话得罪他，他就当着人家面马上骂你。”这个时候你到party（聚会）上就会特别当心，怕惹怒他，所以讲话都不敢跟他讲。你是不是有这种感觉来了？这就是师父告诉你们，一个人只有寂静才能发现宝贝，一个人只有精力都贯注在某一点上，你才能求得菩萨对你的慈悲关怀，你能感受到。   师父在法会上曾经讲过一个小故事，说有一个父亲在上班之前，上班已经来不及了，他为了找手表，找来找去找不到，在发脾气乱摔东西。儿子被他吓得坐在边上声音都没有。最后孩子说：“爸爸，手表在这里。”爸爸这个地方刚刚找过的，觉得奇怪，一件衣服压着，这孩子怎么知道的呢？爸爸说：“孩子，你是怎么知道手表在这里的？”孩子说：“爸爸，我一直没有讲话，我很安静地坐在这里，所以我才听到秒针走动的声音。”这就是告诉我们，一个人静能生慧，安静才能发现自己内心的活动。你的内心在想什么，有时候你根本控制不住；只有安静下来，才能知道自己在想什么。有时候安静下来，觉得“我怎么会这么想的？我怎么这么乱想？我怎么把人家想成这样？”自己都会惭愧，因为智慧来了。所以验证佛法，只有靠寂静，只有靠如如不动，你才能感受到佛法的存在。安静的人能看到佛，安静的人能感受到佛在他的心里，能感受到本性当中的智慧。为什么静能生慧——寂静能生出智慧？为什么要寂灭呢？实际上寂灭就是涅槃，彻悟真理。然后在传统的佛法当中寂然不动，如如不动，就是涅槃，就是一种智慧，就是境界的提升，是一个道理。   师父再跟大家讲，寂灭了（这个人如果寂灭了，没了；所喜欢的房子如果没有了，寂灭了），你就当然心如如不动。比方说你本来牵挂这个房子，最后房子没了，被家里人卖掉了，那你也就放下这颗心了；你很牵挂这个人，人家最后告诉你，这个同学你牵挂他一辈子了，他已经走了，你是不是如如不动，放下了？你就寂然不动了，他寂灭了。佛教就是告诉我们，人到最后都会寂灭的，都会没有的，你为什么现在要罣碍呢？你的钱会用完，你的房子终有一天不是你的，你的身体也不是你的，你所拥有的一切都会寂灭，那你为什么要罣在你的心中呢？所以佛教讲到后来，它的智慧之谛就是在于“我本来就应该寂灭的，我不应该动这个心，因为我本来的心就应该如如不动，不管他是房子还是人，对我来讲要如如不动”，就犹如本初的觉醒。所以不能因为某一件事、物和人，唤起自己那种欲望的心，要知道一切都是苦空无常。师父举个简单例子，当你刚刚五岁懂点事情的时候，有个人告诉你说：“你来的时候什么都没有，你现在还要什么？”可能这孩子就想：“是啊，我什么都没有的。”等到他一辈子拥有了房子、汽车、妻子、孩子……一切的时候，他就放不下了。   所以要懂得寂灭的道理，也就是说归元——归到零。所以为什么叫“元旦”？是一个重新开始，元——归元。这就是告诉我们，你只要有这颗寂静的心，你实际上看见这世界上人物、事物没有一样在变化，还是如如不动的。举个简单例子，你们今天在座的已婚男士，你只要今天坐在下面听课了，你说你太太在家里，你没有罣碍。那么想象一下，你如果在二十年前、三十年前一个人的时候，没有这个家的时候，你坐在这里是不是一个人？今天是不是跟三十年前是一样的？你没有动，没有变化。那么再往前想，你生出来的时候是一个人，死的时候也没有人陪你一起走，是不是一对一？是不是从原始到终结都是一？所以叫归元。   所以师父跟大家讲了这些，你把寂静的心从小带出来，最后走了，你的心归于寂静，还是那颗心。这就像有一首歌曲里讲的“我还是原来的我”，你没有什么损失，等你走的时候，一个人走的时候，你损失什么了？这个世界还是照样早上太阳升起、晚上太阳落山。我们人也是这样，因为寂灭不是一个定死的东西，它灭了还会再有，有了还会再灭。佛陀在唯识论中就是告诉我们，人的心是变化的，今天拥有的会变化。所以你要用自己如如不动的心去识别它、去理解它，知道它是如如不动的，到了最后还是归元，这样你的心就不会有贪心，不会有恨心，不会有愚痴心，你就有一种超越时空的感觉了。   可能你们没有这种感觉，师父给你们解释一下。两个人打官司打了五年，每一次想到这官司就难受，一直没有解决这个难事。怎么办呢？没有超越时空感。“再打下去也不一定能打赢，算了，跟他讲吧，大家把这个事情解决就算了，不要再打官司了。”这个时候对方同意了，大家都疲惫了，一下子解决这个问题之后，是不是感觉时空缩短了？所以有时候夫妻两个人打官司，法庭上不见，都派律师，一直不见，不跟你谈，不跟你见面，觉得两个人隔得很远，有时间和空间的距离；然而，当一旦想通了，不能再这么下去了，打个电话，“我们出来谈一下好吧？”他也想谈，两个人把事情讲讲清楚，是不是缩短了时空？是不是马上就两个人在一起了？所以拥有了感应，超越了时空。   这就是佛教界说，你在外缘和内缘的一感觉、一动——一个感，才会有一个觉悟；没有一个感悟，哪来一个觉悟？对某一件事情的发生产生了一种感，就是感觉，才会有觉悟。所以，我们人活在这个世界上，我们的思维、想象都离开本体了，佛经经常叫我们返归于体——本体，我们的本体是我们的佛性。人有时候吵架的时候不像一个人，人在痛苦的时候也不像一个人，因为他离开了本性，本性是他的佛性。佛陀说“众生皆具佛性”,现在没有佛性了，所以才会打架，像动物一样地打，像动物一样地骂，离开了我们原始的本性。   所以任何人做什么事情，实际上都要懂得：“我今天做这件事情，到了最后会回归到我自己的本体当中。”你今天骂别人，最后人家会骂你，还是回到你身上；你今天打别人，人家会找人打你；你今天搞别人，别人一定会搞你；你今天在别人面前讲别人不好，别人也会在他的面前讲你不好。这就回到你的本性，回到你的本身、本体。你们想想看，人一生是不是这样？搞，搞到最后呢？什么都没有，失去。一个人从幼儿时代出生，经过了一生，最后进入老年时代，还是一个人。一个人孤零零地来到这个世界，最后孤零零地一个人离开，你们告诉我是不是就是回归本体，回归你的本性，寂静消失。到了老年，安安静静躺在床上，无声无息地这个人就消失了；那么再投胎，再从他小时候开始，这个灵魂没有改变，他的心在寂静，然后再慢慢地重始——重新开始。而改变就是你所看到的你的身体。实际上很多人说“我改变了”，改变就是你的空性在改变，你的本体没有改变，如如不动。所以很多人说：“哎呀，我怎么不认识自己了？”对了，因为你的外尘太多了，你的业障太重了，所以你改变不了自己的毛病，把自己的本性都改变了，不像原来的人了。只要把你外尘改变，毛病改变，那么你还是有如如不动的本性在。   灵魂的感觉，在我们人的身体上永远起着作用，所以一个人只要有灵魂，他就会有感觉。经常说“你的魂不在了”，你这个人就没感觉了。“你怎么连这个都不懂啊？”“哎呀，真的，我忘记了。”你丢失了。佛教比喻我们的本性像海水，被外面境界的风一吹，我们的本性就起波浪了，这就是“感而遂通”。因为你感受到外面环境的变化，使你慢慢才感受到：第一，你心灵本性的存在；第二，你会随波逐澜。但是本性你还是看得到。如果没有风，就不会有浪，那么当你寂静如初的时候，心又回到平静的海洋，所以菩萨就是叫我们如如不动。为什么要起风，为什么有浪？就是你的心在动。我们人的思维情绪也是一样，如果我们人本来没有多想，但是环境影响了，我们就会想得很多。举个简单例子，本来你跟这个人关系一直很好，只要有一个人告诉你他在外面讲过你不好，你的心就开始起波浪了，你就不能很好地用语言、思维和行为来感化他，来帮助他。这就是你的心受到了环境的影响而在动了，你就会产生很多负能量的东西。同样，你听到别人说这个同事对你好得不得了，偷偷地为你在祈祷，为你在干吗，你就会心中产生正能量，这也是一种波浪，但是人间的一切波浪最后都趋于平静，像宁静的大海一样。人的思维情绪安静下来之后，他的思绪会平静。这个人在吵架的时候，他是不理智的；等到他不吵架的时候，他平静了，然后他的喜怒哀乐就会寂然不动。

    好，今天继续跟大家讲《白话佛法》。   记得师父上次跟法师开示，讲到了佛教的心理学。在两千五百年之前，实际上佛教的哲理观和心理观就早已形成了。从无始以来，众生因为有无明业力的熏习，慢慢地自己很多的无明业力产生，那么就产生了一元是“能”、二元是“所”这个二元对立的迷惑。能，就是我能感受、我能做；所，就是我今天所感受的境界和环境。实际上这个二元对立的迷惑，很多学佛人都是为了要消除这一迷惑，他们用“能”感受的内心（今天我能去感受某一件事情，用自己的我“能”做这个事情的心）和“所”感受的境（就是我能感受到这个环境的变化和我能感受到心的变化)，这两个对立之间产生的两者皆空的禅修道，要两者皆空。也就说你的心做某一件事情也要空，你对外境也要感受到空。师父会跟大家做进一步的分析。   大乘佛法有两个思想宗派：一个是唯识，一个是中观。唯识就是唯识宗的见解，对世界上所有的事情，他们认为是意识主控，这实际上就符合了佛教大乘佛法的第一个见解。佛陀曾经开示告诉我们“万法皆唯识所变”，因为你的意识变化了，你的心才会变化。举个简单例子，你今天认为“我买的这个东西很划得来”，然后你的心就变化了，就觉得很开心；你觉得今天花了很多钱买了一个东西，划不来，那你的心就产生另外一种变化。实际上人对主观意识的追求是非常强烈的，总是认为自己的意识主宰自己所有的心态变化。人如果吃亏了，比方说损失钱了，有的人就懊悔一辈子“哎呀，我在几岁的时候曾经掉了多少多少万钱”；那有的人就说“哎呀，花钱消灾啊”，他的意识转变，那么他的生命、他的整个的人的概念都会转变。所以佛陀说万法皆唯识所变，所有的一切都是你的心态发生变化。   “三界皆唯心所现”，也就是说，我们今天活在这个世界上，不管在哪个界，你现在的心、未来的心和过去的心，实际上所有的一切都是你的心识在转变。这就是师父上次跟大家讲的“三界唯心所现”，就是讲境界的提高也是靠你的意识来转变。今天万法——不论什么法，在人间的一切都是你的意识转变，而让你的心态在改变。你认为开心了——实际上这件事情很苦，其实你就开心了；你今天认为倒霉了——其实这件事情大家都很羡慕你，你觉得不开心，实际上你承受的就是一种不开心。有的人很不喜欢做领导，觉得很烦，做一个群众没有什么烦恼，一旦他被选上去了，做了模范、劳动模范，他就觉得很烦，他的意识变化，所以他天天就板着个脸，过去他笑嘻嘻的。所有的一切都是你的意识。   我今天再着重继续跟大家做一些唯识论的开示，也就是告诉大家，三界并不是由某一个特定的环境所创造，它不是一个无缘无分的这种无缘体来形成的，实际上它也是由众生内涵内心所现，因为是本性的业力。为什么经常说这个人善有善业，恶有恶业？这个业力并不代表完全都是恶、完全都是善，就是你的心所产生的外环境。举个简单例子，你这个心是一面镜子，你今天照见了善，心中就有善；照见了恶，心中就有恶念。这就是告诉大家，心会变，心会造作你的业。所以三界不管在你的心中显化出什么，都是你自己造成的。这就是师父经常跟你们讲的，痛苦也是你造成的，幸福也是你自己的业造成的。很多人痛苦来了怪别人，自己做错事情怪别人，幸福来了都说自己做得对。实际上对和错只是一个抽象的概念。因为有些对的在过去就不对，现在这个时代不同了，这就是对了；有些错的，在过去年代是属于对的，现在年代就属于错的。很多事情就是这样，它是唯你的心识所变。比方说我现在告诉你这件事情可以做，你心识说“好啊，我在做这件事情”；过一会儿我又说这件事情不能做，你的本性在转变，那么唯心所造出来，你就觉得“这是错的，我不能去做”。明明过去可以做，现在不能做了，这是你的意识在转变。   所以三界显示着都是本体所产生的业，又称为自相——自己的本相；我们以自身以外共通的显现（就是如果你今天内心有概念，内心以外的环境所显现），那么就叫共相。师父上次跟大家讲二元对立，这个二元就是“能”和“所”。上次我跟大家讲到环境的变化是客观存在的，心里的变化是主观的能动性。环境是客观存在的，这就叫相分；如果你的心是主观能动性，那么你是理解它的，叫见分。比方说，“哎呀，今天怎么下雨了？”很多人都以为下雨不好；因为这个地方干旱，好久没下雨了，对另外的人，心所现就是“下雨是好事情，甘露来了”。那么心是主观者。你今天认为下雨是好的、是甘露，你今天的心认为下雨不好，那是见分，因为你自己可以看见你的见解、所见所为。唯识论厉害就厉害在把人的心识分成了很多种：你眼睛看见的、耳朵听到的、鼻子识别、舌头识别、身体识别、意识识别，还有末那识、阿赖耶识，实际上这些都会成为一种个体的识别，也可以成为一种整体的识别，它就是相分和见分。   统一的角度来讲，不管是见分还是相分，它都是一体的，都是一心。有时候是外心起作用，有时候是内心起作用。外心是起作用变化的条件，而内心是起作用变化的根据。举个简单例子，两个朋友因为某些事情经常争吵，那么到底要不要好下去？外相就是告诉大家“吵架，吵架”；内相就是，“哎呀，没有原则性的问题，只是一些观点不同”，最后你的内心不会起根本的变化，也就是说两个朋友可以交下去。外面的条件再吵再闹，自己认为这个没关系，“我们还是好朋友”，这就是你的内相。   所以见和相，实际上就是心在作，是心为一体。你的外心看到某一件事情的颜色、形状，或者观点，或者大小，或者眼睛看到这件事情很糟糕，耳朵听别人说“哎呀，这多难为情，大家都在讲我”，这是视觉部分，只是你的见分和相分的一部分。真正改变你的，还是自己内心的主观部分，你认为这件事情重要就是重要了，所以别人跟你讲再多的恶言恶语，说这个事情怎么样，你心不引起重视，这件事情不会重视。就像很多过去车间里的人去跟厂长说：“厂长，车间漏水很严重。”厂长不重视，这个事情不会重视。厂长说：“哎呀，这怎么可以？”那马上这件事情重视。实际上就是一心，见分和相分都是属于一体的。所以就像做梦一样，在做梦还没醒过来之前，我们人会本能地以为我们见到的事情都是真实的，我们认为这件事情是相互独立存在的。心理学讲，今天做了一个好梦，到某个地方去了，很开心，那么你在梦中就认为这是存在的东西；实际上当你梦一醒过来之后，梦中所见到的开心的事情和所见到的境界全部都去除了，没了。那么这个梦和你没醒之前，它是一个不可分割的整体。你想想看，如果梦没有延续下去的话，那你就醒过来了；如果这个梦能够延续下去，让你一直很开心，那你就在这个环境中非常开心，也是你自己的“见分”。因为你的见解让你开心了，认为这是真的，就开心了。   相只是一种显相，让你理解、让你知道。举个简单例子，你看见这个人一直盯着你看，你觉得他很喜欢你，你只要有这个相分，用你自己的见分去理解它，“我见解他是喜欢我”，你就会产生一种欢喜，这就是辩证，就是一种心理学。我小时候听过一个笑话，说一个男的脸上皮肤长了很多麻皮，不知道找了多少女朋友，人家都不要他。结果有一天，人家给他介绍了一个幼儿园的老师，这个老师跟他见了面之后，那个男的就跟她说：“你明天还能再出来我们见面吗？”那个老师说：“好啊。明天晚上好吧？不要太晚，天黑之前吧？5点钟。我们还在老地方见面。”那个男的欣喜若狂。实际上心理学上讲，他的心意得到了满足，他看见了这个相，就是耳朵听见了人家要约他，眼睛看见了“她看见我满意，明天晚上再见面”，这个相分跟他的见分，就是“我认为她还会要我”。等到第二天，天还没黑，老师带了一群幼儿园的小朋友都过来了，那个男的一看她：“你把这么多小朋友带过来干吗？我们谈恋爱……”那个老师不理他，就冲着小朋友说：“小朋友们，大家把头抬起来看看这位叔叔。”孩子们看了之后，老师说：“你们如果现在不肯打预防针，以后大起来，就跟这个叔叔脸上长麻皮一样。”他这个相是他误解的相，没有理解的相；分就是他内心的分别意识产生了错觉。这就是心理学，他是直观意识，没有曲折——曲观意识。   所以师父告诉大家，佛陀告诉我们，外相可以影响你的内心，也就是你的心在动，你看见的也是在你的心中动，你没看见的也是在你的心中在运作。佛陀就是告诉我们：心生则境生，只要心生出来了，境界就生出来，你今天烦恼生出了，你就有了；心灭则境灭，你今天想这件事情没有了，它就没有了；境生则心生，你看到这个环境，你的心产生了一些想法了，那么你的心就生出来了；那么境灭了则心灭。举个简单例子，晚上在很远的地方，你们听不到声音的，突然很远的地方有一辆车开过来，农村很暗，根本没有灯的，你看很远很远的地方，这个汽车只有一盏灯，因为另一个灯坏掉了，你看见一盏灯很远，忽忽悠悠的，而且因为汽车开的时候路边还有很多树，所以这个灯一会儿亮、一会儿不亮，你可能会心里产生“哎呀，是不是见到什么灵性了？”实际上它就是一个汽车一盏灯，经过很多树木，它是一闪一闪的——这就是你的心在生。等到它开到你面前，“哎哟，一个灯的汽车”，境没了，心也灭掉了。你今天对这个人的恨也是这样：你恨他，等到他跑过来跟你说“这件事情不是我讲的，是别人讲的，你不要误解我”，你这个境就灭掉了。   所以人的心，佛说“心即是境，境即是心”：环境就是你的心，你的心就是环境。所以当我们去注意这个世界上某一件事情的时候，我们的心可能还在。我们的眼睛看到了，我们的心就会动；我们的耳朵听到了，我们的心又会动。所以叫“无见就会无感觉”。所以不要去看到，心无罣碍，不要去听别人讲，你就有虚空的感觉，心中有虚空。而虚空的感觉，时间长了，在你的心中就产生了一种积极的正能量的环境，那就叫空境。空境虽然不像红尘中的色境——今天看见这么多party(聚会)，这么多人，这么多商铺、霓虹灯，很开心，但是空境就是心中的一种高尚的境界。因为经常心空的人他不会有烦恼，而在红尘当中滚滚的人，他的烦恼不离身。所以我们情愿要修心修到空境，那种境界才是日后超脱六道的根源。

    释迦牟尼佛因为了解宇宙生命中人和事物都是无主宰的，没有一个人可以永远活下去，没有一个人可以主宰着世界，没有一件事情可以不变化的，所以没有办法控制它。用现代话讲就是“我没有办法控制这个人，我也没有办法去控制这件事物”，因为它是非自然的。万物皆因“因缘所生法”（都是因为缘分，都是因为今天去做了这个事情，产生了这个缘，而这个缘又让你产生了另外一个缘，叫续缘，所以人在缘中生、缘中灭，这就是无常观），所以“我说皆是空”，空是宇宙的本体。你们想想看，你们心里不舒服的时候，看见某一件东西被人家买走了，或者某一件事情失去了，这时你往天空看一下，你会觉得自己很渺小，会觉得宇宙一切都是空相。这世界有什么面子，有什么放不下的？抬头看看宇宙空间，多么地浩瀚，多么地伟岸，所以想一想，心中多么地渺小。其实人的烦恼，只是因缘在你的内心起着一些波澜，在因缘控制的过程中，只是对本体（人的本性）的一些作用而已，“你会刺激到我，让我产生五欲六尘”，就是一个过程。所以佛法界才把它称之为缘起性空。   缘分开始了，你要了解它的本性到最后一定是无常的，是空的，所以性空才能缘起。就像我们去帮助一个人，我们跟这个人一定有缘分。你们去度一个众生，你们一定跟这个众生有缘分。“因为我要学佛，因为我是学佛人，我学大乘佛法，我必须去救度众生”，所以你就会用你的智慧、时间、能力去帮助他，去让他的思维了解佛法真实的意义。你有时候会用财物去布施给他，然后会说法，去让他解脱，这种产生的因缘就是“因缘所生法”。一个不认识的人，最后会成为你的好朋友；一个你度过的人，他会视你为佛，这就是因缘所生的一个法。然而所生之后就是缘起性空，因为他慢慢地成熟，他慢慢地懂得很多，慢慢地越学越精，因为你帮助过他，你做完了这件事情，缘起过了，到了最后他能够悟出这个道理，你做完了，缘也就空了，你不可能一辈子这么扶着他走的。就像我们现在会开车的人，谁还会想到曾经帮助你的教练车的师傅？没有啊。缘分就是教会你了，结束了。人与人的缘起了，到了最后，你要了解本性是空的。很多学佛人不能理解这些。“我说即是空”，也就是说菩萨说了、佛说了，连说话说过了都是空的。这就是为什么很多大佛说“我说法说了这么多年，我没说过什么”。说过吗？说过的。说过了在哪里啊？没有了。我帮过你吗？帮过了。帮过之后呢？又没有了。这就是缘起性空。   今天跟大家缘起性空就分享到这里，谢谢大家。   给大家说一个故事。人的意念非常重要，如果你一念虔诚，因小果大。所以很多人不要以为一个念头帮助别人“很小的一个因”，果报大得不得了啊。   有一回佛陀来到了全是婆罗门种的一个国城（印度有很多城，这个城里的国王、国民基本上都是婆罗门教的），城主听说佛的摄受力很大（就是很有影响力），他觉得受佛教化的人特别多，内心十分恐慌，害怕婆罗门的教理会因而站不住脚（每个教派的教理都不一样）。他为了防止这个情况到他们城里来，预先发布了一个命令：“凡是去供养佛、接受佛法的人，重罚五百银两。”大家见了法令之后，都舍不得五百银两（很多啊），所以当佛与弟子们一入城之后，家家户户都赶紧关上门。于是连续三天，僧众们皆空钵而回（就是没有人供养）。   到了第四天，有一位婆罗门长者的一个老佣人，从屋内端出一些已经馊掉的东西准备倒掉，一眼看到佛陀威仪庄严的形象，油然生起恭敬之心。她很想供养佛陀，但是她一看手上拥有的东西既粗糙又已经有些馊了、变坏了，她怎么能够来供养这么尊贵的佛呢？她在想：这如何是好？   正当她犹豫不决的时候，佛陀微笑放光（佛陀的微笑，眼睛里会放出那种佛光），欢喜地用钵盛过老妇人手上的馊食，并转头告诉阿难：“阿难，这位老妇人一心虔诚，因为她虔诚供佛的功德，往后得十五劫生天堂享受快乐，十五劫后下生人间，具出家修行之因缘。”（佛陀会讲因缘的。） 这位老妇人的主人正好听见，从屋内马上走出来，他觉得：“佛陀讲的这些真是不可思议！”（有几个人能知道十五劫之后在天上，十五劫之后又到人间来，最后还成全她的出家？）   佛就问这位婆罗门长者：“这位长者，你可曾见过其他不可思议的事？”（佛陀很可爱，就问他，你还见过其他不可思议的事吗？你刚刚听了这个事情，就觉得不可思议了。）   长者回答：“有啊，一次我们有五百乘马车结伴出游，由于天气闷热，便找了一棵大树遮荫，这棵大树大到可以容纳五百乘车马而有余荫（这棵树大得五百乘马车全部在这棵树下面，还有多余的地方可以遮荫，就是可以遮阳）。树木之大真是不可思议啊！佛陀！”这个人告诉他。   佛陀赶紧就问：“那你知道这棵大树的种子有多大吗？”   长者说：“如芥菜子那么小。”   佛说：“这就对了，这就是因小果大的道理。”   老妇人果报同于此理。学佛人施佛的因虽小，虔诚的清净的信心却很大，所以会得到这么大的果报。我们到观音堂磕一个头，好像看起来很小的一件事情，但是你知道可以庇荫你的家庭，庇荫你自己，庇荫你自己认为应该受到庇荫的所有人。你磕几个头跟菩萨虔诚地去求，菩萨都会满足你的心愿。这么小的一个因——今天点了油灯，你的眼睛可能就免除一刀或者白内障；今天虔诚磕头了，家里就可以躲过很多的劫难。这就是因小果大。   长者听了佛陀讲的，认为很有道理，佛所说的话没有半句虚言。他又看见佛身相放光，庄严无比，就赶紧呼叫邻里：“哎呀！天人导师、佛已经出现在我们的面前，他所说的教法可以引导我们脱离烦恼，大家赶快来吧！”因为这位长者（就是年纪很大的，一般地说城里一个很有威望的人）他一叫，所有人都纷纷走出屋外，他们同时被佛的光明庄严所摄受（就是当你们看见一个人很庄严的时候，你们很尊敬他），佛马上坐下来为他们演讲佛法。   在场的人听得都法喜充满，之后他们纷纷去缴纳罚款。（所以过去为什么一听到佛法，就能证得很多的果位？过去的人真的诚实啊，好啊。过去哪要律师？君子一言，驷马难追。现在的人就是律师签了字，他都会赖，不诚实。那些人纷纷去缴纳罚款，为了供养佛，听佛的教义。）婆罗门城主感到十分奇怪：“钱是人人都爱的，大家为什么愿意损失这么多钱，来交罚款去供养呢？这其中一定有大因缘。”（他自己都没有听过。）这时候城主也因此受到感动，恭请佛到皇宫去说法，所以整个城池的人全部受到佛陀的教化。   佛因为老妇的虔诚，佛陀布施出含笑放光（佛陀的笑能够让众生摄受，感到那种慈悲），由于放光的因缘，消除了大家的疑惑（有些人讲话，别人就相信他，因为他眼睛里散发出的光，那是诚实，那是不欺骗。佛陀就是用他的眼光、笑来解除大家对佛陀佛法的疑惑），这就是以方便法应机设教（我们到庙里看佛陀的相，很庄严，从来没有一张相是佛陀在笑的。你看佛陀为了救度众生，他就笑）。接着，佛陀就进一步普施法雨，教导众生解脱之道，这就是破惑除疑，从体起用。   这个故事就是告诉我们，我们要救人，就要看到别人真实内心的善根，不要去看到他七识田中、八识田中那些让你不开心的意想，不要刻意去猜测他人的想法。如果你没有智慧与经验和正确的判断，通常你去猜测别人的想法，一定会错误的。佛要我们懂得拥有慈悲的爱，自己不执著去化解别人内心的执著。正因分离是必然的（我们经常讲正，那是很重要的），不要浪费你的生命在一定会后悔的地方。我们到今天不好好学佛，浪费了多少青春年华，每天在哭泣当中、在追求当中、在欲望当中，得到的是失去和绝望，所以学佛人不要浪费生命在一定会后悔的事情上。做不到的事情不要去做，一个人硬要让自己变得美好，那只是外表的香。名声与尊贵是来自于真才实学，有德自然香。   希望大家好好地学佛，好好地修心，实实在在地，一步一个脚印地，走向我们佛的伟大征程。谢谢大家。  

    很多高僧大德看到别人，整天笑呵呵，因为他们知道人就是自作自受的来去。因为自己作孽自己受，自己想出很多方法来让自己痛苦，一想到就会难受，都是自己造因，所以自受因果自存在，因果是自己背、自己受。那么慢慢地佛法中就产生了“生灭自由”。想通了，你的心就自由了；想不通这件事情，你的心就烦恼了。举个简单例子，身体不好的时候，你想不通：“为什么别人都不生病，而我要生病？”当你想通了：“他们生病的时候我没看到，他们生病的时候比我还痛苦，只是我没感觉。”这时候你想通了，自己就舒服了。首先医治你的病体、心病；然后慢慢地，灭度了烦恼，你的病就会离开你。如果你把烦恼揪在心中，不能放下，执著地想“别人没生病，就我生病这么多”，你会越想越痛苦，这个病就离你越来越近，你就不能把这个病因和疾病泯灭掉，你就活在病因当中。   佛法告诉你们，当你灭度了这个想法之后，开心了；但是转一圈，一个小时、两小时之后，可能这种想法又开始自生；自生的想法出来之后，又要靠你内心的那种智慧来自己把它灭除，叫自生自灭。心的生出就如来者，就像来了。烦恼来了，怎么办？无所从来，无所从去，自性本空。就是告诉我们：佛性，无所从来，不知道从哪里来的；无所从去，佛性我们本来就拥有，不是去找来的，它本来在本性当中有了。很多人修心，到处去学，其实把你的良心修好，你就拥有了佛的本性。对照一下佛所说的佛言佛语，是不是我们内心良心真实的写照？   我们拥有佛性，我们就拥有了人性，就拥有了智慧，那么就拥有了本性。其实本性在我们的内心从来没有失去过，也从来没有拥有过，因为它本来就有的。就像一个人生出来，鼻子、耳朵、眼睛本来就长在那里。比方说，你从来没看到自己鼻子的存在，当你两个手把自己的鼻孔捏起来的时候，这时候就感觉到鼻子的重要了，因为你不能喘气了。实际上，鼻子本来就拥有，没有因为你的不重视而失去过，也不是因为你重视它，它鼻子才在你脸上存在。就像我们内心的佛性一样，从来没有失去过，也从来没有拥有过，因为在自性当中，它是空性，所以佛法才把这些称为缘起性空。   《心经》告诉我们“色即是空，空即是色”，其实在空生空灭中，生出来也是由空变成色，由色又变成了空，也就是虽然有空，实质无空。什么意思？比方说，你脑子里今天知道要听师父讲课了，“我脑子里现在不能动杂念，我要空，空，空……”你空了吗？空了，你听师父演讲的时候，当然跟着师父的语言在走，你心中是空了吗？空了。但是实质上，你的心是有个条件的，你不是“完空”——没有完全空，因为你在进来之前还想着“我要好好地听，我要多学一点，听完了我要做笔记，我要在生活中去践行佛法”，这些就是你拥有过的，不是完全空的。这就是自性中是空性，虽然有空，实质心中还是没有完全空；虽然有灭，实质上没有灭。你们今天来了，“我一定要好好听师父讲课”，你这个“我一定要好好听师父讲课”是不是你的实质无灭？如果你真的空，你走进来想都不想，什么都不想，就真空了；走进来“我要空，我要空”……就像师父教你们念经一样，你们实在空不下来，可以脑子里想“我要空，空，空……”，念了十下，脑子真的空下来了，但是这个空是强制自己内心不要去想象某一个物体、想象某一个思维，来控制自己不要让杂念进入自己的内心，保持它的纯洁性。这就是实质无灭，虽然是空，但是空里面还有色，所以空即是色。   空和色实际上没有丝毫差别。师父继续举这个例子，今天你来上课，你说“我一定要好好听，脑子要放空”，这个思维实际上也是一种空性，只是控制着你的语言和行为。那么真正当你坐下来空的时候，没去想这些的时候，实际上你脑子里因为有过“我一定要空，好好听师父的演讲”，还是有色在里面的。   犹如唯识论讲的，你的意识、你今天拥有的想象的所有的，都是你的心所造。今天心想了什么，心就发现了什么。举个简单例子，内心像面镜子，想象某一位菩萨，内心镜子里会产生一尊佛，然后你就特别开心，心中有佛，看见了这尊佛，好像是有的，实际上是想象出来的，这就是空即是色，这就是心能造万物。如果你想象心中“我今天着魔了”，那么你内心一面干净的镜子中就照出了魔形魔样，然后你就开始想象那种披头散发……就会产生恐惧。这就是心能造万物。但是造了万物，心同时也能灭掉万物。   所以菩萨让我们何必去造作空色法呢？一切自然来，一切自然去，不要去逼着自己做某一件事情。因为这个意识逼着它，也有色在里面。这个有色世界，就是让你去执著，让你解脱不了，让你在空色当中造作诸法。什么叫空色？本来人本性是空的，但是又有色，想“我今天一定不能乱想”，就是有色。空到底的真空的话，“我不要想”——连这个都不想，连这个都没有想过。你想什么？有什么好想的？难道走过银行门口，你说“我不能像坏人一样偷东西”？一个好人走过银行，从来不会想到去偷东西的，这就是本空。所以佛法界讲，实际上一切色空皆隐藏着妙法。妙法就是怎样转换意识。唯识论就是讲转换意识，让你的意识能够成为大乘佛法的一种境界，能够超脱自我，能够境界提升，能够忘我，能够无我，能够去除我相的人，才称得上大乘境界。   何为空？我们经常说“空了”，那么什么叫空呢？你过去的思想曾经想过了，想过的思想现在不去想它了，把想过的东西已经忘记了，已经成为过去了，在你的八识田中已经不复存在，那么就是过去了，就是我们说“何为空”——就会空。举个简单例子，你曾经恋爱的人让你这么痛心疾首，当你老年七八十岁的时候，因为这些已经想过了，已经是过去了，已经忘记了，已经在你记忆中不复存在，那么这时候就叫空，你已经想不起来了。同样用这个空性，你去想一想“我以后能够干吗？我以后年纪大了怎么样?”这个想象出来的东西是不是空的？因为你还没到以后，因为还没有到未来，所以未来也是空性。这就是为什么《金刚经》说未来不可得，过去不可得。当然，你想象未来的某一种人和事物，它也是不复存在的，它是没有的。举个简单例子，很多人会有想象，坐公车时很多年轻人都会想象“我这个位子空了一个，待会儿上来一个年轻的坐在我边上多好，最好是异性”。这就是人的思维，他的思维在纠结着空，他觉得没空，现在他还在没有“空”的当中，他在执著着一些想象力和意识的存在。我们现在所有做的事情，其实没有一个现在，因为刚刚说“现在”——就像师父现在跟你们讲“这朵花非常美丽”，这个例子还没过，这句话是不是变成过去了？师父刚刚在三秒钟之前讲的。你们现在玩手机最清楚，两秒钟之前刚刚给他发的，他瞬间回复给我了，一秒钟。所以一切都为空。   《金刚经》说未来是空，现在也是空，过去更是空。经验告诉我们，在宇宙空间是没有过去的。我们活到今天，不能再去想过去的事情，因为过去只是一个瞬间。就像现在，如果你们知道、做梦做到曾经有过的前世，那是一个瞬间，已经是空性。没有未来，也没有现在，因为这些空性不代表你现在，而现在又很快地变成过去。所以人就是在这种空性中无法把握自身的境界。人为什么会糊涂？有时候像做梦一样开心，有时候像活在地狱般地痛苦，因为他不能琢磨未来、过去和现在。让我们人的思维慢慢地流逝在空性当中。为什么很多人说“走入空门，离开红尘”？因为这个是空相，“我对这个世界已经彻底绝望，不想活在这个世间”等等的一切，这就是造成人迷惑颠倒的一个基础。这就是他不懂得未来、现在和过去这个架构，实际上都流逝在心中。

  好，谢谢大家。今天是一个特殊的日子，是我们伟大的观世音菩萨的成道日。   《妙法莲华经•观世音菩萨普门品》中曾经这样介绍我们伟大的观世音菩萨：若有无量百千万亿众生受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱，以是因缘，名观世音。大家想一想，我们生活中碰到什么事情都是叫“观世音菩萨救救我！”菩萨马上就来救你，这就是观世音菩萨的闻声救苦。你们想一想，一叫谁，谁就来，这是多么幸福的事情。实际上菩萨是行慈运悲。“运”，送过去；“行”就是在到处行法。行慈运悲，观世音菩萨的大悲行愿，救度众生。想想看，人有时候苦的时候还能叫谁？谁都叫不了，谁也救不了，对不对？只能称“观世音菩萨”。我们过去有时候坐飞机，飞机一颠簸，我们大家一起念“观世音菩萨”，对不对？所以广做佛事，每一天行善事，做佛事。观世音菩萨大智大悲。今天这个日子是特别让我们法喜的日子，我们纪念观世音菩萨，就是在学观世音菩萨的大智大悲、大愿大力。一个人活在世界上没有智慧，怎么能够生活？一个人没有大悲心，没有去可怜别人的心，怎么能够成为菩萨？没有大愿，没有大力的话，怎么能够救度有缘众生？   观世音菩萨所行的佛道，是大悲为道场，清净为心，皆佛在心。如果一个人学习观世音菩萨，有大悲心，他的心就清净了，因为他脑子里都是想着众生，不想自己，他心就清净了，所以佛就在他心上了。慈悲济物即观音，你经常去帮助别人、施舍，那你就是观世音菩萨。观世音菩萨道场在哪里？实际上哪里有虔诚的观世音菩萨的信仰，哪里就有菩萨的广大慈悲，哪里就有观音道场。观世音菩萨道场到处都是，心中拥有大慈大悲，心中就拥有了观世音菩萨的道场。   人生的光辉并不代表暂时生命的兴旺。很多人有生命兴旺的时候，也有低谷的时候。有时候你觉得很光辉，很耀眼，但是是暂时的生命兴旺。要尊重自己的生命，要尊重自己所拥有的智慧。学佛就是认清只有你生命的存在，你才能改变自我的内心世界。学佛人要努力精进，四个字常记在心，那就是“慈悲喜舍”。把菩萨常常放在心中的人，他一定会慈悲喜舍。因为拥有了慈悲喜舍，就拥有了依靠生命存在的法宝。我们信仰观世音菩萨，信仰佛法，我们就会热爱这个世界上所有慈悲的种子，懂得怎么样去悲愍众生，慈爱众生，你就是菩萨。学佛人为了这个世界上所有众生生命未来的幸福，要付出自己的光芒，这就是大乘佛教。所以大乘佛教强调的是悲心，大乘佛教视悲心为佛法的根本心。观世音菩萨曾经说过：菩萨若行大悲，一切诸佛法如在掌中。一个人有悲愍心，行慈悲心，一切诸法全在手掌中。也就是说，当你有慈悲心的时候，你想做什么就能做什么。举个简单例子，你这个人有悲心，帮助了千千万万的人，你想做什么，大家就帮助你什么，你不是拥有了佛法在心中，在自己的掌中一样？所以慈悲，那是一个大法宝。大乘佛法发的慈悲心和菩提心，是广度有缘、菩提所缘、缘苦众生的悲心。   任何善和恶都是一种缘，有时候好的事情来了也是缘分，恶的事情也是缘分，这个缘就是给你带来的苦。因为开心的事情会过去，最后也是归空的，所以这个缘分会给我们带来很多苦。众生活在苦难中，所以我们要救度众生，要悲心发愿。悲心，人皆有之。哪个人没有悲心？小时候我们看见别人手划破了，血出来了，我们会哭；看见别人被汽车轧伤了，我们会难过；看见你的同学、朋友遭遇了不幸，你会难受。悲心虽然人皆有之，但是没有菩萨菩提的广大，所以要慢慢地用自己的悲心不断地去修学，不断地去发扬光大这个慈悲的心理，因为悲心可以无限地深广。没有悲心，就算所修功德，都是人天果报，小乘功德。如果你没有大慈大悲的心去帮助别人，回报的是福德，或者自身得到的功德——一个很小的人天果德。所以要有慈悲心，一切修心都是成就果德的因缘。经中经常告诉我们：大悲为上首，一切清净功德都以大悲为首要。所以要大慈大悲。其实心就是一块地：这块地修得好，这块地就漂亮；修得不好，你的心地就会脏乱差。除草就是修心，就是去除我们自己心性中的野草，扫除心中的灰尘，就是扫除我们自己佛性的障碍。你想见到佛性吗？你要消除阻碍佛性的障碍。   修行人外功和内德都是相应的。外功是什么？就是外面要做功德。内心要有道德，都是相应的。如果只是做功德，不慈悲，没有内德，这个人不会有功德。学佛人要用我们自己本身的力量，来开发我们的心性，和善知识学，就是学别人怎么发心，怎么努力，怎么去救别人的，这个时候才能起到自修的成果。修心，学观世音菩萨的大慈大悲，就是一种成果。   要断除凡心，才会生出佛心。本性明，才能知佛性。心明才能眼亮，心善良才能看到本性。佛性现前，那就是本性在擦亮。我们凡人的心呢？整天财色名食睡，都是想钱财，想物质，凡心乍起，佛性会灭，只要一烦，只要一贪，佛性就会灭掉。只有自己心中断凡，把凡心断掉，让它死了，佛性才会生起。所以对人间的一切要学会“有则我幸，无则我命”，这样就会想通了。这个东西有了，就是我很幸运，感恩；这个东西无了，就是我的命。这就是八个字“有则我幸，无则我命”，这样想才能断凡心。所以认命实际上就是一种解脱。“我这个人没这个命”，实际上你上辈子有没有修，才知道这辈子有没有这个命，所以凡人之心才会断掉，才会不看中这个世俗的物质名利。   让本性要光明起来，“我这个也不要，那个也不要，无所谓的”，这个人光明的本性就起来了。要先明心，才能见性，要明这个心，才能见到这个本性。修行的初发心很重要。想一想，每个人小时候拜过观音，拜过佛陀，拜过佛，对不对？那个时候发心只是随缘的。等到你们有苦了、有难了，你们要求佛陀、求观世音菩萨的时候，那个时候你们开始发心了。所以这个初发心非常重要。有了初发心，修心就要懂得修得长远，有恒心更重要，一直保持真修，不退转。你去看，能够成佛的人一辈子不退转。就像定下来一样，一个人要坐得定，站得定。禅修就是能够定。在概念上去了解，这个禅修就是开悟，能够让自己明心见性，就是了解心中有个极高的见地，也就是对一个事物的理解，你已经不执著它了。   以真实见地地真修，看到什么修什么，就是在修心，就是在明心，就是在找到自己的本性。不是说“我要去修”，而是在生活中碰到了事情，你就好好地改变，就是真修。比方说，你今天修心了，突然之间想发脾气，“我压下来了”，那忍辱了，那说明你忍辱修得好。如果你忍辱之后，你能想开、放下，解脱了，那你解脱修得好，你就是见地地真修，就见到真谛地修，就不会偏离修行的高境界。很多人修到后来偏离了境界，你到底开始想怎么修的。所以修心，我们决不能退。修心的人只要退转，他会走向恶行。什么叫恶行？恶，不好的行为。所以小善都要做，不要说今天帮人家洗个碗、拿个椅子，做个什么事，小善都要做。   要常思人身难得，佛经上经常讲“人身难得今已得，佛法难闻今已闻”，“我很幸运，我今天能够闻到佛法了”；深思人生的佛种，经常想一想“我是有佛性的，我有佛的种子”；经常想一想“死亡无常”，现在看看这个世界上多少天灾。死亡无常就是因果轮回的根，让你们知道这个世界一切不可得。所以赶快觉悟，修行人不能沉浸在这个世俗的烦恼中。很多人整天沉浸在世俗的烦恼中。世俗的烦恼不断。你今天烦恼断了吧？“想通了。”明天还会有吗？还会有，烦恼又来了。烦恼又来了，明天又把它断掉了，后天它烦恼又来了，它是一种轮回。想一想，哪一天你们能够说烦恼完全彻底破了？烦恼由贪瞋痴慢疑五毒所产生，这些带在身上的五毒，你要把它去除，正念才能现前。   师父告诉你们正念有什么好，正念能够认出五毒。很多人贪的时候不知道自己贪；拥有了，不知道自己满足的。那么什么方法下可以认出？比方说，这个五毒戴着面具，你都不知道它在你身上，这个时候你要把它化验出来知道这个五毒，那么认知五毒的话，你要正念现前。只要正念现前，你就认出了五毒，才能持戒转智。守住自己的戒律，才能转为智慧。所以一个人修心，不要说贪瞋痴慢疑不能有，连一刹那身口意都不能偏入世俗凡庸的状态。今天脑子里说“修心归修心了，这个无所谓”，比方说吃素，“哎呀，吃一顿荤的有什么关系，？”这种一刹那都会伤害到你的本性。   要清净超脱。心要清净，让心处于一种不造业的状态。心怎么样处于一种不造业的状态？嘴巴不乱讲，手不乱做事情——不好的事情，意念不想不应该想的事情。现在这个意念包括你看的东西，因为你看进去了，第一个进入的就是你的意念，而你的行为和口业都是由心造成的。要认识、感知世界上一切如梦幻泡影，就像一个泡泡一样，没有了，像一个影子一样，一会儿就没了。   行持正念。行持正念是什么？“这个学佛人不能做的，这句话我不能讲的，这个事情我这个心已经走偏差了，我不能对红尘这么贪著。”这一切都是你的正念，经常在心中这么转来转去，就像巡逻队一样，就像防火墙一样。净化心绪，控制欲望。人的欲望要学会控制，没有欲望那是假的，有了欲望能控制它，戒律就能够守住，智慧就增长。   学佛人最怕的就是“迷”——迷惑。“迷”到底是什么？用现在话讲，“迷”就是对生活的真相不了解。因为很多人不知道到人间在干什么，对生活真正的目的和真相迷失了方向，“我到底是要来读书，还是来工作，还是来做功德，还是怎么样？我这一辈子准备怎么做？”你迷失了方向，就看错了、想错了，然后就做错了。很多人既然已经清修，心为什么还要看见异性花花的？已经做错了、想错了，所以结果就是苦。   菩萨让我们要破迷开悟，离苦得乐。佛法实际上就是对法界众生一种至善圆满的教育，所以佛教真的非常伟大。佛教中的观世音菩萨，无边无尽慈悲的真理，教导我们在过去、现在、未来都要用正念来对待它。佛教让我们不要执著于过去、现在和未来，一切都会过去。讲的是眼前的生活来自于过去。用现代话讲，未来就是推演了无尽的世界。因为有过去，我们会有未来。为什么？因为有现在才会有过去；如果没有现在，哪会有过去？如果没有现在，哪会有未来？所以现在是最重要的。所以要活在当下。佛法是一种教育，不一定完全是宗教，是智慧，佛法是讲解宇宙人生的真理。忏悔就是解决过去的烦恼；修心就是解决现在的烦恼；念经就是脱离烦恼，进入佛的境界。佛菩萨告诉我们，世人真正的快乐，其实就是获得生命真正的解脱。你放下了，不忧郁了，不烦恼了，看穿了，想明白了，你的境界就不在五行，超越六道了。   观世音菩萨的慈悲指导着我们修心。师父今天跟大家讲一讲，慈悲有十三种利益。   第一是福常随身。一个慈悲的人，福气老跟着跑。   第二，卧安，就是睡觉会非常平安。   第三，觉安。觉安就是感觉，你想想看，有些人感觉很痛苦，感觉很烦恼，感觉很恐怖，怕别人来搞，怕别人来弄，这个“觉”不安。所以念了大悲咒，有慈悲心，你就会觉安。卧安就是睡得好。   第四是不见噩梦，因为有慈悲心的人不会做噩梦。   第五，天护。就是有慈悲心的人天上护着你。   第六，人爱，就是所有的人都会爱你。不信你们试试看，一个慈悲的人天天会被别人爱的。   第七，不毒，不会被人家毒死。   第八，不兵，不会被战争打死。   第九，水不会淹死你。   第十，火不会把你烧死。   第十一，在所得利。也就是说只要应该你拥有的，你都能够获得。   […]

    好，今天继续跟大家说《白话佛法》。   我们伟大的导师释迦牟尼佛在29岁那年出家，弘法悟道时只有35岁，当时到底悟出了什么？佛陀悟的实际上就是“缘起性空”。我们到底学佛是学什么？其实学佛的宗旨就是告诉我们：世间的一切人和事都是因缘聚散、因缘和合而生，因缘慢慢地就会聚散，无常是一种变化的现象，就是让我们看懂，这个世界上，当你拥有的时候就意味着失去的来临。   缘起性空就是告诉我们，每一件事情的出现，在人间都会发生变化。人很多时候就是认为一件事情不会变化，所以执著。菩萨告诉我们，每一件事情、每一个人都会出现变化，因为这是因缘。由一切人到最后变成无人：“缘起了”，你这个人生出来了；到了最后变成无人了，那么这个人走掉了。由一切事变成了无事：这个事情开始发生，到了最后这件事情没有了。由本来的有一个“我”字（生出来之后有一个名字，你叫什么名字，这是一个“我”字），最后变成了无我——名字没有了。它都是在变化中存在的。这就是菩萨告诉我们，人活在世界上，要懂得事物的因缘果报，因为一切都在缘起性空当中，都是在变化当中存在的。佛陀就是告诉我们，在这个世界上没有一件事情和人是不变的，今天这样，明天那样，没有一天是不变的，没有一个事情它是不变的。这就是佛法经常讲的：缘起了，性就空了；性空了，缘又开始起了。告诉我们这个原理，让我们懂得，有缘分了，就意味着这个事情一定会有很快结束的一天。缘分也好，其实只要有缘起了，它到最后的本性就是空的，一定会结束。所以很多人在人间觉得“我做了这个位子，我可以永远做下去”，非也；“我今天得到了这个东西，我可以永远拥有它”，非也。世界上很多东西到了最后，它显现的都是空性。   所以佛法教导我们，对人间的苦、快乐、顺境、逆境、荣辱……所有的境界，不要看得太真实，它都会转变的，它都是无常的。所以《金刚经》让我们视作梦幻泡影，像做梦一样，醒过来就不见了，一切都在变化当中，就是告诉我们，人间的一切都不可得的。你们过去年轻的时候拥有了很多别人没有拥有的东西，曾经做出过很多别人没有做到的事情，但是这一切犹如梦幻泡影，因为根基上讲它就是无常。佛陀为什么叫我们作无常观？实际上就是让我们在实际的修行中能够认识到，人间的一切没有真实意义的所在，一切都是虚幻。你看我们人的痛苦，就是在于我们以为这件事情可以很长，最后变化了之后痛哭流涕。“为什么会变化？为什么好好的一个人会变成这样？”“为什么这个人本来出去的时候好好的，后来出车祸被轧死了？”“为什么这个人跟我生活了这么多年，突然之间他就抛弃了我？”一切的为什么，它都是没有真实意义的存在，因为取决于这个定义是无常。   这就让我们要学会放下，佛经就是让我们要学会放下。既然知道这个东西是假的，它不会长久的，那为什么不能把它放下？人应该提高自己的境界，不要对人间的事物执著，觉得“这一定是我的”，而且要学会随缘消旧业。今天你已经是一个大人了，就不能再去斤斤计较或者忘记不了年轻时候那些无知所造成的业障；你现在成为大人了，就不能再去做那些无知的年轻人的事情，这就是随缘消旧业。不造新殃，讲到底，就是要自己懂得理解、总结：这个世界不管给你带来什么缘分，它到最后都是空性的。给你带来的苦，它最后也会没有；给你带来的快乐，到了最后也会没有。你不要去执著于那些当时得到的缘分。   一切认为本性应该存在的东西，都是会变化的。年轻人在一起谈恋爱总是说“海枯石烂心不变”，你知道什么叫海枯、什么叫石烂吗？你经历过没有？在这个本性的性空中，它们都会产生变化。一切万有诸法，一切宇宙现象，所有你看见的、你听到的、你曾经做过的事情，是因空而有，最后都会没有，没有之后又会产生。佛法让我们懂得，这个世界生不带来、死不带去，不执著人间所有的物和人，你就远离烦恼，你就会远离颠倒梦想。就像一个房子，如果空了，才能储存万物；没有真的空，那这个房子就放不进很多东西，就没有了万有的缘起。只有性空了才会有缘起，只有把自己的心和杂念去除了，才会有另外的缘分生起。实际上缘分到最后是空的，空了之后又开始有缘分。心不空，心则不能用；心空了，才能性空，才能善用你的本性，找到你内心阿摩罗识的佛性。   万法皆从空生，很多事情都是由空开始的。人不是这样吗？你空了，才会生出——比方说你现在肚子空了，你才会想到吃饭，再生出很多的食物；你今天累了，会生出你的疲倦、倦意，你想睡觉；你今天这方面缺乏了，你才会去研究它，才会去拥有它。万法皆从空生，又从空灭。你拥有它了，你找到它了，它也很快会消失的——又从空灭。空生空灭，生出来到毁灭，又从毁灭到生出来，它并非是没有，它是有生有灭，来去自如。想一想，我们人活在世界上，你刚刚想起一件开心的事情，你马上笑出来了，这件事情就进入你的大脑中了，你会想到就开心，是不是无中生有？当你听到不开心的事情的时候，你一会儿就伤心了。这个伤心是你心中本来没有的，也是生出来的；但是一旦你想通了，它又自生自灭，生灭自如。所以“一切唯心造”就是讲人自己在造因，自己在造业果，自己在生，又自己在灭。很多人说，什么叫空性，什么叫从空而生。实际上一个人到这个世界上，本来是没有这个人的，突然之间产生出这么一个人出来，给他起名字，给他找父母，然后开始生活在这个世界上，一直把他养大，就是从无到有的在实体中的一个生物。这就是佛陀告诉我们，实际上我们离开这个世界和在这个世界，都是一样的，这就是告诉我们空生空灭。   人为什么会难受？师父举个简单例子，过去有一个办公室有五个人，突然有一个科长离开了，还有这四个人都想象着自己可以做科长，然后在三个月竞选期当中，他们做了很多工作，每个人有的快乐，有的伤心，有的难过。最后有三个人很痛苦，有一个人在痛苦中生存着，得到了一点点看似幸福实际上是一种苦乐。在这个世界上，这三个人从此就没有声音了。那么这个苦和乐都是他自己生出来的，等到三个月选举结束之后，这个苦和乐就灭度了，就结束了。人何尝不是这样呢？刚刚想不通，突然之间一想“我这样不是蛮好的吗？我……”，马上“噗嗤”一下就笑出来了。所以说自说自话，自思自想，自言自语，自说自话实际上就是一种心理在争斗和狡辩的过程，包括自己心里在心理按摩的过程。   菩萨告诉我们，有时候要看到这个世界真实的存在，有时候又要想象着离开这个世界后的无我。这个世界这么多烦恼，你想象着终有一天要离开这个世界的，无我了，你还会烦恼吗？这样一想，你就不烦恼了。就像现在，“虽然在这个世界中，但是我不烦恼，因为我离开了红尘”；当你真正想空了，“我离开了红尘”，实际上在你的内心深处并非没有在这个世界来过的烙印，来过的，烦恼都有过，只是灭度了，结束了，境界高了，不去执著于这些烦恼之中。