在阿修罗道的人有天之福，但是没有天之道德。阿修罗道是灵体世界，但是思维也很低俗。看看从阿修罗道到人间的男人和女人做什么事情就知道了。你们现在把父母超度到阿修罗道，以为很好了，不想超度了。其实有些人和父母的冤结还未了结。很多人说，少念点小房子让他们投胎做人行吗？你们不都是在人道吗？苦不苦啊？苦不堪言。你们有几个人还想再投人？   师父告诉你们，监狱里的犯人十个有九个很聪明。但是佛法讲，聪明反被聪明误。有多少人自作聪明，这都是作茧自缚。同样，在修行中有多少人自以为修得好，人家劝他时他可以讲得一套一套的。这都叫孽障啊。这种人叫没有智慧的人。说个人间的比方给你们听，你在悉尼大学学电脑，他在悉尼大学学医。你去跟学医的人说，我们都是一个大学的，你懂听诊器可以帮我弄弄电脑吗？八万四千法门，你可以拿一个法门去撞击另一个法门吗？任何法门要等天时、地利、人和这个法门才能下来。但是在法门当中，有的法门来人间度化众生来得早了一点。并不是任何法门都适合自己学习， 但我们要寻找一个真正适合自己的法门。   那么真的法门的标准是什么呢？用一句现代话说， 就是实践是检验真理的唯一标准。也就是说，这个法门必须灵验，马上能救度众生的。为什么有这么多的人跟着师父修心念经？如果不灵的话，为什么每个人家里会越来越好？本来要出的毛病，念经后会越来越好。但也有很多人说，我没念经的时候不痛的，怎么一念经就痛了？本来痛是放在以后痛的，你念经后痛了是让你先激活了灵性，痛过了以后就不痛了。如果现在不念经修行，等以后我们老了，什么能量都没有的时候，你就会很痛苦地承受死亡。你现在年轻，还有力量、还有功力，你现在痛，不会死的。所以情愿先痛，有毛病先解决，不要到了晚年一起报。一起报的话叫并发症，并发症是抢救不了的。肝、肺、心脏等功能都坏了，怎么抢救呢？   阿修罗道的人，男的模样很凶，基本脸型有点像科幻片里飞碟上的人，但比他们好看。其实这些科幻片的创作组都有通灵人士做参谋。《星球大战》讲的就是阿修罗道的事情。两千多年前印度传下来的修行方法是很好的，但能不能适应现代人修行？修行不管用什么方法，目的是要你修成正果，你就成功了。如果你们还想了解阿修罗道更多，你们看看科幻片。师父在看科幻片的时候浑身毛骨悚然，和师父在天上看到的一模一样。人、刀、枪、激光等，实际上金光闪闪的那些东西在科幻片里就变成了子弹。师父在图腾上看到的就是光束， 就像人的眼睛一样，两道光会出来。你们看不见的。所以人就会产生很多想象。我们现在想象的以为走的时候会很痛苦，实际上等到你一走，如果你真的飘上天的话，一点痛苦都没有。为什么？那个时候没有痛苦，因为你不会想到下面。不是说你没有良心，因为你到另外一个世界去了。那个时候的心情不一样，就像我们在旅游的时候一样，会忘掉很多烦恼，会很开心。   鬼投人的时候要吃孟婆汤，忘记过去的事情。实际上人在上天之后他也忘记了过去。在《阿弥陀经》里讲到莲花池、八功德水、七宝池，到这个池洗过之后，你把身上的烦恼、肮脏的东西全部洗光了。就是说，如果你是自然上天的话也会有这么一层东西，就像我们平常坐飞机经过云层一样，穿过云层境界就不一样了。等修上天，那个时候你不会有痛苦，你什么都不会想了。师父和你们前世都有缘分啊。师父很痛苦，因为师父看得见前几世，你们过去有人欠师父，也有很多人是师父的学生。而现在（今生）你们全忘记了，全不知道了。比如你碰到一个人，这个人脸挺熟的，“我就喜欢跟他讲话”，可是你知道他过去曾经是你的谁吗？就像你们现在看不见一样啊。师父现在看得见你们的前世，这个人要来还债了，那个人是我的徒弟，过去那个人是我的学生，师父情愿不要看见，会很难过。明白了吗？你们现在还记得前世的东西吗？你们到了天上还记得人间的东西吗？人死掉后到天上就只想天上的事了。但是很多人不懂，以为人死了就能上天。很多宗教都以为人死了一定能上天或上天堂，不管做了多少坏事死了也能够上天堂。这可能吗？坏人就得下去，好人就得上去，这是因果定律。   师父给你们讲：人活在世界上只能做好事，不能做坏事，所有的事情要随缘。很多问题不能攀缘，一个人一攀缘就完了。不该你的东西，拼命地去追求，可怜不可怜？你知道有多少人要考状元，可是只有千分之一的希望比例。很多人想着自己的孩子一定要考上精英中学，但是有几个能考上的呢？你们现在跟着师父，你们就有这个福气。要记住，你们只要跟着师父修，不但你们会好，你们的孩子也会好。你们如果想你们的孩子好，多念经修佛你们就有福气。师父给你们上课就是给你们加持。学佛必须要有智慧。   你们要记住几个问题。大家都知道皈依三宝–佛、法、僧。自性三宝是什么呢？觉、正、净。就是说觉悟了之后，把自己所做的所有事情摆在正位，把你的心灵洗涤干净，你本身的佛性才会慢慢显化出来。觉、正、净，才会慢慢地开化出来。你们要学的就是这个。任何人间的发脾气、不开心、贪婪、爱占便宜、痴迷等，这些都是没有觉悟。爱赌博的人常对家人说，小赌怡情， 大赌养家糊口。你们说，有哪个爱赌博的人能养家糊口了？这就叫不正。人的念头不正就会邪，一有邪念就倒霉了。一个人的念头不正，所做的事情不会有正的。举个例子：这条路是去堪培拉的，你只要沿着这条路走你肯定可以到达堪培拉。如果这条路开始就走歪了，你加大马力往前走，是不是会越走越歪了？学佛也是这样。如果一个人求很多的法门，他进了某个法门后为什么会越修越差呢？拜佛、念经都越来越不灵呢？这是因为出偏差了，怎么能灵呢？   就像很多人身体不好吃营养品一样。身体不好应该吃药，营养品只是在你身体没有生病的时候帮助你保护身体的。生病之后吃营养品而不去吃药，不是耽误病情了吗？你们现在浑身都是毛病，孽障这么深，还要师父给你们营养品啊。师父要拿把大砍刀，不管你是 82 岁还是 28 岁，师父看见毛病就砍。痛不痛啊？痛就是快好了，这就叫做“痛快”。不痛的话就会一直慢慢地痛。动手术时痛一下，接下来就不痛了。很多事情都是这样的，咬咬牙坚持一下，接下去就不痛苦了。举个例子：很多小青年谈恋爱分分合合，永远痛苦。不停地说，“我下决心分手，我为什么还要去找他？我为什么憋不住啊？”已经没有缘分了，可还得去找，这就是痛苦。这个痛苦是你自己找来的，你不肯放弃你就永远痛苦。该舍的就得舍。师父现在在这个时代救人是大刀阔斧，能救的就救，不能救的就只能放弃。   “净”指的是心灵要纯净。一个人无论如何要把自己的心灵修得善良一点。想觉悟的人有一个条件：一定要“上根利智”。就是说这个人的根基是属于上品，这个人是个聪明人，很有智慧。如果很笨不开悟的人，觉就慢。人品好、品质好的人，心地善良的人才能觉。心地很恶的人是觉悟不了的。你们去救人，如果碰到流氓恶霸不要去救，他们身上太脏了、太臭了，救不了的。先自度度人。自己都不好，浑身是病，能救别人吗？很多修行者念经一辈子，学的是大乘佛法，救的是天地人鬼，他们有没有功德呢？有，下辈子了。如果他们不把自己身上的孽障去除，就凭念经的功德，除了抵消孽障，下辈子可能也到不了天上。所以在人间出现这么多的高官子弟、有钱有势的人。他们修了一辈子了，他们投在富人家里迷失方向了，吃喝嫖赌，下辈子又做鬼。说不定做了比上辈子更多的坏事，会轮回到地狱啦、投胎畜生，连做人的机会都没有。为什么畜生不能够变人啊？因为畜生，比如马，它就只知道它是马，这就叫没智慧。你们碰上这么好的师父，要好好修啊。   师父喜欢把深奥的佛法讲得浅显易懂。师父喜欢讲人间佛法。要讲得别人能听得懂。讲法要讲得人家听得懂才能救人，那才叫大乘佛法。伟大的观世音菩萨救人都是以什么样的身去得度，现什么样的身。师父在台上的时候，有那么多的人看见师父的法身是菩萨。所以救人要把自己的真心显现出来，不要单搞形式主义的东西。有些慈善机构跑到养老院去，比如母亲节、圣诞晚会等，那些老人很多是痴呆病人，坐在那里。这些人拉着老人家的手唱歌、做游戏、然后拍照。这是干什么呀，不是折腾老人家吗？做什么秀啊？有些国家的人、有些地区的人，跪下来还亲吻土地呢。把嘴巴跟土地亲一下，真是难为他们了。师父救人学习济公菩萨，走到哪救到哪。惩罚恶人，救助好人。  

  我每一次看见观世音菩萨心里就很难过，因为总觉得自己做得不够，离观世音菩萨的距离太远。虽然说“每一个人今天做一分钟菩萨的事情，那一分钟你就是菩萨”。其实不然。举个例子：就像人身上的细胞一样（红血球、白血球），如果你的白血球只有一点点的话，红血球就会把它吃光；如果你的白血球太多而红血球只有一点点的话，白血球会把红血球淹没。也就是说，一个人身上孽障太多了而好事做得很少，功德做得很少，一段时间过去之后过大于功，这个人就没救了。   人活在世界上分分秒秒都要珍惜。虽然时间很宝贵，也要看你怎么用。很多信佛的人就像瞎子摸象一样天天在找法门，很多人等这辈子要走的时候还没有找到适合他自己的法门，他就什么法门都没有了。如果你找到一个并不适合你的法门，你的年龄到了，你这辈子也完了。大家知道在全世界，有没有极端的宗教？有没有邪教？让他们的信徒火烧村庄、集体自杀，若是进入这类宗教就是误入歧途了。可是你有什么智慧能够知道这是邪的还是正的呢？   师父就是劝大家好好念经。经文一个字不改，一个字不漏，全部是佛传下来的经文。大家要知道，如果一个经文改了一个字、两个字，那你就要考虑考虑。因为任何改过的经文，你们所有的信徒念出来，不是到观世音菩萨那里了，而是到你们的师父那里了，由他布施返回给你们，他自己的功力就越来越大。你们都不知道这些的。所以念经不要乱念，就跟吃药不要乱吃一样。师父经常讲一句话：一张白纸可以随便画，已经画成图了想擦掉就很难了。而且先入为主，在他的概念里、在他的思维里面，他已经形成了他独特的宗教风格，你想再去改变他就很难了。这是因为他不开悟，他以为他所做的这一切都是对的，他所学的东西都是对的。   你们知道吗，有一个少年教养所，当地政府组织了一批知名人士和教育专家去和那些犯罪的孩子交谈。交谈的结果是，百分之八十的孩子以为他们所做的事情是对的。百分之三十的孩子说：“我爸爸妈妈能够做，为什么我不能够做呢？为什么不把我爸爸妈妈抓起来，却把我抓起来？”很简单，爸爸妈妈是老手，没有被人家发现。而小孩子做这些事情是新手，没有经验，很容易给别人抓到。举个例子：像Woolworths、Coles这样的大超市，每天都会有很多偷东西的人被抓到，一把牙刷都不想付钱。这就是人的劣根性，很可悲啊。所以增长智慧是最重要的。   学佛贵在坚持，还要破除我执。我执就是我认为的。你认为什么？你那颗最原始的、闪闪发亮的、由天上给你的（就是释迦牟尼佛说的那句话：“人人皆具佛性”）而你那发亮的佛性已经很肮脏了，没有一点地方可以看得见了，你这种人有什么用啊？你能够看出什么东西啊？还以为自己不得了。“知觉名佛菩萨”。因为你知道了，然后你觉悟了，就称为佛菩萨。一个能明白道理的人，就是菩萨。“不觉名凡夫”。因为你是愚昧者，你是糊涂的人，所以称为凡夫。成佛成菩萨很难。我们不要做凡夫，我们要做菩萨。但是有几个人一天能做几个小时的菩萨？念经时是菩萨，不骂人的时候、帮助别人的时候、众善奉行的时候，他是菩萨。   师父接下来给你们讲，“诸恶莫作”实际上是小乘佛法理念的一种。是我不犯罪，所有恶的东西我不去做，就是保住自己，就是各扫门前雪。这不就是救度自己吗？人本来就不应该做坏事的，诸恶本来就不应该做。“众善奉行”实际上就是大乘佛法理念的一种，讲的就是你的智慧开悟后来做世界上所有的善事。大家知道善事是可以转化为功德的，善事就是功德的基础。一个连善事都不懂得去做的人，念经是没有用的。师父今天给你们一个新的概念：不要以为一个人什么好事都不做，又不肯帮助人家，只是念经他就能成佛吗？他能成菩萨吗？没有用的。举个例子：就像烧烤什么东西一样，这个东西本来是没有味道的，但是它加上了调料，其实里面的东西本身是没有味道的。如果一个念经的人没有善良的心、没有善事作为他的根基，他念的经文再多也是没有味道的，也是没有功德的。表里如一才能起作用，才能有效果。这就是为什么既要修心又要修行。   佛菩萨讲得很清楚：不但要修心，还要修你的行为；你的行为修好了，你还要修你的心灵。你们知道吗，有很多法门只修行为不修心。他们注重于行，做善事，念经很少。很多居士自扫门前雪，到山上去念经，自己烧香自己拜佛。这是只修自己，不度别人，是小乘佛法。修心人只管自己，不管自己的家庭、不管自己的孩子、不管自己的父母，这也叫不负责任。这种人是修不好的，大不了修偏了投一个阿修罗道。你们知道吗，阿修罗也有称为阿修罗道的菩萨。人道里有没有菩萨啊？在人间学菩萨的人就是人道的菩萨。要好好修啊，时间不多了。想想自己年轻的时候，看看自己老的时候，没有多少时间了。   上次跟大家讲了天道，今天跟大家讲阿修罗道。阿修罗道是有法力的人去的地方。在人间有修为的人、做了很多善事的人、有功德的人死了之后才能到阿修罗道。修得有偏差的人也可以到阿修罗道。过去很多宗教解释六道而把阿修罗道放在人道的下面。实际上阿修罗道有两种：一种是天上下来的那一层叫阿修罗道；另一种是在地府和饿鬼道之间，是有些法术的、修出偏差的精，比如狐狸精、蛇精等，他们可以在地府自由行走。因为他们有修、有法力，他们很容易变成地府的官员。地狱里有很多很凶的鬼是地狱的执行官，黑白无常也是，可以到处跑。在地狱里如果是有罪的人男男女女都不穿衣服的，只有痛苦。如果在人间不好好修或者修的是旁门左道，就会到这层阿修罗道。师父在电台里给大家看的阿修罗道指的是上阿修罗道，比人道要高。   阿修罗道的人也有寿命的，比人的寿命要长，和天道天人的性质很像，也有五衰。他们投胎到人间后，会做什么呢？比如只顾赚钱的医生。很多人小聪明，做官、争斗型的，也有很多奸商、盗贼全部是这些人。他们在自己的集团里有地位，他们吃好的，喝好的，还有人伺候。什么道的人下来就受什么业报。天上下来的人可以做高官的孩子、可以是建筑家、歌唱家等，是正道。从阿修罗道下来的人，女人投人后很漂亮；阿修罗道的男人就只想打架，与人斗、与天斗、与地斗。很多人间的美女是从阿修罗道下来的。唱歌的、演戏的，看看他们一生的婚姻能否圆满？飘忽不定啊。阿修罗道的人穿的衣服不像天人那么漂亮，颜色偏深色，绿色的多。为什么你们眼前经常看见一团光绿色或蓝色的？很多人拿手去抓。不能抓的，你抓一抓，接下来你就有麻烦了。什么叫触及灵魂？他们就是灵体。人叫肉体。我们用手去碰他们，感觉不到，但是他们会受伤的。就像科幻片里经常会把看不见的灵体形象化。   阿修罗道的人有一个很大的毛病，就是色欲未断。因为在低层的灵界天，色欲未断。在人间有好色之徒，如果他们到了阿修罗道后不容易断根，他们虽然在阿修罗，但是就像在人间的仙境一样，意淫未断。只不过一个在上面，一个在下面。但是要想再上去更高的天是上不去的。天上没有钱的概念。在欲界天里还有男女之分，但是不会发生男女关系，仅仅是握握手而已。你们知道师父怎么上天的吗？师父想上去就上去了，就一秒钟的功夫。看到天堂里小孩子在荡秋千，那种笑声就像电影里的回音一样的。师父再往下一看，什么都没有的，他们怎么在荡秋千啊？一看自己踩在云上面，那种感觉、那种感受脑子里什么都没有了。   师父告诉你们，如果你们能上天的话，人间的一切烦恼全部没了，你们不会难过、不会痛苦的。走的时候只要能够上天，这些东西全没了。举个例子：你们去桂林旅游，那种美景会让你们脑子全部空掉，这种持续的空会让你把什么都忘记。因为你到了另外的环境，环境可以使你们忘却一切。人到了天上，什么都忘记了，不痛苦了。只有在过生日的时候，或者下面有人不停地叫他名字的时候，他才会想到下面的人和事情。他能够听得见，他有感觉被人叫。就像我们现在在人间，能够感觉到另外一个人总惦记你一样。天界有一个望乡台，在其第三层可以看到人间，人间的情景都能看见。   你们知道吗，一只母老虎咬死了自己的虎子也会下地狱的。虎毒不食子，对不对？老虎有没有智商？它也有。上次有篇报道说狗的智商是相当于人的两岁。犯错了照样下去。人真的很可怜，天天在外面喝酒、寻欢作乐，不知道活着是为什么，像畜生一样。都不知道把自己的命交到哪儿去了。有一位老妈妈查出癌症了，受到很大的打击。平时不做好事，功德没有啊，就只是念经。跟她说多做好事，她说“没有时间啊，我这么大的年纪。”这么大的年纪就不能做好事了？你怎么会做坏事啊？挑拨离间、恶口、两舌、瞋恨……一个人活在世界上要懂得珍惜自己，如果连自己的佛性都不懂得珍惜，那算什么人？到了人道已经很可怜了。（下次继续讲）

  意念散乱的人一定会有叹息观，这个人的意念越散乱越得不到好的东西。比如：“我买这个东西好吗？不行不行，我买那个吧。”就像一个人到衣服店里去挑衣服一样，试了好多件，看到最后，“唉！没有一件适合我的。”这个叹息观就来了，对不对呀？所以一个人的意念散乱就会形成他的叹息观。   因缘不好的人得愚痴。因为一个人的因缘不好了，一定会越来越傻。举一个简单的例子：一个女人谈恋爱总失败，年纪越来越大，到了后来就傻傻的，看见人就说：“唉，帮我介绍介绍，有没有好的？差一点也没关系，我都要。”傻了吧，愚痴了吧。因缘不好了，什么都要了，对不对呀？一个人的因缘不好就会得愚痴。因缘不只是代表着夫妻的因缘，还有孩子、老师、同学等等。你们学佛的人为什么有的人恨这个人，有的恨那个人呢？这些都是因缘所为。因缘不好了，开始增愚痴了。不开心了，吵架了，就是因缘不好了；东西被人家偷了，被人家罚款了，增愚痴了。有一个人就是经常被人家抄牌，他恨死抄牌的人了。有一天下雨，他看见那个人在抄牌。他戴个帽子、戴个大口罩冲到抄牌人的面前，把口罩往下一拉，朝人家脸上“呸”吐了一口痰，然后就快快逃跑了。愚痴了吧，你们说他傻不傻呀？因缘不好了总被人家抓住罚款，他不去怪自己不好，老怪人家的不是，要懂得因缘，瞋恨让人愚痴呀。   障碍多的人，其实是缺少念佛心。因为你的心没有念佛心，所以障碍会越来越多。在人间谁没有烦恼呢？应该在平时就预先提防。要知道人间谁没有烦恼，烦恼之前要预先提防，在还没有发现之前我就要当心了，不要等到事情发生了再懊恼、再痛苦、再抱怨“我怎么会发生这样的事情呢？”其实给了你很多信息而你不知道。就像一个人闻闻这个东西有一点臭了，看看边上的人吃不吃？看见人家吃了肚子马上痛了，你就不会吃了，这就叫预防感。自然遇到的境界就会逢缘。因为你预先提防了，遇到境界的时候就会逢缘了，明白了吗？比如我的身体不好，我事先把药都准备好，只要一发病我就吃药，立刻就会好了，就不用送医院了。所以要知道突发事件，就算是突发了，你马上就知道了这是灵性、业障的激活，你顿起觉照。什么叫觉照？就是你马上就会感觉到和照顾它，照顾它就是解决它、去帮助它，你就很快地消除了业障和灵性。   要去除你的五欲，即五种欲望，铲除你六尘的享受。“五欲”和“六尘”师父曾经给你们都已讲过，今天就不多讲了。人生在凡尘，这个享受就是人必须享受凡尘的境界，并且以为很开心。今天有东西吃了，明天有一点钱了，这就是凡尘的享受，要克制住自己。很多老伯伯看见小女孩一多马上就开心了，这个也叫凡尘。六尘境界必须克服。很多人看见吃的东西就馋得受不了了，那也要克制。这些在人间所有的东西都是六尘的东西，都必须要克制，明白了吗？六尘对六境，境界是根据你尘世间的欲望所产生的很多的境界。同样是在凡尘，如果你的境界很高，你就可以到菩萨的境界。不同的境界在不同的界，可以在阿修罗的境界，可以在凡人的境界。同样在人道当中，可以进入一个圣人的境界，也可以进入一个穷凶极恶的强盗的境界。对不对？   动于欲，欲迷则昏。任乎气，气偏则戾。“动于欲”，就是一个人一动在于欲望，一个人的欲望促使着他在动。现在的人没有欲望是不会动的。因为我想去买东西了，我人才动起来。因为我想去谈恋爱了，我这个人才会动起来。因为我想去赚钱了，我才动起来等等。都是欲望，没有欲望他会动吗？你们现在来跟师父学佛法，都是动于欲，你们动是为了这个欲望而来的。你们是什么欲望呢？学佛后身体好了，工作好了等等。“欲迷则昏”，欲望让你迷惑了，让你昏昏沉沉的。很多皇帝周围都是女人，到了最后就昏昏沉沉的，不理朝政了。欲望多的人他就会迷惑，迷惑了之后则会昏，昏昏沉沉不知道自己在干什么。所以你们不要有多的欲望，欲望要少一点。“任乎气”，就是你随便的在乎一件事情和不在乎一件事情都有赖于你的气。你今天气顺了、开心了，这个事情就不当一回事了。就像你们看见师父开心了，你们就开心了。所有的事情都是在乎于你的气场。“气偏则戾”，如果气偏掉了就是想不通了，就会哭丧着脸。气不能偏，生气就是偏了。气要正，气正就是想得通呀。   师父常说：常常原谅自己的人是得不到上天的原谅的。只有自己对自己很严格的要求，“我怎么又做错了，我是对不起观世音菩萨”，这样上天才会原谅你。就像你坐公共汽车一样，不小心踩了人家一脚。“对不起，对不起，我不是故意的。”人家就会原谅你。如果你踩了人家一脚之后，说：“不是我不当心，是车上这么多人挤，谁让你把脚放在我这里的？”你想想看，接下来会是什么结果？也许人家会一拳给你打过来。一个人动不动就原谅自己，是永远得不到菩萨的原谅。如果一个人不是从内心原谅别人，他的心就永远不会心安理得。要真的原谅人家，不然心不安理不得呀。不原谅人家自己的心里就会很难过，心就会不平安。   其实平凡是生命真实的面貌。如果一个人说“我很平凡，我没有关系”，实际上这个人就是真正拥有生命的人。要明白一个道理：人要平凡。在一个岗位上要默默无闻地做事情，不要哗众取宠。做的事情平凡一点。生命无常，刹那生灭。明白了吗？一刹那生命就没有了，一刹那一个小生命出来了，不要被你所接触到的幻境幻影所蒙骗。多少人生病三个月就死掉了。进医院、出医院，进进出出，眼睛一晃三个月就走了，一个活活的大人就没有了。难道这还不是幻境吗？懂得制服自己的人就有自由，也是在做自己的主人。如果你能制服自己，克制住自己，你就是自己的主人。你嘴馋的时候，“我就想吃，我忍不住”，你就是不能制服自己，就做不了自己的主人。要咬咬牙克制自己。克制不住自己的人，这个人就是自己的奴隶，是肉体的奴隶；如果能克制住自己、能控制住自己就是自己的主人。   《金刚经》中说到：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”三心不可得。把过去、现在、未来全部放下。心放下了你的瞋怒心就会离开你了，因为你的心放不下来，你的恨心就永远在你的心中；你把心放下了，“我不恨了”，恨心就没有了。一瞋怒有时会变成一场大祸。抛弃烦恼就是一个真正的修心人。这么多的烦恼放在脑子里干什么？脑子里的东西还不够多吗？一辈子装到现在，把脑子里的东西拿出来看看，全部都是剩汤烂谷子，全都是肮脏的东西。坏的东西全记住了，好的东西记不住。你们把一辈子不好的东西，恨呀，记人家的仇呀，全部装在脑子里，会是一个好人吗？明白了吗？做人真的要想得开、放得下，能放下就是一个学佛人。今天就讲到这里。  

  我们学佛实际上就是要把自己的气理顺，把好的气理得更好，把不好的气理成好的，那才叫理气。所以，身、心和气完全不变的时候，那才叫菩萨。也就是说你的身体好了，你心里想通了，你的气也调整通了、润顺了，那个时候你才是真的明白这个道理了，就不会生气了，因为这个世界都是假的。今天这个男朋友离我而去，我们两个感情气数已尽，所以我对不起他，他也对不起我，算了。气想顺了，也就想得通了，想得通了之后这个事情就解决了。如果你很恨他，很难过，实际上就是你这个气没有理顺。明白了吗？这个不叫开悟。开悟就是我今天丢了钱了，心想“说不定这个钱不丢也被人家罚款了”。笑一笑，这样你的气就顺了。而很多人就会很难过呀。为什么有的人一辈子为财呢？而有的人一辈子为情呢？为什么有的人会痴呢？就是因为他理不清呀。有句话叫“剪不断，理还乱。”就是说一个人不管做什么事情，如果不去想它，可能就会过去了；你越想越搞不清楚，你想得越多会越难过、越理不清楚。这就是不开悟。想通了，气顺了，这个事情就解决了。   觉受是一层一层升的，就是说你的感觉和你所受到的一种感觉是一层一层升的，升到最后是完全不变的感受。也就是说我们刚刚开始拜观世音菩萨的时候，观世音菩萨照顾了你一下，但过了一阵子念念怎么不灵了，菩萨怎么不关心我了？再念。不是观世音菩萨不帮助我，而是自己的业障太深了，我要继续静心地念，等到一定的时候，自己越来越干净了，你就越来越顺利了。“哎呀，观世音菩萨又来帮助我了。”不是又来帮助你了，而是一直都在帮助你，在你有困难的时候是观世音菩萨帮助你消除了劫难，只不过是你没有感觉到菩萨的力量存在而已。我举个例子：我们在中国不是有三个轮子的车吗？当你拉着车上坡感觉很累的时候，突然一个人在后面帮你推，你会感觉轻松了一点，这就犹如是观世音菩萨在帮你。当你刚刚感觉到，这就是觉受。推到后来感觉人家没有用力，其实人家还是在用力帮你，只是因为越来越高，越来越累了，人家在帮你推你都没有觉得有力量，这就是你的第二感觉。等到推到最高峰了，实际上就是你修成了，这个时候观世音菩萨随便点化一下，你的车就很轻松地下去了。现在明白了吗？这就叫白话佛法。这就是你能够感觉、觉受到菩萨。这是很重要的感觉，而且是一层一层地深入，到最后完全都不变了。也就是说我对菩萨完全有信心：“观世音菩萨一定会救我，已经没有任何的想法可以改变我了。”那个时候你就是觉受。如果你用完全不变的感觉加上佛教的理论的融入，也就是说当你能够明白菩萨在救你，当你在念经感觉到菩萨给你无限的慈爱，那个时候你再学一点佛教的理论。很多人说了：师父你不是不让我们学佛教的理论吗？那我现在怎么样学佛教理论呢？想想看，师父现在是不是在给你们讲佛教的理论？你们要把佛教的理论融会贯通在现实生活中。悟道就是觉悟到自己不会轻易改变，那就是悟道。而你们有时候思维经常在改变，实际上这不叫悟道。真正悟道的话，我就是相信观世音菩萨。我觉得这个人好，我就坚定信念。我觉得这个佛法对我是终身受益，我就永远修下去。这个就叫开悟。   师父现在把上次给你们没有讲完的再补充一点。“圆觉妙行”，就是你把世界上所有的事情都看成是很圆满的，你就觉悟了。就这几个字，菩萨把人生点得透彻呀。什么事情都很圆满了，你就觉悟了。你们家今天被人家偷了，你本来应该难过、应该很悲伤，但是你用圆觉，用圆润的觉悟来感觉它，你就觉得：“哦，是我不好，平时太招摇了，让人家来偷。是我没有把门锁好，可能这个人跟我前世有冤结。我花钱消灾，破财免灾。”你这么一想，不就是把这个事情圆了吗？圆了你就觉悟了，觉悟了之后你就不会生气了。圆觉妙心是什么？用你美妙的心变成很多美妙的事情，把很多的事情变过来变过去来解决这些问题，就是妙法。比如你的太太不好，有赌博的习惯，你就用方法来让她明白赌博不好，这个就是妙心。观世音菩萨到人间来救度众生，就是经常附在很多人的身上现身说法，所以叫妙心–就是这个心很微妙，一直在不停地转，用千百万种方式来救度你们。八万四千种法门，实际上就是八万四千种烦恼，有一个烦恼就会生出一个法门。因为人的烦恼无数、成千上万，所以才会生出成千上万的妙法，非常微妙的法门。明白了吗？有这种圆觉妙心，不论你碰到什么事情你会豁然开悟。   “寂光真境”，就是把光寂在一起，你真正的境界才会渐次现前。当一个人安静下来，就像一个手电筒一样，你可以把灯光转调，灯光会散掉。同样这一个光，你可以把手电筒的光转调到一个点，这个就叫寂光。当你把光聚到一个点上的时候，就造成了你的境界现前；当你把光散掉的时候，你照哪里都看不清楚。所以把心聚到一个点上的时候，你真正的境界才会出来。你就跟着观世音菩萨，你才会得到真正的佛的境界。所以寂光就是安静，然后念经，这种境界才会常现前，就是这个境界经常会到你的眼前让你看见，但是，不是马上能做得到的。因为当很多人想把自己的心寂静（聚集）在一个点上，就用各种各样的方法，比如打坐，冥思苦想，脑子里就想守丹田。好了，“啪”突然一个东西进来了你就走火入魔了。所以这个寂光更不容易。记住自己千万不要乱来。当你着魔发狂的时候，师父告诉你们菩萨也救不了你。   人间的欲望到处在飘，今天我要这样，明天我要那样，像天上的乌云一样一块一块的遮住了你眼前的光。就是说当一个人的欲望到处飘散的时候，今天想这个，明天想那个，这种欲望是无止境的，就像散发的臭气一样从身上不停地散发出来，你是不可能求到往生的。也就是说你不可能求到你以后想要到的境界。你求不到这个境界，你就了脱不了生死。如果这个人的境界不好，永远不会到西方极乐世界或四圣道。你是上不去的，因为你没有了脱。要悟出这心渐次境，也就是说你这个心要悟出这个道理：我的心看见这个环境就会变，环境一变心也跟着变了，这个就不可以了。知道了这个毛病之后，要知道我这个人的心是渐渐地在变，所以就先渐渐地克制自己不要让它变。明白了吗？要渐修加上证悟就达到佛的境界了。   师父接下来继续给大家讲，如果一个人贪心太大，他看问题永远都不会干净。你今天看所有的问题、做所有的事情，只要有贪心在里面，你的心一定不干净。很多人参加社团活动就是带有贪心，有的人是做横幅的，有的人是搞旅游的，有的人是搞印刷的，他们到了社团里面就是希望搞活动，实际上就是想赚社团活动里的钱。如果一个人有贪心，意念不纯，他永远不会干净的。师父告诉你们：悲观的人一定会出现瞋念。因为当一个人很悲观，什么事情都想不通的时候，他的瞋念、恨的念头就会生出来了。比如：“这个事情我不能做，那个事情又不能做，唉！我这个人真是一个废物，我很恨，这么多人都在排挤我，他们就不给我机会。”恨心就来了。所以要记住：要克制自己无论如何不能有悲观，这样你的恨念就会少一点。  

  普度众生。一个能够普度众生的人已经具有了佛的智慧，就是不单单是救自己，还要救人家，这就是佛的智慧在他身上的体现，就是佛的精神在他身上体验出来了。普度众生还要有实践。学三地菩萨要懂得实践。你在人间学做菩萨，要不断地实践。要记住实践就是救度众生，实践出真知。真正的知识、真正好的东西都是靠实践得来的，所以要懂得实践。在人间修菩萨道，要想着怎么样多实践，多学菩萨救度众生。今天我去救人碰钉子了，没关系，我明天再想办法怎么样去救度。在度他的体验当中才能自度。只有当你在实践中什么东西都学得很透彻了，你才能深刻地领悟，完全解脱，才能成为菩萨，才能度他。这叫自度度他。   “欲根治无量众生的烦恼心病”，就是说菩萨必须要有一个信心：我一定要根治所有众生的烦恼心病。因为在众生的心病中，最难克服的就是烦恼心病。这个世界谁没有烦恼？都有烦恼，因为人道就是烦恼道。菩萨要救度众生，必须要有信心，要根治众生的烦恼心病。凡是对人家有伤害的、对自己不好的东西全部要去除。不懂得忏悔的人，不懂得控制自己、不懂得觉悟的人， 这个人就不能称为真正的人。欲根治无量众生的烦恼心病，唯有先拯救自己的烦恼心病。你要救度人家，先要救度自己，先把自己的心病医好。自己的心病都没有医好，怎么样去根治人家的心病呢？必须先拯救自己的烦恼心病，将身心超出世间爱欲生死的束缚，将自己学佛的身体和心灵要超出人世间的爱欲，要把所有的爱欲超脱，要征服生死的束缚。因为爱欲才会让你有生有死， 如果没有爱欲就没有生死。如果这个人在世界上没有爱欲，实际上这个人就超脱了生死。在人间什么东西最能绑住你？最能绑住你的是爱欲。想松绑？先把自己身上的欲望驱除，把爱欲去掉。在人间任何的爱只不过是一种因缘和合而成。今天你所爱的孩子、所爱的人，实际上就是你前世的缘分这辈子再来聚缘的。犹如你办宴会。有的朋友好久不见了，有的人你很喜欢，你能把他们都留住吗？宴会结束了大家都离去了。要学会放开。这些都是假的东西，你能留得住吗？说走就走了，都是一场空。人间的欲望全是假的。爱别离苦全都是让你尝受的。这样给你们讲解你们就很容易明白了。全是因缘和合而成的。要学会解脱，要把自己的欲望全部去除掉。一切都是假的。想开了，束缚自然就没有了。   不要觉得自己很了不起，也不要觉得自己很无奈， 没有什么的。人到这个世界上来就是借这个平台走一回，要好好走完自己的这段路程。人生就像一个宴会， 从早上到晚上，一天就是你的一生。早上来的时候，西装革履，像模像样，彬彬有礼——那是你年轻的时候； 到了下午累了，疲惫不堪——那是你年老的时候；到了晚上，爬不起来了，一觉睡过去了，走了——这一生结束了。都是假的，不要当真。   学佛要学真谛。只有佛菩萨才能解释这个宇宙空间的道理，佛法是讲到起源了。所以要将身心超出世间爱欲生死的束缚，然后一心专注在佛道的智能追求当中。其实师父可以把每句话讲得很长，但是介于时间的关系，只能给你们快快地讲。就是要一心专注在佛道的智能追求当中，就是你在学菩萨的时候，你要一心专注用智慧和德能来看菩萨是怎么救度众生的，要追求佛菩萨的德能和智慧。简单地讲就是要注意佛菩萨的德，他们是怎么救度众生的，才能修证如虚空般的广大悲智。广大悲智，就是说你虽然在这个空间里面什么都没有，什么都看不见（师父曾经给你们讲过这个是空的，那个也是空的），但是在这个虚空里面你要修成一个德能。“悲智”就是说你要有悲愍之心要有智慧。也就是说虽然是虚空的，也要在这个空的当中寻找一种能够救度众生的智慧和悲愍。师父给你们讲过，假到真时真亦假， 真到假时假亦真。什么东西都有真真假假的，虚空的东西有虚假的东西在里面。比如他要骗你，他有没有真的东西先给你？要借假修真。   “修证如虚空般的广大悲智，彻底对治众生无量烦恼病症”。就是说来医治众生的烦恼病症，因为你用了这些悲愍和智慧，才能拯救和治理（医治）众生无量的烦恼。众生的无量烦恼是靠什么来解决的？是靠菩萨的悲愍之心。只有慈悲才能救度众生，而且要有智慧。师父现在救人有没有智慧？师父对不同根性的人就用不同的层次来开示。无量利益众生的哀愍心（悲愍心），就是说用无量的慈悲心来利益众生。菩萨到人间是要救度众生，一个要救，一百个要救，一千个也要救……不能一个人来了，我就不救了。不是的。能救多少就救多少，是无量的利益众生。   “在寂静安静的环境里收摄身心”，就是在自己感觉很安静、很宁静的环境当中收摄六根。这个安静不是你一定要到一个没有吵闹的地方，是让你的心自己能够安静下来。为什么有些人到很热闹的地方照样可以念经？为什么有些人有一点点声音心就不能静了？安静是安静你的心，寂静是你的心静，明白吗？有句话叫：心静自然凉。“思惟佛法”，就是脑子里只有佛菩萨，依教修行，依着师父的教诲来修行，依着佛教的教诲来修行。用忍力、耐力、毅力，用这三个力集成专注的精神力量。你们要把菩萨的境界都要融会贯通。你想做菩萨，现在就有目标了，要用耐力、忍力、毅力集成专注的精神力量。一个人被人家骂的时候不还口，这就是有忍耐力。人家说你不好，你就要好；说你不行，你就要行，这就是毅力。“超出欲界众生的散地界限”，因为你有耐力、用忍力、有毅力；因为你思惟佛法，依教奉行；因为你收摄身心，在安静的环境里有无量的慈悲心；因为你有悲智心，你能够治愈人间虚空般的烦恼， 你的爱欲生死松绑了。离开了这些束缚之后，你就离开了欲界天，进入了四圣道境界。明白了吗？在人间就可以进入四圣道的境界。你们要学佛菩萨的境界。   师父把这个世界另起了一个名字叫“显相界”，即显缘分相。人常说：“显出原形”，也就是显出原来的相。为什么叫显相界？因为你在过去生中所做的一切在这个世界当中都会显出你的本相。要怀着宇宙般的心——宇宙般的心就是菩萨的心，是能够容纳百川般的心。用宇宙般的心在这个显相界（显出本相的这个世界当中）来过活每一分一秒。   你们要知道在拥有的里面，只有“知足”佛菩萨认为是最好、最优秀的。比如拥有了这个世界、拥有了人间、拥有了财富、拥有了所有的东西……只有“知足” 佛菩萨认为是最好的、最优秀的。也就是说在我们人间拥有的所有的（物质）财富里面，只有“知足”是最好、最优秀的东西，明白了吗？佛菩萨讲的就是人间的佛法。知足之后得到的是拥有。当人只有知足了之后， 才能得到真正的拥有。因为你知足了，你就爱护他了， 就开心了。你今天拥有了你的先生，如果知足了，就会感觉对方真的好，什么事情都会为他着想。知足了，你就拥有他了。如果不知足，就会感觉对方很讨厌，什么事情都不满意，最后就失去了他。所以要知足才能得到拥有，这就是师父的佛言佛语。你们要好好学呀，这些都是做人的基本道理。知足才能开心，才能常乐；知足才能拥有。虽然你没有财富，但是你拥有着法宝，这个法宝就是人家说的“如意”。什么是如意？冲着如意一叫，想要什么就有什么。当你知足之后冲着自己说： “我知足了，我知足了，我知足了。”讲三遍。比如我这个房子，我知足了，我知足了，我知足了。你的烦恼就没有了，你就拥有这个房子了。因为你觉得你不要换这个房子了，有这个房子我知足了，你在家里就会很开心，感觉什么都是你的，你就拥有它了。如果对房子不知足，拿出去卖掉了，这间房子就不再是你的了，你就失去了这间房子。   同样，当死亡来临的时候，你所面对的是一生所造邪恶的负担。就是在你临死的时候，你的一生所造的邪恶全部都出现了。如铁之锈生自铁而腐蚀铁。因为铁生出的锈是来自于铁的腐蚀。恶出自于人而侵蚀于人。一个人身上的恶是来自于人本身自己造出来的，来障碍自己。比如，一个喜欢抽烟的人，这个习惯是自己造出来的，然后生肺病了是自己腐蚀自己的身体。就是人身上的这个恶全部都是由自己造出来的，然后再伤害自己。  

今天师父给大家细讲菩萨界，把菩萨界的境界一句一句解释给你们听。菩萨是进入甚深禅定的修持，就是说菩萨进入高境界的时候已经完全能够定下来了，已经禅修到一定的境界了，而且是很深的禅定修持，有很高的境界，是超越了初地菩萨的境界。禅定不是一般的修持，禅定是带有智慧的定。禅定是有智慧的。修持就是懂得怎么修，懂得怎么把持。 必须以佛法的闻思修慧为基础，必须学佛的最高境界，要以最高的佛法来对照自己的修为。“闻思修慧”就是用自己的闻思来修自己的慧根，以佛法最基本的道理作为基础来修心，广积利益众生的福德资粮。已经到了菩萨界了，为什么还要广积利益众生的资粮呢？就是你已经是菩萨了，你可以不下去救度众生，但是到了高境界菩萨界，菩萨不是在他的意境中，不只管自己是菩萨，而是要下去救度众生，就像我们准备自己身上的东西一样。这个叫广积利益众生的资粮。 师父从佛菩萨界下来救度众生，师父必须要做好思想准备：“我到人间来该如何如何修为，到人间来要能堪忍受，能为难事，悲心愍念众生。”师父到人间来吃了多少苦，让我从小就体会到人生的无常。到人间来必须准备好思想，准备好资粮。资粮就是资源，就是一种能量，犹如人间所用的粮食。广积利益众生的福德，就是要把菩萨的礼物带给众生。是什么礼物？就是福德，把福德带给众生。师父带下来的是让每一个人的身体好了、家庭和睦了、生重病的恢复健康了等等，这就是广积众生的福德。作为菩萨下来就必须带有佛菩萨的福德，来利益众生，把福德的能量带给众生，才能直入正规的证境而无障碍。因为你做好思想准备了，因为你是菩萨，你非但自修不会落入六道轮回，而且你想到的是众生的利益，你的境界是走向佛的境界，所以你已经准备好了资粮，准备好了利益众生的福德资粮到人间来救度众生。高境界菩萨已经是有这种意念，完全是下来救度众生的，所以境界才能提高。 如果想到要帮助下面（六道）的众生，想得越多越慈悲，能量就越高，果位也越高，就可以直接进入禅修的证境而无障碍。证境就是意境。当一个人的境界高的时候，是不会有障碍的。比如夫妻一个人念经一个人不念经，念经的人境界就高，善做好事、做功德；而这个不念经的人就会制造许多障碍来阻止他人做善事、做功德。当菩萨的境界到了这个证修的境界时，就可以直接破除障碍进入证修的境界。障碍是怎样破除的呢？如果你站在一幢小房子上面，前面的房子比你高你就看不见前面的任何东西了，这个就叫障碍，看不见就是障碍。当你爬上一座很高的山顶上的时候，你的前面没有障碍了。就是说你的境界升到很高的位置的时候，你的前面全部都是平坦的，所有的障碍都没有了。如果什么都放下了，什么烦恼都没有了，你的境界自然就提高了，障碍也就没有了。破除障碍，站得越高障碍就越少，境界就越高，人生活的障碍就会越来越少，什么都想开了、看穿了——哦，人原来这么渺小。你们从飞机上看地面上的房子、汽车等像不像蟑螂、蚂蚁啊？房子像不像火柴盒子？人多么的渺小呀。因为你在高空才能看到人有多么的渺小。如果自己在家里还以为自己的家很大、很了不起，可是从高空看就像一个火柴盒一样大小，有什么了不起的。要这样想，这样看，明白了吗？ 高境界菩萨是明地，明地就是光明，放光。菩萨的境界很高，他的眼睛很清楚、很明亮，什么都看得清清楚楚，不论你们说什么，他的心里很明亮，都很清楚。在听闻正法，“闻”在这里是声闻缘觉的闻。闻和听是两个概念。闻是把你所有的智慧都打开了，眼见，耳闻等等，就是把你的七窍全部打开了，你的智慧全部可以放出来。闻是有智慧的，已经能够明白你讲的道理了，才叫闻。师父今天给你们讲法，如果你们听不懂，就叫“听”；如果明白师父说的法，就叫“闻”，这是两种不同的概念。声闻缘觉菩萨讲的是这个道。闻是基本上明白道理了，才叫闻。 “思惟法义”就是菩萨的思惟心想着法界。法界就是我们现在说的人界，我们在人道里，这个法是菩萨特指的这个人间，叫法界。而我们叫世界。什么叫法义？“义”字实际上就是境界。你所有想的东西、所有思惟的东西称为法义。就是说超出这个法界思惟的东西，来指导你法界思惟的东西。 “解悟真理”，悟出了自己认为是真理的东西。菩萨要化解的是：你认为是真理，但不一定是真理。菩萨有这个责任来化解和开悟。比如有些修行的人很执著，你给他们说台长的法门如何如何的好，他认为自己已经修这个法门了，我已经念这个经了，我怎样怎样的，如果他说我这个怎么怎么的好，说明他已经在这个里面了，他认为这个是正确的、是真理，所以他才会执著地去追求。一个人做错误的事情都是因为自己认为是对的，才敢去做。今天哪怕不开心，对这个人有意见，也是因为自己认为是对的。对不对？他认为这是真理，然而菩萨就是要帮助你化解，帮你来开悟，让你明白自己所做的事情是不是真理。为什么学佛学到后来会走偏差呢？就是因为以为自己是对的，以为自己学的是真理，就是因为自己认为都是对的，如果真的是对的那是有功德的，如果走偏差了就会造业。这就是师父给你们讲菩萨的境界是解悟人生，帮助化解，让你开悟。 “为法忘躯”，为了弘扬佛法忘掉自己的身躯，舍己救人。然后依法修行，要依这个佛法来修行，广修福德。菩萨怎么也要广修福德呢？福德不是人间的东西吗？为什么到了天上还要修福德呢？这个福德是来自于人间，你在人间修菩萨道就像我们在人间想学什么层次的学位一样，都是有级别的。在人间你照样可以修菩萨道，问题是你修得到吗？修得好吗？如果学修菩萨没修好，说不定下辈子就投人了。因为境界不一样。你要求的境界太高了，万一修不成功掉下来，你连基本的学位都没有了。很多人念阿弥陀佛想去西方极乐世界，念到最后以为自己可以去西方极乐世界了，以为临终一念阿弥陀佛，阿弥陀佛就会来接应了。如果在临终前魂魄出窍，话都说不出来了，连意念都没有了，直觉都失去了，还能念阿弥陀佛吗？这就是你的业障障碍了你念阿弥陀佛。这种业障就是你过去的障碍，阻碍了你到西方极乐世界去。因为你在人间没有把这些业障全部消除，所以就不能达到等你走的时候一念阿弥陀佛圣号，佛菩萨就来接引你。 佛菩萨讲的当你临命终时念阿弥陀佛是有资格（条件）的。你临命终时开开心心，无债无病，那时候你念阿弥陀佛才能上西方极乐世界。如果做了很多坏事，业障深重，心想当我临命终时只要一念阿弥陀佛就能往生了，那是不可能的。这就没有因果可言了。业障深，债没还清能上得去吗？比如你在悉尼欠了人家一百万，你逃跑了，但是不论你逃到哪里都难逃法网。师父现在传授你们的心灵法门就是要你们自己消除业障，还清债务，才能把“家”归（这个家就是佛国）。所以《阿弥陀经》中说：“不可以少善根福德因缘，得生彼国。”

  师父在帮助人家的时候，我觉得我是在得到，而不是在付出。而通常人的理念是我帮助你，我买东西给你吃是我对你好，那是我在付出。现在的人都是要回报的，这就是境界。境界不同的时候，你帮助人家你自己的心里也会不开心的。因为你在帮助人家的时候，哎呀，我做了这么多，他也不理解我。“哎，我是免费给你做的”，话出来了，脸难看了，对不对啊？要明白帮助人家是自己得啊。知道帮助人家你得到多少吗？你得到的是无限的智慧。因为当一个人帮助人家的时候，他得回来的是智慧、是悟性。你知道当一个人在帮助人家的时候，人家多感激你，当你需要人家帮忙的时候，就是一方有难，八方支援。师父告诉你们有了这个更高的境界之后，你就会找到这条慈悲路，就是这条道路，修道就是修这个道路。你明白了这个道理，你才会有这条路；你不明白这个道，你就没有这条路，明白了吗？许多人工作没有了就很难过，但是他不知道孕育着一个更好的工作在等待着他。很多人家庭破裂了，他不知道孕育着一个更好的家庭等待着他。但是要看你有没有这个福气，要看你有没有这个德行，要看你是不是在真修， 如果是真修，菩萨会帮助你解决问题的。   理论和境界要一致。也就是说，你学佛学了半天，你学了这么多的理论，你没有这个境界你是学不好菩萨的。所以很多人忙了半天，天天学理论，嘴巴里讲出来一套一套的佛学理论，什么这个佛菩萨如何如何，那个佛菩萨如何如何，这个经典啦，那个经典啦……那你是在学佛学的理论，而不是在学佛。你的境界达不到菩萨的境界，你说你学了有什么用呢？要懂得一个道理：我们学佛、学菩萨，不单单要读经，我们要学佛菩萨的境界——佛菩萨的理论是在这个境界之上的。什么叫境界？境界是看不见摸不着的东西，是通过理论来作为基础，然后由你的思维来不断成熟，才能成为一个境界。   要记住一定要学而兼用，学了不用等于没学。所以觉受会很细微，就像一个人的感觉一样。举一个简单的例子：你们都有过恋爱的经验，当一个人喜欢你的时候，他站在你的背后你会感觉到他的呼吸，你会感觉到他在后面看你。这个就叫很细微，能明白吗？你能感觉出来，感觉自己今天跪在观世音菩萨面前，观世音菩萨在看着我，感觉观世音菩萨在关心着我，这就叫觉受。   强烈地感受到光明在心中，也就是说当一个人学佛修心之后，他会有一种强烈的光明，就是我现在明白了。就像有些人看上去有点傻傻的，但是他说：“我学佛之后现在明白了，只有观世音菩萨能救我的家，我现在有信心。不管家里出什么事情，我一定好好地念经， 我一定要坚持。”这就是光明在他的心中。如果没有这个光明在他心中，他就会失望、就会绝望、就会找不到方向、就会失去人生的目标。失去人生的目标之后，就像你开车开到了一个山坡路上，前面没有路了，前面竖立了一个路标：“前面无路”。你如果再往前面开你就掉下去了，明白了吗？一个人学佛要有目标，要能够感觉到观世音菩萨在关心我们。如果你能感受到强烈的光明在你的心中，“我明白了”，实际上这个就叫悟境， 悟道，就是你悟出了这个境界，你就得到了这个道路。你能知道菩萨想什么，你就是菩萨。就像你知道你的孩子在想什么，这就是你能理解孩子的一个很重要的因素。就像很多母亲她知道孩子在想什么，这就是你悟出了这个道理：“因为这个孩子我不能对他太凶，我不能对他太严厉，因为这个孩子怎么样怎么样。”你就悟出这个道理出来了，这就叫悟道。你懂得这个道理之后， 你就会原谅他，就会对他好了。   觉受会改变，而悟道是很不容易改变的。今天我念经了，感觉好了或感觉不好了，这就是在改变了。但是，悟道是不容易改变的。什么叫悟道？就是我悟出这个道理之后，这条路我准备走下去，我觉得这条路是正的，就不大会改变了。明白了吗？悟道就是开悟。要把佛教深奥的理论变成实践。学佛菩萨深奥的理论，要把它应用到现实生活当中，嘴巴里讲的再好，我一切无所谓，而真正遇到事情时就会跳起来。犹如你们在家里看见孩子跟你闹的时候，你能够忍耐住吗？忍耐是从内心出来的，是靠你悟出这个道理后你才会忍耐；你不知道这个道理，你是无法忍耐的。如果没有悟出道理而克制自己，到最后身体就会出毛病了，什么心脏病、血压高都出来了。   师父喜欢给你们说现实生活中的例子，就像一个人咳嗽的时候心里想：“我不要咳嗽，我要忍住、憋住、憋住，”最后还是憋不住“咳，咳，咳……”你是憋不住的啊，是因为你不懂其中的医学原理，才会这样做的。做人也是这样，要明白道理才能克制住自己，如果不明白这个道理，你让他克制，他怎么能克制住呢？这就叫悟。然后内外可以相互引路得到证悟。就是说我们学佛、学菩萨、学佛法，内外要相应，就是说外表和内涵要融入在一起，也就是说我的外表很谦虚，内心也要真谦虚。你们看看现在的人多虚伪啊，在外面看见人脸上笑嘻嘻的说：“哎呀，你好吗？好久不见了，好想你呀……”转过身这张脸马上就变了，这脸变得快啊，这个人的心和行为就不是一致的。真的看见一个人喜欢， 心和行为要一致，表面的事情你还不如不做。我这么一讲下面的人心里可能会想：是啊，我就是这个样子，我不喜欢他就是不喜欢。师父告诉你们：不喜欢他，你也要喜欢他。因为他是众生，众生就是我们的父母亲，就是我们的孩子，就是我们所有的一切，我们就是众生当中的一个，你为什么不喜欢他呢？你本身不喜欢他，你就是有分别心，就是学佛没有学好。明白了吗？   什么叫证悟？就是我证实了，我悟出来了。我证实了台长的心灵法门真的好，我悟出这个道理了，我要好好的学，好好地修，这就叫证悟。所以悟道不在外、内、里、中间。为什么要悟道？我悟出来了，原来是这个道理啊，原来是那个道理啊，全部不对。不在内、不在外、不在里、也不在中间，悟道在永远不变的真理里。也就是说你能明白这个道理是永远不会变的，那就叫悟道。比如因为观世音菩萨永远在救度我们，我们念了经之后菩萨就会关心我们，这个是永远不变的真理， 对不对啊？   我们人活在世界上要明白一个永远不变的道理，那就是成住坏空，生老病死。你明白了这些道理，你就得到了真理，这才叫悟道。当年释迦牟尼佛是太子时，他坐车看见城里有些老人家快接近死亡了，有的是饥饿， 有的是疾病。看到他们很苦，释迦牟尼佛心中很难过。佛祖说：“我看见这些人怎么这么可怜，我要找到一条路，这条路就是让人永远不会死的路，因为看见他们生老病死，我太难过了。”结果佛祖找到了一条路，就是人永远不会死掉，因为人的肉体可以死掉，但他的精神灵魂是永远不会死掉的。这就是释迦牟尼佛发现的修灵魂超生了死的路，也就是佛祖的伟大。   师父现在教你们在做什么？就是教你们做伟大的事业，就是教你们悟出个道理，而且悟出的道理是永远颠扑不破的真理，是永远不会改变的真理。生老病死会改变吗？成住坏空会改变吗？那些老妈妈、老伯伯从小生出来就这么老吗？所以在小的时候要想到老的时候，在老的时候要关心小的。问题就在：老的时候常想到自己小的时候对人家怎么怎么好；而小辈的人在想：“好啊，你这么老了还对我这个样子？”想想看这些矛盾、这一代的鸿沟怎么样来跨越啊？忙了一辈子什么都没有得到，什么都一无所有，就这么来也匆匆去也匆匆。看看自己的年纪大了，身体又不好了，难过不难过啊？想一想晚上睡觉难过的时候，就知道这个人是假的了。觉受更是在实修中身心和谐的感觉，感觉和接受是在实修中身心和谐的感觉。   人活在世上常讲的几句话：“我们人活的就是一口气，我就要争这口气。”“我气不打一处来。我生气了。”到了最后这个人说：“我没有气了。”其实就是一个气场啊。开心是不是一股气啊？悲伤是不是一股气啊？伤心是不是气啊？人就是活在这个气场当中。用算命的人来讲，人是活在气数当中。气有数的，气到了一定数的时候它就没有了，所以就说气数已尽。很多占星学家都会给皇帝看，看到最后说：“皇帝，这个国家气数已尽。”当年慈禧太后就说：“我们大清国气数已尽”。气数是会变的。刚刚还在生气，气得不得了，然而当别人说： “ 我不是说你， 是说你好呀， 你搞错了。”“啊，真的？”这气立刻变了。有的人开心得不得了：“我中六合彩了”。来一个人说：“对不起，号码报错了。”“啊？”失望了，气马上就转变了。所以这个气是很重要的。

  师父今天给大家讲“觉受”。以前给大家也讲过， 但是讲得不深，只作了一点解释而已。觉受就是悟道， 就是你能感觉和悟出这个道理。读经是理论，每一个人天天在念经，这是理论，虽然知道意义，知道在做什么，也就是说你今天虽然在读经，你想悟出这个道理， 你想感觉所接受到的东西，但是你要知道真正的意义是什么。实际上你没有去做、没有去悟，你只是念经而没有实际应用，没有应用在平时的生活当中，你就没有觉受。就是说你们每星期三来听师父讲课，听了半天，回去后根本没有把师父教给你们的法门，教给你们这么好的佛法和道理用在生活当中，也就是说你们没有觉受， 你们没有感觉和受用这个经典。如果没有用在修行当中，这个经典对你们来讲就是虚妄的。道理很简单，这些经文传了几千年，如果都放在藏经阁里面，永远不去拿、不去念，就永远得不到觉受。你没有这个感觉，没有这个感受，你不知道这些经文是干什么的，也就不知道这些经文能用在生活当中。   你就像欣赏一篇文言文一样，就像欣赏大文豪的作品一样，你连看都没有看，或者看过之后你把它作为身外人或局外人，你说你能受益吗？有的人学文化，看很多的书、看很多的小说，他是从中汲取养料，希望小说里的事情不要在他自己的生活中再现。同样在听人家讲话的时候，他也能学到很多的东西。而有的人整天的瞎聊天，聊完了之后问他聊的是什么？他记不得了，全部忘记了，没有一种实际感受。所以真正懂得学习的人， 他必须从人家的讲话、从人家的言谈举止、从人家做事情当中，吸取人家很多好的东西。为什么这个人能忍辱？为什么那个人就是暴跳如雷？为什么这个人是那样？而那个人是这样？可以从中吸取很多的教训。   你们每星期三来听师父讲课，听完了之后回到家中还是老样子，要生气的照样生气，要不开心的照样不开心，你说你们来有什么用呢？你们必须要往心里学，必须要在行动当中和实际中受用。   如果学了再多的经典，再多的经文都会背诵，又会念《礼佛大忏悔文》，这里在念《礼佛大忏悔文》，而那里又在做坏事，你说这个经文念得有效果吗？那是不可能有效果的。《礼佛大忏悔文》是对一个人在有所不知而有所感知的情况下他才作出的这些行为（事情）， 这时他念《礼佛大忏悔文》才会受用。因为你不知道自己犯了罪了，念《礼佛大忏悔文》可以消除你的孽障。难道你明天想去抢银行了，今天念念《礼佛大忏悔文》消除你的罪孽，明天想去做坏事情了，念念《礼佛大忏悔文》消除你的孽障，这是个什么样的概念啊？   你要有所感知，感觉知道自己做了什么事情。如果不知道，你就没有太大的罪业。人常说：“不知者，不怪罪”就是这个道理。而你知道这个事情不好了，举例明明要吹牛了，还要说“观世音菩萨我现在开始念《礼佛大忏悔文》了”，你说说看能有用处吗？念《礼佛大忏悔文》不是你自己已经明白了道理再去做错事情，然后再去忏悔，把你的罪业忏悔掉，那是不可能忏悔掉的。不要以为做错事情，一而再再而三的都可以念《礼佛大忏悔文》消除的。我今天跑出去偷人家东西了，念《礼佛大忏悔文》；明天看见东西又想偷了，再去念《礼佛大忏悔文》，这是个什么概念的问题啊？这是愚痴。   《礼佛大忏悔文》说的是你过去做错的事情、你前世做错的事情，你可以念这些经来消掉你的业障，并不等于你以后再做错的事情，再做了很多的坏事，你又念经了，又可以消掉罪障了，那是消不掉的。给你们举一个简单的例子你们就明白了。我经常给大家讲，一张很干净的白纸，当你用黑铅笔第一次写上去的时候，你用橡皮擦可能会擦的干净。你第二次又写了，第三次又写了，你擦到最后这张纸成什么样子了？这张纸还会干净的像原来一样吗？这就是师父教你们的为什么念《礼佛大忏悔文》要从心里念。当你在念《礼佛大忏悔文》的时候，心里要真正的痛：“我不能再有错了，我不能再做了，我不能再有这些事情了，我真的明白了，观世音菩萨你救救我吧！”这样才会灵啊。这不是膏药，这扭伤了贴一张膏药，明天那里扭伤了再贴一块膏药。自己不当心身体，天天做对自己伤筋动骨的事情，你贴到后来这个膏药还灵不灵了？道理是一样的。   现在的人就是这样，今天做错事情了以为念念经可以消掉了，明天再去做。知道吗？这是在犯罪啊。你今天做错了一件事情被人家抓住了，人家说念你初犯，今天不惩罚了，不罚你的款了。你回到家后应该痛定思痛，不应该再犯这些罪了。但是过几天你又犯了，这一下被人家抓住之后，对不起，罚款或坐监。所以要明白这些道理，学佛要运用在实际生活当中，如果这些经文你念了半天没有运用到实际生活当中，你就是虚妄的。什么叫虚妄？虚就是空的，妄就是妄想出来的，是没有的，没有办法解决的这些问题。   用经典修佛的时候，如果你实修了就会产生一种感觉，这就叫觉受。就是说当你好好地在念经修心的时候，也就是说你学佛菩萨的经典、佛菩萨的经文，用这些东西在修心的时候，你会产生一种很特殊的感觉，那就叫觉受。觉受就是念经念的灵了，就会感觉到灵了， 受就是受用了，你感觉到了之后你受用了。比如你心里本来有一件很难过的事情，你念经之后感觉到了、想通了、受用了，心里就不难过了。   一个人的身体由两个部分组成的：一个是身体，即肉体；一个是灵体，即灵魂，也就是精神。如果一个人身体再好，他的精神死了，他就会自杀，就是有一个非常好的身体对他来讲也是没有用的。如果一个人他的身体再不好，他的精神很好，他就能战胜癌症，能战胜自身的疾病，他能战胜人间的一切困苦。那就是灵魂战胜了肉体。所以灵体和肉体要双修。身体要做善事，帮助人家做一切事情，这就叫受用。还有一种就是精神上的，要救度人家，劝化人家等。感知和感观，就是你感觉到了，知道了些事情和你看到的事情。感知感观等于最后觉受的感觉。念经的时候不开心，念完经之后想通了、感觉到了，“哎呀，我应该放下，我现在开心了， 不会有烦恼了。”那你就有进步了。   接下来师父给大家讲感觉。有很多感觉，有的感觉不是太好的，如浮躁。一个人很浮躁，“哎呀，这个事情怎么办呢？哎呀，我的钱都投资出去了。哎呀，我这个事情做不好了怎么办呢？”这就是浮躁。还有安详、轻松、平安、快乐等，这些都是你的感觉。当你感觉到平安的时候，实际上你就很平安。你感觉到快乐的时候，你就是处在快乐之中。当一个人处在烦恼之中，实际上就是在烦恼。你想不通的时候，实际上你就是一个神经有病的人。这个世界上的万物、万知、万能，实际上都是缘分所为，你想不通不就是一个神经病吗？你看不透人生的真谛，所以你才会觉得“我为什么会这样？ 我为什么会那样？”不要问为什么，没有什么为什么。这个世界上没有为什么，只有一个缘。不懂道理的人才会说，“他为什么要欺负我？为什么我对他这么好，他对我这么不好？”没有为什么。等到你把为什么搞懂了，你的两只脚已经踏进棺材了，有的人踩进棺材里还不知道这是为什么。   师父刚才给大家讲感觉，这么多的感觉–快乐、烦恼等等，它都是一种觉受。觉受就是感觉受用，感觉所受到的一种东西。所以修心修到了觉受，这个感觉就进入了你的心中了，也就是说修心修到了能够让你快乐， 让你忘却了烦恼，让你天天很开心，实际上你的这个感觉已经进入了你的心中。比如你们来的时候有很多的烦恼，听完课之后很开心，这个感觉就进入了你的心中。再举个简单的例子：如果你们来上课的人打瞌睡，睡完了之后感觉很昏沉，这个也进入了你的八识田中，进入了你的心中。当你感觉昏沉沉的，什么都搞不清楚的时候，你回到家继续昏沉沉。当你感觉自己很开心、很受用，你学的这个佛法能帮助你解决家里的困难，那你就一直把这种情绪带回了家。实际上就是留在了你的心中没有散去，只不过在你心中不知能停留多久。就像一瓶香水一样，名牌香水点几滴香味就会很浓，香味留得也长久；而杂牌香水喷上去一大片，还没有出门味道就没有了。   你们今天听师父讲课能不能进入心里去那是最重要的，人坐在这里脑子不知道飞到哪里去了。如果你的心能够接受这些经文经典，辅导你的人生，你的心就开放出来了。什么叫心开放？开心开心就是把你的心打开。紧锁双眉，烦恼缠绕着你的身边，你会开心吗？你这个心已经关着了，打不开了，就会一直忧郁。现在的孩子为什么会得忧郁症？就是因为从小受家庭的影响，父母不开心天天吵架，你说孩子能不忧郁吗？等到孩子大一点了，“原来把我生出来的父母都这样，我觉得这个世界没有什么希望了。”所以就形成了两个极端：一种是破碗破摔，还有一种就是忧郁症。   要记住不是说这个事情的存在能改变你，而是要你怎么样来改变你的观念，改变你的思维，怎么样让你感觉到菩萨的力量。当你念了经之后改变了你的意念，这个时候你就是往菩萨的这个方向在走。因为你感受到了佛菩萨在救你之后，你的心开了，你才能悟出这个境界和道路。举个简单的例子：许多科学家、研究生他们一直在钻研，可以一年 365 天都在钻研一个课题钻不出来。等到有一天， “ 哎呀， 我明白了， 我终于成功了！”他这种喜悦你们能感受到吗？他到了这个境界， 他发明出这个东西。他的境界到了这个位置了，他才会开心啊。如果你没有学佛，你怎么会开心呢？你不能达到菩萨的这个境界，你觉得你帮助人家你是付出，而你不觉得你帮助人家是在得到啊。  

台长今天跟大家讲一讲《礼佛大忏悔文》的作用。念《礼佛大忏悔文》效果为什么这么好？还有人问台长，为什么十小咒里面还有几个经文台长没有教我们念？你们猜猜看为什么？这是因为观世音菩萨没告诉台长，台长就不敢教你们。过去台长没有教你们念《礼佛大忏悔文》，现在菩萨叫台长教你们念《礼佛大忏悔文》，所以台长就开始教你们念。你们念了灵不灵啊？《礼佛大忏悔文》的力量非常强大。   很多人问念《礼佛大忏悔文》有什么好处？台长给大家举个例子。比如说我今天偷了人家的一样东西，这是不是做坏事了？做坏事后，在人的心灵中、在人的脑子里就会形成一团黑气。偷东西可能是一小团黑气，如果是杀了一条狗或者一个人，就会形成一团黑雾。黑雾上了你的身体后，鬼魂可以随时随地进入你的身体，因为黑雾是在身上存有鬼魂阴气的地方。每做一件坏事就会有一团黑气进入人的身体。台长看图腾的时候，经常看见很多人身上都是黑气，说明这个人做了很多坏事， 包括前世做的坏事。黑气越多的人，身体越不好。   大家知道，火药不是黑的吗，就拿火药比喻孽障， 火药在身体上积存得越多，等到积存得满了，就是坏事做得很多了，好了，受报的时候就来了。到了这个时候，孽障被激活成灵性，整个身体就会爆炸。等于某人一查出来就是癌症，要不就是被汽车撞死，或者被人家杀死，或者是家里倒大霉，反正是什么事情都来了。台长现在看了很多图腾，没有看见几个听众身上很干净的。你们听过台长的节目吗？当台长看见某个人身上很亮时，台长很惊奇。这说明现在人的身上有很多孽障， 人的坏脑筋动得太多了，整天就只知道怎样来弄人家、来赚人家的钱、来占人家便宜，不知道布施，不知道对人家好一点，这是最大的问题。所以前世和今世的孽障就会像火药一样储存在身体里。比如十几岁时做了几件坏事，应该到了五十多岁时报应来了，例如腰背酸痛， 这就是我们常说的更年期到了。   更年期实际上就是一个报应期。一般在 45 岁到 55 岁这一段时间，事业、身体等都开始走下坡路。当一个人的火药积得越来越多，只要有一个灵性上身，最大的灵性就是黑白无常，一看你全是黑的，你的阳寿到了， 这两个灵性上来一点火药你就爆炸了。台长要你们念《礼佛大忏悔文》，就是为了帮你们消掉你们身上一块一块的黑气，就是要把火药给抹掉。要记住，你们把火药抹掉得越多，就算晚年还有一点点火药，但点一下也是很轻的，也能过关的。如果你们身上的火药太多，一点火全身会炸得粉碎。人间的道理就是这样的。台长有时看你们身上全部是黑的，只有叫你们念《礼佛大忏悔文》。   念《礼佛大忏悔文》的时候，一定要讲：“请大慈大悲观世音菩萨保佑我 XXX 消除我肝上的孽障”，或者消除我肺上的孽障，或者消除我腰上的孽障。如果仅仅说消除我身上的孽障速度慢，而且是很难消除的。你们身上已经有这么多的孽障了，如果不指明具体部位，你说这么点药贴在哪里啊。比如说你从楼上摔下来了，浑身都是摔伤，拿一块膏药，你说贴在哪里啊？你们念《礼佛大忏悔文》的时候，盯着一个地方先念，一块一块地消黑气。这就是为什么现在这么多的听众打电话进来，他们很聪明，很会问，第一个问题就是：“卢台长，我的孽障多不多？”“很多”。“卢台长，您能告诉我在什么部位吗？”台长就告诉他们什么部位。他们就有针对性地念《礼佛大忏悔文》，一个一个部位地消除孽障。另外一个问题：为什么一个地方本来不痛的， 消到后来这个地方会痛呢？那就是孽障提早激活了。例如等到肝部的孽障在消的时候，就相当于医生给病人治病，病人肯定会痛的嘛，就像剩余的一点火药，一爆就没有了，你这个地方就干净了，你晚年时肝脏就保住了。道理就是这样的。   最近，加拿大有一位听众打电话预约台长，告诉台长十小咒里的经文他全部念。台长跟他讲，你什么药都去吃好了，看你哪个病会好。就像一个人去了中药店什么药都去抓一样。要记住药的成分和用药剂量，什么药治什么病。《礼佛大忏悔文》就是专门消孽障和消灵性。就是说当你在念《礼佛大忏悔文》时，这个经文已经可以治愈黑气的时候，而孽障就会提早爆发出来。比如说今天我不当心，偷了一件东西，一念《礼佛大忏悔文》，这块黑气就没了，也不痛，好了，结束了。如果这个人杀了一个人，仅仅念《礼佛大忏悔文》就不能解决问题，因为这样的孽障太大了。提早激活的孽障都是没有力量的。比如说一个孩子不到足月就早产了，这孩子会有力量吗？这样提早激活的孽障需要赶紧念小房子，所念小房子的数量比报应期到来时所需要小房子的数量要少很多。等到报应期来的时候，有时念很多的小房子也不一定能够消灾。这就是为什么病要早看。台长给你们讲的道理全部是人间佛学行得通的道理。   有些人的黑气很浓，有些人的黑气很淡。台长还看见有些人的黑气像乌云滚滚一样，一问，生癌症了。台长看到的就是这么清楚。你们现在打得进电话，一定要珍惜。如果念《礼佛大忏悔文》到一定时候，那个部位痛了，就是那个部位的孽障激活了。激活是一件好事情。孽障激活后，再念几张小房子，这个孽障就能够消掉了。就是说在这个（果子）、这个孽障还没有成熟之前，赶紧把它灭掉。就像长了子宫肌瘤，刚出来就把它割掉，是不是比它长大了再去割掉容易？道理是一样的。   台长看见很多人脖子上长了瘤，大得头都不能动， 睡觉时头也不能够偏过去。济公菩萨当年在人间的时候看到很多人有这种病，他用手一指，这个人的病就没了。这就是菩萨在救人。台长现在教你们自己救自己， 台长一个人救你们大家忙不过来，太累了。你们自己种的因，你们自己去接收这个果。你们把不好的因改掉， 你们的果也会好。如果让台长把你们的因动了，不就叫动人因果吗？所以台长把这个方法教给你们。台长不给你们西瓜，而是教你们种西瓜的方法，比如怎样选种子，怎样选土壤，怎样施肥等。你们种出来的西瓜是你们自己的，如果台长直接抱着西瓜送给你们，台长自己就出毛病了。   在《礼佛大忏悔文》里，有很多菩萨的名字。你们知道天上有多少菩萨吗？很多人很好奇，想知道天上是什么样子的？地府是什么样子的？今天来了一位听众告诉台长：“卢台长，我到地府去过了，地府还有现代化设备。”你们听了觉得好玩吧？什么现代化？像人间现在这些现代化的东西，下面早就有了。比如电脑，在地府就是一束光束，随便用手碰碰图像就出来了，脑子里一想就会出现你所需要的东西，根本用不着打键盘等。曾经有一位听众是搞电脑很有名的，他打进电话问台长：“卢台长，为什么我们在数据库里找一个人的资料要花这么多的时间，而你一抬头什么都能看见啊？”台长告诉他不要着急，台长马上告诉你：你现在脑子里想一想你在中国家里的亲人、家里的情况，不就是一秒钟的功夫就想到了吗？这就叫信息。台长靠的就是这种信息。其实这种功能你们每个人都该有的，只不过是被那些累世孽障的脏东西遮盖住了，比如财、名、利、色等。   《礼佛大忏悔文》里的所有这些菩萨都是管我们在人间犯罪之后应该让天上知道的各部门的菩萨。很多时候我们种下了因还不知道，把这么多的菩萨全部念一遍之后，让菩萨原谅我们的罪业，好好忏悔自己过去生中的罪孽。谁没有做过错事？台长给大家讲，一个人在生活中做过错事没有关系，但是一定要诚心地改正。人要学会说“对不起”。人真要说了“对不起”这三个字后，境界就是提高了。不知道改悔的人很容易被人看不起。人身上的孽障、黑气越少，眼睛就越亮。筋脉不通就是因为气场不好。念经就是为了消掉我们身上的孽障。做人要有良心。当一个人孽障越多时，首先坏掉的是心脏。心脏病爆发的人是孽障病比较深的人，因为气不过、想不通，很恨某个人所致。一个人结善缘、结恶缘都是看自己的，做错事了，要有人的道德，就是要说“对不起”，知错就改。同样，不知悔悟就会气场不好，灵性容易上身。一个人活在这个世界上，要学会观察。《礼佛大忏悔文》念得越多，心里越来越平静，越来越开心。经文念到后来就是声波光束，就是和菩萨接通了。   如果你们家里有人不相信，就拿这张纸（信佛劝导升文）填上他的姓名和出生年月日，然后放在观世音菩萨的佛台边上，跪着念七遍《心经》。时间一长，你们看看这个人会不会信佛，这个效果比你们平时在家里给他念《心经》要好很多。这个有一点法力。但刚开始的时候不要用这个。如果你先生有点相信了，又不是太相信，这个时候就直接每天念三遍或者七遍《心经》给他，祈求大慈大悲观世音菩萨保佑你先生开启智慧，能够相信观世音菩萨。但是有些先生呢，脾气倔强、嘴巴乱讲，或者你觉得对你的修心有影响了，这个时候就用这个劝导升文。这个不是惩罚他，也不是对他不好，是用一点法力来让他相信。这个法力实际上就是护法神的力量。这个升文不要烧，每天念完后收起来，再念时再拿出来。   现在很多家庭一个人念经，全家都好。但是如果有一个人不相信，嘴巴胡说八道，这个家就好不了。举个例子：一锅白粥干干净净，如果滴一点黑东西在里面， 一锅粥就全部坏掉了。最好的办法就是先帮助他念，如果这个人实在不听的话，你再用这个方法。很多人问， 这样做会不会伤害对方的身体？不会的，但是他会有一点压力。这个压力来自于，如果他坏话说得太多的话， 他的报应就大。念经让他相信就是给他一点转念力，或者是让他看到一些东西，把他的脑子里的灵魂念力给拧转过来，或者给他一种强烈的信息。

修心修佛，实之不易。怎么样修心呢？把自己的行为怎么样修正呢？修心，就是修正自己心里的毛病。修行，就是修正自己的行为。我们很多人的行为都很差，很多人心里想的东西都很肮脏。那么怎么样来修呢？首先修心要有信心，如果一个人修心连信心都没有，不会有效果的。你天天在念经，天天在求观世音菩萨，如果还在想：我行不行啊，灵不灵啊，会不会碰到魔障啊，会不会怎么样啊。师父告诉你们，这样是修不好的。很多人修到现在不灵就是这个道理。没有什么话好讲的。一个人不能控制自己的欲望，不能控制自己的一些想法，很简单，这个人就叫没修。   修心是什么？修心就是深深地挖出自己心中最原始的本性，并把它好好地擦洗。大家一定要明白一个道理：我们做人也好，做事也好，经常讲一句话叫“凭良心做事情”。那么你的良心在哪里呢？为什么有些人的良心这么坏，而有些人的良心却很好呢？就是你这个良心、良知、本性已经遭到世尘的破坏了。你已经不是你自己原来的本性了。   今天给大家讲“根本智”。一个人要从根本上来挖掘他的智慧，叫根本智。根本智就是般若智慧。因为只有自己知道有没有完全挖掘了自己最深处的智慧，那是菩萨的智慧，你才能断无明烦恼。烦恼是什么？菩萨说“烦恼即菩提”。你只有用你的智慧来化解烦恼之后，烦恼就成为菩提了。很多人嘴巴很会讲，他能解释世界的万物，万有的现象，这个也能说，那个也能说，这个人是不是般若智慧啊？并不是。这叫“后得智”。就是说这个事情已经存在了，他才知道的，这个智慧叫后得智。后得智也是不容易的。就像《三国演义》里讲的，诸葛亮是未卜先知，曹操是事后才知，这就是智慧不同。一个是能够预测，一个是时间差不多了才有感觉了。后得智是从根本智上生出来的，就是从原始的善灵、原始的最根本的本性散发出来的智慧。   实际上，追求般若就是绝顶智慧的一个作用，而且有了般若智慧之后你是无所不能的，什么问题都能得到解决。“智慧”这两个字，实际上是无知。因为他追求的是人间的那种智慧，他所享受的和他所得到的是人间的智慧。因为人间的智慧是有限的，只有从人的本性散发出来的智慧才是无限的。人间的智慧是被人追求出来的，很多人追求聪明、追求智慧，以为这个聪明、这个智慧对于他很重要。什么叫聪明？什么叫智慧？师父经常跟你们说，聪明不代表有智慧，智慧里一定包含有聪明，但是这个智慧还是有等次的，它不是最高的境界，真正的智慧叫般若智慧。人间智慧是一般人的智慧，不是最高的智慧。你们修心像追求阳光一样，只要沿着正确的方向追逐阳光，你这辈子就看不到阴影了。因为你追逐的是阳光，那是光明，那是大道。如果你追逐的是阴影，那你就永远看不到阳光。当一个人修心、修法、修佛走错路的时候，他就永远看不到正确的、光明的修心的东西。   要经常深看自己的心。要把自己的心看到，实际上就是看到自己的思维。因为你的心想了，你的思维才会出来。比如我今天想去做一件事情，你看看自己想得对不对啊，做得对不对啊。“我很恨这个人”，你就要看看自己为什么恨他，我为什么要对他不好。这就是在用良心去平衡。深看自己的心，就是要看到你心的本性，然后发觉一切的奇迹会在你的身上。普通地看你的心，没有奇迹会发生，往深处看奇迹就发生了。举个例子：人在吵架时很恨人家。不用深心看，我单单地看看自己这颗心，一看：“这个人骗我钱了，我生气了，我很恨他，我明天要去告他。他居然敢骗我的钱，他居然敢这么伤害我。”但是如果你往深心看，看到自己的本性之后，就会想：“算了，不就是几千块钱嘛，这个人也蛮可怜的。他今天骗我了，他以后会有报应的。而且是因为他家里现在这么穷，他才出来骗钱。不管怎么样，我被他骗了我还能够活，他继续这样，总有一天会被人家抓起来的。算了，这种人也怪可怜的，花钱消灾吧。”看到你的本性了吧？奇迹出现了吧？你居然会原谅一个对你不好的人，你居然会原谅一个骗你的人和伤害你的人。这就叫奇迹。经常看看自己内心深处最潜在的东西之后，你会明白，你要原谅这个人。   人要凭良心做事。经常窥视一下自己的内心，你就会发现，很多奇迹会发生。明明他对我不好，我对他好。他这么恨我，我也对他好。很多时候，老婆的钱包被人偷了，男人小气的话会不停地唠叨。如果你用自己的本性、良心想一想：老婆的钱被偷了，她比我还要难过呢，她不知道难过吗？如果那个时候给她一点安慰是多么好。这就是平时的做人。你要让一个人真心对你好，你就要付出真心对人家好。你为什么要让已经做错事情的人更加难过呢？学佛就是不要让人家很难过。让人家痛上加痛，就不是菩萨了。   今天预约来了一对夫妻，老公天天骂他老婆。台长说他女儿很可怜，女儿哭了。台长告诉那个丈夫，一个女人嫁给你多不容易。他们家怎么会出现这些矛盾呢？已经倒霉两年了。起因就是因为撞车，然后去医院看病，医生说可以帮他找人打官司，可以索赔多少。他一念贪心，他的老婆已经快变成忧郁症了。现在的律师跟他说，“好，因为你已经有忧郁症了，可以一起索赔。”人不能贪啊。台长跟那丈夫说，你有钱没钱你自己知道。你老婆是一位专科医生，两年时间可以赚多少钱，最后你赢了，钱也全部打官司了。台长这么一说，他们心中全明白了。台长问他们，如果不打官司你们会损失什么？他们说什么都不会损失。台长叫他们从今天开始就不要再打官司，从今天开始就解放了，没烦恼了。台长就是这么救人的。夫妻俩离开的时候可开心了。因为他们在打官司时需要体检，医生不停地让他们讲过程，讲到就生气，他们在精神上已经受不了了。   师父给你们讲，要向前看，只有拨开云雾才能见晴天。很多人被云雾所遮盖，永远看不到晴天。在生活中学佛，永远要拨开迷雾。女人的嘴巴不要喋喋不休地说，讲得太多就像一艘漏水的船。人家坐在你船上跟你交朋友，看见那水天天在漏，那船早晚要沉下去的，人家都会逃走的。所以嘴巴喋喋不休的人，人家永远不会跟你做好朋友的。男人和女人都一样，不要多讲话，有时间多念经。师父讲的都是高深的哲理，希望你们好好听。   大家都听说过“禅定”。禅定是一种高深莫测的修行方法。在佛法上讲，禅定叫大三昧光明云。什么叫光明云？亮的有光芒的云层，实际上就是修到天上去了。打禅能够把自己的魂魄修到天上去，但这个天没有跳出三界。三昧是梵语，称作为正受。你要在人间承受所有的东西，而且要用正确的思想、正确的理念和正确的方法来承受，这个就叫三昧。禅定是一种修行方法，但是，如果你没有一定的功力就很容易出偏差。当你打坐的时候，当你入禅的时候，你都不知道守哪里。女人守壇中，男人守丹田。壇中就是两乳中间这个位置，打坐时意念要集中在这个地方。丹田是脐下三指。师父不主张你们学禅定，但是要理解、明白。禅定的最高境界叫一心不乱。很多人坐在那儿禅定，但心比平时不坐时还要乱。经常贪睡、昏睡的人不是很好的修行的人。真正修行的人睡觉不能超过 8小时，庙里的和尚基本上不能超过6小时。人的智慧会在睡眠中逐渐地消磨掉。经常昏睡的人是没有智慧的。胖人也是比较没有智慧的。人间的“精”是没有用的。三昧是修心修行的枢纽。   学佛要有戒律，戒律可以让人断烦恼。因为多听、多看，多烦恼。不听、不看、不讲，断烦恼。学佛修心要量身度造。到底哪个法门适合你，你就好好修哪个法门。这是师父接下来要给你们讲的事情。第一，法门平等。八万四千法门平等，这是师父给你们讲的，实际上就是菩萨讲的。第二，殊途同归，并无高下。八万四千法门都是想上天，都是想成正果，但是哪个法门快，哪个法门适合你，哪个法门能救你，哪个法门马上能用，哪个法门修不上去。你以为每个法门都能够修上去吗？你以为每个医生都能把病治好吗？不要把八万四千法门比来比去。就像选美一样，每个人有每个人的优点，有的甜美、有的大方、有的漂亮，而且审美的观点还不一样。审美观念随着时代变化，就像汽车的外形一样不停地在变化。   怎样知道哪个法门适合自己呢？第一，要用得习惯。第二，要用得有效果。第三，要用得自在。第四，要用得顺利。那你就一门深入，这就是你要学的法门。现在很多听众如果哪一天没有念经，就觉得有什么事情没有做似的，就活得不舒服。就是因为已经习惯了念经，既自在，又有效果——家庭好了，事业顺了，孩子听话了。   接下来给大家讲度众生。什么叫度众生？自己修心后怎样来度人家、度众生。度众生是学大乘，是法施。度众生很重要。一个人要学会度众生。度众生是有条件的：首先，度众生的人必须要断烦恼。然后，戒贪心。第三，发悲心。第四，圆成佛道。   最近有位听众告诉师父他梦见了世界末日，就像电影里一样。龙卷风、山崩地裂，大家全部被卷进去了，没有一个人活着。他也被卷进去了，他进去后竟然还想到台长，他叫“卢台长”，结果卢台长居然出现了，还跟他讲了很多话，救了他。他醒过来后清楚地记得台长跟他讲的话。等到台长问他时，他又忘了。在末法时期，灾难频生更应断烦恼。烦恼无尽誓愿断。烦恼是没有尽头的，只要是人，就永远有烦恼。学佛的人一定要断掉烦恼。断了烦恼后可以修学戒定慧。断烦恼是戒定慧的基础。烦恼是庸人自扰，学佛就是要学智慧。   世间所有的缘起没有一样不是要启发我们的觉性。不要怕事情来了，事情来了你要勇敢地面对，你会开悟很多。所以在世界上碰到很多缘来的时候，不要怕。但是情愿碰好缘，少碰恶缘，因为恶缘会伤到你的。所以师父经常跟你们讲，不该你碰的就不要去碰，不该你看的就不要去看，不该你听的就不要听，不该你做的就不要去做。如果不该你做的你去做了，烦恼起了吧，麻烦来了吧。一个人活在世界上要靠自己，不能靠人家，靠别人是靠不住的。修心也一样。

  我们为什么要苦修行？因为苦修行能提升你的境界，让你的境界越来越提升。你们嘴巴里讲提升境界，那么境界是怎样提升呢？什么叫境界？境界是看不见，摸不着的，就像有些刚刚到澳洲来的人没有境界，到公共厕所里拿人家的手纸回家，加了汽油不付钱就走了，随地吐痰等，这就叫没有境界。在澳洲待的时间长了，境界自然跟着提升了。现在还会拿人家的手纸吗？加油不付钱吗？还会随地吐痰吗？这就叫看不见的境界，因为他知道爱护环境卫生是人人有责，所以他的境界随着环境的变化自然就提高了。这么干净的地方没有人乱吐痰，你自然就不会随地吐痰了，这就叫境界。因为你们知道，现在有很多人在吃苦，我们必须要救度他们。当你的这个境界提高了，你才会有菩萨的境界。道理很简单。但是必须先提升自己的境界。不要在乎任何物质上的享受。今天开了好车了，还想要更好的；今天有吃的了，还想有更多的；今天睡了，还想再多睡一会儿。很多人在爬不起来的时候，想能再多躺一会儿多好。这些都是属于贪欲。   愉快的时光过得快，苦的时间过得慢，这就是为什么在地府的时间过得慢，而在天上的时间过得快。其实人间就有天堂和地狱。关在监狱里的人，天天度日如年。而天天在开心，吃喝玩乐的人，他的时间就过得快，这就是人间的天堂和地狱。苦修行实际上讲的一个重要的问题就是约束你自己。苦修行就是要把自己约束起来，使自己精神能专一。犹如我今天是一个学生在家里做功课，我为了能考上大学把自己捆绑起来。这个捆绑是把门关起来、把电视机搬出去、把游戏机关闭、把所有的电话切断，目的是为了让自己学习能专一，精神能集中。师父给你们讲一个真实的故事：有一个人为了让自己的孩子能考上悉尼最好的大学，他四年没有看电视，就看报纸。他把家里的电视机全部收起来，谁都不准看电视，这就叫约束自己。你们跟随师父学佛，师父要不要约束你们呢？如果师父不约束你们，你们就会乱看，思想就不会专一，就不能一门精进修学。约束自己使自己的精神专一才能达到定，就是说能约束自己的人，这个人才能达到定力。“我要学佛，我要约束自己，我不能乱看、不能乱想、不能乱讲、不能有杂念，祈求观世音菩萨帮助我驱除我的杂念。”观世音菩萨一定会帮助你的。要记住：约束自己苦修行就是得如来智慧，就是得佛菩萨的智慧。当一个人定得住的时候才能产生智慧。   任何时候都要约束自己。你是菩萨，你是有形象的，笑都不能乱笑。要学会克制自己，那才叫约束自己，那才叫学佛。人要有尊严，约束是非常重要的，定力就是靠约束得来的，想做的不能乱做，想吃的不能乱吃。跟随师父学佛法就是要约束自己，要想修成正果就是要约束自己、克制自己，才能带来心中的法喜。因为你克制了之后，那种开心是从内心的开心，而不是外表的触目型的开心。比如你吃到东西了，那种开心是临时的，因为就在你这么几寸喉管的地方，吃进去的时候有感觉，咽下去后就没有感觉了，对不对啊？那你就是为了几寸的喉管，你来享受，这种开心有什么意思呢？心中开心了，叫静安开心，因为心很安静，很平安，那种开心是可以保持一定的时间的。要学这些东西。师父今天对得起观世音菩萨。全世界的人只要称师父是菩萨，那师父就是做得对，我就对得起观世音菩萨了。如果全世界的人都在骂我的话，那我就是做错了。师父现在付出的是生命，换来大家崇敬菩萨，爱观世音菩萨，是在救人。   我们修的是乐行。什么叫乐行？就是快乐的修行。我们必须要用快乐来修行，快乐的修行外人看我们是苦修行，实际上我们自己很快乐，那才是乐修、乐行。你今天帮助人家的时候，快乐不快乐？就像有人说我：“卢台长，你吃素这么多年，你好苦啊，你连海鲜都不能吃，你白来人间活一次。”你们说我活得开心吗？当然开心了。人家说我瘦，我还说这是健康美呢，人家想瘦还瘦不下来呢。我们活得很开心，人家看我们不重要，重要的是自己认为开心那才是开心，明白了吗？救度众生是最开心的事情，是最伟大的事情。今天能够救度一个人的命，那是胜造七级浮屠啊。要活得有意义，活着时人家尊敬你，崇拜你；死了之后人家纪念你。   世界上的五种欲望我们要能控制、能节制，有规律地去修行，我们就是快乐行。五种欲望大家都知道，前面已讲过了。我们不要贪名利，我们要节制它，控制它。比如我明明不能吃荤腥，但是我控制不住，那我就节制，少吃一点。再不行我们就有规律地去控制它，有规律就是有节制地去控制它。让自己尽量初一、十五吃素，这就是有规律地节制，控制自己这两天吃素，然后我十天吃素，再来我一个月吃素，最后就可以吃全素了。自然而来的修心，就是很自然来的修心。我很自然地接受了，如吃素，很自然地节制了自己的贪欲、食欲等等这就叫乐行，就是快乐的行为，快乐的修行。   每天睡觉自然地醒了，舒服不舒服？如果睡觉是不自然地醒了，闹钟一响，你难过不难过？修心就是要修自然的东西。对人也是要这样，要自然。吃素也要自然。我不贪钱，我也很自然。我不贪睡，我也很自然。那才叫修心，那才叫养性。不知道的人还以为师父在给你们讲养生之道呢，其实修心和养生之道是一样的。修心的人活得长啊，这个活得长说的是阳间（人间）的。如果对世界上的五欲六尘你不钻进去的话，你就活得长。常言道：饭后百步走，活到九十九。这都是养生之道。遇事不怒，讲的也是养生之道啊，所以我们要追寻精神上的欢乐，而不是肉体上的欢乐。肉体上的欢乐很快就结束了，而精神上的欢乐是永远的。我们追求的是一种精神上的爱，而不是肉体上的，不是人间的短暂的，更不是一种带着苦的爱。真正的快乐在哪里？要懂得真正的快乐是在人的精神里，因为你的精神满足了，你就有快乐了。你所有的痛苦就是因为你的精神不满足，才带来了痛苦。要自然产生快乐，一个人气很足的时候就会产生快乐。气足就是因为我很干净，因为我很开心，所以我气足。这个人气足的时候，是不会生病的，是很快乐的。你们去听听看，生病的人的声音都是有气无力的，气不足了。气不足是怎么来的呢？就是因为痛苦、想不开，气就不足了。所以学佛的人要懂得气足。气足带来精神上的愉悦，就是欢快感，因为气足是一种内在的表现。师父讲给你们听：它的内在表现形式是轻安。刚给你们讲了一个叫静安，现在给你们讲一个叫轻安，就是当一个人很开心的时候，他是一种轻安，就是轻松，没有烦恼就轻松了。嘴巴里怎么会哼小调的？就是因为没有烦恼了，开心啊。   人不识字没有关系，但是不能不懂道理，不懂道理这个人就白活了，所以，世俗人的快乐是靠接触，而修行的人是靠内心的知足。我们是修行的人，心里知足了那么就很快乐了；心里不知足就感觉很难受，很苦。   接下来给大家讲一个“通”字，我们经常讲要想得通，什么是想得通？想不通？通是你想的，什么事情都是你想的，最后是一个通字。你去想，如果你的后面没有这个通字，你是想的，永远是你想的。“通”字就是你想通了。什么是通？通经络。你脑子通了，心通了，身体也通了，你这个运程也会好的。想得通的人不会生病，因为他的气脉通了（全部打开了）。   告诉大家要彻底地认识自己，一个人要彻底地认识自己。很多人不认识自己，还以为自己很了不起，了不得了，“我就是这个样子”，你是谁呀？要彻底认识自己，实际上就是认识了佛菩萨。因为当你真正地了解了自己的本性，了解了你最原始的根，你就是认识了佛菩萨。   常常责备自己的人，往往能得到他人的谅解。“哎呀，我做错了，对不起了。”人家就会原谅你了。“我没有错，我就是这样的。”谁原谅你呀？如果不了解自己，又经常去责备别人，最后弄得自己痛苦不堪，自己都不知道自己做得对不对。常讲这个不好，那个不好，最后大家都讲你不好，弄得自己痛苦不堪。不要去讲人家，讲人家一定会讲到自己的，结果自己就会很痛苦。你怎么会被人家讲的？就是你自己嘴巴讲人家了，人家才会讲你的，这是人间最起码的道理，也是佛理。一个人真的做人做到常责备自己、原谅他人，这个人就是菩萨。   忍人所不能忍，行人所不能行，在佛法上叫“大雄”。人家不能做的我去做；人家讲我，我不能容忍的我一定要容忍。许多寺庙都有“大雄宝殿”，里面都有许多的佛菩萨，佛菩萨的一个基本点是什么？就是忍人所不能忍，行人所不能行。人学佛之后，如果你远离了恶习，不去做坏事、不去动坏脑筋，你就离幸福近了。你想幸福吗？你想越来越好吗？那就改掉你身上的恶习，你就幸福了。   佛菩萨就是觉悟的众生。因为你这个众生觉悟了之后，你就变成佛菩萨了，而众生就是还没有觉悟的菩萨。你们是不是众生？你们心中是不是有佛？你们心中是不是有菩萨？但是你们没有觉悟，所以你们不能被称为菩萨，只能称为凡人。   心量狭小的人烦恼多。气量越小，烦恼越多。心量广大的人，智慧非常的丰饶。也就是说当一个气量很大的人，这个人是非常有智慧的。有些人喜欢吵架，对方不跟你吵，这个人就是有智慧的人，心量大。如果跟着一起吵架，那么这个人也是小人。如果夫妻两个一起吵架，那么两个都是小人。   佛菩萨说：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意。”所有的善我都去做，所有的恶我全部不去做，要把自己所有的意念好好地转变为干净的意念，这才叫菩萨。如果人人都能够积极地行善，不做恶事，人间哪里还有邪恶？人间将到处都会充满爱心和欢乐。   愚痴的人一直想要别人来了解他。这就是愚痴的人。“你知道吗？我很好的，我过去怎么样怎么样的……”只有愚痴的人才会这样做、这样说的。愚痴的人总想让人家了解自己；而有智慧的人总是努力地了解自己。经常了解自己的人才是一个有智慧的人，因为当他了解自己的时候，他就知道自己应该怎么做了，他就知道自己所做的一切是对还是错，这就是有智慧的人。没有智慧的人傻傻的，总想让人家来了解自己。有本事自己了解自己，把自己了解清楚。以为自己很聪明，跑出去给人家不停地讲。这个世上没有一个比你笨的，你讲出来，你就是这世上最愚蠢的人，菩萨不会要一个不肯承认自己错误，而造出因果的人。因果是担当、承受，所以学佛要学要领，学精神。  

  师父今天给大家讲修行–苦行和乐行。你们觉得修心苦不苦呀？你们觉得乐不乐？什么样的叫苦？什么样的叫乐？师父对你们严格要求，你们可能会感觉很苦，但是最后得到的是乐，是快乐、是欢乐。首先给大家讲，乐在佛菩萨的眼中是空。因为你所有的快乐都是暂时的，都是不踏实的。举个简单的例子：今天你开宴会，你是一个女主人，你开心得不得了。大家都给你送礼物、恭喜你、赞美你，但是几个小时过后宴会结束了，你还是你自己。那种快乐到哪里去了？能留得住吗？佛菩萨眼睛中的快乐是空的，因为在人间所有的一切快乐都是空的东西。今天你去看电影，你很开心。等到电影结束了，什么都没有了，一切都是空的，接下来伴随你而来的是实实在在的苦。在佛菩萨的眼睛里，人间所有的快乐全是空的。师父现在给大家讲的都是概念。其次，苦在佛菩萨的眼中也是空。一个人在人间受了这么多的苦，被人家欺负、被人家骗，或一个人感觉自己的金钱不足、名誉不够、身体不好等，所有这一切的苦在佛菩萨的眼中都被看成是空的。因为这一切都是临时的。你会苦一辈子吗？苦到什么时候到头呢？等死掉了说不定你就超脱了，超脱了六道轮回。你今天60岁、70岁……你苦了这么多年，你说你年轻的时候苦过的事情现在还有没有了？比如你小的时候不当心把脚骨折了，当时痛得不得了，但是你现在还记得当时的痛苦吗？想不起来了，还能感受到当时的痛苦吗？感受不到了。所以佛菩萨认为快乐在人间是空的，苦难在人间也是空的。师父现在给你们讲的只是一些基本的学佛概念，是为了帮助你们解决生活当中的问题。我觉得每一次给你们讲佛菩萨的境界，没有几个人能完全听得懂的，我只有把佛法拉回人间来给你们讲，你们才能明白、才能有进步。师父把讲解的二地菩萨、三地菩萨的境界放到网上的博客，很多网友反映看不太懂的。如果能真正讲出佛菩萨的真谛，能够化解自己心中怨气的人，这个人就是菩萨。师父给你们讲苦和乐，是让你们把它作为相等的概念来看，即苦就是乐，乐就是苦。因为当你太开心的时候，实际上就会伴随着一种苦。明白吗？你们都看过春节晚会，为什么导演总是要在晚会里面放进几个灾情的情景？比如，突然之间什么地方水灾了，什么地方地震了等，然后向他们致敬默哀。这就是为什么不让整个晚会都是开心的原因之一。   在人间你的快乐是建立在什么基础上的呢？很多的基础都是苦的基础。因为你有苦垫底了，你才知道什么叫快乐。不懂得痛苦的人，他是不会懂得快乐的。如果孩子一出生待遇就像皇帝一样，没有吃过任何的苦，他是不会知道什么是快乐。穷过的人等他有钱的时候，他就会觉得是多么的快乐。在人间苦和乐是什么感觉？很多人以为自己很快乐，也有很多人以为自己很苦。比如你们在旅游的时候，有没有快乐呀？有。但是你们坐车或开车去旅游的时候，坐5、6个小时的车，有没有痛苦呀？坐得浑身骨头酸痛，你们说苦不苦呀？哪一个苦里没有快乐？哪一个快乐里面没有苦呢？修心也是这样，当你没有修成的时候，就感觉很痛苦；当你一旦修成了，你就会感觉很快乐了。是不是这样的？你念经的时候感觉很痛苦，但是当你念经之后你的困难和问题都解决了，你说你快乐不快乐？   在人世间还没有悟道之时，就是还没有感觉开心的时候，这个人才会有苦乐之分。但是当你一旦真正悟出道理的时候，你已经没有苦乐之分了。师父在前面给你们讲了吃苦就是快乐，快乐的时候就意味着你在吃苦，所以有句话叫“苦中有乐，其乐无穷”。多吃一点苦，你才知道快乐来之不易。你多吃一点苦，你才知道甜的价值。你今天不念经，你哪里来的快乐？所以要正确地看待自己的苦和乐，那是学佛很重要的一个根基。   接下来给大家稍微再讲几句：苦不是要把它看成空吗？实际上就是叫“苦空”，即苦是空的。乐也是空的，叫“乐空”。苦是空的，乐也是空的。你活在这个世界上本来就是空的，有什么可以开心的呢？有什么可以抱怨的呢？你今天所有的痛苦都是空的，那你还抱怨什么呢？今天给你带来的快乐是暂时的，你有什么可以开心的呢？所以在佛法界讲，苦空和乐空都是现象而已。   世间上所有的快乐都是人间的欲望。什么快乐呀，不就是你那一点欲望嘛，吃得开心，嘴贪口福，这叫食欲，就是食物上的欲望。财、色、名、食、睡称为五欲。钱多了就开心了，叫财欲。那么钱少了就不开心，也叫财欲，这都是欲望。想吃好的了，就是食欲来了。名就是我想做高官，我想做名人，这就是名欲。色在这里是指男女之色，这个欲望来了，你就开始有色欲了。睡都是有欲望的，有些人不爱钱不爱名，就是爱睡觉。睡觉也是一种欲望，这个也是不好的，整天想睡觉的人，不想动，就是贪——贪图享受，贪图自己身心得到安稳，这个贪让你活在这个世界上浪费掉自己很多宝贵的时间。因为你睡觉的时候可以把你宝贵的时光、做功德的时间、救度众生的时间全部睡掉。年纪大的人医学上讲晚上睡足6-7小时就够了。如果一个年纪大的人整天睡觉，就叫昏睡。师父现在给你们讲的是佛法，你们不要以为是在给你们讲医学知识。财、色、名、食、睡，这些都是人间的欲望。   人间的快乐也是一种欲望，这种欲望今天可以有，明天可以没有，给你们带来的都是暂时性的快乐。这些快乐都是世俗的快乐，而世俗的快乐都带有一定的暂时性和狭隘性。狭隘是见识短浅，心胸、气量不宽大。井底之蛙讲的就是狭隘。因为在井底下，人家问他：“你看见天没有？”他说：“看见了，天就是这么一个圆洞”，这个就叫井底之蛙。你们现在学佛学到了什么？要学它的浩如烟海般的宽大胸怀，要学佛的智慧。师父常常给你们讲要学佛菩萨的智慧，而你们没有学到佛菩萨真正的真谛。所以我必须要用一点比较普通的佛学常识来点化你们，让你们能够真正地明白。否则我白讲，没有用的。   首先，学佛的人要减少世俗的快乐。就是说你睡觉要少一点；好的东西少吃一点；对男女之情少一点，叫清心寡欲；对名利淡薄一点，不要追求名利。钱财够用就好。一个人要知道钱财是无底洞，吃的东西也是无底洞，有了名还要名，有了官还想再高一点的官……这些欲望哪一天可以停止？今天有了这个女人（或男人），明天想着那个女人（或男人），这种欲望是永远的恶性膨胀。所以佛菩萨让我们学佛首先要把人的欲望控制住，不要有这些世俗的欲望。因为当你减少了世俗的快乐之后，你才能有一种感应，才能感应你自己心里的快乐。   什么叫心里的快乐？就是从内心发出的快乐。今天我不去贪这个事情了，我的心里就知足常乐，我心里就开心了。今天被选上做什么主席也好，选不上也好，我无所谓了，心里踏实了，这个时候才是真正的幸福快乐。我今天有钱也好，没有钱也好，我就是这样好好地修心，那你就是一个心底非常快乐的学佛人。要记住减少欲望，这是非常重要的。   我们要感应心里的快乐。什么叫感应心里的快乐？你心里多一点快乐，然后你的肉体、你的精神、你所有的一切，外围的环境都会随着变的。一个人的精神只有从内心发出的那才是精神。如果倒过来就是“神经”。心里开心的人，首先是能笑得出来的，都是从内心发出的笑。我知足了，我常乐了，我无牵无挂了，我放得下了。而这五欲就算你钱财放得下了，名也放得下，就算你色放得下，就算你食放得下，你还有一个睡放不下。很多人就是喜欢睡觉，睡觉都是不好的，你们能明白吗？睡过头了人就昏沉啊。你们如果不相信，在家连续睡上五天，你起来后连东南西北都不认识了（找不到方向了），可能什么都记不起来。这也是一个苦啊。睡觉也是欲望，这个欲望也要去除掉。就想睡觉，那什么时间念经呢？就想睡觉，什么时间救度人呢？要记住，太贪著五欲的人不会想着好好修心的。你天天忙着贪这些欲望，你说能有好的心态去修心吗？   要记住人要自律。什么叫自律？就是自己要懂得严于律己。很多人都认为自己在人间做这些事情没有做错。对，你是没有错，因为你是人。我现在要把你们变成菩萨。你们自己的要求不够，根本不够啊，要努力做功德呀。举个简单的例子：你在往山上爬的时候是不是要加快努力？已经加快努力了，但是还感觉很慢，这就是道理。你不往前，看看自己会不会往后退？这就是不进则退。学佛的人已经走上这条道路，如果不往前进就是后退。   太贪著世俗之乐的人，他是没有时间去修心的。你们对自己的要求一定要高，不能有任何的贪念。生命是有限的，精神也是有限的，只有把这些有限的生命化作无限的度人当中，你的生命才是无限的。给你们举一个简单的例子就明白了：一个托儿所的老师年纪已经很大了，但是她看见孩子的时候，和孩子们在一起玩时，她不会觉得累，只有开心。这就是她用有限的年纪大的生命化着和孩子一样的童心，那个时候她的时间不觉得很长。我们现在学菩萨救人，你的生命就会自动地延长。师父平时讲你们就是对你们好啊，就像家长对孩子一样，不讲你们是对你们不好、对你们不负责任。如果没有人讲你们，你们怎么学佛呢？你拜观世音菩萨，你们能悟得出来吗？观世音菩萨现在就是用师父在人间来告诉你们，教你们如何修心修行。   所以贪图世俗之乐的人，根本没有时间去修行，那么我们为什么要苦修行呢？我们不能快快乐乐地修行吗？苦修行就是要推动你进入修行之路，因为你知道苦了，因为你节制了，你才会找到光明、才会找到方向。举一个简单的例子：很多人在酒吧里喝酒，喝醉酒之后快乐吗？哈哈哈地笑。一出酒吧，路在哪里啊？找不到方向了，找不到回家的路了，对不对？如果在酒吧里没有喝多少酒，自己节制了，头脑清醒地走出来，就会知道自己在哪里，知道自己该往哪里走。喝酒喝过头了，太开心了，就找不到自己的路了。

师父现在教大家几个割舍忘记的方法。第一个是修行。用修行来让你忘记、割舍这些纠缠和人间烦恼。师父给你们讲的都是现实问题、要马上解决的问题。第二个叫拜忏，就是拜菩萨、忏悔。实际上拜忏是很好的，“观世音菩萨，原谅我吧，我做错了。请您救救我吧，我以后再也不做了。”第三，加持。加持很简单。师父喜欢你们有缘众生，师父有这个法力给你们加持。还有就是求观世音菩萨给你们加持。第四，智慧。指的是修来的智慧，定后才能出现这些智慧。要修掉业障，业障越少你割舍业力的纠缠越快。当你身上有业障的时候，你很难割舍掉这些东西。第五，修行修到了一定的因缘，就是说修行已经修到了一定的地步、一定的层次，你才能割舍掉这些不好的纠缠。感应不同的菩萨、护法，当在你想割舍自己身上的这些孽障，割舍自己放不下的事情的情况下，你要感应观世音菩萨。你在求菩萨、求护法神帮助你的时候，你一定要干净，一定不能够带有丝毫的杂念和丝毫的害人之心。 真正地接触大佛、大菩萨是好的。很多人说，我梦到观世音菩萨好不好啊？好。很多人到观音堂来看到卢台长，在门口就会开心得跳起来。当你真正接触到佛法，你就很开心。师父接着告诉你们，如果你们接触到真佛、大佛、大菩萨、高僧大德，那么你们修心的境界会提升得很快。就像你们今天在修心，师父给你们加持，给你们讲法、讲佛，你们会修持很快，对不对？如果一般人碰到了神灵，境界不高，那么你去求他了，他们会转换成你所喜欢的菩萨来让你看见，然后会控制你，万一碰到邪灵就会上身。你们找到了一个好的师父，你们要珍惜。灵性可以变成各种各样的菩萨样子来骗你们的。因为你的智慧不够，所以你才会相信；因为你不能分辨真假，才会让你步入迷途。比如说你现在身体出事了，病急乱投医，当你不分真假、走入迷途后，你做的就是邪事，学了邪法，然后你入了邪道。大家知道很多的道，很多人进去了迷在里面了，有的就走火入魔了。灵界的事情，一旦搞错了很危险啊。你们不要乱来啊。自以为学了点东西，到处听听看看。没有师父是很可怜的。 你们现在干干净净，师父把最好的观世音菩萨的心灵法门直接教给你们，这多好啊！如果一个人过去学过很多东西，现在要他改，他也累啊。有时候他脑子转不过来，要问很多问题。同样想一件事情，如果你们跟着师父学，师父讲一件事情，你们就会顺着师父的思路想下去；而他肯定既要想师父的问题，又要想他过去学过的问题，你看，他就多了两条路。如果一个人学过三个地方，他就把三个东西全部放在一起要想，就是三岔路口。他们会想“西方教不是这么讲的吧？净土宗不是这么讲的吧？禅宗不是这么讲的吧？”你学的法门越多，你想的东西就越多。师父举个例子：就像现在当官的太多，部门太多，一百多个图章盖好了，最后还不能开始干活。对不对呀？在你的思维里转啊转啊，你哪天能转得出来啊？所以不要做邪事，学邪法。一定要正啊！所以师父教你们不要去追求神通。什么都看不见，什么都听不见，没有关系。我修心修到今天，我的师父能看见能听见，我什么都看不见听不见，丢脸啦？你们是师父的徒弟，都是护法，人家对你们很尊敬的。不要去追求，只要心中平静、安宁就可以了。心中平静、安宁之后，你可以法喜转换，你就可以得到法喜转换的成就。一个人得到心中的平静和安宁，是多么的不容易啊。不管碰到什么事情，都无所谓，想得开了就睡得好了。 修行最主要的是修你的心。要常讲，修行就是修心，要把自己修到宁静、祥和、不贪和不执著。我们到人间就是来吃苦的，吃点苦算什么。这样一想，心就祥和了，没有劣根性了。不要去贪就没有烦恼。执著就是，我非要干什么，这个不做不行啊。你想一想，你真的不做又会怎么样呢？人要死的时候会说：“我不能死”，可是死了又怎么样呢？死了就是死了。不要执著于人间的一切，人间的一切全部是假的。为什么要钻在里面出不来呢？为什么非要把自己的头钻进死胡同里不出来呢？ 接下来跟大家讲法喜和解脱。法喜是闻到佛法了，非常欢喜。另外，在娑婆世界里能够找到真法，也是很喜欢。法喜指的是你心中明白了道理之后所产生出来的一种喜悦。明白道理就是佛性出来了，你明白道理后，出来的那种喜悦才叫法喜。法喜是在人世间最好的感应。如果用我们人最本性的东西来感应这个世界上的所有事物，你就会法喜充满。就是说如果你用菩萨的心去对待一切事物，你得到的就全部是菩萨的东西。我今天用慈悲心对你好，你肯定会对我好，开心吧？这就是法喜。这个就是付出和得到。 解脱是指能解脱人世间一定程度上和一定范围内的烦恼。你们说有没有大烦恼，比如，工作没了、腿压断了或人死了。解也解不掉，脱也脱不掉。很多人说“我想明白了，我解脱了。”废话。肯定是说错了。你能解脱吗？回到家里，不该看的事情又看到了，烦恼又来了。你们在观音堂听师父讲课时可以暂时地放下、暂时地解脱，而当你回家后看到那些环境时，你的烦恼又出来了，你怎么解脱？所以解脱称为在一定程度上和一定范围当中的解脱。 师父问你们，有神通是不是好事呢？有神通是好事，但是要得到真正佛的神通。如果不是真正佛菩萨的神通，这种神通又有什么用呢？其实你就是鬼附身了。师父以前给你们讲过百分之九十的神通都不是真的。如果是鬼附身你们说这种神通好不好啊？其实修行成就之后，你就能够自主了。你修行之后，你就能够自己做主了。当你的烦恼、孽障消除后会有自然的神通，那就接近佛的神通了。因为菩萨是没有孽障的，是没有烦恼的，是无碍的。解脱业障、解脱烦恼、解脱无明、正念修行，最后能证得六大神通。实际上神通只不过是修行附带的成就而已，不要去追求神通。当你正念修行之后，你就会有神通出来。 师父再给大家讲一讲，“慈、悲、喜、舍”四个字。师父是天天讲，月月讲，年年讲。慈悲喜舍在佛法界讲叫四无量心。心里想着别人的痛苦，这叫慈；悲就是感应着他人的苦难；去给人家力量，生出欢喜心去帮助别人，这叫喜；舍就是舍去自己的时间、金钱甚至生命。师父给人家狂看图腾、狂说法，拼命地去救人，你们说师父要不要命啊？师父是不是在舍弃生命啊？很多人说师父这几年老得这么快，这是不是“慈悲喜舍”的“舍”啊？舍钱，有广告不去拉，有钱不去赚，时间全部用在救人上面，甚至连生命都可以舍掉，这叫四无量心。得这四无量心，可以到天上很高的地方，那是佛的境界。这四无量心我们一定要坚持修下去。 师父接下来给大家讲一讲人间的智慧。战胜欲望，才能成为自由人。你想变成自由人，你必须战胜自己的欲望。因为你被欲望所控制，你永远不能成为自由人。因为你想把房子供下来，所以你要天天打工，把时间全部花在打工挣钱上，你说你还能有自由吗？你被你还房贷的欲望所驱使，想想看，你能自由吗？如果你今天被一个男朋友控住了，这个男朋友叫你干什么你就干什么，你还有时间，还有自由吗？想做一个自由人，一定要把自己的欲望去掉。 心中产生污垢，其道不平。你的心有污垢，你所走的路都不会正、不会平平坦坦。因为你的心有污垢，你所想的事情、你所做的事情永远不会平坦的，因而跌倒。你的心如果清净的话，其道平坦，因而安乐。命由我作，福向己求。你的命是由你自己做出来的，你的福气不要跟人家去要，要向自己要福气。你有没有福气，实际上是你自己向自己求到的。这个人好，这个人命不好，你说是不是你自己做出来的？就算这个人命很苦，如果他去修心、做好事、学慈悲，他一念经他的命运就改变了。很多人就是执著，我就是不改。师父经常讲一句话：一个人的性格决定了他一生的命运。有人常说“我就是这个性格”。那你就是这个命。过去有多少大将军不是死在战场上，而是死在自己的性格上。在战场上他非常地勇敢，却因为一句话，死不低头，最后可以被人家打死。 最高的境界是什么？我们天天讲人的境界：高、低、干净、清净等。每个人都有境界，大家说说最高的境界是什么？最高的境界就是没有境界。大家要好好学啊，这些都是智慧语言。还有一句话师父要告诉大家：佛是感性和理性升华的最高点。你们想一想，佛为什么成为佛？因为他的理性是非常的干净、非常的明白，而他的感情又是最慈悲、最感人的，看见人家吃苦，他比谁都难过。所以佛是感性和理性结合到最高点，不为自己去救人。他又最能够理性地用大乘佛法去救度全世界的有缘人。根本不为自己的人，才能够成为佛。师父用白话给你们讲，一个自私的人，一个就为自己着想的人，他永远成不了佛。我怎么样，我家里怎么样，我的国家怎么样，都不行的。只说全人类的人这么苦怎么办，也不行。佛是什么？一切众生，一切世界上有情众生，连鬼都要救，那才叫佛啊。地藏王菩萨到地狱去救恶鬼啊，那才叫最高境界，那才叫佛。 你们呢，先救自己、救家人、救朋友、救亲戚。师父今天说救东方台的听众，都不是佛。救度一个国家，救度全世界，那也不是佛。师父现在已经走出澳洲去救有缘人了，虽然救的不多，但是行为上已经是佛了。你们跟着师父去全世界，是不是在救人啊？在节目中，有一位女听众梦见孩子掉下去很深的深渊，妈妈着急地说：“怎么办？”突然师父把那孩子接住了，抱上来。你们听到了吗？那才叫佛，那才叫大乘佛法。现在叫你们牺牲一点点私人的利益，比如时间、名誉、地位、钱财，生命就不要谈了，你们肯像菩萨一样做出牺牲吗？ 师父告诉你们，师父今天走出来什么都准备好了。你们谁准备好了？要学佛啊，学真正的佛，学佛大无畏的精神。而你在这个世界中什么都要，在这个什么都没有的世界，你们什么都要，傻不傻啊？以为自己什么都要，你还能要几年？就算你中了六合彩，给你一千万，你还能用几年？你能把钱全部带走吗？这就叫学佛啊。要学佛的理念，要学佛的最高的境界。最高的境界是什么都没有了，那才叫境界啊。 师父为了度众生很动感情的，师父是做好了思想准备的。师父在观世音菩萨面前每次磕头，师父都许愿：师父要救度全世界的有缘众生。师父能做多少就做多少，师父不一定做得到，但是努力去做。师父希望你们徒弟跟师父学习，多努力去救全世界的人。 你们知道吗？师父现在在劝人修心的时候，已经叫所有的听众、叫所有的网友，要他们去救度众生。师父对他们的要求开始高了，不是说你自己好了就行了。你自己好了，你要把这么好的法门告诉人家。好好修啊，多少人迷茫在这个社会当中，不要等到有灾难来临的时候才明白。菩萨救你们的时候，要看到你们身上有亮光才会救你们。周六晚上有一位听众已经讲了，他说他看见天上的云像手一样下来救人。你们身上的光越亮，有灾难来的时候，菩萨就把你们救出灾难圈。好好修吧！

师父接下来给大家讲，定后思维和定前思维。定前思维就是我还没有安定的时候，比如说出了一件事情我会很着急、我会很难过、我会联想很多，然后这个思想闪出来的事情，它一定是不成熟的，并会造成一定的恶果。如果定后什么都想明白了、什么都想对了、什么都想通了、看破了、放下了，本质上和定前思维有区别了，这个时候你再去想问题，你的念头出来就是叫定后思维。   思维是依照智慧发出的声音，你的智慧有多大，你的思维就会有多大。举个例子：如果你是一匹马，你的思维没有智慧，你就只知道人家吹一个口哨，知道是主人来了，不管他在哪里，就会往死里奔过去，因为它没有智慧，而人是有智慧的。思维是依照智慧而发出的声音，这个声音就是心念，心里的声音。你们说，谁心里不会骂人，不会讲话？人家骂你的时候，你心里一定会讲话的。比如你老公欺负你的时候，你在心中就会骂他，你无所害怕。因为你用心的智慧，你用定后思维来对待人生，所以你无所害怕，你随意地一切无碍。一切无碍，就是说你已经拔除了你的绊脚石，你把障碍全部去除了，那才能定下来。定下来之后，窜出来的念头叫正念。而定不下来之后，窜出来的念头就叫杂念。   如果把世界上的东西全部看空了、看破了，我明白了这个道理了，实际上你就定得下来了，你就进入了犹如实相的境界。什么叫犹如实相？实相就是实实在在有这个相的世界。“犹如”加上去，这个实相都不是真的了。犹如就是好像是实实在在的这个世界，实际上这个世界是不是实实在在的？肯定不是，这个世界是空的。   要抓住真法界的真实性。法界是真的，世界是假的，实相也是假的。师父曾经跟你们讲过，你们必须在这个世界抓住这个法界，你虽然在人间，你也可以说你所抓住的这个法界和修为，所修的这个法界是空的。实际上这个法界是真实存在于这个世界上的，也就说明你已经修到一个阶段了。但是你真的要修出这个三界之外，你可以说连这个法都是空的。比如说师父现在有个法身，师父把自己的法身往这儿一站，你们看见师父了吗？看见了。那么我真的在这里，法身在这里。你们看见这是假的吗？是法身吗？在人世间，可以说这个已经是很好的了。但是真正超脱三界外，连这个身都是假的，什么都没有了。所以佛法是理解宇宙万物真相的真法。如果你抓住了它的真实性，你坚持理念不放，就是坚持好好修心，碰到任何问题都能够解脱了。比如说在你没有认识师父之前，你对世界上一切东西都很怕，家里不停地在出事情，你不知道明天还会出什么事情。那你今天认识了师父，认识了师父的这个法门，那你现在很开心了，你说你还害怕不害怕？你现在不管碰到什么事情，第一个想到的就是找师父去，“师父会帮我解决的”。师父说这个例子并不是说你们要找师父，而是说你们认识了这个世界的真实性之后你们什么都不怕了。因为你们抓到了真正的法门，只要坚持下去不就什么问题都解决了吗？所以坚持理念很重要，碰到任何问题都能解脱、不害怕，而且自在。   接下来师父给大家讲一切无碍的境界。一切众生、一切世界万物，都是有碍的，就是有阻碍的、有障碍的。比如说你在人间会身体不好，你的东西会坏掉，你想做任何事情都是有障碍的。如果你现在变成了无碍的境界，就是说你做什么事情都没有障碍了，用人间语言讲就是一路顺风。等到你一路顺风、没有障碍的时候， 你就是学大乘佛法。小乘佛法是救度自己，大乘佛法是救度众生。举个例子：我今天帮助这个、帮助那个，所有的朋友我都尽力去帮助，这些朋友在很多不同的岗位上，有的是医生，有的是律师，有的是官员……你说我要做什么事情有没有障碍啊？我救了这么多的人，这么多的人反馈回来帮助我，你说，我还会有什么障碍去做任何事情吗？这就是大乘佛法。你救度的众生越多，你的功德越大，你的人天福报也大，你做所有的事情都没有障碍。   师父告诉你们，一定要记住：如果你有智慧就达到无碍了。无为，就是没有作为，什么事情都不要去做， 无为而达到另外一个境界。那是什么？叫“开解”。开解是什么意思呢？开解就是碰到一个问题你就解开了， 你碰到事情你就解开了。那你还有什么问题呢？经常碰到问题开解了，然后无碍了，有智慧了，慢慢地你的整个灵魂就转化了。转化之后达到最后一个很粗浅的境界，叫理悟，即理解地悟出这个道理。就是理解地开悟，而不是真正地开悟，真正地开悟还要难。从另外一个角度来讲，你们从理论上理解了它，你悟出了这个道理，但你们还没有“行”啊，所以修心和修行有两种。   接下来师父给大家讲解人间的神通力。人间不是都有神通吗？师父有神通，大家都知道。那么你们有没有神通呢？神通力每个人都有。能够知道别人想什么，就是神通。能知道自己的孩子想吃什么，也是神通。如果能知道我今天讲话下面有没有人听，人家会不会站起来走，也是神通。神通力又称为背舍之道。“背舍”是什么？就是不管你是恶缘还是善缘，你都能得到解脱。好事来了，善缘来了，我能解脱。坏事来了，恶缘来了， 我也能解脱。实际上善缘也不是好事情，因为善缘来了之后随之而来的就是恶缘。比如说谈恋爱的时候，就称为善缘，两个人山盟海誓很开心。结婚之后，慢慢地就变成恶缘了，两个人打啊、吵啊、闹啊。善缘和恶缘都要得到解脱，你这个人才能真正地解脱出来。   神通力要能割舍。师父这个神通和现在给你们讲的这个神通是不一样的。你们的神通就是说你有这个能力、有这个神力、有这个通力，想把人世间的事做得顺利一点。师父现在指的是这个神通。你们能不能把自己的烦恼割掉？烦恼刚刚一来就慌了手脚，都不知道怎么应付，要么掉眼泪。师父曾经给听众讲过一句话：“你想了解这个世界的真相吗？你的眼泪就是在让你了解这个世界的真相。因为当你流一次眼泪的时候，实际上你不是受骗就是上当，或者是痛苦难过，你就知道原来这个世界是这么的肮脏，这个世界是这么的无奈，这个世界把我捆住绑着走，这就是你在慢慢地了解这个娑婆世界的真实性。”   现在师父给你们讲的也是这个道理。要解脱，要割舍自己的烦恼，要割舍业力的纠缠。业力的纠缠很麻烦，比如明明不想要的，非要不可；明明不想看的，非要看看；明明爱的人，要离开你；明明可以拿到你手上的钱，没有拿到。你们知道，有很多故事说的是六合彩。有一个人买了两张彩票，其中一张送给了隔壁邻居，没想到开奖之后两家就视为仇敌了，因为邻居中奖后一分钱也没有给他，从此以后他就没有笑容了。就是你们这些人，如果买了彩票后送给人家，人家中了一千万你也要不开心半个月。再有功力的人，至少也要一个星期不停地讲这件事情。见人就讲，就是一种发泄，就是抒怀，把心中的烦恼要讲出去，这也是一种烦恼。   现在的人，自己不开心的事情让别人也要不开心， 这就叫感染力。我今天不开心了，我要一个一个讲，讲得大家都为我不开心。你们看，现在人的私心到了什么程度了？师父给你们讲的都是人间佛法。大家要记住， 无论如何不要被自己的业力纠缠，要得解脱。业力是什么？今天灾难来了，实际上就是你的孽障来了。现在你们聪明了，可以念经了，可以修心了，可以解脱一点人间烦恼。问题是你们还是要割舍掉啊。你在念经的时候，还在想这些痛苦的事情。你想割舍这些事情的时候，你必须完全割掉，你再加上念经还债，你就成功了。问题是你一边在念经，你脑子里还是割舍不掉啊。

很多人问师父，观想是什么意思？观想就是一边想，一边用眼睛看。大家知道，“观”就是用眼睛看。“想”就是用脑筋想。“观想”就是常观常想，就是经常看，经常想。想什么呢？不是叫你们想自己，也不是叫你们想怎样发财，也不是叫你们想怎么生活好，而是叫你们想观世音菩萨。常观常想，培养观想的能力很重要。什么叫培养观想的能力呢？就是要培养一种我动不动就会想到观世音菩萨，这已经成为一种能力了。师父可以一想观世音菩萨，观世音菩萨就在眼睛前面。这就是培养出来的。师父希望你们常常观想。   师父在观世音菩萨的加持下现在的能力已经很大。很多人在梦中被鬼抓，他们叫“卢台长救我”，马上就会醒过来。电台节目中的案例很多。师父不要你们观想我，应该观想你们自己。什么叫观想自己？就是观想自己的法身。你们的法身是什么，你们知道吗？法身就是菩萨身。每个人身上都有自己的法身。法身很重要。照着镜子看看，这个是不是你？这个是不是我？我是这样的吗？再看着镜子想一想：我是菩萨。然后接下来就不要看镜子了。就用自己内在的眼睛来看自己的法身—— 我是菩萨。一定时间后，会看到边上有很多的护法神。   师父今天教你们的都是方法，其实禅定也是这样的。你要想到，我所相信的菩萨，我现在看到的菩萨是真实的。你们盯着观世音菩萨的佛像看，你们看到边上不是有光吗，包括山后面有个大圆圈，你们看得出吗？ 山上有个大圆圈，大光环。即使你们的肉眼看不见，你们也要用你们内在的眼睛说“我看见了”。师父当场教你们这个方法。看见了吗？这个光环会不会动啊？会动。你就看见菩萨了。这就是相信。我必须相信你，我才能得到这些东西。你要想到，菩萨的光环会动的。我相信，菩萨是真实的，然后就想到菩萨在你的头顶上。千万要记住，像我们这种凡人肉胎，不要把菩萨直接印到自己的身上来，菩萨不会进来的，因为你们身上很肮脏啊。明白了吗？如果一个很干净的人就可以把菩萨完全印到他的身体上，但是像你们脑子里贪瞋痴，想乱七八糟的东西多，千万不要说把菩萨的形象完全印到自己的身体上来，只能想到菩萨在你的头顶上。   你们经常听到很多人讲“ 下杠（ gang ，音缸） 头”，在玄学中应该叫“下降头”，降下来的东西。降到你的头上就麻烦了。但是在你的头上，你自己观想着菩萨，那就是你真实的东西。人家给你下来的东西，就是杠头。不知道你们是否听得懂？要记住，当人家要在你头上放些什么东西的时候，实际上这个东西已经麻烦了。自己修炼出来的菩萨，在你的头上，那是真的东西，就能顶住这些不好的“降头”，让它消除。   只有头上有佛，磨难是无法下降在你身上的。你要这么想，磨难就不会在你的身上下降。大家明白吗？因为磨和难本来就是两个不好的东西。磨上你身了，好不好？难上你身了，好不好？加在一起，磨难来了，你就倒霉了。所以要想到，磨难离我身。因为我是干净的， 所以磨难就不会弄到我身上来。大家明白了吗？你们要想像，你就是菩萨。虽然菩萨在你的头顶上，但是你想像你就是菩萨。而且你要想像，我周围有很多的菩萨和护法神。当然，这个最好是白天想，晚上不要想。还有在观音堂可以想，在其他的地方我不知道。如果在任何的庙里，在尼姑庵里，如果有菩萨在的话，你可以想； 问题是如果没有菩萨在，你就麻烦了，或者有时拜的是什么类型的因，会给你带来什么类型的果。   要不断地看着自己的法相。师父粗略地给你们讲：你们开始可以看着镜子中自己非常善良的形象，然后慢慢想自己的脸，再想自己头上的观世音菩萨，想着想着就不要再想自己的脸了，要想到自己的法身，想到自己的法相，就是很端庄。每个人的脸都会很端庄的。再会开玩笑的脸也会端庄起来。一个人严肃起来，这个就叫法相。一个人疯疯癫癫、嘻嘻哈哈的时候，这个人就不是原来的他。当一个人有法相的时候，他不会笑，他很庄严。你们看看菩萨，三分眼睁，七分眼闭——菩萨永远是这么看世界的。实际上我们讲叫慈悲眼看世界，因为这个世界真是太可怜了。   刚才所教你们的如何看自己的法相，讲到最后目的是什么呢？百毒不侵。我们周围有很多毒啊，举个例子，在我们的生活中，一般的人要骗你的话，先要让你开心，说笑话说得让你开心，请你吃饭、送东西，让你先去掉警戒心，然后他就能骗你了。一般都是这样的。说笑话把你说得开心、逗乐，然后他就用他的方法跟你讲话了。如果你用你的法相，比如说，他再跟你说怎么样怎么样，你看你会不会上当。这个就是你需要维持的，人间讲叫“尊严”。法相就是你的法身。如果一个人不想被人家骗的话，首先他的仪表要庄严，人家就不敢骗他。如果你疯疯癫癫、稀里糊涂的，人家就会来骗你。行骗之人都会看：看你这个人容易不容易被骗。所以这个法相很重要，明白了吗？如果一个人的法相不庄严，就会给别人一种容易被骗的感觉。如果一个女人不常笑，很庄严，人家就不会过来骗她。   如果你观想，会想到一些形象出来，包括想自己的形象，想自己头上的菩萨，想着想着会出来一些东西。如果一看是观世音菩萨，很多人会很开心：“哎呀，我看到观世音菩萨了。”对不对？现在有很多听众念经会经常说：“我眼睛一闭，看见菩萨了。”那么，要是这个菩萨不是观世音菩萨，而是一个魔变的呢？你们怎样来辨别呢？如果你们眼前出现了这些情景，而不是真的菩萨，就像很多人耳朵里跟你讲“我是观世音菩萨，我叫你怎么做，你就怎么做”，那你会不会相信呢？   这就要靠两个方法了。第一个方法，就是要靠你们的师父。师父是干什么的？实际上师父的法名很重要， 你们可以叫师父的法名。如果你们拜过师父的人你叫师父，天上地府马上就会知道你是师父的徒弟。如果没有磕过头的，你就是叫师父，这个师父就变成一种尊称了，你们可以做试验的。师父讲一句很重要的话给你们听：如果看见观世音菩萨，你想知道是真是假，如果你叫了师父名字之后，你看看这个形象走没走？如果这个“观世音菩萨”走掉了，那就是假的；如果这个观世音菩萨还没走，那就是真的。因为你们是学师父教授的心灵法门，也就是观世音菩萨的心灵法门，观世音菩萨当然不会去，所以师父教你们这个方法。明白了吗？   第二个方法，就是用你们的正思维。正思维实际上就是正智慧。用智慧来辨别他跟你说什么话。举个例子，听众麦考当时耳朵里有一个声音跟他讲“我是某某某”。也经常有很多听众跟师父讲，“观世音菩萨跟我讲话了”。那观世音菩萨跟你讲什么呢？有一个人告诉师父说，观世音菩萨告诉他到楼下面去玩，有很多人， 很好玩。你说你有没有智慧来辨别这句话？你听到这句话，你认为这是观世音菩萨吗？如果你傻傻的，当时被他控制住了，你照样会跳下去。这就是为什么现在修心修到后来很多人走火入魔，就是这个道理。因为他不知道什么是真佛法，什么是假佛法。这就是师父常讲的迷信不是正信。   实际上佛法真的不能迷信。佛法是正信，它是真正教育人、帮助人的佛法。一位法师提倡佛法是教育，是有道理的。要记住，好的东西一定带有教育的成分。要让人好，要不要教育？要治愈你心灵的创伤，要不要教育你？小孩子犯错了，想不通了，师父在帮助他心灵返璞归真的过程中，要不要教育他？实际上，宗教又可以称为教育，也是心灵的治愈剂。很多人说，“台长啊， 你比心理医生还厉害”。因为一个要自杀的人，一个生癌症后绝望的人，进来见师父时很痛苦，只要和师父谈上半小时或者一个小时，他离开的时候会开开心心。这是因为每个人自己身心当中有一种特殊的能量，这个能量实际上就是菩萨的原灵。师父可以把他的这个原灵启动出来，让他可以抵抗自己身心疾病，把所有一切肮脏和不好的东西全部放下、全部忘记。你们谁要是能够这样做，你们就是菩萨。   刚才讲了用智慧去辨别这个形象的真伪。如果他叫你去折磨自己的肉身，不合理的就不要去做。麦考当时那个灵性就跟他说“你不要站起来”，他就一直蹲着， 捂着肚子痛。他当时在师父的办公室里讲了一句话，师父一听这句话就知道不是麦考讲的。师父就用意念跟那灵性讲：“你不要再弄他了。你离开他吧，原谅他做错了。我会叫他好好念经超度你的。”麦考嘴巴里马上就说：“台长，他说没那么简单。他永远不会离开我。” 麦考的朋友当时也在边上。师父叫你们好好相信这些事情。   师父接下来跟大家讲的是，如果这个形象叫你去做什么事情，合乎道德的就去做。因为佛菩萨不会叫你们去做不合乎道理的事情。如果叫你去做坏事，肯定不是菩萨。要用智慧去抵制这些事情，这点很重要。另外， 要观想你和菩萨是一致的。那么观想和菩萨是一致的， 有什么好方法呢？实际上这个时候你就是持咒。用白话讲，持咒就是念经。你念经的时候，心中想的跟菩萨一样，你叫持咒。又跟菩萨一样，你又是在念经，那你的心一定会平静下来，你就会定下来。你修心入定之后， 什么想法都没有了，脑子是空的。师父问你们：这个“定”里面，有没有这个“念”？定下来后，心中有没有念头？人空实际上是一种假空。修炼到脑子里全部空掉之后，表面上他有没有念头？实际上他还是有的。   心定之后产生的念头和心没有定之前产生的念头是两个概念。举个例子：母亲知道孩子要干什么，你说她用得着跟孩子沟通吗？妈妈一定知道孩子想做什么，孩子是不会知道妈妈想做什么，对不对？最好的方法就是不要想。问题是不要想之后，有没有想呢？没有想了。有没有念啊？有念。无想有念。很多人不去想，他的念头是自然出来的，就叫念。比如说你们很多人想打坐， 想安静，什么都不想。但刚刚一打坐，没有想吧，脑子里说“不要想，空、空、空”，可是念头一个一个蹦出来。

  师父接下来给大家讲，要记住：追求佛性，看见佛性，见证佛性。佛性就是要看到佛的本性，追到了之后才能够看见，然后见证佛性。举个不恰当的例子：追求男女朋友也是这样的。先听说这个女孩子良心很好，就打电话约她出来不就是追吗？等看到后真的很善良啊。等到和她好了，得到她的帮助了，开心了，就是见证了。   接下来给大家讲讲有功德和没功德。很多人喜欢讲，你做了这件事情功德无量。师父给你们讲过，什么叫有功德。你讲你有功德了，你就是没有功德。你说你没有功德了，你就是有功德。被人说一句“哎呀，功德无量”，好开心啊。好了，功德没了。有功德就是没功德，没功德就是有功德。师父告诉你们：功德不能够随便讲的，真的东西都不能多讲。要尊敬师父，要敬师重道勤修炼，这些都是有功德的。   生即是苦。因为生出来了就是苦的开始。人来到世界的第一个声音就是哭声。人生就是苦难的基础。人到人间来就是受苦的。举个例子：就是脸上长个痘痘都会觉得苦。军人立正时背后奇痒、汗流浃背，又动弹不得，你说苦不苦？现在很多旅游景点有人装扮成那种雕塑似的人立在那儿不动，为的就是一点小费，你说苦不苦？哪个工作不苦啊？在人间哪儿没有苦啊？人生就是生离死别。人活着就是空。苦等于空、无常。就是说这个世界你来的时候是空的，走的时候也是空的。吃了这么多的苦得到的是一个空。什么都是无常的，是没有长久的。   生命是以生老病死轮回交替的。比如人生出来了老了、病了、死了轮回了。任何事情实际上就是一个交替啊。今天生了明天老了，后天又生病了，再过几天死了到了地府又投胎成了另一个人，新一轮轮回又开始了。人生就是这么轮回转动的。所以不要以为我投人了可以享受了。其实是烦恼、苦难的开始，而且这个世界没有永恒的东西。   今天师父给你们讲一个很简单的道理，但是要透彻地分析给你们听，叫“以苦为乐”。以苦为乐是实修的一种境界。实修就是实实在在地修心。怎样才能够把苦转换成乐呢？寡欲才可以清心，乐天知命无所求。一个人欲望少了心才可以得到清净，要懂得知足常乐就不会那么苦了。其实我们在祈求事业、身体、家庭好的时候是用我们的功德在求，是会抵消功德的。就像我们念经、念小房子是在还债一样。用功德去求人间的钱财、求福报是最傻的了，会失去功德。用功德去求财也不一定能发财。因为钱财是前世所修的。   天地宇宙之间有一个道理。什么道理？师父用白话讲给你们听：人在吃苦的时候业力就会得到转化，我们的孽障就得到消除。吃苦可以把我们的业力消掉。这就是为什么师父叫你们要把苦转为乐的原因。当你的业力得到消除以后你不就开心了吗？吃苦越多的人业力消得越快。业力消除了福分就自然来了。所以有一句话叫“苦尽甘来”。吃苦怕什么，人到人间来就是吃苦的。每天吃点苦又怎么样呢？很多人就是憋不住，憋不住的人就是没有定力。如果大家能够咬牙多吃点苦，同时拼命做功德，祈求菩萨就会很灵的。师父下来是领有使命的，在人间也是在修心。我在帮助人家的同时也是在帮助我自己。很多人在救人的时候、给别人讲法的时候， 他自己也是在学习和进取啊。   人在享福的时候就是在享用自己的福分。一旦福分用完了而这期间又没有吃苦、行善，还造了业，接下来就是倒霉和灾难。要记住，吃苦实际上是在转你的心。人只有吃苦了才会想到去改变自己的命运，才会想到去求菩萨保佑。转心等于转业。把生活中的一切苦转化为乐。有一句话叫“苦中有乐，其乐无穷”。以苦为乐是一个很高的境界。苦是乐之因，乐是苦之果。上班很辛苦吧，但是当你拿到工资的时候就乐了，这些钱可以付房贷了，可以度假了。种了这个苦的因才想到祈求菩萨，求菩萨灵验了，乐了，果不就出来了吗？   学佛是理与事。理是理论上学佛法。事是心，是用行动去做的。事是实修的一种境界。我们现在学的是理论，那么怎样体现在行动上呢？怎样体现在弘法救人上呢？大家要懂得理事要圆融，就是心想和实做要圆融， 心和口要合一。修心的人心里想的和嘴巴上说的、行为上做的要合一。这些都是人间的东西，说简单一点就是言行要一致。口与心的结合很重要。   师父现在教你们的法门不是空谈的，要修正自己心中的宇宙天地。每个人心中有一个宇宙，就是我们平常讲的胸怀大志、胸怀祖国、放眼世界。师父教你们修的是你们自己心中的宇宙，要做一个敢于走出去放眼全世界的人。昨天有位听众台长叫他许愿，他说：“台长啊，我要是许愿后做不到怎么办呢？”这样的人本身就是没有很好许愿的基础。如果你许愿心里想“我一定能够做到”，你就可以许。地藏王菩萨说：“地狱不空， 誓不成佛”。现在地狱空了吗？但是就是因为菩萨有这么大的愿力使多少人可以投生啊。但是他实实在在地许了这个愿，他成了佛。如果你们许愿心里一定要想“我一定要怎么做，要怎么去救人”，当然要真的去做的。如果做不成那是另外一回事情。你用实实在在地行动去做了你就是菩萨。   师父说了：“我在有生之年只要活一天，我一定要弘扬佛法、救度全世界有缘之人。”这就是我的愿力。你们敢不敢天天在观世音菩萨面前这样讲？师父天天跟观世音菩萨这么讲“我要救全世界的有缘之人”。我可以用自己的生命来许愿弘法。愿力越大得到的功德越大；愿力越大得到的反馈越大。师父现在的法力这么大你们知道怎么来的吗？这就是功德所为。救的人越多、愿力越大你的法力和功德都是成正比增长。   修心修行就是要修自己心中的宇宙。如果你没有经过实修和实证，就是说如果你没有经过实实在在地修心和验证修心后得到的果，你感觉你修成功了，那你还是局限在一个“理”字，局限于嘴巴里的道理，而没有实践的东西。   单修法门而不修心的人是越修越执著入魔不知道。比如某个人经常说：这个人能够看见了，那个人也能够看见了，我最好也能够看见。法有两种：一种是佛法； 还有一种是魔法。单修法的人你能够知道是佛法还是魔法吗？如果修不到佛法不就是魔法了吗？你修魔法了不就得不到佛法了吗？正和魔就差那么一点点。犹如钟走不准时不是好的钟。所以一定要修心而不能单修法。   未达究竟。如果修心还没有达到究竟，就是还没有修到正、还没有修到底，你的心已经变异，甚至已经把你的心修到丢失了。你要找到的是迷失的心，否则你要永远在六道中轮回。一个人为什么很喜欢某个特定的人，就是有一种痴迷在里面。迷没有关系，但是迷过头了就是痴迷，就找不到真正的自己了。师父叫你们不要丢掉自己迷失的心。   实际上修心比修法更重要。修法是表面的东西。比如嘴巴里讲起佛法一套一套的，说这个法门好那个法门不好。今天去这个庙里拜拜，明天去那儿烧烧香等等。如果不修心连做人最基本的道理都不懂，能够真正地懂法吗？师父情愿你们把心修得好一点，也不要只做表面的东西给师父看。修法不如修心，因为万法唯心造。所有人间的东西可以称为人间法，都是由心造成的。心在想什么这个世界就会变成什么样子。举个例子：过去有些人开会之前就会想：今天要挨领导批评了。一进会场看到别人的脸就会觉得别人要斗他了。世界上所有的东西都是你心中想出来的。你今天想生意很好，实际上生意今天就是好。有些人觉得风水不好在家里搬来搬去的，还是觉得不好，他们就是不懂去念经、调节和改变风水的问题。人的心也是很重要的。有一句话叫“福人住福地”就是这个道理。人的心不好住地风水再好，也是没有用的。心即是法，法即是心。   学法的人想着要修出各种花样来。实际上修出各种花样并不是好事。只有佛菩萨是先天无极正法，修出来就是正法。这个已经跳出三界不在五行之中了。学法的人想学这些东西就变成魔了。因为这个东西对于他们来讲太高深了。比如说，中学生想学博士的课程是读不了的。但是我偏要读，能读吗？可以读。读偏了。最后跟大家讲，一个念头、清净心。把你的心放平静，什么事情都没有了。   修心得成就全在于一个心地。心地善良的人才能够修正；心地不善良的人就算修修出来的也是歪东西。为什么有的人修善良还是出邪恶？功夫在于心。修心的人要懂得用心来控制善良、阻碍邪恶，用佛的智慧来观照自己的良心。观照就是用眼睛看着自己的良心，看看自己今天是在行善事还是在做恶事？是否充满恐惧等。按照佛陀的法意探讨你自身的佛识。你自己要经常想想， 我所学的佛菩萨的意识在不在？我今天做的这件事情是否有佛菩萨的意识在里面呢？   意识就是意念。如果你今天做了一件事情你的意识认为“我这样做是好的，是修心、是做功德”，那就是有佛菩萨的意识，叫佛识。要注意自己心的动态，做任何事情心都在动。人的意识是操控人的肉体的。所以要记住：佛的意识时刻在你心中。你要控制住自己心中的意识和心的行为、心的动态，要懂得调心、制心，那么你就能够净化、转化和度化你的心。度化就是慢慢地把自己不好的东西去除掉。每个人身上都有魔，就像每个人身上都有癌细胞一样。只有战胜自己身上的魔，才能够使自己成为佛。

  关于世界末日的问题：末日是个大劫，这个大劫一定会来。什么时候来呢？不知道。因为劫气还没有形成。说明还有很多人在做好人、做好事、做善事，在修心、念经，在救人。曾经有很多预测，世界末日是 2000年，现在已经是 2010 年了，至少推迟了 10 年。师父曾经给你们讲过，大的是大灾难，小的是小灾难。小灾难对于一个人来讲，只要他在这个地方死了，或者是他被灾难所困扰了，对于他个人来讲就是世界末日。比如一架飞机即将坠毁，对于飞机里的乘客来说就是世界末日。我们一定要尽量好好修心，等有劫来的时候，让我们这些好人都活着吧。在劫中走掉的，基本上不属于大好人或有修之人。举个例子：地震中死掉的有些是好人，这些人顶多是个冤死鬼，而不能算个好人，好人绝对不会死在劫难中的。比如在地震时有 20 多个孩子当时没去上学，就躲过一劫了。飞机失事，还能够有一个孩子活下来，这又说明了什么呢？还有人因为突然身体不好上不了飞机，结果飞机出事了。这种人算不算好人？这就是有福气的人。福大，量大，功德大。师父也不劝你们，你们尽自己的能力好好做，等灾劫时间到了的话，大家好自为之。师父不是吓你们，即使你们在师父身边，师父也不一定救得了你们。灾劫来临的时候， 只能靠自己的功力和功德。那个时候，菩萨救得了的， 就救了，救不了的，就走了，不管男女老少。你们看看自己的所作所为，你们自己有没有修行、修心，修到什么程度，还在求什么，你们就明白了。如果你们跪在这里，还在拼命地求让自己的家人好，或者求自己要赚钱、工作顺利、发财等，这个就是在修人间的小乘佛法。待会师父给你们具体讲这些问题，现在是铺垫。   师父首先给你们讲“多欲为苦”。欲望越多，这个人就会越苦。今天我想要这个，没有要到；明天我想得到那个，又没有得到。举个例子，师父的欲望是什么？ 我想多救人，我没有救着，我会很难过。你们的欲望是什么？工作单位好一点，不要被“炒鱿鱼”。实际上有了这个欲望后，人就会感觉到苦了。如果一个人能够去除欲望，他就不会那么苦了。人生可以叫做“生死疲劳”，就是说生也疲惫，死也疲劳。人死的时候是很痛苦、很难过的。当一个人要死的时候，他觉得他一辈子都完了，很累了。很多小说、电影里都有这样的描述， 一个人最后躺在床上时说：“我在人间已经很累了，我要走了。”   另一方面呢，“少欲无为”。就是说一个人要少一点欲望，把自己作为没有作为的，把什么都不要了，这样就会身心自在。人不要每天都为一些琐碎事情所困扰，叫“心无厌足”。就是说人心永远不会知足，也不会永远讨厌我满足了。你会讨厌你得到了某一样东西吗？你们看看，一个做生意的人，货来了忙不过来，还是拼命地去做，等到没有货的时候，就开始天天求了– “惟得多求”。多求私事的人，会增长自己的罪恶。当一个人想求私事的时候，在自己的心灵中就求出罪恶来了，这个罪恶就是“贪”。一个人一旦有了贪心和瞋恨心，什么事情都做得出来的。大家要尊师重道，尊敬师父、重视法门，一定要好好地修炼。   你们知道一个人的功德是怎么来的吗？举个例子： 只要在师父的博客上发表一篇文章，有人点击，写文章、发博客的人就有功德了。良宵先生写的两本书《一命二运三风水》和《天地人》，其功德之大就不用说了。只要有人看良宵先生的书，他的功德、福分就自动上涨。一个人只要度人了，写心得体会发表了，他的福分就会自动上升。这叫福分的因缘。福分就是靠自己平常种下的。把自己念经救人的经历写出来，就好比在复杂的路口竖立了一个路牌，可以给迷路的人指引方向， 这样就有福德了。与此同时，看到、读到这篇心得的人，就和你结下了一份缘。看了师父的书，就和师父结下了缘；看到你们写的体会，就和你们结下了缘。   很多人都想有贵人帮助。师父给你们讲，贵人是怎么来的？贵人是从布施中得来的。当一个人在布施的时候，就是种下了贵人缘。当一个人帮助别人的时候可能没有想到，总有一天那个人也会帮助你的。一个人帮助别人越多，同时得到的帮助也越多。等你得到别人帮助的时候，你是不是就碰到贵人了？贵人就是通过自己做人得来的。我曾经认识的一个人出国时，办不到护照，没有想到他曾经帮助过的一个小朋友，现在在出入境管理处工作，帮了他，这就叫贵人缘，想都想不到的。师父给你们讲，和任何人打交道，不要看不起人家，说不定哪一天他就是谁谁谁了。势利眼是要不得的，对谁都要好。大家说，这是不是佛法？这也是佛法。这就是缘，如何结贵人缘。   接下来师父给你们讲，供养佛和供养穷人福分是不是一样的？有人说不一样，有人说一样。其实你们没有把这个事情分开看。如果你是佛心佛语，如果你修心修行到了一定境界后，再去供养佛和供养穷人是一样的。平等心就体现在这里。今天你拜观世音菩萨，你买了水果，和你给穷人买水果吃，你的心是平等的。在人间学佛，平等心是很重要的。为什么很多人把小孩子都称为小菩萨？年龄大的人称为老菩萨？因为你不知道哪一天他们就修成了菩萨。难道他们还没有修成菩萨的时候， 你就可以对他们不好吗？要用正思维来对待事情，而且福分是无量的。供养佛、供养菩萨和供养好人，福分都是很大的。   有些人光修智慧不修福。修智慧就是念经，不肯用行动去做。天天在念经，不出来帮助人家，只能修成阿罗汉，这是小乘佛法。我看你们很多人就是这样，自己念经念得挺好的，就是不度人。人家听众打电话问问题，就是度人做功德的最好机会。抓住一个机会，就得到一份功德。大家要懂得种福田，就是把自己的福气种在自己的心田里面。如果不懂得种福田，就没有福气， 你心中就会很空。不肯做善事，不肯帮助人家，只知道念经，就如同上山修行想清净，想避开人世间的烦恼， 不想和凡人接触。所以阿罗汉和众生的缘很薄，不能只知道修自己。另外一种呢，就是拼命地救度众生，自己不修智慧。就像很多法门，拼命地做善事，没有智慧， 不知道做了那么多是为了什么。这样也不行。   有一种非常好的修行方法，叫“以果相因”，就是以你的因来知道你的果，就是还没有做这件事情前，先把果想到。比如说，我今天对你们好了，我能知道你们对我的果。有一句话叫“菩萨畏因，众生畏果”。菩萨害怕种下不好的因。其实菩萨早就知道果是什么了。而人呢，先去做事情，等恶果来了就吓死了。当你信佛的时候，做任何善事，做功德时，你要先想到你的果，然后再去想是不是去种这个因。这是个好方法。因为种因时，你不知道果会是什么样的。等你知道果会是什么样的了再去种因就不一样了。比如你天天被老公骂，他种下这个因，总有一天你会骂他或者跟他反抗。想一想， 如果你天天骂他，一直骂下去，总有一天他也许会一提包就走了。一想到可能会有这个果，你也就不再骂他了。就不会去种这个因。今天我讲他坏话的时候，一定要明白等他知道后，我会有什么果，这样就不会去讲他坏话了。   师父曾经给你们讲过善事和功德的不同。今天告诉你们，“见性是功，平等是德”。做任何事情见到你的本性了，做出来就是功德。用心去做就是功德。学佛要平等，这个平等不单单是人间的平等，在心里的平等是最重要的。要用平等心去对待别人。如果今天给师父打电话进来的是声音很好听的，师父多讲一点；如果是老太太，师父少讲一点，这就叫不平等。如果是老妈妈打进电话，话也讲不清楚，师父也要好好地帮助人家。大家对每个人、对每件事都要从心里发出平等，这就是有德性。