上次跟大家讲了无我，今天跟大家稍微再延伸地讲一点无我。   学佛人的一切观念（就是想念、观念），你执著的人间的一切人和事，只要觉得有“我”在其中，你就无法真正找到无我的境界。每一件事情，和每一个人打交道，只要你还觉得有“我”，那么这件事情你就会有私心。举个简单例子，今天你要帮助别人，但是你说“我在帮助别人”，和你纯粹地去帮助别人，是两个不同的概念。无我地去帮助别人，那就是纯善；如果有“我”，那你有目的了，至少让他要谢你、要感恩你，“我今天在帮助你”，那这个境界就掉下来了。   “无我”两个字听上去是空的，因为无我了，感觉上是空的；但是没有“我”，这个“我”在不在？还在。那么怎样来把自己无我的境界用在有我的事和人上面？就是要懂得怎样用自己的境界来做事。讲到这里，很深层地讲，实际上每个人做一件事情，有的是用我相在做事情，用众生相、寿者相……很多的著相来做事情，实际上应该用境界，境界越高，你离开了我相，无我地去做事情，那么这个“我”字就是一个空相。虽然讲“有我”，但是没有用“我”，那么它只是一个名称而已。   所以，一个空无的有我的观念就是这么产生的。没有我，空无；但是又有我，这个“我”只是一个观念，只是一个名称而已，这就是佛法的精髓。就像在马路上，别人不认识你，但是人家可以叫你“先生”“女士”一样，但这个先生、女士并不是指特定的某一个人，不是一个特定的、针对你的，而只是一个泛泛的名称而已，叫谁都可以的。如果别人叫你“先生”，你可能就无我了，因为你不知道他认识不认识你，只是别人随随便便叫一个名字，你可以看一看周围，无我。因为他没叫你的名字，所以你可能就可以放下。别人在叫其他人的名字，你当然就放下了。别人在叫“先生”“女士”，你不一定会执著；但是别人叫了你的名字，你就放不下了。那么叫的你这个名字是不是一个假名？是的，还是个假名。如果境界高了，知道这是个假名，就不会被人间的烦恼和他的叫声所缠扰。就像很多人心理素质很好，别人在骂人，心理素质好的人不会把自己的名字套上去的；而有些人就往自己身上套，套到后来就跳：“他在骂我，肯定是在讲我。”这就是心理素质和心里的境界。   所以佛经就是让我们要学会“知无我即放下”。要找到生命的本源，看清这个“我”只是生命中的一个我相，并非是佛的境界的“我”，就是一个假名的“我”，哪有真正的“我”？佛经有三藏十二部，很多经文是靠自己修心慢慢来开悟的，是靠自己的修持。一个人如果能够忘记自己，满脑子都是别人，他就是无我，他哪有自己？如果一群人只为了别人，而想不到自己，那么这一群人就是无私的众生，因为脑子里都是别人，就是无我的众生，境界就是这么提高的。   佛说法四十九年，释迦牟尼佛认识到世间一切都是无常的，都会变来变去，但是到最后一切都不属于“我”。也就是说你们所认为的“我”，实际上是一个空的不存在的假名称而已。如果你们平时做人用这个观点来生活，你们就不会生这么多气了。“他在骂我”，我相了吧？“我划不来了，我没得到，我心里不开心”，这个“我”一拿掉，这个主语没了，那一切都在空性当中，所以最后这个“我”字都是空的。   同样地，人世间的一切苦难实际上都是空的；人世间的一切法喜、快乐、幸福也是空的。因为主语“我”是空的，所以没有真正的快乐，也没有究竟的幸福。什么是幸福？幸福要永远幸福才是幸福，短暂的幸福给你带来无限的痛苦，没有一个可以一直储存幸福的道场，因为人道是不能储存永久、究竟的幸福生活的地方。所以一切都会过去，就是佛教界讲的一切皆空，这世界上一切都空了，所以幸福不会永远，苦难无法把握。你们能把握苦难吗？太多劫难了，让你们沉浸在痛苦中而不能出离。你今天苦了，你知道过几天又有什么事情发生吗？你今天发生了什么事情，再过一个礼拜、过一个月，又发生了什么？一切都是在苦难中，一切都不会存在于永远之中。 在变化中，我们想抓住幸福也抓不到；苦难中，我们想离开它也离不开。想让自己离开苦空无常、无我，要明白那只是个名字，只是个名称而已。佛法说苦也是空，快乐也是空，因为我们在行空。真正要想离开，就是出离、解脱，最好的方法就是要记住：本来来到这个世界上，只是给了你一个名字，只是一个虚幻的“我”，只是一个概念“有我”。过去人家说借尸还魂，这个“我”就变掉了，到了那个人的身体上，变成“你”了。所以很多人很可怜，一辈子抓住自己赚的这点钱，一辈子抓住自己所拥有的一点名利，“这是我的，这是我的”。你连名字都不是你的，连你的肉体都不是你的，只是一个概念。   佛在世的时候，很多佛的弟子依教奉行（根据佛陀的教育奉行），他们都证得了无我的境界。也就是说，现在学佛人必须证得无我的境界。怎么证得？不跟别人争就是无我，因为只有“我”才会跟人家去争——“我要跟他争，我要跟他比美，我要跟他比……”，“我”——离不开的。无我了，你会跟别人闹吗？会跟别人吵吗？无我了，束缚没了。不跟别人争了，因为没我了。人家在骂人，无我了，你不知道他在骂谁；人家跟你斤斤计较，你无我了，不跟他斤斤计较。是不是减少痛苦？因为证得了无我，懂得这个“我”只是在人间的一个名称而已，今天可以叫张三，明天可以叫李四。   在行佛中，修行人只是一个称号。为什么法师出家之后要有一个新的名字？因为原来的“我”已经脱胎换骨了，已经没有了，所以有个新的名字，修心的新的名字才是真正的灵魂。虽然是个假名，但是你在修行中找到了真正的佛性，那才是灵魂境界的归宿。一个人灵魂境界有没有归宿？有的。你到底想做什么样的人？你到底想学什么样的佛？一个人的灵魂真正的境界要干净，他一辈子就没白活。很多人活了一辈子，研究佛法，学了很多各种法门，但是他没有得到真正的灵魂境界的归宿。到底皈依什么，这是很重要的。   当年佛到了80岁的时候，在年迈体弱涅槃的前夕，佛陀让他的弟子反而要学习常乐我净。佛平时都跟弟子讲苦空无常，但是到了最后，佛陀让弟子要学会常乐我净，为什么会告诉我们这些？因为苦，那是无常的，所以空，就是要学会快乐，都是对治的。“无”，就是因为有个“我”字所以才痛苦，学会无我，佛陀就告诉你，你会快乐。“常”就是长久的，“无常”就是让我们学会心要干净，要习惯于无常的世界中，这个世界无常，这样才能修到无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这就是无四相。这就是告诉我们，要把世界上的一切看空，懂得世事无常，也要懂得转苦为乐。要懂得去除我相，而一个假我的存在是借假修真的“我”，然后让你修出自性，修出干净——常乐我净。   师父让你们把一切看空，要学会放下，你就是在做人间的菩萨，空到连自己都找不到了。很多人讲话顺着别人讲，没自己的观点，他不得罪人，也很好（但是不能没原则）。在学佛中要空到自己都找不到，什么意思？就是无我相。你看看现在人的毛病是：面子太重要了，我们的面子放得下吗？师父叫很多佛友放下，他都懂，放下会解脱痛苦，但是只要一做事情，他马上“我”字就来了，“我要干吗，我要干吗”，接下来他就痛苦了。所以一个真正学佛的人要找不到自我，才能真正找到生命的本源。要这种面子干吗？死要面子活受罪，你们从小长到大，一辈子要了多少年的面子？到今天还要面子，改个缺点还要面子，没有一件事情你们没理由的，这就是你们已经在八识田中种下了我相。佛为什么叫我们要去除四相？要让我们找到九识田阿摩罗识中的佛性，因为只有佛性是无相的，因为只有佛性在你的本性中，那是永恒不变的。   佛所说的这个“常”，是相对于无常而言的。乐不是苦的（快乐不是苦的），得到的人离苦，因为离苦的人才会快乐。这句话大家一定要记住，“乐不是苦”，快乐不是苦；得到的人离苦了，离苦是不是得快乐？离苦的人才会快乐，快乐永远不会是苦的。很多人说“我很苦，但是我也很快乐”，这本身就是矛盾。真正能够理解佛法的人，要懂得离苦才能快乐。你今天放下了，舍弃了你身上的烦恼，舍弃了你的贪瞋痴，你才能真正地快乐。

  你今天证得了佛性，你肯定是无我的；既然无我，自然就没有众生，无众生、无寿者，所以无我的境界就是佛的境界。“我们”，是不是“众生”？你说“我们”一起做好事，“我们”没了、“我”没了，哪来的“我们”？大家、我都没了，哪来的“们”？要懂得佛的境界。一切凡夫都有我相、人相、众生相、寿者相，“这是我做的”“这个人厉害”“这个人修得好”……一切众生相、寿者相。在世间，那些人拼命地执著着一切观念，执著着人间的一切事。很多人因为有我相，觉得“这件事情是我做的”“这个事情本来应该是我的”，觉得有“我”在当中，所以他们就无法真正找到无我的境界。我相信你们都有过这经验，你们去找一样东西，“我明明记得是放在这里的”，你就会在这块地方拼命地找，因为你有我相，实际上你这个记忆是错误的。你记得放在那里，你在这个地方已经找过无数次了，但是叫你重新再理一遍、再来找，你还是在这块地方找，这就是因为我相、执著，“我明明看见在这里”。所以你要让自己无我，“我好像没看见过，我重新在房间里再找一遍”，你就会找到很多不应该或者你想象中不应该找的地方，你就会找到你应该拥有的东西。   “无我”两个字听上去实际上是空的，但是没有“我”，你怎么又用“我”来做事情呢？所以我们人需要一个名称吧？叫人道。动物界呢？叫畜生道，它也得要个名称。那么很多畜生投了人，很多人修成菩萨了，那这个人从此就没有了，这个动物也从此没有了，是不是无我相了？就是一个我相。空无的“有我”的观念，就是因为“我认为是这样”。就像别人不认识你，人家总归要叫你个名称吧？你在马路上走，人家不认识你，总要叫“先生”“女士”吧？是不是有个名称来指特定的一个人。如果别人叫你“先生”，你无我了，因为他从来没叫过你的名字，你根本不知道“先生”是叫你，你是不是就放下了？因为人家没叫你。这个人骂你、讲你好，对你都没有丝毫的影响，你就不会被他的叫声所缠扰。人为什么会被人家打扰？因为他的心在动，所以碰到一点事情马上心动。人的毛病就是什么都要管，什么都要听。什么是圣人？管住自己的耳朵，管住自己的口，你这个人就是人中之王，就是圣。所以师父叫你们不要被别人的声音、被这个世界的假相所缠扰，这就是佛经上要让我们学会的“知无我即放下”，知道既然没有“我”，你就应该放下我相，这样才能超脱自我，能够寻找到佛性。   好，今天跟大家《白话佛法》就说到这里，下面跟大家讲一个简短的故事。   过去舍卫城有一个富翁拥有无数的财产，他还有一个独生子，名字叫难陀。当年的难陀小时候非常懒惰不振，喜欢赖在床上睡觉。那个时候别说下床走走，就算让他起身坐一会儿，他也不肯。难陀虽然懒惰成性，但是他有聪颖绝伦的智慧，他躺在床上听人讲解经书，完全能够明白讲的是什么。   富翁看着自己的儿子这么善解经论的道理，很开心。“你看这儿子懒是懒，但是什么都懂，什么都讲得出来。”他就邀请外道六师如富兰那这种人来家里教导难陀。（富兰那就是当年级别很高的宗教思想家，请那些人来教导他。）在一顿丰盛美味的宴席之后，富翁就对富兰那等人说明自己唯一的儿子某某某的情况：“希望你们能够帮我调教这位生性怠惰的儿子。”（古时候懒惰不叫懒惰，叫怠惰，就是懈怠的怠，这个人比较懈怠懒惰。）于是几位外道师就随着富翁一起来到难陀的房间，没想到难陀躺在床上理都不理他们。富翁看着儿子这么不受教（不受教就是没礼貌，不听教诲），非常苦恼地以手托住自己的双颊：“哎呀，这如何是好！”   这时正好是释迦牟尼佛化导众生的年代，是佛陀在世的时代。佛陀经常不分昼夜地观察众生，只要发现有苦难的众生，佛陀就慈悲前往，为其宣说佛法，使能心开意解（能够想开、明白），远离烦恼和痛苦。佛陀最喜欢做的事情，就是让别人远离烦恼和痛苦，也是大慈大悲。   这时佛陀遥见富翁正在为孩子忧愁不已。因为佛陀有遥视功能，很远就看到这个富翁整天想着“我的孩子怎么办，我这孩子怎么办？”然后佛陀就和比丘们一起来到了这个富翁的家里。说也奇怪，难陀一看到佛陀，马上起身为佛陀铺设坐具（过去古时候坐的椅子全部要铺上像绒被、毛被这样的东西），至诚恭敬地顶礼佛陀。看见佛陀来了，他就下去直接磕头顶礼了。于是，佛陀为难陀开示种种法要（法要就是佛法的要领），苛责他，就是呵斥他，就是让他不能赖床、贪睡，不能有怠惰不振的种种过失，佛陀就直接讲难陀。因为难陀非常尊敬佛陀、相信佛陀，因此对自己过去的一些不良习惯深深地自责，并生起惭愧和忏悔的心。   最后，佛陀赠予难陀一根檀杖（紫檀木的杖），并且告诉他：“孩子，你今后如果能够勤奋，那么你只要用心叩打檀杖，它便会发出美妙的乐声，乐声结束后，你就能看见地底下所埋藏的一切宝物。”就是这个木头，你只要用心去敲它一下，发出美妙的声音，然后突然间你就会看得到地下很多宝藏。难陀听了佛陀的话很好奇，立刻试着叩击这根檀杖，一弹之后，果然听见了美妙的乐声，也看到了地底下所埋藏的宝物。他欢喜得不得了，就在心里想着：“我现在不过是稍微努力了一下，竟能获得这么多的好处啊！如果以后我勤劳了，一定会获得无上的大利益。”古时候的人都说“无上的”，就是无穷无尽的大利益，得到更多。   从这刻起，难陀一改赖床好睡的个性，他甚至邀约众人一起去大海采集宝物（珍珠、玛瑙、翡翠等），每次都平平安安地满载而归，更以种种饮食供养佛陀和诸比丘，变成一个非常勤劳的孩子。佛陀因而再度为难陀宣说种种佛法的道理，难陀听得法喜充满，心开意解（听佛法听到心开意解，你就能接受师父跟你们讲的法了，“心开”开心，“意解”就是解意，理解里面的意思，当然心就开了），立刻五体投地地礼拜佛陀，并且发大誓愿。他说：“愿以此供养善根功德，作未来世迷愚痴暗众生之眼目。”就是愿以此供养，以这个善根功德，作未来世迷愚痴暗（迷愚痴暗，即不明实理、心中有愚痴、想不通。“暗”就是现在讲的负能量，心中很暗，就是心中很多负能量）众生之眼目——眼睛，引导他们。“无皈依者，为作皈依（如果这些人没有皈依的，要让他们皈依）；无救护者（没有人帮助他们），作为救护；无解脱者，令得解脱（如果这个人痛苦烦恼，要帮助他，让他得到解脱）；无安隐者（没有安稳的人，无家可归，心里没一个地方、没一个道场），令得安隐；未涅槃者，令证涅槃（没有完全想通的人，我要让他通过我这个布施、大誓愿，让他令证涅槃，彻底想通）。”你们想想看，你们经常问师父：“师父，我许的愿全部差不多了，我还能许什么愿？”你看看人家，随便就出来这么多愿力。你们要问师父：“师父，我许得差不多了，鱼也许了，小房子也许了，这个许了、那个许了，没东西许了。”你看看人家，你只要发心，你就能够许出这么多的愿。难陀发完弘愿之后，佛陀听了微微一笑，口中放出五色祥光。佛陀笑一笑，嘴巴里就放射出五彩祥光，就是五彩云霞，不得了，漂亮得像天上的彩霞一样。   这时候，随侍在侧的阿难尊者（阿难总是跟着佛陀的），看见佛陀微笑，就恭敬请问：“如来尊贵庄重，一向不随意笑，现在是什么因缘让佛陀微笑呢？”阿难跟佛陀讲：佛啊，您尊贵庄重（我们一到庙里，看见佛陀坐像在那里，大家赶紧磕头，庄严得不得了），一向不随意笑（如来、佛陀像很少有微笑的，非常庄严），现在是什么因缘让佛陀您微笑了呢？   佛陀问阿难：“你可有看见懒惰的难陀入海采集宝物，满载而归，还以饮食供养佛和众僧呢？”   “是的，我看见了。”阿难说。   佛陀继续说：“难陀再经过三阿僧祇劫的未来世中，就能成佛，佛号称为‘精进力’，将会度化无量的众生，因此我微笑啊！”什么意思？佛陀已经看到他以后成佛了，佛陀开心啊。因为佛陀看见谁能够成佛，他都喜从内心而来。当中讲的“三阿僧祇劫”，佛教用语，从菩萨一直修到成佛，要经过三个“阿僧祇劫”这么长的时间，就是很长很长的时间。所以佛陀才微笑。在座的僧众听闻佛陀的此番开示，都明了精进的重要性，个个欢喜，信受奉行。   这个故事就是告诉我们，只要你有心，谁都能成佛，佛就在我们的心里。你好好地按照内心的慈悲、内心的光芒去做，菩提属于众生，因为佛的智慧是属于众生的。若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。如果没有众生，怎么会有菩萨？菩萨要宣化佛法佛理，菩萨要能够帮助救度苦难，没有众生，怎么成就佛菩萨？   所以“己身如得教，则教他不难；欲教他人，先须自教”。佛经上经常告诉我们，“己身如得教”，如果你自己已经身体、灵魂得到救度了，“则教他不难”，你去救别人就不难；你自己还没有觉悟，你教别人就很难；“欲教他人”，如果你想去帮助别人、救度别人，“先须自教”，你必须先要自教，自己先要受到教育。修行就是修正自己错误的观念。有时候你们不要以为学佛很难，因为佛在心中。我们碰到困难的时候，有的人懈怠，有的人烦恼重重，忘记了本性，我们说“忘本了”就是这个意思。其实有时候在学佛中碰到烦恼了，稍微停一停，转个弯，你就轻松地绕过了障碍，成功了，就会到达终点。所以佛法讲，好好地管教自我，你要好好地管好自己和自己的一颗本性，不要总是去管别人，先把自己管好了，你再去管别人。这就是菩萨告诉我们的一句最真最真的道理：“若真修道人，不见世间过。”如果你真正地想自己一世修成，先好好地自度，才能度尽天下有缘众生。   好，今天跟大家就说到这里，我们下一次节目继续给大家说《白话佛法》，谢谢大家。

  如果你能清净无碍，你进一步修善——因为人的善心非常重要——经常地修善而不执著于善。“我今天做善事了”，不要去执著，善良的人当然做出来善良的事情，恶人当然做出来恶人的事情，精进无为，无所住心，当下即得自在解脱。所以学佛做人，只要你不执著自己所做的一切，能够放下，精进无为，不为自己所得到和拥有的任何一点一滴去执著，你就无所住著，也就是没有一样东西可以罣碍在你的心中，你当然就自在解脱了。   师父今天跟大家把十恶法、十善法还有十念法都讲了，接下来师父跟大家讲一讲，学佛为什么讲究无我。真正修到无我的境界是不容易的，你修到一定的阶段完全“我空”了，不把自己的名利挂在心中，就是无我。今天别人说这个人升官了、这个人发财了，你已经没有人间的罣碍了，你不会去嫉妒，不会去烦恼，不会产生瞋恨心，不会产生各种的贪心：“为什么我没有，他有？”这样的人就叫无我。但是无我的境界在佛法中又绝对不是空的。你说，无我了是不是空的？“我无我了，没有这个人了，我什么都无所谓了”，空的吗？不空。为什么？你在“不空”当中修成了无我，那么这个空还在不在？还在，因为你色中有空，空中有色。在这个人世间，别人名利都有，你想通了，不跟别人争名争利，你是不是在“空”中？色即是空。但是人家说“你这个人什么都空了，想通了”，实际上你在人间看得到的财、色、名、食、睡全部都有，你没有空，你看得到，只是你看到之后，你不去做，你解决了，放下了。   凡夫之人总以为，在这个世界上有一个真的“我”存在——真我，“这是我的，那个是我的。你为什么不给我？”实际上人间的一切有什么我的你的？一切都是这个世界的，你来到这个世界也不是你的，你的肉身也是借来的，你的灵魂也是借来的。佛早就告诉我们，当肉体死亡，这个灵魂就永远离开了。所以在人间曾经有过的“我”就是一个假我。大家听到佛陀讲了吗？这就是一个假我，肉体没了，灵魂离开了肉体，那么剩下的就是一个灵魂的“我”，因为找不到实实在在的一个肉身的“我”，那这个就是假我。   灵魂是自己意识境界的真实存在体。这句话比较深，师父给你们做个解释。意识就是飘渺的、想象的、思维上的，是属于五蕴的。灵魂是自己意识境界的真实存在体，就是你的灵魂当中的一个灵性、灵魂，它是存在的，有这么一个灵的体在你的体内。实际上菩萨告诉我们，这个存在体不是真的你，不是真的“我”字，只是当你出生在人间有了这个肉体之后，你召见了这个灵魂，这个灵魂要进入你这个肉体的时候必须要有一个假我，就是假名。比如你这个人本来叫什么名字的，给你起个名字之后，你就变成“老张”了。有的人没有给他名字，因为他是第六个孩子，就从小就叫他“小六”，一直到年纪很大了，人家还叫他“小六”，死的时候还叫“王小六”，就是这个意思。实际上，他活到一半的时候名字如果改一改，人家跟他说“你不要叫王小六吧？那你叫什么呢？王富贵。”“好，就叫王富贵吧。”那么从此之后“王小六”就不见了，因为他这个假我体就是“王富贵”了。   一般人看到肉体，相信有一个“我”字的存在。你们一般看到这个人，马上就想起来“我认识他，他是我的朋友，他叫王某某（或张某某、李某某）”，实际上你的境界已经出偏差了，因为你看到的是一个假我。而菩萨看到的则不一样，比方说这个人骂你，你就知道“这是一个假我，连我自己都找不到我是谁。他骂我的人、讲我的人，他是一个假的”。很多人为什么要面子呢？因为他把自己当成是个真我：“哎呀，我丢脸了”“哎呀，我没面子了”“哎呀，人家怎么看我？我以后在这个地方上班不丢脸啊？”这个“我”字存在你这个肉身当中。举个简单例子，你戴了一个假面具，套上另外一个人的脸，别人在讲你的时候，是不是感觉“他又不是讲我，他们看见的都是另外一人”？你这个我相就不见了。   所以在人间虚空的假我，实际上是四大皆空的。为什么四大皆空？它是一个意识的存在。地、水、火、风，风会吹走吗？地也会没有，水也会流走，火也会烧光，风也会没有。人就是这样的，我们常说人是四大假合之身：地是骨头；风就是比如说一个人伤风，人身体上有风寒；还有水就是血液、身体上各种水分的东西，唾液；火，经常说火气大，实际上火就是血脉流量比较快，造成了血液循环加速，然后造成了某个具体的身体部位充血，不能把它调整平复到原来的正常水平，那么火就生起来，火气大了，火烧肝，所以说肝火旺就要吵架，脾气就大了。所以这都是假的，是一个意识，你可以发脾气，也可以马上不发脾气。我不是曾经跟你们讲过，有一个人在公园里躺在椅子上睡觉，结果有一个人走过来，往他身上一坐，他气得站起来，刚刚想骂，一看对方是个瞎子，马上火气就下去了。为什么刚刚几秒钟之前还要有火气，几秒钟之后就没火气了？因为他知道“这是假的，人家不是真心的，不是有意地来坐在我身上的”，因为明白了这个道理，瞬间转换因缘，那就四大皆空，都是空的。   意识都是空的。你刚刚想做这个事情，怎么突然之间不做了？有的人跟人家讲话，刚刚想发作，突然之间不发作了，他的意识形态起了变化。比方说你们曾经做不到的某件事情，但是你想象“我去做了，我去完成了，这件事情我成功了”，最后自己也记不得这件曾经完成的事情是真的还是假的。比方说我今天叫你去买东西，你没去买，你脑子里想象着“我刚刚走出去，走得辛苦了，正好又下雨，过一会儿雨好不容易停了，我把东西买回来了，拎得很重，后来我回来了”，你这个意识只要存在之后，经过了一个礼拜、两个礼拜、一个月之后，突然之间有个人问你：“上次叫你去买东西你买了吗？”“好像去了，还碰到下雨呢。”就是这个意思。就是说人的意识是存在的，人只要想象某一件事情，某一件事情就存在了；人把这个意识放弃了，没有这种想象，那么这个意识就不存在。你想象别人会笑你，你会脸红脖子粗，跟人家争、跟人家闹；等到你想象别人没那么看重你，你是谁啊？“人家又不会当我回事的”，你马上就火气消了。这就是佛法让我们懂得的四大皆空。   当修到人相、我相、众生相、寿者相的时候，它也要空。这个四大（四相）皆空和那个四大皆空其实都是空。人空了，走掉的时候众生也会空的，寿者也会空的，我相也会空。所以你要找到生命的一个本来的“我”，而那个“我”其实表面上是你找到了灵魂中的一个“我”，称之为“我”，这个“我”也是假合的“我”，哪有真正的“我”？师父曾经跟你们讲过，如果一个人造孽很深，判到地狱里去，把他魂魄打散之后，这个“我”就没了，从此以后就没这个“我”了。所以任何人不要认为这个世界上有一个真正的“我”。我们在九识田中的意识，那才是佛性，是真正的灵魂，都不能说是一个“我”，是你的灵魂，称它在九识田中的本性、佛性，称它什么都可以，只是一个名称。你称它什么也不对，它都是一个没有名称的真正的意识、灵体。   《金刚经》曾经讲过“须菩提！凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫”，这句话什么意思？佛陀告诉他的弟子须菩提说：凡夫者，如来说即非凡夫。就是佛说：你这个人是凡夫，其实你也并不是凡夫，只是名称说你是凡夫。举个简单例子，我说你这个人整天懒惰，这个懒惰是名懒惰，不是你真正的懒惰，因为你以后不懒惰了，这个名称就没了。大家听懂了吗？只是个名称，“是你懒惰”。所以佛为什么要说既是凡夫又不是凡夫呢？是名称上称为凡夫。是名称上说你“小懒胖子”“小懒鬼”；等到你长大了，非常地勤奋，你这个懒胖子和小懒鬼还有吗？曾经称过的，是名懒鬼。   所以实际上凡夫经过学佛修心，可以变成非凡夫。谁说你是凡夫？谁说你是俗子？你改变了，你已经非凡夫了；你改变了，你是非俗子。学佛人在红尘中又并非出家，所以是名凡夫，我们没出家，在家，所以说我们是凡夫；但是我们的境界又脱离了凡夫俗子，所以非凡夫。《金刚经》就是精彩在这种地方。学佛人和凡夫俗子，圣人和菩萨，其实都是一个假名字，因为凡夫可以变成圣人，圣人可以变成凡夫；俗子可以变成菩萨，菩萨可以变成一个俗子。这就是告诉我们，这个世界上没有真正的凡夫，只是名称上称为凡夫，名称上称为菩萨，名称上称为佛而已。一个凡夫找到了自己的本性，即非凡夫。你找到了本性，你还是凡夫吗？一个孩子很懒，从此以后知道不能懒，要好好地努力，他已经不是一个懒胖子了。一个居士能够拥有佛性，他就是佛，他即非凡夫俗子。   众生平等。师父把禅宗那些经典的语言告诉大家，众生平等。禅宗认为禅文化那是智慧，心、佛、众生三无差别。你的心、佛，还有众生，都没有差别。心是什么？心开悟了，它就是佛，心就是佛，所以心、佛，那是一起的，叫心佛合一。既然此心即是佛，如果佛还没悟道，就是凡夫，就和众生一样。因为凡夫和众生一样，所以三无差别。我们经常说：你好好修，你就是佛；你好好修，你就是菩萨；你本来是天上下来乘愿再来的菩萨，你没有好好修，就是凡夫俗子。   佛曾经说过，我们没有度众生——当年这个文字就这么翻译的，那么佛为什么讲我们没有度众生？当你开悟了、无我了，谁来度众生？不是你，无我了，你还有谁来度众生？不是你，所以无我了。你修持证得了真正的无我，谁在度众生？没有人度众生。因为无我了，我们哪里去了？没有了。就是“我今天帮了别人做了一件好事，做过了，我完全忘记了，无我了”，你还记得你在做一件好事吗？没有了，做过这件好事就存在于空间，空间就是空了。所以很多人做了好事不留名，他的境界就很高；做了好事，“这件事我做的，那件事我做的”，这个人的境界就不高，所以他没有证得空性。我现在讲这些话，你们明白吗？所以师父叫你们要懂得什么是佛，佛就是了却了我相，没有我相，那你就是佛，证得了证悟的空性。

  好，今天我们继续讲《白话佛法》。   上次我们讲到十善，今天我们继续讲十恶：杀、盗、淫、妄、绮语、恶口、两舌、嫉妒、恚害、心怀邪见。实际上这就是大家所熟悉的，杀、盗、淫、妄言（就是妄语）、绮语、恶口、两舌（就是挑拨离间），嫉妒、瞋恚（就是恨）、心怀邪见。对别人怀有不好的想法，其实这也是有罪的，人家很好，你把人家想成不好的，那么这个邪见你已经是犯罪了。大家过去根本不了解，以为“我对他有看法”，如果这个看法是正确的，那你就没有犯邪见；如果你今天对别人的看法是错的，那你就伤害别人，那你就是犯了邪见。   杀生的业报就是短命。有些人活得很短，他上一辈子的杀业或者加上这一辈子的杀业，他的命就特别短。以后你们只要看见有人很年轻就走了，那他一定是有杀业，因为这是召感寿命极短之果。   如果你没有经过别人同意就拿别人的东西，是属于窃取，就是偷盗。偷盗的报应是什么，你们知道吗？贫贱，一生贫贱之报。一生穷，想发财都发不了。你们看有些同学，小孩子的时候，从小就喜欢偷人家东西，铅笔，很小的吧？拿块橡皮，看看人家包里有什么东西，偷一个卷尺。你要知道大起来，什么事情都不顺利，什么财都发不了，这就是果报。所以不能窃取他人的财物，没有经过别人同意的事情，你不能去做，很多人都不知道。   淫欲炽盛为因，如果你今天淫乱，是好色之徒，淫欲非常炽盛（欲望非常地强），会导致你喜欢的人或者你的配偶、朋友对你不忠。所以你去看，整天思想中有淫欲的人，他的伴侣、配偶还有朋友对他都不会很忠诚的；而且没有贞洁的思维，他一定会出偏差的。   喜欢说妄语的人（整天撒谎的人），除了别人憎恶他，还有一种是身体上的报应。菩萨说，这种报应就是口臭，口气臭秽，长年地臭。我们常说口臭有时候是肠胃不好，牙没好好刷，会有一点这方面的原因，但是如果一直臭的话，你就要当心了，这就是有问题了。   经常说绮语，不正常的语言，乱讲，你生长的地方土地不平整；土地不平整的话，就会让你的心态受到影响，这种地方一般不会很富有。   由于两舌的业因，一个人如果两舌——舌头两边挑拨离间，导致做任何事情都会有烦恼，都会有“荆棘”，也就是说会有阻碍。举个简单例子，经常挑拨离间的人在单位里会没有阻碍吗？会没有烦恼吗？别人会看不出来吗？所以很傻的，挑拨离间，到了最后被人家发现了，还是自己吃亏，所以不能挑拨离间。 恶口，就是骂人。骂人的缘由就是人与人之间因为语言、概念、思维的不同，没有良好的善良的沟通。所以恶口的人得不到别人理解；整天嘴巴喜欢骂人的人碰不到良师益友。你想想看是不是这样？如果一个人整天骂人，动不动不讲道理，哪会有好好的人跟他交朋友？   还有一个，嫉妒心重的人。嫉妒心重的人会导致他做什么事情都得不到圆满的果实。从过去农村来讲，不会五谷丰收的，这种心态不会全方面丰收的。比方说你家里种了玉米，又种了稻谷，又种了蔬菜，不会全部都丰收的，总是有一两种得不到丰收。用现在的话来讲，嫉妒别人的人不会得到圆满的成果。   瞋恚心，恨别人，脑子里会形成那种恼怒的概念和恶念。因为你恨了，你会恼怒，然后你越恨，周围的环境越糟糕，越糟糕你越恨，恨到后来，周围的环境就是造成你没有一件事情能够顺利的原因。所以经常恨别人的人，周围的环境一定不会好的。   邪见的果报，除了师父刚才跟大家讲的邪知邪见、不正念、不正见，其实邪知邪见的人到了以后晚年，会自然生于八大地狱之中。就是长年累月地邪知邪见、不正见的话，他会到地狱去的。所以大家想一想，邪知邪见是多么可怕。就是明明这个人是好人，你把他看成坏人；明明这个人是坏人，你把他说成好人；对佛法的理解，明明别人说的是正的，你把它歪过来讲。师父举个例子，你们可能就更有体会了。你去劝人家吃素，不要杀生，他说：“植物有没有生命？”“有，植物也有生命啊。”“青菜萝卜你不要吃好了，它们也痛的，你为什么杀了它们、吃它们？”这种就叫邪知邪见，这种人用这种言语来抵挡正知正见，要下地狱的，找出来的理由不存在的，或者用另外一个概念来取代、批驳一个正念，他就是下地狱的“见”，因为他本身就是完全颠倒黑白。   众生因为造作刚刚师父讲的这十恶业（造作是已经做了很多了。刚刚师父说的十恶业，你们是不是造了很多？），导致所生之处环境恶劣。想一想，你们嫉妒别人，瞋恨别人，恶口，两舌，这个环境能对你好吗？你造了这么多的业，别人会喜欢你吗？你到哪里，别人唾弃你到哪里。造了这十恶业，你的环境一定恶劣，所以你就天天过着不称心如意的日子，更何况每个人还有色身所召感的恶报。你想想看，你身体上还有很多不舒服呢，你说：“我没有贪瞋痴，我没有瞋恨，但是为什么身体也会痛？”那就是色身所召感的恶报，就是你上辈子曾经做过的不良不好的恶报。所以佛陀就跟大家讲：“比丘们，应当舍离十恶之法，修行十善法。”大家听到佛陀讲这么亲切的言语，非常地感动。这些虽然是我们生活中的点点滴滴，实际上每个人都要遵从。一个人的毛病是从小养成的，一个人的善良也是从微小的每一件事情所养成的，所以要从小就开始好好地让他们学习。当时比丘们听闻佛陀开示之后，个个法喜充满。   刚刚跟大家讲了十恶，上次讲了十善还有十念。今天刚刚跟大家讲的，在佛经《四十二章经》经文当中曾经讲“如是十事，不顺圣道，名十恶行”。就是刚刚讲的以上十件事情是不顺圣道的。什么叫圣道，什么叫圣人，什么叫圣？古时候那个文字“聖”，左边一个耳朵，右面一个口，如果你听好的、说好的，就是从你的眼、耳、鼻、舌、身、意中得到了一个“王”，你就是圣人。所以人跟人不一样，就是听到的和说出来的跟别人不一样，就是人的王——人中的王。所以要懂得，“如是十事，不顺圣道，名十恶行”，故名是十恶法，就是十恶行。“是恶若止”，如果你把这十个恶全部停止了，不去运作了，名“十善行耳”，就是十善行。所以十恶行、十善行，其实只要把恶止住了，你就是十善人，就是圣人。   我们修行的终极目标是什么？就是要契入菩提涅槃。什么意思？我们的终极目标就是要有智慧，要懂得无我，无众生相、无寿者相、无人相、无我相，也就是要懂得涅槃，就是彻悟。所以你在人间不能理解来人间的目的和彻底的觉悟，你不可能在人间做好每一件细小的事情。造房子，每一块砖都不能砌歪的，因为哪一块砖砌得歪了，这个房子造到很高就会倒下来。所以佛教界经常讲一句“万丈高楼平地起”，你们今天能够到天上去，以后能够修成正等正觉或者无上正等正觉，就是靠你们现在的一言一行来达到菩萨的“奉行十善、不造十恶为根基”。   十恶和十善，对我们来讲是多么不容易。看起来谁都会讲“不要偷，我又不偷”，不跟人家讲，随便把人家东西拿了，是不是叫偷盗？你没感觉啊。随随便便挑拨离间，你能修成佛吗？你两舌呢？你骂人呢？你讽刺别人呢？你绮语呢？……所有的这一切身口意全要像佛一样。所以要觉照，时时刻刻地觉照——要觉悟和照见自己。照见什么？照见五蕴皆空。不要有不好的想念，不要有各种不好的念头在心中。要反省自己、检讨自己，时时刻刻不让任何杂念、残渣余孽留在身上和心中，你将清净无碍。  

  最后跟大家讲，第十是念死。大家知道人生一辈子，最后的结局就是死，所以念死是放在最后的，但是念死也是最后重要的一步。上面的九念你做得再好，最后一念没念好，前面的九念都不是太到位；前面的九念全部念好了，实际上最后这个对你来讲是最重要的出离。念死，大家猛一听，好像觉得“念死”不大好听，谁经常脑子里想“哎呀，要死了”？不好，倒霉。实际上经常要想想生命无常，不就是念死？看看自己几岁了，活了多少个春秋了？所以念念都会念死亡，经常想想，人生很可怜的，短短的几十年，有什么好争，有什么好夺，有什么好去忌妒的？自己想想很可怜，早点晚点会作古的。很老的木头，雕刻一下，作古了还能成为古董；人死了，作古就作古了，什么都没有了。所以经常想生命无常，生命短暂。有的人说“我现在年轻，不修行无所谓，等我以后退休了，有空了，没事做了，我一定好好念经修佛”，不要你修了，因为时间很短暂，你能否活到退休这一天都不知道。所以，中国古贤圣人经常讲“黄土坡上无老少”，不是年轻一定是活着、年老一定是死的，很多人年纪轻轻就死了，太多了。所以经常想到生命无常，生命宝贵，“我不珍惜，我就是在浪费生命，我就是离死亡每天近一天”。所以当下修行，马上就修，把人间的烦事、杂事、烦恼全部先抛在一边，然后做些生命中最有意义的事情——救度众生，修心成佛，广结善缘，众善奉行。过去有一位佛法大师就在自己禅室里写了一个大大的“死”字，他就是说：我们人不珍惜就是死，我们珍惜了也会死，最后的结局就是死，所以死没什么可怕，最可怕的——死了不知道到哪里，所以要学会珍惜。   佛陀曾经告诉众比丘们：“由于众生造作十恶之根源，以致将来遭受外在环境的贫瘠衰耗。”把佛陀当时的话翻译过来就是这样：因为众生有十恶的根源，所以生活中就是贫瘠、衰耗（很可怜，穷、衰亡），更何况是个人自身的恶报？所以报应如影随形。这就是师父今天跟你们讲的十念。下次再跟你们继续讲，还有十恶，要下地狱的，不能投生人。希望大家好好地努力学佛修心。人生，其实讲究的就是寻找人生的真谛，寻找无我的境界，寻找真如的本性。   接下来，师父跟大家讲一个小故事。这故事很有意思，大家仔细听，可以在心中分辨一下。有兄弟两个人曾经都立志远游修道，无奈父母年迈，弟妹年幼，老大家里还有病妻弱子，所以一直未能成行。   有一天，有一个高僧路过他们家，兄弟两人一看高僧大德来了，请到家里来，给他跪拜，说“我要拜您为师”，并将家中的难处诉说一遍。高僧双手合十，微闭双目，然后喃喃自语说：“舍得舍得，没有舍，哪来的得？你们两个人悟性皆不够，十年后我会再来。”然后飘然而去。   哥哥顿悟，手持经书决绝而去。哥哥就把家里一扔，走了。这个弟弟看看父母，再看看病嫂幼妹（哥哥走了，这个生病的嫂子还有他年幼的妹妹），终不能舍弃，他舍不了。   时间如梭，十年之后哥哥回来了，口诵佛经，念念有词，仙风道骨，略见一斑；再看弟弟，弯腰弓背，面容苍老，神情呆滞，反应缓慢。这位高僧如期而至（十年了，高僧讲过的话算数，他又回来了），问两个人：“你们十年了，收获如何？”   哥哥说：“师父，十年内游遍高山大川，走遍寺庙道观，背诵真经千卷，感悟千千万万。”   弟弟说：“师父，十年内送走老父老母，病嫂身体康复，妹妹成家立业，但因劳累，无暇读诵经文，恐与大师无缘。”   高僧微微一笑，突然决定收弟弟为徒。这时候哥哥觉得奇怪了：“为什么不收我？弟弟在家里，为什么收他？”遂问缘由，“请问师父，这是为何？”   高僧道：“佛在心中，不在名山大川。心中有善，胜读真经千卷。父母尚且不爱，谈何普度众生？舍本逐末，终致与佛无缘。”   这个故事就是告诉我们，人要真修。人，不是单单要学佛，学了要用啊。人的本性是最善良的，远离了本性，你把佛放在身上哪个部位啊？所以真正能够学佛的人要根基好。就像学佛人修心入定，入定之后，心中有没有想念？很多人说“我入定了，我脑子空了”，错，你有啊！为什么？你虽然入定了，觉得你没有想念、没有念头了，实际上你没有念头也是一个想念，所以叫“定后思维”。没有想象的空间之后，还是有定后思维。在佛经上理解人性和佛性当中，有一个“定前思维”。因为你在入定之前已经有想法了，就算入定之后去除了入定之前的想法，你入定本身就是一个思维。   佛法界告诉我们，看破去想，看中去想，就是智慧。也就是说，今天看破了、放下了，也是一个想念；今天这件事情，说“我在考虑，我还没有彻底放下，在修心”——你也是在思惟，所以本质上的区别就是智慧。因为思惟是依照智慧发出的声音，你有多少智慧，就会让思惟得到多少境界。举个简单例子，你这个人整天为别人好，帮别人做了一件事情，大家都境界比你低：“谢谢你，你做得这么好，整天为大家。”而你自己觉得：“我做什么了？这本来就是应该的。我从小做到大，我爸爸妈妈也没说我好，我爸爸妈妈觉得我应该帮助别人去做很多善事的。”这就是境界的差异。随意地一切无碍，也就是说，一件好事情已经到了你的内心，一切没有障碍；而你要想去做一件好事，“我要去做”，这本身就是有想念，就会给你制造一种心中的障碍。所以带着心去修心，很难修成真心；无心去修心，才能修出真心。   看破了，看空了，你就进入了“如实相”的境界。就是你看破了，已经看空了，真的已经没有感觉了，你进入了“真实如来相”这个境界。你抓住真实界的真实性，坚持看空、看破、放下的理念，然后碰到人间所有的问题，你一定有这个理念作为支撑点，不会再害怕任何人间的障碍，你就会得到大自在。所以有一句话叫“一切无碍的境界就是大乘佛法的智慧、无为和转化”。最后师父要告诉你们，大乘佛法的智慧，给你带来的是无碍；大乘佛法的无为，给你带来的是开解解脱；大乘佛法的转化，就是给你带来理悟和觉悟。   希望大家好好学佛，好好修心。今天跟大家《白话佛法》开示就到这里，我们下次再见。  

  第四，念戒。佛陀即将涅槃之时，他的弟子都跪在边上，很伤心，很难过：“佛陀，您涅槃了，那我们怎么办？”佛陀就跟他们说：“以戒为本。”所以守戒就是一个人的品德，一个能够守戒的人是一个好人，一个能够守戒的人，他具有高贵的品质，就证明了他守戒的人不会去做不好的事情，不会妄语，不会去贪瞋痴慢疑。所以守戒行为，要把它规范在自己的八识田中，时时刻刻守戒，不要忘记那些戒律。   “戒乃无上菩提之本”，大家想一想，戒就是无上菩提之本，所以时时地忆念佛为我们定的一些戒律。你看，菩萨叫我们不要贪瞋痴，不要杀盗淫妄酒，这些都是佛给我们定的戒律，我们大家都要遵守，要对照自身的行为。你的行为今天贪了吗？你的行为今天恨了吗？你的行为今天做出傻事没有？说了不该说的话，去挑拨离间，有什么意思？就像我们现在想到年轻的时候做过这么多的傻事。时时刻刻要检查自己的行为举止，最重要的是起心动念。大家知道心是最难控制的，经常说“心猿意马”，心是攀缘心，整个就是不停地在动。经常说“悸动的心”，你看很多人做广告，“心动不如行动”，你心一动，就想行动了，所以管住你的心不去动，你手上、脚上、嘴巴……一切行动都没有。师父叫你们起心动念要符合戒律的规范、标准，守戒，没意思的事情不要去做。在异性面前觉得自己很能干，表现一下，有意思吗？贪的东西明明得不到，还要假装去贪一下，有意思吗？你恨了别人，气得不得了，别人不知道，有意思吗？你恨别人恨到后来，背后去讲他不好，最后被对方知道了，对你进行无情的打击，你最后受到了伤害，是不是回到你身边来了？有意思吗？所以这个念戒非常重要，时时刻刻守戒，分分秒秒在戒律中，你就能成功。   第五，念施。念施是指忆念布施之行，大有功德。经常要想到“我要布施，我要做点东西给人家吃，我要对大家好”，因为布施不单单是一种舍，你还得到。得到什么？当你布施出去的时候你会得到，你舍去了“悭嫉所覆”。什么意思？你舍去了忌妒别人、吝啬。因为布施的人他不会吝啬，因为吝啬的人他不会布施，只有常布施的人才会不吝啬。所以师父跟你们讲，我们平时做人，脑子里要常想着去接济别人，去帮助别人，去摄受众生，念念在布施，脑子里想的就是“我要帮助他，我能够爱护他，我要多给他一点东西。我要多给他一点佛法。我自己吃不光的给他吃一点，我自己用不完的东西多送点给他”，所以在生活中就养成了一个随时随地帮助他人的好习惯。无论是财富还是我们学到的佛法，心中要经常想“只要别人需要，我一定要去帮助他，我这就是布施”，这就是第五，叫念施。布施都要经常脑子里想。   第六，念天。念天是什么？就是脑子里经常要忆念“我曾经修过很多戒律，我也做过很多布施，这都是我的善根”，经常要想“可能我这个人好几生好几世之前在天上，或者在色界天，或者在无色界天，因为我的布施，让我享受到在天界的快乐，所以我到今天为止，我做的事情要能够得到天上的应允”，能够满足天意的就做，如果不顺天意，一些事情就不能做——因为天上菩萨告诉我们要守戒，我就守戒；菩萨在天上告诉我们要布施，那我就布施；（菩萨告诉我们）要帮助别人，要时刻关心别人，我就时刻关心、帮助别人，那么你最后就回天。你经常想到“我从天上来”，那你就是一个高贵的人。过去有一句话叫破碗破摔，你说他：“你这个人完了，你这个人没有救了，你这个人就是个垃圾。”“我就是垃圾，你拿我怎么样？我垃圾，我就做垃圾事情。”所以经常叫你们要想到念天：“我在人道是脱离三恶道的人（因为人是属于三善道的，人道再下一道就是畜生），所以我今天还能生在人道，就是我有点福报，可能是我过去生中的福报。我还有天报，所以我要好好地感恩，我的前世还能够让我今生投人，我的前世还能让我闻到佛法，我的前世能够让我今天还感受到美好的未来。”因为经常想念曾经在天上做的那些善事——人们常说“你在天上有福，你到人间就会有德；你在天上有福，你在人间就会有报；你在天上有福，你就会在人间一帆风顺”——经常念天，感受到自己过去生中的那些善良，你就会变得越来越善良。   第七，念安那般那，翻译过来就叫念出入息。出入息是什么？就是我们的念头。你们不知道念头跟呼吸有关系，大家想一想是不是？一呼一个念头，一吸一个念头。所以你去看，很多人在动脑筋的时候，他的呼吸就会急促。你在紧张的时候，你的呼吸会加快；你在打妄语的时候，你的呼吸会加快；你紧张了，你想对某一件事情重视了，你的呼与吸就特别地快。念安那般那就是念出入息，就是经常用呼吸的方法来让自己的心保持禅定，不要让它紧张，不要让呼吸快，这就是师父经常跟你们讲的，深呼吸，然后慢慢地把气吐出来，这样你的血压都会低。所以很多人血压高的时候，人家叫他深呼吸；脑缺氧或者心缺氧的时候，你要深呼吸，然后慢慢地吐出来，这时你就是禅定的状态。打坐开始你定不下来的时候，可以用数息法，也就是说可以关注自己的吸和呼，慢慢地就安静下来了。   第八，念处寂静。什么叫念处寂静？就是念止息、念寂静、念灭。师父告诉大家，寂静、止息，就是停止自己意念的信息传动，不要去想，止息。念寂静，脑子里想着“我要静静静……”静下来，我脑子什么都没想，现在都是空的，安静了吧？你脑子里想安静，它就安静了；你如果脑子里想“我不行啊，我受冤枉了，我马上要争辩，否则这件事情不行了”，心开始澎湃，开始跳动快，然后你就寂静不下来。所以第一不要去想，念止息；第二，念寂静，心中“哎呀，我要静下来，静下来”；然后达到念灭，没有念头了。控制好自己的呼吸，然后脑子里想着寂静，你的意念，哪怕一念，都是灭度、寂灭，没有，所有脑子里的各种杂念和想法，全部让它止息、停掉，那么这就是佛法界的一个高深的境界。你们经常听到佛法界有一句话叫“进入三昧状态”，今天跟你们讲的就是三昧——念止息、念寂静、念灭，三昧状态，大家明白了吗？智慧啊。三昧是什么？实际上就是定的状态，安定了。一个刚刚想吵架的人，突然之间定下来了，进入了三昧状态、安静的状态。因为定能生慧，所以很快就有智慧出来了，大家要明白。   第九，要念身。佛法界经常讲修身念处，什么意思？修身念处，你要保持修身，你今天静坐了、打坐了，在你身上要能分辨出身体内的思维是怎么来的，怎么会有这么多杂念的，怎么会有这么多开心的事情的。举个简单例子，你坐在那里很开心，突然之间来了个异性，你马上有点兴奋了，你自己都不知道，就开始兴奋了。菩萨告诉我们念身，就是要知道为什么会突然之间兴奋起来，要知道“因为我看见个男的了”“我因为看见个女孩子很漂亮”，然后这个时候，“我的心动了，我现在坐不住了，我知道这个毛病”，赶快念三昧——定。   你首先要知道，你才能定；很多人骨头轻，他不知道自己哪里做错，他怎么能够定？所以你首先要分辨出自己内心深处的活动：“我今天的兴奋，此身从何来？我今天的烦恼，此身从何而来？”身体上为什么会有这些反应？要懂得你的地水火风。为什么？因为你分辨出了“我不要发疯”，那就是风，因此就要控制好自己，冷静，安静。   还有一种，要知道自己身体到底缺什么。“我知道今天身体缺水”，那么你在现实生活中“我多喝点水”；你在打坐，“身体上缺水，我应该怎样做？”靠近水的地方，水是平静的。“我今天应该静坐。我火来了，火气大了，坐下来就不容易发火，站着就容易发火”。首先你要知道自己要发火了，你才能克制；如果你自己发火都不知道，那你就不知道自己站着好还是坐着好。你如果站着，很容易发火的。躺着更难发火，躺着发火比较少，坐着发火比较少，站着是最容易发火的。你去看吵架的人，躺在床上如果吵架了，很快他就爬起来了；如果一个人跟别人坐着吵架，他很快就站起来了。所以你要了解，菩萨让我们念身，就是要分别自己的身体在干什么。很多人自己身体做出来的行为自己不知道。就像一个小偷，他是一个惯偷，他看见东西就要拿，已经不知道自己在偷东西了；就像很多人看见异性就动，制止不住的，不知道自己为什么会这样。那这就是要经常念身。   念身里面还有内念身、外念身、内外念身。什么意思？你要看外面，“我今天这个脚怎么这么走路？很难看的。”“我今天为什么这个手没地方放了？”这叫外念身。那么内念身呢？“好丢脸，我这个事情很丢脸，我身体不能去做这种动作，做出这种动作，人家会看不起我的”——内念身。还有内外念身，心里动了，“心不能动。心一动，手脚要乱动了，那么可能会做出那些无理之事”，想想“不能动不能动”——内外念身。  

  好，今天跟大家讲一讲十念法。   过去佛陀在舍卫国祇树给孤独园弘化之时（在弘扬佛法的时候），佛陀曾经为比丘们开示：如果有人奉行十善法，将来命终得生天上；一个人若造作十恶法，那么就会堕落到恶趣（就是堕落到下面的三恶道）；若善修十念法，则能证入涅槃的境界。记住了，讲了三点：奉行十善法，你可以命终得生天上；如果造作十恶法，你会堕落到三恶道；如果修十念法，你能证入涅槃的境界，这是高境界。   造作哪十种恶法会堕落到恶趣？简单地跟大家讲一讲，十恶法实际上就是：杀生、盗窃他人财物、邪淫放荡、口出妄语、绮语、恶口（粗暴的语言骂人）、两舌（挑拨离间）、心中常生忌妒别人、瞋恼（恨别人）、兴起邪见（经常有邪见，经常对这个看不顺眼，对那个讲错话，对别人正确的概念都邪地去看），然后造作了以上十种恶行，那将来必定会堕落三途恶道中：畜生道、饿鬼道、地狱道。   那么如何修十善法上天？实际上跟恶法正好倒过来。   身业清净，身体不作孽、不造恶业，比方说职业不是那种下流的或者杀盗淫妄这种职业，不去害人：不杀生、不偷盗、不邪淫，这些都是身业，要干净。一个人邪淫的话，身体上就造作了邪恶，就是身不干净了。   口业要清净，常说“你讲话嘴巴干净点”，实际上就是：不妄语、不绮语、不恶口、不两舌。两舌，就是挑拨离间，让别人不开心，对他有意见，或者你挑拨让他对你有意见；说妄语，就是说撒谎的语言；不要去骂人，这都是口业方面清净的问题。   无论做什么事情，“三业”要干净。还有一个就是意业要清净。意业是对方看不见的，因为你很多的意念对方看不见，那么你要守好自己的心。第一，虽然别人看不见，但是你心中不能忌妒，不能瞋恚。恨，别人看不见，你表面上可以笑嘻嘻，实际上心中恨得不得了；还有忌妒别人，人家看不见，但是你的心里好难过，好痛苦；还有一个，远离邪见。什么叫远离邪见？不正确的见解不能去跟着它。比方说，别人说这个事情大家都做，“为什么我不能去做？”你要远离邪见，因为别人都去做不一定是好事情，每个人现在在这个世界上都是贪瞋痴，你就不能去贪，你就不入邪见，你知道这是不好的。如果你刚刚能修这十个善法，你命终就能投生天上。   接下来要跟大家着重地讲的就是修行十法——十念法，将来能证入涅槃。这个就境界高了，不是一般的妄语、偷盗、杀业——这些我们都听得懂，而怎样能够“十念”来证入涅槃呢？这个是师父今天着重要跟大家讲的。   首先了解一下十念是哪十个念：念佛、念法、念比丘僧、念天、念戒、念施、念处寂静、念出入息、念身、念死。我们应该懂得，念念要舍离生天，也就是说我们平时的念头，一个意念连着一个意念，就是要舍离红尘，舍离自己人间的各种不好的念头，你可以生天。如果你保持着那些不好的念头，可能就造就了堕落三恶道的因，所以我们要奉行善修。大家知道修心也有恶修的，恶修是什么？走偏了，学会了修心念经之后去诅咒别人，用各种不好的方法去忌妒别人，去给人家下降头，这些都是不能得到解脱的。所以证涅槃要有十念法。   第一是念佛。时时刻刻在脑子里想起佛多么伟大，给我们人间留下了多少善念、善德，让我们去做很多努力，这个努力就是功，用自己的道德品质就是德，那么你经常想到“我要去很努力地精进（即“功”），用自己本性当中的道德来做很多事情，因为这就是佛”，所以你就会有功德，有功德的话你就是学习了佛。佛的榜样就是让我们懂得应该用什么样的初始心来完善自己高贵的人格，然后才能出离六道，进入涅槃。我们以成佛作为人生的目标，我们在人间修行的时候，首先要想到“我这一辈子修心要成佛，一定要成佛”。你修佛学佛到底最后想干吗？要成佛。如果不能成佛，你修什么心？我们经常讲的念佛，实际上就是念念佛的理，就是每一个念头都要想到：佛的道理是多么深广，佛的道理是多么伟大，佛的道理就是让我们脱离六道的指路明灯。要学佛的理，又要学佛的相。相是什么呢？你看看菩萨和佛站在那里，庄严吗？“相好光明以自严”，对不对？你看看我们人，恶起来那个脸，恨起来那个凶，看别人那种讨厌的样子，忌妒别人那种五官收紧抽气的样子，这些都不能成为佛的相。所以学佛念佛，要念佛的理、念佛的相，那你就不会挤眉弄眼了。有些人讲话喜欢跟人家挤眉弄眼，有的人讲话喜欢样子怪怪的（生活当中都有的），有的人喜欢眼睛左看右看，这种都是相。第一个就是念佛的境界。这样的话，道理、相和境界就是佛法界讲的体、相、用，用在我们生活中的境界。一个红尘中人、一个凡夫，他念佛，一边在脑子里想着佛，一边杂念多多，根本停不下来，就是跪在佛面前，还是大脑中横飞的全部都是杂念。你要是能够做到净心念佛，干净的心、纯洁的心，那么你就是只在一念之间，一个念头想到佛了，相也端庄了，讲出来的话头头是道。然后证到圣位，也就是说你的境界到了佛的位置了，就是你的果位。这是第一，念佛。   第二，念法。法是什么呢？法就是佛法的道理，比方说大乘佛法、小乘佛法都有经文，这些经文都是道理，就是佛理。所以你要念法，就是脑子里经常要想到佛的法。什么叫念法？就是将佛所说的一切的法念念在心中。师父举个简单例子，佛告诉我们“如梦幻泡影，如露亦如电”。很多人出去演讲，绞尽脑汁也讲不出什么，实际上只要把佛的那些短短的非常有用的精彩的句子背出来，你讲的就是佛法。“如露亦如电，应作如是观”“众善奉行，诸恶莫作”“放下屠刀，立地成佛”……所有的一切，你意念当中有这种法了（佛经的法），就是把佛的所有法念在心中，时时刻刻在心中想着它，“物质是空的，宇宙空间都是无常的，佛告诉我们是无常的，不要去痛苦，不要去难过，一会儿会变的，一会儿会过去的”，时时地念法，你把这些法句、法语记在心中，每一天在“行”中，照着佛法在做，那么你就是念法。   第三，念僧。念僧就是时时刻刻要忆念贤圣僧的清净梵行，“贤”就是贤达人士，有智慧、有文化的；“圣”就是圣人；“僧”就是和尚、法师。经常要念，想念他们，要怀念他们，要感恩他们，他们过去留给我们很多清净的梵行。什么梵行？就是在人间行的菩萨行，就叫梵行。以此培养出自己出世的心念：“我不一定这辈子在人间，我要修出世间。”心态要好，要尊敬贤圣僧。比方说你经常想到佛陀当年的故事，佛陀、菩萨、僧人救人。其实你们到庙里去，一走进去有五百位罗汉，那五百位罗汉怎样能够得到圣果的呢？每位罗汉菩萨都有他们的故事，非常经典，都有他们成圣果的故事。所以要懂得感恩他们，要经常脑子里想着那些圣人，从佛陀开始，包括所有的护法菩萨，都是救我们的。举个简单例子，济公活佛的故事大家都知道，对不对？道济禅师。你看看济公活佛是如何救世救人的？还有目犍连尊者等等。师父上次已经给你们讲过一些故事，要经常脑子里有这些故事，会激励你修心，会激励你进步。想一想文殊菩萨的故事、观世音菩萨的故事、佛陀的故事，都是我们的榜样，我们要好好地去尊敬，去牢牢地以他们为榜样地修心修行，经常想着他们那种伟大的超越人的境界，在帮助众生，在救度我们，就叫“念僧”。  

  有时候你们多看看菩萨的相，就知道什么叫相好庄严了。我们修心修到后来，要真正地在内心产生一种与众不同的相貌，这种相貌就是非常地清净，非常地不贪（用现在话讲），你的眼睛里没有贪，没有恨，没有愚痴的眼神。你看很多傻瓜、精神病人，你从他的眼睛可以看出他傻傻的。他眼睛闭着睡觉的时候你看得出来吗？他眼睛一睁开来，你看着他眼睛，就知道他是个傻瓜。所以眼睛里要端庄，要清净，能够让自己的心得到清净庄严。不要影响众生的心的一种宁静；众生得益，自身才会得到法益。你给别人创造了一个庄严的相，你自己会得到更多的法相庄严。一个女孩子，人家在说那种下流笑话或者听那种不好的东西，她听都不听、看也不看就走了，别人会对她起庄严心的。   怎样来解缚众生？首先，把众生身上的烦恼解脱，要讲善念。你想帮到别人，你首先要跟别人讲善念，讲正念。凡是正确的东西就讲，凡是不善的东西就不讲，你才能接近清净佛净土。要使天下的众生都得到大利益，让所有人都能够得到最大的利益，其实你自己才是得到最大利益的受益者。我举个简单例子，有的公司（领导）很会为下属、员工考虑，对员工的福利关心百倍，最后员工很卖力，帮他公司越搞越大。你们说说看，最后是谁受益最大？就是他本人。所以师父叫你们要放下自己，要好好地禅修；要懂得法布施的重要，你布施出庄严，你会得到庄严佛净土的；要好好地改变，好好地能够来转化自己的念头。   好，接下来跟大家讲一个故事。   在佛陀时期，在舍卫城的郊区有一个果园里住着一位比丘，名字叫作伊估达那。这个伊估达那比丘只能熟记一首佛陀所教的偈颂（也就是偈语），但是他彻底明白了其中的道理，每次他读完这首偈颂，果园里虽然没人，但是那些树神就热烈地鼓掌和称赞（这你们看不见、听不见，但是古时候很多人都有神通的，有功能的人就能听见）。   有一次，有两位博学多闻并且常常说法的比丘，他们带着一群徒弟经过这个果园，就问：“伊估达那比丘，你在这么偏僻的地方说法，会有人来听法吗？”   这个伊估达那很老实，他就说：“果园的树神听了我讲的，还都会鼓掌称赞。”   这两位比丘心想：“你在说什么？”他们就在园中，“既然你说树神会，那么我们也来讲讲看。”在这个果园里说法。这两个人平时就很会说，到处去弘法，舌粲莲花（舌头巧得像莲花一样），讲了很多很多，滔滔不绝，如长江大河（过去为什么人家说这个人讲法讲得好用“滔滔不绝”？你看看长江的水，或者像江河海水，一浪接一浪，它不会停掉的），讲得很好。讲完之后，没想到果园里静悄悄的，一点声音都没有，连树叶落地的声音都没有。   他们一想：“你不是说树神会鼓掌吗？怎么没有？”“来来来，伊估达那法师，请你来说法吧。”   这个伊估达那法师就会这么一首偈颂，他又开始讲了。他讲完之后，这个果园里一如往常一样响起了噼噼啪啪的掌声，并且大声地叫好。这时，这两位比丘的徒弟们也听见了（因为过去的比丘都有一点神通的），他们觉得这些树神有些偏心，“你看对伊估达那怎么这么好？他就讲了这么一点点，而我们讲了这么多……”他们感觉到他讲得这么平常，没讲得多么好，为什么对他们没有鼓掌？为什么对伊估达那法师就鼓掌了？   后来佛陀听到了这件事，就对弟子们说：“比丘们，我不认为听了许多经典、常常说法的人就一定精通佛法。”佛陀讲的，不是说你今天常常说法，你就一定精通佛法。“相反的，虽然听得不多，但是却能体会真理（就是理解）而且经常保持正念的人，才是真正精通佛法的人。”   所以从佛陀的开示，就让我们知道佛法的核心在于要亲身体证。就是师父跟你们讲这么多，你们自己要去体悟的。师父叫你们念经，念了吗？念了之后好不好？好。有效果吗？有。这叫体证。你们看看，每一次法会，前面有很多佛友上去分享心得，都是他们的体证。你看他们讲得这么好，自己家里的亲人怎么样身体变好的，师父又不知道这些事情。所以他们亲自体证的，能够让台下这么多观众一起鼓掌，感恩他分享。就是让我们知道，学佛人要保持觉性，要活在当下，也就是说，要真正地能够理解佛法，实际上就是在行佛。你经念了再多，什么都不懂，没有通过佛法让自己受用。所以很多人经常打进电话跟师父讲：“师父，我念了几千张小房子了啊！”你用心了吗？你有感恩心吗？你有体悟之心吗？不是赶时间、赶张数，你要用心，而且要护持佛法用心来念，才能成功。   这个故事就是告诉我们，人不管做什么事情，要亲自去做，不要完全听别人讲，要验证，要体证、体悟。在生活中我们人烦恼不断，所以学佛也要念经来改变，要体悟“我是不是念了这个经之后，我的情况改变了？”   人不能离开社会这个群体，所以想改变就要与人为善。很多人连善都做不到，你叫他怎么学佛？宽容大度地处世待人，尽自己可能，在不伤害别人自尊心的前提下，诚恳地、慈悲地，用妙法去化解别人的烦恼，鼓励他去改变。所以师父跟大家讲的道理就是：尽可能地不要伤害别人的自尊心，虽然自尊心要不得，但是他刚刚修，你还是要给他面子的。这就是为什么师父对身边的孩子特别严格，对有一些离师父比较远的就特别照顾，不是当面马上让他觉得下不来面子。   要懂得救人要学会吃亏，哪怕受骗，你只要用妙法去救他，哪怕对方故伎重演——因为现在的人做错事情他还会再来，他不会接受改变的，这是一个反复，这就是一个轮回。师父让你们要记住，为了救他，不要跟对方到最后结下深仇大恨，要给别人一个悔改的机会。哪怕这个人伤害过你，在生活中、在家庭中、在工作中，他曾经伤害过你，你也要给他一个悔改的机会，就是给自己留一条退路。假如别人得罪了你，你不计较、不报复，反而原谅宽恕他，在他有困难的时候，你还想到去帮助他，对方一定会被你感动，这就是学观世音菩萨的慈悲。   在这个世界上“只要功夫深，铁杵磨成针”，要靠你慢慢地去做。在这个世界上没有一件事情是做不成功的，除非你不想去做，或者半途而废；你只要肯去做，一定能够成功。所以学佛人要精进，彼岸就在你眼前。我们生活就是在学佛，就是在做菩萨。佛不在天边，近在眼前。我们要努力地修心，行善积德，就是人间的菩萨。我们要广度有缘，慈悲喜舍，就是人间的佛。所以师父希望你们好好地学佛修心，给自己多一个清净心，多一个创造慈悲的机会。每一天活在精进中，每一天改一点自己身上的劣根性，你会勇往直前，你会看到菩萨的佛光在指引着你，在牵着你的手，永远走向佛道。谢谢大家。   好，我们下一次继续《白话佛法》，今天就到这里，谢谢大家。  

  很多人一生就站在低谷中，为什么？他总觉得不满意，总觉得怨恨，总觉得自己人生有负担、不开心。这样的话就看不到光明，看不到希望，就会处在烦恼中。所以做人要想通，就要学会放下，放下就是积极的人生态度：无所谓，没了就没了；损失就损失了；被别人讲了就讲了。被别人骂了，你还是原来的你，你损失了什么？所以为什么学佛人能够成功，而有些自私的人屡屡失败？关键就在于他是不是能够放下。等到真正超自然的时候（也就是超越自己一种概念，超越了自己、能够越过障碍的时候），同样在世间，你跟别人在一起，就不会感受到别人在气你，不会感受到世间法对你的影响。为什么叫“世间法对你的影响”？很简单，世间法就是要面对这个随缘的事实，别人对你好不好、你缘分足不足，实际上都是世间法。应该怎样让自己开悟明白，自己的内心才不会有烦恼；自己要懂得怎样调节，让自己心中不烦恼。你连自己不烦恼的方法都没有，怎么会越过这种障碍，让自己不烦恼呢？师父跟大家讲的就是这个道理。任何时候要懂得知因懂果——今天这个因种下去了，要知道会有什么果报来。不烦恼就叫解脱，你今天能够不烦恼，你就解脱了。   我们的心灵在学佛中、在学佛后，要超越自己。“色即是空，空即是色”，这个有色世界很快就没有了。你刚刚在生气，过一会儿气就没了；刚刚在发脾气，过一会儿脾气就没了；刚刚觉得这件事情非常重，过一会儿这件事情就过了，所以“色即是空，空即是色”。过去在庙里有很多高僧，用敲木鱼的声音比作空。这个木鱼的声音，是不是一根木头里面镂空了，敲出来的？这声音是空的。敲空有响，就是空即是色；因为空来自于木头，“色即是空”。敲实木敲不出声音的，因为他没有看空，没有挖空。虽然知道一块木头可以雕成空，但是不雕空，木头敲不出声音；只有把它雕成空了，才会有这个声音。就是告诉我们，任何事情看到底了，把它改变了，你就改变了观点，改变了看法。色可以把它改变成空，又可以把空改变成色，你自己要做到境界的转换——境界空了，色就看成空了。悟不到色中有空，当你的感受和你的想念、行为、意识在空和色中犹豫的时候，那个时候就都不是空的。因为你看不到木头可以雕空会有声音，而直接敲这块实木是敲不出声音的。所以看问题要看到它的转换，你的受想行识，接受你的思维、你的意识、你的行为、思维当中的行为，实际上都是空的，因为讲过了、想过了，都空了。色不异空，空不异色，也就是说空的东西实际上来自于这个实实在在的木头，而木头的空是因为做过了雕刻；当你看透了木头还能成为空性，不会把这个木头看成永远不会响的，那么就能够看破这个世界。就是我们经常讲的，要看破五蕴皆空。说到一个人的性格，“这个人不会改了，这个人改不了了”，是，很难改，但是他最后还是改得了，那要看花多少工夫。   所以对“色”“空”两个字应该懂得非色非空，并不是说这个世界一切都不能变，也并不是这个世界一切都会变；实实在在的，又非无色、非无空，并不是看不见，也并不是看得见。那到底是看得见还是看不见呢？师父刚才跟你们讲的木鱼就是这样。这块木头到底能不能敲响？木头怎么敲得响？敲不响，但是把它镂空做成木鱼了，它就敲得响。   非想非无想。人也是这样，你说这个人到底是好人还是坏人？你说他是好人，他经常自私得不得了，这种人怎么算好人？你说他是个坏人，他还经常帮别人忙。到底算好人还是不好的人？那么非好人，非不是好人，就是这样。所以非想非无想，我们说木鱼是木头做成，木鱼一定是离不开木头的，用这种平等的无分别心实实在在地去看这个世界，你就了解了为什么佛法讲这个世界人人平等，为什么佛法讲人人可以改变、人人都有般若，为什么众生皆具佛性。你们就会慢慢地反过来理解佛陀所说的这一句真谛了。   真正高境界的高僧大德对所有众生都认作是未来的佛，没有把你们看成“敲不响”，你们都是未来的佛。没有分别心地实修，对别人像对自己兄弟姐妹一样，那修出来的是真修为。学佛人的高境界是由平等心生出的。你们想想看，一个人没有平等心，哪来的佛心？把人家看得心都平等，你就懂得了佛法界经常讲的“万物本同源，众生如是”——众生也是这样，同根同源，我们都具有佛性，我们都可以成为未来的佛。佛经说“天下男人是我父，天下女人是我母”，这种高境界的心态，根本不会产生人间的忌妒心、分别心。我们人为什么会相互争斗？没有这种境界，看人都用有色眼镜。很多人看你是块“木头”，人家说你这个人脑子像块木头一样，敲都敲不响，而很多人脑子很活。   用平等心当镜子，经常照一照你做的行为有没有看不起别人，你的为人有没有照见自己身上的各种缺点；自己身上不该有的贪瞋痴慢疑，全部都应该照见。你应该看到空观的思维，也就是你有没有那种大的未来的感觉，有没有看到未来。你有没有空观的思维，就是你能够放空自己的心态，不要纠结在那些小小的烦恼、一句话、一件事中，你的思维就是空观了。你观察这个世界整个都是空性的，它不会给你带来伤害，不会给你带来烦恼。只是因为你自己看到了它实实在在的烦恼和忧伤，所以你远离了看破红尘的那种实相，所以就不能照出自己，也观照不了自己身上的贪瞋痴慢疑，就会让自己的劣根性遁形。很多人的劣根性为什么这么重？因为看不见自己身上的毛病。当一个人常被烦恼所扰的时候，经常恨自己业障深重的时候，这个时候就是在接受考验的时候，就是在解脱束缚，就是走在解脱束缚的行列中。所以有时候看见自己烦恼来了，就觉得很开心，“人间的烦恼来了，我有办法，我要用智慧来克服它。”“我今天想通了，我笑得出来了，不烦恼了，我又战胜了自己一个劫。”你们记住，任何一个劫都会产生难，所以叫“劫难”，有劫一定会有难，所以“劫”“难”是连在一起的。   师父叫你们解脱众生的束缚，就是除了你自己解脱，还要帮助别人。要想解脱众生的束缚，首先要解脱自己，才能帮众生解脱束缚。就像师父跟你们讲，你自己都没有修好，怎么帮得了别人？有的人去劝别人，别人在他面前哭哭啼啼的，说了一大堆不好的话，他非但没有办法去帮助这个人，最后跟着这个人一起烦恼。对众生的境界要无生法忍，也就是说对别人的境界要学会包容，不要生出很多很多的烦恼心。你不烦恼，用平等心，很多事情就会在你这里过去，就像没发生一样。人不要纠结，学佛人精进不倒退，就是停止自己的懈怠，永远要往前。   要修出世法。师父跟你们讲，修出世法非常重要。比方说你在人间这件事情苦得不得了，你想一想：“我又不想在人间干吗，我有什么好争的？我好好地修自己的心。几十年，眼睛一眨就过去了。以后到哪里去？大家都各奔东西，都不知道。”所有的面子、所有的想法都会化为灰烬的。就像我们小时候有太多想法了，几十年活下来，太多的想法，现在什么都记不住了。   学会修自在清闲。什么叫自在清闲？安静，“清”就是干净，你只有自己自在清闲了，才能修你心中的净土，否则一辈子也修不到净土。我们不但要修自己心中的净土，而且还要学佛的相好庄严。有时候你说怪话、开玩笑的时候，你们看不见自己的脸很怪。你们讲一句笑话的时候，自己笑的那种样子很轻佻，觉得自己多开心，你的心、脸相一点儿都不庄严，让别人看不起你。所以心中的清净佛土哪里来的？就是讲一句话，想一想，像菩萨吗？动一个脑筋，像不像菩萨？做一件事情，像不像菩萨？今天骂人对不对？能不能跟人家吵架？要想在人间拥有相好庄严，要懂得不是单单和别人相貌不一样——你看有些人的相化妆化得很好看，相貌不同，好像比人家好看，但是庄严吗？有些老人家满脸皱纹，他走出来，大家都会对他很尊敬。为什么？不是他好看，不是他整容，那是从内心修出出世法的禅修境界，他的眼神让你肃然起敬，而达到相好庄严。

  好，我们今天继续我们的《白话佛法》。   学佛度众，如果你想度化别人，实际上真的不是一件很容易的事情，因为你去度化对方的时候，有时候你不了解他，不知道哪些话他愿意听、哪些话他不愿意听。所以佛法界讲要“妙”——巧妙、善巧方便，要用善巧方便的方法去度众生。实际上用现代话讲就是，不要让对方感到对你有疑惑——你有什么目的、你有什么想法、你有意地想干吗……不要让对方有疑惑。你不让对方有任何疑惑，他就感觉你是真心真意地在帮助他，他就容易接受你的观点，所以化解别人的疑虑是非常重要的。他问你什么问题的时候，你一定要当心地回答，开始几句话让他感觉到你化解了他的疑惑之后，他接下来就愿意听你的话。比方说你去度化一个人，跟他讲了很多，“学佛很好……”，然后他说：“那你为什么要找到我呢？”你说：“我跟你有缘分啊，因为我自己感觉到真的很好，所以我正好碰到你就跟你讲一下，看看你有没有这个缘。”你跟他讲真话，他就感觉到很亲切；如果你讲那些假话，“真的是无巧不成书，正好……”，你一讲，他感觉你是假的，这样他有疑惑了，他的佛性就不会显现。所以真的要帮助别人、要救人的人，要让他的佛性显现， 你首先要让他化解疑惑。   佛法就是在世间救度众生的，佛法在这个世间就是让众生破迷开悟的。不要让众生去痴迷某一件事情，你就是在度化他。我们人很多的缺点毛病就是执著，“我今天做了这件事情，我一定要把它做成，我一定要怎样”“我一定要买到这个东西，买到房子”，所有的一切，你执著就会造成你的痴迷。很多人，你要去劝他的时候，劝不醒他，为什么？因为他痴迷，迷进去了。抽烟的人，你让他不抽烟，行吗？喝酒的人，你让他不喝酒，行吗？打麻将的人，你让他不打麻将，行吗？赌博的人，你让他不赌博，行吗？这些都是痴迷。   离开世间去救度别人，那就不会有什么觉悟，为什么？就是因为在世间有很多人还没觉悟，所以我今天觉悟了，我去帮助别人，会使别人觉悟，也会使自己更多地觉悟。所以，佛法就是在世间让别人觉悟；只有在世间觉悟了，才能找寻到菩提的真正意义。很多人说“我以后走了之后到天上去，我一定会明心见性的”——不可能的，你们记住了，你在人间不觉悟，上不了天；你就算在人间做得再好，你不觉悟，到了天上你也是没有品位的。要觉悟现在就觉悟，要“觉”，你现在就要有感觉，现在就要开悟，不是说以后。就像很多人说“现在苦得不得了，以后我到天上就享福了”，因为你在人间都没有享受到那种佛法的真谛带来的法喜，你怎么能够到天上去法喜？你在人间还想不通，还在天天地在你的精神上受苦受难，怎么能够得到菩提的真义？你永远不觉悟。所以佛是从世间产生的，因为世间有很多人要我们去度，让我们去学，所以在世间修行。佛法有句话叫“佛法离不开世间”，要找到正等正觉（找正觉就是要找到正确的觉悟），只有在人世间找。你们想想，到了天上，个个菩萨都是开悟的，超脱六道，个个都是有修为的，只有到人间来找正觉，只有在人间来找怎样帮助别人，否则很难找到。   佛无形，佛无相。佛是什么？没有形、没有相的，所以说没有形相，就是没有行踪的，没有相的，就是在你心里。佛到底在哪里？佛在你心。一个人的境界高不高，看一看他的素质就知道了。两个人在一起，你看看这个人的素质，就知道他是不是佛了。所以学佛，第一要让自己做一个善人和帮助别人的人。学佛了有什么具体表现吗？师父今天就跟你们讲具体的表现。   首先第一个表现就是：你要学会去做善人，善人就不是恶人，善人就是帮助别人的人，这是第一。第二，要懂得如何去做善事，很多人天天在家里管自己的事，永远不关心别人，只顾自己的感受，不知别人，他这个善事怎么做？所以怎样去做善事又是非常重要的。第三，如果要改变，如何改变自己的贪瞋痴，你必须心里有一个底。“我怎样来改变我的贪心？我多布施就不贪了。”怎样来改变自己的瞋恨心？多瞋恨了，你就会慢慢离智慧越来越远，所以怎样来改变呢？多一点慈悲吧。怎样不愚痴？多一点智慧。智慧怎么来的？静，安静，冷静，庄重，严肃，肃静，你这样安静了之后，就可以改变心中的贪瞋痴，佛性才会在你身上慢慢地体现出来。学佛的巧妙，就是在于能在心中体现出佛性，让别人看见你之后，感觉到你身上有佛性。你让别人看到你，感觉到你有素质、有修养、有素养，你的言语行为和思维让别人感受到你是学佛人。   所以要记住了：行菩萨道，菩萨道就是自利利他，经常自己受到利益，然后去利益众生，然后要善巧方便，能够怎样帮别人开悟就用什么方法。比方说这个人很喜欢吃你做的东西，那么你就不停地做点菜给他，像邻居之间，你家里做什么菜就送点给他，吃了之后他对你感情上接近了，你再度他就是善巧，你给他一种方便，让他能够最终悟道成佛：“原来菩萨都是帮助别人，对，所以我也要帮助别人”。所以学佛的人不能离开世间去找菩提，菩提智慧就是从现在开始做，就是从现在开始找。如果离开世间，找不到的。到饿鬼道去找个善良的人，找得到吗？他如果是善良的人，不会到饿鬼道去的，就是这个道理。   修行要在人间。为什么修行要在人间呢？悟道也是在人间，为什么？因为人间有苦有乐，而且是苦多于乐。太快乐，你根本不想修心，在天道太开心了，所以很难修；那么在地狱道、饿鬼道、畜生道，太苦了，他也闻不到佛法，他也是很苦，所以没有办法修。在人间是最好的，因为有苦有乐。虽然快乐的时候想不到修心，但是当你痛苦的时候，就会想到“我怎样来解脱”，这就是你的解脱之道。   人生要用妙法修行，能够理解别人，帮助别人。要克服身上的各种恶念——因为人有劣根性，比方说自私、损人利己、害别人，总是想自己想得多、想别人想得少，像这种人，实际上用佛法的理念来讲，就叫恶念。一个自私的人，那种自私会伤害别人，自私就像身上的刺一样，会刺伤别人的。你保护自己太多，会伤害别人。要懂得不能有贪瞋痴，想见证到佛性，就必须要克服自己身上的恶念、恶行、恶意。有人经常说“这事情我不是恶意的”，有的是恶意地去伤害别人，有的不是恶意地伤害别人。太自私的话，说“我没有伤害你，我自私，我不愿意告诉你”，人家生气吗？师父不是跟你们讲过，有一个人自己找了一个移民代理把身份办好了，人家问他是哪个移民代理办的，他已经拿到身份了，他都不讲、不告诉别人。你今天办好了再告诉别人，你已经属于自私的人了，很多人没办好就告诉别人；他办好了还不愿意告诉别人。讲老实话，你今天烧个菜，大家烧得跟你一样都这么好吃，多好啊！为什么连烧一个菜怎样烧得好一点都不愿意告诉别人？所以一个人要改变。就像小孩子的性格一样，小时候的性格比较善良，怎么会越变越坏？他改变了，改变成坏的。小时候很自私，但是大了，懂了怎样做个有高贵品质的人，他慢慢也是在改变。   讲到《白话佛法》，我们做人也是这样。从工作上来说，我们有时候要放下自己的成绩，不要觉得自己做了很多成绩，要经常记得的是自己的缺点和不足之处，这样才能进步。生活上不要对财、名誉欲望太强，因为太强就会伤害你，会激活你的自尊心。激活自尊心实际上就是一种贪婪，以为这个世界上的一切——钱财、名誉……都能拥有的，就是一种低下、低能，因为一切都是不可得的。所以要勤俭和朴素，感情上要放下怨恨和忌妒。整天忌妒别人的人能够成为一个高尚的人吗？这个人整天忌妒别人，整天怨恨别人，一开口不是这个不好就是那个不好，这种人能做好事情吗？   要学会与人为善，豁达宽容。为人处世要放下自己曾经对别人的恩惠——对人家好过了就不要记。有一个人就跟师父讲过，对别人有过帮助之后，讲话的时候经常说“我帮了这个、帮了那个”，这个人就不是一个学佛的人，不是一个宽达宽厚的人。一个经常帮助别人的人，跟别人讲话的时候，他会经常一开口就说“我曾经帮过他、帮过他、帮过他……”？除非他要教育别人的时候才会这样讲。所以希望你们要懂得，不要经常去提对别人的恩惠。记得别人对你的帮助，那最重要。帮助过别人，要从别人嘴巴里讲出来，你就高贵；从自己嘴巴里讲出来，就还是在人格上有缺陷。在为人处世中，如果你放不下那些负担、缺憾和怨恨，只会让自己站在人生的低谷中。

  “放下屠刀，立地成佛”，放下屠刀不一定立地成佛，但是你放下屠刀，就有成佛的机会。老子曾经说过“慎终如始”，你谨慎地到最后，就像你开始时一样。“慎终如始”，就是告诉我们弟子，你把刚刚开始的一切看作是人生的一个基础，你可以一直延续到最后。人有决心，有金刚心，有菩提心，都是始终如一，这就是老子曾说的“慎终如始”——谨慎地像开始一样。师父举个例子，比方说一个人到公司里从职员做到经理，一直把自己当成原来的职员一样，这个经理最后一定成功，因为他保持了原来的风格和态度，他保持了自己过去做普通职员的本色，即使他现在做着重要的CEO的位置，因为他的心中拥有了这些平凡的基础，他就懂得了前因后果，不会因为现在暂时的成功——CEO，就得意和满足，冲昏了自己的头脑。这就是不忘初心，才能方得始终。一个人活着，不管到什么位置，要始终保持开始的那个心，等待他的就是成功。因为你不自满，不骄傲，觉得很平凡，你就是慎终如始，则无败事——没有一件事情会失败的。这就是我们一定要学习的菩萨教导我们的“不忘初心，方得始终”的基本原理之一。   跟大家讲一个故事，在《杂譬喻经》里面记载的。这个故事不长，但是很有意义。   以前有一个杀羊的屠夫向阿阇世王祈求：“大王，如果有节会之际（就是比方说有过节，开什么大会），有要宰杀的旁生（羊、牛），请大王让我来宰杀。”   国王感到很奇怪，问道：“屠宰的事一般人都是不愿意做的，为什么你却愿意做这个屠宰的事啊？”   屠夫答道：“国王，往世我是一个以屠羊为生的穷人，我以屠羊的果报死后生于四天王天；天寿尽后，我转生到了人间，我又做了屠羊工作（又杀羊了）；人间命终之后又转生于忉利天……这样，我往来天上人间已经有六次了。因为我屠羊的功德，我依次在六欲天享受了无尽的快乐，所以我现在还愿意当屠夫。”   屠夫说他有一世杀羊，然后他生于四天王天，就是天界，可享受了；然后他寿尽转生到人间，他又杀羊；杀了羊之后，他命终又转生到忉利天了。这个人杀羊都能到天界，所以他自己觉得他杀羊有功德，六上六下，无尽快乐，所以他还愿意这么做。   国王就说：“那你怎么知道这些因缘的？”   屠夫就答道：“我有宿命通。”   后来国王对这件事情耿耿于怀，他一定要去找到佛陀询问此事。   佛陀告诉国王：“他确实有宿命通。往昔他值遇过一位辟支佛，当时他对辟支佛产生了欢喜心，至心谛观，仰视其首，俯察其足。”佛陀告诉国王，这个人的确能看到他的过去，他过去曾经碰到一位辟支佛，他对这位佛产生了欢喜心，实际上就是恭敬礼拜，产生欢喜心，就是“我拜这位佛了”，拜他为师。“至心谛观”就是跟着他很用心地学；“仰视其首”就是很崇拜，“仰视”就是看佛在上、很崇拜；然后“俯察其足”就是恭敬礼拜，对着辟支佛低下头来，就是像看到脚一样。   “因为这个功德，他辗转于六欲天，从天界下生人间，还了知宿命（从天界投到人间了，他居然还有宿命通了）。但是这一生结束之后，就会堕落地狱，感受屠羊之罪，从地狱出来还要转生到羊中偿报（就是最后一生他会变成羊，而且他先要到地狱受报）。由于他的宿命通有限，他只能看到往昔转六欲天的事情，不知道更早以前他遇到辟支佛的事情，所以他误以为屠宰杀羊是升天的因。”   就是说，他过去拜佛拜师，学佛的那段经历太早，很早以前的他看不见（因为宿命通有长有短的，就像我们很多人的能力能量有大有小），他只能看到往昔转六欲天的事情，看不到曾经遇到辟支佛学佛的事情，他只看到他在天上，又到人间，到了人间杀羊，又回天上……实际上就是他的福报还没有报完，这就是他不知道因，佛陀就这么说。   这个故事就是告诉我们，我们如果以一般的神通去了解因果，我们只能一知半解，甚至可能比完全不了解因果的人更可怕。很多人不了解因果，一知半解。很多人说：“哎哟，我曾经看见你有一世是天上的菩萨。”你就以为你是菩萨了，你贡高我慢了，你都不知道你多少世之前是菩萨，可能已经多少世的轮回，你要看看你自己现在。这就是一知半解，所以比完全不了解因果的人更可怕。因为你知道了一点点的因果……就像这个屠夫一样，他了知的因果规律完全是错乱的，他以为杀羊就可以到天上。他杀羊可以往生天界，那么许多屠夫岂不比修行善法的人更容易得到快乐、上天？事实根本不是这样的，他没有看到他之前自己种的善因。师父举个人间的例子给大家听听，这个人在一个大公司、集团公司里顶层工作，叫他到一个单位里去做事情，他犯罪了——在这个单位里没做好事，结果还是在单位里给他一个领导的岗位，或者给他一个小老板的岗位。很多人就说：“为什么？他犯了错为什么还是领导？”你不知道他过去的果位，他是大集团公司里的总经理，所以他就算到了小工厂里（就是受报），但还是比那些没有修的人高。   这就是师父告诉你们的，一般人是无法看到全面的因果，最多只能看到其中的某一个片段。比如世间有人说：“不孝顺的人会遭到天打雷劈。”那么很多不孝顺的人到现在雷也没劈他，天也没打他，那你就觉得他是孝顺的吗？被雷劈的有吗？有，天打雷劈的人是有。但是很多人抽筋、生癌症，生了很多各种各样怪的癌症，是治不好的，他拉下去的报应，不就是跟天打雷劈一样吗？你不能片面地说，因为不孝顺就是天打雷劈。这就是菩萨告诉我们，因果，你知道的只是一个片段。   我们要时刻懂得，有时候很多人喜欢求神问卜，问未来的事情，问现在应该怎样去做，如果你问的这个人的地位或者他通灵的程度有限，他就告诉你他看到的某一个部分，你信以为真，你就将这有限的局限性奉为真理，最后他自己也被坑了，你也被坑了。这就是今天这个故事，这个屠夫自己因为有宿命通，他看得到他的过去，以为杀羊就能上天，你说他是不是愚昧？他没有看到他的过去曾经在佛的脚下恭敬礼拜。   佛陀在这个故事中提醒我们，学佛人不要随便相信一般人妄言的因果，我们自己也不要去断决因果，也不要去说“这个肯定是，那个肯定不是”“这样做会怎样，那样做会怎样”——你太过武断。就是师父刚刚跟大家讲的，“不孝顺天打雷劈”，真的劈死的有几个？很多人对自己父母亲很不好，杀父杀母，这种五逆大罪，很多人就是直接死亡——被车轧死或者车祸，那你不能片面地说，就等着他天打雷劈。所以有神通之人，也不能完全轻言因果，不能随随便便去讲因果的。很多人知道自己一点过去，嘴巴里随便讲讲，开开玩笑，这个不可以的。普通人就更应该注意，要当心。   我们学佛人就是应该知因懂果，好好地守戒。你懂得自己的过去，更要拥有自己未来的修行。你因为知道因果，更要知因懂果，更要畏因畏果，要害怕，你才不会走错路。希望大家一定要好好地学佛，好好地修心，一定要知道因果丝毫不爽。我们的业障就犹如鲨鱼一样，整天地咬住我们，你游泳的时候逃都逃不掉。所以不去造因，不会受到果。   所以希望大家该放的就要放下。在人间，越是不能放下的，就越容易失去。记住，越想抓住的，消失得越快；越想拥有的，经常不是属于你的；越想把握住的，经常已经失去了，你想把握住这件事情，这件事情就不是你的；越是看重的，越得不到（你们想想看，单位里很多人就是这样的，“我就想做这个科长、做这个处长”，拼命地跟上面讲“我想做，我想做”，最后就是不给你）；在人间越是在乎的事情，有时候越是抓不住，就是我们经常讲的“无心插柳柳成荫，有心栽花花不开”。   人生总以为满足无休止的欲望是对的，实际上不能永远无休止地有欲望，“我要这个，我要那个”，追寻着，患得患失，一会儿没有了，痛哭流涕；一会儿有了，又开心得不得了，这叫患得患失。只有懂得放下，才能把握当下。   所以师父希望你们，与其抱怨黑暗，不如点燃自己心中的明灯，去照亮黑暗。做人不要急躁，不要发牢骚，不要自己动不动就不能忍辱、不能精进，这样智慧会远离你而去。一定要让自己的心静下来，才能听到每一个心在动。把自己的心管好，把自己的念管好，你就清净无为，就慢慢地脱离人间的烦恼，这样的修心才叫精进修行。   好，今天就跟大家讲到这里，我们下次节目再见，谢谢大家。

  我们很多人有闲，闲了，但是他不想享清福，闲不住。人家说：“你想清净一点吧？好不容易今天放假了。”心中不干净了，放假也静不下来，“我要打电话，我要做这个，我要做那个”，就算在家里一个安静的环境，今天没人骚扰你，没人做什么，很安静，可以在家里做点事情，想干吗就干吗，但是总觉得自己会被社会上的人遗忘，然后要拿个电话打打，“Hello，你好吗？”发个短信，“你在干什么？”好像朋友多得不得了，电话打不停，手机上的短信发不停，然后让邻居要知道一下“我是谁谁谁”，实际上用现在话讲就是拼命地刷自己的存在感。你清净点不好吗？清净，时间过得快。坐在那儿念经，稍微一会儿，一个小时了；刚刚念了一个小时之后，再加上睡觉，两个小时了；一边念一边睡，五个小时过了，不清净吗？很清净，没人打扰。但是现在的人，你叫他清净，他肯吗？你让他把手机拿掉，你把他电脑拿掉，他跟你玩命。这就是刷存在感，感觉“我一定不要被社会忘记，不要被别人看不起”。所以很多人就是这样，晚上如果没有party（聚会）邀请，他觉得难受，他永远享受不了这个清福。被人家邀请你多痛苦？跑着去应酬，“你好你好……”你浪费时间吗？你说学佛的人怎么会需要这些呢？他们要清福，福气要干净。有的人福气不干净，就留有后患。所以师父跟大家讲，我们人不要怕被人家看不起。   如果你不学佛，你在人间没有真正的福气，因为福后面就是悲伤，福气来了之后就是灾害，灾害过后又有福气。有时候，我们人间的悲哀就是享受不到清福。曾经一个佛友跟我说：“师父，我这个儿子以后大了，毕业了，我就没有烦恼了。我就担心我这个儿子，他以后毕业就好了。”过几年碰到他，“儿子倒是毕业了，找了一个女朋友，吵啊闹啊，怎么办啊？”然后再过一年碰到了，“好了，他过去的女朋友不谈了，现在找了一个女朋友很爱他。”我说：“不是蛮好吗？”“哎呀，没孩子，生不出来。卢台长，您帮他看看吧？”这就是告诉你们，这个福气是带有一种灾害性的。   真正的干净的清福，实际上是享受着内心世界的寂静。你说一个人安静多好，没有人来烦你多好，对不对？不停地找事情，不停地找事情说、找事情去做，好像忙得不得了，时间一分一秒过了，什么都没学会。学到了什么？学到了人间的油滑，学到了人间的贡高我慢，学到了人间的名利，贪、瞋、痴。所以世界上一切人的心理，其实佛早就知道了。人就是这个样子，佛怎么不知道人啊？因为人把不真实的虚幻世界的物质当成了现实，“我忙啊，忙得不得了”，其实忙过了，一切都如梦幻泡影，如露亦如电，哪有啊？而当你拥有真正清净的时候，菩萨告诉我们，你却拿些不真实的物质和感情来寂灭自己的清福。那些虚幻的烦恼有什么意思？过去有明星到某一个工厂去参观，坐在里面的员工有些人一看明星来了，就要想方设法表现自己，好像工作岗位上他很重要，有些管理人员就是要显露一下他在公司里面的职责和能力，所以当明星走过的时候，他在工作上指挥“你过去，你不要过来，你工作又不认真了”，他就讲别人，来显化他自己是管理层。你觉得明星走过会记住你吗？这种行为，你不觉得有点可笑吗？你被人家激发出那种要面子的、虚幻不真实的物质和感情，其实在寂灭自己安静的福分。因为等到明星走过之后，你骂过的人跟你结怨了，接下来他就不停地搞你，你是不是在破坏自己干净的福气？本来人家对你蛮好的。所以清福也是福，清福是干净的福气。学佛学到空性之后，你本性的清净无为就是你的清福，清福享到了。   无为而无不为，就是大智慧的成就。我们好像没有去做，实际上你已经做了。别人问你：“这个事情你发表点意见？”“我没有什么意见，听大家的吧。”你没有做吧？无为吧？但是这么一个谦虚的语言、举动，虽然你没有表达，实际上你已经表达了“大家说了算”——无为而无不为，实际上你有为的。但是这种无为是建立在一种高贵的内心境界上的，这就是师父开始给你们讲的境界。就像打坐，你坐在那里好像没有坐，你没感觉（打坐坐到后来人没感觉的，不觉得自己坐在那里），其实你得到的是能够接到菩萨的气场，让你整个气脉打通，能够让你修练自己的精气神。打坐，做了没有？没做。是啊，做到后来像没做一样。但是你做了吗？是做了，坐在这里没感觉了。你到底有为还是无为？无为而无不为，无为而有为。到底有为还是无为？其实无为而无不为，这就是佛法跟我们讲的，看似没做的事情，实际上你就是在做。人家说：“感谢你，做了很多。”“我没做什么。”“做了很好。”“我没做什么。”举个简单例子，当你把一个报告递上去，你就没事做了吧？看似没有事，实际上你是在等这个福报的到来，因为报告递上去之后，你希望得到一个回报、一个福报。而在等福报到来的时候，有些人会觉得烦恼，觉得时间怎么这么长，浪费时间；有些人在等的过程中“无为而无不为”，就是好像“我没有做什么事情，在等报告，其实我天天念经、许愿、放生，我在做——我心里在做，我希望这个报告能够快点批下来”，你说他有为还是无为？犹如求递上去的报告早点批下来，我用我自己的心念来求得这个报告快点拿到。   菩萨告诉我们，人一旦真的有了清净的时候，可以不烦恼的时候，你就得到清净了，好不容易孩子长大了离开你了，好不容易自己安静一点了，人却放不下了。“哎呀，我的孩子离开我了，他到了这么远的地方，他会挨冻受饿吗？会不会别人欺负他？”你放不下这个、舍不得那个，整个自寻烦恼，哪有清福啊？人家说“你不烦恼了，你应该享受清福了吧？”仍然难以清净。   《心经》也好，《金刚经》也好，就是告诉我们要懂得“三心不可得”，你要拥有三心不可得的境界。想想看，你知道过去会过去，但是你心收不住，还在过去当中，那你这个心会清净吗？你哪来的清福？人家跟你一讲，你说“我过去……”又哭了，你哪来的清福啊？你要有这个境界的——过去了，没了，结束了。很多人就是一辈子不会忘记他的过去，他永远没有觉得他自己是过去了，因为他没过去，他过不去，他跟自己说“我过不去，这个坎我就是过不去”。就是你自己不想过去，你永远放在心中，你让这些烦恼刺激自己，让自己心灵受伤。   “现在不可得”，很多人觉得“现在怎么不可得？现在我不得，更待何时？什么时候能得？”实际上现在你能得到什么？你刚刚得到的东西一会儿就没了，成为过去了。比方说，你刚刚很开心吃个饭，吃得很开心，你现在坐在这里几个小时之后，这种开心还有吗？你觉得可以得吗？过了，你就准备明天吃早饭了。从今天晚上要等到明天早上才能吃，对一个很爱吃的人来讲，又是一个漫长的岁月。人生一切不可得。要等到明天早上，要这么长时间才能吃到美味佳肴，“未来不可得”。   多少人求的这个未来，实际上它没有到。举个简单例子，你们都住过酒店，酒店里有早餐，是免费的自助餐，每个人都想着：“十点钟关门，一定要在九点多钟爬起来，下去吃一顿美味的早餐。”你们想想看，有多少人有这个未来——明天早上可以吃顿早餐？一到早上他爬得起来吗？一觉就睡到十点半了，一醒过来，“哎呀，这么好的一顿早餐没了”，未来能得吗？早就过时间了。所以三心不可得，你要有三心的境界，你要懂得这些都是过去的福报，已经过了、去了。今天跟你们大家谈福报、清福，你们首先要懂得《金刚经》中的三心不可得，要有这个境界。   学佛的基本就是要修到知人身的难得，知佛法的难闻。学佛人清心就是健康，一个人能够安静，不是健康吗？寡欲就是灵魂的享受。一个人没有欲望，多享受啊，有欲望多痛苦，“我想得到这个，我想得到那个，我得不到它，我多痛苦”。有时候你们想得到“某一个人给我回信”这个欲望，如果当时暂时没得到，你都觉得很痛苦。要寡欲，身体健康，灵魂无欲，就是拥有了清净心——清闲的心。而我们人在清闲的时候，拼命地去想拥有更多，这就是人不想清闲。所以我们在欲望中，就会慢慢地消耗掉自己真正的精气神。“我明天要这个，我后天要这个”，精气神就慢慢消掉了，你得不到清闲暇满，也就是说你不可能安静，你不能得到更多的满足。安静，不要有欲望，你才能满足，办不到的事情会让自己悲哀。佛陀讲“颠倒人生”，就是颠倒的众生，觉得忙得不得了是开心，实际上清闲才是开心。所以菩萨说我们“颠倒众生”，就是远离了福报，远离了清福，就远离了智慧。师父跟大家讲的就是要大家懂得这些道理。   上次跟大家讲到业障，要“灭除障垢无有余”，再跟大家稍微提醒一下，学会“灭除障垢无有余”，就是当你想灭掉心中的业障和污垢的时候，要“无有余”——不让它留有一点点的余地，全部把它灭掉，那你的清净心和惭愧心就会生起。一件事情要彻底忏悔。师父为什么叫你们彻底忏悔？“我怎么做了这么糟糕的事情？我真的很丢脸”，好了，你忏悔过之后，你有惭愧心了，你的心就干净了。因为你把肮脏已经忏悔掉了，所以你的业障被你识破了。很多人为什么在心中有这种业障感？因为他没有觉得自己做错。“我恨他，他害我啊”，因为你没有感觉到自己做错。他为什么会害你？难道你没有责任吗？难道你没有去伤害过别人吗？等等的一切。当你只有把自己身上的这些不好的业障识破了，你才会让自己的业障在自己身上无所遁形。只有认清自己“我不应该做这件事情，我当时就不对的”，你才能改变，你才能有清净心，所有修心的行为到最后都是善果出来。我问你们，什么都是你不好，你还会有怨气吗？什么都是你自己做错的，你怪谁啊？不怪别人了，是不是心中没有怨气了？没有业障了吧？你一恨别人，觉得都是别人不好，你是不是障碍着你的智慧了？跟师父上次跟你们讲的“不忘初心，方得始终”一样，实际上佛法讲的，不要忘记自己曾经做过的好事和坏事。这个坏事是让你记住不要再重新犯，你会得到妙行善果；如果是一个好的初始心，好好地去耕种它、去浇灌它，你让它得到最后的善果。用现代话讲，最初的就是最后的。交朋友也是这样，比方说交朋友，为什么有人可以交几十年，而有的人只能交几个月？因为开始交朋友的时候，觉得“你真好”，形影不离；到后来毛病都出来了，烦恼都出来了，最后你很快就想离开他，所以就不能到底。你想到当时找到他的时候多不容易，你就不会随随便便把这个朋友抛弃了，所以方得始终。学佛如此，做人也是如此，最平凡的有时候就是最高深的。我们人对佛法的理解看似很平凡，实际上几句话，就是师父跟你们说的“大道理”。这个大道理用不着讲得很复杂的，几句话就讲清楚。“你众善奉行吗？你诸恶有作吗？”几句话就大道至简了，很简单的道理让你明白很深奥的佛理。

  好，今天师父继续跟大家讲《白话佛法》。   其实学佛学到后来就是一个境界，境界你是看不见、摸不着的，但是在你处理事情上，当你说什么话，一句话讲出来，别人就知道你境界高低了。有些人一出口，别人就看不起他，因为他是自私的；境界高的人总是为别人想。境界高、境界的提升会让你谨守口业。所以很多人知道自己境界还不高，讲话就特别当心。中华传统文化讲“祸从口出，病从口入”，实际上就是谨守自己的口业，不要乱讲话。你不讲话，别人不知道你是什么境界，一开口，境界马上就掉下去了。所以很多学佛人学到后来，越来越怕讲话。   学佛人以后对那些没有把握的事情不要随便说，祸从口出；如果随便说话，会让别人感觉到你是一个不值得信任的人。为什么很多人活得很痛苦？因为他说什么话别人都不相信他，因为他不值得别人的信任。一个人说话代表他的境界，可靠的话、有把握的话才说，不可靠、做不到的事情就不要去说，谨言慎行，这就是我们学佛人应守的口戒。因为口戒你戒不掉，你的口业就来了。要福慧双修，要守住口业，要有境界，要有福气，要有智慧。你没有福气，就不能碰到高僧大德，不能碰到好人；如果你能够懂得惜福，珍惜自己的福分，慢慢地就会拥有智慧；当你有智慧的时候，就慢慢地会提高自己的境界。   很多弟子会问师父：“师父，我们的智慧从哪里来？”师父告诉大家，布施中来。你喜欢语言布施吗？喜欢财布施、法布施、无畏布施吗？你愿意拨出宝贵的时间来帮助别人吗？如果你愿意，你这个人就有智慧，就是广结善缘。因为帮助别人可以提高自己，帮助别人解决问题，你对这个问题就了解了。师父曾经跟你们讲过，我认识一个当年到澳洲来的同学，她就很愿意帮助别人。她当时来到澳洲的时候没结婚，也没孩子，她就经常帮邻居、帮住在一起的同事的孩子专门找哪个精英学校、哪个地区……结果等到她自己结婚生孩子，她都懂了，所以帮助别人增加自己的智慧。   要视众生为亲人，把别人看成亲人，你接个电话，都会把你的声音变得这么美。你看看现在很多人接电话，（冷冷地说）“喂，你好”，讲话根本不像对亲人一样。很多人对自己的父母亲讲话都是很粗糙的。这种语言代表你的境界，有修养的人怎么会这么讲话？对别人善了，你就有福气了。你对别人善良，一定会有福气；你对别人很恶，会丢失你的福气。   智慧从戒中来。智慧哪里来的？守戒啊。一个人有智慧，别人尊重你，你的境界就被人家看得很高。因为你守戒，不乱讲话，不乱做任何不应该做的行为，然后脑子想的都是应该想的事情，而且守戒、守口，那么你就拥有了身心无障，慧自然就来了，你的心中没有障碍了。你们想想看，不懂的事情你不说，你讲出来的都是懂的，那么是不是得到别人的信任？那很多人为什么会被人家看不起？就是不懂装懂。隔行如隔山，如果你是这个专业的，比方说电脑专业，别人不懂却说“我懂”，他一弄，你在旁边一看马上就知道他是否专业；如果你今天唱歌，说“我很会唱”，跑上去一唱，五音不全，别人马上就听出来了。这就是你不懂装懂之后，让别人看低你，境界就掉下来了。所以永远不讲自己不懂的事情，永远要守戒，你境界就会提高，智慧就会来了。我从小就听很多有智慧的人讲：你跟别人讲话的时候，永远要谈自己懂的；如果自己不懂，不要去跟别人谈这个话题。那么有人说：“那你在边上像傻瓜一样，别人谈的话题你都不懂，那你不是不能在同学中拥有一定的凝聚性了吗？”是啊，你可以慢慢把话题转过来，转到你熟悉的话题，然后再发挥，这本身就是一种智慧。你不懂的事情不说，你懂的事情说了很多，那么别人就觉得你都懂了。实际上，你当然还不是全部都懂，但是至少让别人能够看得起你——不是个乱说的人。   我们很多人活在世界上不会做人，不该讲的乱讲，不该做的乱做，不该想的乱想，然后看别人都不顺眼，这样就慢慢造成无事生非。你们想想，人与人的接触，你心里想什么，从你的眼睛里会看得出来：你觉得大家对你好，你会眼睛里充满喜悦、感动；如果你今天感觉大家都在讽刺你、对你不好，用另外一只眼睛在看你，你自己心中就会马上产生烦恼、忧郁、难受。即使没有事情，你的眼睛也会产生很多异样的感觉，让别人感觉你对别人不好。其实别人没有这个想法，大家都忙大家的事情，谁专门来对你特别照顾？除非跟你特别好的，人现在都是这样。   所以师父跟你们说，不要随便地在人间猜测，猜测就是去经常怀疑“你是不是这样？你是不是背后捉弄我？”或者对我怎样……编造没有的事情，这样的话你会给自己找麻烦，佛友会觉得你这个人非常地多疑，别人不愿意跟你说真心话。相反，你不去猜测别人，讲话实实在在，别人会觉得你很成熟，很有修养，讲出来的话头头是道，懂的事情多讲一点，实际上他不可能什么都懂的。   一个修行人，如果脱离了人间的低级趣味，也就是说不要去整天看着周围的环境而生活，不要去整天随着别人的心情而活着，那就是脱离了人世间的低级趣味。你为什么老觉得别人在想你不好，别人在说你不好，别人在做一些动作对你不好？过去有人说过笑话，说在饭店里，哪个员工如果把一个盆子打破了，或者把一个调羹打碎了，马上这个supervisor（管理人员）就会觉得：“他今天跟我闹意见了，有看法了，有想法了。”因为这种做领导的人特别敏感，总是感觉别人对他有意见，因为他做出来的事情并不如理如法，所以他就会感觉别人对他不好，这就是他自己心中没有脱离那种低级的想法。其实低级趣味就是低级的想法，就是凡人；反之，如果你好好地修心学佛，你就是圣人。   今天师父跟大家讲一讲福报。我们常讲“你这个人有福报”，活在这个世界上真正的福报是什么？佛法界讲福报，叫清净无为。一个人清净了，心要净，头脑清，然后心中既无烦恼也没有悲伤，既没快乐也没忧伤，清净无为，很干净，没有想法，这不就是无得亦无失吗？没有得到也没失去，无得亦无失，“我没有快乐，我也没有忧伤，因为快乐来了我没感觉，所以我不会承受失去的忧伤”。人家对你很好，你谢谢大家，谢谢别人；人家离你而去，不理你了，你也不会很忧伤。所以在这个世界上，真正学佛人没有悲伤，没有烦恼，没有忧伤，没有快乐，就是无得亦无失。没有什么别人侮辱你、难受、活着痛苦；没有什么感觉到非常荣耀，“你看大家都这么对着我看。你看，我多有感觉”，你的心永远是平静的，非常平静。   心理学曾有一个实验，跟一个人讲：“你待会儿到公司里开party（聚会），你看所有人都会不理你的，都怪怪的，因为今天公司里缺少一样东西，大家都在说是你偷的。”实际上这个是心理学的一个实验，根本是无中生有的一件事情。而这个人听了这些话之后，当他走进这个party（聚会）的地方，他的眼神看别人，因为他自己怪怪的，别人看他也都是怪怪的，所以他看到所有人都对他怪怪的，实际上他不知道是因为他自己心中有鬼了。你心中有芥蒂了，所以你让别人产生芥蒂，最后他感觉别人真的是对他这么有意见了。这就是心理测验。人就是这样：看山是山，看水是水；有时候看山不是山，看水不是水；最后人家告诉你“根本没这回事，测试你一下心理的”，他看山还是山，看水还是水。这就是人的心理在变化，感觉“有人看不起我了”，感觉“有人嫌弃我了”，所以你的心就不能如如不动。真正心能够如如不动，就是在享受天上给我们的福报——天天活得很开心，没有烦恼，没有忧伤，没有荣誉，也没有侮辱，不就是福报吗？平安不就是福吗？为什么平安就是福报，就是这个道理。   跟大家讲一讲什么叫清净无为。清净无为的福报，清净无为就是清福，享清福。很多人活在这世界上，都说“你这个人要享清福了，你有福气啊，享清福了。”那么师父告诉你们，你有福气，福气还要清。很多人有福气，接下来就烦，对不对？有些人说“我要很多的福气”，财、色、名、食、睡，都是福气，有了之后也开心；但是真正有福气的人——享清福，他希望有清福。举个简单例子，你今天单位里做了某一个部门的负责人，你开心吧？回到家里，“你看，我做经理了”，然后接下来烦恼一大堆，对不对？“我很开心，我终于如愿了，我拿到了第一名”，接下来大家都来找你、签字，然后找你来赞助，找你来……这个福气不是清福。   那么今天跟大家讲什么叫清福。清福是有智慧的人才能享的，没有智慧的人享不到清福。当一个人清闲的时候，心静下来的时候，没有罣碍、烦恼的时候，没有感情的牵绊，没有贷款的压力，能够在家里一个人坐着，清清淡淡的，没人来找，没有烦恼，没有忧伤，喝一杯茶，念念经，想着没人搞你，没有人忌妒你，这个世界上没有人诽谤你，这时候你就是享受着清福的福报。什么叫清福？有的人说平安就是福。你还要什么福气？你以为得到了开心？师父举个简单例子，有一个人中六合彩几千万，得到了，接下来孩子被人家绑架，最后他被人家绑架，你说他有福气？有啊。有清福吗？没有。你能够坐下来安安定定，没人讲你，没人搞你，自己知道“我没做错”，念念经，一个人坐下来，“这个世界都是我的，我清净了，世界都静下来了”，这不是一花一世界吗？这就是你自己享受着清净的环境，没人骚扰。一个人打坐的时候不就是清福吗？完全没有电话，没有人来跟你讲话，没有人来烦你，这个福报就是非常大的。

    今天跟大家讲个故事。人的一生，实际上在很多故事中都会有所解释。我们人的一生是功过相杂的，因为又做了很多善事，又做了很多恶事。每个人为什么会有悲欢离合和苦乐？实际上就是因为功过相杂。也就是说，你的前世、今世做过很多善事，也做过很多恶事，所以你今生会得到很多恶报，也会得到很多快乐，功过不能抵，都是你自己所造诸恶业和诸善业的果报，并非只是一种因缘，而是各种业缘的集聚——善缘、恶缘、忌妒缘……有些人就是喜欢忌妒别人，那么忌妒缘；就是喜欢恨人，生出来就恨，恨到临终也恨，所以这种人叫恨缘，各种业缘的汇集。   这里有个故事。一时佛在舍卫城，当时舍卫城由胜光国王掌管，鹿野苑由梵施国王执政。这两个国家因一些矛盾，开始交兵作战，双方伤亡惨重，两个国家善缘越来越少。   有一次，梵施国王统领着车、马、象还有步（就是军队）往舍卫城进兵，在康丹河边安营扎寨。刚刚扎寨不久，胜光国王就闻讯，知道他们过来要打了，马上就率领着精兵前往迎敌。双方势力相当，打得难舍难分，一直僵持不下。   此时，梵施国王的王妃生下了一个非常端庄的女孩，王宫上下鼓乐齐鸣，庆贺这个王女的降生。胜光国王得知此事之后，心想：“我们与梵国交战这么久，前景也不乐观，两方都是进退两难，倒不如借这个女孩子来和亲，缓解两国的关系。”如此决定之后，他们就派特使到梵施国前去求婚，祈求梵施国王将刚生下的王女许配给胜光国王做王妃。古时候，只要生出来，就可以许配给别人。在古时候还有一种叫“指腹为婚”，还没生出来，就说：“如果这孩子生出来是男的，就娶我的女儿；如果是女的，就嫁给我的儿子。”   梵施国王知道了胜光国王的心意之后，正好找个台阶下，心想：“两国一直打到现在，敌我损失都非常惨重，既然他提出来联姻，不战而和，正合吾意，大家就算了。”就告诉来使，非常愿意与胜光国王和亲。从此两国化干戈为玉帛，成为友好的邻邦。   梵施国王为王女举行了隆重的诞生仪式，取名的时候，因为她的降生平息了战争，举国都安宁了，所以就给她取名为“安宁母”，以牛奶、酸奶、油饼等喂养长大。不久，梵施国王的王妃又另外生下一个男孩，他的相貌也是非常庄严，他们就给这个男孩取名为“安宁”，也同样用牛奶、酸奶、油饼喂养他。这个王子犹如莲花一般很快地长大。没想到姐弟两个亲密无间，好像一刹那都不愿意离开。   安宁母已经长大了，这个时候胜光国王准备将她迎娶回国，专门派人请求梵施国王。梵施国王说：“既然胜光国王已有此心意，那就选良辰吉日举行婚礼。”按照选定好的日子，胜光国王亲自到鹿野苑去迎接安宁母，回到舍卫城之后，以本国的习俗举行了隆重的婚礼。   安宁弟弟因为找不到他的姐姐，就问父母：“姐姐哪去了？”   梵施国王说：“姐姐去了胜光国王那里了。”   “不要，我也要去。”弟弟就闹。   父母告诉他：“你姐姐已经成家了，她去是结婚，你去干什么？你是我的王子，以后要继承王位，料理国政的，你是不能去的。”虽再三劝阻，但是这个男孩子天天吵闹，非要到姐姐那里去。   后来胜光国王就告诉梵施国王：“让安宁来吧，我可以同等对待他姐弟两个的。”梵施国王无奈，只好将这个弟弟送到舍卫城，跟姐姐一起团聚。   胜光国王就教安宁精通无碍骑马、射箭等各种本事。可后来没想到，这个小男孩安宁变坏了，做了经常到妓院等一百多个不如法的行为。这个时候，安宁母和胜光国王再三劝这个兄弟，叫他不要这么做，但是起不到任何作用。万般无奈，他们只好派人告诉梵施国王安宁的种种不良行为。   梵施国王三番五次地叫这个儿子回来，告诉他：“你不要如此肆意放纵自己，你身为王子，以后要继王位料理国政的。”但安宁既不愿意回宫，也不听父王的教诲，仍然一意孤行。后来梵施国王只好宣布与他脱离父子关系，而胜光国王也因为他行为极不如法，就把他赶出皇宫。身无依处（就是没有地方可以去了），他就在市井混生活，实际上就是到处流浪。   有一天，他回到皇宫，想要进宫看看他的姐姐，但无论怎样卫士就是不让他进宫。他生起了大瞋恨心，一言不语地向宫内看，看见姐姐正和胜光国王在凉台上弹奏琵琶。这时候，安宁顿起杀心，他拿起弓箭，张弓就向胜光国王射了一箭。但是因为太远了，他只是射断了琴弦，琵琶落在地上，国王惊慌失措地转身逃跑了。   胜光国王愤怒已极，心想：“这个安宁居然要杀我？我真该马上把他杀了！但他毕竟是梵施国王的王子，杀掉他恐梵施国王不悦。”他想了一想，“应该在法庭上判案定罪，给他处以死刑。”   胜光国国内有辩论会，其实就是召集大家开会，有一个规定：小辩论吹两个海螺集众（过去的国家很小，现在讲起来一个邦）；大辩论不但要吹海螺，还要击大鼓。当时，国王就命手下的人吹海螺、击大鼓，集中舍卫城的大臣和所有的官员，把安宁带来与国王辩论。现在讲起来，实际上就是判刑之前让他有一个答辩。很多老百姓都来了。安宁最后输了，因为他犯了一百多条法律。按照当时本国的规矩，给他的脖子上戴了一种花环，只要这种花环戴在脖子上，就表示已经被判极刑（死刑），再交给刽子手，带着去游街。   这时候，安宁才觉得自己的行为不如法，生起极大的后悔心。他独自哀嚎：“这个世界上有谁能来救救我啊！”那个时候他才知道要死了，很痛苦。   释迦如来具足无量功德和大悲心，时时刻刻观照着一切众生的苦乐因缘。因为佛陀可以观世界，佛陀经常坐在那里打坐，实际上就是看见各种各样事情的发生，他能够看到苦乐因缘。为什么会这样？佛陀对众生的悲心，是刹那间都不会离开的。所以学佛人要知道，只要求佛、求菩萨，求观世音菩萨、求伟大的佛陀，求所有的菩萨，菩萨的大慈悲心是刹那都没有离开过我们的，所以大家要学会求菩萨。世尊（释迦牟尼佛）当时就观知，调化安宁的机缘已经成熟了，就对弟子们说：“弟子们，我们著衣持钵去城中化缘吧。”佛陀知道这个事情发生了，他就叫弟子们跟着他一起去化缘。   佛陀正在往前面走，正在游街的安宁很远就看见了佛陀。一看见佛陀，他生起了极大的欢喜心（所以我们看见法师要生起欢喜心，因为有法师的地方……就像看见师父一样，有师父来的地方会有喜事，会有好的正能量来，特别开心），然后立即上前恭敬顶礼，他跪在那里祈求世尊：“慈悲的佛陀，能否再给我一次生命？请您救救我吧，我也是一时糊涂。”   世尊非常慈悲，他对那些刽子手们说：“你们不要杀他，放了他吧。”   那些凶手们为难地对世尊说：“请佛陀您想一想，我们都没有两个头，如果有两个头，我们可以放他，现在我们放了他，我们的头就没了。”   世尊告诉凶手们：“我去见国王，在我没有见到国王前，请你们不要杀害他。”   “好好好，那我们等您。”   世尊找到了胜光国王，说：“大国王，请您放了那个罪犯吧，不要杀他吧。”   当时的国王都对佛陀特别尊敬，具信心的胜光国王说：“世尊，他犯了很多罪，理应处死，但是如果您能摄受他，他也愿意出家，那我们就放了他。”   世尊答应国王说：“好，那我就摄受他。”过去在印度古国，对佛、对佛法的尊敬是非常非常大的，过去说“出家可以免死罪”就是这个道理，因为出家了，就不在人间生活了。 […]