国王想着想着，就走到了佛的面前，顶礼佛陀，右绕三匝，恭敬地退坐一边。接着国王向世尊说出自己心中的疑惑：“世尊，之前为朕通报的那位尊者有大神通，我看见他可以全身没入巨石，犹如水流渗入石中，也可以自在地从巨石当中现出。不知这位尊者上下如何称呼？”大家知道，过去称高僧大德都是“上、下”，比方说上某下某大和尚。佛陀就告诉波斯匿王说：“国王，这位神通自在的比丘，正是目前舍卫国中人们所流传的除粪人尼提。我已度化他出家，证得阿罗汉果。”国王一听，高傲骄慢的念头马上消失，取而代之的是无比的欣慕和欢喜。   佛陀再次向国王开示：“国王，一切世间万物万事总离不开因果，人生在世，为何会有贫、富、贵、贱、尊、卑、苦、乐的果报呢？完全是过去生中自己所种下的因。过去生中心常怀仁爱、慈悲、谦让、敬顺的善念，身常行尊敬三宝、长辈，爱护晚辈、一切众生之善行，今生就会得到尊贵和富有。如果过去生中凶残暴虐、贡高我慢，放任随顺自己各种不好的毛病，生生就感得卑贱贫穷的果报。所以，国王，因果就是世出世间的真理。”   波斯匿王再次问佛：“请问佛陀，尼提尊者过去生中种下了什么样的因，今生才感得贫穷下贱的果报？他过去世中又种了什么样的因，今世可以遇佛得度，成就圣果呢？祈请佛陀慈悲开示。”   佛陀告诉波斯匿王说：“过去在迦叶佛灭度后，有十万比丘僧。在这个僧团中，有一位比丘担任僧团中的执事，这位比丘因为身体有病，常常腹泻、频尿，但他并不外出至架房如厕，而是排泄在金银打造的器皿中，仗着权势，命令他的弟子处理排泄物。因为他在僧团中担任着重要的执事，他便放任自己，高傲自大，身体稍有不舒服就懈怠堕落，指使弟子替自己除粪便。然而，他所命令的弟子是一位已经证得初果的圣人，因为这个缘故，他在五百世中都生为下贱的人，以替别人除粪来养活自己，一直到这辈子，他还是为人除粪的贱民。但是由于他曾经出家，守持戒律，所以这一生因缘成熟，得遇如来，听闻法要，能漏尽烦恼，证阿罗汉果。国王，你知道刚才说的那位驱使圣人除粪的执事人是谁吗？他就是尼提比丘的前世。”   波斯匿王听了佛陀的开示，茅塞顿开，法喜充满，高傲之心消失殆尽，赞叹道：“如来出现于世，真是太殊胜难得了，无量无边的众生都可以蒙受法益，离苦得乐。”说完，国王从座而起，走到尼提比丘面前恭敬长跪，顶礼尼提比丘，至诚忏悔先前所造的恶念。   此时，佛陀见波斯匿王已除掉慢心，更为彼说微妙法义。佛陀说：“执相修布施、持戒，乃至希望生天，这些都是生灭法，并不究竟。唯有不住相修一切善法，心无所住着，才是最究竟的大乐。”这时，在场的大众听到佛陀微妙的开示，皆有所体会，一心闻法精进，依教奉行。   这个故事选自《贤愚经•卷第六》。这个故事就是告诉大家，你今天偷懒，用你的贡高我慢心去指使一些修得很好的人做这个、做那个，你叫别人做了，你就是在消耗自己的功德。在佛法界，法师们有个规矩，就是什么事情都要自己去做，不能消耗自己的功德。这就是为什么不要轻易地叫别人付出，否则你的功德会随之而消失。尼提的前世就是因为叫了一个他的弟子去除粪，而且这个弟子是一个已经证得初果的圣人，因为他种了这个恶因，最后他就得到恶果。什么叫圣人？就是说这个人的境界已经不是一个凡人，而且证得这个人已经天上有果位了。   我们怎样用有限的生命去创造无限的未来呢？我们每个人都要学会自己消自己的业障，不要去造孽，不要随随便便去用别人，用别人越多，欠别人就越多。自己能做的事情自己去做，自己不能做的事情，就去求别人做，用自己的功德还。所以，得到别人的帮助，一定要好好地爱惜别人、感恩别人。如果别人帮你做了事情，你说一句“对不起，谢谢你”，你消耗的福报都会少很多。所以法师都愿意自己的事情自己去做，不愿意别人代替他们做，因为那样会损耗他们的功德。希望每个学佛人都要自己做自己的事情，当你还能亲自做的时候，你不去做，等你以后年纪大了，对不起，你就老得快。你越不劳动，自己越不付出，你自己的福德就损失得越快。   师父希望你们好好地用佛的智慧来改变自我，要真正懂得怎么样在人间化解烦恼、化解恶缘，在学佛的道路上正信正念。任何懒惰、懈怠和烦恼，都是因为我们远离了智慧。如果拥有佛的智慧，你就会破除一切迷惑颠倒，修成正果。希望大家好好地修，一定要一世修成。

师父跟大家讲一个故事，就是有一个挑粪的人叫尼提，佛陀当年是用什么样的智慧和耐心，来度这样一个机缘成熟的人出家。   在佛陀住世的那个年代，舍卫城中有一个贱民（指社会阶层地位低下的人）名叫尼提，过去姓什么代表着一个人的高尚和低下，因为尼提种姓卑贱，他一生就做着帮别人除粪的工作，就是挑大粪养活自己。   有一天，佛陀在祇洹精舍中看到除粪人尼提得度的因缘已经成熟，于是就带着阿难进城，想去度化尼提。尼提这时候正好拿着盛满便溺的瓦罐，准备到城里去倒掉。过去处理粪便，都是先挖个坑，把粪便倒到泥土里，然后再把粪便埋掉。尼提远远地看见世尊朝自己走来，看见世尊安详的步履，庄严的仪表，眉宇间散发着金色的毫光，不由得自惭形秽，他觉得：“我这么脏，怎么能给佛陀看见呢？”于是立刻避道而行，悄悄地离开了。   当他快要走出城门的时候，却不料又与世尊相遇了。其实，佛陀是有意来度他的，佛陀知道他走到了哪里。这时候，端着盛满便溺瓦罐的尼提心想：“赶快回避吧！”但是心里一阵慌张，转了一个身，没想到这个瓦罐正好撞到墙壁上，立刻“砰”的一声破碎了，粪便溅了他一身。当时是在世尊面前，他又羞愧又恐慌。   这时候，佛陀走到他面前，慈悲地对他说：“你想不想出家修行？”“从未有过这么温柔的声音跟我尼提讲话啊！”他又感动又紧张地回答：“世尊，您是尊贵的刹帝利种姓出身，您的弟子也都是和您身份相称的贵族，我是一个卑贱的奴隶，怎么能和他们一样成为您的弟子呢？”   佛陀对尼提说：“佛法的殊胜就像清净的泉水，能够洗除一切污垢；而又好似熊熊的烈焰，无论巨大还是微小，细致或者粗劣之物，都能焚烧殆尽。佛法的慈悲与平等是广大无边的，无论是贫、富、贵、贱、男、女，只要发心想修心的人，都能从佛法中获得最究竟的利益。”佛陀的开示就像黎明的曙光，让尼提感受到前所未有的光明和希望，心中萌生出想要出家的愿心。佛陀就请阿难带着尼提到城外的大河边去沐浴清净，再将他带回祇洹精舍。   在精舍中，尼提听闻佛陀开示，心开意解，立刻得证初果。得证初果就是开悟了，于是尼提恳切地请求佛陀让他出家。佛陀对尼提说：“善来比丘，须发自落，袈裟自著。”佛陀这么一讲，一刹那，尼提的头发自己掉落了，他换上一件袈裟之后，一下子法相庄严就出来了，像个和尚了。这个时候，佛陀就开示四圣谛，尼提比丘立刻证得四果阿罗汉，无始劫以来的烦恼一时灭尽，证得神通自在，他有神通了。   那个时代，一个人想出家要有非常高贵的身份，比如皇亲贵族等。舍卫国人民听到低贱的除粪人尼提竟然出家了，心里都怀着轻蔑的想法，他们也不了解佛陀为何要度一个奴隶出家修行，于是在街头巷尾纷纷议论。很多人说：“这样低贱的人，怎么配受我们的礼拜和供养呢？”“假使尼提进城托钵，我们家都会被他弄脏了。”这样的流言蜚语传播得特别快，没想到连国王都知道了这件事情。国王听到这件事情之后，心中一则轻蔑，一则疑惑，于是乘着宝车，带着奴仆们到祇洹精舍，请佛陀为其解惑为什么会这样。   国王一行人马到了精舍门前稍作休息。这时，尼提比丘正坐在山门外的巨石上缝补衣物，七百个天人周匝围绕在他边上。国王看到这个殊胜景象，心中赞叹不已：“这个比丘怎么这么厉害？怎么会有天人在他身边？”于是国王走到尼提比丘面前说道：“和尚，朕想要见佛陀，麻烦尊者为替通报（就是替我通报一下）。”国王还不知道这个比丘就是尼提。   尼提比丘立刻神通开始，全身没入巨石中，一下子就到了佛陀里边，出现在佛陀面前，然后向佛陀禀告：“佛陀，波斯匿王现在正在精舍门外，想来向佛陀请法。”佛对尼提比丘说：“你用你刚刚所现的神通出去，请国王入内。”尼提比丘立刻身体一缩，从巨石石缝中又钻出来了，就像水能够自由出入一切空隙一般，没有障碍。他向国王说：“已经帮国王通报过了，请大王入内。”   国王亲眼看见这个尊者想进去便进去，想出来便出来，不禁又惊奇又赞叹，先前的疑惑、恶念一扫而空，决定先不问除粪贱奴出家的事，想先问问佛陀，刚刚这位能变神通的尊者，为什么有这么自在无碍的大神通。

菩萨让我们要控制住自己内心的那种感受，要认识到它是虚幻的，不是真正的“我”，只是一个假我。比方说，你刚才在发脾气，其实这个发脾气的人是一个假我，因为真我是有修养的，不会大发脾气；因为这个假我刚才身上有灵性，或者受到不好的气场影响，才发脾气。真正的“我”是一个很有修养的人，是一个能解决问题的人。佛陀告诉我们，如果你这样想，你才能得到解脱。想想看，在两千五百年前，我们伟大的佛陀所说的佛法就能够解决我们现在还难以解决的问题，用佛菩萨的智慧来解脱我们身心所经受的痛苦和烦恼，这就是伟大。   我们人对生老病死都有忧愁和害怕，担心自己生病了怎么办？晚年没人照顾怎么办？死了怎么办？于是在忧愁、悲哀、痛苦和烦恼中度过自己短暂的一生。佛陀是怎么教导我们认识这些问题的呢？佛陀说，生老病死，以及你现在感觉到的很痛苦、很烦恼、很悲哀，如果你认为这些都是你自己真正地、真实地承受着，那么你就得不到解脱。其实，对于一个要想解脱的人来说，现在承受的所有痛苦都是暂时的，它会变化，因为它是无常的。   哪一个人没有痛苦？哪一个人没有烦恼？那么，别人为什么能度过难关？因为他看得到未来、看得到前途，他看得到将来一切都会转变，因为他没有认为自己承受着痛苦。那只是一个假“我”，不是真正的“我”，这就是解脱的方法。就像很多母亲现在吃苦，就是想着以后能享受，她们辛苦地把孩子从小养大，就是希望以后孩子能够孝顺自己、给自己养老送终。如果在孩子小的时候妈妈自己多吃点苦，而没有刻意去想孩子大起来之后要孝顺她、对她好，这样的母亲在自己吃苦的时候，没觉得自己在吃苦，这就是一种心灵的转变，因为她知道这是一个假“我”。   佛陀告诉我们，人无我，因为在这个世界上，人的一切都在变化之中，一切都是无常的，所以人就没有自我。你今天姓什么，明天变了一个名字，过去的这个你还有吗？今天我们有一个小朋友叫李某某，突然之间他告诉大家他改了名字，大家都叫他的新名字，那么过去的李某某不就是没了吗？这就是无我了。你过去叫一个名字，现在又叫一个名字，别人可能都不知道这两个名字是同一个人：“这个人是谁？哦，就是原来的他！”人很可怜，连名字都是假的，这就是无常。   记住了，在这个世界上，没有一件事物是永恒不变的。生意现在好，以后会不好；不好了，还会再好。人现在痛苦，以后会不痛苦；不痛苦了，还会再痛苦。佛陀就是要让我们明白，没有永恒不变的“我”。师父问你们，你们小时候的性格跟现在长大后的性格一样吗？不一样。永恒吗？没有永恒。小时候待人接物很大方，怎么人越长大越小气？小时候非常小气，为了一个玩具跟家里人吵来吵去、闹来闹去，长大后为什么变得这么大方？因为没有永恒的“我”，你变化了。小时候长得比较难看，长大后越长越好看，所以说女大十八变，越变越好看，就是这个道理。   人也是这样，如果良心顺着正道走，命运越走越好；如果顺着邪道走，命运越走越坎坷。一个人的命运如何，全是自己的选择。佛陀就是让我们知道，没有永恒不变的“我”，也没有任何东西是我们可以永远拥有的。想想看，我们拥有了什么？当我们离开这个世界的时候，什么是你拥有的？一切都是别人的，汽车、房子，包括你的太太、你的先生，当你离开了这个世界，他（她）就可能再娶、再嫁。当你作古若干年后，你的孩子、你的孙子可能早就把你忘了，葬在哪个坟山上都不知道。这是佛陀在两千五百年前就告诉我们的事情，这个世界上没有任何东西我们可以永远拥有，全部都是无常的。   学佛人要无我地超脱于外境的变换，不管别人怎么变，你还是原来的你，因为你知道这个世界会变来变去。我们身边有朋友和学佛人就是经常变来变去，举个例子，大家明明约好第二天上午十一点一起去买东西，过一会儿，来电话改到十一点半，再过一会儿，又说临时有事情，跑不出来，要改到两点半。你好不容易等到两点半，他却再次告诉你：“对不起，今天正好忙得不得了，没空了，实在抱歉。改到明天吧？”这不就是无常吗？   讲好的事情，还不停地在变化。如果你非常相信他，而且你从未听闻过佛陀所讲的无常的道理，那么，你就会因为他的反复改变而觉得痛苦烦躁。很多人跟师父约时间谈事情，他一会儿改变，过一会儿又变化，师父觉得很正常，因为这个世界本来就是无常的，一切都在变化之中。人间有什么事情是正常的？如果你跟师父一样，知道什么事情都是会变化的，你就会以平常心泰然处之，这样你就不会伤害自己。   所以，不管外界怎么变化，你如如不动，自心不变。对时空（时间和空间）要有一个新的认识。新的认识是什么？人生就是这样无常地变化着。你们看，现在疫情期间数据天天都在变化，昨天有多少人确诊，今天有多少人确诊，这就是时间和空间变化的结果。今天怎么样？明天又会怎么样？今天不知道明天会发生什么事情，因为一切都是无常的。如果你不做好这个思想准备，你可能就会被无常所欺骗、因无常而起烦恼。

佛性无始无终，不增不减。犹如一个人的良心好，这在他自己的内心是一直都有的，就叫无始无终。一直拥有的东西，就是没有结束。你说一个人的良心好，会结束吗？不会，它永远很善良地留在心中，而且在本性中的良心不会增，也不会减。一个人做了再多的坏事，他最后也会感觉到对不起妈妈、对不起爸爸，一个人再好、再不好，在他的本性中，他都不会去除自己的善良和佛性。为什么叫不增不减、不生不灭？因为佛性是人本来就有的。早在两千五百年前，佛陀就说众生皆具佛性，我们每个人都具有佛性，都有菩萨的本性，所以人的善良本性，不生不灭，没有生出来，也不会灭掉。   学佛人要了悟。了悟什么？就是要明白，在这个世界上，一切到最后都是空的，都是没有的。你自己要“了”，就是把这件事情了断、结束掉。“悟”，就是能够悟出来，这个世界一切都是苦空无常。人苦一辈子，最后死了、空了，什么都没有，什么都带不走，这个人生过程就是无常，一会儿没有，一会儿有，一会儿开心，一会儿不开心。所以要把佛性融入空性之中，要明白什么叫空，空就是看穿了。很多人说：“我看穿了，靠谁都靠不住，只有靠菩萨。”你们现在很多人，靠到最后靠谁了？天天磕头念经，不是靠菩萨吗？靠孩子并不是完全靠得住的，孩子有自己的事业，有自己的家庭，有自己的孩子。我们最后身体不舒服，精神上不开心，就是求观世音菩萨保佑，这就是靠菩萨。   求菩萨一求就灵了，那么就是靠到了。求了没有马上灵验，就是还没靠到，那就要继续修、继续求。没靠到并不是菩萨没听到你们的祈求，而是说你自己还要好好地消自己的业障，把自己修得干净一点。比方说，你们就像一个收音机，发射台天天照样在发射东方电台播放的节目，可是你这个收音机接收功能太差，里边的线圈、电路等都没插好，你能清楚地收听电台节目吗？道理就是这样的。   所以，学佛修心要把一切业障消除，过去的事情不再去想，就是消业障。很多业障都是过去得来的，如果没有过去，哪来的业障？因为你还没造新业。你说你们明天准备造点什么业？不造业。那你们现在的业障是什么时候来的？就是过去的。现在2019年过去了，2018年也过去了，你们要把所有过去的业障，全部要忘记，要彻底消除，在2020年不再造新业，这样的话，你的心就空了。“我一辈子没对不起别人，我心里很踏实的。”这样的话，你就是在空性中，就算有分别心也能消除。   分别心是什么呢？简单讲，就是看这个人不顺眼，因为他没钱没势；看那个人会生欢喜，因为他有房有车。再比方说，有的人看见老年人特别尊敬，有的人看见老年人就特别不喜欢。老年人看见老年人会相互打招呼，有些年轻人看见老年人，心里会有不恭敬的念头出来。还有人看见这个老年人很有钱，马上冲着他卑躬屈膝，看见另外一个人没钱没地位，就会露出鄙夷的眼神，马上就不理他。这就是分别。   去除分别心，你会自性清净。学佛人都要达到自性清净，一个人如果把别人都看成像自己的家人一样，你这个人就是自性本性很清净，你就不会产生分别心。你看邻居很讨厌，因为他是邻居，他不是你家里的亲人。如果隔壁住的这个邻居是你的孩子，你会恨他吗？肯定不会。所以菩萨叫大家要清净，如果你想清净的话，你就不要有分别心。   学佛人要慈悲，要有智慧。慈悲的人，看别人都很可怜，因为每个人活在这个世界上，都承受着生活压力、烦恼和苦难。就说我们悉尼，空气质量一向都很好，可是最近因为森林山火，空气浑浊，你要是用同情心慈悲心去看，其实每个人都很可怜，很多住在山村的居民，他们像抽烟一样，把烟雾都吸到了自己的肺里。家里两三天不擦桌子的话，灰尘马上就堆上去了。慈悲和智慧是佛法的精髓，因为有慈悲的人看别人都很可怜，没有智慧的人看别人都很讨厌，师父希望你们看别人不要讨厌，要多慈悲别人。   学佛人还要自在随缘。自在就是要放下过去的事情，别人对你不好、不开心等都要放下。自在的人，对什么都无所谓：“你拿去用吧，反正我也不用它，你拿去吧。”现在有些人，就算家里放的很多物品都用不上，你叫他送人，他肯吗？“你们家里的这个按摩器好久不用了，灰都堆了这么厚，你送给我吧？”“我有时候还要用的。”人不就是这样吗？其实他早就不用了。“你家里保健药品这么多，养胃的药，保健心脏的药。我的心脏不好，你能给我一点吗？”“这个药？很贵的。你知道我什么时候心脏不好？我还要吃的。”   人就是这个毛病，不喜欢给予别人，小气得不得了，这样的人就是心里不干净，就不能在心中拥有一个摩诃莲池，摩诃莲池就是菩萨的莲花池。与此相反，生活中有些人很舍得：“你拿去，我不要，这个给你，那个也送给你。”这种人就是很大方，实际上就是在他心里拥有善良和智慧。

一个人心里想什么，其念头就会出现什么，这个在佛法界叫自心所念，必有所现。如果你心中想要帮助别人，你的念头就是助人为乐的善念。如果你内心嫉妒别人，你的念头就是嫉恨的恶念。   师父只要跟你们讲两三句话，就知道你们在想什么，因为你们的思维、你们的意念想什么，你们的嘴巴才会说什么。从一个人口中说出的话，你就会知道他在想什么。一个男孩跟一个女孩说：“来，我们一起去喝杯咖啡，好吗？”这个男孩的潜在念头就是想追求这个女孩。一个人跟你推销产品，想让你买，他无数次打电话找你，然后你就买了他的产品。如果在他刚开始盯上让你买产品的时候，你看得到他内心所想，那么，你就不会上当。   学佛人要用智慧去除障碍，那么，去除障碍有个时空问题，就是时间和空间的问题。今天这个障碍，在这个环境当中，在这个特定的时间和空间，简单说就是在这个地方，你可能可以解决。如果今天这个时间不对，比方说，正好别人在发脾气，正好别人在倒霉的时候，你跟他说：“来，我们坐下来好好谈谈，今天把这个事情解决掉。”你说能解决吗？时空不对，障碍还是在。所以，真正要想去除障碍，万法唯心。要用你的心去消除障碍，你才能找寻到自己尽虚空遍法界的本性。每一个人都有尽虚空遍法界的本性，也就是说，每一个人都有胸怀宽阔的时候。   当一个人开心的时候，他是不是尽虚空？他什么都无所谓，哈哈一笑，别人叫他去帮助把这个东西拿过来，他二话不说，满口答应：“好，没问题，包在我身上。”他开心，他心里虚空。当他对你有意见的时候，对你有芥蒂、嫉妒你的时候，他的心能尽虚空、遍法界吗？   大家今天信仰佛法，信仰的到底是正法还是偏法？首先，你今天信佛，你要有圆满的正法。什么叫圆满的正法？佛法的道理让你听后心中生起正念，不偏不倚，就叫正法。例如菩萨说，众善奉行，诸恶莫作，这句话对吗？这句话有偏吗？这句话会让你产生其他想法吗？都没有，那么这就是正法，因为佛法的道理放之四海而皆准。   我们有时候不开心，或夫妻吵架，或在外面跟别人吵架，常常会说一句话：“你这个人怎么不讲道理？”这个“理”，就是让别人听后会知道你是对的，或者你是错的，如果大家都认为这个“理”你是对的，那你就叫正理。师父问你一句话，夫妻争吵时打架了，你说可以打架吗？这是不是正理？打人总不好，你先动手更不好，这就叫正理、正法。   如果一个法用在某一个人身上很好，用在其他人身上就不合适，这就有问题了，用在这件事情上很好，用在另外一件事情上就用错了、不恰当了，那么，这就不是正法。正法就是众生平等法，对每个人都是一样的。比方说，师父叫你们每个人都做善事，是不是平等心？如果看见你，师父叫你多做点善事，看见另外一个人，叫他可以少做一点，这样就不是正法。如果看见这个人有钱、布施多，就对他慈悲一点；而看见另一个人没钱、布施少，就对他不太和善，这样做也是不如理不如法的。   佛法是超越时空的法，不受任何限制，所以它是圆满的。我们选择修学佛法，要懂得真正的正法是什么，圆融之法就是正法的一种。所以佛法让我们最后要学会圆融，而不是去跟别人争、跟别人斗。整天跟别人争斗的人，所修的就不是正法。   春秋时代有句黔娄之妻名言：“宁可正而不足，不可邪而有余。”宁可正，我情愿做得正，我对得起别人，我少赚一点钱没关系，我少得到一点利益没有关系。但是不可邪，就是说不可以动小脑筋，走小路，动歪脑筋，而赚到钱去得更多的利益。现在很多人为了得到钱财、名利，就去动小脑筋、走邪路，这种人就是不正，早晚会出事。   圆满的正法是什么？圆满的正法就是正。一个人要正，那么怎么样正呢？佛陀在《灌顶三皈五戒带佩护身咒经》中讲过，凡是受了三皈依的人，天上会有三十六位善神来护持。你们现在跟着师父学佛，拜师的时候就是三皈依，皈依佛法僧。佛，你们天天在拜；法，你们天天在学；僧，你们已经在持斋、念经、守五戒，做善事。佛在心中，法在行中，僧在戒中，这就是自性三宝。实际上，你们等于一个没有出家的僧人，身没出家心已出家。法师吃素，你们吃素；法师念经，你们念经；法师天天在学佛，你们天天在学佛。当然，法师的境界比我们要高，法师肯舍己救众生，给我们树立了榜样，所以，法师受到世人的尊重。

世出世间，就是不生不灭。在这个世界上，人都会死，也会再生，生和死实际上就是世出世间，就是不生不灭，生了、死了，死了又生了，生了再死，是不是不生不灭？举个例子，你们家买了大米，等大米吃完了，大米买过吗？买过的，可是吃完了。吃完之后呢？再买，再买又吃完，吃完了再买，这是不是不生不灭？再说一点，夫妻吵架，吵过后和好，和好了再吵，吵了再和好，有生灭吗？谁能说夫妻俩这次吵完后，永远不会再吵？可能吗？这就是无生无灭。   不学佛的人、凡夫、人等以生灭心看世出世间一切万法。就是说，一件事情发生了，他就只看到事情的发生，而看不到这件事情会过去。很多人脑洞关闭，一件事情想不通，他觉得这个事情不会改变了，于是他失去希望，脑子就坏掉了。实际上，以生灭心来看世间一切万法，那你就是凡夫。凡夫的我知我见就是，自己看见的事情、听到的事情，就认为它存在；自己没有看到的事情，自己没有见到它的消亡，就觉得它是不存在。那么，你就离佛太远。   举个例子，现在你们这么多人坐在观音堂听师父讲课，几十年后还会有几个人在这里？师父用这种眼光来看你们，错了吗？这是有生灭心。但是，你们下面有几个人感觉到将来自己会离开？没有。你们有的只是现在的感觉：“我生着，我活着，我很好。” 这就是没有生灭心。如果你们能一直活下去，能够长命百岁，甚至活到五百岁，那么师父恭喜你们。如果一个人知道所有的事情都是无常的，有了会没有，没有了会再有，实际上你就懂得什么叫生灭心。   你今天对一个人好，一天一天会过去；你瞋恨这个人，一天一天也会过去，你是见他一次少一次，那你还会去恨他吗？比方说，如果你很恨你老公，你用不着告诉他，也用不着给他脸色看，你自己在心里估算一下，你大概还能见他多少次？就说还能见他五百次，或者一千次、三千次。每天当他下班回到家的时候，你就勾掉一次，勾一次，少一次，坚持一段时间，你还会去恨他吗？不会了。你经常这样想想，你见他一次就少一次，拥有这种心态，你就会懂得珍惜。   心浮则飘，心净则定，心定生道。一个人控制不住自己的心，他的心就是浮的。你们去看，一个好色的男人，眼神行为动作都是飘浮的。一个很轻浮的人，从他的眼睛都看得出来。眼睛乱看女孩子，眼睛乱看男孩子，这种人就叫心浮，他这个心是飘的，意念是不稳定的。心净，如果你的心很干净，你这个人就定得下来，不会经常变来变去。一个心定得下来的人，就会激发出自己内在的佛性，也就是生出佛性、进入佛道。   师父跟你们说，人要随缘，不可攀缘。你今天有机会去做这件事情，你就随缘努力去做。如果你没有机会去做这件事情，而你一定要去做，那就是攀缘。菩提心以觉心为主，先求自觉，而后觉他。就是说，先要觉悟自己的心，自觉就是自己要觉悟，现在社会上说一个人很自觉，“自觉”两个字就是从佛法中来的。你先要自己觉悟，然后才能觉他。你这个人自己都不觉悟，好比你这个老师连自己都不懂佛法，你怎么能教导你的弟子学佛呢？佛心就是众生心，因为佛理解众生，因为众生就是未来佛。   要懂得人有两种心，一种是诚心，还有一种是非心。师父经常跟你们说，做人要诚心诚意对别人好，你对别人是诚心，还是非心，不要以为别人不知道，其实，只是你自己以为别人不知道而已。你没有用心帮别人做事情，就叫非心。你是好人，还是坏人，别人怎么会不知道呢？现在这么多弟子跟随师父学佛，谁在诚心诚意学佛，谁不诚心诚意学佛，菩萨会不知道吗？师父希望你们学佛修心要一心一意，要拥有诚心和佛心。诚心和非心这两种心是怎么来的？这两种心来自觉迷之间。觉悟的人用诚心修心，不觉悟的人、迷惑的人，用的是非心。   在现实生活中，迷惑的人是听骗不听劝、信假不信真。举个例子，坐在下面听课的很多阿姨，虽然现在年纪大了，但你们年轻的时候一定很漂亮，在感情上一定遇到过问题。你们过去谈恋爱的时候，爸爸妈妈再三叫你们不要去嫁给那个他，因为爸爸妈妈是过来人，是有经验的。可是，那个男人真的是甜言蜜语：“我以后永远对你好，今生今世永远不分开。”不管爸爸妈妈怎么劝你，你们作为女儿的都是听骗不听劝：“我非要嫁给他。”有人告诉你：“这个化妆品很好。”也有人劝你说：“不行，这个化妆品不是真货。”可你偏要说：“我就买它。”执着、迷惑让你信假不信真。