非心非物亦非佛。如果你没有用自己的真心去看待人间一切的物质，你就不是佛。师父跟你们讲这些就是要告诉你们，如果你想成佛，你如果不用心去学，你没有看穿这个世界上一切物质的本质都是不长久的、不圆满的，那你就不是学佛人。学佛人是什么？就是能够看穿，你们有一天会老、会死，用的东西会坏掉、会没有，这一切即心即佛。这个“即心即佛”就是说，学佛人用心学佛，用心看穿人间一切，你就是佛。所以，师父要你们一定要把平时人间的一切抛开，真正用心地去学佛。   有些听众和弟子也是非常用心地跟着师父在学佛， 但是没有办法学得很深，有些人真的是在自学，在最近的节目中，他们问了师父很多道理。有人问师父：“师父，什么叫苦集灭道？”师父过去讲过的，怕他们找不到，师父今天再给大家做一个简短的解释。大家在《心经》里都会念到“无苦集灭道”，简单地讲，佛法的基本教义就是“四圣谛”——苦、集、灭、道。“苦”就是说我们人间以苦为根本， 就是佛说的人生八苦。“集”是什么呢？就是苦集，就是由苦生起的因缘。“灭”是灭苦。“道”就是灭苦的方法，寻找一条灭苦的方法。   佛菩萨为了调伏众生离苦得乐的心，经常劝大家要离烦恼、修智慧，菩萨自己也在修智慧。佛菩萨说，修智慧的人一定要学一切世间知识，就是说，学佛人如果连世间的事情都不能解决，都还想不通，你不能知道一切世间道理和知识，你不明白，你就是无明，你就会出事。   师父刚刚讲了“四圣谛”苦集灭道。“四圣谛”是什么意思呢？就是神圣的绝对的真理有四个，第一个叫“苦圣谛”，第二个叫“集圣谛”，第三个叫“灭圣谛”，第四个叫“道圣谛”，“道”就是师父刚才说的种种修心的方法。这些师父过去都跟徒弟讲过的，现在来了很多新弟子，还有旁听的，你们不一定懂。刚刚师父跟大家把“苦集灭道”讲了一个大概，下面再用白话给大家解释一下，你们以后念《心经》的时候，就可以懂得“无苦集灭道”的意思了。   “苦”就是我们在人间所受的一个个的苦难，我们受到的很多难加起来就是一个苦。“集”是什么意思呢？就是为什么会受苦，它所生起的因缘，以及为什么会有这个因缘。因为这个世间的因缘，人就有了这个苦的感觉。这两句话师父不知道你们是否听得懂。古时候一个字、一句话就代表很多的道理，古人写信，几个字就解决了。“苦集灭道”这四个字放一起就是说：苦了之后，知道有苦果了；“集”是你所生起的因缘，就是说你这个苦是怎么来的；“灭”就是要灭度这个苦的果，要把这个苦灭掉，就是要消掉自己的苦因；最后一个“道”字，实际上就是一个灭苦的方法，就是你到底用什么样的方法来灭苦，你用什么方法来离苦得乐，你是用涅槃来寻找出世间的因呢还是怎么样，那就是修学佛法。有些人为了解脱人间的苦恼，觉得自己要放下， 一生好好修行，修到最后涅槃，就是到天上去了，自己在人间什么都想通了，在人间一切都不求了。涅槃实际上就是自修，修到最后自己完全开悟了，证得无上正等正觉，那么你就涅槃了。   学佛人要懂得修出世间的果，你想灭掉人间任何的苦果、难果，你必须要出世间来灭它。也就是说，你在人间，你是永远想不通的，你必须修到境界脱离了人道，达到菩萨的境界——因为只有菩萨能够看到将来、未来——才能脱离人间的苦难。所以，你要灭度这个人间的苦难，你就要修学世出世间的果。师父讲得深了一点。举个简单例子，大学生做中学生的功课，你就会觉得很简单，没有什么好烦的。一个小学生功课做不出来了：“妈妈，怎么办呢？”中学生跑过去一看：“这很简单啊。”那么，我们今天在人间的烦恼我们解决不了，如果靠菩萨的智慧就很容易解决，这样就等于可以灭度人间的苦难和烦恼，然后你就能灭苦得乐。

今天先给大家讲，五欲苦无边，无得亦无失，人身难得，正法难遇，人生无常，如梦幻泡影。在现实生活当中，很多人像在做梦一样地活着，因为他不知道自己到底在哪里，并在做什么，这就是我们常说的人的魂魄不齐，所以就犹如生活在梦幻泡影。很多人喜欢讲道理，实际上，讲道理的观念都是有问题的，因为当你想讲道理的时候，你的心中就会出现对与错。因为你想讲道理，你的心中就会产生对与错，那么就有好和坏之分，对于修心修到很高境界的人来说，这就等于产生了分别心。师父给你们讲的都是菩萨的大智慧。   很多人说，你跟我讲道理，我跟你讲道理，那么你已经有分别心了。这种境界不是一般人能够理解的。因为当你跟人家讲道理的时候，你就落入了有染，因为你已经跟人家讲这个道的“理”了，那么你就已经在道理之中，你就有了执著：“为什么我这样？为什么他这样？这是为什么？”因为你跟他讲道理，所以执著心就出来了，就会遭受到人本身的六识田中的作用。为什么不说八识田中？实际上，六识田中就是你的第六意识， 就是你的灵感，因为轮回一般是在你的六识田中轮回。第八意识是阿赖耶识，已经是接近佛的本性的地方，所以不容易轮回。所以人家说，这个人到死的时候才会讲良心话，实际上就是指他的想蕴进入第八意识了。   我们人做任何事情，都不要落入因果，不能进入因果。因果非常可怕，因为你今天做了一件事情之后，你种下了这个因，接下来你会有这个果。你不落入因果，你才会证悟。证悟是什么？就是你正信正念真正地开悟。只有证悟，你才能脱离六道。为什么一个人学了这么多佛法，到最后还会糊涂，还会走偏呢？因为他没有证悟，他的意识没有摆脱六道，还是活在人间的贪瞋痴慢疑当中，所以他就脱离不了六道轮回。学佛就是要解脱自己，要从烦恼当中走出来。今天你烦恼了，说明你的境界还在人间，没有摆脱人间的这种因果；如果你今天不烦恼了，你就走出了幻化世界，就是说你已经想通了。很多人想通了，想明白了，他就不会再落入幻化世界。   学佛人如何自立和自在地修行呢？很多人问师父： “师父，我们天天念经，念《心经》，想把自己的心念得干净一点，那我们怎么样自在呢？怎么样自立，能够让自己独立地拥有这种佛的智慧和基础呢？怎么从人间的小我中走出来？”师父告诉你们，在心外学佛，即非佛，就不是佛。一个人在心以外所有学的佛法都不是佛。也就是说，你今天学了再多的佛学知识，你拥有了再多的佛的知识，你也不是一个佛。你穿的、用的，从所有的外表看起来，你都是在学佛，但是你不是个佛， 因为你没有真正地把佛放在你的心中，所以你还是知幻，就是明明知道这个是幻觉，你还是离不开。   很多人知道要脱离出人间烦恼，他知道他已经着魔了，他对这件事情真的解不开：“这个感情问题我就是解不开，我知道自己已经迷惑了，菩萨，您救救我，让我解脱吧！”可是就是解不开，因为你的心已经离开了佛。所以心离佛，你非佛，并非是佛。如果你知道这些是幻觉，人间的一切都是幻化出来的，你马上就会想通：“无所谓，我在哪里都是学佛修心，师父在，我也修心，师父不在，我也在修心，终有一天我能修成。” 那你就是知幻即离，马上离开。你今天知道感情上出问题了，你要马上抛开这段让你非常伤心的感情。你今天知道这件烦恼的事情让你痛苦不堪，你还死抱着这个痛苦的烦恼不肯离开，那你就叫迷惑颠倒。

做人要一如既往，因为人终归是要死的，一万年之后你离开这个世界，这是一种自然规律。例如，你今天跟他吵架之后，终有一天会跟他和好，那你为什么明天不跟他和好呢？你知道这个结果为什么不去做呢？我们今天知道以后是要上天的，为什么不好好修？发什么脾气？有什么毛病不能改正呢？所以学佛后“无我相”的人，因为没有自己了，他们已经体会到无我的境界。不跟别人吵架的人，一定是无我的，别人跟你吵，你心中有佛。而有些人说“无我相，我不跟你吵”，实际上，自己回到办公室里去哭，这种人还不是真正的无我相。真正无我相的人就是：不管你对我怎么样，我都是笑嘻嘻的，因为我没有自己了，你骂谁？如果你都没有“我相”，你就会认为自己这个人已经不存在。   再举个简单的例子，“无我相”是什么意思？今天你们开会，是大家发言，你不发言，你是不是感觉自己只是听别人讲，你就很放松？这就是无我相。我想今天什么事情都跟我没关系，今天开什么会跟我都没关系，我也不会发言，我也不会管，我听都不听，我到会场去睡觉，这是基本概念上的无我相。今天爸爸跟孩子说：“来，我们讨论一点事情。”妈妈说：“跟我没关系，你们去讨论好了。”如果妈妈有相了呢？马上就会想：“爸爸跟孩子讨论，是不是讨论我？肯定跟我有关系”好了，妈妈就著相了。   “无人相”的人，会认为那些与我们自己相关联的人和事是不存在的。这是什么意思呢？无人相，就是表面上看起来这些人和事跟我们都有关系，实际上这些人和事都是空的。举个例子，你在马路上吵架的时候，别人都看见你受冤屈了，你说：“大家证明，大家说啊，你看这个人不讲道理。”边上的人说：“对呀，他不好。”很多人都讲，这叫“人相”。过一会儿，警察来了说：“来，跟我们到警察局走一趟。”所有的人都跑光了，人都散掉了，无人相，只剩下他一个人了。现在知道了吧？没啦。所以人相也都是空的，都是不存在的，包括宇宙空间都不存在，这句话更高深。宇宙空间，包括各星系、各种小行星，各种各样的星系、星球，在宇宙空间中可能都是不存在的。   “无寿者相”指的是一个时间过程，从期望长寿和对时间的需求，叫无寿者相。无寿者，因为我已经明白了这个道理，人的时间、空间都是有限的。前三者“无我相、无人相、无众生相”是空间的无我，就是没有自己；第四个“无寿者相”是时间上的无我，寿者相指的是时间。当你有寿命的时候你还会有“我相”，当你没有寿命的时候你就“无我相”了。“寿者相”也指一个人的取舍分别心，经过长时间仍坚持执著，长时间不能解脱，这个时间很长就是寿者相。   师父最后总结一下“四相”。简单地说，第一，不执著于我自己。第二，不执著于他人。我对别人、对我自己都不要执著，我一定要怎么样，要他人怎么样，他跟我的关系，等等，全部都不执著。第三，不执著于众生，乃至于不执著于生死的一切，这样你就达到了空的境界。第四，不执著于寿命和时间。你们一听，达到空的境界，境界很高了吧？师父告诉你们，最后连达到空的境界都要没有，因为他没有境界了，所以他才是真的空。很多人说“我在做好事”，到了后来，做出来的事情都不知道是好事还是坏事。这个人天天做好事，他习惯了，空掉了，没做什么事，随便做出来的还是好事，因为意念出来都是好事，实际上他就是悟出了境界、悟出了空谛，他在天上就会证得无上正等正觉。  

《金刚经》说“不住相布施”。佛教讲：不住相生念，就是说，你不要著相、执著而生出来念头，就是自己不因看到别人或事物产生出念头。举个例子，今天你看见比尔·盖茨了，你就住相生念，你生出来的念头是不是一定跟他有关系？今天你没有看见比尔·盖茨，而是看见一个很穷的人，又影响到你生出的念头了吧？所以，“不住相生念”，就这么几个字，有很多的含义。男人们在一起谈得很开心，这个时候一个很漂亮的女孩子走过来了，你脑子里生念头了，这个生念头已经让你住相了，为什么？你看到她这个相，住在你的脑子里， 你讲出来的话、接下来做出的行为，肯定会不正常。   行善行而不住善业。就是说，我今天做任何善事， 我没有觉得它是善事。如果你主观的“我”不存在，就是说你做好事做得多了，你根本没觉得自己是在做好事，那么师父问你们，如果你主观的“我”已经不存在，客观的“我”在哪里存在呢？主观的“我”是什么？就是“我认为”。今天你去开会，不想发表任何意见，你就是去混混，你不管别人说什么，如果你主观的“我”没了，客观上你怎么会有意见呢？如果你今天开会就是想去发表自己意见的，觉得别人左不对、右不对，你有主观的“我”，你到了那里，客观的“我”就存在了。很多人参加会议就是去打瞌睡，找个柱子后面坐着，躲起来，闭着眼睛睡觉。   师父跟你们讲，行善行而不住善业，去做善事，而不去感受自己正在做善业，就是“不住相布施”。如果主观的“我”不存在，客观的“我”也不存在，那么， 客观的众生当然也不存在。这句话是什么意思呢？如果你没有把自己当回事，哪怕别人在开会的时候不点名讲谁不好，其实他没有指名道姓，你干吗要去对号入座呢？很多人死要面子，觉得别人又在讲自己了，现实中谁讲你了？你连自己都没了，别人在讲谁？要记住，客观的“我”不存在，客观的众生当然也不存在，很多人死要面子就是执著，就是执著于我相，执著会产生业障。   所以，度众生实际上是众生早就被度了，当你去度别人的时候，实际上别人早就被度了，你要这么想。你去度众生，你是谁？别人要等你去度？其中的道理很简单，佛陀讲了，每个人都有佛性，别人早就有佛性，不是你去度他的。比方说，这个箱子里早就有很多东西， 不是说是你放进去的，而是你拿把钥匙帮人家把箱子打开了，猛地一看，原来他家里有这么多东西，先前他找不着，是因为没有用钥匙去打开箱子。现在明白了吧？ 师父告诉你们，“无众生相”就是“无我”的异名。因为众生心中早已有佛，“无众生相”就是你心中没有太多的感觉“别人怎么看我，别人怎么说我”，实际上就是“无我”的异名。“无我”是什么？就是没有自己。   一个人寿命的寿并不重要，但是所有的众生都执著于生命、寿命。师父问你们，每个人都希望自己能够活得长一点，每个人都有寿命，过生日不就是在过寿吗？ 每个人都希望自己能够活得长，避开夭折。如果你是“无我相”，没有自己的，说明你在精神上已经避开了死亡。佛经上讲，纵然已知生命有生必有死，虽然你已经知道生命有生就会有死，却仍然执著不放自己的生命。很多人明明知道终有一天会跟这个人吵的，他就一定要找理由去吵。你们要记住师父的一句话，我们人明明知道这件事情不能成功，我们还要执著地去做，我们明明知道这个事情是我们不能做的，我们还执著抓住不放，这就是造成痛苦的原因之一。然而，对于“无我相”的人，就是没有自己的人来说，不管是明天死亡还是一万年之后死亡，他的心中是没有差别的。

继续讲“无我相”是什么。师父跟大家做一个很简单的解释，“无我相”就是做任何事情不要以自我为中心，不要用自我的观点来评判任何事情，思想境界要提高。   现实生活当中，人总是执著地追求着“我相”。任何从自我出发的观念，有“我”的观念、“我”的想法、“我”的行为，就会执著，就会让自己进入自我束缚的境界。其实这个“我”，一个是精神，一个是假存在的肉体。如果肉体没有了，就是灵体生活。当你们躺在床上的时候手脚都不动，但你们的思维会想到很多， 这个时候就是灵体生活。这个虚假的“我”会让你瞋恨、难过、开心，这个虚假的“我”又会让你想起一些事情就会哭。这种思想意识中的变化，其实你已经在过着灵体的生活。   从“我相”谈到“世间一切皆属虚妄”，连你们拜的佛和菩萨，如果你只是去求菩萨、拜菩萨，则还是存在着虚妄之相；只有学习菩萨的精神，你才能了悟一切尽虚空遍法界佛的境界。   师父问你们，你们今天拜菩萨的时候，你们把菩萨当成真的，如果菩萨的精神你们没有学到，你们拜的菩萨就是假的。真的菩萨在哪里？因为真菩萨是精神和灵魂，所以真佛就在你们的心里。   师父曾经给你们讲过一个故事，有个人到庙里去求观世音菩萨，不停地求，看到边上也有一个人在求，看了看，觉得这个人怎么长得这么像观世音菩萨啊，他就问这个人：“你是不是观世音菩萨？”观世音菩萨说： “是。”“哎呀，观世音菩萨，你怎么也来求啊？”观世音菩萨说：“求人不如求己啊。”这个故事告诉我们，求别人没用。有时候你们忙了半天，还跑过来求师父，那是没用的。应该求什么？求自己。很多人根本不打师父的看图腾电话，他们的家里怎么会好的？你们看师父每次开法会，那么多的人都说：“师父，感恩您救了我！”知道为什么吗？因为他们已经自己在救自己了，他们运用许愿、放生、念经三大法宝，他们自己就做了自己的医生，根本用不着打热线电话让师父看图腾。   见法身如来，就是“见诸相非相”。师父上次跟你们讲了，“如来”是什么？就是佛。如果师父上次不跟你们解释，这句话一出来，你们又听不懂了。见法身如来就是“见诸相非相”，也就是说，你见到了法身的菩萨，实际上你见到的是什么？像菩萨又不是菩萨，似菩萨的相，又不是真的菩萨，只有见到了菩萨的本性，才是见如来。现在明白了吗？诸相非相，见到的是菩萨吗？是。但菩萨不动嘛，为什么？菩萨不动，是你心中的佛性在动，因为你心里已经有菩萨、有佛了，你的心是动的。那么这个拜的到底是不是菩萨呢？是。那么他到底是动还是不动？这就是“是相非相”。法身如来， “法身”是什么？就是我们现在的身体，因为人间称为法界。见不到菩萨的本性，就是“非相”；如果你的慧眼所见到的空相，你的眼睛看见的实际上是空的，但心里见到了本性佛，就是“是相”。这些都是菩萨的哲理，非常高深。   那么接下来，你既然看见菩萨诸相非相，你见法身如来，你就是慧眼所看到的空相。好，你说你看到的是空的，那么，你所看到的这个菩萨是不是有颜色的？ 有。是不是在人间，在我们色界？对。“色即是空，空即是色”。现在明白了吗？师父今天在这里，你们有师父吗？有。师父过两天出去弘法去了，师父不在，你们在这里有师父吗？没有。你说没有，但师父的教导在我们的心里有。如果有，那师父的人在哪里？没看见，就是不在，是不是诸相非相？   师父跟你们讲到“色即是空”，师父已经讲得很明白了，意思就是见一切相如同见空空寂寂的相。这是什么意思呢？就是说，你见到的世界上一切的相，你们看到的人也好，物质也好，所有的其他东西也好，好像见到了空空寂寂的相，就是好像有，又好像没有。师父问你们：菩萨好像有，又好像没有；灵性的世界是不是好像有，又好像没有？很多人突然之间醒过来，眼睛朦胧一看，有个人在自己家里面，再睁眼仔细一看，没有了，实际上这个人有没有？有，就是灵性，就是经常让你空空寂寂看到的，明明看见了，但一会儿又没看见， 不见了。我们人生当中这种事情还少吗？明明看见这个东西在这里，突然之间没有了，空空寂寂的。

师父继续跟大家讲“人相”。“人相”是什么意思呢？依存相续生存的原理，相续就是相互持续，就是说，我们之间相互依靠，这个人才能生存。然后又依靠有漏的身蕴，那么有漏的身蕴是什么意思呢？也就是说，人的身体是有漏的。想想看，人的身体怎么不漏啊？漏出多少事情？动手术一开刀是不是气就跑掉了？ 一个人动完手术后，至少一个月缓不过气来，精气神都跑光了，所以一个人是不能随便开刀的。就像手表一样，从来没有打开过，它会很准，一旦打开了一次，它要么快、要么慢。所以人的身体有漏，做错事情有漏， 人在发脾气的时候，身体是不是有漏？   依存相续生存的原理，虽然跟别人必须相互依赖地生存， 因为自己身体有漏， 所以称“ 住于有漏的世间”。就是说，我们因为身体有漏，但是又必须依存， 而且大家一起住在有漏的世间当中，这个世界是没有圆满的人间之相，所以就叫“人相”。师父讲给你们听， 人就是永远没有圆满的，你说哪有人是圆满的？可能吗？再伟大的人也没有圆满的。   接下来跟大家讲“众生相”。“众生相”是什么呢？众生是依业和烦恼转生三界。业就是业力，你的善业、恶业叫业力。依业和烦恼转生三界轮回的，就是众生相。什么叫众生？因为你们都是在转生，我们很多人要不就是从天上下来的，要不就是从畜生、地府投胎来的，还有的就是在人间转来转去，实际上，六道轮回讲的就是转生三界轮回，所以，凡是轮回转生的众生一定是不圆满的，因为他们一直在轮回当中。   再讲“寿者相”。在同一时间当中，大家年纪都差不多，指时间，大家都在人间活着，为什么别人说他年纪这么大，你年纪这么轻，什么叫时间差不多？师父问你们，你们的年纪是不是差不多？因为每个人基本上都会活到六七十岁、七八十岁，是不是一样的寿啊？所以“异熟果相同”。这是什么意思呢？就是说，虽然你生出来晚，你年轻，但是大家最后的果实，就是最后的结果都是一样的，都是前世所造善恶因导致了今生的苦乐果报，今生所造的善恶因又造成来世往生善恶道的果报，这就是异熟果。所以可以保持——保持什么呢？叫相续。也就是说，我们每一个人都能活到一定的年龄， 而且在同一个时间，我们的果实都相同，这种人的生命的相续，就是继续延续寿命，就叫“寿者相”。   因为我们人求长寿、怕死，那么师父告诉你们，很多人求长寿，“我不要死”，这也叫执著。你们想想看，一个人怎么会不死呢？“你活得长一点吧，你活一百二十岁吧。”可能吗？这不叫执著吗？你能活到一百二十岁吗？你们告诉师父，谁能够活到一百二十岁？就算活到一百二十岁，也是属于执著，这是第一个。第二个，在虚幻世界的实相中，佛经里面经常讲实相，实相就是说在实际情况当中，寿者相是不存在的。在实际当中，我们人说寿者相，这个人有寿者相，能够活得很长，其实这是不存在的——亦不应有寿者相。这是什么意思呢？实际上，菩萨说了，你们追求这些人间的长寿相有什么意思啊？其实没有寿者相，没有什么长寿短寿的，因为人的生命是会延续的，只是阳寿与阴寿之分。   执著是解脱中最大的障碍。我今天为了感情问题放不下，为了孩子的问题放不下，为了跟爸爸妈妈的关系放不下，这个时候，最大的障碍是什么？就是执著。我妈妈从小这么爱我，为什么现在对我这样？我的女朋友为什么会把我甩了？我想不通啊，就执著了。为什么这个男的不跟我好了？我执著，我想不通。明明每天做的事情，为什么突然之间变化了？我执著了，我就是想不通。那么，执著到最后就有了障碍：一种是智障，智慧当中的障碍；还有一种就是人家说的想不通，想不通到最后就绝望了。凡是自杀的人，全部都是第一有智障， 第二就是想不通，执著。   师父过去跟你们讲执著很少，一讲到执著，很多人听不懂。实际上，执著是什么？就是我一定要去做这件事，我一定要怎么样。我一定要我的孩子考上某某大学，结果孩子没考上，孩子知道回去不好交差，“嘣” 地一下，跳楼死了。最近在很多国家都发生了这种情况。你不能执著：“孩子，你要给妈妈争脸，妈妈一辈子全靠你了，我这一辈子的希望就在你的身上，你一定要给我争气。”结果考得不好，没争气，觉得没脸了， 一下子绝望了。众生不能这样执著啊。你跟孩子说： “孩子，你考得好，爸爸妈妈开心，你是好孩子，考得不好，我们以后再考。”就这么简单。师父今天对你们弟子也是这样的，你修得好，师父很开心，你修得不好，努力一下继续修。师父要你们明白，想解脱最大的障碍就是执著，如果你过不了我相、人相、众生相和寿者相这“四相”，你就不可能获得真实的佛果。

师父曾经跟你们讲过《金刚经》里面的“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，这是经典。师父今天特别为大家准备了佛教中经常讲的“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，这四相在《金刚经》里面也是属于经典。师父刚刚跟你们说的相应，也是这个“相”，这个“相”是什么意思呢？是让你离相，达到无我的境界。“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，实际上，离开四相就是让你达到无我的境界，无我就是没有自己。我们要想达到无我的境界，就是不烦恼、不痛苦，最好的方法就是不要去想，过去佛经里讲不思量（不去思量）、不分别、不执著，就是无心。   很多人问师父：“师父，什么叫无心？”师父现在跟你们讲，以后人家问你们，你们都要能够回答得出来。什么叫无心？不思量、不分别、不执著，就是无心。这是正确的回答。人家讲什么话你都不去想；今天大家坐在这里没有分别心，我们都是一样的人，然后，学佛也是在同等基础上一起学；不执著，就是对什么事情都不要看得太重，无所谓：那么你就是无心。无心并不等于你没心没肺。有很多人傻傻的：“我无心啊，你看我这个人，没心没肺的。”不是这个无心。无心是什么？就是叫你念而不执。不执是什么？就是不执著。你有念头，但是不执著，你就被称为无心。今天有一个念头出来了，你不执著，你就成功了。“我买个大房子好吗？这钱不够了，银行贷款多快。”这时候想一想： “算了，房子小点也无所谓的，有就有，等以后很有钱再说。”你不执著，这件事情就过去了。   佛经把五蕴的假合执著为我，称为“我相”。“我相”是什么？就是假合的执著。师父再给你们解释什么叫“无我相”。师父问你们，你们生出来连名字都没有，也不知道父母亲是谁，你只是一个在人间的假合之身，这个身体有骨头、有肉、有筋、有血，是混合而成的一个假相体，这个假合之身本来连名字都没有，你是谁啊？但是，你觉得“我就是我”，你执著了，为什么？因为现在有这个地、水、火、风的假合之身出来了。什么叫假？假的就是没有长久的，因为人的身体不会长久。一个小孩子刚生出来的时候才开始会讲话，他有什么？妈妈叫他这样他就这样，叫他那样他就那样， 长到一岁、两岁了，你要他这样，不，他要那样，好了，“我”的执著开始，他认为这是对的，执著了。你们现在很多人说“我认为”“我怎么样”，其实根本不是事实，只是你执著的假相而已，如果你有我相，对于我们学佛人来说就是根本不开悟。   你们看过很多杂牌评论员文章吧？很多评论员执著于自己的观点，他不停地去讲，讲到最后，人家都觉得他很讨厌，他还要讲。很多女人在家里不停地讲，大家都知道她错了，可是她执著，还要找理由讲。师父最近看了一个电视台节目，其电视台采访一个韩国人，她就是执著，她针对某一个理论就是不肯放掉，大家都在边上笑话她，她就这么坚持，就这么讲。你们想想看，一个人的执著是多么地可怕啊。“你们怎么讲，我不管， 我无所谓的，我就是这样，我就是这样……”不管人家怎么劝她，她都说“我就是这样的”，你说这样的人可怕不可怕啊？这就叫“我相”。

实际上，人间的一切都是相应的。相应是什么？相应就是我对某件事所应做的须和此事物对称。就是说，我一生愿意付出多少，我的一生就会相应地得到多少，这是从人间来讲什么是相应。从佛法的角度上来讲，什么叫相应呢？我对你好，你会对我好，不就是相应吗？我今天看见你，对你特别善良，跟你打招呼，每次都打招呼，打招呼到后来，这个人就是我的好朋友了。很多人刚开始来观音堂的时候，大家根本不认识，“你好”，你天天跟他打招呼，到后来他看见你就亲热得不得了；西人也是这样的，师父跟西人打交道也是，每次都很客气，到了第三次、第四次，他跑过来看见你开心得不得了，就跟你拥抱：这就叫相应。犹如自己的肚子很小，就不要吃太多的东西，这也叫相应。自己的钱很少，你就少买一点衣服，没钱就不要去买东西，这叫相应。做自己做得到的事情就叫相应，做自己做不到的事情就叫不相应，所以佛法里面有相应法。   相应法就是让自己心中要有杆秤，自己称称自己的分量，所有的一切相应心生，要记住，心不动，什么都不动。今天你决定做某一件事情，因为你的心决定这么做，你才有行动，如果你的心没做出决定，你怎么会有行动？你的行为、语言全部是因为在你的心里决定某件事情后做出来的。你如果决定要跟他结婚了，你的心里会充满欢喜，你会开心得不得了，然后你的行为就会跟他去登记，这是由你的心决定的。如果今天你的心决定跟他再见了，第一，你的脸部表情是僵硬的，看见他就是很恨的样子，接下来语言出来是很恶毒的，然后动作出来是摔门、砸家具，这些都是由心而生出来的。师父教育你们直接看到了你们的相，知相离相，你才能应验出很多的人间道理，相应就是这个概念。你们不会看人，那师父为什么会看人？师父看见这个人的相，师父就能应验出他这个人是学佛的还是不学佛的，这就是心中的相应。   举个简单例子，你们比较容易理解的，你看这个人合掌，这个人良心很善良，这不就叫相应吗？相应在你的心里了。你知道他是学佛人，他讲出来的话让你能感应，让你感觉到菩萨的存在和慈悲，那么说明他的相，应在你的心里，他是一个学佛人。要懂得，有了相才会产生出应验和应变的能力。因为你心中有这个相的感应，你才会应变。今天人家讲出来的一句话，让你已经感动了，或让你已经很痛苦了，那么说明你心中马上就会有另外一种应验出来，相应就是这个概念。   物质的相应会转化成智慧的亮点。物质的相应是什么呢？今天我把一个好的东西送给人家，物质上的这个东西是不会动的，它是没有灵魂的，这个时候你把这个东西送给他，他接过来一看：你今天送给我一个很好的营养品，然后我明天送给你一盒蛋糕。这种交换也叫相应。什么叫亮点？就是说，你不断地去关心别人，不断地对物质上的东西去相应它，实际上就是我们说的，在人间多关心别人：“你冷吗？”“你热吗？”物质上的相应多了，亮点也会越来越多，你的智慧就越能显现出来。你们去看，越是关心别人的人越是有智慧，因为大家都喜欢他。今天坐在这里听课，大家来拿板凳，你今天去帮别人把板凳拿一下，下次来，别人帮你拿板凳，这是不是相应了？   师父刚才给你们解释了什么是相应，现在讲到正题，那就是要和佛心相应。这是什么意思呢？就是要以我们的心跟佛的心来相应。比如说，今天我做了一件好事，我要懂得菩萨一定会给我回报的；今天你们去念经了，菩萨很喜欢你们，会给你们相应的回报；你今天去供花了，你会长得好看；你今天供油了，你的眼睛会好；你今天上香了，菩萨会给你相应的回报：这就是心佛相应了。   所以，生前得一心不乱，我们今天活着就叫生前，生前要一心不乱，要报尽四圣上品为志事。四圣就是四圣道。我们在没有死之前，我们要对世界上所有的事情怀有感恩之心，我们要报尽四圣上品。报是什么？就是我要做。我要把是四圣道的事情全部都做，就是学声闻、缘觉、菩萨和佛这四个道。要报尽四圣上品为志事，四圣道就是上等上品，就是我今天所有做的事情，要么像声闻菩萨，要么像缘觉菩萨，要么像菩萨，要么像佛。不求大彻大悟，虽还得不到大彻大悟，但对自我要求明心见性，来相应四圣道的大彻大悟。

怎么样让自己的心和行为能够相应呢？那么就要止住妄念。止念很重要。止住妄念是什么意思呢？就是让你的烦恼能在你的意念前和意念后停止。要把一个人心中的妄念，就是不好的念头、不应该想的事情止住，就是让你的烦恼能在你的意念前和意念后停止。这句话从语言上来讲，很难理解，师父给你们举个例子。你看见人家突然之间从你家门口走过来了，你那个时候想： “他跑到我家去干吗？会不会偷东西？”这是妄念。记住了，就是你在脑子里还没有想这个问题之前，你要停止。比方说，你想：“我看见他从我们家走出来了，他会不会到我们家偷东西？不可能的，我们邻居这么好， 不可能的。他一定是帮助我扫地，帮助我做什么。” 好，止住了。也就是说，在这个意念之前和之后马上要停止。其实是邻居给他塞一封信。   又比方说，“今天我憋不住了，我要骂人了”，刚刚想骂的时候，止妄念最好的方法就是在这个念头还没出来之前，马上止住它。如果前面止住不了，“我一定要骂”，好了，接下来怎么办呢？在这个念头之后想到：“因为我们都是好朋友，我今天骂了他，他以后会恨我的，他会对我更不好。”之前、之后止住它，止住妄念，现在明白了吧？止妄念是很痛苦的，就是话到嘴边你要把它收进去很难，尤其是很多女士想骂出来的时候，她觉得不吐不快，她憋在心里很难过，要一吐为快。师父教你们一个方法，如果你境界还不高，实在想骂老公的话，你在心里骂他就好了，心里骂过就算了。如果你一定要骂出来，这个因种下去了，果一定会来。   菩萨叫我们止妄念，非常有智慧。菩萨说，在你的念头没出来之前，就要把它止住。今天碰到一件事情， 觉得这个人很坏，你最好不要去想，马上止住念头。如果你想了这个人很坏，你的脸上表情表现出来你很恨他，接下来，这个念头出来之后更要马上止住，觉得这种人也蛮可怜的，有什么好跟他斤斤计较的，人家来两三天就走了，或者他又不是你的谁谁谁，你就马上把这个念头去掉了。   师父跟你们讲讲“止”和“观”。止，就是止妄念的止。观，其实有很多的功能，不单单是眼睛看得见的叫观，还有叫观想，用意念去看自己在想什么，要让你观想出本来具有的德性和本性的功德。如果你一个人经常去观自己本性的德能，你会增加功德。很多人经常问师父：“师父，除了念经，除了烧小房子、帮助别人， 还有什么功德啊？”师父现在跟你们讲的这个就叫功德。你想：“他家里很苦，我是学佛人，我跟着观世音菩萨在学佛，我良心很善良，我一定要去帮助他。”就这一段话是出自你良心本性的思维，在思想后你已经不一样了，你已经有功德了。现在知道了吧？心里只要想到帮助别人、慈悲别人，你已经在解决自己的功德问题了。   记住三句话：一个人的善念越多，慈悲心越高，他的功德就越大。如果一个人有慈悲心，经常觉得人家很可怜，这个人就是经常有功德。师父的很多功德就是这么来的，师父看见谁都觉得他很可怜。所以，你们要懂止和观，就是经常看自己，用心里的眼睛来观自己，不要让自己犯错，让自己心中常生慈悲，常聚功德。   定中得智慧。刚才师父讲了，止和观是相互关联的。“我今天不看了，有什么好看的？”好了，停止了。这就叫“止”和“观”。然后一念间就产生了功德，这样你就可以断除烦恼。这句话精彩得不得了。这是什么意思呢？就是说，你的一个念头就会产生功德。今天你只要在脑子里想一想：“我妈妈很可怜，我要帮助妈妈。”好了，功德来了。“这个人很可怜，我帮帮他吧。”功德来了。今天看到别人没吃的：“来，我给他一点食物吃吧。”功德来了。一个念头就可以让你有功德，想想看，一个人的念头是多么地重要啊。   所以，一念善，在天堂，一念恶，在地狱。你的一个念头就让你成就功德了，对不对？有时候看着这个人挺有钱的，“这人怎么这么有钱呢？”你心里的念头不开心了，马上给自己造成麻烦。所以要管住自己的念头，要记住断除烦恼。一个念头产生功德，你的烦恼就没有了。你看见有钱的人，马上觉得“这个人也蛮可怜的，他为了这点钱不知道已经舍去了生命中的多少时间”，这样一想，你就不会去嫉妒人家了。所以，有善念定能去除烦恼。

学佛人不是要开窍吗？今天师父先教你们一个小三窍。学佛读经是这样的，第一个窍叫“听”，仔细地听；第二个窍是认真地“读”；第三个窍叫“入”，就是进入了。听、读、入，就叫三窍。要记住，你一直在脑子里听，听熟了之后你再读，和你没有听过直接读，是两个不同的概念。比方说，师父的《白话佛法》你们从来没看过，你跑上来就看，你是看不进去的。你必须要经常听师父的录音，听了之后你再读的感觉和你直接读的感觉是两个概念，这就是窍门。因为耳朵和眼睛是整个七窍里面最重要的两窍，所以眼睛看到的很容易惹事情，耳朵听到的也特别容易惹事情。还有一个嘴巴。人的七窍里面这三窍最容易闯祸，也最容易接受外界的尘缘，就是我们说的五尘、缘分。   师父希望你们明白这些道理，你才会懂得人间的苦难、沧桑像大海的波涛一样，永远不会停止。见了人间苦，你才能从中开悟；你今天不见人间苦，你是开悟不了的。很多人离了婚，才知道珍惜婚姻；很多人吃过苦了，才知道自己一定要改毛病。所以，只有开悟的人，才知道自己修得不够。很多人嘴巴里能讲一套，但是心里不明白这些道理。很多老妈妈很会度人，但是自己碰到事情就开始犯毛病了。   实际上，当你刚明白道理的时候，学佛的真相不会在你心中悟出。学佛的真相不是说你能够讲出来，你就是明白真相。你们知道学佛的真相是什么吗？菩萨都没法救无缘众生。因为开悟，只有自悟，只有自己才能解决，菩萨讲得再多，如果你自己不能自悟，也是无济于事。就像老师天天给你上课，你永远不往脑子里去，你永远不开悟。菩萨天天跟我们讲佛法，到最后我们不能好好地听进去，你就永远开悟不了。   如果你不明白学佛的真相，你就会失去真正的修心修行的动力。如果你们要辨别一个法门的话，要记住，真正好的法门是既修心，又修行。如果任何一个法门说我们只修心不修行，或者我们只修行不修心，这都是因为有一些智慧般若没有完全打开。要懂得，不管你修什么法门，都要用心地去修自己的心，要去行，自己的行为要出来，这就是修行。所以，发菩提心，发菩萨行，修到最后就是开悟，开悟到最高境界就是无修。无修是什么？就是我好像修了，又好像没修，其实修心修行已经修到你的心里去了。   我们说修行就是修学佛法，修佛法要有坚固力，还要精进。知道自己不够，才会修心，要正信、正念、正时、正见。正信，就是我相信菩萨保佑。正念是什么？就是你的念头出来都是好的，你很正。师父还要加上修心要正时，就是我正好这个时候修了，我就能成功。很多人很善良，但是没有师父去教授佛法，就一心念经，一心求佛，最后用了这个法门，很多人照样到了西方极乐世界。所以正时是很重要的。现在你们正好是在这个时间，遇到了心灵法门，如果你们再早一点，就不一定遇得到这个法门。   师父告诉你们，正时之后你就会有正见。碰到了，觉得自己是对的，你的念头就开始了正见。实际上，你的心和行在相应中。相应是什么？其实你们不知道，修心的人和修行为的人，这两者全部都是相应的。很多人表面上好像在修心，但是行为做出来却不像修心的人，不肯帮助人家，连搀扶人家都不肯。如果今天你是修心人，你的动作出来，一定如理如法像菩萨；今天行为能够像菩萨的人，他的心一定很善良像菩萨：所以说心佛是相应的。

要懂得，因为我们人有色身，就是看得见的身体， 只要你今天有这个身体坐在这里，你就一定会有生老病死。其实，人是很苦的。你们想象一下，人总有要死的一天，那个时候你们是何等地痛苦？因为没有一个人能够逃得掉死亡。想一想到临终你们的房子、孩子、财产，你们会很痛苦。师父说的都是真的。   如果你知道有色身，就知道会有生老病死；有物质存在，就是看得到的这个世界上的任何事物，就一定会有成住坏空。就说今天这个房子，建成房子后，然后我们住在里边，几百年之后坏了，最后把房子拆掉重新造，空了。你今天只要有物质的东西，就会有成住坏空。小时候从长牙开始，一直到牙被虫蛀，直到今天还在吃东西，然后到牙齿坏了，牙齿要补了，到了最后全部掉光，空了。只要看得见摸得着的东西，它都有成住坏空。   在这里师父把大家引导延伸到大乘佛法和小乘佛法上来。大乘佛法就是能够明白这个世界一切的道理，因为你已经知道这一切都会成住坏空，一切都是生老病死，然后你用菩萨的心去度一切众生，因为你知道自己有苦，你度了自己度他人，然后你会度无量无边的众生。因为你把所有的人都作为自己的孩子，因为你学佛的慈悲，所以这个就是大普度，大乘佛法就是大普度。因为只有知道自己苦了，才会想到去度别人。你们从现实生活当中，就可以经常看看自己学的是不是大乘佛法。比方说，你今天在这个地方自己摔了一跤，你爬起来的第一个念头不是骂人，而是想到“后面这个人过来，跟自己一样摔一跤怎么办？”马上把这个地方的砖头放好，不要让后面的人来绊一跤，这个就是大乘佛法的理念。   你们在生活当中都应该这样，经常想想自己做的事情是不是大乘佛法，不做自私的、只管自己的人。小乘佛法有一个执著心：他不欢喜的，他不度；他喜欢度的人，他高兴的，他就去度人家，去教人家。众生不求， 他不度、不救。师父经常教你们，做人要主动地去帮别人，不是说人家来求你了，你再去帮别人。你们很多孩子，看着爸爸妈妈手不好、脚不好，难道还要等爸爸妈妈说：“ 孩子， 我现在穿袜子， 你来帮我， 扶我一把。”你应该主动上去：“爸爸，你手不好，我来扶你吧。”对不对？而不是要父亲说：“孩子，我这脚不方便，你给我把鞋子拿过来。”大乘佛法教我们懂得，今天父母这样也是我受苦了，今天我已经知道自己过去也曾经做过苦的事情，所以我必须要放下自己，赶紧去帮助别人。小乘佛法就是因为众生不求，他不救。师父希望你们以后不管做什么事情，一定要懂得主动地去救众生。   这个世界万物都是有妙法的，师父在这里告诉你们，学佛学法里边也有一个妙法。学佛学法实际上要多听，很多东西叫“听法”；也有叫“读法”，念经和诵经，那是两个概念，所以叫念诵。念是把声音放出来， 诵是一边在读的时候一边有所思考，所以叫诵经。还有的叫读经，有的叫听经。你们要学这些东西。师父告诉你们，你们在读经的时候，在听人家说经的时候，不要去听他的语言，而是要去听他说的道理，道理就是佛教的教理。很多人听师父讲课，觉得师父的声音很洪亮， 很有磁性，这是你们在听声音，要听师父讲的道理。反过来讲，师父经常讲故事，师父在讲故事的时候，你们的思维也会跟着师父进入到故事当中，而有些人听完故事可能就会忘记，但是有的人听完故事，他就牢牢地记住了，因为故事里面是有道理的。   师父看到秘书处转的一个网上的动画片，就是把师父讲的一个丘吉尔的故事做成了动画片，师父看着都觉得很好玩。讲故事的声音是师父的，里边都是动画跟小孩子，画得挺像的，掉到什么粪坑里，然后救起来， “哇哇”大哭的样子，真的挺好玩。师父觉得只要把别人说通、说明白，让人家接受，你就是在妙法度人。所以，希望你们在听师父讲故事的时候，要听故事当中的道理，并从中受益。

佛说，如果一个人能够持戒、守法，他的一生就会身心安定，没忧愁、没烦恼、没恐怖。这个“法”指的是佛法。实际上，一个人修心靠的是持戒，就是知道自己什么事情可以做，什么事情不能做。一个人吃苦就是因为守不住戒，不能持戒，“我一定要这样”，到最后就会吃很多苦。所以修心修到最后，实际上是告诉大家，一个人就是要能够守戒律。如果一个人不懂得守戒律，他的心就像一匹脱缰的野马一样。大家想一想，人是不是整天在乱想？人是不是整天在思维混乱当中活着？很苦啊。   师父要你们懂得戒律。戒律是什么？戒律是一切善法的根本。因为你守戒了，你会得到安定，你的心才能安定。很多心很定的人，都是因为严守戒律。家里吵架，如果对方不吵、不讲话，这个人就是在守戒。一碰到境界跳得比谁都高，叫得比谁都响，这个人就叫无戒，就是没有守戒。所以，因戒会得到定；如果你的心能够经常定得下来，你才会开智慧。所以佛法界说：因戒得定，因定开慧。   人道跟天道其实没有什么很大的区别，你们不要以为自己以后要上天了，好像不得了，实际上，上天是很容易的。很多人一辈子守戒做好事，在他死了之后，用现在的话来讲，他的魂魄、他的灵魂继续在享受他的精神生活。你们想想看，一个人如果躺在床上睡觉，虽然在医院里，但是他整天做的梦全部都是天上的，很开心，他如果不醒过来，他是不是在天上？所以，他一辈子都会快乐。但是为什么很多人很可怜？因为他醒了，回到现实的痛苦中来。所以，精神世界和物质世界本身就有明显的区别。   一个人要懂得，今天你只要有财、色、名、食、睡等贪欲，你就脱离不了病苦，你就不会有快乐。财就是贪求钱财，色就是对男女之事有欲望，名就是荣誉，利就是利益，然后再加上吃。很多人不懂，实际上，吃食物都是一种贪欲。师父问你们，你们很多人身体不好，是不是吃出来的？你们想一想，多少毛病不是吃出来的毛病？所以菩萨连这个都帮我们想到了，说财、色、名、食，还有一个什么病？睡出来的毛病。所以，一个人不能让自己整天地睡觉，整天睡觉的人糊里糊涂的。你们有没有感觉，今天如果睡的时间长了，是不是糊里糊涂的？你们半夜里起来，是不是走路都跌跌撞撞了？所以睡觉睡过头了会魂魄不清的，实际上贪睡这个也叫贪欲。   很多人说，“我就是喜欢睡觉”，这是欲望；“我就是喜欢吃东西”，也是欲望。你们知道佛家为什么让尼姑、和尚待在庙里面？就是为了让他们守戒。你看和尚吃东西是不贪的，因为每天吃的东西都差不多，你贪也贪不出来，对不对？和尚为什么要晨钟暮鼓？就是晚上睡觉和早上起床的时间是规定的，你就不会贪睡，因为贪睡也是一种业。大家都知道财、色、名，那食、睡是什么呢？吃得太多，长脂肪，人就不方便了，走路、在家里，什么都不方便了，然后造成你的懒惰，经常睡觉，懈怠了，不念经了。   所以菩萨说，第一，人的身体是苦的根本，叫“身是苦本”。你们要懂得这个道理，因为有了这个身体，我们是真的很苦。你们想一想，哪个人不是为了这个身体在受罪？生病的人是不是身体在受罪？你们想想，很多人其实可以活得很长的，因为他的身体没了，他就要死了，如果他有身体的话，他怎么会死呢？是不是人身是苦本？所以要保护好自己的这个根本。第二，“物是病根”。就是你对世界上所有事物的贪爱是病根。如果你们贪婪的话，这个病就来了。贪什么呢？贪名贪利，就生病了，精神上生病，身体上的苦味就出来了。所以只有神识，就是精神上的意识，你才懂得人生是苦空无常。当你真正地能够明白这个世界的真谛的时候，实际上，你一定明白了人身是苦本，物是病根，就是对物质的贪欲是病痛的根源。“我要房子，我要名，我要利，我要钱”，苦了，生病了，没钱了，难受了。   我们在人间学佛，佛法里面有一句话叫“行苦”，行苦是什么？就是说，我们在人间就是在吃苦。为什么庙里让僧人不要穿皮鞋，穿粗布麻衣，每天早起不能睡得太多，不让吃好的？就是为了让僧人觉得人间很苦。过去叫“苦行僧”，就是说只要你是个僧人，你必须要苦行，就是行苦。我们现在是学佛人，要知道什么叫吃苦，你们不贪图享受，你们才会好好地修。只要是行苦的人，实际上他的时间就是在消业障；如果你今天在享受，你就是在消福报。一个是消业障，一个是消福报，消福报的人福报很快就会用尽，消业障的人业障会消得比较慢，但是等到他一生能够把他的业障消完，他就能超脱人道。在人间，吃苦的时间是不是比享受的时间要长？妈妈要生一个孩子，十月怀胎，在这十个月里面，母亲非常地辛苦。所以要守戒，以戒为本。

要懂得寻觅与生俱来的本来就存在于虚空中的本性。讲来讲去一句话，就是要找到你们的良心和本性。师父现在就是在帮助你们找回你们自己的良心和本性。要懂得一个道理，学会看这个世界的本质，就是要看到它的根。我们看一个人的好坏要看到他的根，这个人虽然现在在做一些不好的事情，但是如果他还有良心，这个人就算是一个好人，这因为他本性还是善良的。   这个世界为什么叫虚空世界呢？因为这个地球、这个宇宙本来就是空的。在两千五百年前佛陀已经说了“三千大千世界”，这三千大千世界就是指的宇宙空间当中的有情和无情众生。实际上人是肉体和灵体生命组成的，肉体和灵体形成了一个人身，我们现在生活的这个世界叫肉体和灵体世界，但又是物体所现。很多其他的星球则是灵体世界。   要懂得去掉你们的妄念，要跟着师父学深不可测、无上智慧的佛法。为什么说佛法深不可测？举个例子， 你们在佛海里畅游觉得太开心了，你们觉得自己好像拥有了佛海，其实佛海深不可测、无边无际，就好比你在游泳池里游泳，你拥有了这个游泳池的水，但是你拥有的只不过是那么一小块地方。学佛是永无止境的，佛法浩如烟海，所以学佛人的境界没有一天是可以停止的。学佛人要减少在人间的欲望，慢慢地你才会完全去除欲望。学会先减少，再去除。像戒烟一样，先少抽一点，以后慢慢地就戒掉了；戒酒也是这样的，先少喝一点，以后慢慢地就戒掉了。先减少自己对人间的欲望， 你慢慢地就会没有欲望了。如果你是一个特别喜欢钱的人，首先，你要对人间的钱不在乎，慢慢地觉得自己不应该这样，你对钱不能有这么多的欲望要求，生活够用就可以了，这样你就会减少很多的烦恼。你们做生意的人，不就是为了多赚点钱而烦恼吗？很多人离婚打官司，不就是为了多分点财产、多分点钱吗？你们是为了这些钱才起烦恼的，如果你们对钱没有了欲望，你们是不是就没有了烦恼？这就叫“放下”。   要去假存真。学佛人必须去掉自己的假我、假面具。假面具是什么？好像自己做得很好，跟人家说的都是假话：“你修得很好了……”说的都是假话，还不如不说，因为你说了天上地下都会知道，这也是妄语，你有什么好说的？做人要多一点真诚，少一点虚假，让人家不要嫌弃你，让人家不要觉得你讨厌，因为当假的东西给人家知道之后，人家会很讨厌你的。学佛就是要真心、真念、真情、真意、真学，这样的话，你才能走正确的人生道路，你才会找到真的感觉，找到回天的道路，找回宇宙至上最深的源头。   宇宙至上最深的源头在哪里？就是我们应该从哪里来，就回到哪里去，不是指你上辈子从地狱来的、从地府来的，再回到地狱去、回到地府去，而是指你最深的源头，就是宇宙本来的面目，那就是你本初的佛缘，找回自己的佛缘，回到天上，跟观世音菩萨在一起，这就是回到你来人间之前的地方。因为在你没有到人间之前的地方，那就是脱离了六道轮回的佛的境界。   浪费时间的人就是在浪费生命。大家都去北京赶考，有的人利用在火车上的两天时间不断地温习功课， 他到北京就考上了；有的人在火车上打两天牌，觉得时间过得太慢了，觉得怎么还没有到站，最后他失去了两天的时间来复习自己的功课。学佛人千万不要浪费自己的生命，不要浪费自己的慧命。师父跟你们讲的都是真话，严师出高徒。想让人家说你好，想对得起众生，师父告诉你们，没有什么话好讲，唯一的出路就是真修， 希望大家好好地学佛修心。

什么叫静？什么叫稳？什么叫定？有些人在这里坐都坐不住，一会儿打瞌睡，一会儿站起来走动，或者思维乱串。师父的弟子在听师父讲课的时候，脑子要思想全部集中，这个时候他们会最清净，他们得到的加持最多。一个人的脑子就像一个房子一样，里面全是空的， 才能把好的东西加持到里面去；如果你的房间已经堆满了杂物，好的东西怎能搬进这个房间？这就是道理。   要懂得，真正的拥有是你神识中的智慧。神识中的智慧是什么？就是当你的意识形成后进入你的神识中所产生的那种选择最圆融的思维的方法，这就是智慧，这就是精神上的智慧。今天你们的意识中“菩萨很伟大， 我要好好地修， 我要救人， 我要慈悲， 我要帮助别人”，这种意识进入你的神识，全部都是正能量进入到你的神识，这种正能量会让你产生一种智慧，这个时候你就会克服所有不好的思维。如果你想着“我做这事情划不来，这个事情我可以骗他，这生意我占他一点便宜，我很开心了”，那么，你在神识当中一出来就是占人家的便宜，就是欺负人家，怎样对人家不好。用医学术语来讲，这就是他的意识的各种小细胞储存在他的脑电波里面，所以这个人脑子里出来的就是不好的思维细胞，俗称“小脑筋”。   拥有佛法的加持，拥有佛菩萨的加持，你的神识当中会拥有更多的智慧，你才能看到真实的相。因为你有智慧，你才能看得到实相。“啊，原来菩萨说的都是真的，人的生老病死都是苦。”人并不是像我们想象的傻傻地觉得很快乐，要懂得爸爸妈妈吃了多少苦才铸就了我们今天的快乐。爸爸妈妈身体不好，我们孩子也会身体不好，所以很多爸爸妈妈为了能够生出一个健康的孩子，戒掉了很多不好的习惯，他们都是在付出。在澳大利亚，很多女人怀孕的时候照样抽烟喝酒，生出来的孩子很多都是畸形怪胎，因为在十月怀胎中，她不能停止抽烟喝酒等习惯，于是造成了胎儿畸形，导致这个孩子痛苦万分地活在这个世界上。要明白，在这个世界上， 哪有不付出就能得到好的果实？菩萨的经常加持可以让你看到真实的事情，那就是实相。   学佛人要懂得去掉自己的妄念，不该想的不要去想。想得很好，想得很远，想得非常开心，最后做不到，就叫妄念。想东西要想到你能够做到的、能够拥有的，那就不叫妄念。比方说，“我今天会得到佛法，我要救度更多的人，我相信我能够救到更多的人”，那么你就是实实在在的，不叫妄念。有些人在菩萨面前一激动，自己都不知道自己修心的根基和程度，在观世音菩萨面前许愿：“菩萨，您相信我，我一个月会度八十个人。”这不叫妄念吗？你在菩萨面前讲的话，不管你的发心多好，如果你做不到的事情你去说了，这就叫妄语。   要去掉妄念，留下你的真诚。今天你们到这里来看师父，看完了你们就走了，你们真心在学，留下真心、留下诚心，师父一讲到你们共修组很努力，你们很好， 那你们的真诚心就留下来了。你们今天跟着师父学佛学法，你们留下了诚心，没有失信于菩萨，你们会得到菩萨更大的加持，以后有求必应。因为你第一次许愿你就还愿了，所以你第二次许愿你一定会越求越灵。   师父讲的是不是人间佛法？师父把这么深奥的佛理用简单的比喻告诉你们。如果师父单单把佛法念给你们听，你们会听不懂的。“菩萨天天在唤醒我们的意识、神识，帮助你们寻求真正的‘你’，要放掉假我，寻找真我……” 师父要是这么念给你们听，“ 什么叫假我？”你们会想，“我还有假的？”   理解佛法，知行合一，这才叫学佛，这叫修内。你们站在那里毕恭毕敬，站有站相，坐有坐相，讲话、动作出来都像菩萨，帮助别人，那叫修外。

你有什么追？有什么求？你追到的会失去，你得到的也会失去，你拥有的会失去，最后连人身都会失去， 你能得到什么？这就叫实相。师父给你们总结一下，实相就是让你认识到现实的情况。很多人已经感到自己要生病了，他就是不相信，结果进医院了；但有些人一看身体状况，认识到这种情况很危险，然后赶紧注意健康看病，这就叫认识了实相。一看见老婆要发威了，赶快离开，这也是实相。我明白我今天吵架了，我明天又会好，所以我不会难过半天，因为我老婆就是这个毛病， 因为我老公就是这个毛病。我知道实相，我老公今天晚上喝醉酒了，会发神经病，第二天早上酒醒了，他就会跟我赔礼道歉。既然你知道第二天他会给你赔礼道歉， 你当天晚上就不会跟他吵架了，因为你知道了实相。师父讲得还不清楚吗？   追什么？求什么？最后走了，你得到什么了？你有再多的钱，有什么用？师父告诉你们，要放弃假相。别人很爱你，开心啊——这是假的。为什么？就算他爱你，也是暂时的。如果歌星知道这么多女孩子爱他，会开心得不得了吗？实际上，如果一个歌星能够懂得佛法，他会放弃假相。因为粉丝听了他的演唱会之后，她们在会场里的那种疯狂的爱是暂时的，等她们走出会场，她们就爱她们自己的朋友去了，她们还会爱你吗？认识了这个假相，你就不会因为粉丝的狂热而发疯了， 你就不会沉浸在那种假相之中，以为大家都很爱自己， 否则你会被假相蒙蔽。   空相、幻相全部都要放弃。空相是什么？看不到的前途，看不到的目的，要忘记掉。幻相是什么？假的、想象出来的一种相。想象着“我要是能够跟他在一起多好啊”，然后还沉浸在里面。看见六合彩，心想着“我买一张体育的六合彩，说不定能中一百万呢”，心里还在想“你怎么知道我中不了？”这种人就是愚痴。如果有人跟你讲这种话，这个人一定是没有智慧的人。他一开口就说：“ 你怎么知道我中不了？ 我要是中奖了呢？”这种人愚痴不愚痴？因为他执著于幻相。一种空无的现实，想象出来的东西，不实在的东西，带不走的东西，不能让你实现的东西，那就叫幻相。   我们所拥有的肉身都是空的。肉身是不是空的？一百年之后，你们的肉身在哪里？就只剩下几根骨头了， 不是空的吗？都是幻相，连你身体的感觉都是幻相。你觉得自己现在嘴巴干得不得了，“一杯饮料喝下去我多舒服”，实际上这是幻中幻。因为你的幻觉感觉到“我要喝一杯饮料，我会消除我的饥渴和疲劳”，你的身体本来就是假相，你喝下去了之后，你当时感觉一瞬间好舒服，五分钟之后感觉就没有了。我们小时候玩的往空中吹的那种小泡泡，它吹上去的时候有没有？有的。但是吹上去没多久，“嘭”地一下就没了，空了吧？空了。幻相啊！   人跟人之间都是一种幻觉。今天我认为你好看，过几天我认为你不好看，不是假的、空的吗？很多小青年做那些男女事情，不就是暂时的一瞬间的事情吗？这种幻觉的东西，你们现在还拥有吗？没有了，结束了。如果你整天还想着自己应该怎么样，那你就是生活在梦幻泡影中，那你就是最可怜的人。   师父希望你们要懂得连肉身都是空的，都是幻觉。你们以为你们的眼睛看到的东西都是真实的，其实不然。你们说卢台长在这里是真的吗？是真的。一百年之后呢？没有了。你们坐的椅子是不是真的？桌子是不是真的？你们待会儿离开了，还有桌子吗？还有板凳吗？ 空了。女孩子的辫子留了这么长，头发留这么长，一甩一甩的，等到哪一天一剪刀剪掉了，还是真的吗？空了。两个人的感情好得不得了，到了最后呢？离婚了， 夫妻没了，空掉了。   在很多地震中，很多夫妻看着自己的孩子被砖瓦埋掉了，昨天还有孩子在身边，第二天醒来的时候孩子已经不见了，不是空了吗？要懂得人间的一切都是幻觉， 不要把人间的一切看得这么实，因为均是色。我们以为自己眼睛看到的东西是实实在在的，实际上你只是看到一种颜色，你只是看见了色相。这个“色”不是男女之色，而是指你看到的这个世界、这个颜色——这个有色世界，你们所看到的一切都是色。“色即是空，空即是色”，空的东西不就是在色里面吗？没有色，何来的空？

神识是由很多的意识所组成的，而意识是你的感官感觉和注意到的事情，所以当你开始有感觉的时候，你首先要用意识来控制它。很多人感觉到老婆今天对自己不好了，然后意识控制不住，觉得“你凭什么对我不好”，然后开始不开心了，脸上就表现出了不高兴，然后他的神识里面也感觉到老婆很坏，接下来一定会吵架。听得懂吗？师父已经很清楚地分析给你们听了。如果你今天感觉到老婆对你很不好，你马上要控制自己的意识，心想着“老婆今天肯定被人家欺负了，或者碰到了很不开心的事情，说不定是孩子不听话，她在家里做了很多事情，也很辛苦的，我就安慰安慰她吧”，你的这个意识一旦形成，你的脑子里就会觉得老婆很可怜，你就会慈悲她，你就是在神识里面改变了对她的看法。   师父要帮助你们自己寻找真正的“你”。你们找得到自己的“你”吗？很多人丢失了自己，很多人在发疯的时候哪像“你”？你过去是一个温文尔雅的人，你现在找得到自己吗？你失去了自己啊。你现在一点都不文雅，你会骂人，你会打人，女的像个疯婆娘，男的像个流氓。你过去娶老婆的时候为什么是一个 Gentleman（绅士）？为什么是一个谦谦君子？看看你现在这样， 你不就是一个骗子吗？你丢失了你的原始本性，你现在不是一个正常人，因为你找不到自己了。   学佛就是要找回自己原来的本性。师父说得一点都不过分，你现在变了，你就是丢失了过去的自己，你过去是多么地纯洁、多么地善良，你现在是多么地凶恶， 你不就是骗子吗？因为你这个骗子骗的不是别人，而是骗了你自己，让你找不到你自身的价值，让你丢失了你自己。你照着镜子看看：“这是我吗？我原来有这么坏吗？”很多听众打进电话来，台长给他面子，说他人还不错，可是听众自己却说：“台长，我自己知道我很坏。”   学佛要懂得忏悔，要放掉假我，寻找真我。假我就是假面具。看见台长双手合十，心里却在想其他的事情，这不就是假的“你”吗？假我有什么用呢？真我是一种自然的东西。很多人喜欢说假话：“我真想来看你，只是最近太忙了。”你说你在骗谁？天上的菩萨都知道你是在骗人，地下的鬼也知道你在骗人，你只有在骗自己。“我根本不是这个意思，我本来怎么样的，我后来又变成怎么样。”你不是在骗自己吗？你骗得了谁？天上的神明哪一个你能骗得了？地府的官员你能骗得了吗？他们都知道你在想什么。所以，骗人就是骗自己。有一句话叫“害人就是害自己”，道理都是一样的。   很多人关心人家：“你最近生活怎么样？”“很好的， 我真的很开心， 我的老公对我可好了， 很关爱我。”其实她老公天天在家里打她、骂她，人家问她好不好，她只报喜不报忧，你说说看，谁在暗自痛苦啊？ 她自己痛苦，人家有什么痛苦的？很多人听了之后说：“真的羡慕你，你真有福气，你的老公这么好。”可是，你越是说她好，她的心里越是痛苦。你骗人家干吗呢？你还不如说自己修得不好，要更加好好地修。你实在不愿意讲，你就别讲，就笑一笑也行啊，为什么要说谎话呢？说谎话就是骗自己，现在的人谁会被你骗？只有你自己骗自己。   要寻找真我，寻求实我（实实在在的我），放掉妄我（妄想的我），做一个真实的我。你们今天坐在下面，师父希望你们实实在在，是怎么样就怎么样。“我很苦，师父，我会好好修的。”“师父，对不起，我没有好好修，我以后改毛病。”你修好了，自己心里舒服，对得起自己；否则骗了师父，骗了菩萨，却害了自己。   要追求实相，就是要明白事物的真相。你今天知道你既然出生在人间，总归是要死的，所以别人对你说你长命百岁，“长命百岁”“万寿无疆”这些只是人家对你的良好祝愿，但是你要追求实相，你要知道你已经老了，你要知道你已经接近“火车终点站”了。你已经在人间吃了这么多的苦，你要懂得为什么吃苦，你要明白我们在人间到底在做什么，不要做到最后一事无成，两腿一伸，最后挂在墙上的就是一张照片。所以，放下才能解脱，才能明心，才能见性。

第三级的佛法就是戒。不该做的不能做，不该看的不能看，是人家的东西我就不能动，是人家的钱我就不能碰，是人家的东西，是人家的思维，我都不能去拥有，这个难不难？比方说，这个思维是别人的，他经常在想“我要去当这个局长”，你知道他的思维在想做局长，你就不应该再去想，否则就叫意念侵犯；人家已经很喜欢这个女孩子，跟她谈恋爱了，你知道他的思维当中只有她，你还拼命地想去把她抢过来，你就叫思维侵犯，这也是属于犯戒。学佛修心真的很难，不要说动作不能做错，嘴巴不能讲错，连意念都不能犯罪。   学佛修心要用戒定慧来对治贪瞋痴，这是师父昨天在开示的时候给你们讲的。贪了怎么办呢？戒贪。恨人家怎么办？把自己的心定下来，换位思考，慈悲化解， 不要去恨。想不通、愚痴了怎么办呢？那么要用智慧来克服它。佛法讲“应病予药”，就是你生什么病，就给你什么药，这一点是很重要的。你今天生了这个病，我就给你这个药；你明天生那个病，我就给你那个药。师父现在跟你们上课，给你们讲经说法，都是针对你们的毛病，给你们药物治疗。   很多人的气量很小，已经学佛学菩萨了，还是不能容忍人家说你一点不好：“我做了那么多的功德，你为什么还要说我不好？”这是学佛吗？菩萨不被人家讲吗？你只要在人间，师父指的是你只要在宇宙空间里， 你就会被人家讲。观世音菩萨当年在人间没被人家讲过吗？佛陀当年在印度，被拜火教的人骂、赶出去。这些都很正常。在人间，不管是好的事物还是不好的事情， 都会影响到你自己的正修。正修是什么？就是正能量地修行。如果你是正修，你一定不会受到影响，偏修就一定会有关系。   如果一个人要真正地开智慧，一定要懂得戒律。戒律是什么？比方说，我很想去做某一件事情，而这件事情会给我带来危险，戒律就是说，知道不如理不如法的事，我不能去贪，我不能去做这件事情，不做也就算了，克制一下，这件事情里面危险的成分就没有了，否则就会给你带来很多的危险。对治是什么？就是用戒律来克服自己的毛病。一个人嘴巴馋的时候要想一想： “我真的不能吃得太多，否则会把胃吃坏的，每次吃完了胃就不舒服。”很多喝酒的人喝了之后，肝这里就会有一点痛，等到大家再叫他喝酒，他看见酒控制不住自己，他又喝了，后来肝脏又痛，他想：“我真不应该再喝了。”每次都是做完后悔，这就是不懂得守戒。   学佛人要懂得顿悟。突然之间知道了、明白了，就叫顿悟。你一下子明白了：“我怎么这么傻呀？我不该这么做的。”你顿悟了。“我为什么要这样做？我傻不傻？现在弄得上法庭了，我当时不这么做就好了。”这就是顿悟。顿悟已经很不容易了，学佛修心就是要把顿悟一直延续下去，长久地开悟，那么你就会拥有智慧。有些人不会顿悟，但是会渐悟，就是渐渐地明白。实际上，渐悟和顿悟是让你开悟的两种不同的方法，顿悟有时候会让一个人彻底地改变，而渐悟是一个比较缓慢的过程，需要的时间可能会长一点。   学佛的人要懂得有相、无相。什么叫有相、无相？ 我看到的东西叫有相；我没有看到的东西叫无相，我不知道的、我不去想做的叫无相。布施分为有相布施和无相布施：我布施的时候把自己的名字写在功德簿上叫有相布施，我不把名字写在功德簿上叫无相布施。你把自己的名字写上去了好像很开心，这是人间适合你的一种方法，其实无相布施的功德更大，因为你有相了，虽然有功德，但天上就不一定给你记一个大功德。   举个简单例子，你今天做了一件好事，你跑到全世界去讲，谁都知道你做了一件好事，那么这个人做好事的分量就没原先的重；如果你今天做了一件好事，你不告诉别人，你一直坚持做好事，最后你就成为了“雷锋”。你做了好事不告诉别人，但是并不代表人家不会知道你做了好事。从自身学佛修心的因果上来讲，因为你做好事不留名，天上的菩萨全部都知道，你的功德更大。   师父无相救人，那是法身。师父的法身到了人家梦里，把人家的病看好了，他们更加感激师父。凡是对师父感恩的，都是因为知道师父的法身救过他们。如果师父今天说“我要救你，我要怎么样”，人家也不会这么感恩；就是因为师父从来不告诉他们，师父在暗中加持他们，给他们把病看好了，首先感恩观世音菩萨，然后人家才会真正地感恩师父。你们说哪个功德更大？   妈妈天天在孩子面前说：“我是你的母亲，我把你养了这么大，你知道我在你身上花了多少精力，花了多少钱？”孩子说：“有什么稀奇的。”如果妈妈不讲， 只管默默地付出，孩子心里是有数的。一个是有相，一个是无相。如果你今天做了一点功德，然后你不停地讲你自己做的功德，那就叫著相。学佛都是讲这种高境界的修养，你们以为学佛很容易，就是敲敲打打键盘单单做点法布施、做点善事？   要懂得，菩萨天天在唤醒我们的意识、神识。菩萨天天在唤醒你们，师父也在天天唤醒你们的意识。你们的意识错了，你们的神识就会错。意识是什么？意识就是你自己感觉到的东西。神识是什么？就是你心里想的东西。意识是由你的神识控制的，而你意识的形成又造成了你的神识。比方说，你的意识“我偷点东西无所谓”，你今天偷一点，明天偷一点，后天偷一点，最后你的神识就会出问题，因为你觉得偷东西是正常的；你今天觉得“我不能做这个事情，我不能做那个事情，这些都不是学佛人应该做的”，那么，你的神识里面就拥有了佛菩萨的戒律，然后你做出来的事情就会显露出佛菩萨的境界。

学佛的人必须要以欢喜心去修。如果我今天学佛了，我还板着脸，我还很不开心，我还看低这个、看不起那个，我还瞋这个、恨那个，你说修得好吗？因为佛菩萨是慈悲的，看见长辈都是自己的长辈，看见小辈都是自己的小辈，都是自己的亲人，你会不开心吗？今天你的心中还有嫉恨，还有伤心难过，还有很多不好的东西，就是说明你的心还不够慈悲，所以你的心才不会去欢喜。表面上的开心并不是一件好事，得不到真正的法喜；如果一个人能够从心里笑得出来，那才是真正的法喜，那才是心里真正的喜悦。   妈妈说快要过年了，在家里忙着包饺子，孩子还没回到家，爸爸妈妈已经在家里忙了好几天，他们天天在家里忙的时候，脸上不一定有笑容，但是他们的心里开心得不得了，想着自己的孩子要回来了，准备着东西给孩子吃，这才叫喜悦。所以，真正的学佛人要有喜悦，因为心里的喜悦，会转换成法喜。   师父告诉你们，越修越高兴，越修自己越觉得要忏悔，修到后来觉得自己怎么修得这么差，自己怎么这么不通人情，自己怎么还这么小气，自己真的很惭愧，这个人就是进步了。如果天天觉得自己修得很好，贡高我慢，你就是在退步。天天学佛修心，修到后来要觉得自己很惭愧，觉得自己过去做了太多不好的事情，对不起自己的母亲、父亲，对不起很多人，觉得自己真的是一个坏人，那么这就是你真的在进步。要懂得这些道理，要觉得自己活得太糟糕，过去做错了太多的事情，再想想自己过去做的事情，很多事情都不是人做的，而你却做了，所以要忏悔，这才叫真修。   越忏悔，越要修，这样你才能不断地进步。就像爬楼梯一样，爬到一楼了，你觉得自己爬到这么高了，很不容易，如果你不再往上爬，你就只能停留在一楼，可是你的家还在楼上；如果你继续爬，你会越来越惭愧，因为有人早就到家了，你还在楼梯上，你只有更加努力地往上爬，才能早点到家啊。学佛人只有更加精进地修心修行，忏悔自己的业障，才能早日回到天上的家，早日回到观世音菩萨的怀抱。   学佛必须有欢喜心。每个人都会经过业障苦难的魔考，你们学佛修心，哪个人没经过业障苦难的考验？今天家里不同意你修了，你就拼命念经化解冤结、去除业障。为了让人家感觉到你修得好，你每天做很多的事情，让自己建立一个良好的修为形象，你说苦不苦？老公说了：“你有本事让我学心灵法门，你在家里就像个菩萨，我骂你，你不要还口，我打你，你不要还手，你做好了，我一定服你。”   师父说的这件事是真实的事情。这是我们悉尼的一位佛友，她老公打她，她也不讲，她老公天天骂她，她也不闹，她就是不停地给她老公念《心经》。有一天，她老公跪在她面前，哭着对她说：“我对不起你。”当然，这里面有菩萨给她的一种智慧。她告诉师父，她不敢想象这个事情的发生。为什么？她感动了老公，她真的在家里拼命地做事情，不讲话，就是对他好。现在她老公跟她两个人都一起念经。这就叫感动，这就叫以身作则，这才叫学佛学法。你自己都做不好这些事情，都不是一个好的榜样，你怎么能让人家跟着你去学佛呢？   今天如果师父不以身作则，有几个弟子会听师父的？你们想一想，你们自己在家里，想骂人就骂，想打人就打，谁会相信你是学佛的人？魔考就是苦难的考试，学佛修心必须要克服业障。人家骂你，你把它当成是魔考；人家请你吃饭，一定要让你吃荤的，你就说自己坚决不能吃，这就是考验。所以不要被魔考考倒，更不要被魔障障倒。魔障跟魔考是两个概念：魔障是一种障碍，比方说，我想去做某一件事情，他就是不让我去做，我想不通，这就是障碍；魔考就是我跟你有一个沟通，而这个沟通是阻碍你正常思维的沟通，实际上对你就是一个考验，看你是否能够放得下。   师父跟你们讲，我们要坚固学佛之心，最初级的佛法称为立人。坚固是什么意思？就是人要坚固学佛的心，不要今天学了明天不学，而是天天要学，要好好地学。最初级的佛法是什么？就是立人，把人要做好。立人就是把你这个人的品德给立起来。你学佛连人都做不像，你还学什么佛？很多人一边嘴巴里骂人，一边学佛学法，这不是在亵渎佛法吗？太虚大师说“人成即佛成”，一个人如果能够做得像人，你基本上已经具备佛性了。为什么？你不会贪瞋痴。因为人应该用真心去帮助别人，不该我得到的我不能去贪，不要去恨别人，不要拼命想去得那些你得不到的东西，你就不会做愚痴的事，那你不就是改变了自己的贪瞋痴吗？   学佛要懂得如何先做好一个人，要先把人做好，你才能站立于天地之间。大家想一想，只有人才是头顶着天、脚踩着地的，其他所有的动物都是背朝天。人的头是顶着天的，所以我们跟天上的菩萨接上气场，人的两只脚踩着地，我们踏踏实实地学佛做人，就是一个拥有天地之正气、拥有佛气的人。学佛做人要无愧于天地，因为你头顶着天、脚踩着地，你必须无愧于天地。地是什么？接地气，地下有很多你的祖先，有很多的亡灵，有很多你过去的好朋友。你要对得起菩萨，你也要对得起鬼神，这就叫无愧于天地之间。   学佛的初级是立人，第二级的佛法称为善。如果这个人想学佛学法，第一级就是要把人做好，第二级就是必须要善良。如果这个人不善良，这说明他的佛性根基不好，他是学不好佛的。这个善不只是自己站在天地之间无愧为人，而且还要帮助众生。大家要记住，能够帮助众生的人就是善人。在人间如果你一直帮助别人，那么你这个人就叫善人，长期从善，会积福积德，积善成德，积德成性，积性成慈悲；如果一个人只知道自私自利，从来不去帮助别人，这个人就不是一个善良的人，一定会失去善，找不到慈悲。所以你们要好好地学、好好地修。

要明白无生无灭的佛理。很多人不懂，他们问师父：“人不是有生有灭吗？怎么又变成了无生无灭？” 有生是什么？我今天生出来了。有灭是什么？我以后总有一天会死去。今天我造了这个房子，这个房子总有一天会坏掉；我今天做了某一件事情，这个事情总有一天会结束。只要你有“有”，就一定会变成“无”，这是很自然的道理。今天我们学佛人有这个境界了，你也有一天可能会没有，这全部都是很正常的。今天你到了人间，你一定会有离开人间的一天。今天你结婚了，你一定会有离开你最心爱的人的一天，只是离开的方式不同，有的人是离婚，有的人是比自己的伴侣过世得早。所以“离开”这两个字，就是离开了你自己认为应该在人间得到的东西。   一个人刚开始学佛的时候要懂得有生有灭，但是修炼到一定的时候，就不能再认为自己有生有灭，因为你的境界已经提高了，你知道自己生出来就会有死的一天，人生只是一个短暂的旅程。因为你今天生出来了， 死是自然的，实际上，你下辈子又会再投胎，你还会在六道当中轮回，所以你会死吗？不会死，你只不过是换了一个人的名字，换了一个性别而已，你下辈子还会继续在人间活着。学佛学到后来如果看破了物质的原形， 那么你就知道了这个宇宙的真理，那就是无生无灭。   师父讲得很深了，无生无灭就是在有生有灭的基础上对一个事物本质的理解程度。举个简单的例子，有些妈妈很聪明，她们把孩子生出来后，知道孩子长大了总有一天会离开自己的，所以在孩子成长的过程当中，她们在孩子身上灌输自己的一种智慧、理念，让孩子懂得以后怎么样在人间生活，不要吃亏，把他们抚养到一定的时候，就让他们自己去发展。还有一些母亲，她们认为孩子永远是自己的私有财产，这个就是因为她们没有看到这个事物的本质。一个小孩子长大了，你以为他永远会在你的身边，你就是不会看事物的本质。你今天把这个孩子生出来了，你认为这个“灭”是什么？实际上，“灭”就是离开的意思，你跟孩子的感情会远离的，你跟他的关系最后一定会结束。   任何一种违背自然规律的做法，都是属于不随缘。在澳大利亚，孩子长到十六岁，爸爸妈妈会把他赶出去，就像一个小动物长大了，爸爸妈妈会说“你去自由翱翔吧”，道理都是一样的。所以要懂得这些事物的本质。例如，孩子不带父母去旅游，有些父母会说：今天你不让我去旅游，我看看地图就可以，我看看风景画就可以，我知道要随缘，我不去旅游也无所谓。其实我们在人间就这么一点时间，随缘就会平安吉祥。   一个人要懂得无生无灭的佛理。就是说，我是不会灭掉的，因为我的下半生、我永远的思想、灵魂还在， 我永远会在六道里轮回。一个人自杀了，只不过是他在这个地球、在这个人间的旅程告一个段落。就像你现在到澳洲来了，你在祖籍国的房子门关起来了，没有人住了，结束了吗？结束了，但是你又没有结束，你的人在这里，等你过完了这一段时间，你不是又回去了吗？你回去了，那房子不是还是你的吗？   懂得这些道理之后，就会懂得随缘而生，你就会生出大智慧心。一个人如果肯随缘而做任何事情，他就会生出大智慧心。随缘而生就是随着这个缘分去做。比方说，大家都让自己的孩子读大学，你也要让自己的孩子读大学，大家都是这么做的，你不做，你就是不随缘， 你可能是没有智慧。   再比方说，这个爸爸很爱孩子，孩子长大了，要离开家了，爸爸说：“孩子，你不能离开我，你要照顾我。”爸爸这样说就是违背了缘分，接下来他就会得到一种不好的缘分。就是说，你去做了你不该做的这个事情，接下来你就会得到一种反作用力，孩子会和你翻脸。随缘的人，做人做事就要懂得正能量的作用力。我培养了你们，就是要让你们懂得，在人间不管发生什么事，都是因果，没有什么理由的。因为在这个世界上来也空空、去也空空，都是因果缘分，有什么道理可以讲的？   今天我在人间碰到困难，我没有理由可以讲，这是我的因果；今天我碰到了好的事情，那也是我的因果。这就叫道理。所以，学佛人不应该有太多的解释。你们可以解释，但是说明境界还很差。夫妻吵架最后闹到法庭上，谁帮谁去解释？两个人都为家庭付出太多了，法官说谁对谁错？两个人都对，两个人都错，因为这是因果。师父跟你们讲的佛法和现实生活都是紧密联系的。   我们人没有智慧，就是因为不随缘。想想看，很多人就是喜欢跟人家拧着干，很多人就是想不通，你不随缘，你就没有智慧。为什么？你不随缘，大家都不喜欢你，你就离开了大家，离开了大家，你就是没有智慧。因为你一离开大家，大家更会说你不好，那你是不是没有智慧？现在的人都知道，谁在现场，别人就不会讲他坏话。在公司里、在工厂里都是这样的，你人在场，大家就不会讲你不好。当然我们撇开个人本身做人的修为不说。   师父告诉你们，大慈悲心才是你永恒的喜悦。如果你想得到永恒的幸福喜悦，你必须要有大慈悲心。为什么人会不开心？就是因为慈悲不够。你今天想不通： “他为什么会对我这样？”因为你没有慈悲心。如果你今天有大慈悲心，你会想到：“他为什么对我这样？可能上辈子我对他真的很不好，欠了他很多，然而本身这件事情我也有错，所以他一直对我耿耿于怀，对我不好，我真的要忏悔自己做错的事情。”这样一想，你自己心里就会舒服。否则，你会想不通：“我对他这么好，为什么他对我这么不好？他是人不是人！”好了， 你生气了，你的瞋恨心又起了。在单位里，你做的事情多，人家做得少，如果你的慈悲心不够，你就会嫉妒人家：“为什么他做这么少，也拿这么多的工资？”   如果一个人拥有足够的慈悲心，在单位里别人有意地让他多做他就多做，他觉得大家都很辛苦，有些人家里孩子多，他的孩子少，他不要花很多钱，多做事情不会累死的，他就埋头做事情不讲话，最后被大家选上当了经理。这样的人失去了什么吗？他不但没有失去，反而得到了。这就叫学佛的智慧，智慧就是这么来的。有时候，我们不要因为失去了一点个人的私利而斤斤计较，实际上，当你拥有了大智慧，你会得到更多的东西。

很多人做生意时假心假意地对人家好，其实是为了赚人家更多的钱，从佛法角度来讲，这种心态不是正规地学佛学法，也不是慈悲，所以他的心中就没有力量。当一个人心中有佛的力量的时候，他才能无私无我地付出。无私无我地付出一定不会是为了行善而去行善。你今天做任何事情，你不是为了行善而去做点好事，那样就是一种自然的行善。比方说，一个老人家要摔倒了， 有的人心中想自己是学佛人，自己应该去扶他，这是为行善而行善，这已经算是很好了；但是有的人什么都不想，他看到老人家摔倒了，他直接就上去把老人家扶起来。一个是自然地帮助别人，一个是有目的地去帮助别人，你们说哪一个人的境界高？要懂得人性真实的付出，因为人的本性真实的付出，那是自然的，用自然的心态去帮助人家，而不是为了个人的目的，那才是真正地帮助别人。   真心付出就能通达宇宙的真理。在人间，你说你有理，我说我有理，什么叫真理？你用真心就能获得真理。真心是什么？就是一种慈悲，因为这是人的本性。如果你用善良的心去说某些话，去做某些事情，你就会得到一种心理上的真如实相的满足。我对这个人说了实话，他爱听不听，那是他的事情，但是我说的是实话， 这就是宇宙的真理。人跟人要真心相待，看到人家可怜，要心疼人家，看见人家做错了事情，要慈悲别人、原谅别人，这就是宇宙的真理。人跟人之间的关系，不是动物和动物之间的关系，而是超出动物世界的人类生存境界，所以不能用动物的争斗来解决人间的烦恼。   要懂得，人法两空非空。人是指人间，法是指法界。这是什么意思呢？人是空的，因为人从生出来到死，就是这么一段时间，最后是空的。法界就是我们的世界。今天的房子一千年之后就没有了；今天我们所拥有的东西，几百年之后就没了；我们今天所接触的、吃过的东西，或者用过的东西，比方说恐龙，在远古时代真的有过，历史上有记载，但是动物有生灭，恐龙随着时代的变迁灭种了，就结束了。所以，你所拥有法界的一切都是空的，你自己本身也是空的，这就叫人法两空。但是人法两空，你说空不空？空的，又非空，并不是完全空。你们现在坐在这里跟师父讲话，是不是空的？不空。因为你们是实实在在地坐在这里，师父看见你们了，你们也看见师父了。但是这不是事物的本质， 最后的本质是归空。   人法两空非空，就是因为心生则诸法生。因为你的心里产生了这个理念，所以你才会得到诸法，人间空的物质就会生起来。比方说，你对某一个人的感情特别好，你就会生起一种对他的怜愍和疼爱之心，这不是你自己生起来的吗？如果这个人跟你没有感情，根本不认识，你怎么会有这个心？如果今天他不是你的孩子，你怎么会心疼他呢？马路上有那么多的孩子，你也没有去保护他们、安抚他们、给他们一些幸福，因为那些不是你的孩子。这些不都是因为你的心而产生的吗？   “心生则种种法生”，因为他是我的孩子，因为她是我的母亲， 因为他是我的老公， 因为她是我的老婆……所以我的心里就生出来了感情，我就马上迷惑了，法就生了。等到人死了，或者有些孩子跟父母亲作恶、作对，最后离开了父母亲，结束了，虽然孩子没死，但是父母对孩子的心已经死了，这叫“心灭则种种法灭”。因为我的心已经灭掉了，我不想他了，他不是我的孩子，我再也不要看到这个孩子，因为他害死我了，这个法就灭掉了。你们的心就是你们善和恶的一个分水岭：如果你的心生了善，你在人间所生的一切法就会善；如果你的心恶了，你在人间所生的一切法就会恶。万法唯心造，一个人的心就是这么造起来的，一个人的起心动念都是自己想来的。我今天喜欢这个人，不喜欢那个人，都是自己想出来的。我今天恨这个人，也是想出来的，如果你哪一天想通了，你就不恨他了。如果你今天起心动念恨他了、爱他了，等到过一段时间你不爱他了，你就没有了这个心，你就没有这种恨，你也不会再去爱他，这就叫法灭。   师父跟大家讲，要追寻没有自我意识的本然。就是说，要追求一种超自然的东西。因为有“我”，你才会自私；因为有“我”，你才会觉得这个世界非常地渺小；因为有“我”的存在，你才会忽略了他人的感受和存在。如果没有我自己的话，那你就是一个圣人。因为你心里只会想着众生，没有想到自己，你就是菩萨。在人间来讲，很多忘我劳动的人、忘我牺牲的人，因为他早把自己忘掉了，所以他脑子里只有别人，他就是一个高尚的人，一个脱离了低级趣味的人，一个有道德的人，这样的人就是学佛人。如果一个人把“我”放在身上，这个人就变成了一个自私的人，因为有了“我”， 他才会什么都以自我为中心，并很快把别人都忘记。   本然是什么？就是你不管做什么事情都没有自己， 你就会恢复你的本性。母爱就是一个母亲的本性。一个母亲心中只有孩子，她把几个孩子都喂饱了，最后自己饿了都不知道，她完全忘记了自己。师父举这个例子就是要告诉你们，一个忘掉自己的人，他就是学佛人，一个忘掉自己的人，他会找到他的本然。一个母亲忘掉自己，对孩子这么好，最后她忘记了她自己还没有吃饭， 还在挨饿，因为她一定要让孩子先吃饱，这就是本然。如果我们学佛人整天把自己放在心中，你就找不到   你的本然，这样学佛是没有用的。你今天站在外面发书也好，劝人家学佛也好，你劝了半天人家不听，你接下来就发牢骚、不开心了。如果你不停地跟别人去讲，忘掉自己，他开心你也开心，他听不懂你着急，你完全把自身忘了，你很快地就能度到他，否则你是度不到别人的。所以，学佛人言传身教都不能有我相，都要忘掉自己。

今天跟大家讲佛性本性的具足。每个人都拥有佛性，佛性是什么？佛性就是人的一种本性，本性就是良心和智慧。当一个人拥有本性、良心的时候，这个人才会拥有自己另外的一种善性，那就是佛性。佛性就是在你的身上、在你的本性当中已经具足的、你本来就拥有的摩尼珠，那是一种慈悲、善良，那是一种超出人类境界的高深的意境。菩萨很早就讲过，每个人都拥有佛性，佛性在每个人的心中本来就具足了。   当一个人起心动念、举手投足的时候，实际上你的本性就流露出来了。就是说，你的一个念头出来，你的一个动作出来，就代表着你内在的本性。很多人做出很不雅观的动作，很多人做出一些非常不自在的动作，很多人脑子里想到一些不好的东西，马上脸就会红，这些都是由内向外传递出来的本性感觉，都是你本性中八识田中流露出来的东西。既然我们要修出佛的本性，那么就要真正地做到每一句话、每一个动作和每一个念头都要懂得慈悲救度众生并符合内心的佛性。   要懂得，用佛菩萨的心看人间的一切，你会得到很多佛菩萨心的反馈。一个人的行为举止做出来像不像菩萨，都是自己的所为。师父平时给你们讲的都是一些比较粗浅的佛理，真正的佛法你们知道吗？希望你们自己要懂，你看人间的一切，你必须要用菩萨的眼睛看，如果你用凡人的眼睛看，你看出来的全是人间的东西，你什么都看不清楚。智慧不是说用你的眼睛能够看出来的，智慧是一种由意识形态而转换成的概念性的理念。也就是说，当你对某一件事情形成看法的时候，实际上，你已经对这个事情形成了一个特定的概念。师父的这种讲经说法很深奥，希望你们好好地听、好好地悟， 要成为一个好的佛子、好的弟子，必须要接受正规的佛法教育。   我们眼睛的一开一合，都要经常地提醒自己：“我的本性是不是具足了？”眼睛睁开看人的时候，要看到人家的慈悲，看见人家善良的一面，看到人家很可怜， 不要去跟人家闹；眼睛闭起来，要想到自己的责任， “我像不像菩萨？我今天做了这些事情，对得起菩萨吗？”所以眼睛的一开一合，就是要常具佛性，佛菩萨的本性。如果这个人没有佛菩萨的本性，这个人看什么都是人间的眼光，他永远看不到佛菩萨的境界。一个人能够成为佛、成为菩萨，是因为他拥有了佛菩萨的境界，所以眼睛的一合一开就要常常提醒自己：“我是不是菩萨？我是怎么看人的？”如果你看到了人家的缺点，说明你的心中就有缺点；如果你看到了人家的优点，就是因为你的心中常生慈悲心。   实际上，生活就是佛性的体现。我们今天生活在一起，我们会拥有佛性，那么佛性是怎么样体现出来的呢？双手合掌是一个体现，与人为善是一个体现，帮助别人是一个体现，所有的言行举止都是一种体现。人家说你像佛、像菩萨了，就是因为你做出的很多行为和意念，让人家感受到有佛菩萨的一种慈悲关怀。所以，只要坚持，你就会成为佛菩萨。   要懂得，我们不能每天在使用佛性而不知道佛性的存在。这是什么意思呢？天天在用着佛性，但是找不到佛性。你们天天在用手表，时间长了，有时候就没有戴手表的感觉，自己都不知道戴了没戴。天天用的眼镜， 自己戴没戴眼镜，自己有时都感觉不到，有些人戴着眼镜，自己都不知道自己戴着眼镜。我们天天在用着佛法，但是我们不懂得应该怎么样来学佛。慈悲救人是不是佛？天天与人为善是不是佛？天天说人家好话是不是佛？学佛就是要懂得这些道理。   师父早就跟你们讲过了，一个人要持之以恒地在生命的长河中，依照如来的般若去实践。这句话是什么意思呢？首先要学会持之以恒，持之以恒就是坚持，一个人学佛不懂得坚持，他就会失去佛性。学佛要依照如来的般若去实践，就是在生活当中不断地要懂得用智慧， 不用智慧是不行的。人活在这个世界上，如果没有智慧，什么事情都做不成。   一个人在生活当中不管碰到什么事情，都要用智慧。智慧是什么？智慧就是一种非凡的大脑高智商能力，这是一种驾驭你在人间克服种种困难的能力，而这些驾驭的能力，就是你拥有的智慧。能够解决问题的人，实际上都是拥有这种智慧。一个事情来了，你不知道怎么样来解决，你就没有这个能力。师父跟弟子说， 经常碰到很多事情，经常去解决它，在生活当中要认识它，知道这个是对的，那个是错的，我今天有没有智慧来做这件事情，这些全部都需要拥有佛菩萨的智慧。比方说，家里吵架了，你用菩萨的智慧就知道：“我的因缘果报来了，所以我要克服，我要好好地念经，我不能这么执著地跟他吵架。菩萨会吵架吗？观世音菩萨会这样吗？”这样一想，你就有智慧了，你就能够克服这个吵架的问题。   学佛要妙用方便与智慧。什么叫妙用？就是针对不同的人，你要用不同的方法与智慧去解决问题。妙用就是非常巧妙地用这些方便法。比方说，今天你跟他关系不错，你愿意度他，这就是妙用方便。这种智慧是什么？就是人应该拥有但是还没有拥有的方法，如果你想不出方法，你就是没有智慧，你想得出方法就是有智慧。但是想出的方法能够解决问题的才叫智慧，如果想出的方法让这个事情变得越来越糟糕，那就不叫智慧。   要用尽自己的慈悲心力去帮助别人。就是说，我今天要把自己善良的心全部找出来，并且用尽它。什么叫心力？心力就是人心里的一种力量。如果这个人愿意帮助别人，他一定是无私的，而且必须是无私地帮助。师父经常讲，去帮助别人，让人家获益是对的，与此同时，你从他人的获益中得到了一些什么呢？比方说得到了钱，得到了利益，因为你的帮助使人家感恩你，人家自然地感恩你，而不是你在去做这件事情之前，你就拥有了私心想让对方来回报，因为你是无私忘我地付出， 你的心里才充满了智慧的力量。

今天继续讲能量场。你只要气场跟对方一接触，你就会知道很多人和事的因缘。很多丈夫从外面回家，你门一开，他就看你的能量，他用不着听到你的声音，你不要讲话，他就知道你对他的气场好不好。为什么？一进来他开门的声音很轻，走路的声音很轻，已经代表你的能量体释放出来给对方接收了。道理就是这样的。又例如，吵过架，如果是你的错，老公晚上回来了，他会看你改正没改正：你轻轻地关门，不讲话了，跑进去了，说明你已经改正了，你已经觉得对不起他了；否则的话，太太关门会“砰”地响一下，太太已经做好“战斗”准备，把今天下午所想的所有不开心的话全部准备好了，子弹全部上膛，然后，晚上准备大吵了。所以，你只要把能量放出去，就会有接收这个能量的人。   因为这个接收能量的人是被动的，所以他会千方百计地报复你。所以说，发出能量的人是一个较为愚痴之人，你发出能量给对方知道了，对方会想办法找机会报复你的。这个就像在人间，你骂一句：“我们这个公司里全部都是坏人！”你把这句话的能量发出去，即便你不讲话，仅仅是眼睛这么看人家一下，心里想一下，对方马上就会知道，别人找准机会就会报复你。   我们人的能量是一个非常奇怪的东西，这种能量是靠着你的心力而发出的。为什么心力这么重要？心力就是你心的力量，愿力就是你心的能量。不要以为你做的事情没有人知道，你一旦遭到别人的报复了，实际上泄密的就是你自己发出的信号。老公今天不喜欢你了，一定是你发出的不好的能量让他感应到你恨他，所以，他就会报复你。很多人都不懂这些。下次师父会跟你们讲更精彩的，包括：到宗教场所去祈祷，靠着自己的念力会产生什么效果？有的是诅咒别人，会产生什么效果？诅咒的人气场，会损失什么？被人家诅咒的人，又会损失什么？去祷告让别人好，你得到了什么？对方祷告为你好的人，能够付出和回报一些什么？你跪下来替别人求菩萨的时候，你会得到哪些好处？师父下次把这些讲给你们听。   很多人心中厌恶坏人，非常讨厌坏人，实际上当你讨厌坏人的时候，你的心就是没有被调伏。我们说调伏众生之心，就是你要让自己的心去调伏对别人的各种意见，去克服对别人的恨，并且把恨转变成对别人的爱。你要去帮助别人，你首先要把自己的心调伏好，然后你才能生起慈悲心。很多人为什么不恨人家？因为他很可怜人家。这个人为什么这么恨人家？因为他觉得全世界的人都很讨厌，缺少慈悲心。所以，我们度化众生，需要调伏众生。只有圣人才懂得怎么样去调伏众生，只有善人才懂得去帮助别人。如果你没有这个圣人的境界，没有菩萨的境界，你先调伏己心，否则你是永远帮助不到别人的。   想通想明白的人，实际上已经接近出世法。出世法就是说，在人间，因为我已经远离了人间的一切善恶，我也不会有果报了，一切都远离了，所以，我在没有离开世间之前，我已经懂得了出世的三昧。很多人不跟人家去争，这种人完全远离了人间的世界。今天还在跟人家去争的孩子，他不是个好孩子；今天还整天跟人家争名夺利的人，他不是个好人，他根本没有开悟，他没有修到出世法。要懂得开悟。也就是说，在人间我已经知道一切因果，我死后离开这个世界叫出世，离开这个世间之后，我在做什么？五十年后，你在哪里了？你离开这个世间后，你能带走什么？连你自己的一副骨头都带不走啊。懂这些道理，就会理解出世法。   师父曾经用这种方法劝导了很多婚姻失败要自杀的孩子，师父就跟她们讲：“你要想开、想明白，我们生不带来，死不带去，几十天后，一切可能和现在完全不一样。”   要懂得，用出世法去教导众生很重要。那怎么样学出世法呢？就是要多闻，就是要多听。你们现在做到了，你们每周三来听师父讲课。听了之后，怎样能够学会出世呢？就是要去做。很多人星期三来听的时候很懂的，可是一回到家，又开始不开心了，又开始骂人、心里不舒服，这样就是没有学好。听闻之后，要去做，如果懂道理的人不去行道理，这个人算懂道理了吗？这个人什么都懂，就是不去遵守交通规则，他懂得黄灯应该等、红灯应该停、绿灯应该行，可是看见黄灯就是不等，非要过去，你说这个人算真的懂道理吗？   懂道理不执行，就会产生智慧的障碍，叫智障。为什么叫智障？因为他不懂道理啊，因为他知道这个事情不能做，但是他还要去做，那么他就是智障。你们很多人明明知道什么是好的，什么是不好的，还要去做不好的事情，人家说你脑子有毛病了，你脑子坏掉了，是不是智障？有些人做了坏事之后，自己还要很开心：“你看，人家都不敢做的，你看我做了。”   要把自己的慧命修得干净一点，人不犯戒，就是灵魂干净。你今天不做坏事，你的灵魂就干净；你今天干净了自己的慧命，你的心就会干净，你就会远离恶人，产生欢喜心。大家知道这是为什么吗？因为好人跟好人在一起，坏人跟坏人在一起。如果你今天已经很干净了，你就会整天做善事，想想看，坏人会来跟好人做朋友吗？他要来跟你交朋友，就是想骗你。你说像我们这些学佛人，他会来和我们交朋友吗？道理就是这么简单。   师父最后告诉大家：“正行善法，起于净命。”如果你是正地去行这个善法，因为你有正法、有善法，你行得正、做得善，因为你的慧命很干净，这样的话，你才能光明正大地去学佛法、走正道。这就叫善法善修。

每个人都是有能量的，你要做什么样的事情，你就要付出什么样的代价。一个人想要成功，你的能量就要强。每个人做事情都要慎重，今天你要财运好，你要做官，你想健康，你就必须拥有你的能量场。为什么？因为有的人为名利、发财之后，身体突然不好了，知道这是为什么吗？因为他的意念太集中了，他完全集中在“我要发财，我一定要做官、要有名望”上，一旦等到他成功了，他的意念、气场就走得差不多，所有身上的能量全部到了这两件事情上，那么人就瘫下来了，人就生病了。 师父上周六说到有个人，成立了公司一个星期后，身体就不行了，这就是因为他长时间地殚精竭虑，内在的能量已经全部消耗殆尽，而且自己没有感觉。你们去看看很多成功的人，上市公司的老总，表相中天天做得可开心呢，到了最后他的精力已经不能照顾他自己的身体了，因为他照顾了钱，照顾了财，照顾了事业，照顾了他的其他的感情，那么他就没有办法集中精力来照顾自己的身体，那他的身体就出事了。恐怖、忧郁和焦虑，都会在短时间内很快地消耗你的能量。所以，我们做人要想好，你到底是要命，还是要钱？你到底是要做官，还是要自己的生命？你今天为了买一个房子，拼命地去赚钱，你到底是要命，还是要你的房子？要想清楚。如果想清楚了，你就不会再去做任何让自己心情不好、不愉快的事情了。 中国传统文化中经常讲一句话叫“为人莫作亏心事，举头三尺有神明”，你今天做了亏心事，你的能量场就损失了，你很快就会遭到报应。你们去看看，做了坏事的女人、男人，觉得自己很丢脸，一种愧疚之情油然产生，他们都是不敢看人的，因为他们内存的能量不够。师父跟你们讲的都是真话。 要懂得，一个人的神目如电，一个人的眼睛有神，就会像有电一样的。如果你盯着一个做坏事的人看，他的眼睛就不敢看你，你问他：“你是不是吹牛啊？”他的眼睛就不敢看你。这就是告诉我们，哪怕你脑子里每天拼命想一些事情，你都会耗神。例如，你脑子里天天意淫，跟这个好、跟那个好，你的眼神都会散掉。女人都看得出来这种男人是花痴，他的眼光痴呆，眼睛没神、散光，一看就看得出来，因为他的神跑了。 就是说，如果你今天脑子里想得太多，你的神就会耗得多，你的气场就不够。你要去做坏事，你的气场不够，很快你就会受到惩罚。知道这个惩罚是什么吗？如果整天想这种男女事情的人，开车思想不集中，汽车就撞车了，就是这么简单。思想不集中了，神没有集中到开车上面，精神散掉了。你们要知道，佛理和人间都是绝对有关系的，很多人一辈子都听不到这些佛理。 一个人不管做什么事情，都会有一种信息能量对外散发。他今天要做一件好事善事，他的眼睛会冒出喜悦的光芒；今天他不得不去做一件事情，他的眼神里会露出呆滞的目光，心中觉得失去了很多。这种信息不管是好事还是坏事，已经存在于空间当中，只要你做了坏事，你发出的信息都会在你的心中烙上一个烙印。你们过去做过的坏事，你们全部忘记了吗？那是忘不掉的。师父跟那些孩子在讲别人的感情问题时，很多人就在想自己的事情，他的目光呆滞，傻傻的，以为师父看不出他在想什么，就算把头低下了，师父都能看到他的脑海里过去的事情一阵一阵地出来。师父只要讲到感情上受到伤害的事情，你们脑子里马上就“哗、哗”地在转，想起当初那个男的如何如何，这种思绪进入空间，并且储存起来了，逃都逃不掉的。 举个简单例子，很多人的爸爸或者妈妈走掉了，师父突然之间说：“你们想一想，你们过世的父亲是什么样子的？”你只要几秒钟就想起来爸爸的样子，逃得掉吗？它在空气当中跑不了，你一抓就抓到了。所以，不要做坏事，做了坏事后会有烙印留存在你的内心深处，想起来就难过，想起来就痛苦。为什么？这是你自己散发出来的信息，自然储存在大气层当中。所以，菩萨要评判你的好坏，到时候当你走的时候，犹如现代科学一样把你的材料调出来就可以了。就像在你的电脑里面，你怎么知道这么多的资料？为什么在一块小小的电脑板里，你可以看到全世界的事情？只要你敲打进去，你就看得见。现在明白了吧？ 所以，脑子里不能乱想，想一个肮脏的事情，它就储存了。只有师父才会告诉你们这些。就算一个不好的念头，一分钟之内想消掉，停止想象后，大气层还消得掉；如果你在一分钟之内不停地在想，好了，那你的烙印已经跑不掉了。比方说，你在想：“我杀了他。”如果你在一分钟之内马上转念想：“不行，我是学佛人，怎么可以这样呢！”好了，烙印就没有了。“我杀了他，我就是想不通，我杀了他。”一分钟过后，这个念头就上去了，信息就存在空气当中了。你们看不见空气，但是要知道空气中有多少信息啊，只要有个探测器，你就会知道空中是一个多么美妙的世界。 我们只要做了坏事，就会留存在空气当中，因为它是你独有的空间，就像你的手指指纹一样，从小就是你的，一找就找到了。比方说，你今天发出一个信息：“我恨死我老公了。”你的这个信息发出去之后，对方会找到你的信息的。为什么很多人一感觉你，就知道你已经在骂他了，你已经在恨他了，你已经对他有意见了？因为他抓到了你的信息。 当一个人脑子里随随便便出现一个信息，都会有某个人能够接收到这个信息。很多政治家就是这样的。你在公共场所还冲着对方笑，其实你在心里很恨这个人，你不要讲话，几秒钟过后，对方马上会对你不开心，很敏感的。这就是因为你散发出的信息，一定会有人在空中接收得到，只要有对象对应了，他就把你的信息接收下来了，然后你做任何事情，对方都会有感觉的。小孩子也是这样的，爸爸妈妈每讲一句话，小孩子都会把这个信息接收过来。 你们要懂得一个道理，相应的对方一旦找到信息之后，其实剩下的就是能量的较量了。你们去看吧，夫妻吵架，其实就是能量的较量。举个简单例子，什么叫能量？你今天气很足，你有能量，你可以和他吵架，你吵架把他压倒了之后，其实就是你的能量把他压下去了，对不对？你说你今天没有理由，你的声音也响不了，你的话也讲不出来，气也不足，你慢慢地就被他的能量吃掉了。

每个人需要有一个念头出来，这个念头是：“我坚强，我一定要好好学佛，我要成菩萨！”你这个念头如果是很强，愿力就来了。但是什么叫分念之后能量就变弱了呢？因为你又在想：“哎呀，我能够坚持吗？我还有这么多年啊，我受得了吗？我学得下去吗？万一中途有了变化，我不能继续吃素怎么办呢？”这些想法就会把你的心念分散，这个时候，你自己的心念、气场和能量就不足了。你对自己都没有信心，你怎么会对别人产生信心呢？所以，你们去度人的时候，因为自己信念还不坚定，自己都会讲得难为情：“你要相信啊，很灵的啊。”因为你自己的心都是虚的，因为你没有好好修，你自己都不灵，你去跟人家说灵，人家会相信吗？为什么神经病病人叫精神分裂？因为他们的思维是分散的。一个光是聚在一起照得远，还是分开了照得远？道理是一样的。   当一个人每天动念头的时候，因为念头一动，你的心就动了。实际上，念头是由你的心在控制着的，杂念多的人就是你的心太杂了。所以，心是产生欲望的器官，是否有欲望是由你的心决定的。广告说：“心动不如行动。”心里动了，你就会行动了。很多女士跑到商店门口，心就动了，想买东西，看到这个好、那个好，就进去了。   那么，人的这个能量场是由什么来控制的呢？是由我们的心来控制的。你今天心欲望越来越多，你的能量场就越来越分散，这个也要，那个也要，你是不是会能量分散啊？对外产生的作用力就小了，也就是说，没有力量了。比如说，我们的手有五个手指，大拇指也要，食指也要，大家都要，这个手一分开，你说五个手指会有什么力量呢？如果握成一个拳头，我就要一样东西，我用五个手指抓一样东西，很快就抓到了。道理就是这样的。   当我们的能量分散之后，能量就会越来越小，你保护自己的能量就越来越弱了。一个人生一个病是很容易治疗的，过去医生经常讲一句话：“你只有胃病，我很快把你的胃病治好；你今天只有头痛，我很快把你的头痛治好；你今天只是腰不好，我很快把你的腰治好。”人最大的问题是跑到医生那里去说：“医生，我的头痛，眼睛也不好，鼻子不舒服，喉咙难过，心脏也不好，肝也不好……”那么，医生治疗哪里啊？能治好吗？现在大家明白了吧？因为能量全部分散掉了。   如果你心的欲望越来越少，你的能量的凝聚力就越来越强，所以，你对身体之外产生的能量就越大，你就越能够保护自己。当人家在你面前说你先生的坏话，你因为知道自己的先生，你相信自己的先生很好，你的心很有能量，你就不会去怀疑先生。所以，人在无私无欲当中，在没有私心、没有欲望当中活着，你就会拥有清净淡泊的人生。其实在佛门的禅宗当中，这就是禅的境界了。为什么坐禅人的思想要绝对集中呢？坐禅坐在那里，一点都不能分心，脑子什么都不能想，你才能思想集中，进入空性状态，就是这个道理。   要想抵御外来的侵害，你必须能量充足。也就是说，你今天身体强壮，别人伤风感冒了也传染不了你；你今天身体本来就不好，别人一伤风，你就感冒，因为你的能量不够。念头有不可思议的效果，一个人坏念头越多，这个人消耗的能量就越多。如果一个人的眼睛迷迷糊糊、无精打采的，这个人就是没有精神力量的人。师父只要看一个人的眼睛，就知道这个人是否有精气神。你们去看吧，整天沉浸在男女之事当中的人，眼睛都是没有神采的，因为他的精气都走光了，他哪来的神采？   一个人的一举一动、一言一行、一个意念，都能产生能量。一个人的一举一动、一言一行所产生的能量，是从意念当中来的，也就是从他的心来的，所以，是一种能量体。师父在这里给你们仔细讲一讲。实际上，当一个人的脑子在想事情的时候，他的脑电波是一层一层往上传的，今天想要一个Townhouse（小楼房），明天想要一个House（花园房），后天想要一个海边的房子……他这个脑电波散发出的能量在天空中飘，而且不受时间的限制。很多人认为：我今天刚想出来一个意念，这个意念飘到天上去，你们以为一个小时后就没了。不是这样的，而是飘上去之后，一直可以在天空当中存在着。   下面跟大家讲精彩的道理，很多都是科学家发现的。为什么当一个人一心一意去做一件事情的时候，他很容易成功？因为他的意念集中。如果这个人三心二意地做事情，他就不能实现目标。你们去想想，如果一个人在这里做做，那里做做，他一定会做错事情的。所以，人所发出的意念力是非常神奇的。人在这个世界上对很多看到的东西都会感兴趣，对没有看见的东西也会感兴趣。你没有看见的东西，人家跟你一说，你也会很感兴趣。实际上，这个就是由你的心和意念发出来的。因为你对这个事物感兴趣，在你的脑子里一旦形成了概念，你的能量场就会通过大脑到心一层一层地去作用，就是一层一层地去想。   你们去看，在医院里生病的人，他的测脑电波的仪器是“嘀、嘀”的声音，他就是脑电波在动；当一个人乱想、做噩梦的时候，脑电波的仪器就会“喳、喳”地乱跳，你们在电影里面都看到过的。这个能量场通过大脑产生一种力量，这个力量用佛法讲就叫“意念力”。意念的力量所发出的能量有的强，有的弱，看得出来。如果你的脑子里很恨这个人，对方能够通过“意念力”感受到，你就是把眼睛闭起来，对方都能感受到，这就是脑子的意念力。他很爱你，你看看他的眼睛，你就能够感受到他对你的爱，这些全部都是意念力的作用。   德国科学家用盲人做过一个实验，让他们在相互之间还不是很了解的情况下，用意念说他很爱对方。盲人看不见，就坐在那里用意念说“我很爱你”，对方就上去说他很可爱。因为交流后就会产生这种效果，所以不一定要看得见。

第五个是禅定。你想修成佛，你是不是要寂静，就是安静自己的心？动不动就跳，动不动就闹，动不动就想吵的人，他哪来的佛缘啊？所以，你要寂静其心，以免散乱。也就是说，一个心很寂静的人，心不会散乱。我们普度众生、普度有缘的人，心要有定。被别人讲几句话，心就定不下来，跟人家吵架了，这种人怎么能够去度人呢？所以，禅定才能生智慧。有智慧的人，一定能定得下来，遇到事情才会有定力。很多领导人，不管发生什么事情，你去找他，他总会有办法的，这就是定力所为。你们经常跟师父说：“师父，我做错了。”师父马上可以告诉你们，你该怎么做，这就叫智慧。   第六个就是般若，在古印度梵文里就是崇高智慧的意思，修心人的最高心理状态。一个修心的人，如果能够修到最高的心境，师父先不讲境界，就是说修得很开心，实际上这个人就是达到了最高的智慧。所以，想得通，实际上就是开悟了，就是有很高的智慧了。精进学佛的人，有智慧的人，一个最大的好处是什么呢？就是他可以避开魔障。你们去看看，很多身上有鬼的人，他有智慧吗？凡是身上有灵性跟他讲话，被灵性控制住的、胡言乱语的人，这种人有智慧吗？如果你一直有智慧，这个灵性、这个魔障是上不了你的身体的。大家听得懂吗？就是因为你去乱想，没有定力，没有智慧，魔就上了你的身体。   口德无碍，一个人要有智慧，你的口德会没有障碍。师父把人间的道理讲给你们听，一个讲话思维不清楚的人，实际上他就是缺少智慧。你们去看，口齿清楚、脑子灵巧的人，这个人就是智慧充足。有些人开始走偏了，变成魔了，狡辩了，慢慢地时间长了，他的嘴巴会讲不出道理来的。   圆通万事，就是把世界上的事情都做圆融了，我们度化众生自然方便。大家想一想，是嘴巴很会讲的人度人方便，还是道理讲不出来的人度人方便？修智慧者完全可以避免堕落魔障之中。如果你今天就修智慧，你完全可以避开魔障，就是说你身上永远不会有魔上身。孔融四岁让梨，成为佳话，这个孩子聪明，多有智慧啊。你怎么样能够获得智慧呢？这就是你们今天要听的这一句话，佛法上讲叫“参悟”。参悟获得智慧成就，从而达到一种学佛人——用现代话讲，叫高层次的品格。   师父首先讲给你们听什么叫“参悟”。在人间不管碰到什么事情，参悟的意思就是说我把它好好地想一想。这个事情我倒霉了，我想一想：有什么悟性没有？ 这个事情我做错了，我想一想：错在哪里？找到自己的毛病。今天这件事情成功了，我想一想：成功在哪里？ 这就叫参悟。也就是说，当你在人间能够把每一件事情都做得服服帖帖的时候，你就是开悟了。   能够处理问题的人，其实就是参悟者。很多人为什么会成功？就是不停地听别人的经验，错的经验听，好的经验也听。别人今天做错事情了，我也从中学到经验。很多人看人家活得长，就去问人家是怎么活得长的，人家告诉他“饭后百步走，活到九十九”，他就开始吃完饭后就走百步了。“你今天怎么会发财的？” “我是经过自己的努力，年轻的时候我抓紧时间工作， 晚年我才会有钱。”所以你在年轻的时候也天天去努力工作挣钱。这就叫参悟。参悟实际上就是去参考、去理解、去开悟，你理解它的道理了，你才能开悟。   刚才前面给大家讲的是大乘佛法的基础。你们去度人，要知道“六度”吧？你们要是连“六度”都不知道，怎么学习心灵法门？先学六度，这些都是佛经传下来的，如果连这些都不懂，你们怎么去度人？   上次师父跟大家讲了气场的问题，大家很喜欢听， 今天师父跟大家讲第二段，一共分三次讲。上次讲到人要有正气，那么今天跟大家讲，如果一个人有正气，他就会平衡身体的阴阳。比方说，我今天很正，从来不做坏事，从来不在背后讲别人的坏话，那么我的身体就会平衡，我看见别人就不会害怕，阴气太重的人看见别人就会害怕。我从来不害人，所以我看见谁都不害怕。为什么有些人看见别人就害怕呢？你们去看看，那些神经有问题的病人，把帽子压得低低的，把口罩戴得高高的，为什么啊？因为他怕人，他怕人发现他，实际上就是他身上有鬼，因为鬼是怕人的。   人家说正气浩然，你不怕，你这个人的身体就会好。那么，五脏调和的人有正气，如果你很开心，你不伤害别人，平淡地生活，你就不怕别人讲你。你今天就这样，你这是为了大家好，这种人就是五脏调和，他不会有邪气入侵。   人的能量场可以产生一种作用力。比方说，这个人很正，别人讲他吧，他很正常的，对不对？讲他的人不正常，他很正常，这就是能量体。这种能量体环绕在你身体的周围，起着维护身体健康的作用。为什么很多人有这种能量体，他就不会生病？比方说，医生说他可能会生癌症，他说：“生什么癌症？我天天念经拜佛，我又不做坏事，我才不生这种病呢。”他就天天有这种能量体保护着他的身体，他真的就不会有问题了。这就叫能量体。   这种保护身体的能量体，其实是根据不同的事情对外界产生不同的作用力。这句话你们可能听不懂，师父给你们解释一下。就是说，这种能量体是根据外界而来的。比方说，人家在讲你：“你的脸上怎么长了个疙瘩啊？”“没有，早上我看过的，没有。”你有这个能量体，你不相信别人说的。但是，再来两个人说：“你今天脸上怎么有疙瘩啊？”你是不是就会怀疑自己脸上有东西呢？这就是你的能量体的分散。在这种情况下，你要安静。想把自己的能量体保持在自己的身体当中，这个人就要安静，因为静能够保护好自己的气场，动就会产生能量流失。这个问题你们很好理解吧，夏天的时候，人不动，是不是就不容易出汗？人一动，是不是汗就多了？这就是静和动的关系。   中医经常讲一句话，叫“正气存内，邪不可干”， 也就是说，当一个人有正能量的时候，坏人讲你都没有办法讲到你。你有正气，你相信自己没有做过坏事，你怕什么？如果你怀疑自己了，你就会害怕。举个简单例子，你们现在都吃素，师父说：“吃素的人不会生癌症。”你们有正能量在身上，就不怕生癌症。但是，如果你们现在仅仅是初一、十五吃素，平时还是吃荤的人，你们马上就会害怕：“真的会生癌症哦，因为我还没有吃全素。”这样，你的正能量就少了，邪气就容易进入，你就害怕了。所以，这个能量场对外界产生很大的作用，它的原理和力学是一样的。就是说，如果你把这个能量体分了，你就变弱了；合了，就是把能量体聚集起来，你就变得强大了。

佛学当中经常讲到“六度”，今天师父把这个“六度”拿出来跟大家讲一讲，就是要大家知道怎么样能够尽快地修成菩萨。这些都是佛法，但是师父是从另外一个角度跟大家讲。   “六度”就是六种人生修行的方法。佛家讲“六度”，就是：布施到彼岸，我一辈子布施到彼岸；或者持戒到彼岸，我一辈子持戒，都能成菩萨；第三，我忍辱到彼岸；第四，我精进到彼岸；第五，禅定到彼岸； 第六，智慧到彼岸。那么，这个彼岸是什么呢？彼岸就是清净无染的世界。从学佛、大乘佛法来讲，彼岸就是觉醒，彼岸就是让你懂得内心的干净，寻找到一种永远保持心理平衡的境界。这是用现代话给你们做解释。因为一个人在心理上能够保持这个境界平衡，什么都想得通，这个人的思维就已经到达了彼岸。   佛教的六度波罗蜜，讲的就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定和般若。般若是什么？就是智慧。学佛学到最后，就是要有智慧，如果你没有智慧的话，你的一生什么事情都做不成。想一想，如果你没有智慧，你能够忍辱吗？你会精进吗？你没有智慧，你会禅定吗？你会持戒吗？你没有智慧，你会布施给别人吗？佛陀在菩提树下宣讲佛法四十九年，讲的就是般若智慧。现在很多人做出来的傻事，缺少什么？不是说这件事情你做傻了，而是因为你没有智慧。你今天还在做傻事，因为你没有智慧，就是没有般若啊。   首先讲布施。布施是什么意思呢？就是我见到一切的人生之苦，心中马上生起慈悲，布施自己所有的能量，就是要把自己所有能帮助别人的能力都要布施出去，使众生离苦得乐，迷者受益。大家都知道布施有三种，第一种是财布施。财布施就是以财布施来改变别人的苦难。很多人说，我家里什么都有，不愁吃不愁穿， 那么你给这样的人财布施，实际上这个布施是虚幻的。当别人已经没有吃的了，这个人很穷、很苦的时候，你去给他一点点，就是救了他一条命，他会很感激的，这才叫财布施。另外，以财物印善书，劝导和感化众生的佛性，也是财布施。所以说印书很重要，因为印书让人看了之后，能够彻底改变他的人生。   第二种叫无畏布施。在三种布施里面，很多人不懂得什么叫无畏布施，今天跟大家稍微讲一讲。凡是对已经很痛苦的人，比如说这个人失恋了，不想活了，你不怕自己辛苦，舍去自己的时间，用温暖的心去安慰这个人，遇到别人困难的时候，你施予援手去帮助别人，过去叫大无畏精神，就是说你不管自己，只管救别人，让对方心中得到平安，而且如果你能够让他没有恐怖，那么你这个人就是在无畏布施。还有一种无畏布施的方法，就是别人诽谤你或者诽谤正法，你能以无畏的精神伸张正义，目的不是要把对方打败，而是要感化对方， 这也是无畏布施。   第三种就是法布施。大家都知道，去度化别人、发放善书等是法布施，其实真正的法布施就是以自己所学的知识去领悟佛法，向世界上所有的人去说法、去弘法，然后使众生共沾法益。你跟别人说了，让别人学佛了，他活得很开心了，破迷开悟了，那么你这个法布施才算成功。如果你今天去劝了他，而没有把他劝醒，那么就只是一个形式。举个简单例子，你跟那个人说： “这个事情我提醒你了，不要闯红灯。”他却非要走过去。“现在是黄灯，你千万不要再走了，否则会被车撞的。”他不听，继续往前走，那么你没有拉他，最后他被车子撞死了。这种算不算法布施呢？真正的法布施就是，你不但要跟他讲，并且要把他拉住，你才救了他的命。   第二个就是持戒。持戒就是严守戒律。持戒之人时间长了，会生出庄严相。你去看看师父的弟子，凡是脸上出庄严相，不苟言笑的，就是持戒之人。你们去看， 一个女人不是看见谁都嘻嘻哈哈的，没有男人会去勾引她；疯疯癫癫的、讲话不三不四的女人，坏男人就会去勾引。这就叫持戒。凡是庄严的女人，人家一看就会怕的，因为她很庄严啊。那些挤眉弄眼、动作轻佻、语言轻佻的女人，笑声非常地淫荡，她怎么能够持戒？怎么能够让别人信服她、来听她弘法呢？这就叫道理。   持戒就是使自己的身口意要干净、要清净。少说话，保持干净的身、清净的心，保持干净的口业。女人说话少的，她的相貌很庄严。男人也是这样，整天呱呱呱讲个不停的男人，别人会看得起他吗？所以，不犯恶业，如果你不想做坏事，你当守五戒。如果你这个人不想做坏事，想好好地修心，你必须守五戒，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这是佛陀当年给我们定的。   师父今天要提醒我们学佛人，除了这五戒之外，还要戒一个令人着迷的、目迷神乱的歌舞，还有抽烟，这是师父对你们的要求。因为你听了靡靡之音，看了这种非常性感的舞蹈之后，会产生不好的意念，你就会神迷意乱。还有就是抽烟。凡是对修心和境界有害的那些人间的欲望，全部都要制止，一点都不能有，否则你是很难修成的。   第三个就是忍辱。很多人以为，“我碰到不开心的事情，我就忍耐”，实际上修心当中总会碰到阻碍、烦恼和业障，怎么样来忍耐？人家诽谤你、阻碍你，你不能有怨气，不能发怒，因为不怨、不怒，实际上第一个关键就是由忍辱开始， 所以有一句话就是“ 由忍化恕”，先有忍耐，然后转化为宽恕别人，你宽恕了别人之后，你心自安。忍辱还不是最高境界，学会化解忍辱才能不生忍辱心。很多人非常恨自己的老公，恨自己的老婆，实际上就是你没有宽恕对方，一旦你原谅宽恕了对方，你就会自己感觉到安全了。忍耐不是这么容易的，有外忍和内忍。知道外忍是忍住什么吗？饥寒。一个人的肚子再饿，也不能够去偷别人的东西吃，肚子再饿，不该吃的也不能吃啊；自己的身体感觉到很冷了， 你也要能够耐寒。总之要学会忍辱。   师父小时候听过一个故事，有一个穷人家，妈妈生了三个孩子，家里只有两件小棉袄，妈妈一件大棉袄，冬天很冷，三个孩子中最大的那个没有棉袄穿，在边上哭：“妈妈，我很冷。”妈妈把自己的棉袄脱下来给孩子盖上。这代表什么？代表忍耐。妈妈冷不冷啊？冷， 但母亲能为孩子忍耐。中国有一句话叫“小不忍，则乱大谋”，所以人有时不能不忍耐。有些事情，一旦不能忍耐，可能就砸锅了。   你们很多人都能够做得到外忍。很多女孩子忍耐一下，就能够保持窈窕的身材，很多电影演员为了样子好看，能够吃很少，多喝水，即便很饿了，也能够忍耐。但是，内忍就麻烦了。你们知道内忍是什么吗？七情六欲啊。夫妻情，父子情，和恋人的感情，跟同学的感情，跟公司里职员的感情……有欲望来的时候要克制， 你们是人，人跟畜生是两个不同的概念，很多人忍不住就会做出畜生的事。要学会忍耐。学佛之人，如果你能外忍饥寒，内忍七情六欲，你必能修成佛。很多人跑出去很庄严的，不苟言笑，他不是疯癫的样子，人家就很看得起他。小孩子看见爸爸妈妈不讲话了，孩子就会害怕；整天叽叽喳喳讲个不停的父母，孩子就不怕。   第四个叫精进。一个精进的人要懂得学无止境。你们跟师父学了好几年，但是没有尽头啊，要知道，道海高远，佛海无边。我们到海边去看大海，是不是很高， 看不见天边？又远，远到不知道到哪里了。学佛学无止境，不要以为自己很懂，懂一点了，还以为自己懂了几百点、几千点。如果你是一个有精进心的人，你被高人指点说你身上有毛病，你要立刻修正，这个人就叫精进。很多法师讲法不是这么讲解“精进”的，而是说“精进”就是叫你要努力，永不懈怠。师父是反过来鼓励你们，当一个人在讲你身上的毛病的时候，你马上改变了，你就叫“精进”，听得懂吗？这个是经典。凡是要精进的人，只要对众生有意义的事情，全部都要去做，尽力去做，彼岸自达，彼岸就到了。很多人说， “这个事情我来做”，抢着做好事，这种人很快就看到自己的佛性了。懒惰的人怎么可以见到自己的佛性呢？