20160908美国休斯顿《世界佛友见面会》   释迦牟尼佛在2500年前就在说法。你们很多人不知道，以为佛陀讲法很难，好像当时听不懂一样，其实佛陀当年说法的时候，佛陀也很喜欢讲故事。佛陀当年讲了个故事，我现在把它拿过来，讲给你们听听。佛陀说，有一个地方有一个富翁——这个富翁是比方啦，但是他当时讲的时候先没有告诉大家——他说有个富翁娶了四个妻子：第一个妻子伶俐可爱，寸步不离，整日相伴；第二个妻子是富翁，但是是他争来的、抢来的，长得很漂亮；第三个妻子天天忙于生活的琐事当中，使他自己有安定的生活；第四个妻子工作勤奋，东奔西忙，使这个富翁忘记了她的存在，好像没有这个人一样。有一天这个富翁要出远门，你们知道当年出远门是一种很痛苦的事情，又没车又没辆，长途跋涉又没吃的，哪像现在啊。现在看当年，佛陀出去弘法也是很辛苦的，你看当年孔夫子带着三百个弟子周游列国，都是坐着马车啊，后面的轮车要滚多少次才能到人家国家去，你想想看？现在我们眼睛一眨，就到另外一个国家了，睡一觉，从加拿大飞到美国了，就这么快。这一天，富翁要出远门，他就问：“你们四个人谁愿意陪我出远门呢？”因为这种很苦，大家都不愿意去，第一个妻子说：“你自己去吧，我才不陪你呢。”第一个妻子是伶俐可爱，寸步不离。第二个妻子说：“我是被你争来的、抢来的，我本来就不是属于你的老婆，所以我不陪你去。”第三个妻子说：“尽管我是你的老婆，但是我不愿意忍受风餐露宿的生活，所以我不去。”三个都不去，只有第四个妻子说：“既然我是你的老婆，是你的妻子，你走到哪里我就跟到你哪里。”最后这个富翁就带着第四位妻子开始了他的旅途。佛陀讲到这里的时候，停顿了一下，佛陀就开示道：“各位善男子善女人，这位商人是谁呢？这位富翁商人就是你们自己。第一个妻子是你们的肉身，我现在把它反过来讲，可爱伶俐、寸步不离、整日相伴的是你们的肉身，过世之后，肉身就会与你们分开，这就是为什么她不能相伴你到终老。第二个妻子就是你们拥有的财产，所以刚刚说第二个妻子是争来、抢来的，有钱，很漂亮，生不带来死不带去，因为人死后一切物质都是空的，所以这个物质是带不走的。所以等到你要离开这个世界的时候，第二个妻子说‘我不跟你去远行了，拜拜，我们也结束了’。第三个妻子是谁呢？就是你现实当中的妻子。活着的时候两人可以相依为命，但是死后，她也不会陪你一起去死的，所以叫分道扬镳，第三个也不会陪你走掉。只有第四个妻子，那是什么呢？那是我们的慧命和我们的本性。我们人时常忘记我们的慧命和我们的本性良心的存在，只有我们的慧命和我们的良心在我们死后会永远陪伴着我们。”所以佛陀讲的故事，意义非常深刻，这就是佛陀给我们的教育啊。

20160819马来西亚·马六甲法会开示   五戒很简单，学佛人五戒就是不杀生，不要去杀人，杀动物。连猴子、狗都不能杀的，连小小的飞的东西都不能杀。不偷盗，不能偷东西，应该吧？不邪淫，就是不要自己出去乱搞，男女之事乱来。不妄语，就是不能说撒谎的话，整天说撒谎的话就不行。不饮酒，就是不能喝酒。有个典故，本来四戒里面没有不饮酒的，因为佛陀有个弟子当年是个大将军，这个弟子出家之后，有一天被那些将军拉回去说：“大家一起来喝个酒吧。”结果把他灌醉了，之后这个将军躺在马路喝得酩酊大醉，衣衫不整。佛陀正好跟他弟子走过来，一看见，佛陀心里非常难过，这么一个大将军喝醉酒了，连自己是谁都不知道，叫他起来都不知道。结果佛陀就在四戒里面加了一戒叫“不饮酒”，这就是五戒：杀、盗、淫、妄、酒。

20160819马来西亚·马六甲法会开示   一个很精彩的佛陀当年的故事，佛陀2500年前，我们回顾古印度的时候，当时佛陀在舍卫国，大家在经文上都看见佛陀在舍卫国的时候，当地有一位很有才华的青年人，只有20岁出头，他琴、棋、书、画已经样样精通。“琴”是会懂得弹琴；“棋”是会下棋，那是文人一种高雅的东西；“书”会书法；又会画图，甚至连医学都很精通。但是他学的越多，他觉得自己越不满足，觉得太少了。因此他不快乐，发愿要把天下各种的技艺都要学会。这位年轻人就到处拜师参学，他什么都学，从穿衣服开始学，他就成为了一位很好的裁缝师；他又学饮食方面，成为一个很好的厨师……这个年轻人很聪明的，还有其他的技艺，别人不会的他都会了，但是他还觉得不满足。他觉得“哎呀，我要学更多”，还是不开心。“不会太多”，于是他又立志要游学于天下，就是要到全世界他认识的当地周围的国家去跑一跑，去探究百工技艺，就是说一百样、一千样技术和工艺。他离开舍卫国就出发了。他看到有人在做一种弓箭，虽然看来很简单，但是制作人的手艺非常精巧，三下两下居然就把一张弓弯成了，而且每一次的成品尺寸都是一样，他在边上非常地惊叹。他觉得“这个手艺我应该学，有朝一日如果有人来侵犯，自己也可以有个防备”。他很用心地学，没有多久，果然被他学得非常非常的精巧，而且手艺和师傅一样的精美，于是就离开了该处。接着，他看到有人在雕刻，他一看“哎呀，这么精美的雕刻多好啊”，看着一块烂木头居然可以刻上栩栩如生的龙凤，“哎呀，这个手艺好”，于是他又潜心学习。过了一段时日，他学会了一手雕刻的好手艺，这个人很厉害，学成之后他又离开了。半路上，看到有人在造船，他觉得自己“我在陆地上的各种技能都会了，但是我海上、水上的技能还不会”，他就开始学造船了。过了一段时间，造船的技术他也学会了，前前后后驾着船总共游历了16个国家。这个人也够厉害的，饱学了各种技艺回到舍卫国了，他年纪已经很大了。他升起了贡高我慢之心，就是非常骄傲，觉得自己全世界的本领基本上都学会了，自认为百工技艺他无所不能，什么都会，所以他就贴出了一个告示，邀请别人“敢来比赛吗？”想借此展现一下他的特长。   告示一贴，佛陀知道了：“来，我们去拜访一下他。”带着他的弟子到了这个年轻人的住所。年轻人远远地看见佛陀和几位弟子到来——他不认识佛陀，他就觉得很奇怪，因为他看见过各种各样的人，连国王也见过，但是他从来没有看见过如此庄严法相的人。你们到庙里去看看释迦牟尼佛，他的法相庄严吧，你看他的头发都卷的，佛陀非常庄严的。当时他看见佛陀的服装和头上那个圆顶非常的庄严，他说：“这到底是什么样的人？怎么这么庄严？”他很好奇地就走过去，走到佛陀那里，看到佛陀的庄严法相之后，内心一下子被震住了，突然之间就不大动了，盯着佛陀看，不由自主地就合掌了，向佛陀走过去。他说：“请问，您从何处来？不知道您是什么身份？是做哪一方职业的？”佛陀回答：“普天之下，靠竹林的地方弓箭也自然兴盛；靠林区的地方，雕刻也繁荣；近海之地，造船也兴旺。而我从事的是调心、调身的工艺。”那个人从来没听说过有什么调心、调身的工艺，他觉得很稀奇，说：“天文地理、琴棋书画我样样都会，却没有听说过有什么‘调心、调身的工艺’。请问怎么调法？”结果佛陀说：“比如五戒十善、六度四谛或者是四禅三解脱，这些都是调心、调身的的工夫。年轻人从来没听到过这些话，突然之间一听，“哦，调心有这么多东西，五戒十善，从来没有听说过。”然后这个年轻人就问了：“不知道五戒十善是什么？四谛六度又是什么？何谓四禅三解脱？”他什么都好奇，这个人非常好学。佛陀就很慈悲地说：“天下的米不是一个人能吃得完的，天下的事也不是一个人能够做得完的，一定要相互帮助，时时抱着感恩、回馈众生之心。若能时时地感恩众生、感恩父母、感恩天地，你的心自然能够具足五戒十善。然后深入四谛的道理，力行菩萨的六度，广结善缘，发挥佛菩萨大慈大悲的心，利益众生。” 年轻人听了之后，心境豁然开朗，那种境界真美，他就向佛陀请求皈依出家，这位弟子很精进，没有多久就证得了阿罗汉果。佛陀说道：“天下的事不是一个人做得完的，世间的米也不是一个人吃得完的。”所以我们学佛人一定要有感恩心啊，如果天天能够感恩天地万物，感恩我今天有穿，感恩我今天还有饭吃，感恩父母亲养了我，从我出生这么多的医生护士在帮助着我，一个人的成功靠的不是一天，是靠的众生缘。这样你天天是好心，时时是欢喜心，面对社会上不管有什么苦难、烦恼，你都能有感恩心，进退自如，而享有美好的人生。

20160818马来西亚·马六甲开光开示   在佛陀时代，有位跋提王子和两位同参法友在山林中打坐。有一天三个人情不自禁地喊道：“我们快乐啊，我们很快乐。”佛陀听后就问他们：“什么使你们几位这么快乐呢？”跋提王子说：“想我当初在皇宫的时候，日夜为事务操劳，长年累月不得休闲，还要担心自家的生命安全，虽然我住在奢华舒适的皇宫，吃着山珍海味，穿着绫罗绸缎，边上都有很多人保护，但我总感觉到恐惧不安，吃不香，睡不着。现在出家参禅，内心不再有任何的负担，每天都在法喜当中度过，无论走到哪里，觉得舒心自在，所以不禁从自己的内心生出非常法喜之音。”我们人就是这样，有时候不知道自己活在这个世界上的法喜。很多人天天觉得很寂寞，“没人理我，没人跟我讲话，我很不开心，我寂寞，我无辜、无缘”。我跟大家在槟城法会弟子开示的时候讲过，当你觉得自己很忧郁、很无辜、很孤独的时候，请你到孤儿院去走一走，看看那些从小没有爸爸妈妈的孩子，他们是不是比你更孤独？当你自己觉得这个还不够、那个还不够的时候，当你觉得自己身体左不好、右不好的时候，希望你到医院里去走一走，看看那些快要死亡的人他们怎么过日子的，你就会觉得你很幸福；当你觉得人生什么都得不到，为什么这个世界对我这么不公的时候，请你到墓地去走一走，可能你就会知道你是活在世界上最幸运的人。好好地对比一下，知足常乐，那是学佛的根啊！所以，希望你们好好地知足吧！

20160814马来西亚·槟城法会开示   一个真实的故事，在佛陀的年代，佛陀真的有很多的故事，非常感人。在印度，2500年之前是没有佛教的，佛教当时到了古印度，也是受到很多人的排挤。当时有一个教，萨遮尼犍的婆罗门的一个长老，号称他当时在当地是最有智慧的人，他的门下有五百个弟子，这在当时已经是很多了。他嘲笑所有天下人，说他们都没有文化，他经常在腹部挂一块金属铜牌，在马路上昂首阔步地走。有人问他：“你为什么要这样啊，长老？”他得意洋洋地说：“呵呵，我的智慧呀，爆满了，现在都流出来了，如果我不把这块牌子放在这里，流出来就糟糕了。”   这个长老听说，世尊释迦牟尼佛到处去教化众生，去帮人家演说，名扬四海，心生嫉妒和恐慌，他很害怕，就对弟子们表示：“现在有一个名叫瞿昙的和尚（实际上当时说佛陀，名字叫瞿昙）这个和尚自称是佛，我想去找他，向他请教高深微妙的理论。我要让他哑口无言，好好地屈辱他一番。”他果然率领一群弟子，浩浩荡荡来到祗园精舍。过去没有庙，都是精舍。但是他在离精舍还很远的地方，已经看见精舍里面闪闪发光，光芒四射。他知道这个人不得了，不是一般的人。他惊喜交加，这个说明他也是有修的。他的内心非常地震撼，他忍不住了，就进去了，进去之后，他看见释迦牟尼佛就跪下来，向他敬礼。   佛陀说：“来来来，请坐。”他急忙站起来说：“佛陀，我想提出一连串的问题。”他说：“道是什么？智是什么？长老是什么？正道是什么？积善去恶是什么？修行者是什么？仁明是什么？什么才是适合正确的道理？守戒是什么？如果你现在能够马上回答我，我就拜您为师。”佛听了，不慌不忙地回答道：“贤者好学，真心诚意地去修行，惟有怀抱珍贵的智慧，才真正地叫道。纵有辩才，不算智者；无所畏惧，专心遵守善行的人，才叫做真正的智者。年纪虽大，也不能做长老，徒然衰老毛发斑白，多半只是愚人的同类，惟有心怀真理，仁慈深厚，内心平静，通情达理，聪明净洁，才是真正的长老。”   佛陀继续说：“纵使貌美如花，但言语不正，贪婪而多虚饰，言行会违背正义，淫除恶孽的根源，有智慧而不怒，才是真修行。落发为僧，不撒谎、不贪取，才能迈向去恶之道。”“内心平静又悠然，才是真正的出家人。托钵而现修行者，要放弃邪行，淡泊名利，去除罪孽，潜修净行，密慧明朗破除恶行，才是真正的修行者啊。”意思是说，从内心本源里出来的佛性才是真正的修行者。   佛陀接着讲：“口里说得好，而内心不清净，外表也没有仁明净行（就是没有仁慈和明白、干净的行为）。内心无为，举止清廉，内外寂静，才是肩正的仁明之士。”“肩正”是什么意思呢？就是说，如果一个人是很正的人，他的肩膀一定正的。如果一个人的肩膀是这么歪的，你说人会正吗？所以佛陀讲“肩正”，肩膀正，这个人正、仁明，就是仁义道德、非常明心见性的、非常有智慧的人士。佛陀继续讲：“拯救天下苍生，博爱而不损人，才是真正的有道之士。好好地奉行法义，不妄费口舌，增广见闻，努力学习，身体力行，持志坚决，守道不失，才是真正的守戒人士。”这位婆罗门的长老和他的五百名弟子听闻佛陀的一番教义之后，无不心悦诚服，高傲之心消除，即刻成为真正的出家人。后来萨遮尼犍更热心修佛道，在一群菩萨行列里颇有地位，他的门徒也都证得了阿罗汉。   师父在这里解释一下，学佛人修到后来要“无心”啊，就是说，我没有做好事，我没有做善事，连这个意念都没有了，你就叫无心。因为你做出来的，一定是菩萨，菩萨已经忘记自己是菩萨，但是他的行为出来就是佛，就是菩萨，他根本不用想自己是菩萨，自己要守戒，他做出来就是菩萨的事情，所以忘我、无心，对人间的一切看破、看透，不会去留恋和挂碍。

20160705 香港法会开示   释迦牟尼佛当年与托钵化缘的弟子回到了给孤独园（给孤独园，这是佛陀当年居住在印度的一个地名）吃完饭之后大家一起在洗钵，钵就是一个碗。佛陀把水装满一个钵，借机就对弟子开示。他拾起一块小石头丢入了这个钵中，碗里的水马上就满了出来。他就问道：“你们的心像一个钵，烦恼就是你们的水，现在这个钵中的水满了，那么你们已经有很多的烦恼在心里了。这个石头是你们的业障，丢入你们的心中，你们的烦恼就溢出来。有谁可以告诉我，把这个石头比作我们的业障，丢入这个钵中，而永远不会溢出来的方法呢？”弟子们默然，大家都没有声音。佛陀叫弟子拿来一个很大的钵，把原先佛陀用的钵中的水倒入了这个钵中，再丢入石头，水在钵中，石头也在这个钵中，未有一滴水溢出来。佛陀说：“弟子们，正如这个钵一样，如果你们的心量更大，烦恼和业障就不能困扰你们的心。如果你的心像船一样大，不但可以载自己的石头……”这里讲的就是业障，“也可以载众生的石头，一起到达彼岸。”   台长曾经跟你们讲过：人的心要大，可以无限的大；人的心要小，可以像针鼻一样的小。举个简单的例子，你们所有的人就想一想，一根针鼻这么小，你们的脑子、心，马上全部就像针鼻一样小。如果我今天跟你们讲，用你们的心来造一个大的城市，你们的心就会想象一座伟大的城市，宽广无比。这就是你们的心可大可小，这就是大乘佛法的精神。  

20160704 香港法会开示   在2500年前，目犍连的弟子和阿难的学僧在一起谈话，两个人相约同声赞诵经呗，这件事情被其他的比丘告诉了佛陀，佛陀听到后，叫人去把这两位比丘找过来，两个人过来见了佛陀，向佛陀顶礼，佛陀问他们：“你们是不是彼此赞诵经呗，比赛什么人最胜最妙？”两位比丘同声回答说：“是的，佛陀。”佛陀开示道：“你们难道没有听我以前开示过吗？如果比丘怀有胜负心、竞争心，与外道梵志有什么不同呢？佛陀的法有降伏、有教化，诸比丘在受法的时候，一切言行要与经、律相应，否则自己都起了竞争心，你又如何化导群生呢？”也就是说，你自己有竞争心了，你怎么去开导和教化别人呢？   佛陀进一步开示道：“读诵很多经呗，不一定是最好，比如算牛头数，自无半分毫，实在不是比丘应该要学习的。学道最重要的是对于所诵习的法义，要奉行和实践。所以说，虽诵千章经卷，不懂意义何在，不如听闻一句，而能奉行得道；虽诵千言义理，不能通达，不如确实奉行一句好话，而可得到解脱。”古时候的高僧大德讲法不厌其烦，不停地去教导弟子、教化众生。佛陀继续说：“百千鄙夫为敌，一个有智慧的大丈夫就能战胜。如果想战胜自己，你们今后要以正见为修行。”什么叫正见？正见就是正确的概念。什么叫正确？正确就是对得起良心，有慈悲心，帮助别人，救度众生。一个能让别人开悟、让别人法喜的人，就是拥有了正见。   佛陀继续说：“比丘们，从今以后，你们不要跟别人有诤讼胜负心，当念降伏自性一切众生，如果比丘有诤讼胜负心，要以佛法、律仪来对治，比丘，你们应当这样修行啊。”就是说，我们跟别人有争斗心，胜负心，不比，就不会有烦恼，一比，就会比出烦恼来。在澳大利亚，有一个很好看的小女孩，天真可爱，等到18岁的时候，人家说你这么漂亮，应该去选美，结果她去参加选美，被人家开后门、怎么怎么的，气得天天骂，这个孩子的心态就变了，最后越来越凶，人也变得不可爱、不天真，所以，不能去比啊，一比就会伤到对方，学佛的人不跟别人争，不跟别人比，那就叫随缘自得。   佛法的律仪是什么？律就是戒律，也就是说，今天我不能去杀生，今天我不能说妄语，今天我不能骗别人，今天我要做一个正直的人，那不就叫修行吗？什么叫修？修就是修理，修理头发，修理鞋子，修理你这颗人间的贪心，这颗人间的瞋心，这颗人间的愚痴心，所以就要修你的心啊。佛陀讲完，两位比丘听了佛陀的开示之后，立刻向佛陀顶礼，请求悔过，发愿自今以后，绝不犯过、违愿，佛陀慈悲，接受忏悔。佛陀接下来又讲了：“在我的佛法中，最尊贵的法就是忏悔、改过，我接受你们两人的悔过。”佛陀转身对诸比丘们说：“这件事例可作为大家学习的依据，你们要谨记在心。”

20160701 香港开光开示   有一个富人和一个穷人在谈论什么是幸福。穷人说：“我现在就很幸福。”富人看着这个穷人的茅舍、破旧的穿着，轻蔑地说：“你这怎么能叫幸福呢？你看看我的幸福，我可是百间豪宅，千名奴仆啊。”有一天，一场大火将这个富人的百间豪宅烧得片瓦不留，千名奴仆各奔东西，一夜间这个富人沦为了乞丐。盛夏酷暑，这个汗流浃背的富人变成乞丐了，他路过这个认识的穷人的茅舍，想讨一口水喝，穷人端来一大碗清凉的水问他：“你现在认为什么是幸福？”这个乞丐眼巴巴地看着这个穷人说：“幸福就是此时我手中的这碗水啊。”其实幸福本来就是“现在”。有一天，佛陀在精舍——过去没有庙的，当年是精舍，就像我们现在观音堂一样，一个房间叫精舍，大家在里边念经——有一个人愁眉苦脸地跪在佛陀的面前说：“佛陀啊，您帮帮我。”佛陀睁开眼睛说：“你有什么事情？”这个人说：“佛陀，我信了佛教之后，我的父亲非常的不赞成，他认为佛教的戒律太多，太严格，他不可能什么都做到，所以他不如不学了。父亲这样强词夺理的见解，我费尽了口舌他都不能接受。佛陀啊，您能不能救救我父亲，我怕他流转生死，堕落到恶道中受苦。”这个孩子很孝顺，怕他爸爸不幸。佛陀很厉害的，一看他：“你父亲是一个利根之人。”利根是什么？这个人很有悟性，利益，根器。“你父亲是很有根器的人，你只要把我现在跟你说的这个故事告诉他，他就明白怎么回事了。从前有个愚人在旷野中走了好几天，滴水未进，走得口干舌噪，两眼昏花，浑身发热，沿途找水源，一直找不到。突然有一天，他看到远处有条河，河水清澈明亮，非常的干净。他跑到水边看着河，呆了半天却不想喝，也不想取水。这时候同路的人觉得很纳闷，就问他：‘你不是口渴吗？你找到了水为什么不喝？’这时愚人拉开了干燥嘶哑的嗓子，答道：‘你有所不知，这么多的水，我喝得完吗？我怕我的肚子装不下这么多的水，所以我干脆就不喝了。’路人听了之后，不禁摇头叹息：‘真是无知的人，多么可怜啊。’”佛陀把这个故事讲完后，青年马上回去告诉爸爸，他的爸爸一听马上开悟，跟儿子一起学佛了。这个道理就是告诉我们，很多平时在家学佛的人不明白，念经苦啊，要早点爬起来；要看的东西不能看；很多事情要做，又要吃素；又这个戒律又那个戒律的……他想修行，但是他又被这些吓着了。其实佛教的戒律是很严格，你不确定自己日后能否坚守戒律，但是你也不应该放弃守戒。虽然你不断定自己能不能全部受持，受持就是我能做到，但是你也不能放弃，因为这样会导致你流转生死，沉迷六道。那么用什么方法呢？实际上我们学佛跟做人做事一样，如果在戒律上你全部做到，那是最好的；如果你做不到全部，你能够做其中的一条两条，也会成为最终成就的因缘。比方说，我们守五戒的人，不能喝酒，不能撒谎，不能犯邪淫，不能偷盗，不能杀生。想一想，五戒你们能做几条？能够守不杀生、不偷盗，这两条很多人都守得住。我们下面的人，偷东西现在都不会了吧？不喝酒，都做得到吧？三条了。那两条慢慢改，因为我知道男同胞对邪淫很难守，所以要好好地慢慢地守。最后一条，男女佛友都很难守的是什么？不妄语，吹牛，每个人都吹牛，很多人连自己从什么地方来的都要吹牛，很多人不肯讲上海来的，“你哪里人？”“苏州人。”什么都要吹，有什么好吹的？哪里就哪里；做错事情了，“对不起”，多好啊。

20160513 比利时布鲁塞尔法会开示   有一个大富长者，家财万贯，金银财宝取用不尽，尤其妻子非常贤慧，更使他欢喜。长者结婚多年才生下一个儿子，他欣喜万分。可是很不幸，这孩子才牙牙学语时便生病——生疮，虽然请来许多名医，也无法疗治，因此长者成天愁眉不展。可怜的小孩在医生的束手无策之下，天天哀号叫苦，过着痛苦的生活。由于过去年代，在村庄里一叫，邻居都能听见，邻居就都叫他“呻号”。   光阴似箭，带走了呻号的童年岁月，他已经长大成人了，不过，身上的恶疾并未痊愈，仍是日夜的哀痛，令人听了都为他难过。附近有一个老人听见呻号痛苦的哀号之声，心里很是不忍，于是来到呻号家里慰问，并对呻号道：“我曾经听到许多人称赞说，在祗园精舍有位大医王，我们身上看不好的病和心理的怪毛病，他都能够医治。他有神圣的妙方，任何怪病到他那里都能马上治愈，你何不赶快虔诚的去求治？”呻号听了老人的话，欢喜得不得了，便抱病到祗园精舍求见佛陀。   呻号见到佛陀三十二相、八十种好的庄严圣身，如同百千光明，心里喜悦赞叹。他的愁苦烦恼已经减少了许多，随即五体投地礼拜佛陀。佛陀很慈悲，从不舍弃任何一个病苦的众生，所以呻号来时，佛陀非常高兴，便为他宣说拔除一切苦患的胜妙法门。呻号听闻佛陀说法以后，忏悔自己的罪过。这时他身上几十年来的疮毒，马上好了，痛苦消除，心中生起虔敬欢喜。过去人很善良慈悲的时候，很多东西越灵，很多人在农村，思维比较简单，显灵快。   后来呻号要求佛陀允许他出家做比丘，他精进修习，不久便证得罗汉果。诸比丘看到呻号这样，觉得很稀奇，就问佛陀：“呻号是以何种因缘而得此果报？”佛陀对弟子们说道：“在过去无量世中，波罗奈国有甲乙两个富翁。因为他俩平日为了做生意就怨憎相诤，所以甲富商拿出了许多珍宝，进奉给国王。国王得到他的贡献，对他特别宠爱，因此甲富翁就在国王面前诽谤乙富翁：‘乙某人非常恶毒，常常阴谋用计害我，希望大王严惩恶人，保护善良人民。’国王因受其好处而失去观察，信以为真，就令人拘捕乙富翁，不许他辩解，并施以酷刑，使其遍体鳞伤，百般的痛苦。后来乙富翁家人出钱赎罪，才得以释放回家。回去以后，富商深自思惟，人有了身体就有痛苦，多灾多祸，我与他并无怨仇，他竟然害得我如此痛苦。不久便立志入山中修行，证得辟支佛。那时辟支佛发大悲心，怕甲富翁来生受苦报，便往其家中现种种神变，甲富翁看到这种不可思议的情形，心生敬仰，随即请辟支佛上座，以种种美食供养，并向辟支佛忏悔前罪。你们知道，过去在国王前下谗言的人，就是现在受病苦的呻号比丘。后来由于他受辟支佛的恩惠，忏悔前罪，虔诚皈依三宝，所以才能于今日得到佛陀的救度，速成圣果。”   这个故事就是告诉我们，你在背后讲别人，不要以为说了没有人知道，罪业丝毫不爽，但是犯了口业过错的人，只要忏悔，仍然是可以得救的。

20160424新加坡法会开示   佛陀在两千五百年前居住在舍卫国，经常给弟子开示。佛陀也是很可爱，很平易近人。有一天，他的四位弟子在树底下讨论，佛陀走过去听他们在讲，一个弟子就说：“什么是世界上最苦的事情啊？”第一位比丘感叹地说：“哎，天底下没有比淫欲更苦的了。”第二位比丘说：“瞋罣才是天底下最苦的事情。”瞋罣是什么？就是瞋恨心和罣碍心。第三位比丘却认为：“天底下最苦的莫过于饥渴的感觉。”最后一位比丘表示：“天底下最苦的是恐怖。”四位比丘在这个话题上争来争去，佛陀藉此因缘，就出来跟他们打招呼。佛陀一出现，他们四个人马上站起来：“佛陀好！我们刚刚在讨论的这些，您是怎么认为的？”佛陀说：“你们所认为的，都不是苦的究竟原因。天底下最苦之事来自于色身，所有的饥渴、寒热、瞋罣、恐怖和色欲等灾祸，都是因为我们色身的存在，所以色身是一切苦恼的根本，也是祸害的根源。众生于三界之苟延存活，互相欺凌，心中亦被忧惧烦恼所束缚而轮回不休。所以，想要脱离世间的苦痛，应当寻求寂灭之境，收摄身心，最后达到一念不生，即能证得真正快乐的涅槃境界。”   因为有这个身体才会苦，大家说对不对？嘴巴干，是不是身体感觉干了？佛陀说了，发热度，是不是身体？恨别人、罣碍孩子、担心，是不是有这个身体？恐怖、害怕，是不是这个身体？怕人家打你，怕人家骂你，想着他会不会害我啊，色欲，是不是身体？看见男色、女色起淫心了，是不是你这个身体？所以，色身的存在，是一切苦恼的根本，也就是祸患的根源。众生在三界中苟延存活，苟延是什么意思呢？就是活得很痛苦，苟延残喘，就是一个人喘不过气来。相互欺凌，人已经很苦了，还要你搞我、我搞你的。心中亦被忧惧烦恼束缚而轮回不休，烦恼的忧就是忧愁，然后恐惧，再加上被烦恼绑住了。很多人说我不想烦，人家劝你放下吧，你放不下；人家劝你不要烦恼，你不行啊，就是放不下，谁绑住你的？是你自己的色身，所以轮回不休。今天很多女士说生孩子的时候痛，我再也不生了，对不对？谁绑住你了？为什么自己又想生了，过几年又生了，又痛了，我再也不生了，再过两年，不是不生，还出来一对双胞胎。   佛陀说，想要脱离世间的苦痛，应当寻求寂灭之境。寂是什么？安静，要把自己安静下来，心要把所有对一切物质的贪欲全部灭掉。我今天不贪房子，不贪车子，我什么都不贪，安静地把这些意念全部灭掉，寂灭的境界就叫寂灭之境。收摄身心，就是把自己的心收回来，本来我要这个，我要那个，觉得自己在社会上很了不起，把心收回来，我不要了，你能拿我怎么样？我这个也不要，那个也不要。人家说，你跟着我，我给你这个好吗？看看很多骗子，把人家骗走了，他都是先跟你说你可以中奖，你可以怎么样，然后你就心慌了，想着可以中大奖了，你把这个心收回来，我不要，中大奖我也不要，你就是送到我家门前，说真的给我了，我也不要，因为不该我的，我不要。收摄身体不去做贪欲的事情，心里不去产生贪心，你最后就达到了一念不生。   佛陀讲的“一念”是什么？就是坏的念头、杂念、贪念，不要了，我没有念头。人家看见你说：“哎，我教你怎么样。”我没有欲望，无所谓的，我不要，没有念头了。一念不生即能证得真正的快乐，真正的快乐是什么？是从心里来的。师父问你们，身上的快乐是什么？身上的快乐那是暂时的。比方说，买件衣服一穿，真好看，开心得不得了，穿了两天，往衣柜里一挂，可能永远就不穿了，这个是身体上的快乐。但是，真正的快乐呢？就是涅槃。涅槃是什么？是一种智慧的开悟，就是说，我明白道理之后，我完全彻底地放下了，这就叫究竟涅槃，就是我什么事情已经到底了，我不想了，我成功了。所以佛陀讲的究竟涅槃，就是说彻底放下，彻底明白了。希望你们学佛人要知道这个世界是无常的，没有一件事情是永久的，所以要彻底放下，彻底明白，你们才能达到究竟涅槃的境界。   佛陀在两千五百前讲了一首偈语:“热无过淫，毒无过怒，苦无过身，乐无过灭。”什么意思？一个人很热，热过头了，就是淫，叫“热无过淫”；这个人一发脾气、一发怒，心中就有毒了，恨啊，我要去搞他，我要把他弄死，我要把他弄伤，就叫“毒无过怒”；“苦无过身”是说，你的苦其实不就是因为你一个身体的苦吗？哪来的这么多苦？“乐无过灭”，也就是说，你的快乐在人间很快就灭掉了，没有了。师父问你们，你们小时候、读书时候的那些快乐，现在还有吗？没有了，没有，叫不叫灭掉了？刚刚还有火，现在灭掉了。小时候多快乐，那些一去不复返，灭掉了。   佛陀说，在很久很久以前，有一位名为精进力的比丘，具足五种神通。每当他在山中树下独自修行的时候，总有鸽子、乌鸦、毒蛇，还有鹿，围绕在他的边上。鸟兽们每天白天出去找食物，晚上就回到这位精进力比丘的身边。有一天晚上，这四只鸟兽在讨论世间之苦何者为重。乌鸦说：“我认为饥渴最苦。因为饥渴的时候，身体虚弱，不仅眼睛看不清，而且神智不清，常常不顾被猎人利刃宰割的危险而自投罗网。”鸽子说：“淫欲最苦。因为色欲炽盛时，内心失去理智，行为也毫无顾忌，于是危险就接踵而来，甚至连性命也不保。”毒蛇认为：“瞋罣最苦，当毒害别人的心念一起，不分亲疏远近的好友、朋友，都会遭到危险。这种毒意不仅能够伤害别人，也会伤害自己。”鹿表示：“恐怖最苦。每当我在山林旷野中游走，心中总是恐怖有加，害怕被猎人或者豺狼虎豹捕捉，只要听到一点点的声响，我会惊慌地逃向岸边，躲在坑洞当中。奔逃的时候，即使是母子亲眷，我也无暇相顾。所以，我认为恐怖是最苦的事情。”   比丘听到鸟兽的对话，告诉他们：“你们所说的都是枝微末节，没有探究到苦的根源，天底下最苦之事莫过于这个色身，我们因为拥有它而产生无量的忧愁和畏惧。所以，我舍弃世间一切，出家修行，断除所有的欲望、想念，不贪着四大享乐，就是要斩断这痛苦的根源，达到涅槃的境界。”这位精进力比丘就是释迦牟尼佛的一世。   涅槃就是心念俱灭，我没有这个想法，我的心就灭掉了，没有形相，没有一种样子。人在想事情的时候，他没有给人家感受到你这个东西，但是现在的人想贪什么东西的时候，还要做出表情出来。过去的人面无表情地在想：我要去把这个东西拿过来。你从他脸上看不出来的。现在的人贪啊，想着我要把他的东西拿过来，还有做个表情，对不对啊？（众笑）过去古时候一个男的比较好色的话，看见很多女子过来，他最多眼睛看一看，心里想：这位女子好漂亮。现在的人一看见漂亮女人就走过去，哎哟……形状都出来了，所以叫恶形恶状。我们不受色身的束缚，那才是最大的安乐，色身束缚我们什么了？让我们痛、难过、痒，身上蚊子咬，嘴巴干，这些都是束缚。这四位比丘听了佛陀的解说之后，开解了。这时，佛陀告诉四位比丘：“当时的五通比丘就是我的前生，而四只鸟兽就是你们四个人。你们在前世早已听闻过苦的真正根源，为何今日还保持错误的见解呢？”四位比丘听佛陀这么一讲，至心忏悔，思维此理，当下即证得阿罗汉果。

20160327 观世音菩萨圣诞开示   说在恒河……因为佛陀当年在印度，印度有一条很大的河叫恒河，所以经常在经文里边说“恒河沙数”。你们听不懂，什么叫恒河沙数？恒河的沙，就是河滩边上的沙，用现代话讲就是many beach边上的沙，一样的。恒河其实不是很深的，人的脚可以慢慢走过去，但是它当中有一点深。佛陀说如果有三种动物要过恒河，一种是兔子，一种是马，还有一种是大象……他有道理的，他说这三种动物就是三种兽，他叫“三兽俱度”，就是三个动物全部都要渡过恒河的时候，怎么办呢？先说兔子，“兔不至底”，兔子游水，看到它在水上走，但是它碰不到底的，也就是说兔子不着边儿。就是说它是浅的学佛，佛陀是用这个比喻。“浮水而过”，就是很浅它不着底的。“马或至底，或不至底”，是什么意思呢？马走的时候一会儿碰到底了，一会儿又浮上来一点了，靠自己赶快走几步，一会儿又碰到底了，又往前走几步，所以“马或至底，或不至底”。佛陀讲这个都有意思的，就是告诉我们，我们学佛有些人觉得自己都懂了，好像要成功了，又“不至底”——又不踏实了。第三种，“象则尽底”，大象走过去，它分量重，一定要踩到底的，不踩到底它是渡不过恒河的。这三个动物就是告诉我们要做什么样的人来学佛——踏踏实实地学佛，不要像兔子一样飘飘地过，也不要像马一会儿修一会儿不修了，要像象。所以在印度也好、在泰国也好，为什么象作为一个圣物，非常神圣的。他们非常重视象，觉得象是非常好的。

20160327 观世音菩萨圣诞开示   当年佛陀在舍卫国舍卫城的时候，有一个施主，就是一个学佛的人和他妻子过着非常好的生活，他们两个过得非常美好。后来生出来一个孩子，这个孩子非常地有庄严相，非常可爱，这孩子非常好，但是两个脚却是畸形，用现在的话讲就是瘸子。自从这个孩子生下之后，这个施主他们一家幸福的生活更加圆满吉祥，生下这个孩子之后越来越好。这个施主就非常高兴，他心想虽然是有点残疾，但是他非常开心，因为这孩子来了家里就越来越好了。他给他取名，他的父亲也真是不咋地，给这孩子取名叫“瘸子”。 这个瘸子长大之后，施主的家就越来越富有了，很富有，无论做什么事情，只要你提到瘸子的名字都能很快地完善地解决了，很厉害。舍卫城的人民，远近很多人都知道这个人了，大家有样学样，不管做什么事情之前先要提这个孩子的名字，“瘸子啊，帮助我啊！”结果一求都是圆满成功，哇，这个瘸子很厉害！加上这个瘸子又精通“八观察”等世间的学问，当时在舍卫城是这么讲，实际上就是我们中国人说的“看八字”，都是一样的，这些东西师父讲给你们听的。他又懂八字又帮人家算，所以他在舍卫城一带非常有名气，谁都知道他。 有一次他和亲戚好友乘坐马车一起去玩，看见有一群人都涌向了祇陀园，就是佛陀住的地方。他就问他的亲戚朋友：“那些人到祇陀园去干什么？”亲戚朋友说：“他们去朝拜释迦牟尼佛。”他就问：“释迦牟尼佛是什么样的人啊？”“释迦牟尼佛他是迦毗罗卫国的太子，有人曾说，太子如果是出家就证得佛果，如果太子在家，就是没有出家的话，则为转轮圣王。后来太子出家了，证得佛果，大家都对太子升起无比的欢喜心和敬信心”，就是尊敬他的心。听了这些话，这个瘸子说：“来来来，我们一起去吧。”他也去了。他到的时候，正好释迦牟尼佛——世尊他在为众多的眷属传授佛法，听闻佛法。 这时候瘸子远远就看见世尊的三十二相，佛陀的三十二相也是庄严得不得了，当下升起大欢喜心，立刻下马车，跪拜在佛陀的脚下，跟佛陀讲：“我要拜你，我要学佛。”世尊看他的根基非常好，传授了相应的法给他，他立刻证得了预流果，就是得了一个果位，叫预流果位。并且心想“如果我没有残废的话，我现在跟着佛陀出家多好”。过去要想做和尚，必须身上没有缺陷，因为有缺陷的人上不了天，所以瘸子、身上有残缺就不能成为一个和尚，过去都是这样的。就在瘸子发出“我要出家”这个心的时候，他的脚突然之间一下子恢复正常。他按捺不住内心的喜悦，他非常的开心。他就在佛的前面请求出家。佛陀就给他开示了，并说“你就是善来比丘”，就给他名字叫“善来比丘”，为他传授比丘戒，就是告诉他做比丘，你必须要什么戒、什么戒律。就像你们现在跟师父学佛，我教你们“必须怎么样，不能怎么样”一样，要受戒。所以他就精进修持，不久他就灭尽了三界轮回的烦恼，就是说他修出三界了，很厉害，然后获得阿罗汉果位，这个人在人间就获得阿罗汉的果位了。 这时比丘就问释迦牟尼佛：“佛陀，这位比丘他以什么样的因缘能够生在富贵人家呢？因为他是一个瘸子，他怎么有福气会在富贵人家呢？为什么他出生之后能够这么吉祥圆满地满足大家的愿望呢？你一叫他的名字，他就能让你圆满。而且又是什么因缘使他突然之间发心的一瞬间，他瘸子的脚就变好了，并能在佛法的教化下证得阿罗汉果？希望世尊能够给我们开示。”就是希望释迦牟尼佛跟他的弟子讲。释迦牟尼佛就娓娓道来，他就这么说：比丘们，你们不知道啊，这是他前世的愿力已经成熟的缘故啊。他前世的愿力是什么，你们知道吗？因为这个人前世的时候，他是贤劫人寿两万岁，就是有两万岁，这个人叫迦叶佛，有一个佛出世的时候，印度的鹿野苑有位大优婆塞，优婆塞就是我们所说的，我们现在讲的叫大居士一样的，他博学多闻，非常了不起，大家就像对上师一样地对待他，就是像佛一样地恭敬他，因为他很能讲，很能说佛法。有一次迦叶佛到鹿野苑去传授佛法，这位大优婆塞就带着许多信众想到佛前也去听法。这个时候迦叶佛去别的地方传法了，他就在鹿野苑为人讲法，受到许多人的恭敬。这个时候，众人以财施供养他，他拿到所有的钱之后全部供养到庙里，供养僧众，我们说僧众就是庙里的和尚。你们知道在很早很早以前，女众是不能削发为尼的，过去只有男的，没有女的，后来佛陀同意，才会有女众。 有一次他来到寺院里面，刚好遇到僧众正在诵经，这么多的和尚在念经的时候……因为在2500年前，如果你不是和尚的话，他们和尚念经，你要回避的，你不能在边上的，不能听的，怕你扰乱人家的气场。所以这就是师父跟你们讲，气场不好的人为什么会扰乱人家的气场。这个时候持事的僧人，就是管事的僧人跑过来把大优婆塞等所有的信众通通赶出了经堂，“哎，你们出去出去，和尚要念经了”。有位不明事理的人对大优婆塞说……就护法一样的，叫大护法。不明事理是讲得好听一点，其实我们现在在观音堂里面，经常嘴巴长舌妇一样“呱呱呱”讲的，我们这里也有啊，2500年之后还有。这个人就对大优婆塞讲：“我们被赶出来是没有什么了，无所谓了，但是像你这样一位大居士，大优婆塞，你对寺院做了这么多的功德，居然他们也把你赶出来了，这不可以的。” 有没有啊，我们这里？听到这些搬弄是非的话，这位优婆塞升起瞋恨心了，不开心了，恶口，就咒骂了，他在门口就骂了，他骂那些和尚“你们每天像瘸子一样，天天坐在法座上”，因为坐一个莲花座，大家坐在那里念经嘛，看见他们天天坐在那里好像没脚一样，就说“你们像瘸子一样，你们坐在法座上，我做了这么多的供养给你们，今天你们竟然把我从经堂里赶了出来，在这么多人的面前，你们不给我面子”。好了，他这个话一讲，僧众知道他恶口已经造下了很大的恶业了，这个时候就想救度他，就劝他说：“你这样说不对的，不管怎么说，你是个在家人，你不能对这么多的僧众无理地去谩骂，将来会有恶报的。”讲了他之后，他自己想通了，就诚心发愿“哎哟，我忏悔，我忏悔”。最后在临死的时候，他就发愿了。 所以我告诉你们，人在要走之前发愿很重要。他发愿什么呢？希望以我一生当中的供僧和持戒，就是供养很多僧人的功德；持戒，你们知道嘛，持戒都有功德的。所以今天我不吃活的海鲜就叫持戒，有功德的；我今天不去偷人家东西，也有功德的；我今天不喝酒，憋着，那也有功德，叫持戒啊，虽然这种功德非常非常小；今天我不骂人，我是菩萨，我能不骂人，也有功德的，很小，小儿科了。 所以他最后走的时候，他说：“以我一生中供僧、持戒的功德，生生世世我要生在富贵之家，我要生在有钱人的家里；众人一提起我的名字，事事都能吉祥顺利。”他走之前许了这个愿，“希望我对僧人恶口、咒骂的恶业不要成熟，一旦成熟的话，希望在我发心出家的一瞬间马上灭尽”。所以我跟你们讲，你们不要以为做错一件事情念念礼佛大忏悔文就好了，他也念礼佛啊。那么接下来，佛陀讲了：“比丘们，你们是怎么想的呢？当时的大优婆塞就是现在的这个瘸子啊。”他曾经五百世啊，你们看就是骂了人家和尚，他五百世中受到了瘸子的恶报，五百世都做瘸子啊！苦不苦啊。“这是他最后的一世了，因为他前世的愿力已经成熟了，所以生在富贵人家，所以别人一提起他的名字，就能事事顺利吉祥，又能令我欢喜，在我的教法下出家，获得阿罗汉果位。”比丘们听后都升起大信心，欢喜受持，顶礼世尊之后离开。这个故事就是告诉我们，不要乱讲话，不要骂人啊。所以骂人的业障很重，不要去说不该说的话啊。

20160212澳门开光开示   我们学佛人在社会当中，要越来越懂得自爱。因为很多人的一生就是在自己无明习气下不懂得改变，才会走到一个让自己非常后悔的境地。一个人如果能够让自己慢慢学会在这个社会怎么样生存，实际上本身就是一种智慧。因为我们学佛做人，不知道去适应这个社会，就知道要让这个社会来适应自己，实际上这就是离菩萨教导我们的“无我境界”差得太远了。我们要拥有“无我”的境界，就是心中常驻着众生而忘记自己。而现在所有的人都是为“我”活着，为自身的利益活着，所以这个世界才会有很多的灾难，这个世界才会有很多的共业。   我在前天刚刚听到的消息，就是台湾大地震，我们有一个佛友刚刚学了几个月，一家三口买了很多年货准备过年。没想到一场无情的大地震把他们家里人全部压塌在下面。她的先生不学佛的，已经走了。太太带着两个孩子因为刚刚学佛，居然还活下来。这几天还压在下面，还没有挖出来，艰苦痛苦地活着。所以我今天下午在香港放生船上就跟大家讲，佛陀曾经被他的弟子问起：“很多人懈怠，很多人不精进，佛陀，怎么办？”佛陀说：“在我们舍卫城里有四种马，一种马见到抽马鞭子的时候，它马上就能奋进地往前走，见到影子它就会往前走；还有一种马，是看见了鞭子之后，鞭子抽到了它的马尾巴和它的毛，它才会拼命地往前走；第三种马，是你要抽上去之后它才会往前走；还有第四种马，是要用锥子锥在它的臀部上，它才慢慢地开始跑。”佛陀说：“实际上人也是这四种情形：有的人听到别人出事了、生病了、死了，他才会慢慢地往前跑；有一些人听到了自己家里人生病了，自己亲戚生病了，他才会拼命地再去努力，学佛精进；还有一些人自己生病了，他才会拼命地往前跑；还有一种人，自己已经生恶病了，快要面临死亡了，他才想起来‘我要精进学佛修心’。”

20150502 美国洛杉矶法会开示   有一个故事，佛陀在山上遇到了歹徒阿格利玛。阿格利玛杀人不眨眼，他当然也不打算放过佛陀，他说：“都说你法力无边，你今天落在我的手中，看来也不过如此，我今天要砍了你的头，让大家知道我比你更强大。”“死之前，我有一个心愿，”佛陀指着身边的桃树说，“请砍下这根树枝。”“那太容易了，”剑起枝落，阿格利玛把砍下的树枝丢给佛陀，“还有什么要说的？接下来我要砍你了。”“我还有另一个愿望，”佛陀怜惜地拾起树枝，“现在请让它长回去。”阿格利玛大笑：“你这个疯子，谁都知道砍下来的树枝怎么能接回去呢？”佛陀回答，“可怜的人啊，你认为自己很强大，因为你能够轻易伤害一个人的生命。但破坏、伤害、摧残是最容易的事情，连小孩子都会，你算什么强大？真正强大的人，是懂得如何医治别人的伤痛和创造生命。”阿格利玛顿时参悟，之后慢慢领悟佛法，最后成为佛陀忠实的弟子。

20150411新加坡法会开示   佛陀和弟子在一起，弟子问佛陀：“佛陀，世间为何这般苦？”佛陀曰：“只因不识自我。”人一生为什么会做错这么多的事情，被人伤害，或者伤害别人？因为不知道自己在干什么，不认识自己，随波逐流，不知本性，贪欲成性，才会生出诸多烦恼。能够了解自己，更能够了解别人的人，不会生烦恼。人间很多的事情就是因为父母不了解孩子、丈夫不了解妻子、妻子不了解丈夫，才会生出越来越多的烦恼。懂得尊重别人、了解别人，用圆融的智慧心包容别人，这就是佛的智慧，这就是人间的智慧。

20141207 墨尔本法会开示   有一个年轻人非常不幸，十岁的时候妈妈就过世了，父亲是开长途车的，孩子自己洗衣做饭活着，七年之后父亲死于车祸，他无依无靠，很可怜，学会了谋生养活自己。20岁的时候他在一个工程事故中失去了左腿，他倔强地用拐杖走路，他拿出全部积蓄办了一个养鱼场，一场洪水将他一生的积蓄和希望一扫而光。他到庙里跪在菩萨面前又哭又叫：“佛陀，你怎么对我不公平啊？”晚上佛陀在梦中说：“你为什么觉得不公平？”他将自己的不幸讲给佛陀听，佛陀说：“可怜的孩子，那你为什么还要继续活在人间？”青年人一听，很愤怒，说：“我不会死，我经历了这么多悲惨的事件，我是在消业，将来有一天我会没有债，我会创造更好的幸福。”佛陀说：“我打开地狱的门，你看看。”佛陀指着一个鬼说：“这个人生前一生幸运，一路顺风，家财万贯，只有在最后和你一样，在一场洪水中失去所有的财富，和你不一样的是他自杀了，成为鬼，而你还坚强活着。”这个故事告诉大家，不同的命运造就不同的人格，一个人要懂得吃苦是消业，一个能够接受现实的人是一个懂得改变现实的人，我们修行人吃苦是暂时的，而不修行人的苦将是永远的。

20140304 马来西亚《弟子开示》   在印度王舍城旁，住了一位名为难陀的老太太，在难得一见佛陀的日子里，老太太想供奉一盏灯，但是钱只能买一点点灯油。她带着这盏小灯，跟着其他富有之人来到佛陀处，诚心参拜。城中突然狂风暴雨，所有的灯全部熄灭，唯有难陀老太太的这盏小灯仍然燃烧，大放光芒，佛陀看了非常欣喜。因为人的心就是你的灯，当一个人心里明白的时候，心灯就点亮了；当人有贪心的时候，犹如如狂风吹散心灯。要永远将佛的心灯点亮，永远不要让它熄灭，就永远能够找到回家的路，要让心灯永放光芒。供佛不在于供物大小，而在于你是否虔诚。   我们学佛的目的是要成佛，心中的佛灯永远不要熄灭。师父和你们曾经讲过，你拥有一把火炬，这个火炬能够点三天三夜不会熄灭，但是最后还是会熄灭，应该怎样让火炬永远不熄灭呢？把自己的火炬点燃周围所有人的火炬，当三天后你的火炬熄灭的时候，你照样能用别人的火炬照亮自己的佛光大道，所以要度人、要救众生，救众生就是救自己。

20140125 悉尼法会开示   在舍卫国，有一个做清洁的妇人，每天打扫街道，她很勤劳，但是她的衣服很脏，很多市民都讨厌她，看见她掩鼻而过。佛陀知道有这么一位妇人，就请她来听佛法，鼓励她精进，很多人不赞成，有个佛陀的弟子说：“佛陀，您常说人要清洁，她那么脏，为什么让她与我们谈话？”佛陀很严肃地说：“这个妇人，她把街道扫得这么干净，她谦卑勤力，为什么要讨厌她？为什么不能和她讲话？”妇人洗澡换好衣服以后，容光焕发地与人见面，佛陀继续说：“你们外表虽然很清洁，但是内心很肮脏，傲慢无礼，内心肮脏不堪。要知道，外表的肮脏容易洗净，内心的污垢难以改善。”

20130924台湾高雄法会开示   在佛陀时期，有一位沙门，晚上读迦叶佛的经，诵经的声音时而悲哀、时而清凉，时而紧急，还有反悔之音。佛陀听得出来，轻轻走过去说：“沙弥，学佛前你是做什么的？”沙门说：“我喜欢弹琴。”佛陀问：“如果琴弦太松了会怎样？”沙门答：“会不鸣（弹不响）。”佛陀又问：“如果琴弦累（断）了会如何？”沙门答：“声就断了”。佛陀又问：“那急缓得中又如何？”沙门答：“每个声音就会弹成。”佛陀说：“学习佛道也是如此，心要调匀。学佛不能求急迫，求道也不能求急迫。有时候紧急地想学佛马上成道，你的身心就会非常疲惫疲乏，你的意念就会懊恼烦闷，一旦产生烦闷，修习的行为就会慢慢退转。行就是退，身口意在造罪，你又在退行，这不是罪业加重吗？”沙门听了赶紧称是。所以身心要清净、要安定，学佛的道心才不会损失。希望大家在学佛中不能急也不能太慢，要轻重缓急适中，才能修好心中的佛道。

20130318马来西亚法会开示   佛陀当年有一个弟子问佛陀：您说的六道轮回我们看不到，不知道怎样理解。怎么办？佛陀带他到一个漆黑的房子中，伸手不见五指，佛陀说：墙角有一个铁铲，你看得见吗？弟子说：看不见。佛陀拿起火柴点燃：现在你看得见了吧？所以说，看不见的东西不一定不存在！空气看得见吗？细菌看得见吗？风看得见吗？电看得见吗？但都是存在的。菩萨看不见但是存在的，常住心中就看得见、摸得着、感受得到！   学佛人应该知道佛的哲理，把苦转为乐，以苦为乐。谁没有苦，谁的家里完全没有事情？人在吃苦的时候，业力就会转化。比方说，这个人骂你的时候，骂得爽快，你不说话，他骂完了气消了，业力转化了，实际上就是消消人家的气，你就没有麻烦了；他骂你，你骂他，接下来就等待第二场战争的开始。吃苦越多，业障消得越多；业障消除了，福分自然来了，就是中国人常说的一句话——苦尽甘来！

20130317 马来西亚法会开示   有一个人不懂解脱，他出门办事，经过跋山涉水走不动了，脚一滑，双手攀住两个树枝，他看不到下面，以为万丈深渊。他叫菩萨救救我吧，释迦牟尼佛出现了，佛陀说：佛子啊，请放下。放下你的左手，然后放下你的右手，你会摆脱锁链的桎梏。这个人抓住树枝：菩萨，我不能松掉我的左手，再松掉我的右手，我将坠入万丈深渊。我放不下。佛陀看他不能领悟，就笑笑走了。   其实这个人离山坳只有一米高。这个道理就是告诉大家，当你放下了心中的执着烦恼，就拥有了自由。当你攀住树枝，就拥有烦恼与人生的悬崖。所以我们学佛做人要舍，舍才能得。肯舍去的人才能得到，人生就在舍得之间。

20130317 马来西亚法会开示   当年佛陀在世的时候，婆罗门两手持有两束鲜花拜见供养佛陀。佛陀对婆罗门说放下，婆罗门就放下一束花；佛陀再说放下，婆罗门又放下另外一束。佛陀仍说：你放下。婆罗门说：我已经两手空空了，为何还要放下？佛陀说：让你放下的是六根六尘六识，你的手虽然放下了，但是你的心还没有放下。所以我们现在活在这个世界上，我们表面想通了想开了，实际上我们的心根本，我们的心没有放下放开，仍旧不断刺伤着我们的感情。真正学佛人要放下，要调整好自己的心态。一个人的心态决定这个人的命运。很多人说心态好命运就好，心态不好命运不好。佛学的角度讲，一个人过于计较、嫉妒别人，会得到反嫉妒、反报应。要想自己生活幸福，首先要让别人幸福，自己才能得到幸福。

20120929哈佛大学演讲 佛陀当年有一个弟子叫阿难，佛陀跟阿难两个人正在路上走路，突然看到路上有一坛金子，佛陀看到金子之后，就对阿难说，这是一条“毒蛇”。阿难马上就说，是的，佛陀，这是“毒蛇”，两个人看也不看，就走了过去。走了不远，来了一对农家父子，两个人走过去，突然之间看见这个坛子，打开一看，是金子。开心得不得了，把金子抱到家里之后，开心的拿出几锭金子到市场上去买东西，但是过去的金子上面全部刻有标记，其实这坛金子是一个小偷从皇家偷出来，被皇家追赶的时候放在马路边上的。他们是农民不识字，拿出金子到市场上去买东西，结果被人家抓到官府去。当他们被绑起来，要杀头的时候，他们才说，我们现在才知道佛陀为什么说这坛金子是”毒蛇”。所以我们要懂得我们不要起心动念、有贪念，人不能贪，一贪，念头一错，你的因果就开始变化。如果有恨，心中就会滋长出一种毒素，所以长期心态不好的人，他慢慢的会生恶病。 所以经常不开心的人，他一定会生病。