如果牙痛？以后仔细刷牙。火气大？以后少吃点辣的，出去走一走。胸口闷？经常透透空气。——所有的事情都有解决的方法，就看你自己怎么样把它解决掉，所以，让快乐的心住在心中，实际上是有条件的，就是让苦离开你，只有离开苦恼，你才能得到快乐。   所以，要学会“自净其意”，就是自己把自己所有的念头都弄得干干净净，我今天想出来的任何一句话，都是很干净的，我今天动出来的任何一个念头，都是非常干净的，这叫“自净其意”。好的意念可以做一个好的标本，意念出来一定要干净，做事情有目的就是不干净。所以，人活着，要不断地让自己的意念干净。   人活着，意念天天在动，动是没有办法的，但是也没有关系，就像天天有灰尘落在你的家具上一样，但是你要把它擦干净啊。而且人在思维上需要动，行为上也要动，人活着就要动，所以叫活动，身体不动不行，脑子不动生锈，但是怎么个动法，很多人把腰动坏了，那也叫锻炼身体吗？要适当地动，脑子要正确地动，身体也要正确地动，要懂得这些道理。   如果一个人仅仅学一点禅定，学一点武功，学一点静功，又学一点动功，这些都没有用，你学到的是一点皮毛，就像一个人一样，今天这里痛了，你动两下，今天脖子痛了，你动两下，明天你又不运动了。实际上你每天要这么动一动，你的脖子就舒服了。你想到的时候就动，你没有想到的时候就不动，实际上，你就是没动，对不对？如果你天天动坏脑筋，你想到：我今天动坏脑筋了——好了，就这么一想，就这么一点，你已经动好脑筋了。要经常想善念，才会没有恶念。   真正学佛的人，要套上一个紧箍咒，就是要能够懂得，我做任何事情不要矫枉过正，不要过头，不要太过左，也不要太过右，因为我们在生活中所有学的东西都不是究竟的。究竟是什么？是到底的，你们说，哪件事情是到底的、是圆满的？究竟圆满在人间很难找到，要找到在人间的究竟圆满，那只有佛，我们是很难学到的。所以，不要觉得今天做了一点了，明天又不做了，后天又做一点了，大后天又不做了，所有的这一切都是空的，都是不究竟的。   我们人怎样能够把这些真正地做好呢？实际上要懂得不能执著。你们现在有没有执著？我一定要把这件事情做好，这个就叫执著。你们许愿的时候说，“我一定要怎么样”，实际上你已经有点执著了，你做不到的。有一个人跟师父说：“台长，我一定不钓鱼了，我把鱼竿都扔掉了。”应该说好了吧？可是做梦还在钓鱼，结果犯了阴律，照样受到惩罚。你在阳间不犯罪了，你到了阴间还会犯罪，因为你的意念犯罪啊。他在阳间说，他把钓鱼竿都扔掉了，真不去钓鱼了，可是他的下意识，他的意识流表现出他过去所做过的那些事情的意识，还是在钓鱼，那么他在梦中就会钓鱼。所以，修心真的很难啊，要跟自己的惰性作斗争，一定要努力，至少要有这个决心。不要小看你们自己，你们在进步，今天你们能够到观音堂来听课，你们就是在进步。   师父叫你们不要执著，如果你不执著，你就能够达到涅槃，涅槃就在自己身当中。涅槃是什么？就是无我的境界，就是无私的境界。我们不执著人生，佛法本来早就存在宇宙之中了，我们有什么可以执著的？我们只要好好地遵照佛法去做，我们就一定能够达到佛的境界。佛法早就在宇宙之中了，它是无所不在的，无来无去，如如不动，那么你就是进入了如来的不二法门。也就是说，你的心已经和原来菩萨的心合二为一，如如不动，你的心才真正进入了涅槃寂静，真正地进入了不二法门，跟佛法合在一起了。   今天跟大家就讲到这里，师父希望你们好好学，好好修，不要看低自己，不要看不起自己，我们今天都是平等地在学佛，我们都是平等心，所以，我们对所有人都要尊重，对所有人都要关心关爱。   师父对你们也是这样，希望大家不要失去慧心。你们要好好地接受观世音菩萨的慈悲教育，要真正地懂事情，而不是暂时地知理知法。千万要自重，要思想集中，要意念守一，念头和意念要守在一条线上。要记住，千万不要用人间的想法去看自己的佛心，否则你会把自己的佛心看丢了，因为你不会觉得自己很伟大，不会觉得自己很干净，你会把自己看成一个非常肮脏的人；你要看到自己的佛性，你要觉得你和菩萨是在一起的，这样你才能提高自己的境界。看得起自己，就是看得起菩萨，看得起众生，就是尊重佛，因为众生都具佛性。   希望大家好好修，不要比差，要好自为之，从今天开始，越修越好，不能自暴自弃。有的人有福气，闻到佛法；有的人真的没有福气啊，天天吃喝玩乐，每天做不应该做的事，这就是没有福气的人，我们只能叹息；有福气的人，我们恭喜他。

师父希望你们走出自己的贪心，要守住你们的凡心，要把你们的心打开一扇门，让自己真正的良心走出来，让人家能够感受到你们的慈悲和善良，这样你们的心才不会退转。当你用良心、慈心对众生好的时候，你的心就不会受到退转了。所以，修心很困难，太难了，难得不得了。你们不要以为有烦恼了，就把头一剃到山上去做尼姑、和尚就好了，师父告诉你们，那样更加烦恼，你没有彻底的觉悟心，你更烦恼，大家听得懂吗？   师父教大家要懂得，既然我们已经要修了，我们就要面对人间的真实，寻找自我。我过去不懂事情，顺着自己的命运，这三年好，这三年很差，这三年很糟糕，这三年很微妙，你现在已经找到这条路了，你还不精进，那就是自找麻烦。因为你已经在人间这个烦恼道上面了，你就必须要找到一条摆脱烦恼的路；你今天学佛已经找到了这条路，你就必须勇猛精进地向前。害怕面对困难的人，就是懦夫。怕麻烦的人，是不是懦夫？我们已经到了人道这么苦的地方，我们就要面对它，来解决它，来帮助自己，来帮助众生。已经这么苦了，逃得掉吗？家庭矛盾已经出来了，逃得掉吗？   今天师父跟那个预约的听众讲到后来，师父实在憋不住了，师父说：“你爸爸妈妈离婚，给你造成的伤害还少吗？”他听到这话时傻掉了，这些事情他怎么会告诉师父？师父看出来了。所有这一些，都是我们命中本该有的。我们怎样让爸爸妈妈不要离婚呢？我们自己受苦就算了，我们怎样能够庇荫自己的父母亲呢？这就是我们要修、要学的东西。   所以不要只管自己啊，单单管自己就是修小乘佛法，我们还要考虑到兄弟姐妹、爸爸妈妈、爷爷奶奶，那么在这个家庭里，你觉悟的位置就达成了。很多小孩子很自私，一辈子只管自己，不管兄弟姐妹，也不管爸爸妈妈；但也有很多孩子从小就知道要照顾爸爸妈妈，照顾兄弟姐妹，像一个母亲在家里一样，这是什么？这就是境界。怕事的人，他能避开这些事情吗？照样要面对。只有真正能够找到自我，能够把握住自我，能够知道我是个什么样的人才能找到自我。比如，我是个男孩子，我必须承担家庭的重担；我是个女孩子，我已经不是个孩子了，我自己做错事情，我必须痛苦地承受，我能够改正就好了。   我们要在这一世，就要找到来这个世界真正的目的，我们要知道我们来到这个世界真正的目的就是要解脱自己啊。如果我们还在这个世界上痛哭、流泪、伤心、难过，你能解脱吗？你没有解脱，你是苦上加苦。想不通的人苦，贪又是苦，就是没有解脱啊。   师父希望你们懂得人的一生总归会有结束的一天，但是要无愧于自己，要无愧于父母亲，要无愧于众生，要对得起自己啊。我们经常讲一句话，我们这辈子忙了些什么呢？你赚了人家的钱，你害了人家的慧命，你骗了人家，你得到了一些利益——你是害了你的慧命啊！当你要结束的这一天，你会受到惩罚，所以，做任何事情都要凭良心来做。 大家要明白，我们面对这个世界的一切，我们时常要想，要思索，世界上的一切，如果我们拥有了，难道这些不都是暂时的吗？你的房子，你的钱，你的孩子，你的父母亲……你所拥有的一切，都是暂时的，你还不明白吗？实际上，我们并没有拥有它，暂时的东西，不能成为拥有，所以，世界上一切的拥有都是暂时的，仇人可以变成爱人，恋人可以变成仇人、敌人。所以，如果我们在这个一世当中，我们连自己的命运都不能把握，我们都不能脱离痛苦，让我们在最后很悲惨地结束自己的生命，那我们这一辈子就白活了。   师父跟你们讲的都是人间的道理啊，你们可以自己想一想这些道理对不对？我们不要再让生命的个体就这么简简单单、草草率率地结束；我们的心不能再为人间的那些仇人和爱人烦恼，其实这些都已经没有意义了。所以，我们在这个世界上，爱过谁，恨过谁，随着我们生命的流失什么都不存在了，都已经没有意义了。你去爱人家干什么呢？你去恨人家干什么呢？有什么好爱好恨的，这就是根本智。   什么是根本智？就是说，一个人有智慧，可以暂时有一点智慧、聪明，对不对？根本智就是说，我已经把这个世界完完全全看明白了，完完全全看穿了、看破了、看透了，我知道这个人间所有的一切都是假的，都是不能长期留在我心中的东西，那么你就会慢慢地得到根本智，就是人认识根本后应该拥有的智慧。师父希望你们帮助人家的时候，都能讲出这些佛理、佛法出来。   “一切有为法”，就是说，这个世界只要你认为它是法界的东西，都是梦幻泡影，也就是说，你认为有的东西，实际上都是空的。你认为你有孩子，你死掉了，孩子就不是你的了，见不着了，看不到了；你以为你今天吃午饭了，但是午饭吃完了，你就没了；你今天以为你的生命可以永久地活在这个人间，等到一定的时候，你的生命就逝去了。所以，世界上一切有为法，即如梦幻泡影。你们要好好学，好好听。   接下来，师父跟你们讲，行善的确在帮助众生，具足乐与帮助别人摆脱痛苦。要明白，当你在帮助人家的时候，你们得到无比的快乐。你们这些小朋友，你们帮助过几个人？你们得到什么快乐？人家做来的汤汤水水给你们，你们以为人家是给你们喝的？人家做功德，他拿来给大家吃的时候，他心里充满法喜，他得到了功德，而你们吃了人家东西的人，如果自己却没有做很多帮助别人的事情，你们失去了功德。举个简单例子，一个有功德的人，等于有钱到饭店去请你吃饭，他给出的钱就是他的功德，你帮助他吃掉很多东西，但人家做出来是功德，如果你今天去白吃，你没有帮助别人，人家给你吃了，你说说看，是不是对你有好处？人家很开心，因为他给你吃了，而你吃了人家的，你心里觉得惭愧不惭愧？自古以来中国就有一句话，叫“无功不受禄”。当你去用了功德，你没有付出功德，时间长了，你慢慢地会丢失功德。   有感恩心的人，才能够学佛啊。你们这些年轻人，吃完了东西随便扔，桌子不擦干净，连碗都不肯洗。要自律啊，学佛人要懂得自律，所以，帮助别人，就是具足乐，就是自己快乐，还能够帮助人家脱离痛苦。举个简单例子，这个人肩膀很痛，你在边上给他讲一讲，这儿揉揉，贴块膏药，晚上多喝点水，你这么讲讲，人家都会摆脱很多痛苦的。你讲完后，人家用很感恩的眼神看着你，你能够得到加持和回报的。   帮助人家开心吗，当然开心，但是更重要的是，要帮助他们找到乐因。什么是乐因？就是快乐的因缘，你不是帮助他解决一点小问题，你要帮助他解决乐因，就是快乐的原因。他今天年纪大了说怕死，师父帮他找到了乐因，只要他一直放生下去，好好学佛念经，身体好好的，菩萨一定会让他活得更长，让他得到永恒的生命。他得到这个快乐的因了，他就知道，只要他放生，只要他念经学佛，只要他做好人，他一定活得长。这就是你帮助他找到了这个快乐的因了，他就会一直开心下去。想想你们，接个电话都不耐烦，你们真的太差劲了。   你帮他找到了乐因，你就帮他脱离了苦因。什么叫脱离了苦因啊？他为什么现在这么苦啊？他想不通啊，你就要告诉他，不要怕吃苦，这是他前世种的苦因，想通了，他就不苦了。师父不就是这么帮助人家的吗？虽然你们看不到他的前世，但你们可以把这个道理告诉他啊。师父可以看到他的前世，讲得就更有力量，但是你们也可以讲：你一定要记住，你今生受的苦，是你前世造的因。今生她跟你这么闹，一定是你前世欠她的。你帮他找到了这个苦因，他不也开心了吗？他不就不痛苦了吗？   我们小时牙痛的时候，爸爸妈妈就趁牙痛的时候教育我们，“你们一定要刷牙，你不刷牙的话，牙齿就会痛”，现在痛得厉害吧？怎么办呢？在痛的时候，你叫他做什么事情，他都会的。爸爸妈妈那个时候叫我们口含着温水，放点盐，咕咚一下喝下去，然后再含一口盐水，咕咚一下又喝下去。只有你在痛苦的时候，他叫你做什么，你才会做。我们人只有在苦恼和痛苦的时候，我们才会改变自己。让自己苦一点、痛一点，不是件坏事，明白吗？有苦才能找到乐啊。你不苦怎么会找到快乐呢？   所以，要帮助大家找到乐因和苦因，才能改变他自身的命运，才能让苦永远离开，让他快乐的心永远住足在他的心里。和老公一吵架，就会想：这是我前世欠他的，前世造的因，今生受果啊。这样一想，就不吵了。过两天又来吵架了，想一想：吵架的频率怎么这么高呢？上辈子我这个人怎么这么恶呢？你永远谴责自己，你永远不会留下后悔的心了。你有这个因了，你就不会造这个果，你就不会再去跟人家吵了，明白吗？你今天这么苦，住房这么差，你没有钱，很多人现在就懂了，为什么自己这辈子穷？那是他上辈子没有做好事，他上辈子不懂得布施啊，这就是恶性循环。   要懂得改变自己，要让快乐永远放在心上，只有明白道理，才能让快乐永远放在心上。我今天明白道理了，我才能永远地快乐；我不明白道理，我永远得不到快乐。

  学佛只有上进，不能后退，因为我们做人只能做好人，不能做坏人，没有退路可以走的。为什么？做坏人，退路就是害死自己，因为你已经在大路上了，你为什么非要走小路呢？因为你已经在进步了，你为什么要退步呢？你已经在帮助众生、在救人了，为什么还不能彻底地帮助众生，救自己、救人家呢？不怕不识货，只怕货比货，人的境界一比就出来了。真正要进步的人，他一定要往前走，他一定要非常努力地学，他才能真的学得到，菩萨永远帮助那些希望能够帮助到自己的人，有些人连自己都不肯帮助自己，菩萨怎么能够帮助到你？   阿罗汉虽然是不断地去除烦恼，但是他们没有彻底地理解烦恼到底是怎么回事。也就是说，能够修到这么高的天，能够脱离了六道轮回的第一、第二层天，他们都不一定能够达到无上正等正觉，何况我们？学佛一定会有烦恼。你们跟着师父这么长时间了，你们有些人还是不明白为什么要学佛。有些人说，“我为了能够顺利生孩子来学佛”，有人说，“我为了找到工作来学佛”，有人说，“我为了身体不生癌症来学佛”，实际上，这些都是片面的，没有抓到佛根基的人，他不理解真正的佛性是什么，所以，他学不好佛。   今天师父给你们机会，让你们学得深一点，帮助你们提高一步，就看你们自己能不能努力了，好好地温习佛法道理，好好地学习。师父告诉你们，阿罗汉随佛出世，随着菩萨、随着佛一起还会到人间来，然后还要成为大护法，因为菩萨到人间，一定会有很多的大护法，但是，就是阿罗汉这些菩萨，他们到了人间，他们没有成就大圆满、究竟圆满，所以他们还是不圆满。   究竟圆满就是彻底明白道理，比如我今天求婚姻，我求到了，今天我求孩子，我求到了，但是我知道这个不是究竟的佛法，这是菩萨给我的，是菩萨在帮助我，是菩萨在慈悲我，我真正懂得应该通过这些得到的东西来更感恩菩萨，更加好好地学佛修心，我应该更加懂得如何在社会上，在家庭中，在做人，在自己的修为上更加靠近佛。因为我明白，我有太多的事情要求菩萨了，我知道有太多受苦的人需要菩萨帮助了。我不但自己拜佛之后，要懂得佛心，我要把这些佛心告诉更多的人，那么更多的人就能够得到菩萨的关心和关怀，那么我就能够得到究竟的圆满。因为人家都好了，我才能好，因为人家受苦了，我就心里不舒服，那就是人伤我痛，那就是学习佛法，大家听得懂吗？好好学啊，要提高境界，不能在老路上走。   我们懂得，人一出世，我们就开始想，我们就有思维，我们就会想很多事情，比如妈妈为什么对弟弟好，不对我好？我为什么没有这个，而人家都有？我们想怎样来脱离人间的苦恼，为什么我们家这么穷？我们怎样能够让家里稍微富裕一点？……所以，要趁人身还在的时候，要马上脱离苦海。我们今天因为有人身，我们就是来吃苦的，就是因为我们吃了苦，所以，我们要懂得怎样离开苦，佛法界讲叫“离苦得乐”，因为当你不苦了，你就得到快乐了，因为当你得到快乐了，你就没有苦恼了。离苦得乐就是让你明白什么是真正的苦，你才能离开它，如果你觉得这个还是甜的，你就离不开它。 师父叫你们心中一定不能有罣碍，罣碍是什么？牵着、提着、想着、思念着，所有的这一切要马上脱离，不脱离罣碍，不脱离烦恼和苦恼，那你就永远不会得到快乐。很多人他不知道是苦，所以，他才会觉得自己很快乐。喝酒的人，他会懂得苦吗？他会知道以后得肝癌的时候的苦吗？抽烟的人，他会知道他苦吗？他觉得他很快乐。当一个人婚姻明明已经失败了，他还死赖着人家，他会觉得这是苦吗？他觉得离开人家更苦，因为他不懂得长痛不如短痛啊，实际上还是一个痛。真正有智慧的人，要离苦得乐，心中要拿得起、放得下，要无罣碍。   所以，我们要学修大乘佛法的大乘心，要修无缘大慈，就是即便人家不是我的孩子，不是我的家人，不是我的亲戚，我就是要没有缘故地对人家好；我们要修同体大悲，人伤我痛，就是说，人家头痛的时候，你要能够感觉到你的头也痛得很厉害。师父在养老院做义工的时候，听人家讲过，那些护士搀扶老人家的时候，搀扶得很快，那些老人家眼睛看不见的时候，走路快点会多么害怕啊。养老院在训练护士的时候，就用布条把护士的眼睛蒙起来，然后由另外的护士搀扶他们走，让他们感受老人家看不见是什么样的感觉。   我们现在就要懂得，当你在帮助人家的时候，人家很痛苦，你是什么感觉？那么，你就不会在电话里敷衍了事。如果他是你呢，如果他是你的妈妈、是你的孩子，你会这样讲话吗？这叫同体大悲。所以，要消除业障的话，要用自己本初的觉醒。什么是本初的觉醒？就是“人之初，性本善”。一个人小的时候，良心都很善良的，怎么会变恶了？跟恶人在一起的时间长了，可能瞋恨心时间太长了，所以，要用本初的觉醒，就是说，用你还是非常纯洁的时候的想法来考虑现在的问题。比如说，小时候你的性情很好，妈妈告诉你说，“这个人很坏”，你会跟妈妈说，“妈妈，这个阿姨很好的啊，你为什么这么恨她？”这就是你本初的觉醒，因为你有善良的心，善良的本觉，本来有的觉悟。   我们要做利益一切众生的事情，我们必须要去做利益一切众生的事情，也就是说，只要这个事情是好的，能够帮助人家所有的人，我就要去帮助人家，这就叫利益一切众生。今天我不管你是谁，只要能够帮助到你，我就要去做，这就叫利益一切众生。   要明白，当你在帮助和利益众生的时候，当你在帮助人家的时候，你就不会起罣碍心了，要去除自己心中的罣碍心，就是要帮助人家啊。举个简单例子，很多人在中秋节的时候，家里的月饼堆得很多，你叫他拿出几盒给人家，他都舍不得，当你把自己的月饼全部分给人家的时候，你会得到很多的法喜，你就不会想到，这是我家的月饼啊，听得懂吗？所以，贪心用舍能够去除，我贪恋这个，我贪恋那个，我就是要舍，多舍少贪啊；多慈少瞋啊，多一点慈悲心的人，就会少一点瞋恨心；多智少愚啊，多一点智慧的人，就会少一点愚痴啊。   很多人说，“我怎么样能多快乐一点呢？”你只要快乐，你就不会不快乐。“我为什么这么苦？”你今天没有苦了，你必定有快乐，你今天还有苦恼，你就快乐不起来，所以，人的毛病自己都找得出来的。师父希望大家要明白、要懂得，修行最大的问题就是一个人自己在家修，你会觉得很舒服。很多人觉得我一个人在家里，我会觉得很舒服，什么意思啊？没人来烦我，念点经文，是不是很舒服啊？但是一到外面，面对着众生，这样那样的事情就来了，烦恼就出来了。想想看，你修心不就是为了把烦恼修掉吗？你躲避了烦恼，并不代表你没有烦恼。举个例子，你们家被人家告了，你说你躲到蓝山（澳洲地名）去，你躲得开吗？你心中都是烦恼；你说睡一觉，把这个事情忘记，你一觉醒过来，你又想到：被人家告了，万一抓起来怎么办？万一被判刑怎么办？所以，这一切并不能消除你的烦恼。   师父跟大家讲，人生虽然有烦恼，人生虽然有一大堆的问题，时间长了，你可能会守不住，你会被所有的问题吃掉，你会被所有的麻烦所困扰，那么，这就是为什么叫你出来修心的原因，因为当你帮助众生的时候，你会得到一种无形的快乐。   师父就常听到这类故事，这个人过去从来没有人缘的，一个人在家里不犯法，也不犯罪，最后还是被人家告到了法庭，因为他没有人帮助他，他活得非常痛苦。现在他开始修心念经了，他帮助了很多人，他救度了很多的众生。当他碰到麻烦时，很多人帮助他，做他的证人。他在马路上走路，明明另外一个人是自己跌倒的，结果人家拉住他，说是被他撞倒的。警察一来，他话也讲不清楚，结果有很多人帮他作证，而且很多人说，他是一个学佛人，他是一个好人；学佛人中还有律师帮助他打官司，不要一分钱，律师写了一封信，对方就没有话讲了。这个就是因为他走出来救人家，他得到了好的反馈。   这就是学佛为什么要救众生，因为你救众生能够得到众生缘，你不出来帮助人家，你就是孤寡缘，你没有缘分，没有人会帮助你，你就会得不到众生的帮助。这里面还有菩萨的慈缘，当你帮助众生的时候，菩萨还会给你一种慈悲的缘分，就是当你在困难的时候，在烦恼的时候，能够得到一种慈缘，你会得到别人慈悲的帮助。

  今天师父跟大家讲，我们学佛做人，怎样在烦恼当中修心，修心要修意境，因为你只有用意境才能真正地去除烦恼，因为你修了意境，你才能让自己的脑子把所有的难和烦荡然无存地去除掉。一个人的身体和心灵有没有烦恼，请你查一查自己有没有在生气。   师父跟你们讲，一个人要善于经常观察自己的身心，你就会清楚，如果你觉得自己已经在不舒服了，心里不开心了，心里已经有很多烦恼了，那么你对这些事情实际上已经失控了，你没有这个能力去操控自己的情绪。如果没有能力控制自己情绪的人，这个人一定会惹上业缘。业缘是什么？就是业力的根源。业缘会让你每天产生烦恼，而且业缘是很难跨越的。业是什么？就是业力。缘是什么？由业力所产生的善缘和恶缘，这个就叫业缘。当这些缘已经在你心中的时候，那么，你的善业和恶业都会像一本本子一样给你记录下来，这个就是你的业。   大家学佛学法，要知理，要明佛法。知理就是要知道佛理，明佛法，就是要明白佛法究竟是怎么一回事。只有知理，明佛法，常念经，常想起菩萨在你的身边，你才能慢慢觉得自己过得自然，否则，你不会觉得自己过得很舒服的。我们经常觉得在菩萨身边，因为你觉得菩萨在看着你，你不能做坏事，你不能有坏的意念，你才能守戒。守戒就是我不敢去做不好的事情，所以，想到菩萨，我们就不会生气了。因为你生气的时候，你是忘记了你有菩萨在身上。当你想起菩萨在你身上的时候，你就不会生气，因为你知道菩萨是慈悲的，不会对某一件事情、不会对某一个人生气。当你觉得菩萨在你身上的时候，当你常想起菩萨的时候，菩萨就给你加持了。很多人说，为什么我会得到加持？因为我有佛在身。   当我们在生活当中觉得实在无法忍受的时候，请菩萨帮助我们转化内心的贪瞋痴。也就是说，你心中有恨念、贪念、痴念的时候，你只有依靠菩萨的力量来帮助你转换贪瞋痴。什么叫转换？当你很贪的时候，你想到，你贪到了，你会更加麻烦；你恨了人家之后，人家会报复你，你更加麻烦；另外一个，你今天做了这个事情，你会很愚痴，你会更麻烦。这些意念一起，你就会转换贪瞋痴。   师父希望你们要懂得，一个人就算修心，你也敌不过你的业力。这就是为什么很多人在念经、学佛、修心，他照样还在造业，照样还在业力的轨道上走，并不是磕了头、念了经，你就能够一帆风顺，你就能够改变你自己的命运，因为你的业力，因为你的修心、念经并不能敌得过你过去造的业力。   很多人说师父有神通，可以帮助我们，但能不能敌得过这些业力呢？师父可以告诉你们，连神通都敌不过业力。这就是为什么很多菩萨有很大的功能，他们也救不了很多人，这是因为他们有共业，共业有很强的气场，大家都在做坏事，你就进入了共同所造的业当中。这个共业有很强的气场，连菩萨都改变不了你们的共业。所以，很多地方照样在受灾受难，菩萨很难过。 要记住，面对自己的业缘，你要去转自己内心的贪瞋痴。你知道自己很多事情做错了，就不能再让自己错下去。你知道自己今天恨人家是不应该的，你就不应该再去恨人家了。师父希望大家要懂得，我们的业缘要用什么方法来去除。如果一个人有很深的业缘，靠着小乘佛法那是解决不了的，学佛要学大乘佛法，大乘佛法就是要救度众生，大乘佛法就是要救度有缘众生的人，就是要能够舍己救人的人，才称得上是学大乘佛法。我们学大乘菩萨，就是要学得彻底，要修得快，要修得好，因为救人是不能等的，我们要学佛是不能等的，我们学习大乘佛法的人，一学就要学到根本。根本是什么？就是慈悲心，就是一个人的善，任何时候要去想到人家，要去救人，这就是学佛的根本。   我们要用最基础的今生受苦，来还掉这个业报。因为我们今生到人间已经吃苦了，所以我们要还掉这个业报。还掉这个业报，就是说我们必须要让自己的杂念彻底地在身上消除掉。比如说，我们小时候做过很多不好的事情，如果你偷过同学的橡皮、偷过同学的铅笔，这些很小的事情，如果你在心中还留存着，那就会在你心中是一个永远的污点。只有当你明白了，这些事情你不能做，你以后不会再做，你永远不能再做了，这个污点才会去除。   一个人如果面对自己的业缘，不能用大乘佛法去救度众生地这么去修行，他就不能得到佛法的根本。我们今生受苦，因为我们前世造业，我们让别人痛苦，我们今世才会受这个果报。我们要学大乘佛法，懂得一定要转变自己学佛的观念，必须转变自己学佛的观念，那就不是自己保自己，而是出来救众生。一个不能救众生的人，怎么能够保护好自己？一个人不是出来做善良的事情，他怎么能够成为一个善良的人？一个人连自己都不知道自己今后会怎么样，他怎么能够帮助到其他人呢？   自私、怕受戒，这就是一个人是否诚心学佛的试金石。一个人赶紧承担自己前世造的业，今世来受苦了，这就是一种苦修，我要懂得回报，我要懂得帮助人家，我要减轻别人的痛苦，来还清我自己身上背的业，这就是学习大乘佛法。连自己都不敢勇敢面对自己的人，这个人怎么配得上做菩萨来救度众生呢？所以，我们要懂得学大乘佛法，我们不能只在家修行，其他事情什么都不管。想一想，在现在这个社会上，什么事情都不管可能吗？你做得到什么事情都不管吗？你是做不到的。   要明白，小乘佛法主要是修无我，无我是什么？无我就是没有自我，就是自我不犯罪，就是没有业障，就是让自己身心灭定，就是让自己的身体和心灵安定下来，不管别人的事情，也就是说只修自己，不管别人。在过去的时候，你可以这样做，因为现在社会，大家都是学菩萨、学佛，因为我们的功德不够，所以我们不单要修好自己，我们还要救度众生。   必须要明白，我们不但要让自己的身心灭定，把自己心中不好的杂念灭掉，把自身也消灭掉。所以，很多禅宗、密宗里面都讲到，不断要消灭自己的灵魂，也要消灭自己的肉体。这个臭皮囊害了我们很多，我们本来可以很自然地上去，就是因为这个身体让我们受到痛苦。大家想一想，肉体让我们受了多少痛苦？生病的时候，身体会让你受到无限的痛苦。要明白，自己的心不可得，你自己的心没有什么可想的、可研究的，无我了，那你就不用去承受这个业了，因为你没有自己了，你修到境界连自己都没有了，你还会为谁去承担这个业吗？你自己都没有了，用不着去承受这个业，这就是小乘佛法。   举个简单例子，修小乘佛法的人，邻居吵架从来不参与的，我就修我自己，我把自己的家管好，家里就没有事情发生。大乘佛法是什么呢？我非但要管好自己的家，如果邻居家吵架，我还要去帮助他，他家缺什么，我还要买东西送给他，那就是大乘佛法。大家说，都是好事情，哪一个更好呢？让邻居吵架，你在家里听了难受吗？你虽然没有和邻居吵架，但是其他邻居天天这么吵，你心里难过不难过？我们现在学佛就是这样，就算自己很好了，我们看到人家不好，我们就要去救人家。所以，我们要懂得在家自己修自己的，到外面去帮助别人，我们照样可以得更多。   师父要你们懂得，有一天因缘会转变的，你又要来到人间，因为就算你修到阿修罗道，也会随佛到人间的。就是说，你们就算把亲人超到阿修罗道了，只要哪一天某位菩萨说要到人间去度人，很多阿修罗道的人就会成为护法，就会成为各种能力的人，这叫“随佛出世”，他必须要出来。举个简单例子，师父现在要出去弘法了，你们是师父的徒弟、弟子，你们会随着师父一起出来，要明白这些道理。   师父跟你们讲，你们每天的因缘都会有果报。你们今天做好事了，会有好报，做恶事了，会有恶报。大家要懂得一个道理，一定要明白，我们做人，不想来到人间，我们也会来到人间，我们做人不想吵架，也会吵架。想想有时候在家里，我真的不想吵架了，我看到我的老公，我真的不想吵架了，可是开口讲几句话，就开始吵架了，这个不是你自己所能够控制的，这个就叫随缘而生，希望你们好好理解。   阿修罗道的人会随佛出世，会到人间来尽因缘，不要以为阿修罗道、天道的人就不下来了，还要再下来。接下来，你又要面对这些因果，烦恼又会出现。不是说你今天不想烦恼，你就没有烦恼，你今天不想，会有烦恼，想了，也会有烦恼。你今天学佛了，你这个命还可以改变，你不学佛你也是这个命。你们今天跟着师父学佛了，就必须让自己改变，学佛中有烦恼，有什么可以怕的？只要尽自己的努力好好学佛，一定会成佛。

  现在求财的人很多。实际上求财它也是有因果的，并不是你求了财就能得到财，因为财神也是要看你有没有在过去生中和今生种善果，也要看你们是不是在过去世和今世有施财的种子。要明白，你有没有财和你有没有福气，是要看你有没有种下这个因。如果你今天有福气是因为你种下了这个因，你今天这个人有财运，是因为你种下了福田，所以你才会有这个果。比如你有一块田，但你呢没有把种子种下去，然而你天天就在这个福田上浇水，施肥，把它保养得很好，但最后怎么长得出果啊？明白了吧。就等于你前世没有去布施，没有去做善事，没有去做好事，没有布施钱财，这就等于这个种子没有了，那你现在看见财神菩萨，“菩萨，财神菩萨，让我发财啊！”你没有这个种子，你求的时候等于你在浇水，但你没有种子怎么长得出善果？怎么收割啊？你虽然给它水，给它阳光，相当于求菩萨供水果，但是你能得到财运吗？因为你没有种子啊，再求财神都没用的，对不对啊？但是，如果你同样有种子，但你没有阳光、没有水，那你这个种子就长不好、长不快。明白吗？道理都是一样的。你没有布施因，不管你怎么求，你也不会有这个果。因为福报的果是从布施的因得到的。   佛法把福分成三种，叫三福田。福田是什么？就是可以生出你有福的缘分叫福田。你这个人有没有福气，有没有福分，就是要看你的“三福田”。怎样得到这个福田呢？首先要恭敬地供养。师父讲给你们听，首先要供养佛、法、僧。供养佛，比方说我们念经、拜佛、烧香、供水果，这叫供养佛。供养法是什么呢？比方说我们印书，去帮助人家等，都是法施，对不对啊？供养僧，比如供养僧人，供养和尚、尼姑，包括那些高僧大德、弘法之人，还要供养父母亲，供养所有需要帮助的人。如果你是用慈悲心去供养，你就可以得到福报和得到福田。首先告诉你们怎么样得到这块田，如果你不用慈悲心去布施，你得到的是福德，你就没有功德。你做的每一件善事，都具有福和功德，那么怎样能得出你是福德还是功德？是要看你的发心。如果你发心特别好，可以把福德转为功德，听得懂吗？   接下来师父给大家讲“三福田”。第一福田是供养佛、法、僧，这叫敬财，就是恭敬的财，是供给佛菩萨的财。敬财就是恭敬的功德的福田，功德是最大的。第二福田是供养父母、师父、老师，叫做供养恩田。恩田就是报恩的福田。第三福田是供养贫困、贫苦、生病的人、残疾的人，是属于悲田。悲田是什么？就是慈悲心供养。所以有三福田的人就能很快地得到回报。敬田、恩田、悲田称为“三福田”。   如果在心中经常供养父母、庙堂、穷苦的人，实际上在你的心中就种上了三福田。做了这三种布施的人，福分就会随之而来了。有时我们种了福分的种子，如果我们没有给它水，我们没有让它照到太阳，善果会没有完全成熟，但是你有了这个种子，你迟早会发芽的。意思是说，你只要去帮助人家，你早点晚点会得到回报；你只要去供养佛菩萨，你只要去对父母亲孝顺，你早点晚点会得到这个芽——开花结果。   如果像刚才说的，求菩萨而自己没有种三福田的种子，你再怎么求是求不到。而你本身已经有这种布施了，你这个芽已经种下去了，当时你太阳不足，水分不够，但是早点晚点这颗芽会慢慢地长出来的。如果你这个种子种下去之后，你看它还没有发芽，还没有长大，那个时候你去求求菩萨，为什么有些人一求就灵啊？这个人一求财就发财了呢？实际上他过去对人家很好，帮助了很多人，他拜佛，他见庙就拜，他做功德……他想发财，他一求菩萨，“菩萨保佑保佑我，给我点财运吧，让我这个生意做成吧。”“啪”一下生意做成了。因为他求的时候是阳光和水全浇下去了，那么这个芽一下子发开了，边上人一看，“哇，他怎么一求就灵了？我求了一辈子都没灵啊？”因为你没有种子啊，人家有种子种下去了。师父讲得还不够透彻啊？难道菩萨偏心吗？是人家有种子种在里面啊。所以要明白，福分汇聚善果显前。福分要把它汇总、聚在一起，这个时候，福分越多，你善良的果实才会结果啊。   人学佛为什么要有智慧呢？因为智慧它是通十方法界的。有智慧的人懂得敬师、重法、实修，所以师父教你们成为有智慧的人，你们要懂得尊敬老师，要懂得尊敬我们学的佛法，不该做的不能做，要实实在在地修，不是假心假意地修。如果你想智慧更多一点的话，你要懂得行者知错。你想一下，智慧越来越多，你就越要懂得要忏悔，因为你把身上的错误忏悔光了，你的智慧才会散发出来啊。你心中的佛性，本来是很有智慧的，但你把佛性在累世弄脏了，你每一天忏悔就等于你每一天把这个佛性擦亮啊，你越擦得亮，它的光就越能照出来啊。   想要有智慧的人就是要不停地忏悔，要知错啊。用现在的话讲，知错能改，改掉了不就是干净了吗？干净了不就是能装好的东西了吗？身上全是脏的东西，好的东西怎么进得去啊？孔夫子讲过一句话：“一日三省吾身。”“省”就是来审查自己，“吾身”就是自己的身。就是每一天要三次想一想我今天做对了没有？我像不像菩萨？我做错了没有？我到底是怎么样的人？每一天要三次啊。“三省吾身”这是我们的圣人孔老夫子讲的啊。   要消孽障，把自己转成空的。把事情转成空，把人转成空，这就是空性。因为如果你不把自己放在心上，自己都没了，你就可以消业障。在基督教里面是和他们的牧师去忏悔。你们跟着师父学佛，跑到师父这里来跟师父忏悔，实际上这就是很有智慧的一种方法。很多人做错事情“师父对不起，我做错了”，接下来他就会得到师父的帮助，他就会得到解脱——他讲给师父听了，反而倒轻松了。   比如小时候我们不懂事做错事情了，拼命地瞒着爸爸妈妈，天天难过，天天不知道该怎么办，最后有一天“爸爸，我做错了……”爸爸就会帮你把这个事情摆平了，就是这个道理啊。有一个人在山上藏了43年，因为他杀人了，而且他是误杀，在山上他天天过的日子苦不堪言，他说：“我当时要是讲出来，我最多判个20年，我43年过得像野兽一样在山上躲避的生活。我现在关在监狱里了，反而心里踏实了。而我却在山上像个野人一样天天过着生不如死的日子。”所以懂得忏悔的人就有智慧。   跟自己的师父忏悔可以消业障，佛法中叫“还净”。还净，就是还你一个干净。忏悔后你心里就干净了，就舒服了，听得懂吗？还净能得到加持，因为你还净之后，你得到了加持。你经常忏悔，你就能守住戒，你就能得到佛光普照，而且还会有一种“戒光”出现。就是当你经常忏悔就会有一种光出现，这个光就是戒律的光。你想想看，“菩萨，我再也不喝酒了，我今天喝过酒了……”你在忏悔的时候不就是干净的吗？你是不是会戒这个酒啊。“菩萨，我再也不会做这个事情了”，你是不是以后就会戒这个事情了——戒的光就出来了。这都是很精彩的佛学哲理，是菩萨讲的。听得懂吗？   因为你忏悔了某一件事情，你就不会再去做了，你不忏悔，你说不定以后还会再去做这个事情。举个例子，一个女人嫁了一个男人整天和这个男人吵架，到了最后说：“我就不相信全世界就你这一个男人，我再找一个。”她不肯忏悔，她就继续再找，找到了一个，因为她不改脾气，她最后还是这个结局，对不对啊？她哪来的戒光啊？所以你守戒守得越好，你的身体就会产生一种力量叫戒力。戒力，就是守戒的力量。也就是说，一个人整天地忏悔、守戒，常说我这个地方做错了，我那个地方做错了，你下次就不会做错了，这个戒力就会越来越强了，就会产生一种光，这种光会去除你见愧的光，就是说去除你不认为自己很惭愧。否则让你慢慢觉得很惭愧的这种光照着你，你会觉得很丢脸，自己会觉得我做错多少事情。   为什么这么多的人跟着师父学佛学法之后，他们自己会说：“台长，我真的做很多的错事情。”广播里面还少吗？每一个来看师父的人都说：“师父我做了很多肮脏的事情，我做了很多对不起人的事情。”因为他守戒了，因为他忏悔了，因为他知道他做错了，他下一次才不会去做。这就是一种忏悔力，就是渐渐感到自己羞愧的力量，是一种自我加持的光。实际上这是什么？因为我戒了，我忏悔了，你就会加持自己了，而且你就会得到菩萨的加持。就像一个小孩子说：“老师、家长、爸爸妈妈，我做错了，我下次再也不做了。”老师会说：“好孩子，下次不要做了。”妈妈会说：“好孩子，放心吧，爸爸妈妈会对你更好。”你不是得到光了吗？得到亮了吗？你在菩萨那里忏悔有什么错啊？硬咬着，“我就是对的，我就不买帐。”你最后就被人家淘汰被人家唾弃，最后被人家在背后骂一文不值。把肮脏的东西硬拿在身上当宝贝，还不肯扔掉，你不就是个垃圾桶吗？你把所有肮脏的东西全部抱在身上作为你的宝贝，不肯丢掉，那你身上散发出是那种无限的臭气。   师父今天就讲到这里，我们要感恩观世音菩萨给我们传下来这么好的法门。大家要懂道理，一定要守戒，懂忏悔。

  接下来师父给大家讲，修小乘行者，是自度。因为修小乘佛法的人，他有一个“我”字，他跟众生还有分别心。所以修心只管自己修的话——就是不管人家修，只管我修，因为他还有我执的观念。我执是什么意思？就是我认为怎样，就是我执著认为这个事情是对的。比如我今天讲你，你自己认为“我看看小说又没有错”，等回到家照样在电脑上看小说，这就叫我执。所以学佛学到后来，如果整天认为自己是对的，那这个人修不好大乘只能修小乘，因为他永远以为自己是对的。如果经常把住自己的理由、理论不肯承认自己错误的人，你们就冲他笑一笑，这个人是修不好的，这个人就是我执。永远有道理的人，就叫我执；永远觉得自己做的是对的，人家都是做的不对的，就是我执。听懂了吗？   所以小乘行者，他们的觉悟是不彻底的。行者是什么意思？就是修行的人叫行者。修小乘佛法的人，他们的悟性、觉悟是不够彻底的。比方说现在很多人在家里狂念经也不去度人，他觉得“我去度你干吗，我自己把经念念好就好了”。这种人能做菩萨吗？就像做人一样，我把我家里管管好，外面的事情我不管的，对不对啊？你说这种人他能做菩萨吗？菩萨不但修自己还要关心别人，有时候是不帮助自己专门去帮助别人的；一般学小乘佛法的人是只管自己，不管人家。如果你们生活当中有人就知道自己，从来不知道帮助人家，你们觉得这种人讨厌不讨厌？你们告诉我讨厌不讨厌？所以菩萨提倡的是伟大的大乘佛教的不二法门的观点。如果你想成为菩萨你一定是要救度众生，你一定是忘记了自己只记住人家，满脑子都是关心人家、帮助人家，爱护众生的人，才能成为菩萨。大家听得懂吗？所以大家要明白，有烦恼就有道场，没有烦恼就没有道场。   无我一念。如果你们每个人脑子里有一个无我，就是什么事情都不想自己，只想众生，那么你们看到的众生就是道。烦恼也是道，众生也是道。师父只能慢慢给你们解释了。十方三世法界一切的法，包括宇宙、人、空间，一切的方法是因缘所生之物象。给你们讲这些你们肯定听不懂，我只能简单地给你们讲一下：   佛道就是佛菩萨的道，佛道是干净的道，佛道是有智慧的道。对不对？你只要到了这个佛道里面，即使你有烦恼，你也能把它克制住。如果你有智慧你也能把烦恼克服，是不是道啊？是道。这是第一。   众生是道，因为众生都在学佛——学佛道。众生是不是道场啊？如果没有众生怎么会有道场啊。今天东方台观音堂没有人来，怎么成为道场啊？这里是观世音菩萨的道场，是不是道场啊？这是第二点。   第三，十方三世法界一切众生、宇宙、空间，都是因缘所生的物象。也就是说今天你们在天上看到的，在人间做到的事情，和你们所拥有的所有的事物，实际上都是一种事物的想象。明白了吗？   举个例子，如果你们坐在悉尼情人港你们感觉是在夏威夷，你们是不是感觉就在夏威夷啊？是想象出来的。你们有时候到一个海边，如果你们感觉是世界上十大美景之一，那么这个十大美景就在你们心中成立了。实际上这个地球上所有的人，也是幻相出来的。今天这个人有吧？有。明天死掉了，没了。不就是幻化出来的吗？他不是实实在在的东西，不能永久生存的东西，他就是幻相出来的。听得懂吗？   所以刚才讲了这么多，就是让你们知道十方三世的法界，实际上也叫法空。比如你们现在眼中看到所有的一切，你们睡觉的时候把眼睛一闭，还有吗？法空了，没了。又比如爸爸刚过世，早上一觉睡醒了，当时脑子里觉得爸爸还在，叫一下“爸爸”，一想爸爸不在了——法空。当你眼睛闭起来的时候一切都是空的，你眼睛睁开的时候是假的，是幻相，叫物象。   所以要明白，自身就是一个道场。为什么？你的身体就是一个道场，菩萨在哪里啊？在你的心里。你的行为，你的举止，你所说的话，你脑子里想的事情都是围绕着你这个心，就是围绕着菩萨来的。听得懂吗？所以这就叫道场，自身就是道场，自身道场更接近你，但也属于空的。也就是说自身的道场虽然你有佛，身体的行为、语言，做出来都像菩萨，菩萨很接近你，因为你有这个道场，但是这个道场到最后也没了。你死了，你哪来的道场啊，也是属于空的。明白了吗？为什么要有道场？因为我们要借道场来修自己的佛道，就是来成就你的佛道。   举个简单例子，如果你们在家里没有观音堂，你们在家里自己修的时候就没有一种克制力。因为看见家里的床就想睡觉，看到家里的厨房就想吃饭，因为你看不到观世音菩萨在你家里，你就不会这么刻苦，是因为在你家里没有道场。而你到观音堂之后，没有东西吃，也没有地方睡觉，你才会坐在这里好好地念，你才能念一天。如果同样在家里你能念一天吗？这就是要建一个道场来修心。就像一架飞机从天上下来的时候它要借一个跑道，它才能登陆一样。如果没有这个跑道飞机怎么能够下降呢？如果你的佛心没有你人生自己的跑道，你这个佛心怎么能在你的心中站住脚啊？今天观世音菩萨要到我们东方电台观音堂来看大家，一定要有一个道场菩萨才能从这里下来啊。听得懂吗？我要你们每一个人身体上都有一个跑道，都有一个能够让菩萨的“飞机”降落到你们身上的地方。   你去观音堂拜佛，是借人家的跑道来修心弘法。你看看真正做生意的人有几个自己买物业在那里开店的，全是租的房子，做生意最聪明的人全部都是租借。对不对啊？因为很多人资金不够，他借人家的生意来做。真正聪明的人是借我们的道场来修自己的心，这些东西跟人生都有关系的。一个年纪大的人为什么身体会这么好？很多人就会问：“你老人家怎么能活一百多岁啊？”“因为我怎么样怎么样……”然后你也去怎么样怎么样，当然你怎么样怎么样不一定能活一百岁，但是你会去借他的好的方法来帮助你自己想活一百岁。听得懂吗？   所以一切法均是道场。这就是师父刚才跟你们讲的，飞机想飞上天，必须要有个道场。现在你们这个心想到天上去，你们要不要心中有一个道场啊？心中有菩萨才会干净，你难道平时不干净临走的时候就能干净了吗？平时不念经，临时能抱佛脚吗？再给你们讲得清楚一点，一切法就是道场——实际上就是学佛的环境。道场就是你学佛的环境。比如你家里一共四个人，三个人不学佛，一个人学佛，你就不会有一个好的环境。实际上你们家就不会有菩萨来，因为你们家没有好的道场。师父开始给你们讲你们都似懂非懂，师父现在把它返回过来解释给你们听，你们就明白了。   所以任何一个地方的人和事，所有的事情实际上就是道场。也就是说你今天做这件事情，你把它作为菩萨的事情来做，你就是道场。你今天这个人讲话，你以菩萨的语言来严格要求自己，那你就是有佛心道场，也就是说你有这个菩萨的缘分，你有菩萨的环境。如果嘴巴里出来乱七八糟胡说八道，你说这个人有学佛的条件吗？如果这个人整天在Club（俱乐部）里面工作，天天喝酒和人家玩在一起，回到家念经，你说这个人能学好佛吗？他有没有道场啊？道场虽然以后也会没有，也就是飞机的跑道以后也会没有，但是他必须在现实当中先要有。你飞机要飞上去，你必须先有跑道，等你飞上去了，那你这跑道也就没用了，对不对啊？除非你再要下来，哪有谁投了人到了天上还要下来啊？   所以讲来讲去，烦恼也是道场。烦恼来的时候虽然不好，但是你把它改成好的，就是把坏事变成好事了，你是不是得到道场啊？怎么会把烦恼变成好事，变成道场的呢？因为你用你道场当中的菩提，就是智慧来让烦恼转换，不就又是道场了吗？你没有碰到困难的时候你怎么会有智慧呢？所以道场是逃不掉的，只有用菩萨的智慧去理解、去化解你的烦恼，你就得到了佛的道场。   师父今天给你们讲到现在，全部讲的都是道场——烦恼、菩提都是道场。人是道场，物是道场，所有的一切都是道场。也就是说，人的行为、思维、语言，所有接触的东西你都要把它变成观世音菩萨的道场，那么你就永远生活在佛性里，你虽然在人间，但你已经生活在佛性里，你一定修得好心的，也就是说一切都是道场——实际上就是佛菩萨学佛的环境。你的生活环境，你的语言环境，你的思维环境，你的所有一切周围的环境，全是菩萨的道场，你不就是菩萨吗？那你说你会修得好吗？修得好的人一定在他的心中有佛菩萨的道场。

  师父刚刚给大家说没有无明要灭，也没有老死要灭。但实际上无明也是存在的，存在了又没有了，没有了又存在。再举个简单例子给你们听听，你们看看那个泡沫吹在空气当中，五颜六色的，有没有啊？在空气当中有啊。“嘭”一下，没了，现在明白了吧，你用不着消灭的，它自生自灭的。你们身上生出来的不明白的事情，随着一段时间你们就明白了；小时候不懂的事情，随着年纪长大就懂了。所以根本就没有无明，没有什么懂或者不懂，也根本没有老死。烦恼和菩提一样，没有烦恼要断，也没有烦恼要尽。因为烦恼本身就是空性的，也就是说烦恼本身就是没有的，是人为制造出来的。师父讲得够清楚了吧，用现代话讲叫哲学，佛菩萨是最伟大的哲学家。   你们要明白烦恼来也空空去也空空，都是你自己找出来的，本来无定性，所以它就是空性。连聪明和智慧也是来也匆匆去也匆匆，也是空性的。所以人的小聪明没有用的，一个小聪明出来之后，以为自己很伟大，以为自己做得很好，最后“嘭”没了，还有吗？烦恼没了，小聪明也没了。真正有智慧的人他就没有烦恼了，有烦恼的人还会有智慧吗？有智慧的人会有烦恼吗？你们好好想想吧，你们的智慧都到哪里去了？都到平时的动小脑筋上去了。为了人间的一些名闻利养、尔虞我诈——每天都在做这些事情，境界会上升吗？   很高深的大乘菩萨的法理就是——众生是道场，烦恼就是众生。师父帮你们一件件解释清楚，你们真的听不懂啊？为什么众生是道场呢？因为有众生的地方就会有烦恼。那么举刚才同样的例子，我们小时候数学老师经常讲这个等于这个，所以这个就等于那个。现在我就是告诉你们，众生就等于烦恼。比如说人和人在一起为什么会有烦恼啊？因为人跟人在一起之后你说我说，把烦恼就说出来了。如果你们都是哑巴，你们在一起你看我看，就把烦恼看出来了。看看这个人不顺眼了，看看这个人比我漂亮了，看看这个人穿名牌了，看看这个人很讨厌了，毛病就看出来了。所以众生就是烦恼。只要在一起你们的烦恼就生出来了。所以很多人吵架的时候说：“我最好不要看到你，你也不要看到我。”想想就知道了，看到就来气，看到就是众生，众生是烦恼啊。今天我看到你们这批众生，我烦恼就来了——这个没学好，那个在家里那么可怜，那个身体不好还要去打工，那个过得一塌糊涂，这个还住在医院里插管子……烦恼来了吧，是不是“众生即烦恼”啊。   “烦恼就是众生”，同样的，烦恼就是众生生，因为所有的烦恼都是由众生生出——就是人生出来的。世界上本来这个烦恼是没有的，是人生出来的，是众生生出来、养出来的烦恼。就像一个女人生出来一个孩子，养出来一个孩子一样。   师父用现代话讲，烦恼是你们自己编出来的。有什么烦恼啊，人不就是这么回事吗？有什么可以烦恼的，烦恼你也得过，不烦恼你也得过，还不如不烦恼；想不通也得想，想得通也得想，你还不如不想——这就是菩萨的智慧，这就叫智慧。听得懂吗？比如今天你家里一大堆事情，你拼命地想象，你想得出什么事情吗？你解决得了吗？就算你欠别人很多钱，你脑子里拼命想，你能还得出来吗？放下吧。第一放下，不是不叫你们去想，而是叫你们放下之后脑子空了，它就会有好的东西出来了。 师父举个吃菜的例子给你们说说，好的山珍在下面，上面总要弄点围边，弄点蔬菜，你总不见得只吃边上的围边、蔬菜吧，你要看看下面真正好的东西——也就是深处的良心本性才是你最好的东西。所以师父给大家讲，你们既然能把这个烦恼生出来，养出来，造出来，编出来，你们就要有这个道场，就要靠你们众生自己去去除烦恼。你把这个孩子养出来了，你就必须把这个孩子教育好——这就是白话佛法。你把这个烦恼生出来了，你就必须把这个烦恼去除掉。   “解铃还须系铃人”，因为众生有业障，众生才会生出烦恼。那么烦恼是怎么生出来的呢？因为你们有业障，如果没有业障你们怎么会生出烦恼啊？如果是个圣人，他业障没有，你说他会有烦恼吗？   因为众生有烦恼，他才会有污染。是先生出烦恼，后来才有污染，这点你们要搞清楚。怎样叫先生出烦恼的？比方说，我烦恼这个孩子怎么教育，那么你的心灵就有污染了，接下来你对孩子的教育就会有污染了。怎么污染的？“唉，这么麻烦，随他去吧，学校里老师天天告状，我也没办法了。”跟老师说：你们要怎么样就怎么样吧，你们要报警你们就报警吧，爸爸妈妈拿他已经没有办法了。因为他这个烦恼已经成为事实了，才会造成他心里的污染。污染是什么？他对孩子丧失信心了，丧失教育的这个念头了。所以他心中就会不开心了，污染就来了。污染就是他不愿意教育孩子了。你把麻烦生出来了，你又不愿意去照顾这个孩子，听得懂吗？你把麻烦找来了自己又不想去处理，这个时候你心中就会有污染。因为你有污染，你才称为众生啊。   所以说众生难度，因为众生痴迷啊。众生为什么痴迷？因为他们心中有业障。太多无明，人就会愚痴，所以要学会无我。无我的道理很重要，哪里有众生你们就要学“无我”和“空性”的观念。只要有人的地方我们就要学会没有我自己，因为有人的地方就会有争斗。你有“你”，你被人家排挤了，你就会难过。因为有人的地方就会有嫉妒，你有“我”，你就会被人嫉妒；因为有众生的地方就会有恨，你有“我”，你就被人家恨上了。所以必须把“我”去除，去除“我”才会产生性空。性空就是你的本性已经空掉了。   如果你的脑子里只想着众生而没有想到自己，人家怎么对你这个“我”字来攻击呢？人家要骂你，你说：“‘我’都没了，你骂谁啊？”人家要嫉妒你，“我”都没有了；人家要恨你，我从来不恨人家的，因为“我”没有了。如果有“我”，你就会产生烦恼，“我对你已经很好了，我不知道你为什么对我不好？”我很难过，我很伤心，我搞不懂，所以我很生气。这都是因为有了“我”字。听得懂吗？   所以大家要明白记住：哪里有众生就应该无我，就要法性空。什么是法性空？就是我们活在这个法界里面，我们这个性就要空。众生也是法，因为众生生在法界里面，他一定会有法界的这种业障。那么法界是怎么产生这种业障的呢？因为是因缘所生。所以因缘也是无自性的。比如今天我跟谁有缘分了，这个因开始了，然后我跟他好了，这个缘分生成了，等到一段时间我们又不好了，这个缘分就灭了。   因缘也是无生无灭，实际上表面看起来今天有这个因缘，但是一段时间之后这个因缘就没有了。没有因缘的时候你不就是没有生出这个因了吗？比如爸爸妈妈把自己从小养大，那个时候是不是有因缘啊？但是因缘到了最后呢就没有了，爸爸妈妈死了，还有因缘吗？没了。那么就等于没有生出来过，对不对？等到一定的时候你什么都忘记了，自己也要死了，就连自己这个因缘也没了。所以没有因缘生出，也没有因缘灭度。师父在给你们讲佛理啊，讲哲学的东西，无生无灭就是没有生出来也没有灭掉。缘分实际上它没有生出来，它也不会灭掉。今天你不去惹他，他就不会来惹你，这个因你没有种下去，你这个缘分就等于没有。有什么自性？我没有生出来这个，我也不用把这个事情灭掉；我没有生出烦恼，我有什么烦恼可以去灭啊？所以要学会无我。   众生就是道场。因为有了众生，我才能学会智慧；因为有了众生，你才能有这个道场，所以烦恼就是道场。因为众生有染，但是如果众生能够在无我的观念面前，众生即为菩提。你们要好好用功的，你们不长智慧，你们就长愚痴。道理很简单，一个人不学好，他不就很容易学坏了吗？整天学坏的人能学好吗？有智慧的人能做出傻事情吗？烦恼不就是傻事情吗，每天想不通不就是傻事情吗？有烦恼的人会有智慧吗？是没有智慧的。你们一定要好好学啊。   你们眼睛看着我也没有用啊，要学、要去理解，听得懂吗？如果在这里听了，回到家干什么照样干什么，贪瞋痴照样有，甚至有的回到家里照样玩游戏，照样在网上看小说，你有看小说的时间为什么不能看看师父的《白话佛法》呢？你们说这种人会有智慧吗？有烦恼的人就是没有智慧。   师父告诉大家一句话，简单的解释就是：凡是你有烦恼的话，你就要利用本性里面生出的智慧来克服它。因为你有因缘果报，心中有染了，你才会生出生灭之心；如果你心中一直光明磊落你就不会生出生灭之心。什么叫生灭之心？因为你生出来这个心了，你又要去把它灭掉；你今天生出这个烦恼了，你又要把烦恼去灭掉，这就叫生灭之心。

  举个简单例子，比如我是在修心的，今天安排工作的时候，因为这个人跟我关系不太好，我就不安排他，但从表面上说，你是在安排人，你也是在做功德，但实际上你只要心中有这种念头，你不但一点功德都没有，而且要挂你一个污浊不堪的心灵。你在做佛事方面，你都敢徇私舞弊，这是什么罪过？你以为菩萨、天上的神灵都不知道？不要以为学佛了，就是菩萨了，你自己的心灵是否污浊，你自己应该清楚的。很多事情，自己不想做了，就推给人家，还说给人家机会做功德。给这个人、给那个人，里面有没有私心杂念啊？你们很多事情想瞒掉师父，你们是不是有杂念啊？这是不好的，这就叫“以任何偏见设立种种法”，实际上就是一个似是而非之相，所以，只是让人称赞而已，其心行——心的行为已经污浊不堪，“纵有修持，也因此心而污染”，就算你经常在念经，因为你的心有杂念，你好的心已经被杂念污染了。这种人“决难得其真所行之道”，就是说，你不能得到你真正修行所得到的一个道路，因为你不能走上正道，就像你经常开车一样，你明明是往前开的，但你的方向盘老是晃来晃去，最后，你会走偏的。   “好名而恶实”，就是喜好名声，而实际上是恶实，也就是说，你为了名誉而去做一些事情，实际上你是很恶的心，这是修行的第二大忌讳。如果你们今天到东方台来是为了名、为了利，如果喜欢这个人，就多跟他讲两句，这些都是有漏的，都是修行的大忌。比方说，硬要出人头地，硬要在佛法上多讲话，这就叫犯好名而恶实。我们电台有位节目主持人，在参加青年团开示的时候，就喜欢好名，拿起话筒，就说，“我是东方电台节目主持人，我的问题是这样的……”，讲话的时候，恨不得所有人的目光都看着她，这叫修行吗？目的错了，人一定犯错。人不要有面子，面子是害死人的，在这个世界上，面子是最害人的，有多少人为了面子而死了？   最后跟大家讲，环境实际上没有什么好坏之分。今天我们所处的环境都是一样的，主要是人，你得到的损失和得到的利益在于人，环境跟你没有变化。同样是一个环境，大家都在一个办公室工作，为什么他能工作好，而你不能工作好呢？为什么老板信任他，而不信任你呢？实际上，损益都在于个人，都是人为造成的。我们生活的环境都是一样的，所以，我们要多学一分让步，就是“退一步海阔天空”。如果我们只知道讨人家便宜，实际上就是增加自己的享用。道理很简单，你今天占人家便宜，你就等于享用人家了；你多一分享用，你就减少了一分福德；你多用一点，你的福就少了一点。   师父教大家，“忧则天地皆窄”，经常忧愁的人，他周围的天地是非常狭窄的；“怨则到处为仇”，如果一个人天天怨天怨地的话，到处跟人家结仇结恨，因为你怨天怨地，这个不好，那个也不好，就会到处跟人家结怨了；“哀则自己束缚”，当你整天觉得自己很可怜的时候，自己就把自己捆绑起来了，就施展不出自己的才华；“怒则大难当头”，如果一个人发脾气的话，他就大难临头了。   我们学佛人要懂得，如是因，如是果，这个因出来了，是你造成的，这个果出来了，也是你造成的。因果就在生命中流失，我们所有的因果随着生命的延续、随着因果的延续在流失，我们就没有了，因也没了，果也没了，果受过了，因也没了。等到果受完了，因又开始了，种下新的因，又结下新的果，因为你享用了这个果，你又种下新的因。这就是为什么很多人投胎了之后，他是享受前世的果，但是，他又种下不好的因，他下辈子又接受他今世种下的因，来世又受一个不好的果。人就是这么迷迷糊糊过一生的，不知道什么东西该留，什么东西该去。该留的要留，该去的要去。把物质的东西多去掉一点，你心中留下的好东西就多一点；你物质的东西占得越多，心中好的东西就会越少。   重钱的人，对人情看得很轻；重人情的人，对钱看得很轻。把钱看得重的人，对人情看得很轻，这句话不是跟师父讲的人间道理一样吗？所以，要“心若虚空”，心是空的，要包容一切，方能远离对立的一面。如果你的心能够包容所有对立的一面，你才能容忍对立的一面，你能够原谅人家，包容人家。这个人很混蛋，但是我也觉得他蛮可怜的，我原谅他吧，因为我是无私的。他欺骗了我，也没有关系，既然他欺骗了我，我没有受什么损失，因为我知道他欺骗我了，实际上是对他不好，对我没有什么不好。你的心胸能够容纳他，你就不会有对立的感觉；因为你不能够容纳他，你就会和对方终生结仇结怨。   好好想一想，做人很不容易，学佛很不容易，什么都不容易。师父苦口婆心，天天在劝谏你们，要感恩观世音菩萨大慈大悲。现在心灵法门在全世界越弘扬越大，你们都看到了前景，大家都在进步，但每个人的阶梯不一样，每个人的位置不一样，所以，必须只能往上走，而不能往下跑。   师父最后告诉你们，永远要记住，我们在人间学佛，就要学佛的境界，我们在人间做人，实际上，我们要脱离人的境界，不要去学做人。人虽然是三善道的，但是人很恶，现在人的本性已经被累生累世积累下来的肮脏的东西淹没了，看到的只是表面的东西，而不是真正心灵的东西。一旦当你看到真正心灵本质的东西，那就是你最需要得到的东西，而这些需要得到的东西，已经不能为你所得到，你只能把它先放弃，寻找一种更高的位置，实际上就是寻找一种更好的洗洁精来洗涤你的心灵，才能把它的佛性、本性给照亮出来，并擦洗干净。因为我们现在已经没有能力把自己的心擦干净了，因为我们已经被贪瞋痴污染得见不到自己的本性和良心了。 现在的人已经坏到什么程度了？你稍微讲句话得罪他，他马上给你脸色看，他马上就会报复你。所以大家要懂得一个道理，我们活着实实在在，我们死了也是实实在在，因为只有实实在在，你才能修上去。如果你是假的、空的、骗人的修心修行，到你最后死的时候是修不上去的，而且你只能骗自己。   师父帮助你们，就是要讲你们的缺点，缺点不讲不得了，优点不讲跑不了，师父要讲得你们体无完肤，讲得你们脸都没地方放，如果你们能够承受，你们就成功了，你真的本性就出来了；如果讲得你要面子，你就是假的虚荣出来了，你心中的虚荣、嫉妒和瞋恨等病毒就藏不住了；如果师父讲了你们之后，你们认真改进放下自我，你们的这些病毒就没有了，这叫激活；如果你们谁被师父讲了，生气了、难过了、想不通，接下来愚痴的想法就出来了，这就是你们身上的病毒自然的流露，其实就是没修好。

  师父曾经给大家讲过菩萨的“慈悲喜舍”。你们知道为什么把“慈”放在第一？为什么叫“慈悲”，没有叫“悲慈”的？悲愍众生，是从心底发出来的。但是“慈”是人最先应该做到的。“喜”就是欢喜心。“舍”就是能够舍弃。学佛最重要的就是应该“慈悲喜舍”，这四个字对我们非常的重要。   有了慈心（慈心就是心肠很软不瞋不怒的），经常能够看见人家很可怜，这种慈一出来，那么接下来悲愍心就来了。悲愍心就是感觉到每个人活在世界上都是很可怜的。如果单单慈心是一种表面的，还不够深入，如果加上悲愍心，那就是从里边出来的。大家听得懂吗？   “喜”是欢喜心。对众生都要欢喜，而且要慈悲加上欢喜。你爱了人家了，你才会觉得这个世界是非常美好；因为你经常爱众生，所以众生才会爱你；因为你有欢喜心，所以你才能把这个事情做得好。   “舍”是什么？舍就是舍得。我们要把自己好的东西舍给人家，把不好的东西也要把它舍去。也就是说好的东西要舍去，不好的东西也要舍去。好的东西舍去是干什么啊？是帮助人家。把好的品德、好的作风、好的习惯都全部舍出去，去帮助人家，去爱护众生。不好的东西就是把自己身上的错误、缺点、不该有的毛病、嫉妒人家的心等等一切全部都要舍去。   菩萨的慈悲喜舍，一想就知道了。功德是在慈悲中，也是在佛性里的。因为菩萨的慈悲喜舍，功德是在佛性里的，就是说如果你心里很慈、很悲愍、法喜充满，另外你还很舍、肯舍得，这个人实际上是佛性里出来的好东西。那么这种就不是在修福了，而是在修功德（做功德）。所以师父现在讲给你们听，很多人不知道什么叫佛，什么叫福，什么叫功德。以为做了一件善事了、帮助人家了，就以为是有功德。我已经给你们讲过很多次了，所有的功德，全部都是由心底发出去做善事的。心底里是什么？就是佛性，这才是功德。因为人的心底最底层的东西就是佛性。   菩萨讲“诸烦恼是道场，知如实故”。“诸烦恼是道场”是什么意思？就是凡是人间所有的烦恼，全部都是帮助你学佛的道场。因为没烦恼，你就没办法生出智慧。烦恼来了，即有智慧。大家听得懂吗？“知如实故”就是你知道了，犹如实际上你做到的是一样的。也就是我们所知道的、我们所碰到的所有的烦恼，实际上这些都是存在的东西，是实实在在有的，但是又犹如它是不实在的东西一样。这些话很奥妙啊，不是说你们听听就能听得懂的。有道场就会生出烦恼，所以就会烦恼不断，在人间身体是道场，所以学佛后就会生出很多烦恼。   所谓烦恼，本身是空的。烦恼本来就是空的，烦恼本身是无性的。什么叫烦恼本身是无性的？因为任何的烦恼到了人间来，本来就是一个没有共性的，没有一个实质性的东西的。烦恼飘忽不定，没有一个性——不定性。今天有烦恼，明天没有了；明天没有了，后天又有了，所以是不定性的。不定性的东西就是似有似无、非有非无。所以希望你们不要怕烦恼，虽然烦恼太多，但烦恼它本身是空的，因为你今天可以拥有烦恼，但是你明天这个烦恼又没有了。不就是是是非非、空空荡荡，对不对啊？   因为烦恼是无性的，本来就没有定性的，不是说一定可以有烦恼的。很多人为什么过了一个月、两个月，一点烦恼都没有啊？他就天天起起床、吃吃饭、上上班，他没烦恼啊。对不对啊？那是因为它没有性的，是没有定性的。但是烦恼可以通过想象幻化而来。大家知道想象是什么啊？很多人本来挺好的，没有烦恼的，但他可以想象烦恼。举个简单例子，你们的老公前天晚上晚回来了，你们可以想象他在哪里；你的老板今天给你脸看了，你可以想象他对你会怎么样，接下来你自己心里就不舒服了，晚上觉就睡不好了。你们听得懂吗？这种就是可以通过想象而幻化。所以幻化的和想象的是菩提本身，因为它也是无性的。   菩提就是智慧，智慧在你身上本身也是不定性的。什么意思啊？比如你今天突然之间很聪明，想出一件事情来，你可以解决；但是你明天呢，笨得不得了，你想不出任何实质性的定义，所以菩提本身也是无定性的。接下来师父给你们讲，烦恼事实上和菩提是没有差别的。哇，猛一听，烦恼是不好的东西怎么会跟菩提一样呢？菩提是什么啊？是智慧。对不对？那么烦恼呢？因为烦恼来了，你的菩提心就来了，你的智慧就生出来。你说有什么不一样啊？因为你肚子饿了，你就要吃东西，那你有东西吃了，你肚子就不会饿了。对不对啊？不是一样道理吗？因为你很笨，所以你才会上人家的当；因为你过去没有碰到过这些事情，所以你才会上人家当。当你碰到过之后，你就会懂得这些事情应该怎么处理——你生出了菩提心，接下来你下一次就不会再上当受骗了。这不就是等于你生出菩提心了吗？   菩提心是没有定性的，也就是不会总是在几月几号出现，或你的几岁会出现。比如你几岁会有什么麻烦，或几岁会让你生出一个智慧，都不定性的。人的一生都会不停地有麻烦，不停地有智慧来克服这些麻烦。所以菩提心和烦恼就是在一起，所以烦恼事实上与菩提没有差别，“烦恼即菩提”。对不对啊？   举个不太恰当的例子，钱没了，就想办法去挣；挣来的钱，又去花掉了；钱花掉了，又去挣了。对不对啊？所以挣钱和花钱本身就是一起的。你需要钱你才要去挣钱。你需要功德你才会去做功德。因为你身上有很多的毛病、有很多的孽障，你想消除，所以你才会去做功德，所以烦恼即道场。菩提就是道场，烦恼也是道场。   师父继续给大家讲，为什么烦恼和菩提是道场呢？大家想象一下，如果烦恼来了，你是不是在心中就会有不开心，会有芥蒂啊？这个时候你就开始学佛了，那么在你心中就筑起一个学佛的道场。对不对？反过来讲，菩提也是道场，因为你学佛了，你就永远会有智慧。对不对？你就能克服那些烦恼。那么这些菩提是不是在你心里的道场里？绕过来绕过去，就是“烦恼即菩提”，让你们明白这些道理。 所以，烦恼的实性和佛性是没有分别的。烦恼的实性是什么？就是寻找真正烦恼的根本的道理，实性利益和佛性没有分别。也就是说，虽有烦恼障碍，本性即如来。因为你过去有佛性，但是你经过累世的积累，那些不好的业障，使你现在变成搞不清楚了，所以烦恼来了。对不对？虽然有烦恼，但菩提本性犹存，有菩提就有智慧，有智慧即有佛性。那么为什么说烦恼又是佛性呢？因为佛性是由原始的本性而来。人真正的本质是最内在的佛性，而这些佛性让你充满着智慧，也就是菩提。明白了吗？所以有了佛性才会生出菩提心、生出智慧，才能克服你的烦恼。所以烦恼即菩提，这就是为什么烦恼的实性和佛性是没有分别的。   无明来自老死。什么意思？就是你不明白世界上很多事情，是因为你不懂人间就是六道轮回——有老有死。你老了你不明白，你死了你也不明白。所以无明来自于老死，皆无尽故。“皆无尽故”就是说一个人老了死了，又投胎了，再从年轻的时候到老了死了再投胎了，轮回是没有穷尽的。皆无尽故就是都是没有尽头的缘故，也就是说人不会完全地灭亡。当人死了他的肉体没有了，但是他的灵魂继续地存在于这个世界当中，继续在这个四维空间里面生存，所以他没有死。就像很多人睡着了一样，但是他没有睡着。所以根本就没有无明，也就是说人活在这个世界上根本就没有不知道，你本来什么都不懂，实际上你根本不应该懂什么事情，你也不需要去了解什么事情，你就会很干净的。本来这个世界就没有无明的（无明就是不明白、不懂），所以根本就是没有无明尽的。因为没有无明才会生出无明，《心经》里面讲“无无明，亦无无明尽”“无老死，亦无老死尽”。也就是说老死也没有尽头，因为它到了尽头他又投小孩了，你说这怎么叫结束啊？有什么东西会结束啊？   这个世界没有结束的。就像我们过去学的《愚公移山》一样的，愚公说：“我死了之后我的儿子会继续挖，儿子死了我还有孙子，子子孙孙是没有穷尽的。”实际上他讲的就是这个道理，是可以延续下去的。今天这个人死了吗？他没死，他的精神还活在我们当中——这个人就是没有死。   大家想一想，观世音菩萨做妙善公主的时候，最后她也要圆寂回天的，但是观世音菩萨死了吗？没有，她永远不会的。释迦牟尼佛留给人间的是什么，是这么好的佛教，他死了吗？事实上也没有啊，只不过他离开了我们这个地方到另外一个地方去了。举个简单例子，如果你们从农村到澳大利亚来了，可以说你们离开了农村。很多小孩子可以说那个人死掉了，因为他们一辈子都见不到你了，但是，事实上你们在澳大利亚，你们没有死啊。   师父刚才说永远不会完全的灭尽，就是没有这个无明要灭，也没有这个老死要灭。实际上无明我们也不想去把它灭掉，所以老死我们也灭不掉它。比如无明生出来了你把它去除灭掉了，但是过一阵子你这个无明习气又来了，然后又把它灭掉了。这无明不就是跟烦恼一样的吗？生生死死它永远不会穷尽的，也就是说从你生出来你就一直不明白，一直到你死了你都不明白，这就叫无明尽。

  学佛人的脑子要空就马上可以空，什么都没有。半分钟之后再念经，连自己的呼吸都觉得停止了，连闻思都不会有。闻是见闻，就是你看见，你要修到什么都看不见；思就是你的思维，你的思维全部给停止，你连用智慧在思考都要停止。比如说，这个事情无所谓的，我放下了，连这种想法都不要有，全部空掉。你把自己掏空了之后，就等于把冰箱里的东西重新清空一下，你又可以放进去很多东西。你们不是经常清理冰箱吗？有时候堆得满满的，塞也塞不进去了；如果你把冰箱停止一下，把东西拿出来，重新摆放一下，你看看又可以塞多少。师父倒是希望你们把冰箱停止清理之后，把旧的东西全部给扔光，就放一个最好的慈悲善念在里面就可以了。这在学佛当中叫“止念”，就是停止念头，连念头都不要有。   师父现在叫你们6秒钟全部止念，你们现在马上什么都不要想。你们有听到声音吗？止念不是那么容易的，这个6秒钟要什么都没有听见，什么都不想，而且是很自然的，要像什么事情都没有发生过的。你能行吗？什么念头都不能有，才能算是真正的正修。如果你还在想，“哦，菩萨来不来？”“我修的是正的，我念的经文绝对是正的。”这个都不叫止念。真正的修，要什么念头都没有。“我在修啊”，“我在努力啊”，这个都不叫止念，只算是精修，而不叫正修，因为你有带着念头的时候，你是在精修，精修就是你在进行修为、修心、修行。   师父接下来跟大家讲，我们修心有两个大忌讳。第一个大忌讳是，修心的人绝对不能有偏见。人怎么会有偏见的呢？因为每个人都有小聪明、小智慧，当你没有闻到佛法，就像一个小孩子一样，你从小算术很好，人家会说，这个小孩子没有学过数学，算东西怎么这么准确啊？这就是我们说的人间有个小聪明。他没有闻到佛法，所以，他不能成为大智，他不能明白真正的智慧是什么。他没有智慧，所以，他不知道什么叫佛法，他就会各执己见，什么事情他都以为自己是对的。经常跟人家辩论的人，他就是以为自己永远是对的，所以他就跟人家辩论。你说他一句，他要说十句，他总以为自己是对的，非常执著，实际上跟人家去辩论的人是最愚昧的人。   今天来了一位基督教徒，为他弟弟学佛之事，来了之后就跟我们这里的人开始辩论了，都以为自己是对的。他跑到师父这里来，刚开始师父跟他讲话，他还不屑一顾。师父最后怎么处理的？把他讲得心服口服，师父跟他讲道理，而且师父讲的，全部都是他要讲的话。师父把他要讲的话，全部都讲完了，他就没话讲了，这就叫智慧。师父不跟他争，他所讲的话，师父全部吃进，他说什么，从他角度去想，师父都认为是对的，因为师父用智慧来分析他的话语都是对的。师父说，你弟弟缘分没到，是修不好的。师父每一句话都是跟他讲的，讲完之后，师父再把他讲的每一句话分析给他听，把他说服，最后他开心得不得了，说，“台长，我把这个弟弟交给你了”。师父是以德服人，是拥有菩萨的智慧啊，你们现在明白了吧？好好跟着师父学。   很多人就是喜欢跟人家争，犹如你去争中医和西医到底哪个好？不同的领域，存在不同宗教的概念。到最后，那个人同意，把他那个弟弟交给师父修行了，师父是不是成功了？所以，永远不要以为自己有道理。你们今天敢跟人家争，敢跟人家吵，就是你们自己执著，各执己见，永远以为自己是对的，你才会去跟人家争。明明跟人家争了之后，你自己就是不对。道理是争出来的吗？道理是悟出来的，要让人家心服口服。很多人以为自己是最妙的，这才会有执著。一个博士、一个教授会跟人家去争、去吵吗？会跟一个根本不能理喻的人去讲佛法吗？讲都不要讲，你就笑一笑。   “所见者小”，因为你个人的见，你以为最妙，实际上你见到的东西是非常渺小的东西。小学生才会去跟人家争呢，中学生学了一点东西去跟人家科学家争，一个教授在上面上课，很多小朋友在下面举手说，“教授，我问个问题吧？”就像师父现在救人，有些人会问：“台长啊，我们的人生怎么会这样呢？你能跟我们解释一下吗？”这是个很傻的问题，可是提问的人还以为是个很妙的问题呢，这是个无言以对的问题。所以，“所见者小，若登高山”，如果你登到了高山上，“前见自了”，你以为你过去看见的东西很大，师父经常给你们比喻，你在山底下，看见村庄很大，看见汽车很大，看见牛很大。当你爬到山顶上去的时候，你什么都看不见了，因为你所见自了，自己一看全明白了。如果你跟人家吵架的时候，你会觉得自己很伟大，等到人家吵架的时候，你在边上笑了，你会觉得没有什么好吵的，两个吵架的人都是半斤八两，都不咋样，因为你已经在局外，你已经走出吵架的圈子了，你才能看出他们像狗咬狗一样的在造业，你在吵架的时候，你会有这种感觉吗？你总以为自己是对的。   学佛人要长境界。世界上愚昧的人很多，因为是人，所以就会愚昧，因为愚人不实修、不实行。也就是说，世界上很愚昧的人，好像在学佛，他又好像没有好好地去修，没有好好地去学。要实修，要实行，因为他是愚人，他不明白道理，所以，这个人才会学偏，为名誉所求，等于得到一个真修的虚名。师父经常给你们讲，你们在学佛的时候，一定要实修。过去我们这里有一个旁听生，师父一走过，做事情卖力得不得了，又搬又弄，师父不在的时候，理都不理的，实际上，他是在骗自己，他不是在骗师父啊。他是来做功德的，不要忘记啊，他的功德有漏，他就不值钱了。   不要以任何偏见设立种种法。就是说，你不明白修心是真正的心灵洗涤，如果不实修，你就设立了一个偏法，你以为这个方法很好，只要师父不在，我就骗骗他，电话拿起来，就是“你好，你好”，语气很柔和，可是平常跟人家讲话，语气却是很生硬的。学佛的人不要设立种种法来骗别人，让人家觉得你是在学佛修心，这是没有用的。就算这样的话，你大不了就是一个似是而非之相，好像在修，又是没修，说你没修呢，你又在修，这叫似是而非的现象，也只是让人家称赞你而已。实际上，凡是假修的人，他的心中已经污浊不堪。因为你没有真修，你的心灵已经很污浊。

  想要使你变一个人，就要学会调节自己的心情，把一个不好的事情调节成一个开心的事情。今天这个事情我不开心了，因为我自己的老公不好好修，不懂这个因，他才有这个果，我希望他通过这个事情吸取教训，以后再也不要这样了，我希望他如果能够活下来的话，彻底地变一个人，不要再为这些事情去烦恼了。人的毛病就是这样，过一阵子好了，好了伤疤忘了痛。现在很多同修打电话给台长说，“台长啊，我现在才知道你救人为什么那么困难”。   要记住，我们要调节自己的心情，要修忍辱波罗蜜。“波罗蜜”是什么？就是智慧。就是要把自己忍辱的智慧修出来。我为什么要忍辱？因为我是在消自己的孽障。为什么要忍辱？因为我过去生中欠人家太多。为什么觉得忍辱？我不要忍辱，因为我该还给人家的，我都还给人家了，还人家的时候很难过，贪人家钱的时候很容易，所以还人家债的时候就要学会忍辱，这是因为你在偿还自己过去生中的债务，就像还房子的贷款一样，还钱的时候很难过，不要去想，因为你借钱的时候已经种下了这个因，这就叫忍辱波罗蜜。要能够想通这个事情，我忍辱的最关键在什么地方，我把它想明白了，这就叫忍辱波罗蜜；想不明白，就是没有智慧。   要想到，我们今天在社会上、在人间所有的一切，都会慢慢地过去的。就如同恒河沙数一样，因为我们的烦恼叫无尽的烦恼，是没有尽头的，这个烦恼没有了，那个烦恼又来了。想到自己，我们的烦恼犹如沙滩上的脚印一样，今天你走过去了，一个海浪过来，把你在沙滩上的脚印就淹没了，有什么了不起的？这么多的苦都过来了，还怕什么？我们过去多苦啊。你们很多年龄大的人，还经历过战争年代呢，这条老命都不是过来了吗？很多人都是从难民船上过来的，当时很多船直接就翻了，这就叫投奔怒海，这条命上了船就不知道生死去向，可怜吗？命都捡不回来了。到了澳大利亚念经了学佛了，还怕什么？因为你没有学好才怕，因为你没有真心实意地把自己所讲的誓言用在你自己的生活当中。自修自得，弘法利生，我不管你是谁，我做我的，我只要好好地做我的功德，不是为自己吗？   要记住，心量宽广的人，心脏不会生毛病；心量狭窄的人，心脏容易梗塞。心要像大海一样地宽广，要用智慧来每天冲洗自己，用你的智慧来冲洗你自己心中的污垢，但是你的智慧在哪里啊？你的智慧就像肥皂一样，你有没有肥皂啊？用智慧来冲洗自己，然后就会给自己的灵魂带来清净。因为你开悟了，因为你想问题想到了很多关节，比如，人总是要走的，真走的时候，我也要到观世音菩萨那里去，如果我能够留下来，我一定彻底地改变自己，好好地修心。人生总有一死，哪有不死的，你想明白了，你就能沉着冷静地对待这件事情。你们弘法的人是重于泰山的，为自己而活着的人死不足惜。   要记住，菩萨救人也是看缘分的，这个人跟菩萨缘分深，就是说他跟着菩萨弘法的事情多，弘法利生，他才能得到菩萨更多的加持。要明白，一定要让自己的灵魂清净，也就是说，人要稳得下来，拜师要学大慈悲，要学大智慧。你们拜师就是要有大智慧，就是拜了这个师父之后，我要越来越聪明，越来越有智慧，什么事情都能够想得通，什么事情都肯付出，这才算有了大智慧。如果拜师之后，人都不见了，他一定不能得到师父的加持。举个例子给你们听听，拜师了，就相当于给你们戴了一顶帽子，这个帽子一戴，最多戴一年。人家经常到这个地方来换帽子，而他不来了，他就没有帽子了，他这顶帽子就破了、就烂了、就扔了，所以，他到后来还是要被日晒雨淋，遮不住风雨，但人家的帽子经常在换。   拜师要拜出智慧来，要拜出慈悲心，而且要守住戒律。今天师父明明跟我说了，不能做这个事情，我就坚决不能做。师父说的，我们这条命是捡来的，我就好好地修心念经，我就不要再管家里的事情了，我没有办法管了，因为我一管的话，我会没命的。一定要守住戒律，想看的不能看，想做的不能做，想用的不能用。举个简单例子，你们现在在座的这么多人，如果在马路上看见50块钱掉在你们的脚底下，你们会怎么样？可能一半的人会把这个钱捡起来的，因为这是别人掉的。实际上，你把这个钱捡起来不算犯罪，但是从境界上讲，你的境界已经不是高尚的境界了。   要学会自我尊重，经常讲人家的人，就是不尊重自己，你老讲人家不好，就是不尊重自己，因为接下来人家就会骂你，讲你不好了。而且骂人的人，讲人家不好的人，自己就很俗。不能歪曲事实，也就是说，真的事情就是一二三四讲出来，讲出来没有关系，错了也没有关系，因为是事实，你不犯罪。如果你歪曲事实，就算你讲得天花乱坠，你已经犯罪了。我今天想讲他不好，把他歪曲了半天，最后还跟人家说是为了人家好。骂人家不好，最后还说为人家好，你说这个人和直接跟人家说毛病的人哪个好啊？还有对师父一定要尊敬，智慧的人就接受师父的批评，不聪明的人、不听师父的话就是找苦吃。   世界上一切不可得，这是宇宙的真理。世界上所有的东西都是不可得的，没有了就没有了，有也是暂时的，你能够保证一辈子拥有吗？就算我们今天去救一些病人了，活个几年，又不学佛念经，接着又是一个灾、一个难，救不了的，总有一天要走掉的，最重要的是要自修，这个基础是最重要的。我们的心一定要干净，我们在生活中要经常做些小闭关。闭关就是把自己的脑子掏空，不要去想任何事情，从早到晚就念经，让自己清净一下，什么都不想，哪怕一个小时闭关都是好的，把房门一关，坐在里面念经，这就叫闭关，把自己的脑子掏空。实际上闭关就是把自己所有在人间的杂念、杂想全部忘记，一分钟、五分钟、十分钟、半小时……在念经的时候，脑子里就想着观世音菩萨，这就叫闭关。而且不能交谈，不能接电话，什么都忘记。每念一遍经文，要停顿一下，把自己掏空，脑子里都是空，过一会儿再开始念经，什么都不想。必须要修炼这个思维，如果修炼这个意念能够成功的话，到时有大灾难来的时候，脑子一静，马上想观世音菩萨，这个事情马上解决了，观世音菩萨马上进入你的身体，帮你消灾解难。如果杂念太多，因为你的心里已经塞满了肮脏的东西，你根本没有精力、心力和位置去让观世音菩萨住足在你心中。

  今天给大家讲，不被所见，不要被你所看到的、所见到的东西所干扰，也不要被你所看到的东西所感动，或者对这些事情有感觉了，因为你所看到的东西都是虚空世界，全部是假的、空的。所骚扰，这个“扰”，实际上就是你眼睛所看到的东西，你以为是真的东西了，就会让你的思维产生假思维并走向偏差。你今天看见周阿姨上次身体不好，觉得这个老人家不行了，可是这个老人家为什么活到现在还挺好的？你眼睛看到的东西不一定是真实的东西，今天可以是这样的，明天可以是那样的，精神一集中，马上一念经，只要菩萨答应救她的话，说不定命就改变了。菩萨答应不答应，要看她身上的孽障是多少，能不能覆盖，这是很重要的。人活在世界上学佛度众是很难的，救人也要人家配合你，他不信，你就很难救度他。所以，我们活在世界上，不要被眼前看见的物质所蒙蔽，看见的东西不是真的，因为它都能够变化。   人要活在定中。什么叫定？就是定得住自己，天塌下来我也是这样，有什么了不起的。定中才能想办法，人先安定下来，才能想出好的点子来，因为在定中才能产生智慧。如果一个人定不下来，他是没有智慧的。修心人，要有无畏的精神。什么是无畏？就是碰到事情我不怕，我是相信观世音菩萨的。要有无畏，也就是牺牲自己的精神，他才能弘法，一个人没有牺牲自己的精神，他是不能弘法的。如果师父今天不牺牲自己忘我地弘法，师父能够把这个法弘好吗？人要活在众生当中，活在佛的境界中，活得多开心啊。   师父不是在一篇文章中告诉你们吗，一个人到了购物中心，什么都要买，到最后两个手都拿满了东西，都是自己喜欢的，看见人家的东西也都要，房子、车等，好了，最后看到佛法这么好啊，一看，两只手全部拎满了，不能再得到佛法了，所以你必须把所有的东西全部放下来，你才能把佛法捧在手上。你放不下，你怎么捧啊？周阿姨今天不是把自己的名和利放下，你现在才拿到了法宝，你就可以长寿了，你要是跟儿子生气，想着自己的钱又怎么样了，搞来搞去，这些人间的东西你不放下，你最后就是死路一条，听得懂吗？该放的就要放掉。所以，学佛人不能受到外在的影响，因为境遇的变化也是常常让人改变观念的主要因素。就是说，环境变了，这个人一定会变。   很多人学佛开始学得很好的，为什么到后来不学了？因为他求的事情没有求到，他就不学了。是菩萨不给他吗？是他自己没有这个因缘，是他功德还不够，是他念经还不好。所以，学佛人千万不要受环境的影响。很多人过去来观音堂听听，和别人在观音堂认识，关系好得不得了，搞来搞去，最后一起做生意去了，不好好修，这就是受到外面环境的影响，他从此就失去了一个佛缘。跑到这里来做徒弟、做旁听生，还做推销，目的不纯洁，到最后他连这个学佛的机缘都没有了，你以为他不想学啊？   如果你对环境没有克制力，一旦发生不好的事情，你很难控制好自己的身体行为。比如说，你这个人过去学佛学得挺好的，不管发生什么事情，你都随缘，有观世音菩萨保佑，但碰到很多麻烦事的时候，环境变化了，乱想乱作，这个时候为什么想不起念观世音菩萨？很多人在梦中碰到鬼来追的时候，为什么有的人就能在梦中念观世音菩萨，马上就醒过来了？梦中叫师父、叫台长，他也能够马上醒过来啊。很多人在梦中想不起来，就只知道逃，那就是因为你平时在人间修行你自身的修养不够，你本身学习的境遇不够，而且在你的八识田中，你没有把佛菩萨扎进去，常住在心，所以在梦中，你也想不到念观世音菩萨。如果你学佛学得好，有定力，碰到事情了，该念什么经文，你马上就有方法对付了。所以，如果你很难控制自身，你就很难躲过人生的每一关。碰到事情来了，比如医生查出你生癌症了，首先要稳住自己，要想是不是医生帮我查错了；如果真生了癌症，要想到，观世音菩萨一定不会让我死的，因为我还有很多弘法的计划没有做呢。你这么一想，你的免疫系统就恢复正常了。   要观心，要看住自己的心，不要让自己的心碰到事情就起变化。洪先生现在真的在进步，我们今天出去拜访上议员，在外面吃点东西，洪先生马上说，他以后要定规矩，不吃荤的了，吃全素，这就是在进步，这就是在修啊。等到查出来癌症才吃素，来得及吗？一定要看住自己的心，不要让它乱动，不要让自己的心起变化，把师父的那句座右铭“无欲自然心如水”好好记住，想到它心就会很平静。师父最喜欢这句话，一旦想到这句话，师父心里的什么疙瘩都能够解开的。无欲了，什么都不要了，明天让你做官，不要；现在给你钱，不要了……没有欲望了，你的心就像水一样的平静。过去经常有人跑到师父这里讲，这个人怎么样，那个人怎么样，但师父一点感觉都没有，做不做名誉主席、会长都无所谓的，心就很平静，过得很安稳，很开心。   我们要处世不惊，而且处世要不变。不管什么事情来了，我们都不要动；事情来了，首先要想想怎么办，这个事情既然来了，既来之，则安之，来了，我就有办法把它去掉。任何的委屈、愤恨、嫉妒都是人身上的毒素，师父骂你们了，你们委屈了，都是身上有毒素了，你不能有委屈的感觉。师父前几次讲小黄，他现在真的是变了一个人了，他的病刚好的时候，因为他自身的一种能量出来了，所以他很开心。他过去有这种毛病，不太愿意讲话，有自闭倾向，现在他好了开心了，话也多了，师父马上又给他指出少说话，多念经，他是感觉到有点委屈啊，其实委屈也可以让你造成自身伤害的毒素。还有嫉妒，不要去嫉妒人家，嫉妒人家的人就会给自身制造伤害自己的毒素，你去管人家干嘛？你自己好好修就是了。愤恨更加糟糕，恨到最后自己生病。师父恨不恨啊？不恨你们，师父看见你们这些徒弟做错了，觉得你们有点讨厌和可惜，恨铁不成钢的感觉，可是师父自己一会儿就忘记了，这就是菩萨，因为菩萨永远不会记住人家不好的，不会把别人身上肮脏的东西藏在自己干净的心田里，而你们却把什么肮脏的东西都往自己身上放。   学佛人一旦松懈，就是在学佛过程中一旦不精进，全部伤人的毒素就会进入你的身体，你的恨就会变成伤你的毒素，你的嫉妒心就会变成害你的毒药，你的委屈，因为这些委屈是你不明白道理的时候感受到的委屈，当你明白了这些道理之后，你就不会觉得委屈了。所以，人要时刻保持自己心田的健康，保持自己干净的佛身，认为自己的身体是佛菩萨给的，所以才必须保持它的干净，不能让它松懈，不能有一丝一毫的不学佛、不念经，因为嘴巴里不学佛、不念经，接下来就会有一种无形的东西进入自己的身体，这种东西就是你自己转变观念的毒素，因为你的瞋恨心、你的嫉妒心，你的贪心会随着不好的意念而产生因果，会伤害你。你受委屈了，你应该觉得这个是好事情，可以用佛心去除污垢。如果觉得每件事情都不如意，在你的意识中，实际上已经是一种不好的毒素侵入了你的肌体。

  真正的无我观就是人、我、法俱灭。什么叫无我观呢？就是真正的在世界上把自己看空了，觉得我没有活在这个世界上了。那么实际上人没有了，我也没有了，法也没有了，全部都灭掉了。法是什么？法界。你人没有了，所以这个世界上所有的一切对你来讲都是空的。你还会为了和人争一个电视机，争一点钱大打出手吗？会不会啊？不会了。什么都没了，什么都不存在——这就是最后开悟。也就是你能达到佛菩萨的境界——把自己看空了，觉得无所谓了。   师父讲给你们听，很多人最大的特点就是要面子，被人家讲两句，我要面子；今天不让做领导了，我要面子……面子害死人知道吗？面子是典型的执著，面子是典型的有我。夫妻两个吵架都是要面子。其实要什么面子啊？你吃几碗饭、他吃几碗饭，你们两个人不知道吗？他什么本事你什么本事，你们自己不知道啊？你半斤他八两，要什么面子啊。师父经常跟你们说，“死要面子活受罪”。要无我，否则怎么成佛啊。   要心亡、境亡、人亡、法亡。“心亡”是什么意思？就是心没有了。人家说这个人没心没肺的，就不会生气、不会难过、不会记恨，活得就很自在，叫心亡了。“境亡”就是境界也没有了，看到的什么都对我没有兴趣。哇，人家在马路上发东西是免费的，发什么牛奶，是新产品，跑过去拿了一瓶，转一圈再拿一瓶，再转一圈再拿一瓶。境界让你贪，对不对啊？这就是境界让你变化，境界让你转换思维。比方说，妈妈对这个哥哥一直不大好的，但最近给哥哥多买了些东西，妹妹一看：啊，你给他买了不给我买，哇……哭起来闹起来。就是看见人家好了嫉妒，看见给人家多了难受。请不要忘记你是学佛的人，你是菩萨呀，你付出还来不及呢，你还索取啊。“人亡”就是觉得自己活在这个世界上觉得不是我自己。人活着就跟没有一样，你这个人才能潇洒，才能洒脱。“法亡”就是你修学的法界，你对什么东西都看上去是没有的，你这个人就潇洒解脱了。如果你把修行的目标定得高一点，虽然你不能一步登天，但是人能够有精力去修就是最大的福分。举个简单例子，如果你知道自己平时功课考试都能考80分，是因为你每次做了100分的准备。如果你做120分的准备，你就只能考100分了。对不对啊？如果我境界不好，我把境界提得高一点，不就能越过这个低的境界了？   你们今天还能坐在这里学佛，有精力坐在这里还没睡着就是福气。不听佛的人那就是没有福气；睡着的人那是半梦半醒之间的人。我们很多时候活在世界上就像睡着了一样，因为我们睡着所以我们才会上当才会受骗。你们说我们开汽车谁会睡着啊。有没有人睡着啊？否则为什么很多人会睡着撞车的？所以要明白能碰到师父就是你们的福报。剩下没多少年可以活了，反过来讲，没多少年可以修了，时光不饶人啊。沧桑几变，凡心不死啊。沧桑几变，就是指很多的朝代都在变化，而你们的人心——凡人的心还没有死掉，还是老样子啊——贪瞋痴。你们再大的年纪，你们还是这样贪啊。你们从小贪到大，从小时候多要一颗糖开始，多喝一杯牛奶开始，多穿一件新衣服开始，一直到年纪大还在贪。你们想想吧，放下执著，要知足常乐啊。   开悟的人知道世界上的一切都是幻相。什么叫幻相？今天有、明天没有，明天没有、今天有。今天在墨尔本的，但是一觉睡醒怎么到悉尼了，墨尔本不就没了；过两天又回墨尔本了，哎呀，悉尼到哪去了——这就是幻相。今天师父有多少多少徒弟，过两天师父一算，怎么徒弟少了；又过几天，怎么徒弟又多起来了——它都是幻相。所以也不要老啃着一个法门，觉得自己学的东西是最好的，觉得自己学的是最好的法门。举个最简单的例子，很多人说喝水好，这个永远不会错吧，喝水是好，那你怎么不说现在的水有污染啊。比如一天喝5升的水对肠子是清洗的，那么你喝5升的脏水（有污染的水）也是冲洗你的肠子吗？所以要明白，要离相。   离相是什么？就是我们不要去看到我们所看到的东西，我们要离开我们所看到的东西，我们才能真正明白这是对的还是错的。师父还举前面的例子，两个人在打架，你不知道谁对谁错。我离相，就是我离开你们两个人打架的这个相，我就知道谁对谁错了。我离开了人间，我才知道在人间时是对是错。如果你执著在某一件事情里面，你就离不开它，你就不知道这个事情是对是错，明白了吗？为什么很多人吃东西非常咸？因为他执著于口重。他每天吃咸，吃到后来他已经吃不出来什么叫咸的了，稍微淡一点点，实际上已经非常咸了，他还会说太淡，道理很简单。比如很多洁癖的人，到了很干净的地方他还要拿东西左擦右擦，擦了一遍又要擦，擦了一遍又要擦，实际上是他的思维概念在变化。离相就是让你看到思维知道的这些东西要无执著取舍。就是不要去执著于某一件事情的好坏，举个例子，现在有一盒糕点，里面有牛角包、芝麻饼，或者还有蛋糕，还有春卷。执著地取舍是，“嘿嘿，我就喜欢吃这个，我要拿这个”；如果不执著的取舍是什么呢，“没关系的，你们先拿好了，我什么都能吃，都挺好的”。因为你执著了，你只能尝到其中一种蛋糕的味道，你永远尝不到芝麻饼的味道，你永远尝不到春卷的味道，这就叫执著。所以执著是最害人的东西。   我们要无得无失。就是要觉得心里不要有所得，也不要有所损失。“无得无失”是什么意思？就是没有得到任何东西，也没有损失什么东西。因为我还是老样子，所以我也不存在损失什么东西。举个简单例子，你今天不去占人家便宜，你没有得，你也不会损失。如果你今天占了人家便宜了，接下来你就会被人家占便宜，你就有得有失了。所以无得无失，真心竟显。就是只有你不去得，你这个本性才会出来。你本性是善良的，你不要人家任何东西，你是一个善良的人，那么你才会外尘不入，就是外面的灰尘才不会进入你的心田。因为你什么都无所谓了，肮脏的东西就进不了你的心田，你就无得无失了，你就得到真相了——真空无相的大智慧。“真空”是什么？就是一个真的很善良的人，这个人是空的，是无所谓的。对什么事情都无所谓的人就是空的，这才叫大智慧啊。不跟人家争的人才是聪明人，不跟人家吵的人是聪明人，不跟人家打架的人是聪明人，这种人不会有灾难的。整天跟人家冲冲杀杀打打闹闹的人他会被人家报复的，他就会有灾难了。所以学佛要学智慧。   你们要体会无得无失，如果你们能够体会到今天师父刚才给你们讲的，比如我来到澳洲，我什么都没有的，我今天所拥有的一切如果给了人家，又怎么样呢？我无得无失啊。我来的时候没有什么钱的，我现在已经很有钱了，我为什么还要去争这些钱呢？我来的时候就这么一个皮箱过来的，我现在已经有这么多了，我为什么还要去争这么一点点利益呢？经常能够体会无得无失的人他是一个有福之人。想一想你这一辈子，你没有失去什么也没有得到什么，这是结果，因为这个结果是众生平等。每一个人一辈子都没有得到什么东西，最后走的时候也没有失去什么。争什么啊，争来的是假的。今天你说我一定要穿漂亮的衣服，我一定要开好车，你所拥有的一切明天还是你的吗？想想看，过去皇帝打下来的江山最后又变成人家的江山了。秦始皇吞并六国的时候，六个国家的皇帝全部都没了，国家灭亡了。得到了吗？失去了。中国为什么有这么多名胜古迹啊，因为在中国史上有过很多的国家和朝代，每一个国家或朝代都给自己造一个皇宫，所以中国有很多名胜古迹，到一个地方就有一个像皇宫一样漂亮的故宫。最后呢，他们什么国都没了。实际上随着历史的变迁，所做的一切东西瞬间就没了，去争什么去抢什么。要抢一个地方，抢一个江山那是多么不容易的事情啊，那是冒着抛头颅洒热血的危险，所以学佛人要懂这个道理——我们来无得、去无失。   我们有无量无边的福分，那就是学到了佛法，明白了真理。师父给大家讲，有所得，其实就是有所谓。如果你这个人觉得“哎呀，我得到了”，其实你就是有所谓——拼命地去追求这些东西，这就是有所得；如果一个人的境界是高的，他就是无所得。真正的得不是有所得，是无所谓；有所得就是还有贪意在里面，但是无所得就是无所谓。我对什么事情都无所谓，你说你还会去争这个东西吗？还会去抢这个东西吗？不会了。大家要知道真正学佛人的含义就在于明白、开悟，这是最重要的。有多少人为了一点名，为了一点利，天天觉睡不好，饭吃不香啊；又有多少人为了一点麻烦、矛盾，自己在痛苦之中生活着；又有多少人为了争一点点名利，气得半死。不要说你们现在学佛做功德，就是不学佛做功德也不能生气啊，何况你们是学佛的，你们今天得不得的到不是你们说了算的，是天上菩萨给你们说了算的。争什么，抢什么啊，实实在在修心，处处替人着想，好好修行。团结所有可以团结的力量，这是一句现代话，实际上用菩萨的佛言佛语就是说：救度一切可以救度的有缘众生。   人生苦海何处是家？想想有的孩子很小自己就到泰国去了，爸爸妈妈也不舍得，十几岁就离开，何处为家啊？到了泰国，离开了中国，又到了澳洲，何处为家啊？人生要珍惜啊。要记住，人生苦海何处为家，生命在呼吸间，无常时变迁。今天有了明天没有，无常天天在变啊。一辆好好的汽车，明天一撞，车又坏了；一个好好的人，一撞车脚又没了；一对好好的夫妻，一吵架婚姻没了；一个好好的肝，一生气肝硬化了；一个好好的脑子，想不通神经病了。变迁啊，无常变迁啊，天天在变啊。所以师父教你们速学佛、速修，此生不要虚度啊。不要再虚度年华了，不要再虚度自己的青春，不要再浪费自己的慧命了。师父给你们讲的句句是名言哲理啊。   告诉你们不好好修心之人就会永远失去自己的慧命。真正的慧命一定要让它活，就是要改变自己，要懂得珍惜自己的生命，这个人才有慧命；连自己生命都不珍惜的人，他是没有慧命的。你们今天不修，不努力，你们的慧命就会慢慢逝去。

  师父接下来给大家讲“观法无我”。这个“法”指的是法界。“观法无我”的意思就是你在法界当中什么事情都要认为没有我的存在。比如你现在看见这个房子里面有没有你啊？你看见这么多好吃的东西你有没有想到自己啊？修心就是要学会，在你这么多欲望当中，时间长了你是不是就没有你自己了。道理就是告诉你们，要忘却自我，才能找到真正的自我。举个简单例子，两个人在打架，爸爸妈妈来了，如果爸爸妈妈认为自己的孩子一定不会吵架打架，自己的孩子是好的，那么他就认为自己的孩子永远不会在打架的孩子里面，所以他就不会到这个打架的孩子堆里面去找。我们在这个法界当中，我们不认为我们会成为法界的牺牲者，我们就能够脱离法界。我们不认为我们会跟人家吵架打架，所以我们永远跳离了这个打架的人群；我们认为自己是个好人，就不会认为自己在这个坏人群里；你认为你是个坏人，你在好人当中你就找不到你自己。今天在这个法界，每一个人都在贪瞋痴，每一个人都在欲望当中活着。你愿意不愿意在这个法界当中找到你自己啊？这个法界现在很多都是坏人在这里，你愿不愿意在这个坏人堆里找到你自己？所以要看到，这个法界当中无我——就是没有你自己。明白吗？因为当你观法无我的时候你已经脱离了人道。在法界里看不到你了，你不就是境界提升了吗？你不就是到了佛菩萨的境界了吗？因为只有跳离了人的境界，你才能接近佛和菩萨的境界，这样你才能到光明的世界当中去。   你们不知道天上有多亮、有多开心啊，就像有时候偶然天气好一天你们都会很开心。光明世界是什么？菩萨待的地方都是光明世界。我们人待的地方现在就是有暗有明。有暗有明就相当于我们的灵魂有时候好有时候不好，犹如阴晴圆缺。所以我们要到光明的世界，我们要到西方极乐世界或者四圣道去。如果我们上去了之后我们连带我们上去的这个“船”都要扔掉，就是我要成佛的念头都要放空。大家看见过卫星上天吗？卫星下面有一个导弹系统，等到它把这个卫星送到天上之后这个助动器就脱离，可以扔掉了。我们人要到天上去靠的是什么？靠得是这个法门。等到我们上了天之后，我们把这个法门也要忘记掉。而很多人到现在还把着法门，法门是帮助你达到目的成功的一个方法。就像帮你做手术用的是手术刀，手术刀用完之后把你的病看好了，你还把手术刀放在身上绑起来吗？今天用针帮你缝东西了，等缝完之后你还会把针弄在身上吗？它只是一种方法。这个法门是一个门，这个门呢，你进去了，这个门就没用了。听得懂吗？就像我很爱这个门，但是这个门用完了，这个门对你来讲没意义了。明白了吗？所以不要执著某一法门。   要断情。要把自己的感情全断掉。难不难啊？难。难了也要断。如果人间的缘分已尽了，你们要像陌生人一样才能修得好，这样一位爱人死掉了之后，你才不会死；你这个情不断，等一个走了，对不起，另外一个马上就走人。如果你说无所谓，那两个人一起走，谁又肯一起陪葬呢？道理就在这里。所以要断生命。是什么意思啊？不是叫你现在就不要生命，是要你把生命看透。要断名利，把有名有利的事情一定要断掉。“哎呀，今天的报纸没有把我的这个照片放上去”，“今天我这个名字没有放在前面，把我的名字放在后面去了”——这种人就叫要名的人。不好。利，看见钱了，“哎呀，不行啦，这个钱来了我不舍得。到了口袋里，再叫我拿出来，比死还难过。”是你的钱吗？   最后连“船”都要离开的，也就是说师父用这个法门帮助了你们，当你们活到阳寿尽的时候，等到你的他哪一天走了，他把这个法门也要抛掉，他才能到真正的西方极乐世界。道理就是这样。所以真正的自由人要学会保留自己的真情真意。虽然我们不愿舍弃法门，但是如果不舍得周围的名、利、法，什么都不舍得扔的话，最后我们就会被这些东西所绑住，而成了法门的附属品。什么意思啊？就是很多人学佛学到后来，越学越糟糕，越学越糊涂，反而被法门所捆住了，也不知道什么是真正的法了。真正的法是什么？心法，本法。所以修行绝对不能执著。   师父接下来给大家讲“观受是苦”。你们要经常“观”，就是经常要看到你们所受的都是苦的。举个简单例子，你们今天吃好东西，吃的时候很开心，吃了还想吃——享受了，接下来就吃苦头了——吃得太多了肠胃不好了。又比如很好的一对恋人，谈得很开心，谈谈又不开心了，是不是受苦啊？这叫观受是苦。你们所接受的一切，包括看到的和感觉接受的东西，实际上都是苦的。如果你们不信，你们想几件自己觉得开心的事情，比如你们打乒乓的时候开心吗？等打完之后第二天手都抬不起来了。对不对啊？你们旅游时开心吗？长途车坐几个小时，坐得腿都肿起来了，是不是苦啊？菩萨让你们观就是让你们看到自己所受的一切它都是苦的，表面上看是甜的，就像是吃药一样，外面是糖衣，里面都是苦的。哪有一种药是甜的？   所以生老病死，各种痛苦，爱别离苦，怨憎会苦，求不得苦，五蕴炽盛苦，天灾人祸……人世间的苦说不完啊！爱别离知道是什么吗？爱孩子爱得不得了，最后孩子要离开你了。对不对啊？明明爱他不愿意离开，但你必须和他分别——爱别离啊，这是一种苦啊。自己这么爱的人，这么喜欢的人，你不得不跟他说“再见”。两个很相爱的老夫妻，总有一天他（她）会走掉，痛苦万分啊，留也留不下来啊。当一个人不爱一个人的时候，你再怎么求他跟他说好话，他不理你的时候你是多么的痛苦啊。妈妈说：“孩子啊，妈妈爱你啊，你不要嫁到这么远，你就在妈妈身边找一个人多好啊，我就你一个孩子啊。”“我就要嫁给他去！”妈妈含泪把她送走了——爱别离苦。怨憎会苦，怨憎是什么？冤结啊，恨他啊。就是我们说不愿意看的人天天要看到，想看到的人看不到。对不对啊？天天看到的不要看，这叫怨憎会。求不得苦，还要我讲吗？孩子生不出来，想嫁嫁不出去，想有钱没有钱……什么东西都求不得。想要命没命，想要一辆好汽车却没钱……什么东西都求不到，苦不苦啊？这叫求不得苦啊。另外，什么叫“五蕴炽盛苦”啊？“五蕴”大家都知道，是“色受想行识”，对应“五行”的“金木水火土”。五蕴炽盛苦，就是说你的阴阳五行不调和了。比方说你今天缺水，你这个人肾脏就不好；你这个人缺金，你的心脏就不好；你缺木了，你的骨头就不好；你缺火了，你的阴气太重就会腰酸背痛。你们知道“金木水火土”它跟人的身体都有关系的。所以菩萨就让你们像照X光一样，要“照见五蕴皆空”——就是把你全部照空掉，水也照掉，木也照掉……就是全部把你照空。大家听得懂吗？有的时候人缺阳、缺阴都是这些没有转换好。   所以师父告诉你们，一个真正悟出道的人，要自己开悟的人，就是师父前面给你们讲的几句话：一要观身不净，知道自己是不干净的才能把自己修好。二要观受是苦，要知道自己所受的都是苦难。三要观心无常，要知道心是无长久的。四要观法无我，要知道这个世界上所有一切东西都没有我的存在。就是因为你把世界看空了，这个世界上没有你了，你就不会生气了；没有我了就不会烦恼了。没有我自己了，有什么好争、好抢、好夺的——就是空观，空的。把自己看得都是空的，我看什么事情都是空的。比如今天人家把你这个东西抢过去了，骗了你一点钱了——空的，过两天被他花完就没了，同样的时间很快就没了。比如你今天做生意，人家今天少给你一点钱，你当时气得不得了，还说明明我今天和他谈好后，他怎么怎么，明明这样……你气得不得了，实际上也就是几十块钱的事情。过一个礼拜你再想这件事情你就不痛苦了。要观自己净，不要去争一点点利，他们拿到的一点点利只是暂时的，不会永久的，对你来讲也是过一会儿就没的事情，为什么去执著呢？所以要空观。就是看这个世界都是空的，明白了吗？有时候为了一点名啊利啊，争过来，争过去，一会就没了，有什么意思呢？都是空的。

  我们很多人的毛病是空想。空想是什么？没有的事情自己想出来就叫空想。强求是什么？得不到的东西一定想要得到，就叫强求。强求的事情能好吗？强扭的瓜会甜吗？比如这个饭店里缺一个厨师，晚上饭都烧不出来了，就随便去拉个厨师来，“唉，你能干你能干，你烧烧吧”，一定是烧得一塌糊涂。年纪大了，腰不行了，腰不能弯下去捡东西，“没关系没关系，我行我行的”——“咔嚓”，腰扭伤了。强求的事情行吗？所以不要去空想，要找到真正的佛道，才能更持久，更圆满。   佛菩萨让我们学佛走正道，我们继续走，那么你就不会掉队。因为学佛持久的人他以此为终生的依止，也就是说我这一辈子会跟着佛菩萨的道走，这一辈子我就有依靠。很多人活在这个世界上，靠的就是佛菩萨的智慧而活着，靠着佛菩萨的信仰，靠着自己认为“观世音菩萨一定会救我”这种信仰，才能活到今天。很多要自杀的人为什么会自己停下来？因为他看到了希望，他看见了光明。生气的人是看不见光明的，瞋恨人家的人是没有光明的，嫉妒人家的人光明对他来讲是远离他的，只有心明眼亮才能有意义的在人间活着。眼睛看不清楚自己活在世界上的作为，眼睛看不清楚一个事物的本质，这个人就是白活了。比如吵架的时候没有想到以后会好起来，这个人就是没有眼光；好的时候没有想到以后会吵架，这个人也是属于没有智慧的人。哪有一对夫妻不吵架的，哪有一对朋友不吵架的。舌头和牙齿合作的这么好，为什么舌头有时候还会被牙齿咬啊？是难免的。   一个人靠着什么样的支撑点来支撑自己的整个人生呢？怎么样来挖掘你支撑生命的原动力呢？我们活着都有动力的，比如说我早上爬不起来，我要爬起来有动力吗？有动力的。因为我的孩子早上要去上课，我不得不早起来给他做饭弄菜——孩子就是他的动力。很多人四五点钟起来念经，学佛修心，他的原动力就是他要改变自己，靠着菩萨的这些经文来让自己工作顺利、身体好、学习好，这就叫原动力。很多人去接女朋友，自己已经累得个半死，但是因为自己喜欢这个女朋友，这就叫原动力。那么支撑你生命的原动力是什么？是修内。修心要修内在、内涵，那是永久的东西。靠外来修那是短暂的。外来修是什么？师父现在教你们给你们上课就是外来修，听得懂吗？所以要明白，真正的修心还是要内在修，我们靠自己是真的，像读书一样。我们靠着人家补习，那是暂时的，是假的；靠着自己用功读书，你才能考得好，那是真的。   学佛修心是靠着自己来修，而不是靠着人家推你。师父天天讲你们，叫你们好好修，而你们自己不好好修能修成吗？叫你们天天不要骂人，不要打人，不要做坏事，不要动坏脑筋，你们还是要动坏脑筋、做坏事，能改好吗？只有靠自己来改变，那才是终究之道。你要想把这个事情做好，你要有终究之道，终究就是我一直要做下去，靠着自己的力量要找到恒长的生命之源。恒就是永恒的恒，长就是长久的长。想知道什么是恒长吗？只有灵魂在你的身上那是恒长的。所以碰到内在灵魂的问题，在心里的事情都要很认真地修；碰到外在的，嘴巴里吃点东西啊，或者听一个好听的歌，或者去做一个事情自己开心啦，那都是外在的东西，那是带不走的。只有真正带走的东西那才是恒长的，带走的东西是什么？那是灵魂。你的意识、你的境界，那都能带得走，其他的东西都带不走。   所以要有精神永恒。人活在世界上要有精神，要有充实感。你们有充实感吗？天天觉得活着不舒服，活着不如意，活着难受，不充实，行不行啊？有没有精神啊？看见众生，“你好，你好，大家好”。这是人的一种精神，就是精气神啊。学佛的人要永远有一种帮助人家很热情的精神。很多人自己的情绪一来，马上跟人家就乱解释；自己的情绪不好了，马上就对人家不热情，想怎么样发脾气，想怎么样不开心，给人家脸色看，可以吗？所以师父告诉你们要修出充实感，要修出精神，要修出生命中与生俱来的潜能。潜能是什么？是良心啊。其实人很笨的，做很多事做不下去的时候，如果问问自己的良心就可以回答了。有没有良心啊，这个事情我要不要做啊，问问自己的潜能好了。潜能是什么，是你的良心啊。比如我今天生病了，问问我的良心，良心就会告诉你：你今天生病了，是因为你很长的时间当中没有好好地保养啊。良心告诉你了：你啊自己已经生了这个病了，你就要实实在在地好好地修，从现在改——这不就是良心讲的话指给你的方向吗？比如我要发脾气了，问问良心吧，良心会告诉你：你不要发脾气，他过去对你很好，他也为你付出过很多，你不要发脾气。这个人要去告人家了，良心会告诉你：不要去告人家了，这种事情多一个冤家多堵墙，少一个冤家少堵墙。夫妻要离婚了，良心会告诉你：想想孩子吧……等等这一切良心都能回答你们的。我今天要占人家便宜了，良心又告诉你：不要去占人家便宜啊，人家以后还会占你的便宜的——这就是人的本能潜能。问人家干吗，问问你自己就可以了。   菩萨的境界支撑着我们行、住、坐、卧。用菩萨的境界来指导我们在这个世界上，睡觉、吃饭和行为啊。所有的一切都要像菩萨一样，都不能根据自己的任性来，这个任性不是真正的本性，而是污染的本性。师父举个简单例子，你们生出来的时候身体不会很臭的，如果你们一年不洗澡身体臭不臭啊？因为你们一年没洗澡，所以你们变得臭了。师父现在教你们就是要洗澡，要你们找到那个本来很香的那个身体。把身上的污垢给洗干净，你身上就会非常的干净。   一定要使“肉体死”，也就是说我们人不要太在乎肉体。猛一听这句话，“哎呀，那不就死了吗？”不要你肉体活的意思，就是不要让你的肉体来指挥你的灵魂。如果你的肉体还活着的话，就是说明你被你的肉体所驱使、所控制和使用。举个简单例子，肉体会肚子饿，肚子饿是不经过大脑思维的，肚子一饿脑子才思维——我要吃了，所以这个就叫肉体在控制你的灵魂。我们学佛的人所有的肉体都要死掉，也就是说用灵魂来控制你的肉体。举个简单例子，汽车是不是死的，你人不开它能跑吗？但是当你开的时候它能不能自己跑啊？它照样能自己跑。当你控制不住它的时候，汽车就带着你撞上去了，那就是因为你的灵魂受汽车的摆布了。听得懂吗？所以人不要被肉体所控制。比如今天我欲望来了，我看见女人了，我就想做不好的事情了，你的欲望就控制了你的灵魂；我今天看见酒了，我就想喝，你的肉体又控制了你的灵魂，所以真正聪明的人要用灵魂来控制自己的肉体。如果你把肉体活了而你的灵魂死了，那你就是个植物人，是个神经病患者，它会把你带到另外的一个世界里。什么世界啊？是动物世界。想吃就吃，有欲望就去做欲望，你就是个动物——因为你没有灵魂了。所以要懂得珍惜自己永恒的生命。

  学佛的人必须要有智慧。因为有智慧的人可以摆脱痛苦。世界上的一切物质都是非常短暂的，我们要理解这个世界上一切都是短暂的，都是无常的。想想我们年轻时读书的时候是不是很短暂？再想一想我们过去在工作的时候是不是很短暂？想想婚姻又是如此的短暂，想想孩子刚刚生出来，现在已经这么大了，我们怎么会不老呢？我们怎么能不认为自己很快的就要接近尾声了呢。只有真正的想通想明白，只有知道这个世界上一切都是无常的，都是没有长久的，你才能活得舒服啊。   修心人要观身不净。观就是看，身就是身体，不净就是没有干净。大家要明白，我们修心的人要看到自己身上的不足，要看到自己身上很不干净。如果你不修心你就不知道自己不干净；你不看医生你就不知道自己身体有病。道理是一样的，如果你不洗澡你身上永远是脏的，逃都逃不掉。这脏怎么来的呢？是自然而来的，都是你每天的积累。所以，明白懂得修心的人要珍惜眼前的幸福。我们要明白要看透它——人体永远是不干净的，要明白人的身体永远是不干净的。   要懂无常，要看到自己的欲望之心永远是没有长久的。你们想想看，你们做一件事情有没有长久啊？今天想这么做明天想那么做；今天这么想明天那么想。你们的心天天在变，感情在变，情绪在变，要观心无常啊。所以菩萨要我们经常看看自己的心是无常的。你们很多的毛病都在身上，菩萨让你们知道自己的身体是不干净的，而且心是不定的，是不长久的，这样你才会修啊。否则你怎么修啊？如果你觉得自己很干净你还会洗澡吗？要看透它——身是不干净的，心是无常的。   世间的一切都是形相。就是说你看到世界上所有的东西都是形相。你看到有吗？有。这些有形有相的东西在你的脑子里转进去了，你看到的就是那些有形有相的东西，它可以储存在你的脑子里，但是它又很快的会被你忘记。在人的脑子里可以储存一个阶段，但是时间一长又可以忘记。所以一切有形有相的东西实际上都是无常的。比如我今天看到这个桌子有形相，看到你们人有形相，待会儿我离开你们回家了，你们不就是没了吗？桌子也看不见了，你们人也看不见了，所以世间的一切东西都是幻化出来的。比如嘴巴里感觉这个东西好吃的不得了，肚子也饿得不得了，当时你吃的那种感觉，“哎呀，真好”，过一年，你还想得出来那种好吃的感觉吗？谈恋爱开心啊，如果一个月不谈，还有这种感觉吗？所有的一切都是幻化，幻想出来的，化出来的，不是真的。师父跟你们讲过真的东西是永远的，它不会化掉的，它是永久的。   我们所有的形相和所看到的东西，实际上是经过了你一个工厂的加工和提炼——是你的心工厂，就是你心里的这个加工厂。你看到的东西经过你的意识到了你的心田，你的心田一加工，如果你是一个坏人，你想到、看到的东西就变成坏的恶的；如果你是一个善良的人，你的眼睛看到的东西经过你的意识到了你的心里就变成善的东西了。比如经常想坏事的人，他看到人马上就把人家看成坏人；经常想善的人看见人马上就把人家想成很好的人。实际上都是你的心在动，而不是事物在动。我举个例子给你们听听，如果你平时跟这个人感情很好的，握握手，“你好你好”，突然之间有个人在你边上跟你说：“你知道吗？他是卖棺材的。”你第二天看到他还会跟他握手吗？就这么简单。一个女的大家都很尊重她。有一个人在大家面前说：“你们知道吗？她做过妓女啊。”你看看第二天还有谁会理她。这不是你的心在动吗？听了人家的话马上心就动了，意识当中就变了，所以看出来的、做出来的行为、想出来的事情全部都是变的。所以人最大的毛病就是会变，不变的不叫人，变的离开本性了那也不是人。所以要明白这些道理。   师父再三给大家讲，学佛人的心可以让一切都转变，就是你的心可以让世界上所有的事物都改变。如果你的良心好、善良，你就不会不从好的善良位置改变，因为你的良心善良了，你看出去谁都是善良的，那你就是个善良的人。比如你今天把这件事已经看成很糟糕了，突然之间你的心一变，你明白道理了，你这个心就不会罣碍了，你不就是把这个事物改变了吗？有多少人快要死了，有多少人在医院里被判处死亡了，突然之间知道有这么个卢台长专治任何医生治不好的病，他重新拾起了希望，他就活得不那么痛苦了。虽然他还没有见到台长，虽然他还没有反应的结果，这个希望就说明他已经在改变了——这不是你的心在改变一切吗？举个简单例子：你们说自己的头发脱得很厉害，突然之间有人告诉你吃黑芝麻可以长头发。每天你在吃黑芝麻的时候觉得自己的头发长出来了，实际上一根都没长出来，这就是你的心在转变着你的事物，是你的心在转变。对一个人好坏也是这样的，你把人家看得好一点，你自己的心就是好一点的心；你把人家看得坏一点，你这个心就是坏心；你怀疑人家，你心中一定有怀疑的成分在里面，所以学佛不容易啊。   为什么菩萨说在人道可以直接修到天上去啊？因为这个人道是个转折点，因为在人间学佛很困难，谁花的精力多，谁就容易上去。你们想想看，还有其他道怎么修上去呢？举个简单例子，畜生道能修到天上吗？在阿修罗道，他很开心、很自在，他享受，他还想脱离六道轮回吗？他不想了。举个简单例子，如果我们做人没有生老病死，我们天天很开心，很快乐。想想看你们会学佛念经吗？就像很多出生在富贵人家的孩子，他从小就享受，什么都有，他就没有什么烦恼，那个时候他就在想我下辈子还要来投人，感觉自己多开心啊。随着年纪不断的长大，长了各种不同的毛病，困难、烦恼来了之后，他就会知道，“哎呀，原来人这么苦，我下辈子不要来了”，这就叫道理，这就是认识。你认识了这个世界，你就是认识了人的本性；你不认识这个世界，你就不认识这个人的本性。   所以师父跟大家讲，希望大家做什么事情要用心来改变它，心改变了你的情就改变了，你的意就改变了。如果你的心没有改变，你的情不真、意不切，就学不好佛。如果你有正确的思维，你对眼前的一切你才会惜福，你才会惜缘，你才会珍惜今天所拥有的一切。如果你们现在开悟了，你们知道有这么好的一个师父，天天扯着脖子在给你们讲啊讲啊，你们就会珍惜师父这个缘分；你们惜缘了，你们珍惜今天所拥有的福分，你们得到了，你们就是惜福了。要知道有多少人还听不到师父这么讲呢。所以要学会对世界上的一切，又要惜福又要惜缘，又不能强求，而且还不能空想。

  师父给大家讲，这个世界上是没有什么绝对的“是”和“非”的。因果和是非是有很多的讲究，在人间你所感受到的事情你以为是对的，在因果上来说，这是你前世的因造成的。实际上在人间很多的事情，当时你以为是对的，但经过一段时间之后，你可能证明它是错的。所以要真正地明白我们在这个世界上只有因果，只有欠债还债的。在这个人间来来去去，来了也是空的，去了也是空的，来去空空，最后你是空空如也，什么也没有得到，什么都没有拿到，最后你离开了这个世界。你对世界上任何事情自己认为是存在的，但它不一定存在。你认为这个世界上不应该有的事情，但它有了。这些全部是属于幻化，就是幻想出来的，化出来的，不是你真正所拥有的东西。短暂地拥有不是属于你的，你们可以短暂地拥有青春，你们现在已经变老太太了；你们短暂地拥有一点钱，你们现在都用完了；你们短暂地拥有孩子，他们现在长大了都离开你们了……这一切都是空空的。来来去去，未曾来去，没有来过也没有去过，是你的感觉，你的感受。是是非非，似是似非，这个世界上从来没有绝对是非的，当年说这个事情好的，现在说这个事情不好了。就像一个科学家验证一个问题，比如他当时自己发明的某一件事情，但几年之后他又可以否定自己的这一个发明，所以看清真相是最重要的。什么是看清真相？就是在人道当中，你正好在人间做这些事情，你是看不清真相的。也就是说两个打架的人，他们是看不清谁对谁错的，只有在边上的人，他才能看清谁对谁错。你们生活在人间，因为你们不是菩萨，你们看不清自己做的对和错，只有脱离了这个人间，你才能看到自己做的对和错。   师父接下来给大家讲，菩萨视众生即为佛，就是菩萨视所有的生灵即为众生。有时候我们以为自己很了不起，以为自己可以做很多事情。师父讲个故事给你们听听，蚂蚁这么小，他们一堆一堆的，它们有个国家你们知道吗？叫蚂蚁王国，也叫蝼蚁国。有生物学家专门研究过蚂蚁，蚂蚁一堆一堆的，它们有一个头——蚂蚁王，下面的蚂蚁全部跑来跑去捡到一点点东西给它的“皇上”。有的“皇上”气量很大，心量也很大，命令蚂蚁：“我们这里食物有很多，你们搬一点给别的国家的蚂蚁去吃吧。”当这个蚂蚁王的命令一下去的时候，那些蚂蚁都要呼“蚁王万岁”，因为有这么慈悲的“皇上”，居然把我们掠夺来的食物送给另外一个蚂蚁王国去吃，有功有德啊，功德很大啊。试想一下，它有什么功德啊？它要亿万劫之后才能投一个人啊，亿万劫啊——上亿万的劫。它就是做这么一点点事情，它以为当时在当蚂蚁的时候它很了不起了。我们人现在就是这样，施舍一点，对人家好一点以为自己不得了了，以为自己已经是王了，以为自己做了很多功德了。你们知道菩萨看人就像我们看蚂蚁是一样的。就像蚂蚁建立的蚂蚁王国，在一阵狂风暴雨当中（那是扫垃圾车），又是水又是风的当中，这个国家就没了。当年秦始皇吞并六国，他多伟大啊，吾皇万岁，每一个人都认为他是一个了不起的皇帝，而且他非常有功，他为国家为人民立了大功了，他是功德无量啊。试问一下他的功现在在哪里啊？现在秦国还有吗？当时多少人为了秦国出生入死，现在还有吗？师父是举例子给你们听，是让你们学佛要放下自己，不要以为自己很了不起。其实自己像个蚂蚁一样的小，还以为自己功德无量。哪来的功德啊？你们在人间做了一点点事情，哪来的功德？看看那些明星，今天获得金鸡奖，明天获得银鸡奖的，现在奖到哪去了？人都没了，都是一刹那，人活在世界上就是一刹那。   想不明白的人就是没智慧，而能够开智慧要脱离六道的人才是真正的开悟。想问题就要站得高看得远，这样你的思维才有价值。如果你是蚂蚁，你永远脱离不了蚂蚁的思维；你是人，你永远脱离不了人的思维；你只有是菩萨，才能知道人在想什么。我们是人，我们才能知道蚂蚁在想什么，它们可怜不可怜？我们看见蚂蚁天天忙啊，拿一根火柴棍像抬一根大的柱子一样，几十个蚂蚁这么抬过去，但它们是很有规则的，但是最后呢被人家脚一踩，它就觉得像一座山，一个灾难来临一样。我们不就是这样吗？看看那些住在海边的房子，当海啸时房子就像火柴盒子一样没了，不就跟蚂蚁的感觉是一样的吗？   如果你们能够明白真相，你们谁还愿意纠缠在业力之中呢。今天你跟他好，明天他跟你好，全是业力啊。今天你可以跟他好，明天你可以跟他成为仇人，你们明白吗？这就叫纠缠在业力之中，你们转不出来啊。爸爸妈妈不就在业力之中转来转去吗？你们的下一代一开始又在业力当中转啊，你们哪一天能够放下自己，能够转得出来呢？所以师父给你们说，人活在世界上，就像千方百计在编织一张网。大家知道蜘蛛网是怎么编的吗？而且很多蜘蛛最后就死在蜘蛛网里面了，因为它编织了之后它逃不出来了。我们人就是在编织自己的一生啊，实际上我们编织这张网是害了我们自己。想想看，我们很多坏习惯不是害了我们自己的身体吗？想想看，我们很多坏的意识不是害了我们的一生吗？我们想不通的时候是不是害了自己的一生啊。为什么我们会流泪、悲伤、痛苦、彷徨？就是因为我们被自己编织的这一张奇妙的网搞得晕头转向。我们这张网就是我们的犯罪、瞋怒、不开心……我们常常傻傻地以为这个事情是对的，以为那个事情是错的，实际上没有对错，都是你自己的概念而已。比如我们小时候认为自己做错的事情，现在说不定不是错的；小时候自己认为是对的事情，现在想想还是对的吗？   所以菩萨叫我们要静思维，就是要安静下来好好的思索，自己来衡量。这就是思维、思绪要好好地控制好，不要等到死的时候最后是梦一场，也就是说不要等到我们死的时候我们什么都不知道，什么都不明白，什么都没有，最后才知都是梦一场，而且等我们醒来自己已不知去向。我们哪一天醒过来的时候，可能都不知道自己是活的还是死的——一觉睡醒，魂魄都没了，都不知道自己跑到哪里去了。   所以懂得修心的人是真正懂得积善积德之人。真正能够想到自己要修心那就是积善，也就是说我明白我应该做善人。积德，就是我应该在人间多积点功德。这些人才是真正懂得修心的人。而积善的人就是有福的人。大家想想看，如果一个人经常做善事，你说他会没有福吗？我们今天的年轻人就是明天的老人，幸福实际上转眼就没了。看看爬在你们脸上的皱纹，再想想你们年轻的时候，就是这么转眼一瞬间，像电波、火石一样。眼前的幸福就犹如瞬间般的电池火花一样，亮了一下，没了。青春亮丽——亮一下，没了。年轻的时候不知道好好努力，转眼你就等待着明日的痛苦。每一个人都是这样，我们不珍惜自己，我们就是放弃自己；我们不爱惜自己的明天，我们就是在损害自己的今天。

  常念众善，己念亦善。你经常想到人家善良的地方，你自己的意念也会善良。如果常念众恶，己念亦恶。如果你们经常想人家恶的地方，你们自己也会很恶的。经常想想师父的功德，你们会得到三宝的加持啊。举个简单例子，佛友经常看见师父身上的观世音菩萨，你开心不开心啊？你常想师父身上的观世音菩萨，你心中是不是就有观世音菩萨了？你常想一个魔，你心中会不会有魔啊？再举个例子，神经病会自说自话，经常自己说说笑笑。如果你去想一个神经病，自己对自己讲讲话，最后自己笑了，人家边上的人看到你，认为你也是神经病啊。是不是这样？   要懂得三宝加持，要经常想想，我们的师父很好，他很有功德。尊敬师父，三宝进入，自障消除。尊重师父的人，佛、法、僧三宝马上进入到你的身体，为什么呢？第一，因为你尊重了师父，师父身上有佛光，佛进入你们的身体了；第二，师父是不是在弘法？师父身上有佛法，佛法进入了你们的身体；第三，师父是一个僧人，师父在弘法的时候，是不是高僧大德？师父的僧也进入你们的身体，你们是不是得到三宝了？你们尊重一下你们各自的师父，你们得到三宝，你们知道你们得到了多大的功德啊？   不尊重人家的人，从做人上来讲，就是不尊重你自己，那么你尊重师父，尊重你的法师，那你就是得到三宝。举个简单例子，一个领导来了，你尊重领导，领导马上说你好了，你得到领导的信任了，道理都是一样的，听得懂吗？所以，自障就会慢慢消除了。因为我的师父很好，他的身上没有障碍，我坚定地跟着师父修，是对的，所以，你心中就没有障碍了。否则你说师父修得对不对啊？他会不会出偏差啊？你本身就会摇摆不定，那你就修不好了，你的自障就来了，你自己给自己制造障碍了。所以，尊重师父，师父的功德就加持到你自己的功德当中去了，要明白这些道理啊。   师父最后跟大家讲，一个人要有智慧，他什么都想得开，什么都想得通。一个人如果有大圆满的智慧，大圆满是什么？就是非常疏而不漏的智慧，也就是说，考虑问题很周全，那就是大圆满。考虑问题不周全，那是小聪明。实际上，这些大圆满，早已在每个人的内心深处，每个人都是有智慧的，都有大圆满的智慧。为什么不圆满呢？因为你接触到外界的恶尘、污染太多，所以你不会有圆满。因为你的恶习、不好的习惯和污染太多，你才没有发现和重逢你真正的智慧。实际上很多人生来就很聪明，当一个孩子小的时候，你天天骂孩子，时间长了，孩子就会被骂得越来越笨，越被骂越有依赖性。如果你每天跟这个孩子说，“宝贝，你很聪明，你想想看，这个事情该怎么做呢？”孩子会说，“妈妈，是不是该这么做呢？”“不对，再想想。”“是不是这样？”“对了，孩子真乖。”这就是把孩子本性的智慧给启发出来了。如果你整天说，“你这么笨，这么笨……”，孩子就会越来越笨。   师父讲你们，是帮你们在消除业障，是帮你们在洗清罪孽。就像窗户太脏，洗都洗不掉，最后要拿刀片去刮的，那种脏不是随便喷点水就能够去掉的。所以，师父只能够用刀片给你们刮，所以有点痛，痛了就好了，有时候是讲，“痛则通，不通则痛”，对不对？天天数日子、盼日月是难过的，是难熬的，但是，再难过，你也要过，再煎熬，你也要熬，没有办法的，谁叫你到了这个人间呢？你只有靠自己无穷的智慧，来化解灾祸，来离开凡尘，来脱离你现在难熬的日子，要明白这一切都是还债的，都是消孽障。如果你能够坚持还债、修心、不懈怠，要相信，你总有一天会将身上的贪瞋痴全部修掉，你们学佛学了半天，这些佛理都不明白，你们怎么能够精进呢？你们在受苦、在难熬的时候，要想到总有一天会熬过去的，你就容易熬过去了，哪有熬不过去的事情啊？想想小时候，爸爸妈妈过世的时候，我们也很难熬啊，熬过来了。生孩子的时候，难熬吧？难熬，但过了就过了。要记住，对母亲要孝顺，对父亲也要孝顺。孝，这个人就能进步。师父跟你们讲的佛法，就是要让你们不要懈怠，要看到光明，要看到前途，要看到我们学佛学法，总有一天我们会成功的。虽然我过去不好，我有很多贪瞋痴，但我以后一定不会去嫉妒人家，不会去讲人家不好，我一定会改变自己的，这样的人，才会修得好啊。师父天天讲你们，不就是为了你们好吗？师父的嗓子都快讲破了，还在叫，还在喊，听得懂吗？   弘法如火如荼，方兴未艾，“心灵法门”必须要在全世界救度众生，这是我们每一个修学“心灵法门”的弟子应该做的事情，师父希望大家一定要好好地弘法度人。我们没有太多的时间来残害自己的慧命，不能再浪费时间，不能再懈怠，不能在睡眠当中度过自己的一生。再苦再累，也要想一想，比起我们过去的老夫子弘扬中华传统文化，带着三百弟子，坐着马车周游列国，那是要舒服很多啊，所以，再苦再累，只要有机会救人，我们都要去。就像医疗队一样，组成一个医疗队，都是找的最好的医生，你们都是最好的医生吗？你们现在是由最好的医生带领着这支正在成为好医生的队伍，你们都必须把自己变成最好的医生，真正地跟师父一样，好好地救度众生，真心帮助那些需要救度的人。他们多可怜啊，他们多么希望我们能够帮助他们，所以，你们要真正地能够帮助他们，把观世音菩萨的心声传达给他们，让他们心中离苦得乐，众生解脱之日就是我们解脱之时，不能再懈怠了，要真心修，不能假修。

  师父跟大家讲，很多人说，我很孤独，我很难过，试想一下，人生出来的时候就是孤独的，人生出来的时候，不就是一个人来到这个世界的吗？孤独不孤独啊？什么都不知道，什么都不认识，“哇”的一声啼哭，到了这个人间，一个人来了，孤独吗？死的时候孤独吗？谁会陪你一起去死？你还不是自己一个人去死。所以，人的一生从头到尾都是孤独的，既然都是孤独的，何言孤独呢？对不对啊？所以，人既然注定孤独，又怎么会不失落呢？但不要失落，我们到人间来走一遭，好好地来，好好地走，对得起自己的良心，以后往哪里走，知道目标，奋勇向前，能够自己好好地走向另一个清净光明世界。这些实际上是师父应该跟法师和出家僧讲的话，法师们就是想通了，想明白了，所以，他们知道人生不孤独，我到哪里我都有朋友，我今天一个人来到世界，本来就是一个人，走的时候也是一个人，如果你想不孤独，也只能找到暂时的不孤独，你可以找其他人讲话，哪怕找一个小店的人去聊几句，你不就不孤独了吗？有这么多的佛友，有这么多的好朋友，你应该不会孤独的，你到东方电台来，你不讲话，人家会来找你说话，你会孤独吗？这就叫哲理，孤独是心里孤独，学佛人不会觉得寂寞孤独的，大家听得懂吗？来也匆匆，去也匆匆啊。   须知宇宙无量众生即佛。你孤独什么啊？在你的灵魂当中，有菩萨陪伴你；在你的意识当中，有天上的神佛陪伴你；在人间，有这么多的佛子、佛友陪伴你，你何言孤独啊？所以，宇宙无量众生都是佛，你周围都是佛，你不是与佛同在吗？何言孤独啊。修得好的人，等到死的时候，菩萨下来把你接到西方极乐世界，你何言孤独啊？问题是你们要有本事啊，你们修到走的时候菩萨下来接你，在人间能修到菩萨常住你的心，那你就不会孤独了。庙里的法师、尼姑，他们孤独吗？他们不孤独，因为他们的心中装着十万亿佛啊。看看你们为什么孤独？你们装着自私自利，你们只知道自己，不知道众生啊。   在世界上，孤独、痛心、忧虑、悲欢离合和得失，犹如一串串的气泡啊，一会儿就破灭了，就像一个气泡一样，一连串的孤独、悲痛、伤感啊，就像一连串的气泡，一会儿全没了，悲痛也没了，孤独也没了，对不对？死后到天上去，会孤独吗？这么多的菩萨欢迎你，你会孤独吗？到了人间，刚刚生出来的时候，你也是很孤独，这么多家里的人欢迎你，第一个欢迎你的就是助产士，还有你家里的人，你孤独吗？没有。所以，要把这些东西看得穿一点，这些幻相犹如气泡一样，很快地就会消失，实际上悲欢离合也会消失，忧虑、痛心、孤独也会消失，因为都是气泡啊。你懂得这些道理之后，唯有大圆满的智慧，你才能战胜这些问题；当你有智慧之后，你就圆满了，你就明白，你这些烦恼、忧伤、悲痛，很快没了。师父现在就把这些智慧的圆满来告诉你们，让你们看清这个世界的真实面貌。既然来到人间，没有办法，不死也得死，不想死也得死。不想生，就生出来了，想不生，也生出来了。你也不知道你生出来的时候是怎么回事啊？你们也是到了一岁的时候，才懵懵懂懂地知道这个家是你的。你到这个世界上来，连名字都没有，你是谁啊？要懂这些道理。   师父接下来跟大家讲，要打破人的贡高我慢、我执，不要以为自己功德很高，我很傲慢，而且我很执著，我觉得我是怎么样怎么样。很多有成就的人，比如电影明星、歌星啊，他们以为自己不得了，实际上，有什么了不得的？一定要把自己的功放下，所以人家说，“哎哟，你有功德，功德无量”，你要把自己看成“我没有功德”，你才会有功德啊。你说你好，人家不会说你好；人家说这些好事都是你做的，你说，“我没有做什么”，那么人家一定就会说，你做了好事情，你这个人是个好人、谦虚谨慎。其实功德不会因为别人说你有无功德而有增减。所以，以众生之心为己心，人家怎么想的，你就怎么去做，人家怎么想的，你就去怎么想，以人家的心为你的心，你才能自利利他，你才能自己得到帮助，你才能帮助到人家。   有一句话要记住啊，要“视师如佛”，要把自己的师父看成佛一样。因为师父把你们都看成未来佛，你们把师父也要看成佛。你们把师父看成佛之后，就是有三宝加持力，速得成佛。因为你们把人家都看成佛了，你的心中才会有佛，你才会得到佛的加持啊。举个简单例子，如果你们能够经常把观世音菩萨的形象放在心中，你们心中就有佛，你们把师父的形象经常放在脑海里，你们不也是心中有师父吗？道理都是一样的。要经常自己想一想，“自思师之德”啊，要经常自己思想师父的恩德。因为你把师父看成是佛菩萨，你心中就会有佛菩萨，你就会增强你自己学佛的信心，我的师父是佛菩萨，当然弟子会很努力，对不对啊？反过来，很多人轻视师父，叫“视师如凡”，觉得这个师父无所谓。不尊重师父的人，实际上他自己吃亏的事情来了，“必寻师过”。如果你不把这个师父当成菩萨，你就会寻找这个师父的过失，你就会由此轻法。因为你的师父你都觉得他无所谓，你不觉得他是菩萨，你觉得他是一个经常做错事情的人，实际上，你是轻了这个佛法了，因为师父是弘扬佛法的，那么接下来，你们在学佛中就“自障成就”，你们自己就障碍了你们自己的成就。   举个简单例子，尊重师父的人，他就很努力。师父走进走出，他们都很懂规矩，站起来，很懂礼貌，双手合十，视师父为菩萨，很尊敬师父，也是尊敬了他们自己，让人家看见觉得，这个小伙子，这位佛友，这个小女孩，是多么地尊重佛法啊，对不对？如果你不把师父当回事情的话，你能跟着师父学好佛吗？如果你专门找师父的毛病，你就会觉得，师父都这个样子，这个佛法有什么好的，你就自己障碍了你自己学佛法的根基。所以，一个好好地学佛学法的人，首先要尊师重道。你连你的师父都不尊敬，你这个人怎么会尊重佛道呢？怎么会尊重佛法呢？常想师父的功德，你们自己就会有功德啊。举个简单例子，如果你们经常想人家做好事的人是怎么样做好事的，你心中是不是有善意了？你心中善良的话，你不是给自己种下好的因果了吗？种下了善根吗？现在师父这么不要命地救度众生，你要经常想到师父是这么的慈悲，想想看，你心中慈悲不慈悲啊？不慈悲的人，能够想到师父的慈悲吗？所以，你们经常想想师父的功德，你们也会有功德，这就叫道理。   很多人师父原谅他们，他们念大悲咒给师父，实际上师父不一定要他们念的，他们每个人的气场好坏都不一样，为什么？因为他们给师父念大悲咒，他们实际上就得到师父自身大悲咒的能量，听得懂吗？你们天天跪着跟观世音菩萨念经，你们以为你们给观世音菩萨念的？你们是得到观世音菩萨的能量啊。所以，想人家的功德，你就得到功德啊，想人家善良的地方，你就得到人家善良的地方啊。如果你想人家恶的地方，你的心中是不是就会恶？这才叫真正的佛家哲理，这才叫明理啊。这种哲理师父不说的话，你们可能想不到。

  今天我们吃饭了，吃完了，明天我们又要吃了，后天又要吃了……哪一天你不吃饭，你能活得了吗？这不就是轮回的一种吗？今天你要上班，明天不上班；今天有烦恼了，明天没烦恼了，后天又烦恼了……一天天不就是这么轮回的吗？所以，人有时会难过，是执著于恋既得，执恋既得。什么意思啊？人有时候会烦恼、会难过，是因为我过去既然已经得到过，这个东西对我来讲，认为它是我自己的，所以我就留恋它，我才会难过，所以叫“执恋既得”。因为你执著于你过去得到的东西，所以，你才会难过，你才会痛苦。你们有本事把过去得到的东西扔掉，你看看你还会难过不难过？洪先生过去打羽毛球得过奖，他现在把羽毛球早就扔掉了，他不会去留恋它，不会去嫉妒新人，因为那些都是他的过去。如果洪先生现在还是个冠军，下次又出来一个新冠军了，他就会留恋了，他就会难过，听得懂吗？该甩的就要甩掉，不要去留恋，执恋既得，是一个很大的毛病，人的毛病就是不想失去已经得到的东西，那就是贪啊。家里已经有了，就永远不想扔掉。你们很多老妈妈、老伯伯就是这样的，家里用了十几年的冰箱，已经不能再用了，最后把冰箱洗洗干净，当一个储物柜还在用，这不就是毛病吗？   所以，人等于执迷于幻化的现象之中，人永远执迷在自己不扎实、不能明白道理的幻化之中。什么叫幻化啊？就是这个事情本来就没有的，它现在出来了，你还很执著。举个简单例子，一个人跑到小张门口说，“小张啊，你妈妈在外面骂你啊。”这么简单的一句话，你把它当成真的了，“妈妈为什么要骂我？是不是最近我对她不好？是不是最近怎么样、怎么样？”你可以想一大堆，你说你是不是愚痴？首先你没有亲耳听到，你不要去相信。其次，那是幻，是人家传过来的话，他造谣，那你也把它当成真的，那就叫幻化。幻化出来的东西，你把它放在现实的想象当中，以为这是真的。你已经在幻化中，这么多弟子，这么多徒弟，你们想一想，当有人在你们面前说，你不好的时候，会有几个人不生气的？愚痴啊，很愚痴啊。因为你们连自己都不了解自己，如果你真的是个坏人，人家说了你，你还有个生气的条件；如果你了解自己是个好人，就算人家告诉你有人讲你不好，你根本用不着生气的嘛，因为你总比别人了解你自己。对不对啊？   我们在生活当中的朋友、兄弟姐妹、夫妻、孩子等等，都是假相。你这个人没有孩子的，过几天你收了个干儿子了，那干儿子以后拿了你的钱，不认你做干爸了，你这个儿子不就没了嘛，这不是假相吗？对不对？但是相对来讲，也是真的，因为这个事促成了一个真的缘分。也就是说，虽然兄弟姐妹、妻子、老婆、孩子、朋友等是假相，但是在这个一世当中，促成了你一个缘分。这个缘分虽然很短，但是它还是真的在里面，就犹如这个东西是18K镀金的，那你说，镀金的金是不是真的？是真的，但是等到几年之后这个镀金磨损了，又看见里面的铁了，那还是假的啊。师父一直在跟你们讲这些真的、假的东西，希望你们能够知道这个原理。所以，为什么佛法叫我们以缘来修，因为当你把善缘好好修好之后，你这个缘会越来越好。   要明白，我们不能以假乱真。什么意思呢？就是说不能以假的东西来取代自己心中真的东西。人家告诉小张说，你妈妈说你坏话了，以这个假的话来乱掉你心中对你妈妈的一种爱，那就是乱了你的真。我们也不能把真假当成是绝对的。假的也是真的，真的也是假的，你说我们今天坐在这里，是不是真的？是真的。但是一百年之后，这里的人都没有了，是不是假的？是假的。但是你说我们这些人是假的吗？我们个个实实在在坐在这里，又是真的。所以，真到假时假亦真，假到真时真亦假。太难了，哲学太复杂了，师父讲得你们都稀里糊涂了。所以，实在地来形容和分别真假是不对的，不能来分别它，不能来形容它，犹如《心经》上讲的，“色即是空，空即是色”。我们这个世界是空的，等到地球真的哪一天毁灭了，那不就是空了吗？在这个有色世界里面，是不是空了？但是你空了，是不是空即是色啊？本来就是空的，为什么现在会有一个地球啊？就是这么转换的。   因为所有一切的现象，它的习性为空。本性是空的，所以一切都是空的。本性，讲到底，就是根基是空的。200年之后，这幢房子一定会坍塌，因为这个根基是空的，所以它必须要倒塌，没了；人只能活100年的身体，到了100年后身体承受不了，他必须要死亡，这个就是本性、根基。所以，本性是空的，一切都是空的。小时候，一个小孩子碰到一点事情，着急得不得了，以为出大事，爸爸妈妈为什么一听就说，“这是小事情”，对不对啊？因为他是孩子嘛，在他的世界当中，只能容纳这么一点点的东西。我们现在学佛，要包容宇宙空间所有的万事万物，那你的心胸才会扩大，才会变成伟大的。   所以，在这个世界里永远不会有永恒。朋友可以变成不是朋友；亲戚可以变成仇人；今世是夫妻，来世变成不是夫妻；今天不是朋友，明天会变成有朋友；辛苦赚来的钱，晚上就被人家偷走；今生拥有的，下辈子都会失去，这辈子没有的，下辈子说不定会给你……所有的这一切都在变化，这就是宇宙意识，因为这个宇宙就在变。试想一下，我们生活的这个地球在变吗？在变，早上变到晚上，晚上又变到早上。今天天气好，明天天气不好，是不是在变啊？所以很多人说，我要永远怎么样，你做得到吗？这个世界有永远的吗？在法律面前都没有永远的，1965年的法律和2010年的法律是一样的吗？你想想，连海都不会枯掉，石头都不会烂掉，你的心会不变吗？愚痴之心才相信呢。要明白，宇宙意识就是要懂得接受一切的变化。   生命犹如在和我们玩捉迷藏，我们有时候捉不到自己的一生啊，有时候又捉不到自己的命啊。明明这个事情设计得很好，到了最后又以失败告终，不就是在捉迷藏吗？我们每天要预测，要看看这个人的脸对我好不好？这个生意做下去会不会成功？这个工作我能不能干得久？这个老婆会不会跟你好得长？这个孩子会不会离你而去？你所有的一切都在变数当中，犹如在人生捉迷藏啊，你捉不到你的本性，你捉不到一个永恒的东西啊。所以，要找寻真的，放弃假的。真的是什么？那是我们真正的本性，是我们以后要修到天上的本性，那是真的，要放弃假的一切荣华富贵啊。有名有什么用呢？有利有什么用呢？有钱又有什么用呢？钱来钱去，名来名去，有什么用呢？你不做总统，还好一点，你做了总统，你下来丢脸不丢脸？过去中国人厉害啊，我做皇帝了，我总不下来了吧？你不下来，不下来更惨，你死了。很多皇帝本来可以活很长的，别人就是知道你不肯下来了，人家要把你搞下来，抢夺皇权，然后把你弄死了，你死得更惨，听得懂吗？想保留永恒的东西，最后会失去得更快。   很多人想保留这个名、这个利，最后失去得更快。所以，要懂得我们在人间假的、幻的，都是梦境——我们得到的时候是庆幸，我们失去是失落。因为你用这种心态，你在这个世界上才会觉得这个东西失去了，你才会觉得失落，你得到的时候，你会觉得你很庆幸，但是希望你永远要想到：你今天得到了，你庆幸了，你不知道哪一天你就会失落了。师父告诉你们，要用同样的心态去看待人生的得与失。得到了，我想一想，不要贪心，以后总会没有的；失去了，我想一下，我不要难过，我以后还会得到的，对不对？否则就没有离婚再结婚了，否则就没有这个孩子不好，死了，又生一个出来了。汶川地震，一个孩子死了，爸爸妈妈哭得不想活了，结果心理医生给他们上课，说他们还会再有孩子的，结果他们拥有了之后，时间长了，他们就把那个过世的忘记了，这不就叫失而复得吗？所有的东西在人间都是在得失之中啊，得得失失，失失得得，不是很正常吗？不要为今天的失去而感叹难过，也不要为明天的得到而庆幸。师父说：“得失无常，随遇而安。”

  生生死死的灵命，灵命是什么？生生死死只不过是灵性离开了你的肉身，今天有，明天没有，叫灵命，灵性的命。生生死死的灵命与现在短暂的自我意识，实际上，只是在肉体上的存在，非常渺小，也就是说，一个人的肉体很渺小啊，肉体上有这么一点点灵命，就是灵性在你的肉体上，组成了你这么一个人，它跟这个宇宙空间相比看起来是何等的渺小，所以，我们要看到生命的宏观。当你生出来，明白道理之后，你就会看到，我这个人不会死去的，我这个人就算肉身没有了，我的灵魂还会上天，而且我知道我修得好，我可以生生世世地永远活在这个宇宙空间里，这叫宏观。什么叫宏观啊？就是要站得高，看得远。我做这件事情的时候，我要考虑到很多方面，这就叫宏观。做生意失败的人，他就是不能做到宏观。举个简单例子，我为了赚他这一点钱，对方不跟你做长期生意了，这种人就是没有宏观的意识。宏观的意识，就是今天我第一笔生意哪怕亏一点，但是我知道，你以后相信我了，会给我大笔生意做，所以，这笔生意我就是亏，我也跟你做。那么以后，这个人生意越做越大，因为他有宏观的气势，他有超出常人的大度大气量。   你们想想看，有一位我们的信众，写了一篇感想，对心灵法门还不完全理解，稍微有点苛刻，如果师父不去引导他，不去鼓励他，可能就成为心灵法门的一个慧命失去者，而师父去鼓励他，去帮助他，师父去承认他，而且用很好的方法去教导他，让他能够皈依正法。他虽然讲话有些毛病，有点冲，但是要让他继续理解心灵法门，他现在已经是一个很积极弘扬心灵法门的佛友了。大家不要对人家的意见抱有刺激感，不要因为人家说了你不好就觉得很难过，这种把人家对你的意见听成是刺耳的，当成是一种报复或者嫉妒，这种人是世界上最愚蠢的人。   我们要记住，人不要局限于今生今世，人往往不知我们的生命从何开始，因为当我们生出来的时候，我们就不知道我们的生命什么时候就开始了，你们哪一个人生出来的时候能够知道自己是谁啊？等到自己有意识的时候，实际上你已经进入了你所在的家庭、你所处的地位，家庭的贫富、家里所有的一切，为什么给我有这个妈妈、这个爸爸？为什么给我有这个兄弟、这个姐妹？为什么我要生在这里？你所有的一切都是不知道的。那么，因为你学佛，现在当你知道了你的一切之后，你已经是中年了，你赶快要利用自己的中年不断地修福、修寿，做善事、做好事，那么，你就是在为下一世投到一个好人家做铺垫——爸爸妈妈身体都很好的、没有遗传病的人的家里，那么这个就是你的下半生当中应该做的事情。师父现在跟你们讲的还是低境界的事情，那么你能够知道你下辈子生到谁的家里，也就是这几十年的事情。孔夫子讲过一句话：“未知生，焉知死？”你连自己生出来都不知道，你怎么知道你死后到哪里去呢？我们不知道我们的生命是从何开始的，我们也不知道我们的生命何时结束。有的人说，他该结束的时候活得很长啊，因为他做善事、放生；有些人说，我的命很短，但我就是活得很长啊；有的人说，我的命算不上很长，但是重病可能活得很短，为什么？因为做了太多的坏事，所以这个气数是在变化当中的。   我们活在这个世界上，在学佛的开始，有一个基础，那就是在这个世界上，首先要有爱，无爱不成人间啊。大家想想看，我们在人间是不是都是爱，兄弟姐妹之间的爱，爸爸妈妈对孩子的爱，学生对老师的爱，对所有世界上众生的爱。连狗你都要爱它，你又不能打死它，你又不能吃它的肉，在人间所有的这一切，必须要有一颗善良的心来爱。人一生出来就从爱开始，当你生出来之后，你就开始有爱，因为你爱的第一个是你的妈妈。有爱，时间长了，才会有别离。爱别离，就是一个苦，因为你有爱了，你才会有分别离开他，所以，这叫爱别离苦。因为你到了人间，你会迷惑执著地爱。你们自私的爱，就叫执著；只爱自己，不爱人家，又是自私；爱的是自己的家人，爱的是自己，爱自己所有的钱，自己的身体器官、脸部，每个地方都爱，唯独不爱世人，这就是爱的狭隘，爱的迷惑。当一个人很自私的时候，他永远得不到人家的爱。现在你们不去救人家，有几个人会来救你们呢？现在你们不去爱人家，有几个人会来爱你们呢？哪天小房子不够了，没有人帮助你念，因为你没有爱过众生。   要明白，爱是心灵的拘留所。因为你的狭隘，你爱的人才狭隘，所以你才会被自己心灵当中的一个拘留所，把这个爱拘留起来了，你会失去了大爱。你迷惑了，你执著了，你就把自己爱的心灵拘留起来、抓起来了，所以你就只知道爱自己，不会去爱人家。我们活在世界上，很多人怕失去，越怕失去感情，就越是紧紧地把你的感情捆住。很多人怕失去很多东西，你越怕失去它，你越把自己给捆绑住了。你爱一个孩子，你怕失去他，你最后就被孩子牵扯住了，你越怕这个男朋友走了，你越会被这个男朋友牵住。   要记住，要放开心怀，想开想明白，我们不管外界和自身的来去得失，我们不要去想得太多。今天我得到了，可能明天我又失去了，来来去去，得得失失，空无一物啊。要让自己的心自由，就是来也来得，去也去得，我们人生所有的一切事情，都是来也匆匆，去也匆匆啊。师父每天在办公室里，听到你们的汇报，每个人说这个事情、那个事情，说过了，这个事情就没了。我们搞传媒的，每天听到的新闻和消息很多，一个大事情发生的时候，来也匆匆啊，过两天就不是新闻了，对不对？有什么可以把自己给拴住的呢？所以，要放开胸怀，不要经常想到，我得了，我失了，那就是自私自利的人。不要去患得患失啊，一会儿担心我失去了怎么办，一会儿担心我得到了怎么办，用佛法界的语言来讲，就是“幻得幻失”。我们活在世界上，所有的一切东西都是幻影、假的东西，今天有明天没有了，你们怎么不懂呢？就像看一个假的电影一样，电影放完了就没了，你们还要沉浸在电影里面，就这么简单。人生不就是像放电影一样，结束了就没了吗？你还在电影里面出不来。   一个人一旦开悟了，一旦想明白了，他开悟了，他可以化幻想为妙用。就是说，把你过去一些不好的幻想，想出来的事情，来为佛法所妙用。师父讲这个很深，很多人听不懂，师父举个简单例子给你们听。什么叫化幻想为妙用呢？比方说，你去追一个女人，你想象地去追，实际上你的条件比她差很多，你去追她的时候，人家根本理都不理你，因为你的条件很差，她不会理你的，所以你会很伤心，这就叫幻想。师父讲的是一个真事情，有一个小有名气的电影明星，被一个男的就是这么追上的。开始时这个男的追她，人家理都不理他，结果，他把幻想化为生活当中的妙用，他跟那个女的说，“我虽然没钱，我也没有貌，但是我就是很喜欢你。我知道我配不上你，我过去想的都是幻想，我现在只想跟你交个朋友，在你困难的时候，帮你跑跑腿，照顾照顾你，我没有任何跟你交朋友的想法，我已经明白了”。就是因为他的这个想法，那个女的就放松了对他的警觉性，然而人跟人会有感情的，他就不断地帮她做一些小事情，帮她端茶送水啊，买东西给她啊，在这几年里，那个女明星的婚姻一直不顺利，他一直帮助她分析、安慰她，最后她就嫁给他了。也就是说，你要把幻想转为妙用，因为你开悟了，你知道你是追不上这个女人的，所以你就不要去追了，你就用另外的方法，对不对？当然，这个男的在他的回忆录上写到，他当时真的是不想再去追这个女的了，只想对她好一点，因为很喜欢她拍的电影，有了这种想法之后，他反而最后得到了，这就印证了中国人说的一句话，“有心栽花花不开，无心插柳柳成荫”。   学佛学法也是这样的。我们去度人的时候，你拼命地想去把他度成功，反而不成功，你就是说，我跟你交朋友，不断地对他好，有什么好的信息告诉他，时间长了，他佛性开悟了，他就相信了。很多人做生意，经常讲一句话，“生意不在，人情在”，实际上就是他今后的人情造成了他以后还能跟这个人做生意。因为你开悟了，你才能把幻想化成妙用。听得懂吗？因为我们今天得到的，实际上全部都是幻觉啊。你认为一件好的事情，它是幻觉；你认为一件不好的事情，它也是幻觉；明天失去了，它也是幻觉，此去彼来，此起彼伏，来来去去，从未了断。夫妻吵架的时候，很多人说，我很恨他，过两天又不恨了，恨的时候恨得不得了，过两天又好了，这个就是来来去去，此起彼伏啊，永远了不断。生即死，死即生，从未了断；烦恼化为菩提，菩提也会慢慢地让你产生烦恼，因为你还在人间。所以，生即死，死即生啊，生了之后，等待的是不是死亡啊？死了之后，重新要投胎，是不是又等待着生啊？所以，生生死死，永无穷尽，永远没有停顿的一天，这就是说，六道永远在轮回当中。

  今天继续跟大家说一个人开悟的问题。很多人都知道，我们学佛学了半天，最后要想得到的是开悟。开悟是什么？就是明白，做什么事情都不明白，这个人就叫不开悟。你到底想为了什么去做？为了什么去修？为了什么去学？你想明白了这个方向，你这个人就开悟了。为什么要读大学？为什么要读书？就是为了今后将来，有的人是为了有文化、有知识，有的人是为了以后找工作，有的人是为了自己有个学位，那么，你有了这个目的，你才会明白，明白了之后，你才能开悟。你们现在跟着师父修学佛法，你们到底明白了什么呢？如果你们是为了私利而来，那么就是不明白、不开悟。如果你们为了名，这里没有名，为了利，这里没有利，所以不能为名为利来学佛。一个人一旦为名为利来学佛，这个人就属于不开悟。   我们学佛想开悟，不单单是从佛理上，也不单是从实践中来开悟。很多人以为开悟就是看了一本书，我看明白了，我开悟了，有些人则以为开悟是通过学佛的实践。实际上，我们学佛人要将佛理和实践、实修合二为一，就是说，你学的佛法一定要在行为当中、在思维当中体现出来。你今天看了再多的佛教书，你做出来的事情不像菩萨，那你的这些佛教书就是白看了。如果你今天做的行为不像佛，不像菩萨，那你就是没有做好、没有学好佛理。所以，要将佛法的理论和实践融入到你的心中，两个都到了你的心中，你才能开悟。   佛理是自我印证的依据。也就是说，你学了佛法之后，你要用在自己的心里。举个简单例子，师父叫你们忍辱精进，如果你今天想吵架了，你硬把它忍下去了，那么你就印证了佛法，菩萨叫我们要忍辱，我今天忍辱了，我不吵架了，那么这个灾和难就消除了，家里的矛盾就消除了，你从心里就印证了菩萨讲的是对的。菩萨叫我们要忍辱，都是一家人，为什么要争吵？这叫印证。那么有依据了，因为我学了佛法，我懂得了这个佛理。所以，学佛不是单单将佛的知识的积累，如果单单是学佛的知识的积累，那大不了这个人是佛学家，这个人是哲学家，这个人是佛学院毕业的，那是一种佛学的知识的积累，没有从自己的身体上、行为上去印证，这个就是人家说的，你佛法学得再好，你做出来的事情不如理、不如法，你就是没有学好佛法，大家要明白这个道理。   实修，实际上是得到佛力的加持，自我了悟。什么叫实修呢？就是实实在在地修，不是假的。我今天来到了这里，我就实实在在的，我不骗天、我不骗地，我对得起菩萨，对得起师父，对得起良心。我没有假的，我是真心真意地弘法，我是真心真意地在改正自己的错误，我不是为了做给某个人看的，我也不是到这里来作秀的，要明白这些道理，这样的话，你就会得到佛力的加持。佛菩萨给你力量的加持，你自我了悟，所以，有很多法师就叫“了悟禅师”，就是我自己明白开悟了，了悟了。你了悟了，你明白了这个道理，你开悟了，实际上，你就是一种提升，是不是这样？对这件事情没有明白之前，你是糊涂的，你是没有智慧的，所以，你不能开悟，你的境界就不能提升。没有学佛之前，天天吵架，还觉得今天我吵赢了，明天可能他会吵过我，我再收集他很多资料，后天接着再吵，每天就是这么搞来搞去，你的境界就永远不能提升。   师父天天跟你们讲，不要去争，不要去斗，争斗永无止境，只有化解才会解决问题。实实在在地生活，不跟人家去争，不跟人家去吵，你的境界就提升了，因为人的境界提升之后就会产生理解。理解是什么？理解万岁，当你对对方理解的时候，你的佛性就无所不在了。现在你们有几个人了解对方呢？你们如果对公司里的人、对佛友、对你们自己的家人，如果你们很恨、很不开心，你们就是对他们不了解、不理解；不理解、不了解，你就不懂得佛性；不懂得佛性的人，是没有慈悲心的。我们本性当中最伟大的一个元素，就是慈悲。什么叫佛在心中啊？因为佛就是最慈悲的，你说佛在你心中，而你做出来的事情全部都是不慈悲的，你说你怎么能够得到佛性和理解佛性呢？今天我们所有做的事情，实际上都是因为我们不了解对方，不理解对方。小黄为什么有事情总要找师父？很简单，他知道师父能够理解他，你们不理解他，你们解决不了他的问题。你们家里吵架的时候，争吵的时候，就是因为相互不理解、不了解。   要理解佛性无所不在啊。你不信佛，那么你的佛性在哪里呢？你首先要相信佛的存在，这样你信佛，你就有佛性。但是从另外一个角度上来讲，你信佛了，佛性存在；就是今天你又不信佛，那佛性也是存在的，只不过你没有看见而已。举个简单例子，如果你们今天把钥匙丢在家里了，你出门根本没有想到这个钥匙是丢在家里了，一定是在马路上丢的，想想看，这个钥匙是不是在你家里啊？你知道是丢在家里了，它也在家里，你不知道丢在家里，以为丢在马路上了，这个钥匙还是在家里，听得懂吗？这就是人的本性和良心，人必须要有良心，才能做事情，人必须要有慈悲心，才能分析事物。当一个人想分析一个问题的时候，如果他没有慈悲心，他是不能分析任何事情的。所以，当你们在讲一个事情的时候，你们先想一想，你慈悲了吗？每个人的佛性是你信也存在，你不信也存在，这就叫无得无失。我们没有损失什么，我们本来就有的，无得亦无失，我们没有得到，我们也没有失去什么。   生命的终点是永恒的。当这个人肉身死了但他的灵魂其实没有死，他永远活在我们的心中，这就叫永恒。大家能够经常想起他来，这个人就是永恒地活着。一个人即便活着，但是大家恨他，大家都把他忘记了，这个人还不如死了呢。每个人的精神永远活在这个世界上，他的精神、他的生命、他的灵性的生命，就是永恒的，他没有死，就像在我们身边一样。生是永恒，死也是永恒，生出来他就是永远永远地下去，死了也是永远永远地下去。师父说的“下去”是指一直延续下去，不是往地下去。既然生是永恒，死也是永恒的，何来生死啊？哪里来的生死啊？人活着，有时候做出来的事情像死人一样，很多人活着永远被人家爱戴，死后还被人家爱戴，这个人的生命就在延续，就是永恒的。从另外一个角度上来讲，实际上，他的生命就在延续，为什么？两千五百年前的孔老夫子，为什么今天还被人家赞颂着？他流传下来的经典还被大家广泛学习着？因为他的精神永远活在人们的心中，所以，他的生命是永恒的。实际上，孔老夫子现在在天上，也是一个很大的菩萨，他虽然死了，但是他的精神永存，他永远活在我们的心中。他在天上，他照样是永恒地活着，所以，何来生死？

  愚人执空，执有生滞。就是愚昧的人执著空的东西、执著有生命的东西。这句话听得懂吗？明明这个东西是空的，愚蠢的人以为这个东西是真的。比方说，我今天执著钱了，实际上钱来钱去都是空的。我一定要抓钱，那你这个人就是执著空的。很多骗子骗人家两三万，当时觉得数目大得不得了，等到他骗完了之后，再过几十年想想，早就被他吃光用光，接下来他会给人家骗光，这都是空的东西。所以迷惑颠倒的人叫执空。就是执著这些空有的东西。大家听得懂吗？执有生滞，就是执著有生命的东西。有生命的东西是什么？“哎呦，我一定要对爸爸妈妈怎么样”，爸爸妈妈他们是有生命的，生命总归会流失的，生命总归会没有的。“哎呀，我的孩子不得了啊。”有些人认为儿子就是自己的命，就去执著这些有生命的东西，等到他生命结束了自己就什么都没了，这就叫迷人——迷惑颠倒的人。等到他哪一天有女朋友了或结婚有老婆了，他都有可能不理你这个妈，你执著半天，最后是一场空，因为你执著的是空的东西。一执空，脑中产生空滞，脑子就不灵了。   刚才说“愚人执空，执有生滞”，接下去讲智人，就是有智慧的人。智人见性，了相灵通。就是有智慧的人见到自己的本性，马上就想通了，因为你只要有智慧，你的本性就能开悟。什么叫灵通？灵就是灵感，有灵感马上就想通了，“哦，这件事情，我应该这样做。”他有灵感，想想爸爸妈妈把自己从小养到这么大，现在人呢？不是空的吗？比如你现在把儿子这么弄那么弄啊，等到孩子大起来，他们还想得起这些事情吗？而你为他们哭过多少？如果你在抚养他们长大时不当心（如果没有学佛的话），说不定你哪一天为他们忧愁成精神病，他们大起来还要笑你：我妈妈是精神病，我理都不理她。难道过去没有这种事情吗？爸爸妈妈为了让孩子去读书，自己去拉垃圾车，就是踩那种捡垃圾的车，结果爸爸妈妈换了点钱到学校里去看孩子，孩子却说这是我们隔壁的邻居。这不是“执空”吗？你们哪一天能够想想明白啊，还在愚痴、吹牛、说谎。这些都是空的东西啊，有什么用啊。   干慧辩者口疲，大智体了心泰。辩者就是辩论的人。你有千种智慧，你去跟人家辩论，你的嘴巴出来都是疲软的，你再有多少理由，你也属于狡辩，你不如人家不讲话。例如，“哎呀，不是我啊，我告诉你啊，这个事情……”，“好了好了，不要讲了”，人家一句话就把你的个性全部摸着了，该怎么样惩罚你就怎么样惩罚你。你跟老板说，“老板，我不是这个意思，我这个人……”，你就讲好了，你以为自己有千种智慧，讲到后来就是一钱不值。你去看看师父晚上跟这些年轻人开示，我讲他们，他们都是三个字“对不起”。所以大智的人体了心态。就是有大智慧的人是能够体会、了解每一个人的心态的，如果我能知道你心里想什么，就说明我能够了解你心里的态度，那就是大智慧的人。如果我今天讲出这几句话，我就知道你心里在想什么，那就叫体悟、了悟你心里的状态。今天你是一个气量非常小的人，我这句话讲出来我会知道你一定会生气。如果我要气你的话，我就讲这句话，这就是我了解你的心态，接下来就等着你在家里生气吧。所以你去看，在家里吵架，如果一个老公很阴的或一个老婆很阴的话，他在边上说一句话，你在边上跳着吵了半天，他又在边上弄一句话，你接下来再跳一个小时，你骂的差不多，他再弄一句话，你又骂一个小时，他能气死你，因为他了解你的心态啊。当然我刚才举得例子是反面的，如果我说是有智慧的人，讲这句话，我就知道对方是什么样的心态。心里到底想的什么态度，叫知吾心态。   菩萨见物思空。思是好像、感觉的意思。就是说菩萨看到所有的东西好像感觉是空的，所有的物质到菩萨的眼睛里都是空的。人家给我钱了，“哈哈，空的”；人家给我吃东西了，吃完了又是空的，明天还要吃。生病的时候说“哎呀，这个人生病了”，过两天好了，这个人又没事了。菩萨能看得远，能把物质看透。比如到医院里看到一个人快死了，如果是菩萨去看是不会难过，“啊，好好休息”，因为菩萨知道你就是死了也是暂时死，你下次又要投一个小孩子出来，这就是轮回有什么稀奇的。就跟生病一样，生病之后过两天又好了。发高烧不跟死过一样啊，烧到昏迷了接下来又醒过来了，就像又重新投胎了。   菩萨触物斯照，声闻怕境昧心。“斯照”就是照过、看过，看到就是照见。“声闻怕境昧心”，“声闻”是声闻道、缘觉道，也就是说你就算脱离了六道轮回，声闻道、缘觉道的菩萨都怕靠着境界来昧着佛心做很多事情。太可怕了，到了天上这么高位置的菩萨们都怕做错事情。师父在人间如履薄冰啊，讲话不敢乱讲，一篇文章的字改了又改，一件事情思了又思，想了又想，知因了果啊。   悟者日用无生，迷人见前隔佛。开悟的人每日所接触的，都是没有生成或生出的物质，没有生就是没有受。开悟的人做的所有事情，要觉得没有生出，尽虚空，遍法界，没有限制。举个简单例子：什么叫没有限制？生命没有终极就等于没有限制啊，我今天做善事了，做功德了，你愿意做多少功德，就可以做多少，那你是不是没有限制了。接下来讲“迷人见前隔佛”，就是迷惑颠倒的人、迷途不知返的人，他见到境界他就跟佛菩萨隔开了。比方说我们刚刚在这里求菩萨“我要好好念经修心”，但是一看到钱了，马上就把菩萨忘记了。“我要开始发誓了，台长讲得太有道理了，不能吃活得东西啊”，一进自助餐，一看这么多东西，眼睛看见境界了，他马上就隔佛，马上就把菩萨忘记了，就是菩萨不在你身上了，马上就准备狂吃了，吃完这一顿我以后再不吃也可以。见到境界他熬不住了。   世上的一切物质都是让人欢喜让人悲伤的，而这一切悲伤和欢喜都是空的。世界上的情犹如一张网，人的感情就像一张网一样，爸爸妈妈的感情、夫妻的感情、孩子的感情等等，同学、朋友、老师，就包括师父跟你们的感情，就犹如一张网一样，是我们自己在编织这张网啊，我们每天都在编织这张情网，网是什么意思啊，网就是把自己套住，因为这张网把你套住之后，它就会让我们快乐让我们忧伤。我们自己编织的这张网最后让我们自己忧伤，不是吗？你们谈恋爱的时候不是在编织这张网吗？谈到最后吵翻了不是在撕破自己的心吗？不是在制造自己的忧伤吗？你们知道爱情、友情、兄弟情、父母情、母女情、母子情所有的一切的感情，只要是有因缘的一定会相遇。你们昨天看了师父的博客了吗？网上那么多前世的人被特异功能找出来今生的脸，你们看一看就知道了，全是在一个系统里面逃不出这张网的。上辈子欠的这辈子继续下去，逃得掉吗？所以只要这张网和你的感情相遇，必定是业力感召。业力感召，就是你作孽的时候你的业力就会感召，就会把它们放在一起，明白了吗？为什么会有业缘？为什么会有这个缘分？而且这是你自己造出来的业的缘分，因为是累世彼此的纠缠。举个简单例子：你们在人间邻居为什么会和你吵架？因为过去你们一直长期为点小事纠缠不休，把鞋子放在人家门口，把扫帚、脏的东西放在人家门口等等，就是这些纠缠让你们现在越来越糟糕。所以你们这一世就等于重演了你们上一世的故事，犹如放电影一样，只是转换了人物，其实故事还是一样的。你去看看五十年代电影里那种感情故事，和现在没什么差别的，只不过五十年代的电影没有手机、电脑而已，只不过五十年代是他，八十年代是他，没有什么转变的。永远生生死死搞来搞去，你看看婆媳关系搞了几十年到现在搞得定吗？婆媳关系还是搞不好的。你去看看那些过去的电影，《大红灯笼高高挂》、《家春秋》、《红楼梦》……搞来搞去就那些家庭的关系现在不是还在搞吗？你都不知道可能当时你在红楼梦里面扮演的什么角色，你到了今天重新换了个人物，还是这点事情啊。你们现在在今世作孽，这个是业缘，这个业缘还是在持续，你们听得懂吗？如果前世生活在两个不同的国家，师父告诉你们今世绝对不会生活在一个国家。所以很多人以为我今世生在中国，我下辈子会不会生在其他地方？不会的。你下一世跟他绝对不会碰到一起的，全部讲缘分的。你们今天不管谁跟谁的感情全是上一世的感情，而上一世感情你们是看不见的，实际上就是感情的延续，感情的业缘感召。如果你知道你们将来会打的、会吵的、会闹的，你们就要承受，因为你顺着这个缘已经走了，而且不是一个国家的人绝对不会生在一起，而且绝对没有感情可以言。所以你们今天能在一起都是缘分，所以佛菩萨让我们珍惜因缘。好了，今天就给大家讲到这里。

  字墨性空。写出来的这个“字”实际上是由墨水写成的，它就是性空。本性就是空的。因为它是写上去的，不是本来就有的。人家说人生一辈子写上最美好的篇章，对不起，全部是写上去的，就是空的。而你从小生出来，你的本性很好，这就是真正的原来的性。这个性不是空的，是真实的性。如果你没有用本性在念经、念佛，念的经就不灵，就很难改命。那是作秀给别人看的。所以一个人不用心来学佛，不用心来念经，就不能改命。犹如放本经书，你趴在边上，你说这本经书会跟你感应吗？你必须要读的，一读是不是就有感应了。你趴在边上，你看看会跟菩萨有感应吗？道理是一样的。念经文感应，是持经人用心，是念诵的人用心。所以这个经文才会有感应。   一个人意念起动的时候是无相无名。也就是说一个人的意念一出来是没有靠的。比如我今天想去做一个事情。这个事情做好了吗？没有做好，这叫无相——没有实相。无名——根本没有想法的。我现在就想去烧水，水烧好了吗？没有烧好。我现在想去做，但还没做，这叫无相无名。所以意念启动的时候是无相无名。名相本来是清静的。什么是名？比如说：我要去烧水了，这就是一个名。清静不清静啊，没有问题吧？什么是相？水还没有烧开，也是很清静的。这里水还没烧呢，我还没去做，还没去想呢，这都是清静的。犹如一朵花在愉快的成长一样，那么接下来会有什么事情发生呢？杂念开始进入了，杂念开始进入了无相之念。继续举例子给你们听，我烧一壶水给他喝，杂念来了：我要节约用水，我少倒一点水在里面，它会开得快一点——杂念来了吧，这个时候就叫杂念进入了。同样烧一壶水，杂念开始了：我不烧水给他喝；这个水昨天晚上开过了，我热一热就可以了；接下来水放少一点，我可以让它很快就开；再一想澳大利亚的水很干净没有细菌的，我不要烧了，我还能省电——四、五个杂念了吧，这些都是属于影响你烧水的杂念，那么你就有相了。有什么相啊？就是杂相。   一个很好的事情会变成越想越杂的。一个很好的人想做好事情，会被周围的人讲来讲去，最后连这件很好的事情都不想去做了。为什么一个很好的人最后会被人家讲的像发疯一样啊？同样做一件很好的事情为什么到最后这个人会改变他的主意啊？本来是无相无名的，这个人说我今天要帮助一下你，我不要名也不要利的，但是为什么到后来连做都不肯做了？广东的一个孩子小妍妍被压死了，很多有良心的人想“我不要为名不要为利，我去救救她吧，这孩子多可怜。”但到后来杂念来了，“如果我救了她，人家说是我轧死她的怎么办？如果我救了她之后，检察院可能会把我抓进去先要录口供，又不是我轧死她的，我这不是多事情吗？我还不如回家呢”。一个好好的事情就被自己的杂念搞得乱七八糟。一个好好修行的人会被这个人讲讲，那个人讲讲，“这个法门很好的”，“那个磁带很好看的”，“这个人说的好，这个人有名啊”……到最后自己就迷失了，连路都找不到了。比如一朵花在很好的成长，这是你的正念。如果一朵花长出很多的枝叶出来，那就叫杂念。为什么剪花的人会把一朵花边上的枝叶剪掉，否则这朵花怎么长得好啊。这个比喻是不是很形象啊。拿出来的花如果边上不修剪一下，这花能一束束给人家吗？我要把你们的杂念全部剪掉，你们的正念才会“冲冲冲”往上窜。你们每天就想着自己乱七八糟的杂念，你们怎么修得好啊？剪杂念就相当于剪骨刺，能不痛吗？不痛怎么会好啊，不痛怎么能修得好啊。如果这朵花长出很多的杂叶，边上一枝一枝的没有人去剪割，它就会影响到花的茂盛和成长。   现在的人自生自灭、自作自受。告诉我你们坐在下面的人有多少是自作自受的？那个小女孩我叫她不要给人去看，自己就要去做，好了现在感情困扰是自作自受吧？不要以为学佛这么简单的啊。如果没有一个好的师父领着你们能修好吗？现在的人自生自灭。自己生出来，自己把自己灭掉；自己好好的不做人，然后把自己毁掉。那些抓进去关在监狱里判刑的人，不是自己把自己毁掉了吗？你怪谁啊，是自己生灭。生也是你自己生出来的，灭也是你自己灭掉的。一个事情做错了，还不好好修，继续做错，然后灭掉，这叫埋没正智。把自己正确的智慧埋没了，你会不知道什么是对什么是错了。   烦恼很难断的，因为我们生活当中都是欲望。是什么欲望？贪欲、财欲、色欲、名欲、利欲……为什么有一句话叫“利欲熏心”啊？因为利欲可以让一个人的心变黑。很多人为了一点个人的利益，自己的良心都可以不要了。在古时候有一个女人，她跟人家男人好也就算了，结果她把自己的老公谋杀了。这是当年真实的一个谋杀案，因为古时候的医学不发达，这个女的把她自己的老公谋杀后，但是要让官府找不出任何证据。最后你们知道她是怎么把他丈夫弄死的吗？她拿了一根这么长的钉子从她老公的头顶上砸进去的。因为头部都是头发，所以验尸也验不出来。也就是说一个人为了自己的利益什么都做的出来，自私啊。如果一个人的欲望高于一切，为了自身的利益什么事情都敢做，这个人就叫没有正智。所以一个人只求欲望，实际上就是背却了般若。背却般若是什么意思？就是违背了般若。般若就是佛的智慧。   不见性者，不信佛法。就是看不见自己的良心本性，他不会坚信佛法，所以他不相信佛法能够惩罚他，他才敢这么做。你看看那些不见良心本性者以后的报应，小时候不听爸爸妈妈的话，大起来吃苦头，就是他受报的时候。你们小时候爸爸妈妈跟你们说什么你们听吗？跟你们说不要吃太多、不要吃太凉，要注意保暖……好了，现在年纪大了，一个个毛病全出来了。怎么会出来的？就是不听话呀。师父现在就像你们的父亲一样，天天在给你们讲啊讲啊，给你们讲了多少因果报应啊，讲了这么多有人还不好好听。   若见性者，号之为佛。如果这个人能够见到自己的本性，就称之为佛。也就是如果这个人做任何事情都是出于自己的本性，这个人就可以称之为佛。人家说凭良心讲，凭良心做事情。你们现在凭良心做事了吗？识佛之人，方能信入。也就是说认识佛的人才能相信、才能进入佛的境界。你只有认识他，你才能跟他交好朋友啊。你连菩萨都不知道、不认识，你怎么样能信佛？怎么样能进入佛门呢？如果你们现在连师父在教你们，在为你们好你们都不懂珍惜，你们怎么样来跟师父学佛学法呢？所以佛不远人，而人远佛。也就是说佛菩萨从来不离开我们人的，而是我们人离开了佛。是你自己离开了佛菩萨，佛菩萨天天在这里要救度你们，而你们不理佛菩萨。所以人远佛，而不是佛远人。   佛是心作。你是什么样才成为佛呢？是要由你的心做出来的。所以要心佛。“佛是心作”，就是说一个人良心好他就成为佛，一个人的良心不好可能他就成为魔，都是由心做出来的。   迷人向文字中求，悟人向心而觉。所以学佛迷惑的人他从文字当中去学，文字上都说，“佛法讲，第几条……”他从文字当中去求。因为任何的文字佛菩萨是根据当时的环境、地理、人物来讲的。而他就利用佛菩萨曾经讲过的这句话拿到这里来用。如果师父在素菜馆里讲了一句话，你们给记下来了，我一看这么多菜，我说“哎呀，看了就饱了”，好了，你们大家都去学吧，师父曾经讲了“看了就饱了”，大家都去一看就饱了。不能以文字来取意，如果以文字那就是迷惑，所以真正学佛的人心要活，有一句话叫活学活用，经常在文字当中去钻研的人就容易迷惑。“悟人向心而觉”，觉悟的人是由内心去找到自己的觉悟的，因为你的心里觉悟了，你才是真正的觉悟，而不是表面上的觉悟。   迷人修因待果，悟人了无心相。迷惑的人修因的时候等待着果，等待果的人就是迷惑的人。什么意思呢？比如买了水果跑到这里来供佛菩萨，求完了之后天天在这里等，“哎呀，菩萨我求过你了，希望你能够保佑我这件事情成功啊。”天天等好了，这就叫迷人。迷惑颠倒的人是求因待果，求了这个因了，然后就等待果出来。“悟人了无心相”，就是悟出道理的人、能够开悟的人，他是了无心相。也就是说今天我们做了功德了、做了善事了，但心里从来不去想，没有成为一个形象，没有想我做了这么多事情了，菩萨应该给我回报了，叫了无心相。心里根本没有着相。我今天捐了一百块钱了，我今天捐了一千块钱了，“哎呦，我就等待菩萨给我回报吧”，你有这个想法就叫着相。   迷人执物守我为己，悟人般若应用现前。师父给你们说迷人和悟人两种。迷人就是迷惑颠倒的人，执物就是执著物欲。守卫我己，就是以为我今天得到的这个房子、这个电视机，今天我所有得到的东西都占为己有，都以为是我的，这个人就是迷惑颠倒的人。“悟人般若应用现前”，悟人就是开悟的人，悟人用智慧来解决现实人生中碰到的所有的问题。所以开悟的人和迷惑的人，这两种人是截然不同的，因为他们的智慧不同。

  师父今天继续给大家讲下去，如果一个人学佛只知道帮助自己清净，而不懂得帮着菩萨去救度众生，这个人绝对得不到菩萨的加持。佛和菩萨就是要救度众生的，绝对不是只为自己的。就犹如一个医生，就管自己身体好而不去给人家看病，那你所学的医学对你来说能用多少？绝对不是为你自己服务的。如果你们每天还在这里根本没有好好地用心修，那你们这就叫浪费时间。我警告你们：不要再说谎，不然得不到菩萨的加持。整天说谎的人，这个人怎么学得好佛？所以无论如何要懂得不妄语，跟佛、跟菩萨一起去救度众生。如果一个人说“我是一个学佛的人”，这个含义就是说自己非常的干净，犹如医生说，“我是一个医生”，他懂医学，非但自己不生病，还要帮助人家怎么样来消除和化解别人的毛病。   如果一个人得不到菩萨的加持，就成了一个自修自得的人。也就是自己修多少得多少。不修不得，叫无得。每一个学佛人的基础不同，所以他的智慧就不同。就像你们现在坐在下面的人，每个人学佛的智慧是不同的。如果你们坐在这里想自己的事情就是低级智商。以为骗骗讲讲，不要师父讲你就可以混过去了。你们学佛是为什么？学佛是为了改变自己。不改变自己你们来干什么？忙了半天跑到这里来整天吹牛说谎，浪费什么时间啊？   修菩萨心，修菩萨行。学菩萨就是要修菩萨心。只有超越出世，只有超越人间，你的心、性才能平衡，否则你们是很难平衡的。学佛人的心和性要平衡。行就是我在行为当中救人，又在做入世救人。就是说必须在人间救度众生，这叫入世救人。这才是大智慧，人的心和性才不会失去平衡。人怎么会失去平衡的？比如自私，他的心里就失去了平衡。当你脑子里救度众生的时候你就不会失去平衡了。   师父领进门修行靠自己。看看你们自己的麻烦多不多就知道你们修的好不好；看看你们现在麻烦多不多就知道你们前世修的好不好。你们很多人刚来学佛的时候蛮好的，怎么会越学越麻烦多啊？是没有好好修啊。要懂得救度众生，要懂得出世。你只有离开了这个打架的地方，你才能知道谁对谁错，如果你本身就在这一群人里面打架，你知道谁对谁错啊？如果一个人失去平衡（师父在这里讲的是心和性的平衡），比如心里要平衡：我已经够了，我本性觉得我这个事情已经没有关系了，我到了人间能这样已经够了，我满足了；这个没有，那个没关系，我也可以了。一个人哪可以什么都要啊，你要得起吗？如果你什么都要，你心里就不平衡了。你不平衡之后就马上会身心失调，身心失调之后就会发脾气，然后生病。要得太多了，以为自己什么都可以做。犹如你再能干，全世界的事你都能做吗？一个人能够做到平衡，这就是大智慧。   如果一个人什么都要，就是没智慧；什么都要，就会失去心里的平衡；一个人失去平衡，身心就会失调。生病了，不开心了，想不通了，然后急了。如果这个事情你担下来了，但又不能做或做不了，那么你急得就会像个疯子。为什么很多人自己做不了的只能求人家做，“哦，这个事我不能干，我去麻烦他帮忙吧。”人家真的有本事，一会儿就帮你做好了。这就是为什么我们在人间要多求人啊。这个世界本身就是靠着各种能量的混合体，也就是说各种能量它能够聚成一种强有力的力量才能做某件事情的。靠一个人行吗？你想观世音菩萨已经大慈大悲了，能量体已经这么大了，有千手千眼了，为什么观世音菩萨还要叫我们帮助他一起救度众生啊？因为菩萨有智慧，所以菩萨让我们大家帮助成为菩萨的千手千眼啊。所以你们都要懂道理。师父给你们讲了心里要平衡，如果自己只管自己却不管人家，那这个人慢慢就会失去平衡。   要救度众生，要出世、入世并行法。出世法是什么？就是要想明白，我无所谓在人间，我修的是将来，我要离开这个世界以后好。入世法是什么？是要在这个世界上去救度众生，因为只有靠救度众生你才能以后出世，进入菩萨道。如果你不救人的话，你就出不了这个世界。   师父继续给大家讲，首先，每一个人必须要承认自己身上有孽障。要记住，如果自己有孽障，智慧就会越来越差，智慧越来越差就不能产生悟性，不能产生悟性就是不明白（就是活在世界上什么都不明白）。所以，师父先教你们做好几件事情：首先要用心，用佛心、佛理来调节身心。就是说做什么事情都要用菩萨心、菩萨行来调节自己的心理，才能知足常乐。举个例子：你前几天做错了事，今天师父讲你了或有人讲你了，如果你是菩萨的话，我会先想一想，“我现在想不起来了”，但不会马上就说“我发誓，不是我做的”。如果是你忘记了暂时没想起来呢？你这个誓发了，你就闯祸了，你这个因造下去了，就有果了。其次，你不会马上这么激动“不是我”。你行为又出来了，你是菩萨吗？是菩萨会这么做吗？如果是菩萨就会听人家讲了之后心里先想一想，“我是不是做过这个事？当时的事情我现在记不清楚了，我有则改之，无则加勉”。这才叫菩萨。人家造口业，我要感恩他；人家讲我不好，我要把它作为自己的增上缘，我不恨他。为什么他不讲人家，就讲你啊。   要修，要找正道，找到正道你一直修下去就能达到。你不修你达到什么？你什么都达不到。如果一个人能找到一条正道就要坚持一直走，他就一定能达到目的地。那么这条道是怎么找到的呢？是要靠自己的智慧。智慧怎么来的呢？就是修心得来的。智慧要慢慢体会，比如自己碰到困难了，能够把心转得正一点、直一点。这句话听好了，就是说，碰到困难了、碰到麻烦了，把自己的心放的直一点、放的正一点，不能偏见。做任何事情不要偏见，不能邪见。邪见就是用自己的邪思，也就是邪的思维、邪的见解来考虑问题。明明这个人挺好的，因为我对他印象不好，我就说他不好，这叫邪思。明明人家挺好的，自己看见他不舒服，就说人家不好，这叫邪见。你们知道当一个人邪思邪见的时候，对自己对别人的伤害有多严重吗？看见一个自己不喜欢的人时，看见他坐觉得他讨厌；看见他站也觉得他讨厌；连他嘴巴讲话出来的声音都讨厌，甚至人家嘴巴还没动呢，就觉得他的声音已经讨厌了。比如夫妻吵架恨的时候，看到他嘴巴动就恨了，任何一个动作都讨厌，关一个门，拎一个包，倒一个水，都恨的不得了，这就叫邪思邪见。它会让你走偏差的。   你如果把邪思邪见全部放在正的位置上，那你的日子就好过了。因为你的心态正了，你日子就好过了；你心态不正你日子就不好过。比如这位老太太看到儿子和媳妇过去对自己那么不好，但人家现在对你这么好，你现在会觉得他们是好人，因为你现在把邪思邪见去掉了，你觉得我这条老命拣回来了，儿子现在对我这么好我真的很感谢他，感谢菩萨，是菩萨让我能够过上这个好的生活。你这么一想，你还会恨儿子和媳妇吗？如果你把过去的事情全记在心中，你的思维就会偏。举个简单例子：你本来是六十公斤重，你心中都是邪思邪见，过去别人对你不好你恨他，过去他欺负过你你恨他，你全部把它放在心中，然后你身上的分量就加重了。分量加重就不是你原来身体的分量了，如果不是你原来身体的分量就是偏的。应该是六十公斤，现在变成六十五公斤，这五公斤就是你的邪思邪见，你的身体、你的灵魂、你想的正的东西都会被邪的东西压垮，人家不会说你是六十公斤的，人家永远说你是六十五公斤。所以自己儿子再怎样对你好，你都会觉得他讨厌，因为你脑子里总想着他过去对你不好的事情。所以要去除无明，破除邪思，才能皈依正道。

  师父上周给你们讲过，一个出家师傅用自己的真心、佛心给爸爸妈妈写了一封信，信中这样写到：爸爸妈妈为儿子的出家行为所惭愧，其实儿子找到了一条回天之路，是找到了一个真正的人生。因为儿子眼睛里看出来的是光明，而爸爸妈妈你们一辈子勤劳，你们走的这条道是走不通的，你们永远看不到这个世界的未来，也看不到它的真实的面目，所以，你们永远在黑暗的六道中轮回着。而孩子我已经看到了真正的人间只是一个客栈，只是临时居住的一个人生小站，在这个小站里面，我要让自己养精蓄锐地多学知识，多学佛法，让我以后能够攀登更高的人生。不要为儿子难过，不要怕因为儿子出家被村里人讲，这是高尚的，因为我看到了光明，而你们所有的人都没有看到光明。这是一个出家人的真实的心态。   师父跟大家讲，修心就是修德和修慧。你的德不好，你哪来的智慧？你没有智慧，你哪来的德性？所以，现在国家都希望人民要有德啊。学习儒家教育，实际上讲的就是德。对人家要有感恩心，实际上就是一种慈悲心。我们不但要感恩，我们更要得到慈悲心，我们更要舍弃我们身上不好的东西。你不舍弃旧的东西，你得不到新的东西，你不舍弃这个旧的工作，你永远找不到新的工作。这就叫道理。我们必须要修智慧，我们修智慧就是修菩提。这个智慧能够增长你的菩提，在心中的菩提能够越长越大，越扩越大，你这样才能克服人间所有的烦恼。菩萨会有烦恼吗？不会，那你为什么会有烦恼啊？因为你就不是菩萨。你今天可以说你是菩萨，但你有烦恼的话，你就不是菩萨，因为菩萨不会有烦恼，菩萨是化烦恼为菩提。   师父不要说你们每个人修得好不好，你们自己可以拿这句话来衡量一下，你有没有烦恼啊？你今天有烦恼，你就不是菩萨，真正地舍弃，没有烦恼，你就是菩萨。开悟的众生就是佛，不开悟的佛就是众生，所以，真正的众生就是佛。而我们现在就是未来佛，我们就要好好地向佛学习，好好地接近佛。生活就活在佛的当中，每一个动作，每一个脚印，每一句话，每一个思维，我们必须以佛的标准来要求自己，你就是人间佛。你越接近菩萨，你不就是菩萨了吗？你天天做鬼事，做坏事，你不就是跟鬼接近吗？很多人想自杀，想不通，鬼就来找你了，道理就是这样的。很多人背后做坏事，鬼就来找你，而菩萨不会来找你。   我们知道生死无常，这是一个自然的现象，我们不知何时来，何时去啊，我们什么都不知道。你来的时候，等你明白了，你已经是一个幼儿了，你已经进入了这个烦恼道，你已经不能脱离它了，你就只能受着人间的烦恼一步一步地走下去，谁能脱离？你进入了烦恼，你进入了人道，你就必须受着人道的因因果果报应。真正有智慧的人，能够明白，其实我们活在这个世界上，用现代话讲，就叫“人生一场梦”啊，等你梦醒的时候，你已经进入了另外一个维次空间了，你可能脱离了三度空间，进入四维空间，给你带来了什么？因为当你进入四维空间的时候，你对三维空间所做的事情，你都能记得清清楚楚、记忆犹新，带来的就是更多的烦恼，让你进入更深的业障之中。然而你的境界到不了四维空间，你就会往下直坠。 天为什么干净，为什么到了天上，人的负重会越来越轻，这就是为什么我们到天上不能带上这个臭皮囊，为什么？我们带不上去啊，太重了。我们只可以把灵魂带上去，灵魂是有分量的，只有一两几钱，只有灵魂可以到四维空间。我们以后走的时候就是脱蝉，必须像金蝉脱壳一样，道理都是一样的，大家明白吗？真正学佛的人，天上人间就是由我们人所主宰的，因为人就是顶天立地的，所以，佛陀生出来之后，指天指地，天上地下，唯我独尊，要有这种气概啊。   我们在人间所有的一切都是诸行无常啊，我们哪来的长久的事情？你们告诉师父，什么事情是长久的？头发长长了，马上剪掉，对不对？年轻时牙齿长得这么漂亮，到了晚年的时候，全部掉光了，对不对？我们不能等啊，我们知道这个世间是无常的，我们还在等什么呢？有多少发达国家，发生地震、海啸、火山后，国家毁于一旦。要懂得诸法无我，你还争什么？所有的东西都是空的，在人间，所有的法都是空的，你还争什么？你争个总理？争个主席？争个总统？上台的时候开心，下台的时候痛苦啊，那你想不要痛苦的话，你就不要上台了。所以，菩萨畏因，众生畏果。我们要做一件事情的时候，我们知道它的后果，我们就不要去争斗。诸法无我，这个道理，就是让我们不要去争斗了，总有一天会归空的，没了，万般带不去，唯有业随身啊。不要去想不通了，我们人就喜欢钻牛角尖，听师父讲课开心了，过一阵子又钻牛角尖，脸一板，想不通了，这个就叫“诸行无常、诸法无我”，明白了吗？   要坚决改掉自己身上的恶习，早早地忏悔，自净其意最重要，就是要把自己弄得干净一点啊。只有拿自己来检验自己，我所有的意念是不是干净的？我自己来消除我自己身上不好的意念了吗？这就是师父刚才跟你们说的修内，把不好的根子全部剪掉，这样才能修到上天的果位。你有不干净的意念你怎么能够修到天上？不是开玩笑吗？靠你走的时候，人家助念，你就能够上去？你的孽障不消掉就上去了，不是可笑吗？举个简单例子，一个学生平时不好好读书，等到考大学的前一天，一家人在边上帮助你复习，好了，第二天他就能够考上大学了？这不是开玩笑吗？这不是动因果了吗？连菩萨都不动因果的，你自己种下的因，你自己得到的果，你念经就把你念上去了？念经把你念上去，等于像补课一样，你的基础已经可以考上大学了，但是你还不保险，所以，大家帮助你推一把，这才叫助念啊。你现在不靠自己把自己过去的孽障消除，你怎么能够上天呢？   外在行善，要多念经，然后，要让自己的本心远离恐怖，无恐怖故。一定要远离恐怖，你们要记住，心中还有怕，那就是有恐怖啊，它一定有缘故在里面，明白吗？比方说，你今天修到完全放得下，什么都不想了，我今天什么都不要了，我连修到天上和佛祖会合的心都没有了，那你才能真正到佛祖那里去啊。无心即有心，有心即无心，无心加有心，等于没有心，说来说去就是这个心。师父跟你们讲，修心即心，即心即佛，你这个心修得好了，你就是佛心，你修得不好，你就是恶心，你就是魔心。是魔在你身上，还是佛在你身上，就靠着你这个心。你的心到底修得好，还是修不好，完全靠你自净其意啊。没有人帮助你的时候，你只能用自己的本性来检查，我今天想得对不对？做得好不好？你只能这样做啊。你这样做的话，你才能让自己的心远离恐怖。对外还要多放生，印经书，要度人学佛，你才能改运，才能断烦恼。改运好不好啊？很多人说，“我无所谓的，运在人间。”不对，运就是要改，因为改运之后，你修心才能一帆风顺，如果你改不了你的运，你的魔障缠身，你可能走不到你的佛心，修不好你这个心。

  做善事要做到自然。师父经常跟你们讲一句话，在马路上看见有一个人要摔倒了，有一种人是去扶他，跑过去的时候想到，“我今天要帮助他，因为我是学佛的人，我有境界啊，我必须扶他起来啊。”有境界吗？有啊。做好事吗？对啊。还有一种人，看见人家快要摔下去了，想都不想，跑过去就把他扶起来，这就是无境界，无所求，无所为，什么都不想，我就是这么做了，这个人走的时候就上天了，他已经到了这个境界，他不是说想出来去做的这个境界，而是他本身就有这个境界了。做善事，修境界，修到自然了，已经不知道自己在做善事，在做功德了，那才是真正的功德。如果你们今天有目的地去帮助人家，想着自己多做点功德，多做点善事，还是有为法，不行。所以，要懂得佛性是空的，内心深处最内涵的佛性，它是空的，了无一性，没有的，叫空性。   佛性实际上是无始无终的，就是你最本性、最良心的佛性，是没有开始、也没有终结的，不生不灭，不增不减。你们说，你们的良心会增减吗？你们的良心不好只不过是被六尘所遮盖了，被六欲所蒙蔽，你们看不到自己的本性。比方说，这个小姑娘本来良心是很好的，看见人家伤筋动骨了，她会很怕，看见血，她会很难过，这个人受伤了，这么痛苦。但是如果她是医生，天天动手术，时间长了，看见血就像没有看见一样的，这并不代表她本性里看见血不怕、没有慈悲心，而是见多不怪。所以，我们只有坚定佛性，才能成就大我，舍弃小我，我们不要为自己啊，要为众生，我们要为众生求，我们要为众生去做，我们就是众生，因为众生就是佛，佛就是众生，佛是从众生之中来的，所以，我们就要成为一个觉悟的众生，我们就是佛。   我们学佛的人，唯有奉献，才是正精进。你们今天奉献了没有？你们为人家做了多少？你们有没有为人家在做事、帮助人家？所有的这一切，都是属于正精进。度人的时候，属于正精进，对不对？所以，真正有智慧的人，要奉献，要帮助人家，要舍弃小我去帮助人家，这就是佛法界讲的大乘佛法，救度众生。因为在末法时期，不救度众生的人，很难破除我执，听得懂吗？不去救人家的人，总是自以为是；只有当你融化在众生当中，你才是真正的佛啊。佛不是在众生当中吗？我们在人间因为早已迷失了方向，所以我们只有默默地耕耘，我们只管耕耘、不问收获，我们才能得到真正的佛法。   我们要为众生活着，实际上，为众生活着的人，就是为自己啊，对不对？地藏王菩萨为众生活着，地狱不空，誓不成佛，他不就是成佛了吗？他不就是为众生活着，他就成佛了吗？所以，我们的境界必须要高，我们必须为众生活着，去救度众生，不是让你活着，是让你去救度他们，以大的爱心，以大的慈悲心，去救度众生，这就叫大慈大悲啊。只有这样，我们才能乐在其中，救人的人永远是快乐的，他就能够乐在其中。所以，我们要用种种的方式，来消除我们身上累世所积累的业力。想想吧，我们的业力有多少啊，我们做错多少事情，我们过去做错了，现在还在做错，我们只要活在这个烦恼道中，我们永远会做错事情。我们得不到解脱，因为我们有烦恼，有烦恼的人就是没有开悟的人；开悟的人，他就不会烦恼；有慈悲心的人，就不会有瞋念；有瞋念的人，就不会有慈悲心，这些道理都是一样的。   我们要在自力的基础上，就是说靠着我们自身力量的基础上，还要靠佛力，要靠念经的力量，靠菩萨的力量，要得到菩萨加倍地给自己的加持力。我们靠自己多难啊，我们就算念念经，有时候晚上还是会做梦，小鬼来找，你有什么办法让他不来做噩梦啊？你没有能力，你没有能量，所以，要靠着自身的能力，就是你前世已经拥有的那些力量，再加上你今世所做的很多善力和功德力来加持你，使你得到佛力，你可以得到佛力来还清你的冤亲债主。我们人生很坎坷，累世的恶因啊，我们天天到处在播种啊。想想看，我们前世夫妻两个就是冤家，那么今世又做夫妻了，你是不是把前世的业力今世又在播种啊？又吵架了又打架了。前世的孩子是你的冤家，投生到你的家里，你是不是和这个孩子又在造业啊？你不是在播种你的新业吗？你利用你的过时的、过去的、累世的不好的业障，在制造新的业力啊。这个就是很大的问题，因为你的种子播下去了，你一定会有恶因的收获的，等到恶因收获来的时候，你再求佛拜神，那是没有用的。   所以，我们自己跟冤亲债主天天在打斗，小孩子就是我们前世的冤亲债主，爸爸妈妈也是我们前世的冤亲债主，我们天天在造着新业，并在还着旧业啊，我们哪一天能够脱离这些东西？我们很可怜，因为不知道我们前世种的因，因为很多人不相信，因为他们看不见，他们今世在继续造业；而真正学佛的人，开悟的人，因为他有悟性，他知道了冤亲债主天天在讨债，他只有好好地还清债务，方能脱胎换骨，所以，要依靠佛菩萨的佛力，来去除我们的业障和消除我们的障碍。要感叹人世间无常啊，你们想想看，世界无常不无常？多少人不就走了吗？多少人说没有不就没有了吗？师父今天跟你们说的朝鲜的灾荒死了有两万人，师父开始的时候说成是韩国，边上的徒弟说韩国怎么样，很好，接着师父说他讲错了，不是韩国，是朝鲜，徒弟马上说：哦，是朝鲜啊，朝鲜怎么样怎么样贫穷落后。这个就是没修好，朝鲜不是人啊？连畜生都是灵性啊，都是灵界啊。我们为什么连畜生都要爱护，我们都是众生啊，朝鲜人不是人吗？想想看，两万人饿死了啊，多可怜，我们难道连慈悲心都没了吗？你至少要有这个心，你才能得到这个佛性啊。   慈悲心是你叩开佛法大门的钥匙啊。一个人连慈悲心都没有，怎么能够进入佛门呢？佛陀说，慈悲为本啊，本是什么？就是根本，一个人的佛心就是根本，所以，学佛的人，你们有没有可怜人家的心？首先你要看谁都可怜，你要看自己更可怜，你就会有慈悲心了。你这个也看不起，你那个也看不起，你觉得自己什么都比人家好，你怎么会看得起人家，怎么会有慈悲心啊？观世音菩萨没有看不起我们，所以她到人间来救度我们；济公活佛没有看不起我们，所以到人间来救度我们；佛陀没有看不起我们，所以降临在人间吃这么多的苦，放弃太子不做，来救度众生。所有的这一切都是慈悲为本啊。真正学佛的人，他必须在自身自力的基础上，用自己在人世间学到的佛法，加上自身的佛力，他才能真正地去救度众生。一个人很善良，说明他本性很好，有佛心，但是，他没有修，他就没有加持力。一个人在求佛，得到佛的加持力，但是他的本性太肮脏了，照不出他的佛性，这个人也修不好佛。   在学佛修心的道路上，菩萨天天在跟我们讲啊，要相信，要有愿力，要有行为。你们知道，很多修心的人，有愿力，但是他没有行为，他不去做；又有很多的人，他去做了，他天天去救人，但是他没有智慧，他没有愿力，他也不能成佛；还有很多人，有愿力，又有行为，但是他没有信到底。为什么每年有这么多的人相信，每年又有这么多的人又开始不相信啊？为什么有很多人出家，又有很多人还俗了？师父最近看见一个法师，娶了一个26岁的老板娘，他是住持啊，他就是没有信啊。实际上，菩萨说“信、愿、行”三个字，愿是由信而来的，你不相信，你哪来的愿力呢？所以，如果你不是真正地相信，你这个愿力是假的，你做出来的行为也是假的。你只有真正地相信，你这个愿力发出来，那才是大的光芒、力量和能量。   师父跟你们所有的人讲，修法是修心，修佛也叫修心。你修人间法，实际上，你修的叫外心，而你修佛法，你是修的内心，只有内心修好了，才会影响你的外心，你的外心是由很多心组成的，有嫉妒心，有瞋恨心，有贪心，有愚痴心，这些外心组成了你的一个真心，那你这个真心就被外心的六尘所遮盖了，看不到你的良心和本性。你只有把它变成慈悲心、善良心和布施心，你把所有的外心都作为一种良性循环，你的内心才会是真正的佛性。不要去小看自己的外心啊，这些条件是促使你修不好的外因。为什么这么多人修不好？因为他的坚定的恒心不足，他就会在半路上舍弃佛法、舍弃佛性，这就是为什么佛菩萨会说，在人间修佛修心是一条艰苦的道路，学正法、正道是上乘啊。被人家说，被人家骂，为什么那些法师能够承受、顶住这些，不怕人家讲，不怕人家笑，能够坚定自己，也是靠着一种信。

  你只有不断地去除、消除心中的恶念和业障，在走的时候，才能去西方极乐世界，才能上四圣道。如果你永远把那些恶业藏在心中，在15岁的时候，你这里有一块恶业，在25岁的时候，那里有一块恶业，你曾经做错了什么，你没有忏悔，没有真正地把它消除，而这些储存在你心中的业障会越积越多，就像癌症，你没有把它消除，它会扩散一样，人的业障就是这样的。犹如在人间学佛，你们看见了男男女女，你们动了这个心了，你就多了一块黑的东西，明天又动一个心了，你又多了一块黑的东西，长此以往，这些黑的东西就是你的业障，越积越多。为什么师父一看图腾，这个人身上左一块黑的，右一块黑的，这些黑的东西等到一旦激活的时候，就是灵性爆发，你就会出大毛病。所以，必须要把自己身上的业障克服，首先不能有新的恶业在里面，制造新业实际上就是在让旧业繁殖。一个人如果现在不做坏事了，即使过去的业还没有消掉，但是，他也是在往好的方向走；如果没有把新业这个事情看重，就算你在消旧业、念经、做善事，但是你不断地在制造新业，也只会有越来越多的业障。那么，新业要怎么样来预防呢？很简单，克服自己的贪念、瞋念和痴念。   有位佛友说了一句话，“台长，你帮我看看，我想早点到西方极乐世界，你能跟观世音菩萨讲讲，我能早点去吗？”他的境界是不是很高啊？他不要人间一切，什么都不想做，他想早点离开，他想到西方极乐世界去。台长跟他说了，“你这个就叫贪。”今天该你受的，你必须受足，你还没有在人间消完业障，你怎么走掉？你又能走到哪里？你这个就是贪，你连这个意念都不能有。功到自然成，菩萨到时候就会把你带上去。你有这个意念了，然后你要用自己的心，把自己的这些业障消除干净，你就会自然而然地上去。不是你今天怕死不怕死的问题，不是你觉得我要涅槃，我就涅槃，而是靠着一种精神力量，这种精神力量必须跟佛光融合在一起。那么，你想什么，菩萨就能想什么，而菩萨想什么，你就能想什么，那个时候，你也用不着台长去跟观世音菩萨讲，你自己的意念观世音菩萨知道，水到渠成，你就能很快地超脱自己。   所有的这一切，我们说都是为空。因为你今天所有想的，实际上就叫法空。我们在人间，一切有为法，就是在这个法界里面，我们所拥有的一切都是暂时的，暂时到最后，就是空了，空了，就是没了，大家想一想，就是无为法，连我们以后都没有了，这个还有什么法？很多人说，我要保持这个法门，我要保持那个法门，法门是一条路啊，让我们走回天上的路，让我们回到我们原来的本性佛性的路，当我们走完了，这个法就没了，这条路对我来说就是没有了。就像我们过去有个家，等到我们要死的时候，我们这个家就不存在了，就没有了。拼命地去追求那些法的人，实际上就没有空，而真正舍弃这个法的人，他就空了，所以，学佛要学法空。   学佛，首先要立人。什么叫立人？就是做个像样的人啊。你们现在做人像不像人啊？圣人你们做得到吗？你们现在能做圣人吗？你们要在天地之间，而无愧于天地。大家想一想，只有人是头顶着天的，所有的动物基本上都是背朝天的，我们人是头顶着天，脚踩着地，所以顶天立地啊。而我们现在有多少人没有顶着天，没有立着地，做着鬼的事情。所以，人应先做好，学佛首先是立人，其次是学善。善是什么？善为、善修、善念，这个善就是真正地能够帮助你超脱六道轮回的善，这个善就是慈悲啊。一个人的善心、善念不就是慈悲心吗？如果这个人没有善心、善念，他哪来的慈悲心啊？有善是为上，虽然你没有马上得到菩萨的境界，但是你必须在心中有一个基础，这个善业要共享，你必须心中想着很多的善，并要帮助众生，救度众生者才称为善。如果这个人还没有帮助人家，只是自己在学习、修炼，这个人实际上还不能称为完整的善知识。真正的善要学大乘佛法，救度众生，才称为善知识。   我们要以戒定慧来对治贪瞋痴，这是很重要的。必须戒掉很多身上的毛病，我们不贪心，我们就不会愚痴，这就是对治，就是对抗它。比如说，你生病了，你要不要吃药？你吃药不就是对治你的生病吗？你今天生病了，所以你才需要吃药。我们今天人有杂念、有烦恼，所以，我们必须修心念佛，要学佛理，学佛法，要对治，就是要解决这些问题。实际上，无为法是为无相，就是没有相。一切有为相，实际上，我们什么都没有了，我们哪来的相？我们没有相，就是不着相，就是我们对世界上一切东西都放弃了。所以，懂无相即为空，当我们学佛做人的时候，懂得这个世界上的一切都是无相的，实际上，我们又空了，为什么？把世界上的一切都看穿了，都明白了，实际上，你就空了，对不对？想穿了，不就是想空了吗？就是这个道理。所以，有空者，这个人才会不着相，才是悟者，才是悟道之人啊。学佛就是悟道啊，你连这个道理都不明白，你怎么能够学好佛法呢？   师父经常跟大家说，四大皆空，看穿了，明白了，什么都是空的，对不对？所有的一切均为空，你在空的里面想得到什么呢？你什么都得不到，你最后得到的就是空。我们在人间有钱有名有利，最后走的时候一切都是空，你能得到什么？你能带走什么？今天某某人这么有钱，他走的时候能带走什么？你有五六个公司又能怎么样？你活得再长，你也得走人啊？所有人的一切都是五蕴假合之身，有什么可以看不透的？所以，无争无求，我们在这个世界上要无争无求，有什么可以争的，有什么可以求的，舍下一切，对所有的事情都不要求，无名利之争，无争斗之心。你今天在单位里，人家对你不好，如果你还会争，你还有恨人家的心，这一切说明你还没有开悟，这一切说明你还没有脱离六道，所以，你走的时候，还是在六道里面轮回。看看你们现在做的一切就明白了，这就是用无为法来解脱人间的一切，就是对世界上一切没有所谓，没有一切能够作为牵住你的东西，你要把一切看清楚来解脱，让我们的自由之身没有任何的束缚，我们的身体是自由的，因为我们脑子里没有牵挂，我们没有烦恼，我们才能得到真正的自由，而这个自由是来自于你的本性和良心的，就是我们常说的佛性，你就不会被它所有的事情所束缚住。   布施分没有解脱的布施和解脱的布施。没有解脱的布施就是说，你对自己所做的善事功德，你没有把它解脱，你没有认为这个事情是你应该做的，而是你把它看成，这个事情是你做了之后为了某种利益。比方说，你为了学佛，你为了超脱，你为了到四圣道，所有的这一切，你都以为你在做功德，实际上，你叫有为地做功德，有目的地去做功德，你得到的是善报，让你在人间会得到一些福报。所以，我们修心人很可怜，修了一辈子，如果最后脱离不了六道，下辈子就是个大富豪、大德之人，那很可怜，一辈子就白修了。真正有智慧的人要明白，我们不能有求，我们不能有目的地去修，要无所求地去学佛。为名为利做功德就是在做善事，虽然你以为在做功德。你今天在佛堂里帮助人家做了一件事情，你以为这是做功德，但是你为了显示给很多人看，好了，你得到的就是善报，不会有功德的。所以，解脱的布施就是无为的布施，如果你布施是解脱的，就是你做任何法事，做任何好事情，你都觉得无所谓，你没有利益，没有目的，你就觉得应该这么做，你应该好好学佛，做人就应该这么做，菩萨就是这么做的，你学菩萨，你就这么做了，无为了，没有目的了，那么，你会得到功德。

  今天看了两条新闻，一条是关于朝鲜的，60年未遇的大干旱，已经有两万人死亡。还有一条新闻是一个难民船，从澳大利亚海军在救他们时拍的照片看，因为海浪太大，整个船被水弄翻了，大概有一百七八十人，全部是妇女和孩子，在水中挣扎，大家想想看，现在还叫不叫末法时期？每一个人都在想今后，但是真正能想到今后的完全能明白今后的意义的，有几个人？所以，学佛要学心，念经要在心中筑起一道佛墙，这道佛墙就是让你能够避开人间的一切灾难和烦恼。那么菩萨为什么在人间能够摆脱烦恼呢？用现代话讲，因为菩萨身上有这么一堵“防火墙”。   师父今天跟你们讲“无为法”。我们学习无为法，就是要学习欢喜心的基础。不管碰到什么事情，人都要有欢喜心，学佛要学得开心，如果学佛学得烦恼越来越多，那么这个人学佛就有问题了。有了欢喜心，我们才能修成佛。师父跟大家讲一句话，慈悲喜舍，对不对？这些佛法上经常讲的语句，实际上用在现实生活中非常不容易。当你不开心的时候，让你欢喜你是欢喜不出来的；当你在恨人家的时候，让你有慈悲心你也慈悲不出来。实际上，要知道每个人在法界当中都是无所作为的。用现代话讲，就是我没有什么，我在人间我做不了什么，不要以为自己今天能做这个，明天能做那个。实际上能够认为自己无所作为、什么都没有的人，这个人就开始有悟性了；把自己看得贡高我慢，天天贪名、贪财、贪利等等，贪瞋痴慢疑，这些所有的意念就是离开你的悟性越来越远。真正学佛的人，必须要放下自己，必须要开悟，慈悲喜舍就是你开悟的源泉。   一个人必须要开悟，所以，我们佛法说，一生一世，你要了悟啊。了悟是什么？就是你能不能够了解和开悟，你能不能够了脱和开悟，你能不能够了却生死，然后开悟。真正有悟性的人，他是具有佛菩萨的智慧。但是，有小开悟，也有大开悟。小开悟是运用人间的一些聪明，加上学到的一些佛菩萨的小智慧，他来开悟，是某个局部的开悟，而不是真正的开悟。真正的开悟是了解他，了却解决了，然后才能开悟。大家想一想，我们一生一世我们能够做多少事情，我们有什么可以作为的，我们的所作所为都是为了自己的贪瞋痴慢疑，只不过又增加了一些业障而已。所以，真正学佛的人，一定要先克服自己的贪瞋痴，否则，你就不要去谈开悟，很简单的佛法，很简单的道理，但是要想在人间把它完全融会贯通在你的生活中、在你的行为上、在你的思维上，那是非常困难的。   因为我们累世的业障已经让我们不能接受一些干净的东西，我们贪的东西已经让我们把好的东西弃之于门外，因为我们心里已经住满了贪瞋痴，所以，菩萨好的智慧就很难再进入你的心房，这就是当一个事情发生的时候，为什么有些人突然之间就傻掉了，而有些人马上就会有智慧、有办法来解决这些问题。你们能解决生活上的问题吗？你们不能，你们碰到事情了，你们马上想到的就是对着这个事情直接的反应，而不是站得高、看得远，用一种佛的境界来看这个事情。师父跟你们举个简单例子，一个小孩子在学校里不当心做错一件事情了，他一下子傻了，接下来，老师要去告诉家长了，对不对？而家长就算听到了这个事情，也知道，孩子还小，因为他不懂事情，他才会这样的，家长的境界比孩子高，所以，家长就不会像孩子一样冲动，做出一些失去理智的事情。   真正懂得佛法的人，是一个具有佛菩萨境界的人，而我们在人间，天天嘴上说，学佛学菩萨，你跟菩萨接近了多少？你跟佛又能够靠近多少？你们像不像菩萨？你们像不像佛？所以，一举一动，一个思维出来都必须要正，叫正思维。没有正的思维就影响你的行为，正思维可以让你得到正行为。你的语言出来，如果带有一种纯洁性，如果带有佛菩萨的智慧来跟大家结缘，你会得到一种正的思维和正的行为的反馈；如果你带有任何目的地去弘法，去救度众生，那你得到的只是福报而已，是人间的福报。师父跟大家讲，不用正念、正法、正道、正时去去除自己的偏心、偏想、偏思、偏念，他得不到真正的力量，而佛光就是我们的力量。因为你心中有杂念，就算你闪出去的光是100，你得回来的最多是50，因为你心中有杂念，那50%就增加了你的业障，人家说徒增业障。所以，叫你们去跟人家说法、弘法的时候，绝对要干净，要用菩萨的思维住在脑子里，然后才能把菩萨的思维传递到人的心灵。   要把世间的一切都视为对你在人间的考验。你们做得到吗？很简单的道理，如果你今天在人间行的是菩萨道，你用不着担心死后到中阴身，你也用不着担心走的时候下去。师父看见了很多人下去，灵魂一离开肉体，先被黑白无常带走，如果你有修，你可以直接上天，因为你在人间行的都是菩萨道；如果你在人间行的是畜生道，对不起，把你拖走的时候，是带有钩子的那些铁棍啊、耙子啊，把你勾下去的；如果你在人间已经不好不坏，没有做好事，也没有做坏事，你下辈子还是投人，说明你在人间做人还不错，你在人间做的像个人样。所以，在人间这个道当中，实际上已经勾勒出一幅六道轮回的景象，看看我们在人间所有的景象，你就知道你今后将来的去向。   真正的修一定是从内往外修，而不是从外往内修，因为内是主，外因是变化的条件，而内因是变化的根据。一个人修得好、修得坏，不是靠外界的影响力，而是靠你内心的本性，和你所染成来决定你最后到底投哪个道。所以，师父叫你们把人间的一切都作为是对你心灵的考试，每一件事情发生了，就是对你本人的一种考验。你这个人到底能不能做菩萨，你对这个事情的理解和处理，是用菩萨的思维来处理这件事情，还是用人的思维来处理这件事情，还是用鬼的思维来处理这些问题，这就是对人的考验，对某一件事情的考验，实际上，是对你修心后，能否运用到实际生活中的一个考验。   所以，你只要能够超越你所碰到的困难和烦恼，用现代白话来讲，你就是越过了一座大山，你越过了一个障碍，你越过了你心里的一个障碍，你会得到更多，你会站得更高，看得更远。你在钱上过不了关，你还是有所贪，有所求，你今天在钱方面过不了关，你心中业障频生。大家要记住，师父看天上的莲花，和看在人心中的业障，它是截然不同，如果是业障，它是由黑影越来越大，如果师父看出你的身体有70%的黑影，那么这个时候，由这些黑影就会浮化出更多的阴影，也就是说，随着你的业障的深重没有去除，会越来越加深。师父看很多人的业障，本来是从50%开始黑的，但是慢慢到了60%、70%。大家明白吗？大家看看有人在宣纸上写毛笔字，墨汁很浓，一写上，墨汁马上就散开了。你们的业障如果是这点黑的，你们散出来一定有墨汁这么重、这么深，所以这个就是你们的因果效应，这也叫业障的效应。

  我们一辈子能做好人吗？你们这里的人，谁能纯善啊？谁能一辈子做好人？你们没做过坏人吗？   师父讲给你们听，修心犹如盖房子，地基一定要打好，地基打不好，上面越是盖得高，砸下来就把你砸死了。善良、有道德，修心、学佛，地基打得越扎实，房子造得越高，修到后来不会出偏差。如果你基础不好，为了求某些利益，为了达到某个目的来学佛，就像造房子造到很高的时候，就会砸下来把自己砸死，对不对？我们小时候玩过搭积木，如果积木下面不稳，砰的一下，上面的全部掉下来；如果积木下面非常的扎实，积木可以搭得很高。所以，善良的人才能学佛，不善良的人，容易恨人家的人，动不动就怀疑别人的人，动不动就恨人家的人，这种人就是地基不好的人，这种人是学不好佛的。地基不好，砸伤自己，学佛根基不稳，学到后来把自己给砸伤了。所以，我们修心人，学佛首先要打基础，就是要先消除业障，而不是先去求什么利益。因为我们身上有很多业障，就是说一个人要做好人，首先要改掉自己身上的毛病啊。举个简单例子，这个人说，我要做好人了，这里还在吃喝嫖赌，但也天天去帮助人家，你说这个人能成为一个好人吗？你要做好人，首先必须停止抽烟、喝酒，停止做坏事情，然后你才能慢慢地做好事情，慢慢地成为一个好人。   想求现世的回报，越求越得不到。如果你不求现在这个世界的利益，而求以后我能够得到更多的境界，能够到天上去，或者怎么样，你越不求，你现世越有报。这就是师父经常跟你们说的，只管耕耘，不问收获。举个简单例子，这个小孩子读书，什么都不求，就好好地做功课，为了以后能够考上大学。就像我们现在一样，我什么都不求，我就求心里平安，以后死后能够到天上，不要受到地府的惩罚，道理一样吧？就是因为这个小孩子读中学的时候，好好地做每一门课的作业，每一门功课都很认真，因为他想考上大学，他不求，他就好好地用功做功课，因为他知道，考大学很不容易，那么在这个读书当中，老师每一次大考、小考，他都能够通过，你说他是否能得到奖励？还不明白师父讲的道理吗？你就是求自己的最高境界，我要以后做菩萨，我不求人间的一切，然而在人间的一切你都以菩萨的境界为榜样，你说说看，观世音菩萨看见你这么好的做人间菩萨，会不会让你家庭好，工作好，学习好？菩萨自己会给你的，而不是你求来的。   老师在中学的时候，不停地给这个小孩子颁发奖状，因为这个小孩子无所求，他就是要考大学，他很用功、很认真地去做功课，所以，他每个年级、每个学期都能得到一个奖状。而这些奖状不是求来的，是自然而来的。你们不要去求，你们只要好好修，我要修到菩萨的境界，然而家庭的矛盾，家庭的困难、困惑，都会像期中考试一样，老师都会给你奖励，都会关心你，因为你是个好孩子，你天天在家里做作业，成绩一直在往上升，难道老师不会给你奖状吗？难道菩萨、护法神不会让你家里好吗？听得懂吗？简单吧？这么简单的佛理。不要去求啊，师父再三跟你们说，求来的是假的，修来的才是真的。所以，我们不求现世的利益，反而会得到现在的利益；如果你拼命去求现世的利益，犹如竹篮子打水一场空啊。   比方说，这个篮子本来不是竹子的，那么你这里有个毛病，有个洞，你那里有个包，有个洞，你这么多的毛病，这么多的孽障，这么多的灵性在这个包里面，这个包就是千疮百孔，然后你又去做功德，一篮水打上来，水全部漏光了，你哪来的功德啊？全被你自己漏光了。很多人都是这样的，工作做得很多，最后领导来了说，“工作做得不错啊。”“张书记啊，我不是开玩笑的，如果不是我在这里忙了一年，这个公司能有这么多成绩吗？”你说他还有成绩吗？张书记明天就把他换了，他白干了。不要有漏啊，让人家去说好，不要自己说好，让人家去评论，不要自己评论，用自己肮脏的心去求佛，会把佛菩萨干净的心也污染了，这就是为什么观音堂不让那些不好的人来。你用自己很肮脏的心跑到菩萨这里来拜，你把菩萨的气场都污染了。举个简单例子，师父今天是好人，如果师父一个人在马路边上，人家警察不会来看师父的，突然身边有五、六个打扮得像小流氓一样的人在那里指手画脚跟师父说话，警察马上就上来了。听得懂吗？要懂道理啊，不要让自己肮脏的灵魂再来污染菩萨干净、纯净的灵魂，只有业障消了，你修行自然就会有成啊。   要解怨释结，就是要解掉怨结，释放化解人的结。我们要增加人天福报，要知道我们人天福报不够啊，你们几个人有福气啊？要正知正见，要让佛光照到人间，展现出般若之光，什么意思呢？正知正见才能有智慧，把这个事情看成是正的，我的见解是对的，你这个人就会产生智慧。佛光照人间，展现般若之光，那是无穷无尽的智慧之光。师父最后跟大家讲，我们活在人间，要学会反省自己啊，反省就是在修行。每天在睡觉之前想一想：我今天做错了什么？我今天守五戒了没有？我是不是讲妄语了？我今天讲了几个妄语？我今天偷人家东西没有？是否编造了人家的谎言？我今天杀生过没有？我今天喝过酒没有？我今天是否动过邪淫的念头？每天自己想一想，如果有，就要忏悔；如果没有，你可以安心睡觉。如果有，你安不了心，睡不了觉，但是你忏悔之后，你把它交给菩萨了，你又能够安心睡觉了。所以，要懂得忏悔，但是不要一天到晚给菩萨增加烦恼。   今天做了坏事，忏悔了，明天又开始做坏事了。要明白，我们修行人一切的行为都要符合戒律。我今天戒了没有啊？我今天讲过人家坏话吗？我今天看见女孩子动过坏脑筋没有？我今天偷人家东西没有啊？没有偷，好。看见人家东西想过偷没有啊？想过了，忏悔。不容易啊，行为上没有出来，嘴巴里没讲，已经很好了吧？可是心里想过，犯罪了。你们说，修行多难啊。举个简单例子，你们现在都会看电脑，网络上有一些非常吸引人的标题，某某某怎么样，某某某怎么样，你想一想，你是不是想过去看一看、点一点？你只要点一点，想一想，对不起，你就犯戒了。师父可以80%保证，你小吕看了，因为你是喜欢看小说的人，只要边上有非常吸引人的题目，你一定会点进去的，因为你是没有脑子的人。要明白，要睡得着觉，要符合戒律啊，反省也是精进，忏悔也是精进，修行就是修正自己的行为，要多学智慧啊。多一点智慧，就多懂一些道理，所以，有一句话在社会上流行，叫“少智就会少理”，因为没有智慧的人，他就会没有道理，他就会不讲道理。看看马路上吵架的人，这些人有智慧吗？肯定没有，他会有道理吗？他没有道理讲，你跟这种人去讲什么道理啊？你讲得清楚吗？无智亦无得。   人行畜生的事情太多，他一定会堕落到畜生道。天天做的都是畜生的事情，你们想想现在的小青年，天天做着畜生的事情，像狗一样的，天天两只狗箍在一起，不穿衣服，这不就跟畜生一样吗？自己明白，在人间做畜生的事情太多，偷鸡摸狗，你以后不是到畜生道了吗？所以，佛陀说，业尽才能够成人身啊，也就是说，当畜生的业消尽了，下辈子才能够投个人。师父说了，当人的业尽了之后，他才能成道成佛菩萨啊。人的恶业没有还清，业障没有还清，你怎么样能够成为一个菩萨、能够成为一个佛呢？畜生的业障没有了，才能恢复人身。同样，人的业障没有了，他才能上天啊。   有一点点佛缘，我们都不要去舍弃他。虽然说无缘不度，但是并非说以后他没有缘分；现在没有缘分，并不代表他永远没有缘分。所以，有一点点佛缘，就应该去救他，去帮助他，不要去舍弃他。我们首先要守住自己的缘，才能去帮助其他人的善缘。如果我们连自己的缘都守不住，我们怎么能够帮助人家的善缘？也就是说，你自己是个好人，你才能去帮助人家。你自己都不是个好人，你怎么可能帮助到人家呢？   师父很开心，这些小孩子是非常认真地在听、在记录。门口的年轻人很多，我们都是年轻人，因为我们刚刚学佛，我们刚刚明白道理，我们就是一个年轻人。为什么法师说，5月1日香港法会才是他刚刚出家的日子？因为他真正地明白了为什么出家。我们刚刚明白我们为什么要学佛，学佛不是为自己，是为众生，做好人不是为自己做好人，是为了让众生受益啊。为广大众生救苦救难，不就是跟为人民服务一样吗？不为自己为众生，那就是一个好菩萨；不为自己为人民，那就是一个好官员，道理都是一样的。希望你们好好学，不要单单救自己，但是要把自己先救好了，才能救众生。每一个人听师父讲课，都会觉得师父在讲自己，实际上师父真的是无所指。师父讲的就是佛法佛理，如果你们感受到师父在讲你们，对不起，你们已经生病了，你们的心灵已经生病了，你们的嘴巴、你们的行为已经生病了。只有好好地改正，只有慢慢地理解，才能进步，师父不求你们很快地改正，但必须根据自己的能力努力克服自己身上的毛病。今天就跟大家讲到这里。