师父跟大家讲，我们不要让自己的心灵经常产生那种虚幻的幻觉式的想法，因为空的，你去想了，最后也是空的。当你去想象了，这个想象的空间产生一种色——看得到、想象得到的就是一种色，色到最后就是空。实际上“色即是空”就是告诉我们，我们看到的、认识到事物的一切现象，和这个世界上诸多的苦恼、烦恼，其实都是虚幻而产生的。佛经就是告诉我们：苦是暂时的，时间过了就忘记了；快乐也是暂时的，经过多少年之后，它是虚幻的，也没有了。一切“色即是空”，空到后来又有一个虚幻的人生出现，这就是共性。共性就是从有到无，从无到有，就是“色即是空，空即是色”。其实这其中讲究的就是因缘果报的关系，让我们懂得这个世界上一切都是缘分所在，因果一定会有报应，善恶是循环的。很多人经常问：“我前世做什么的？”你们不要问师父，佛经上早就讲了：要知前世因，今生受者是。你今天生活得很好，无忧无虑，没有受很多苦，你上辈子一定积福积德了。很多人来问师父：“师父，我下辈子有什么果报？我能到天上去吗？我能到好的人家去吗？我不会去做饿鬼吧？”佛经上讲：要知后世果，今生作者是。你们今生在做善事，一定有善报——三善道，天道、阿修罗、人道都属于三善道；如果你今生没有好好做善事，而是做恶事，那么地狱等着你，饿鬼道等着你，畜生道等着你。所以要问别人吗？问问你自己就知道了。
“色即是空，空即是色”就是劝人向善的基础。“不要执著了，没关系的，你要放下，这个东西有了，以后也会没有的”——劝人向善吧？很多人你劝他，他不听的，“我家里很富有，我磕什么头？我有钱，我有名，我有利，我什么都不缺，所以我也用不着磕头。”你就告诉他：“无常的，这个世界的一切到最后都会空的，色即是空。”那么他知道终有一天会没有和失去，就会生起学佛精进的耐心。
接下来跟大家讲的就是佛经上的。学佛要见地、修证与行愿，学佛的纲领提出来了——就是“见、修、行”三位一体。“见”就是见地，就是你的见解；“修”就是修证，修心之后证得，明白了；“行”就是行愿，你的行为。依照这三个纲领去读一切经文，就慢慢明白经文的真谛、内涵。
学佛要有功夫，功夫就是好好努力、精进。读书要用功，用功要对得上路，如果用功不对路，那就用错功了。很多人没师父，自己盲修瞎练，到最后见地又不对——对学佛、对人生产生的见解和理解不对；见地不对，理就不对，就不是正确的理论了。很多人学佛学到后来逼着别人：“你学佛，你不能这样，你要这样……”他的见解错误了。见解错误之后，对事、对人都会产生偏差。
见解错了，行愿就做不到，行愿没了。行愿是什么？有愿力，要去行、要去做。没有行愿，功德怎么能圆满呢？我们经常跟大家讲一句话“功德圆满”，功德要圆、要满，要懂得圆满。你的见地有时候为什么不到位呢？你的见解为什么出偏差、不到位？因为你修证没有到，修心没有证道。什么叫没证道？修心不到位。比方说你今天五戒里守两戒，你算到位吗？你说“我不杀生，我不偷盗”，你守了两戒，很好；那你又妄语、又喝酒、又邪淫，你说你是个好人吗？你不到位，能圆满吗？你的智慧不够圆满，行愿就不够圆满，愿力就永远不会圆满。你跟菩萨行愿的时候，“菩萨，我一定这样”，不圆满的。五戒就是五戒，八戒就是八戒，我今天守多少戒，该怎么守就怎么守。有愿力要做人不撒谎，那我就不能再撒一句谎，这就叫守戒。愿力没圆满，行愿没有到位，功德一定不够圆满；功德不够圆满，见地、修证就有问题。功德不圆满的人，他的见解是不是错了？修心证得的对佛法的理解力就一定有问题，因为它们是三位一体的。所以行为和愿力没有到位，见地和修证就有问题。师父举个简单例子，你今天做义工，“哎呀，我做义工了，我做点好事吧”，你说你能够功德圆满吗？你今天做义工，就要老老实实为众生服务，就要好好地在那里站有站相、坐有坐相，就要像个护法神一样保护着我们伟大的佛法。这就是师父要告诉你们的，要特别当心，三位一体。
其实学佛最难的一项就是慈悲心，因为每个人要生起慈悲心不容易，每个人嘴巴都会说“我要慈悲你”，吵架的时候有慈悲心吗？不肯帮助别人的时候有慈悲心吗？愿力不够圆满的时候有慈悲心吗？所以要真正发起行愿心，你才拥有慈悲心。“我有这个愿力，我要去做，我要做好人，我从今天开始就要学菩萨的正等正觉，以后才能成为无上正等正觉。”你要有愿力的。如果口口声声说“我要帮助别人，我要慈悲别人，我要度别人”，嘴上这么讲，天天睡懒觉，叫他起来念经都不愿意，一天能念几张小房子？一天能念几遍经？更不用说去帮助别人了。帮助别人全部要付出的，要付出自己宝贵的时间吧？要付出自己的慈悲心吧？要舍去自己很多休息的时间、玩乐的时间，或者本身自己应该有的安逸生活，全部都要打破，你才会有愿力。所以有时候讲起来容易，却很难办到。你单单说修行，没有用的，要有一颗功德心，在愿力上一定要建立起一颗功德心，“我今天行这个愿，我一定要做功德，一定要对众生好”，否则你根本没有去行这个愿，没有这个功，也没有这个德。
佛法在世间，实际上就是告诉我们：人要见地。见地是什么？要看到事实，理解这个世界的事实，就是在行愿。当你能够理解这个世界的一切善与恶，你就是在行愿。这个世间是五浊恶世，五浊恶世很难逾越烦恼浊、见浊、命浊等五浊，你怎样在五浊恶世中行布施？现在末法时期要做件好事，大家都会笑你：“你这个人怎么这么傻，他自己不能做啊？为什么要你去帮忙？”阻力重重。“你为什么要去对他好？他跟你无亲无眷的，你为什么这样？你不是大傻瓜啊？”这就是五浊恶世，因为人的理念全部都反了。现在谁愿意帮助别人？没有利益，不肯帮助别人；没有得到利益，更不肯帮助别人；得到利益要看多少，得到的多了，帮帮你；得到的少了，拿了你的也不帮你。这就是现在的理念。所以需要大家来布施我们的功德心、慈悲心。在这个五浊恶世里，要守戒很难，大家都是在贪瞋痴慢疑中。在这个世界，我们要弘法真的很痛苦，大家都在动小脑筋，大家都是为私心而活，你怎样在这个世界中自度，还要度人？所以要功德圆满。
其实这在佛经上是“第二义”，从形而上道而言，也就是说从形式上来说，没有什么世间与不世间的分别。很多人说你修世间法还是修出世间法，也就是说你修的是人天福报还是修的是以后上天的路，实际上都是一样。你今天在人间做好事，你一定能上天，人天福报也会有；你今天在人间不做善事，你说“我以后离开这个世界一定到天上去”，你怎么上去？你在人间都不愿意做好事，怎么能够到天上成菩萨、成佛？你连修罗道都去不了。
《六祖坛经》中说：“佛法在世间，不离世间觉。”就是告诉我们，佛法就在我们身边，它没有离开我们，在这个世间就要马上觉悟，离开世间无法求得觉悟。只有苦了，才想出离；一个人很安逸，怎么会想到求解脱？今天没有被锁链绑住，怎么想到要把锁链解开？所以若没有痛苦，你根本不知道什么叫快乐，什么叫幸福；如果没有烦恼，你怎么知道什么叫清净，什么叫安详？我们过去多少烦恼，现在安静一点了吧？因为你知道什么叫烦恼，所以才会变成安静。你有安静的心、安详的心，虽然过去有烦恼，现在已经转为安详、安静，就是“烦恼即菩提”了，因为你现在拥有菩提心，你静下来了。
“离世觅菩提”，如果说你想真的跳出这个世界来寻找菩萨智慧，要知道人家是已经跳出三界，不在五行中，本身已经是佛界、菩萨界、声闻、缘觉界了，都已经觉悟在天上了，身在菩提中，不求菩提，已经是菩提了；而正是因为我们还在人间，所以要懂得不离世间觉。离开世间，你怎么能觉悟？“离世觅菩提”本身就是不理解菩提。大乘佛法说“佛法在世间”，其实指的是“行门”。我们打坐也好，修心念经也好，放生也好，只是行门中的一种——万分之一或者千百分之一，去行，去修。实际上，如果你用佛法来做人、做事，你行的都是佛法的“门”。我们现在“心灵法门”，这个“法”是佛的法，心灵中有佛的法，这一扇“门”没有离开世间，就是在人间来讲佛法，来把这扇门打开，让大家进入佛法的最好的一个佛门之道。千万不要以为佛法要你出世之后、离开这个世间才能得到，实际上，我们在这个世间已经不能离开这个世间的佛法了，因为只有在这个世间，我们才能找到真正的佛法。
希望大家一方面修道，一方面要好好地想，一切功名富贵、酒色财气，你要了有什么用？你曾经有过又有什么用？你如果今天还放不下，那就是大错特错。所以师父跟大家讲，好好在这个人间拥有佛法，要想以后修出世法，离开世间能够成功，从我做起，从现在开始，在人间、在现在这个现世的世界中就好好地行门——行佛法这个伟大的佛门。
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