师父希望你们要懂得，要修自性功德智慧，如功德未生，如果你没有功德，那么你在学佛之后可以令其生出，学佛后要让功德在你的心中生出来啊。   一个人拜菩萨，动机不能不纯正啊。人是非常可怜的，很多人不懂，如果一个人拜佛的动机不纯，即使你在那里跪了半天，非但没有功德，还有贪欲的业障。   一个人发心的大小也影响着功德。想有大愿力、大功德，跟观世音菩萨祈求说：“我求菩萨保佑所有的人身体都好。”师父问你，所有的人是不是包含着你啊？你跟观世音菩萨说：我要让所有人的身体都好。第一，你是包含在里面的；第二，你让所有的人都好了，所有的人的功德都聚在你这里，因为是你在替别人求，你说是替你一个人祈求的功德大、能量大，还是替全世界众生祈求的功德大、能量大？这个就是发心的大小影响着你的功德的大小。很多人不懂啊，你们太需要师父的帮助和指导。   要常拜佛，要拜出出离心，要常存出离心啊。出离心是什么？就是要离开这个人间，不是叫你们的生命离开这个人间，而是叫你们的思维要离开这个人间。不开心了，思维上“啪”地一下子离开人间：我没有不开心啊，因为我是菩萨。对不对？   举个简单例子，你跟儿子下象棋，因为你已经在这个棋盘里面，如果你输了，你会产生不开心，出不来啊。那么出离心是什么呢？你突然之间想到：他是我的儿子啊，我输给自己的儿子，说明我儿子聪明、有智慧。这样你一下子就脱离了狭隘的思维，你不就是有出离心了吗？我们在人间所有的想不通，用出离心突然之间想通了：我是以后要成佛的人啊，我在学菩萨，我为什么还要在人间斤斤计较呢？我为什么还要跟他过不去？我不是傻瓜吗？我是未来佛啊，我为什么要想不通？他想不通，他还要轮回，我为什么要对他不好呢？这样一想，你就想通了，出离了，离开了。   再举个例子，我们在现实生活中买东西，经常会被人家赚便宜，你会为多付的钱很难过，想不通，一直难过，突然之间你想通了：我上一次做什么事情，人家多给我找零钱了，那次我占了便宜，我今天被他赚便宜也算是拉平了，我还是没有亏啊。你这样一想，心中一调节，你想通了，出离了，离开了你想不通的事情，对不对？人间是短暂居住的地方，千万要离开它，不要让人间一点点琐碎的事情卡住自己的心，让自己锁在里面，走不出来。   拜佛能够让我们常存出离心，礼佛则可以去除庸俗的世间法。经常学习观世音菩萨慈悲心，你可以离开庸俗的世间法。世间法是什么？比方说，你对别人好，别人对你好；你对别人恶，大家都会对你恶。你用虚假的心，去对别人好，你可能会换取：今天他对你好，明天他也对你好，后天他还是对你好，对不对？大家都对你好。因为你是假心对别人好，所以，你把人家都骗了。这样你非但没有脱离世间法，你反而还造业了。因为你对人家是假的，你让人家喜欢你，你让人家对你好，你不是真心让人家喜欢你，你这样做已经是犯罪了。大家听得懂吗？   举个例子，夫妻两个假来假去，假到最后老公有一天忍不住说了：“我早就知道你了，这么多年来你对我就是假的。”老婆说：“好了，你也别装了，你对我是假的，我还不知道？”好了，离婚了。如果你真心地对老婆好，哪怕你骂她，她都知道你是真心，这样的夫妻不容易散掉。所以，对人家要真心，对佛友要真情，对朋友要真意，这样才能脱离世间法。   学佛就是学做人，就是要脱离人间狭隘的思维。我今天到观音堂来，我就是实实在在地拜观世音菩萨，就是实实在在地做人，我就是要锻炼自己。哪怕人家骂我，对我吐唾沫，我都会检查自己有没有把人做好；我被人家讲了，我觉得我应该更加地努力，我没有自己，我只有众生，这样你就拥有了自己，并且拥有了众生。大家听得懂吗？你们来到观音堂，假门假事是没有用的。你们看看社会上那些人在饭桌上吃饭应酬的时候，称兄道弟、呼三唤四的，你怎么样，我怎么样，讲得好得不得了，吃完饭，全忘了，有什么用？全是浪费时间。很多人见面的时候喜欢说：“好久不见了，我以后一定来看你。”等着吧，什么时候他会来看你啊？   要懂得离开庸俗的世间法。师父这里有一个弟子，只要看见师父的房门开着，看见观音堂里的人多，他就拼命地做事情，又搬花瓶，又倒垃圾；等师父不在的时候，或者师父看不见的时候，他就坐在那里不动了。其实，你们做功德用不着做给师父看，因为菩萨都看得见的。想想看，师父又不是你们的领导，功德自存，不是给别人看的，你们要懂得这些道理。   为名闻利养而亲近佛、拜佛，那是得不到好处的。名闻利养是什么？就是说，为了有利益的事情而去亲近佛、有求于佛，他就得不到他想得到的东西。很多人来拜佛，不就是为了找一份工作吗？工作找到了，拜佛就结束了，这不就是为了名闻利养吗？菩萨会喜欢这种人吗？求安乐、消灾延寿，都是求人间的福报。安乐，人实际上也不应该求，是暂时得到的，消灾延寿也不应该求，为什么？因为你该有的灾，你是消不掉的；因为你该有的寿，你是延不长的。假如你延寿到一百五十岁，你就变成人精了，只剩下皮包骨头，有什么用呢？就算你活两百岁也是没有用的。师父讲得越来越深了，你们跟着师父学佛学法，所以连人间的法都不要去求啊。我求了一个孩子，这个孩子以后是你的吗？现在的孩子不孝顺，把父母打死的有多少啊？养出的孩子不孝顺，最后把爸爸妈妈活活气死，这种事情还少吗？   要懂得，学佛人应该怎样来把握好自己祈求的尺度。我求安乐是为了弘扬佛法，我要延寿消灾，我是为了让更多的人得到佛法，那么你就是在修出世法。你们在座的年纪大的人，从现在开始，在观世音菩萨面前要真心祈求，不能说：“观世音菩萨，你让我延寿吧。”境界高的人，不求自己，只求众生。   学佛人的心态、动机一定要正，邪的东西才不能上你的身。所以，心正，魔就不会上身。过去师父有一个弟子，他在单位里把账算错了，好了，有一天被发现了，他就求菩萨保佑，不要让他怎么样，虽然事情过去了，但是在他的心中留有一个伤疤。实际上，他求的是在现实生活当中不被追究责任，但是在他的意识当中，还有生活中的其他方面，他一定还会受报的。你们都听不懂师父的意思，要明白，只有不种这个因，你就永远没有这个果；你只要种了这个因，你想让果长得慢一点，但是它还是会长出来的，你想把果挖掉是根本不可能的，果是消不掉的。

  学佛人要懂得接近佛，你才能成佛。成佛不是凭嘴巴讲的，光凭嘴巴讲是没有用的，师父跟你们说，你们的心要跟菩萨的心心心相应。“应”是什么？大家都知道敲图章，图章打一个印在你的心中，就留下了一个印迹，今天观世音菩萨的慈悲心打在了我的心中，我对谁都要慈悲，不能有恨。师父跟大家讲，身体如果离佛远了，你的心就离佛很远；你的身体离佛近了，就是你的行为像佛了，那么你的心就会贴近佛。如果你动不动就皱眉头，经常看人家不顺眼，动不动就想骂人，看见人就想说人家不好，那你就是离开了佛，你的样子就不像一个佛，更不要说成佛了。   所以，学佛人要懂得身近心近，身体接近了菩萨，你的心就贴近了菩萨；身远心远啊，你今天身体不来拜佛，不来礼佛，身体离菩萨远了，你的心就慢慢地离菩萨远了；身近心远，你虽然在磕头，虽然在观音堂跪在菩萨面前，但是你的心不诚，心还是很远，所以叫身近心远啊，那也是没有用的。   学佛要闻思修，就是听闻佛法、思维佛道、修证佛果。要懂得修啊，听到佛法之后要好好地在思维上、行为上修行，然后你才能修成，所以叫闻思修。当你闻思修之后，你会和菩提心相应，菩提心就是菩萨的心。所以，要想得到智慧，你首先要接近智慧。你今天说，我要得到智慧，但是你又脱离智慧，那你怎么能够得到智慧呢？举个简单例子，我今天要学佛，我既不看《白话佛法》，我又不念经，那你怎么能够接近佛法，你怎么能够得到佛法呢？如果你今天想聪明，你至少要找几个聪明的朋友在一起吧？大家聊聊讲讲，集思广益；你今天想把象棋下好，你至少不会去找那些低能儿下象棋，你要找那些高手你才能进步啊；你今天想拥有智慧，请问智慧是从哪里来的？是从佛菩萨那里来的，那么你要接近佛，你才会拥有智慧啊。   想要得到智慧，首先要接近智慧；想要得到光明，首先要亲近光明啊。如果你想要得到智慧和功德，首先你要学会人间的理智、沉着和正思维，这样你才会得到智慧。因为一个有理智的人在人间是不会做错事情的，沉着能够越过一切灾难，正思维引导着你的人生积极向上，这样你就拥有了智慧。   那么功德呢？你的功德实际上就是众善奉行为首，我不懂什么叫功德的时候，我就知道所有的善我要去为，所有的恶我不为，那么时间长了，你所有的善事全部会转化为功德，因为功德是超越自我，功德是为众生想的，为众生做的。今天这件善事，我为自己做，我为家人做，那只叫善事；我无相布施，我没有私心的爱，那才叫功德。伟大的观世音菩萨因为她的慈悲心，因为她的慈悲是大爱，她没有只对某一个人而慈悲，她对所有的众生都慈悲，所以，她的慈悲才是功德。   人性本具如来藏，如来藏就是菩萨。就是说，人的本性本来就是有菩萨藏在里面的，所以，人的本性很善良。小孩子刚生出来的时候，他会杀人放火吗？他会偷东西吗？他会打妄语吗？所有的这一切，都是因为小孩子的本性就具有如来藏，如来藏就是菩萨，听得懂吗？   要懂得，我们的人性显法性，什么意思呢？就是说具有人性的人他会显示出法性，如果这个人说“你很有人性”，那么他一定不会杀人放火、陷害忠良，所以，他就会有法性，这就叫人性显法性。有了法性，才会有平等性，因为你是学佛人，你有法性，你才会有平等性，所以很多人从小就懂得，我吃一个梨，我要给哥哥一个梨，我吃一个苹果，我要给哥哥、妈妈一个苹果，这个就是人的本性所致。人为什么会变得越来越贪，就只知道“我要”、“我要更多”，而不知道别人要呢？那是因为你的显法性已经没有了，你的本性如来藏被遮住了，所以你就知道为自己，你永远不知道为众生。   师父跟大家讲，亲近菩萨知根本啊。你天天靠近菩萨，你就知道，我的“本”是什么，我的“根本”是什么，因为你靠近菩萨，你与菩萨的心和智慧就相应了。菩萨是多么的有智慧啊，师父把一句佛言佛语告诉了墨尔本的一个人，他买房子就省了四万块钱，对不对？菩萨说，是你的就是你的，不是你的就不要去求。他很喜欢这个房子，卖家就是要加这么多钱，他就是因为从师父的《白话佛法》书上看到了菩萨的这句话，他在心里就想着：这个房子是我的，总归是我的，不是我的，我也不要了。最后房子没有别的买家，卖家只好降价四万块钱卖给他了，这个就是佛的智慧。所以，经常跟佛菩萨的智慧在一起，你会变得越来越有智慧。   相应心自然。一个人的心只要跟菩萨的心能够相应了，你的心就会很自然地在这个世界上无忧无虑地生活在智慧的海洋中，你没有牵强附会，你没有非常难过地去做某件事情，因为你知道，不管这个事情是该你的，还是不该你的，都要随缘，所以你的心就会非常地自然。心自然，道化自然啊，学佛、学道，佛的道，你也会自然地走下去。你的心想不通，很多路你就会走不通。为什么很多人学到一半就不学了？你去问他们好了，凡是退转不学的人，他都会说一句话：“我想不通。”自己知道想不通了，还要离开佛菩萨，这样就会更想不通了，想得通的人才会来学佛，想不通的人不来了，不来的人，不就是离佛越来越远吗？想不通，就不学佛了，那你有什么方法能够想通啊？   要懂得，相应心自然，能尽除心垢。因为你的心自然了，你心中的污垢就会慢慢地去除。“我想不通啊，我恨他，我难过，我嫉妒他，我看见他就讨厌”，想一想，这种人有没有智慧？你看见人家就讨厌，你心中有没有污垢？因为你讨厌这个人，实际上这个讨厌就已经在你心中了，对不对？我看见谁都不讨厌，我心中哪有讨厌啊？你看见谁都喜欢，你心中哪有厌倦、厌恶呢？你讨厌了他，你厌恶了他，你是不是有了讨厌的东西在你的心里？那你说，是你讨厌，还是人家讨厌？因为你讨厌了他，他还不知道，所以他不讨厌；而你自己讨厌他，你的心中留有了讨厌，你就是一个讨厌的人。所以，讨厌别人的人，人家会很讨厌他的，那就叫报应。你去讨厌老婆好了，你去讨厌老公好了，最后他一定会讨厌你，你以为你是谁啊？不懂得珍惜就会失去，这个就是佛的智慧。   我们做人要懂得展现自性功德智慧，就是经常把自己的功德展现在心里，而不是在外表。很多人喜欢把功德展现在外面，整天好像忙得不得了，这种人功德很少。真正的功德要放在心里，我们在心里做功德就可以了：我今天做了这件善事，我有功德了；我做了这件事情，我真的很开心，我让这么多的人能够看到师父的书，知道了“心灵法门”，知道了“小房子”，那心里的法喜，就是展现在你心灵的智慧。   因为你懂得功德，你才有智慧，我知道这个修行不是为自己，我也不是为菩萨，我是修我的本性；我不为“我”，因为这个“我”只不过是这一辈子的我，因为我修的本性是永生永世的我，而不是我在今世的某一个人。举个例子，你今生叫张三，你本来叫张四，对不对？你已经把你过去的张四忘记了，那个人是谁啊？不是你。现在的张三也不是你啊，百年之后哪有张三？所以，你今天修的所有东西都是假的，因为这个名字是你随便安上去的，过几年你不喜欢张三这个名字了，那你又会变成另外一个人，所以，你修来修去永远都是修的一个假身。真正有智慧的人，“我不修假，我要修真”，真是什么？那就是你真正的灵魂，永生永世不会死的永远在轮回的那个灵魂。你把它修好了，让它不轮回了，那你就修成了。

  台长说，人很可怜，而且是非常的残缺不全，人有眼睛，看不出谁是好人，谁是坏人；人有鼻子，闻不出什么是香，什么是臭；人有嘴巴，不知道说好话，就知道要挑拨离间；人有耳朵，不知道应该听好话，还是听坏话。菩萨说，这一切人的苦难就是因为人自己的眼耳鼻舌身意造成的，人的苦难就是自己造成的，所以，人想要摆脱苦难的话，就必须彻底地超脱人间的这些烦恼和无明。而这些无明就是因为你是用眼睛看见的，但是你没有用你心里的眼睛来看；你是用耳朵听见的，但是你没有用你心里的耳朵来听；你用嘴巴说出来的事情，你没有用你真正的心去说，而你说的那些是假的、空的，那是妄语，造成你自己对自己的不了解和自己对自己的伤害。所以，观世音菩萨很着急，人为什么会有这么多的磨难？就是因为人自己障碍了自己，自己害死了自己。   我们学习佛法，不管是什么佛法法门，我们都要用心修习。也就是说，学佛学法你必须用心来学，如果你不能用心来学，你就很难学成佛。在我们人间，你们要亲近师父、善知识和所有一切能够指导你们生活的人，因为我们很可怜，我们没有人管，我们不知道在这个人间应该怎么样来做人。当我们是小孩的时候，我们没有做过成年人，成年之后我们没有做过老人，我们从小不知道什么叫好人，也不知道什么叫坏人，所有的这一切都是无明。因为我们不了解，我们不懂得怎么样去亲近善知识，在学校里我们的老师就是我们的善知识，把我们生出来的父母亲也是我们的善知识，同学中经常出好点子的人，也是我们的善知识，而经常作恶的同学，那就是你的恶缘。   学佛人首先要修口德。口德非常重要，嘴巴能够暴露你的思想、思维和你心中所有的一切，如果一个人的嘴巴不能修好，口德不洁，那么你在外表、言语形象上心的思维，就一定是个没修的人。很多人走出来仪表堂堂，很多人觉得自己好像很尊贵，但是说出来的话，马上就让他尊贵的形象变得非常的低劣。所以，要懂得保持心的形象，你首先就要修口德，嘴巴积德非常重要，说人好话就是积德，说人坏话就是缺德。积口德最重要的一个成分就是不能虚假，一个人虚假，那么他的心的形象一定会受到破坏，再真也是假的，人格就会低下。所以，你的意念和你的心态绝对不能虚假，你今天想的事情如果是虚假的，你的心就假了，如果你今天的心态觉得很假，你的心很快就会变成假心，然后就是假意，假心和假意是连在一起的，所以经常有人说假心假意。   要实心修为。就是说，今天我只要学佛，我能说真的，我就说真的，我不说假的，假的就远离了我，真的就在我身上。为什么要说假话？就是因为你心中没有真的东西。你今天不要怕得罪人，你今天不要怕有什么事情发生，因为你是真心真意，你会得到真心的回报，而有的人以为可以用假心假意换来人间的真情，那你就错了，你是得不到真情的。做人学佛是同样的道理，必须实心实修，用实实在在的心来实实在在地修，那你就能够得到真修。师父跟你们讲，实心修为是很重要的。   要懂得外观众法。就是说，外面看上去你就是一个众生，而且你就是一个学佛学法的人，你拥有了所有众生的心法，叫外观众法。虽然你表面上看上去像一个外观众法的人，就是外面看上去你像一个学佛的人，“哎呀，你好，阿弥陀佛……”，但是你不如自观自心殊胜。自观自心就是你自己要看到你自己的心，你真的是一个好人呢，还是一个坏人？你自己的心应该明白啊。学佛学了半天，你自己都不认为你自己是一个好人，你怎么能够成为一个好人呢？自观自心啊，你自己要多看看你自己的良心，单看外表是没有用的。要懂得，自己能够看到、能够照亮和明白自己，那这个人就是一个拥有智慧的人。所以，很多人能够掂量自己，这个事情我能做，他就去做了；这个事情是我不能做的，他就不接手，他也就不会出错。可是有些人，用现代话讲，他就是不知道自己是吃几碗饭的，他去接手了，他肯定会把事情做砸掉，然后再来做一大堆的解释，最后被人家唾弃，那就是因为他没有拥有自己内心的本性，他不能看到自己的所作所为和他自己的心。   师父讲到这里，忽然想到每天都有很多人做了很多的善事。刚才门口电话铃响了响，师父就想起了一个同修，师父应该让她坐在里面听课的，那样她就可以接到师父很多的气场，但她为大家守住接待处。每个星期六联谊会坐在前面的一个头发卷卷的老妈妈，她现在八十五岁了，你们都没有看出来吧？她说每次坐在前面听师父讲课的时候都是全身发热，她说不来听课的话就会生病，或者身体不舒服。从你们青年团进来听课到现在，那个同修每次都在外面，她就是帮助接听电话，她讲过一句抱怨的话没有？她发过一句牢骚没有？要看看人家也是真的在用心付出，如果你们不进来听，马上就会有人不开心，想一想，我们跟人家平平凡凡的人比，我们是不是比他们还要平凡啊？要懂得感恩啊，我们今天能够坐在这里听课，要感恩观世音菩萨，要感恩很多人给我们制造了这么一个机会，他们是多么的不容易。   师父跟你们讲，做人至关重要，心和心要清净。人和人之间，心和心要相应，就是我理解你，你理解我，那你是不是就能够过得长久？同样的道理，今天你跟观世音菩萨，跟所有的菩萨心心相应，你是不是就理解了观世音菩萨，观世音菩萨就理解了你，你不就成为了观世音菩萨吗？人不了解自己，因为你还没有彻底地懂得人生；当一个人慢慢地接近菩萨，你就会慢慢地了解你自己，懂得什么样叫修为。所以，我们和菩萨要心心相应，观世音菩萨想什么，我们也要想什么。观世音菩萨想的是什么？慈悲众生，广度有缘，我们要想到，我们也要慈悲每一个人，如果你今天在心中还恨某个人，说明你还不慈悲，说明你离观世音菩萨的境界还很远啊。看见别人我不愿意度，看见自己的家人我愿意度，那个叫广度有缘吗？想一想，比一比，你是不是离观世音菩萨很远？我们学佛就要近佛，近佛才能成佛。

  我们做人得到利益，要不喜，不得利益，我们亦不担忧。就是说，我们有利益了，我们拿到人家的东西了，我们也不觉得特别开心，我们不欢喜，无所谓；我们失去了很多的利益，我们也没有什么。实际上，我们今世吃苦，或者得到好的东西，都是前世、过去生中宿命所致。有一种人叫宿命论者，他们认为人就是靠着命运走的，我无所谓了，既然命已经是这样，那我该苦就苦，该乐就乐，照着命运走，不想改变自己命运的人，就是宿命论者，而学佛人，就是要改变自己命运。师父讲得很清楚，希望你们懂得这些道理。   佛菩萨说：“人治生，譬如蜂作蜜，采取众华，勤苦积日已成，人便攻取去。”就是说人的一生就像蜜蜂采蜜一样，由自己来完成自己的一生，每朵花上都要去采一采，通过每天的勤劳苦干，把采到的蜜积存着才能得到成果。当一个蜜蜂采了很多蜜的时候，我们人就去攻击它，把它的蜂蜜夺取过来，就是说我们人去把人家的劳动成果拿了过来。   “人求是念”，人要想去求任何事情，实际上就是你的意念在起作用。我今天去掠夺别人的财富、蜂蜜，实际上就是你的思维、念头造成的。菩萨说“是忧有忧”，你去做了不好的事情，你去拿了人家的东西，你就会忧愁缠身。   实际上，这几句话就是教我们不要去掠夺别人的功德。有些人虽然在做功德，但是在做功德的时候经常想不通、忧郁，实际上，一个人只要去想很忧郁的事情，他马上就会忧郁。师父把忧愁分开来讲，一个人去巧取豪夺人家的功德和成果，那你脑子里一忧，你就会忧郁；你脑子里一想愁，你就会犯愁，因为这个不是你的东西，你才会忧愁，所以，越是想不通的人，这个人就会越想不通。   接下来，继续跟大家讲开悟。师父曾经告诉大家，开悟是慢慢地带出来的，碰到事情这个人才会开悟，没有碰到事情这个人不会开悟，所以，开悟的人一定要经过很多的磨难，没有磨难的人是不会开悟的。周太太说说，师父讲得对不对啊？你经过了八十二年的磨难，你现在想明白了，一切都是空的，对不对？那么请问还有很多九十几岁的人，还没有想通呢，还在积极投资呢，还在为名为利奔波呢，那么至少你是开悟了。   世间万物本来属无相，无相就是看不到的、没有的，但是因为人间的情深孕化出万事万象，因为我们人间重情，所以才会幻化出很多有相的事情。举个简单例子，很多人对你好了，你就放不下；很多人生病，人家对他照顾，他会觉得心里很难过，为什么？他总觉得要还人家的情，有没有这种人啊？这种人是好人，但是怎么会着相呢？怎么会想到这些事情呢？因为你是用人间的情孕育出的万象，一定会执著，所以，情不要乱用，就是这个道理。 学佛人见面说“阿弥陀佛”，不讲其他话，大家好像很冷淡，其实不是这样的。人和人之间有什么可讲的？因为我们这辈子都像过路客一样，你对他太好，你就会被他的一根绳子给牵住。师父叫你们之间不要太好了，师父为什么对你们这些孩子这么严厉啊？就是不想让你们觉得师父对你们太好，因为师父一对你们好，你们马上就会觉得师父这么好，你们就会把师父挂在心上。现在把师父挂在心上的人还少吗？对你们太好，你们就开始把情挂在心上了。所以，不但对师父这样，连你们跟自己的爸爸妈妈都要保持一定的距离，这些都是人间之情，带不走的，属于假情，不是你对他们的情意的真假，而是你在人间的这些情都是暂时的，是不能永久的，所以是假情。我们人生从无到有，最后从有到无，短短的生命就这么结束了。有孩子了，有房子了，有汽车了，有工作了，有毛病了，到了晚年，有骨质疏松，有高血压，到了最后，有一张照片挂在墙上，再去拥有啊？想不开啊？短短的生命，有的人想在一时呼风唤雨，成就自己的梦想，不得了啦，“我是白领，我在外国公司里工作”，公司倒闭了，或者你被开除了，不是成了一时的吗？去追求这些干嘛？无有无不有，没有的，那么下次找到工作又有了，生命是短暂的，对不对啊？   有的人一生是烦恼相随啊，什么都没有，就只有烦恼。钱没有了，当然有烦恼了；工作没有了，当然有烦恼了；孩子生不出来，当然有烦恼了；孩子生出来了，那烦恼更多，所以，一生跟烦恼做伴，烦恼比他的老婆跟他还要亲近。很多人没有婚姻，实际上他也不寂寞，因为他有烦恼陪伴着他。烦恼相随，终生不得志，最后带着遗恨离开人间，是荣是辱啊？有什么光荣，有什么受辱？人的一辈子不就是这么回事吗？谁没有干过苦活？谁没有享受过？是荣是辱，离开了，短短的一生，什么都没有了。你是谁啊，谁又是你？未出生之前，你不知道你是谁，当你死后你又是谁，你也不知道，那你还要什么面子呢？要明白，死要面子活受罪。   是福是贫，因缘果报半点不差。今生你有福气，今生你有好的，还有不好的，全部是你的因缘果报，怪谁啊？菩萨会做错事情吗？因缘果报都是惟人自召啊。师父天天帮你们洗澡，让你们的脑子要干净。人要知世如梦，我们必须要懂得活在这个世界上就像做梦一样，你们昨天的梦做好了没有？你们昨天的梦做醒了没有？很多人还在做着自己的黄粱美梦。所以，要用一颗纯洁的心，凌驾于欲望和自己的习性之上。欲望来了怎么办？纯洁的心能够抵制它。比方说，我非常想买这个东西，纯洁的心就说：“我们做人应该检点，应该俭朴，我们不要有这个欲望。我有三十寸的电视机看看就可以了，为什么还要买六十寸的电视机呢？”对不对啊？看见人家的老婆漂亮，眼睛拼命地看，看了之后脑子乱想，纯洁的心马上出来了：“我有一个老婆了，我可以了，我为什么还要啊？我老婆不好看，但是她很纯洁，她的良心很好，我的老婆现在很胖，可她年轻的时候也是很瘦的啊。”这样一来，你用纯洁的心就克制了你的这些欲望。   人是不能有欲望的，因为人的欲望是不能满足的，一个有欲望的人，他会痛苦不堪。去看看那些有钱的人，哪一天他们会说，他们的钱够了，他们已经很有钱了，他会说他的钱够了吗？他永远会说他的钱不够。所以，欲望来了，要像青云一样淡出，要像天上的云彩一样慢慢地飘过去，淡出自己的欲望，什么都看淡一点，我无所谓了。“我要买一样东西，我非要买好的”，你买个名牌就算了，还要名牌当中的名牌，说老实话，再好的名牌衣服穿在某些人身上，就像从杂货铺买来的。相反，如果一个人干干净净、很有风度，就算穿一件普通的衣服，人家还以为是名牌呢，那是气质的流露啊。   师父跟你们说，生活在这个世界，要看似人间，实存佛界。你们要看到这个世界是真的有菩萨界啊，不要以为死了再到佛界。你们现在在人间能不能做到佛界啊？有的，很多人一辈子做好事，不做坏事，一辈子修心、积德、做善事，广度有缘众生，吃素、念经、修心、禅定，这个人不就是人间的佛吗？他所生活的环境不就是佛道吗？不要到了以后死的时候说“我要到佛道，我要到菩萨道”，你现在在人间就要找到菩萨道，把自己的欲望降到最低，就是说有一个基本的生活保障就可以了，有吃、有睡、饿不死，要什么富贵荣华啊？要让自己感受到佛法如醍醐灌顶，要幡然猛醒，就是突然之间觉醒了、觉悟了，就开悟了。

  你要度众生，因为众生都是你，听得懂吗？你要去度人家，你先要度你自己，你把自己度好了，你才能度人家。那么怎样能和自己的佛性合得来呢？也就是说，你在度人的时候，你是在度自己，当你度不了这个人的时候，实际上你就是因为自己的性格与所度的人气场不对，正能量不够，你跟自己这一关也过不去，我能度他吗？我自己还没修好呢！你度不了别人，就是自己这一关还过不去。   举个简单例子，你想就一件事情说服自己的母亲，你去跟母亲讲的时候，你要把母亲当成你自己，好好地跟她讲，那么妈妈会听你的。你去跟妈妈讲，你把你当成自己，你把她当成她，你说她会听你的吗？所以，如果对方的心中有障碍，你就不能度他，修心就是要修除心中所有的障碍。你们今天来学佛，如果心中还带着障碍来，就算每个人带一个好了，五十个人就是五十个障碍，五十个障碍全部聚集在东方台观音堂，那不就是一大块业障吗？你今天跑过来，一个人脸上不开心，搞得五十个人都不快乐，你说会成什么样子？谁看见谁都不理睬，你的一块业障把人家全部带成业障了，是人家欠你的？所以学佛人首先要去除业障。   菩萨怜愍众生，因为菩萨看众生是非常可怜的，所以菩萨才能处在众生的境界救度众生；因为菩萨慈悲众生，菩萨看见众生很可怜，所以，菩萨才会跑到众生中来。很多孩子在大学里读书，每天都忙着写功课，妈妈就是你的菩萨，妈妈到了大学宿舍里天天帮你洗衣服，帮你烧菜做饭，忙完了，妈妈就不声不响地走了，让你好好地安心读书，这样的妈妈不就是菩萨吗？妈妈为什么要到人间来奉献啊？因为妈妈看到了你的苦，所以妈妈才来；菩萨看见我们在人间很苦，所以菩萨才到人间来。师父为什么告诉你们菩萨是多么的好啊，因为菩萨好了，你们才会拜菩萨，菩萨好了，你们才会爱菩萨，菩萨好了，你们才会求菩萨，这样菩萨才会救你们。   我们身处人间，不管发生什么事情，要学菩萨如如不动。今天被人家骂，我是这样；明天被人家说，我也是这样，只有心定才能修行。师父讲来讲去就是要你们定得住啊，发疯的人定得下来吗？想不通的人定得下来吗？不是表面上发疯，而是心里发疯。   人生没有起点，也没有终点，人生之苦，是过去世之报，不需担忧。我们吃了这么多的苦，不就是因为我们过去没有好好地做人吗？今世之乐，也是过去世之报啊，今天我们很快乐，也是我们上辈子积的福德啊，所以，要好好地惜福。你们很多年轻人就不惜福，人家佛友做来的饭菜，你们吃完了，有没有一个人跑过去把饭菜给盖好的，你们真的是不珍惜人家的劳动，你们自己怎么不烧饭菜啊？   要明白，苦乐全是过去的因缘而生，短暂的胜败毁誉不要去斤斤计较。想想看，你们一辈子当中，胜了多少次？败了多少次？有没有被人家嫉妒啊？有没有被人家骂啊？自己把人家搞倒了有没有啊？最后又被人家搞倒了、失败了有没有？想想就知道了。   要随缘而进，要合乎自然之心。做人一定要自然。你们去看好了，一个虚假的人做功德是不能长久的，真实的东西才留得长。有些人找到工作了，都还找机会过来做功德，你看小沈从第一天来到现在，整个人都变了，这不要师父去讲，他到今天还是在不声不响地做功德，他是真实的，他没有虚假的东西，他也从来没有到师父这里来说他有多用功，他多么爱菩萨，他一定会好好修心，他从来没有这么说过。   做人学佛贵在坚持，一个人要用心对人家好，很多人结婚的时候山盟海誓，海枯石烂心不变，到了最后，别的缘分一来，马上就变了。为什么婚姻让这么多的人伤心？因为都是真心付出啊，等到恶缘到了，开始吵架了，才伤心伤肝，所以才会造成很多人想不通自杀，所以，感情这东西是玩不得的。   要懂得，人生的爱情、感情均是万有皆空。你跟谁的感情、跟谁的爱情都是万有皆空，老伴老伴，伴到最后就剩下一个人了。周阿姨现在不就是一个人吗？不就是空的吗？她的爱情到哪里去了？你们的孩子跟你们的感情现在这么深，等到孩子大起来了，不就离开家了吗？夫妻俩昨天还如胶似漆，今天凶狠吵闹，突然之间老婆没有了，老公没有了，这不就是在给你们颜色看吗？这不就是报应吗？什么爱情、感情，都是万有皆空，一千个有了，也是空的，一万个有了，也是空的，万万上亿的感情，到了最后还是空的。   人生要掌握几样东西：不烦恼、惜福、随缘、无所求和尽本分。师父经常跟你们说，闷闷不乐是一天，快快乐乐也是一天，你为什么不能让自己快快乐乐地过一天，为什么要让自己闷闷不乐地过一天呢？既然事情已经是这样了，你闷闷不乐也是这样啊，对不对？工作没了，你在家里抽自己的嘴巴，你气死，有什么用？开开心心，既来之，则安之，有什么可以大惊小怪的，人生就这么一点事情。   师父告诉你们，人生最大的两件事情，你们当心一点就好了，那就是出生和死亡。要死了，那才是大事情，还有生孩子也是大事情，师父是专门来处理大事情的，所以，很多人大事来了就来找师父。人的一生在生和死中间全部是小事情，比如换工作、换老公，很多人把小事情当回事，傻得不得了。所以，要让快乐常伴身，有快乐你就会没有忧愁。你们以为快乐没有好处啊？要去掉忧愁，就要快乐，你们多快乐一点，不就是没有忧愁了吗？   我们做人做事情，什么事情都不能为你一个人所用，为你一个人所有。就是说，你今天所有得到的东西，你不能让你一个人来受用，因为我们在这个世界上所拥有的一切东西都是来之于民，都要用之于民。简单地讲，我今天有样好吃的东西，是人家给我做的，我应该分给人家吃一点；今天人家送给我一个礼品，我应该还赠给他一个礼品；今天人家送给我一句好话了，我应该把这句好话奉献给大家。人家说：“你人真好。”你要回赠：“没有啊，你也是好人啊。”人家说：“你真漂亮。”你们有的女孩子会讲人家漂亮吗？当人家说你漂亮的时候，你马上就说：“你也真的很漂亮。”这是回赠给人家，对不对啊？因为所有的财物、语言布施等东西，你都是不能带走的。人家说你好看，你带得走吗？人家给你钱，人家给你礼物，你带得走吗？你还是要用完、吃完，现代话讲，回馈社会。   一旦有苦恼、有嫉妒，你们马上就得种福田了，就是种下了你们因缘的根，种下了后世的因缘。你们知道吗，因缘像火一样，它会烧人的。举个简单例子，你看上了这个人，你种下了这个因之后，它会盯着你的，像火一样烧着你，所以，师父叫你们的眼睛不要乱看，叫你们不要乱做事情。比方说，你看上了一个电视机，但是价格太高，你买不起，你只要有这个念头种下了这个因缘，你就会很痛苦，像火一样烧着自己。我太喜欢这个房子了，我买不起，但是我拼命地想买，接着就拼命地去搞钱了，听得懂吗？不要给自己种因缘，只要是火就会烧，爱情之火烧死你，钱财之火烧死你，名利之火烧死你。多少人为了名利，被人家骂，被人家诬蔑、讽刺，还是照样去争那个位置，被火烧得够呛。   要懂得，不知此因，就是增苦种罪，如果一个人活在世界上，你连自己吃苦的因都不懂，你不知道为什么你今天会吃苦，那么你就是在增加你的苦，种下你的罪，叫“增苦种罪”。

  无谓无无谓，我无所谓了，我无无谓了，我没有所谓啊，有什么用？我连这个无所谓都没有了，我本来对人间的一切就不当回事的，你有什么所谓？然后，你无为，你没有去作为，你哪来的行为？你脑子里没有去作为，无为无无为。我开了智慧，更明白不要去得，“无智亦无得，以无所得故”。师父帮你们全部牵起来。什么东西都是没有的，你得到什么了？以无所得啊。你们在人间得到了什么？你的心今天想过什么事情，过两天你就没有了，你心里得到了什么？很多人说，我就要得到心中的满足，请问：你们从小到现在心中得到了多少次满足啊？又有多少次的不满足？你们小时候的那些不满足你们现在还记得起来吗？   理事（道理和做事情）要圆融，就是要包容，懂得包容的人，才能圆融；不懂得包容的人，不会圆融。包容就是能够忍辱，能够让人家讲，能够让人家骂，能够体谅别人，你做什么事情最后就会圆融。   要开启智慧，要懂得四殊胜法：诸行无常，诸法无我，涅槃寂静，一切皆空。   诸行无常，你在人间所有做的行为没有一个是长久的。   诸法无我，在人间，所有的行为、意念，所有的语言，所有的东西，都要无我。没有你了，就有众生；今天有你了，就没有众生。   涅槃寂静，空性涅槃，就是境界往上升，把人间的一切全部甩掉，涅槃了，就安静了。举个简单例子，在飞机上安静不安静？升空的时候没有声音吧？越往上走，脱离了人间的烦恼，是吧？到了飞机上，人的脑子会空的，很多事情都想不出来。很多人说，我可以在飞机上做这个、做那个，一到飞机上，脑子空了，什么都想不出来。师父不知道你们是否有这个感觉啊，师父经常带着一大堆稿子，本来想在飞机上修改修改，可是一到飞机上，脑子全空了，不想改稿了，根本想不起来什么事情。那个时候你们让师父回忆某个人，或者回忆某个事情，师父都想不起来的，因为师父的脑子那个时候已经是无我了，已经跟天上宇宙空间自然合在一起了。飞机上一点声音都没有的，安静吧？你们看人间烦不烦啊？一下飞机，手机响了，就开始烦了，所以，出门旅游实际上就是要放松自己，当然我们出去是救人啊。   要常思维，要随遇而安，不管碰到什么事情，都要安定下来，无所谓。“对不起，我们今天的饭菜不好，你就这么吃啊。”“没有关系的，我在家里也是这么吃的。”这就是懂道理啊，随遇而安，无所谓，碰到什么就是什么，这样你才会有无惧的观念，就是不恐惧。如果你不卖账，你就会有恐惧感；你今天跟这个闹，明天跟那个闹，你就会有恐惧感。举个例子，你到了酒店里，跟人家吵架，吵了之后，本来应该在早上十点钟退房的，可是到了十一点钟，工作人员都不去催其他的房客，他就盯着你，叫你十点钟必须离开，你是不是自己找麻烦了？恐惧是怎么来的？就是没有随遇而安啊，就是心里不踏实，心里不平，心态不好，永远觉得自己吃亏。想一想，就是让你占一辈子的便宜，如果你这一辈子只活三十岁呢，你的命便宜，还是你占的便宜多？如果人家活了七十岁，每天开开心心，没有觉得有什么便宜可以占的，人家活七十岁，而你从来没有错，你永远有便宜可占，你只活三十岁，想一想，你和人家相比，谁划得来啊？   最后跟大家讲“念头”。一个人在想一个念头的时候，有前念，然后有今念、后念。过去碰到这个事情，曾经想过用什么方法来对待它，这叫前念；然后有今念，就是现在当场的念头；后念，就是还没有想到过的念头。当一个人在做某一件事情的时候，他为什么会做错？因为他有前念。前念是怎么来的呢？比方说，我很不喜欢这个人，今天人家到我这里来说他坏，明天这个人又来说他不好，你的前念已经对他不好了，所以，当这件事情对你不利的时候，你的第一个念头出来就是这个人是坏人，那么你已经因为你的这个概念把你这件事情弄砸了，你的前念主控着你的今念和后念。因为每一个人的起心动念都是罪孽啊，明白吗？都是造业，讲得通俗一点就是，动好的念头是造好的善业，动坏的念头是造坏的恶业，那么这个业就是你的因果报应。   没有念头是最好的，你只要念头一起，你已经在造业。讲得再具体一点，不去动小脑筋，你就不会造业；不去想东想西，就没有念头，你就不会造业。最好的方法是坐在佛堂念经的时候没有业，因为我没有念头，看见谁我都像没有看见一样，你就不会造业。我一看见他了，“哎哟，这个人是好人”，善业种进去了；看见另一个人，“这个人是坏人”，恶业种进去了，听得懂吗？这个业造起来可快呢，连装傻都是没有用的，因为装傻是在你有了念头之后，你才装出那个没有念头的样子，那你念头已经是在造业了。看着人家都没有反应，你就不会造业，你们不相信问问小朱，他看见人，他会想这个人是好人还是坏人吗？他不会这么想的，所以他不造业，师父给你们讲得很精辟啊。要学佛就要学会无念，没有念头。你要将所有的念头用观无相，观就是看，你要把所有的念头都看成是根本没有的东西，就算我有一个念头，念头过后就是没有念头，明白吗？看出来无相、去无相、观无相。这件事情来了，我没有什么相，就是我没有对它有看法，我认为它根本没有事情；这件事情去了，我没有感觉，它怎么走了？就像很多人一样，来的时候这样，去的时候那样，实际上都是一样，这就是无念，没有念头了。   师父不知道你们是否能够做得到，你们这些年轻人坐在后面，如果看见谁来了，特别法喜，“哎哟，你来了”，开心得不得了，这就是观有相。今天不管谁进来了，“你好！”对每个人都是平静的问候，你就是心中没有念头。你心中一有念头，如果这个人来了，你特别喜欢他，“哎哟，你好！”你跟他很亲热，好了，你就有相了，接下来，你种了一个善因，他要是有点倒霉事情的时候，你就会很难过，有相了，种善因了。如果种恶因的话，这个人很讨厌，他一走进来，你就不愿意理睬他，你种了恶因，接下来，人家马上骂你，“你是谁啊？”   很多人自己的毛病很多，还要看不起人家，还要不理睬人家，那不被人家骂才怪呢。就等于自己的两颗门牙露在外面一样，还跑过去说人家的牙齿如何如何，别人不看他自己的牙齿，倒要看你的牙齿了，就像很多单眼皮的人是不肯讲人家是双眼皮的，听得懂吗？   无念，看到什么都没有反应就是最好的。连念头都没有的人，他怎么会造业啊？念头都没有了，你怎么会造业？造业就是念头在造业，念头造了业，你的嘴巴才会骂人，你的行为才会造业，你什么念头都没有了，造什么业？人是不能造业的，六识田中、七识田中、八识田中，都有非常大的因啊。要懂得，你如果不造因，哪来的果？师父今天上课的最后一句话，也是最精彩的一句话是：没有念头，这个人怎么会造业啊？好了，结束了，希望你们都不要有念头，明白吗？“师父对我好、对他不好，师父对他好、对我不好”，这种念头都不要有，你就不会造业，师父一视同仁，学习菩萨对谁都拥有平等。

  今天跟大家讲持戒。持戒就是教你们要精神统一，因为我不犯错了，因为我注意自己的修养了，我的精神才会统一。因为你不能戒贪、戒色，戒所有的一切，你才会精神混乱。一个人整天地精神分散，思想不容易集中，就是因为他在人间的杂念四起，精神混乱的时间长了，到了一定的时候就会精神分裂，所以，思想不能集中的人，时间长了会得神经病。   学佛人必须要守戒，如果一个人说自己戒不掉，那么这个人就要承担恶果。比方说，想一件事情我想不到，我还要拼命地去想，那你就是没有守戒，没有戒律，天天精神不集中，想来想去想不通，想到后来你就会变成神经病，所以，持戒就是一个规范的理念，就是我现在持戒之后，我才不会让自己做错事情。   我今天不抽烟、不喝酒，我是持戒的；我今天不打妄语，我是持戒的；我今天不杀生、不偷盗、不邪淫，那我也是持戒的。这样的话，你就是做人做得很规范，那你这个理念就是心正。你的心只要持戒后，就不会放逸、不会放荡。心不放逸，就是持戒。只要你的心中不乱想，不想这个、不想那个，实际上你已经在持戒了。   你的心如果放逸，那就是破戒。你是从来不喝酒的，突然有人对你说“喝点酒吧”，好了，你喝酒了，你就破戒了；一个女孩子本来规规矩矩的，突然之间有几个流氓来勾引她，如果她去做一些不好的事情，她就是放纵自己，她就是破戒了。如果今天你是吃素的人，你突然之间吃荤了，因为大家都在请你吃啊，你吃了，心里还想着，吃一次没有关系，你就是放逸你的心，好了，你破戒了。   师父今天跟你们讲，如果弟子课你们要请假，以后真的不要来了，偶然一次，师父给你们机会，你们这里没有一个人是没有困难的，你们这里没有一个人是有很多时间的，这就是要戒。妈妈重要，爸爸也重要，我家里的孩子也重要，你说哪个人的事情不重要？你们跑到观音堂来，是菩萨重要，还是你们自己的私事重要啊？你来干什么的？如果你们不要听课的话，就不要来了，没有什么好请假的。   学佛的道心要坚固，就是不退转，你才不会破戒。我今天学佛了，我想想，明天学那个吧，后天学这个吧，你就会破戒。因为你自己的戒律是你自己定的，这个持戒过程就是叫修道、成佛。当你在守戒律的时候，实际上你就是在修道，就是在怎么样让自己成佛了，因为有佛菩萨保佑的人，他是不会破戒的。   修心要能够看到你自己的命气。什么叫命气？就是生命当中的气场，也可以称作灵魂。如果一个人的灵魂很肮脏的话，他的命气一定不好。如果你看见了佛性，你就活在了佛性里。如果你今天知道菩萨是怎么做的，你就活在菩萨道当中，你的命气就在佛道。你知道做好人应该做什么事情，那么你就活在好人的队伍当中，对不对？你们要懂得学佛，你要知道佛是怎么在人间救人的，佛在人间是怎么样帮助人的，那你就活在佛性里。举个例子，很多女人不像女人，在家里凶得不得了，最后离婚了，就是因为她不知道女人应该怎么做；很多男人自己凶得不得了，在家里欺负老婆，就是因为他不知道怎么样做一个好男人，所以，老婆就离开他了。   希望你们要佛性合一，就是要光明佛性，如果你能够把佛的心和自己的本性合在一起，你自己的心就带有着光明。人生都有所谓的痛苦，也有所谓的幸福，师父那天跟弟子开示时也讲到了这一点，但是修行人眼中的幸福，不算是幸福，修行人是超越了这个幸福，因为我们知道，我们拥有的这些很快就会没有了，我们知道这些是无常的。我们受着的苦难，在修行人的眼中并不作为苦难，因为我们的苦难很快就会过去。有一句话说，时间能够抚平心灵的创伤，时间长了，结束了，没有了，当你看到你过去爱得要死要活的恋人的时候，你没有感觉了，过去的就是过去了。修行人也不应该有痛苦，因为我们是修行人，我们已经超越了痛苦，因为我们知道这些痛苦本来就是我们自己作的孽，我们本身拥有的这些痛苦都是前生带来的，但是又不会给我们带回去，因为我们受报了，我们够了，我们结束了，所以，我们不会再把这些痛苦带走，痛苦也不会永久地呆在我们的心中。我们也知道，幸福是虚幻的，那是人间的虚幻，你们开心的时候开心吗？一会儿没有了。师父问问你们，度假的时候开心吧？跑出去旅游，去的时候开心得不得了，现在那些开心到哪里去了？所有的开心和所有的不开心实际上是你唯心所造，你再苦的时候可以变得很开心，你再开心的时候也可以变得很痛苦，这就是为什么开心到后来会流泪。   人间最终都是空的、假的，佛性平等心不动。你们每个人的佛性都要平等，看谁都是一样的，你的心才不会动。今天你们青年团的秘书在一起，看到谁不满意了，看到谁不喜欢了，实际上你们的心就在动，你们的佛性就不平等了。你们看这个人讨厌，看那个人不讨厌，你们就是佛性不一。所以，每个人要去除心中的障碍，我心中的障碍没有了，我没有恨谁，我没有爱谁，我没有嫉妒谁，我什么都没有，你就是一个单纯的佛。佛是很单纯的，佛是没有杂念的，佛是很干净的，所以，你们要学佛啊，让你们的脑子干净一点，但是你们干净吗？不干净，所以你们很难成佛的。   学佛人心中要无真假。什么叫真假？假到真时真亦假，真到假时假亦真，真真假假你搞得清楚吗？这个意思就是叫你们学佛时不要搞两面派，就是叫你们要表里如一，当面说的和背后说的要一样。如果你们在学佛当中发现这个人表里不一，师父告诉你们，这个人就是没有佛性的人，把佛法当成真真假假，这个人就是学不好佛的人，这个人就是带有严重业障的人。师父要你们相互监督，如果你们平时有联系的话，打电话如果当面说一套背后说一套的人，师父警告你们，这个人就是有业障的人，你要少跟这个人交往。如果这个人在背后挑拨离间，师父警告你们，少跟这种人交朋友，你们自己好好想想吧。   善恶是非，实际上只要你心中有善恶、有是非，你心中就有是非，所以，说是非人就是是非者。对人要真诚，假的才会去除。讲讲这个、讲讲那个，是增长你的智慧，还是增长你的愚痴啊？你现在不讲了，就是有智慧，你再去讲，那你就是增长愚痴。所以，不要去说别人，没有是非，你的心才不会动摇不定；有了是非，你的心就会摇摆不定。

  你们在人间搞来搞去，就是你这颗心在搞。今天不开心了，明天伤心了，后天是破碎的心，再大后天是激动的心，忙来忙去不就是你这颗心吗？这颗心就是会变的心，今天可以变得好，明天可以变得不好，都是你这颗心。在人间有什么了不起的事情啊，想想你们的过去，一步一步地回忆起来，哪件事情对你们来讲不重要？哪件事情不是大事情？现在再想想哪件事情是大事情？你们小时候还把牙齿摔掉过呢，头还撞破过呢，血流出来了，出大事情了，你们现在不是照样活得好好的吗？现在是不是都忘记了？“哎呀，嫁错人了”，“哎呀，娶错老婆了”，“哎呀，家里出大事情了，不得了啦”，现在想想出什么事情了？你不还是你吗？不就是你这颗心在动吗？“不得了啦，天塌下来了”，天塌下来了吗？很多人说：“哎呀，我的心被人家绑住了。”谁来绑住你的心啊？你自己的自由心不要做，你自己把自己捆绑住了，谁绑住了你的心？   学佛根本的根本是什么？是真悟、真精进、真涅槃。真悟，就是真正地开悟，真正地明白道理，而不是渐悟、顿悟，也不是小开悟。学佛要真悟，我真的明白了，人生是怎么回事，我真的要好好地努力；要真精进，我真的不能再浪费时间了，我真的想明白了，这个人间是空的，我要脱离这个境界，我要在人间就成为菩萨；要真涅槃，我要真的看穿自己，我要真的放下执著，这就是学佛根本当中的根本。师父再三跟你们讲，学佛学了半天，假的是没有用的，就算你跪在菩萨面前，如果你的心是假的，那是一点用都没有的。   月有圆缺，天有阴晴，心有善恶，亦复如是，如是我闻。就是说，天气的好坏变化跟人心的善恶变化是一样的道理，时而阴，时而晴，时而善，时而恶，亦复如是。如果你心中天天都是恶的东西，那就是乌云遮住了你的心；如果你心中天天都是善良的东西，那你就是晴空万里。谁都不喜欢阴天，但因为世事变幻无常，世界上的事情是变幻无常的，今天突然之间听说这个事情了，明天听说那个事情了，今天突然之间出事了，过两天又过了，没有事情了，对不对？你能够控制住这个世界吗？世事变化无常啊，你拥有了今天，不等于你拥有了明天，你拥有了他，不等于他拥有了你啊。一切都会变化，时顺时逆，一会儿顺境，一会儿逆境，人生亦复如是啊，时而快乐，时而苦恼。要安住自己欲望的心，因为人的心经常在欲望当中打转不肯出来。我今天这颗心看见房子好了，想买房子；看见人家赚钱多了，我也想多赚钱；看见人家怎么样，我也想怎么样，那就是一颗欲望的心。   把自己欲望的心安稳住，你就会时常在禅定之中。禅定之中是什么？就是如如不动，没有让你心动的东西，那你就没有欲望，没有欲望了，你的心就像水一样的平静，那就是师父的一句座右铭：无欲自然心如水。你们去看，漂漂亮亮、稳稳当当的人，都是不太有欲望的人；你们去看那些整天跳跳蹦蹦的人，做什么事情都感觉来不及的人，他们一定有欲望。学佛人开心我是这样，不开心我也是这样，我没有欲望了。今天有人突然告诉你说，你有三个房子卖掉了，你马上高兴地就会跳起来了，你就是活在欲望当中。明天告诉他，昨天人家说要买，今天人家说不买了，失望了，他又活在了欲望当中，对不对？师父做电台的时候，有个人告诉师父，他的公司是多么大，可以在电台连续做十几年的广告，师父一点都没有被他讲得心动，因为师父觉得那是不可能的。没过几天那个说要做广告的人连影子都不见了，师父一点都不烦恼，也不痛苦。如果师父当时被那个人讲得高兴地跳起来了，那么这会儿师父是多么的失落啊。   你们知道人的毛病是什么吗？口袋里只有几千块钱的时候，人家跟你说：“你知道吗？你这几千块钱可以换来几百万啊？你只要投资这几千块，你可以换来几百万。”他会立刻把他的几千块钱拿出来，因为数字的悬殊吸引着他，而且他还会把自己的积蓄拿出来吃啊、用啊，因为他感觉到几百万就要来了；平时是一分钱都不舍得花的人，因为现在他觉得他身后有垫底的了，有基础了，实际上你就是活在欲望当中。再举个例子，一个女人离婚了，很痛苦，突然之间人家告诉她，有两个男的都想追她，她马上就牛起来了，那种被前夫甩掉的样子一点都没有了，马上涂口红、梳头发，衣服左换右换，感觉不一样了。实际上是人家鼓励鼓励她罢了，其实这两个男人根本不存在。   人的意识活在欲望当中，你就永远在欲海之中不能自拔。为什么欲望称为火？欲望像火一样，可以烧死你。所以，当你去贪某一件事情的时候，你就是着火了，我一定要这个，我一定要那个，你就着火了，听得懂吗？这个时候你最好洗把凉水澡，冷静冷静。师父跟你们讲，人要离开欲火，不要为世界上所有的事情所牵挂、牵住。哎哟，我的谁不行了，我的谁又怎么样了，我的孙子孙女，我的爷爷奶奶……所有的这些都会把你给牵住；牵住了之后，你就诸法无常了，就是所有人间的东西对你来讲都是没有长久的，因为你的心动了，你的心定不下来，你就没有长久的东西。你的心定得下来，你就永远是长久的，以不变应万变，我没有变。比如说，人家告诉我，某某某跟我一样去买彩票，他中了一万，我也没有反应，因为我根本无所谓。   要记住，苦乐也是空。今天开心了、快乐了，也是空的，因为开心完了，就没有了；今天吃苦了，也是空的，马上要动手术，痛苦吧？紧张得不得了，想着一刀下去，怎么样怎么样，等到医生给你上了麻药，手术动好了，肿瘤切除了，慢慢地把身体养好了，不再痛了，苦不就是空了吗？乐也是空的。明天要去参加一个大型聚会，可开心啊，可以吃很多好东西了，吃过了，结束了。你们过去有没有参加过大型聚会啊？那种开心现在还有吗？过去谈恋爱的时候开心吧？“我要去见他了”，现在那种兴奋感还有吗？这不就是苦乐都是空的吗？   心定神定，常念经。你心要定下来，你的神才会定下来；心定不下来，你的精神永远不会定。举个例子，精神是看不见摸不着的，心不定之后，神就不定，那你就睡不着觉，就是你的神已经不定了，明白吗？常念经的人，才会心定神定。心不定的人，心乱想，那你就是犯神经了。神经病是怎么会有的？心乱想，脑子就开始神不清，越想越想不通，那么就是神经病。心中常念慈悲心，当顺境来时，也是如此，当逆境来时，也是如此，只当是菩萨对你的考验和考试。今天不开心了，这是菩萨对我的考试，看看我能否考得过，我能不能不骂人，我能不能咬咬牙过这一关。今天特别开心了，我不要太开心，这也是菩萨在考验我呢，人间的东西都是假的，有什么可开心的？今天有，明天没有，当你知道这些都是无常，就没有什么可开心的，要把所有的一切都当作是菩萨对你的考试。

  要从无我无私当中去求智慧。要没有自己，没有自己的私心杂念，你去求，你就能得到智慧。你们想一想，经常想到别人的人，他就是拥有智慧的人；天天为自己动小脑筋的人，他就是失去智慧的人。因为有了小的，他会舍去大的，因为有小“我”，他才失去了大“我”；因为人心中有了无私的爱，即拥有了大“我”，他就会舍去小“我＂，因为他是一个救人的医生，他心中想着众生，他才能成为一个好医生啊。一个人整天地只想着救自己，你怎么能够救众生呢？   所以，师父和善知识实际上只是一个题目，只是一个引子，像师父这种人和很多的善知识一样，只不过是一个引子，是师父给你们一个人生的课题，师父让你们来接受这个题目，接下来的功课、回答还是要靠你们自己来做。师父只不过是提出了这个题目，让你们明白人生的真谛和道理，但是师父又不能替你们来做这个题目，师父的目的就是要引导、引发你们内在的佛性、佛心。   恭敬师父，即得加持力；恭敬善知识，即得善知识。什么意思呢？你恭敬他了，他就会讲给你听，你就会学到东西。你今天恭敬师父了，你就会得到师父给你的加持力，因为你想听，师父就会讲给你听，你就会得到加持力，得到善知识的这些真正的善良的知识。在你心中拥有这些善良的知识和师父给你的加持力之后，你就能化解一切的违缘，就是恶缘。缘分来了，很多事情，明明是恶缘，你愿意去做吗？不做也得做，那么靠什么去改变呢？要靠人家的帮助，要靠师父给你们的智慧和加持力。   要慢慢懂得，师父给你们的题目出好之后，你们要皈依你们自心无上的福田，也就是说，你要造善因，你才会得福果。因为你心中都是善的东西，那你这块福田就种好了。因为你这块田里种的都是庄稼、水果、粮食，那你这块土地就是善良的，可以有用的，那不就叫福田吗？这块田不就是有福了吗？因为它生长出了好的东西。   要经常想一想，自己心中要生起圆满的智慧。为什么别人做得到，我做不到呢？为什么别人这么圆满，而我不能圆满呢？我是一个学佛人，我愿意把所有的事情都变成圆满的，你经常这么想，那么在你的心中就会生起一种圆满的智慧。就像一个小孩子一样，他想着这个功课他一定做得出来，那么不管老师出什么功课，他都能完成。如果一个学生还没有开始做功课就害怕了，总想着：老师今天出的功课我会不会做不出来啊？是不是我没有学到？这个时候，当老师把真正的功课给你，你就做不出来，就算是你学过的，你也做不出来，因为你的自信没有了，你的自性就随之而消失，没有自己的本性，哪来的自信呢？   要证悟空性。就是说，我要证明和开悟，我们人所有的心和性都是空的，都是没有的。那么，空性的具体表现是什么呢？慈悲。慈悲的人因为没有自己，他自己的本性就是空的。怀柔，就是这个人很温柔，很温柔的人，没有自私心。谦卑的人，没有自我，因为他对人家都很尊敬，无我了，他才会喜悦，因为你没有自己了，你才会开心啊。如果因为你只有自己，有太多的自私心——我今天怎么样，我明天怎么样；我今天干了这个工作，我得到了什么，我没有得到什么，我不开心了；我今天对别人好，别人对我不好，你又伤心了……这样你是不会有喜悦的，因为你的自私心让你失去了喜悦。   帮助别人能够让自己创造出喜悦。去帮助人家的人是很开心的，人家个个都来找你帮助的时候，你多开心啊？师父天天帮助人家，师父觉得很法喜，这么多人来求师父帮助，师父就很开心，师父有困难时，师父有人来帮助啊。如果你们自私，谁来找你们帮助啊？这说明你们还没有拥有帮助别人的法宝。你今天能够在电话当中不停地回答人家的问题，大家只要打电话找你，就说明你这个人拥有了帮助别人的法宝和能力，对不对？跟人家讲“小房子”的时候多开心，因为他不懂，你跟他讲的时候是不是很开心？   要视一切有情众生是自性解脱的依据。也就是说，你帮助了所有的人，你自己本身也得到了帮助和解脱。很多母亲跟孩子讲：“你不要乱吃东西啊。你要记住，不要乱穿马路。”跟孩子讲完之后，自己跑出去准备乱穿马路的时候，马上一想：不行，我刚刚跟孩子讲过不能乱穿马路的。对不对？这样你自己是不是也得到解脱了？还有就是经常在帮助别人的时候，你会激励自己，那是一种反弹的意念出来，就是我能够帮助你的时候，我自己也得到了帮助，明白吗？我在跟你说这个道理的时候，我必须明白这个道理，我才能跟你说这个道理。我今天跟你说“小房子”，如果我自己连“小房子”是什么都不知道，你说说看，你帮得了人家吗？如果你能够跟他讲念小房子，你自己是不是对“小房子”也有了进一步的了解？   要了知人间如梦如幻，对人间像梦幻泡影般的生活要了如指掌。了如指掌是什么？就是清清楚楚，天天想“我又带不走的”，天天想“我在人间活到今天就像做梦一样的，我能带走什么啊？我已经一大把年纪了，我不是跟做梦一样吗？”你活到今天了，你拥有了什么？天天去这么想，那你就不会去贪，你就不会去恨，你就不会再去愚痴。天天想一想，我不是在做梦吧？我怎么会到这个人间来的？我是谁啊？未生我之前我是谁？死后我又是谁？今天你是某某某，过两天你的名字一改，你又变成另外一个人了，你连你自己是谁都不知道，你还要想不开，还要想不通啊？经常这样想想的人就不会去恨，就不会去贪。   一切都是梦幻泡影啊，今天你还在中国，过两天跑到澳洲来了。很多人昨天还在日本，今天跑到澳洲来看师父了，一觉睡醒又回到了日本，那你不是像做梦一样吗？看看你们都几岁了，很多人不会做人，被人家长辈骂“活在狗身上”。因为畜生都是不知道时间的，人是知道时间的，所以不要去人行畜生道，稀里糊涂过一生啊，都不知道自己是怎么来的，又怎么走的，害死自己啊。天天想一想，我活在梦境当中了，我哪一天睡醒了之后，已经知道自己不在人间了，那个时候你才觉得痛苦啊。   追寻涅槃是自由心的开始。追寻涅槃就是去追求一种无上的境界，一种超脱、解脱的人生。解脱了吗？还有孙子。解脱了吗？还有房子。解脱了吗？还有车子。一切都没有解脱，放不下，看不穿，那你就是还在做梦呢。如果你看出来了，这是假的、空的，那你已经开始解脱开悟。所以，你能够想去解脱，你已经是自由心的开始。   学佛要永不退转，因为当学佛人永不退转的时候，你成佛即在眼前。我们说，我要做个好人，你每天做好事情，你每天不就是好人吗？因为好人才会做好事，所以，学佛人说要做好人好事。你今天不做好事，那你就不是一个好人；我们今天要成佛了，我们就得学佛、做佛；我们每一天学佛、做佛，我们每一天就是人间佛。

  在人间，要懂得惜福、惜财和惜缘。很多人不懂得在人间应该怎么珍惜，师父今天告诉你们，首先要惜福，第二要惜财，第三要惜缘。   惜福，就是你今天所拥有的一切你全部都要珍惜，你今天有这么一个家庭，虽然吵吵闹闹，但是很多人还没有家庭呢。我今天一个人，我没有家庭，但是我很快乐，我也是珍惜它。我所拥有的一切，我都珍惜它，我今天五官还端正呢，看看马路上很多残疾人脸上一块一块疤痕，想想还有很多人躺在医院里，你的生活比他们好很多，你有这个福气，今天吃得下、睡得着，还有生命，你要好好地珍惜你这个福气，要惜福啊。   第二要惜财。有一点点钱不要乱用，要用在刀口上，该用的就用，如果乱用钱的话，这个人很快就会没钱了；不要不把钱当回事，以为是自己赚来的就可以随便乱用，到最后你就没钱了。你们试试看，是不是这样？以为钱赚得很容易，用起来也很容易，一段时间过后，你就没有钱财了，所以要惜财。   第三要惜缘。有没有缘分啊？有。缘分在哪里呢？缘分就在你的身边。今天你们跟着师父，是有师徒缘；你们学佛，是有佛缘；你们大家都是佛友，那就是有佛友缘，所有的一切都是靠着缘分来维持的。你们不珍惜别人，别人很快就不珍惜你了；你今天不理睬人家，人家很快就不理睬你了；你今天恨这个人，你很快就会被人家恨，所以这个缘分很重要。今天有这个机会可以学佛法、做功德，有这个机会可以在澳洲生活，有这个机会可以不生癌症地活着，所有的这一切全部都是缘分啊。虽然有时候孩子跟你是恶缘，但是他既然到了你这个家，他已经成为你的孩子，那你就要珍惜这个缘分。举例：她再穷，她也是你妈啊；他再穷，他也是你爹啊，这就叫缘分，大家要懂得珍惜。   学佛有一个秘法，你们知道是什么秘法吗？很简单的四个字：苦尽甘来。这是师父告诉你们的，你们在别的书上是找不到的。学佛是不是苦尽甘来啊？学佛是不是为了以后？学佛的苦是什么？就是你的业障、你的灵性，你把业障灵性全部去除了，你的苦就尽了，你就能够上天了，你就能够修成功了，你是不是甘来了？“吃得苦中苦，方为人上人”，这句话是说人的。师父说，不吃苦中苦，哪有甘来啊？想一想，甘泉就是观世音菩萨的净瓶水，就是甘露啊。   学佛要懂得清净心，一定要干净。清净心等于善，一个人的心能够清净下来，这个人就是很善良的人。你们去看好了，吵架的人能够清净吗？骂人的人能够清净吗？打人的人能够清净吗？这种人能够有善良的心吗？今天你能够安安静静地坐在这里，那你就是一个善良的人。人家闹事你不闹，你就是一个善人。如果心不清净，那就等于恶。师父对你们的要求很高，如果你今天的心不能清净，实际上你已经存有恶念、恶意、恶心在你的心中，因为恨人家的人，他的心清净不下来；因为嫉妒人家的人，他自己的心清净不下来；因为想害别人的人，他的心是清净不下来的。   看看自己是否能够清净下来，就知道自己是善还是恶。如果你今天不善不恶，那你的心还是属于平稳的，叫“无记”，举例：如果按照地图讲起来，就是没有标记过。一个人不思善、不思恶，就是无记，就是过得去。刚学佛的人，他控制不住这三种心。什么心啊？清净心他控制不住，不清净心他也控制不住，不善不恶的心他也控制不住。   要断除贪心、自私心和我执心，这个也是三种心。贪心是学佛人刚刚开始最难去除的；自私心人皆有之，那就更难消除；我执心就是总以为自己是对的，天天想着自己。这三种心，不要说刚学佛的人，就是你们学佛学到今天，你们告诉师父，你们的这三种心去除了没有？没有。   师父有方法用来对治这三种心： 首先要学习佛的慈悲，对治“贪心”。因为你这个人一慈悲，你就不贪。本来想在人家这里还拿一点，做生意的时候，我多要一点，我再多要一点，一想人家也很可怜，人家也没有什么钱，你的心一慈悲，你就不会有贪心。人家不买他的房子，他天天求菩萨，等到有人来看他的房子的时候，这个价钱他又不肯卖了，最后还是没有卖出去，这不也叫贪心吗？   “自私心”要靠智慧来去除，因为自私的人是没有智慧的，自私的人就只想到自己，永远想不到别人。你们知道吗，动小脑筋的人很可怜，到最后整天被人家欺负，因为你是动小脑筋的人，人家就看出你的这个弱点，就整天地整你。在公司里喜欢动小脑筋的人，老板就看不起他，整天就弄他；你堂堂正正地做人，老板怎么会对你不好啊？动小脑筋的人就是让人家看不起自己，这种人没有智慧，这种人就是自私的人。整天想占人家便宜，不叫贪心吗？不应该你得的，你去得，最后你不是自己惹麻烦吗？有多少人在公共场所看见漂亮女孩子，想占别人的便宜，被当场逮住送到警察局，说说看，这个不就是贪吗？有智慧的人会这么做吗？   “我执心”要用什么方法来对治呢？用行持来对治我执，因为我是修行人，我要坚持佛心、坚持正念，所以，不管有什么样的“我认为怎么样”，都要知道我是修心人，我是在行菩萨道，我在坚持走菩萨的路，所以我不能有我自己，这也是持戒，这就叫行持。要记住拥有慈悲、智慧和行持，你就会拥有清净心，你就把这个清净心拿回来了。   对世界上任何人都要有尊敬心，尊敬别人，更要尊敬善知识。对善知识要有恭敬心，凡是你觉得对你有帮助的人，都是你的善知识，比如，你的师父，你的师长，你的家长等。对待善知识，你要恭敬，对所有的众生要有慈悲心。你们知道吗，一个人的智慧是从哪里求来的？一个人的智慧是从恭敬心当中求来的，一个人要恭敬别人，你就会拥有智慧，所以，中国有句话叫：“十步之内必有芳草，三人之中必有我师。”你恭敬了别人，你就可以从别人身上学到很多你学不到的知识，大家想一想，是不是这样？   要知道，每一个人都有每一个人的本事，每一个人都有每一个人的经历，你从他人那里可以学到很多对自己有用的东西。过去有很多将军，只会勇猛打仗，想了半天想不出好办法，结果参谋长在边上跟他讲了一句话，让他茅塞顿开、豁然开朗，然后搏杀战场，率军凯旋。   学佛人要坚持走自己的道，有时候要广结善缘，就是为了让周围的环境对自己有所帮助，有时候我们靠自己的力量，什么事情都做不成，碰到事情就傻眼了，多听听旁人的意见，你会增加很多的智慧，所以师父叫你们要懂得恭敬才能得到智慧，谦卑才能得到智慧啊。智慧是怎么来的？因为你很谦虚，你非常的谦卑：“不好意思，我不懂，你多跟我讲讲。”人家听了开心就跟你讲了，你不就是学会了吗？学会之后，你不就是拥有别人的知识，变成自己的智慧了吗？否则，你哪来的智慧啊？很多的智慧是人家拥有的，但是你把它学过来了，不就是你拥有了智慧吗？

  学佛要以戒为本、以戒为师。当年佛陀涅槃的时候，嘱咐他所有的弟子要以戒为本、以戒为师。   戒是什么？就是能够守住自己的身、心，还有意念，不要造业，所以，学佛的人一定要守戒。本是什么？就是根本，一个人如果不能自己守戒，这个人就失去了根本，就是失去了根本的佛性。戒是无上的菩提本，也就是说，戒律是能够让你成佛、成菩萨最大的一个根本。   我们不但要以戒为本，还要以戒为师。以戒为师是什么？就是一定要经常检点自己，想一想自己做得对不对，我这样做是不是可以，这就等于拥有了一个老师。有一个老师在你身边，他会经常跟你说，你不要去做这个，不要去做那个。现在你拥有了一个老师，而这个老师就是你学佛的心，叫你以戒为本——这个可以做吗？不能做的，菩萨不能这么做的；那个我可以做吗？菩萨说那个不能做的，就坚决不做。这就是以戒为师、以戒为本。   佛菩萨说了，众生皆可以成佛，就是说，众生拥有成佛的基础。比如说，人都能够弹钢琴，但是你学不学，你能否学得好，还有你是否具备这方面的天赋，那是另外的问题，道理都是一样的。菩萨说，众生皆具佛性，都能成佛，就是说，人具有成佛的本性，因为众生皆具佛的本性，人的良心都是佛所拥有的，佛心和良心都是深藏在心中的东西。讲到底，佛心乃善心、慈心，所以，拥有慈悲心的人，他就拥有了佛心。众生因为是还没有成佛的人间佛，所以众生还不算是诸佛，因为佛性还没有显现出来。当一个人还没有学佛之前，你说他有佛性吗？他有。你说他是佛吗？他又不是。只有当你的佛性经过显现，也就是你相信了佛之后，你的佛性才会慢慢地显现。很多的佛是在人间成佛的，很多的菩萨、很多的人是在人间修成佛的，所以，三世诸佛中很多的佛都是在人间成佛。   在人间成佛是一个机遇，人间是一个非常重要的地方，如果不能在人间成佛的话，那么你就要好好修了，那你就不是这一辈子能够修成的。不知道你们是否听得懂师父的话？因为当你前世造了因果，再前世又造了很多的因果，那么到了这辈子，成全了你的善因和善果，你才有修佛的这个机会，再加上你这辈子再好好地度人、修心、学佛，你就能在人间成佛，这也是一个缘分。如果你说不在人间成佛的话，你到了天界，你很难成佛，听得懂吗？因为越是享福的地方越是难以成佛。要是到了地府里，你要成佛不是更难吗？投了畜生道，那就更难了。等你到了天界，为什么成不了佛啊？讲起来离菩萨还近了呢，因为天上太幸福了，因为没有苦了，没有苦，哪来的求啊？如果你们现在不缺钱，身体很好，什么都是平平安安的，你们哪来的心拜佛念经呢？   众生因为在人间能成佛，更应该去努力学习佛教的正见，就是学习正确的佛教，正确的佛教就是正见。要加强佛理的领悟，就是要懂得领悟佛法的理论，学佛的理论就是学佛的基础。师父现在跟你们讲的是理论，那就是学佛的基础，真正的学了就要去做，所以，要加强对佛理的领悟，发心求受五戒，就是发心去让自己受五戒。师父从来不叫你们受五戒，但是你们自己要发心啊，想一想，我做不到，但是我先试着去做，实际上五戒对于一个正常的人来说一点都不难，师父指的是正常的人，那些做坏事的人已经不是正常的人。   师父最近看到一个报道，说在某个国家活杀一种动物，这个国家就判那人有罪了，这个动物在其他国家本来是可以吃的，想一想，杀生要不要戒啊？一个好好的正常的人会去杀人吗？会去杀动物吗？邪淫要不要戒？脑子里乱想就叫邪淫，没做但脑子里想了，那也叫意淫。谁没有这个毛病啊？一个人应该不应该戒妄语？整天吹牛，这个人活在什么世界啊？你们告诉师父，谁没有吹过牛？妄语可以随便讲吗？随便吹牛是学佛人吗？脑筋转来转去，动小脑筋，这种人还修得好心啊？还以为人家看不出来呢，师父什么看不见啊，师父只是笑笑罢了。你们骗骗师父没有关系，你们去骗菩萨那就不好了，你很快就会受到惩罚。戒酒应该不应该？你们现在跟师父一起学佛，谁还在喝酒？师父告诉你们，弟子不能喝酒，喝酒乱性，喝酒后人会稀里糊涂的。戒偷盗，一个好好的人可以偷东西吗？可以杀生吗？可以吹牛吗？可以喝酒吗？可以邪淫吗？这五戒是正常人也应该做到的，何况你们是学佛人呢？你们要严格要求自己。   想想你们过去做错多少事情？没有偷过东西啊？说来五戒，要自己自觉自愿地来改正。你拿了人家的东西，天上菩萨都看得见，地下的鬼都会冲着你的。不属于你的东西，你为什么要去拿啊？因为你贪啊，贪心不足。师父已经说了，你就算住在酒店里，把那些用不完的洗漱用品拿走也是贪，不要以为住酒店是自己花了钱的，把用不完的东西拿走很正常，虽然这个行为在人间不犯法，但说明你已经有贪心在里面了，尽管还没有犯戒。不该你的东西到人家那里去拿，那是学佛人应该的吗？   想想看，五戒里面你们谁没有犯过？吹过牛吧？偷过东西有吧？杀生有吧？意念里恨死他了，恨不得把他宰了，这也叫杀生。还有喝酒、邪淫、妄语，你们自己必须要领悟，然后自己要求受。什么叫求啊？就是求菩萨说：“菩萨，我要改正啊，我要守五戒啊。”   要增长同体悲、无缘慈。就是要感受别人的痛苦和感受别人的喜悦，就是人伤我痛，今天他家里出事了，我很难过；人家不好了，你要伤心得不得了；人家好了，你要开心得不得了，那就是同体悲、无缘慈。你对一个人好，不要因为他是你的家人或者是你的孩子，不管是谁，只要是一个人，你就应该对他好。学佛人要没有缘分地、要无缘无故地爱别人，他受伤了，很可怜，我很难过，我很悲痛。有什么道理好讲，都是人啊，你没有感觉吗？这样你才会拥有菩提心。   要愿一切有缘众生离苦得乐，你天天想着要让所有的有缘众生脱离苦难，希望别人好，天天都是为别人祈求，我要让别人好，“唉呀，你怎么这么可怜？”“你为什么没有身份啊？”“你为什么没有找到工作？”“你家里为什么吵成这个样子？”你总是可怜人家，你要永远有一种悲愍之心，要无缘大慈，你才能达到法身的智境。因为只有当你怜愍了众生，你的慈悲心才会显现出来，这样你才会有智慧地达到这个境界，叫“智境”，否则这个人活在世界上他是没有智慧的，他达不到这个学佛的境界。

  要懂得为什么要忏悔。如果是有相忏悔，首先就不是忏悔；无相忏悔是用心忏悔，它已经不是忏悔了，忏悔掉了，洗干净了，没有了。举个简单例子，你们小时候有尿床的吗？从此以后改正了，半夜里再冷也要起来上厕所，以后从来没有犯过毛病，改正了，这个事情还有没有？如果你们现在年纪大了，又开始有这个毛病了，那就是把小时候和现在一起拿出来讲你们这个毛病，你这个毛病就是从来没有改过，听得懂吗？   无相忏悔已经不是忏悔，就是因为无相已经到了心中，已经是纠正自我心态的一种方法了，自然改变了，看不见了，因为这种忏悔已经在心里。例如，看着自己年迈的妈妈躺在病床上，悔恨交加，不想说任何话，只想以行动来对自己的母亲好一点，这就是无相忏悔。看着妈妈苍老的手，看着妈妈躺在病床上浑身插着针管，心中就想着：“妈妈，我对不起您。”这就叫无相忏悔，已经没有了。我们要在心灵的最深处忏悔自己的毛病，就是要在观世音菩萨面前深深地忏悔，有一句话叫“深深地忏悔”，那是一种自然的忏悔，等于自然地在修正修行人要修的一种忏悔。   学佛人心量要宽大啊。今天你讲人家一句话，人家不开心了，对不对？那么反过来，人家讲你一句话，你一定也是不会开心的，这样的话，你的心量永远不会宽大，永远无法增长到无边无尽，相反，你的烦恼却在增长，听得懂吗？心量不能增长的人，烦恼就开始在增长；心量天天在增大、无所谓的人，那么烦恼就会天天变少，最后没有烦恼。要明白，因为你的心中没有宽大的量，你的烦恼就不停地在增长；你的身上没有好的细胞，你的癌细胞才会越来越扩张；你这个人没有好的习惯，你的坏习惯就会越来越多；你浑身都是好的习惯，你的坏习惯就全部被你的好习惯打掉了，这就叫道理。   如果你的烦恼一直在增长，你的道心就会越来越往后退，烦到后来就不愿意学佛了，不愿意学佛的人就会讲：“我怎么这么麻烦啊，我怎么磕头半天还不好啊？”“你看看，麻烦越来越多，我磕头了，怎么事情还越来越多了？”好了，烦恼越多，道心减退啊，实际上他是被乌云遮住了太阳，他以为太阳没有了，他看不到乌云会散去。   人如果修到没有烦恼了，那么你就是修到无上心了。没有烦恼了，你的心会一直往上跑，越干净的心，越清净的心，越没有烦恼的心，越能往上飘。有烦恼，你就是凡夫，你今天没有烦恼，你才能成为真正的佛，想成真正的佛，就得好好地学。“佛法无边誓愿成”，佛法无边啊，我们要用自己的愿力来成功，誓愿成功才能真正成为佛。   最后跟大家讲，成佛是什么？成佛就是没有烦恼。佛心量大，学佛后，我们就永远不会把贪瞋痴放在自己的心中，你就没有恨、没有怨，这些贪瞋痴就是轮回的种子，学佛就是要把这些六道轮回的种子全部去掉。去除这些种子，知世间的苦是无边无尽，要无怨无恨，只有爱众生的心。修心要修到爱所有的众生，对所有的众生要无怨无恨，对自己要无怨无悔。有什么好怨的？你今天怨天怨地，怨天尤人，看明白后就知道，实际上就是由你自己一手造成的——所有的今天人家对你不好，都是因为你做人不好；你今天肠胃不好，就是因为你不懂得饮食健康，你怨谁啊？你烦恼瞋恨，这些难道不就是你自己造出来的吗？   忏悔过后，又再去做错事，就是没有后悔，如果你是真的后悔了，你就不会再去做这些事情，所以，要断掉忏悔的根。师父讲话很深啊，忏悔的根是什么呢？断除恶念就是我们不会再做坏事，我们不会再做让自己后悔的事情，那你才是把这个根断掉了。我们断掉了忏悔的根，我们就永远离开了后悔，我们就不会再后悔了，我们就永远不要再去忏悔了。   人的命运无常，没有常态啊，今天这样，你能保证明天也这样吗？你能保证后天不变样吗？所有宇宙空间的万事万物都是无常的，你的心也是无常的，永远在变化。所以，在这个世间，你说“我永远不会做”，那本身就是一句妄语。永远？你能保证你自己永远吗？你连自己是谁都不知道，你能知道你永远这样？所以，我们要和自己的劣根性作斗争，不要忏悔过后又去犯错。   师父希望你们要懂佛法，要识佛性，要知人心，你们现在连人都看不明白，谁是好人，谁是坏人，你们都不知道，你们怎么学佛学法？你们有些人度人为什么就是经常碰钉子啊？还要被人家讲坏话，让人家造口业，对不对？人家是不是有缘人，你们都看不出来，你们还学什么佛、学什么法？观世音菩萨在你们身上让你们连这点感觉都没有，对不对？   希望大家好自为之，好好学佛，不要断了自己的慧命，不要害了自己的慧根啊。人有两重生命，一重是慧命，一重是生命，身体的命和心灵的命，那都是主宰着我们的一生的根基啊，希望你们珍惜慧命，好好地养好自己的生命。

  要懂得，若菩萨住世法施，实则为大施主。什么意思呢？如果你是一个菩萨，你去法布施，你就是一个大施主；如果你用菩萨的心去施法、去救人，你就是一个大菩萨；你在度人的时候，没有丝毫的私心杂念，你一心只想着救这个人，你的境界已经像菩萨一样了，你就是一个大功德者。要懂得，连菩萨护法大法会，均是布施的大功德主。为什么师父一开法会，会有这么多的菩萨来呢？因为连菩萨在天上，如果他们下来帮助护法，都是大功德啊。举个例子，这个人是一个市委干部，县委里现在搞一个活动，这个市委干部亲自下去帮忙，你说，他回到市委里后会不会得到赞赏？会不会得到更多的功德啊？所以，我们人间开法会，菩萨都喜欢来。任何菩萨如果下来帮助任何的法会，他都是最大的施主，就是最大的功德，何况我们人间的人呢？所以，我们所做的所有的功德，都是人间福田，种福下去了，称为世间法界众生的最大的善福田。也就是说，我们在人间度人，就是在世间种下了最大的大福田、大善福田。   要让众生觉悟，发起无上菩提心，就是大护法。今天你们去帮助人家了，对方只要说“我感恩，我真心谢谢观世音菩萨”，那么你就已经种下大福田了，你就是功德无量。你们有几个人这样做了啊？有的人度人很好，把人家度来了，慢慢地又得罪了。度人要跟进，要不断地帮助人家，要改掉自己身上的毛病啊。学佛是不容易的，学佛要跟进，你要让人家感受到，你是在帮助他种一个大福田。我们要发起无上菩提心，是为尊者，佛、菩萨称为尊者，心里要爱戴菩萨啊，把心要布施出去，布施心是最尊贵心灵的佛。心灵的佛是最尊贵的，你们把心灵里最尊贵的东西都布施出去了，那你是不是佛啊？   要明白，布施真心的人，他就是佛，布施假心假意、有目的的人，他就是魔。要懂得，我把心布施给宇宙空间，就是说，我的心是不着相的，用现代话来讲，就是我的心愿意帮助无数的苦难众生，无边无际的苦难众生，没有一个人我不想帮助的，那就是布施宇宙空间。苦难众生在人间是越少越好，你今天到了人间来受苦，你就是上辈子没有修好，这辈子还没有修，对不对？苦难越来越少的人，越来越幸福的人生，这个人不就是在人间天堂吗？在师父的庇荫下，很多人不生病，那么这群不生病的人，就活得身体健康而且很快乐。你们到医院里去看看，几百张床位全部爆满，大家想进病房都进不了，还要走后门，还要给医生送礼，想一想，这是不是本末倒置啊？这就是人太苦了，人不理解人啊，人不理解自己就是不理解宇宙空间。   师父给大家讲，为什么越是两个人很要好，越是会吵架呢？为什么你越是关心的人，到后来会仇恨地对待你？你不是对他掏心掏肺吗，他为什么会这样对你呢？为什么在一起的人天天要吵架，相距远的越是思念？为什么越开心越会掉眼泪？这就是人，因为人是同时拥有好几种感悟的，因为人不是一种感情的动物，人是综合性的感情动物，这就是为什么人会今天这样，明天那样，明白了吗？要知道，有时越开心，就会越忧愁啊，越是烦恼，人反而越开怀，因为烦恼多了，他想开了，他就不烦恼了，这不就是烦恼转菩提了吗？家里天天吵架，今天我讲错话了，明天我又做错哪件事情了，到后来，随他去吧，爱怎样就怎样，好了，不烦恼了，不是这样吗？   所以，我们把心交给菩萨的时候，我们就会变得越来越坚强。家里出现问题，我不怕了；单位里出现事情，我不怕了；我身体得癌症了，我不怕了，因为我已经把心交给了菩萨，菩萨一定会关心我的，这个人会变得越来越坚强。怕什么？有什么好怕的？什么都明白，人的一生不就是稀里糊涂地来，还没搞清人间的真相，就突然间离开了人间吗？人间不就是一个旅程吗？   即使我们的心永不停息地在人间运转，但一定会转到你的本位佛性。就是说，我们今天迷迷糊糊地在生活，我们做了很多坏事，最后被抓进去，关在监狱里了，等到我们冷静下来，我们还能触摸到自己的良心，我还能知道自己的本性，因为我还在人间啊。这句话你们好好地听听，人的心永不停息地在人间转，但是它一定会转到你的本位，最后你的良心还会发现，一个再坏、再恶的人到死的时候，你也会转到你的本位佛性。佛说：“我就是你自己。”听不懂吧？师父讲的佛法，你们以为是白话啊？很深的。首先把这句话的人称搞懂，佛说“‘我’就是你自己”，就是告诉你，你就是佛。   要无相忏悔，要忏其前愆。我们过去做错了很多事情，我们必须要忏，从前所有的罪恶，我们的迷惑、骄傲、骄纵、嫉妒等所有的一切罪业，要悉皆尽忏，全部要忏悔。你们现在跟着师父学佛法，你们说：“师父，我过去偷过别人的东西，现在就忏悔，但是我过去骂人，我不忏悔。”这样不行，要全部忏悔，你这个人才会干净。举个简单例子，你今天穿了一件白衬衫，你在袖口染了一块酱油，你说你就洗袖口那个地方，其他地方都不洗，当然是把衣服放在洗衣机里全部洗一洗比较好，因为你已经穿过了。   我们要懂得，永远不再做这些事情就是真的忏了，是名为“忏”。悔就是悔其后过，要今已觉悟，今天我已经明白，永远不会再去做过去做过的错事。所以，凡夫愚迷，如果你不是一个菩萨，你会非常的愚蠢、迷惑，你只知道“忏其前愆”：“菩萨，我做错了。”你讲了后，又不知道“悔其后过”，你没有想到你给人家造成了什么损失。举个简单例子，你们开车出去，闯红灯了，你忏悔你做错了，可是你闯红灯的后果是把人家撞成残疾了，如果你没有悔这个后果，你以后还会开车撞人。希望你们要懂得前愆不灭，后果又生啊，你前面没有忏悔，以后你还会生出后果，做错事情，你怎么能够忏悔好呢？师父给你们讲的都是很深奥的佛法，你们要真学，你们要如饥似渴地学佛法。   如果是一个善知识、学佛的人，你就算已经忏悔说“我做错了”，接下来你也要发四弘誓愿。师父是帮你们一层一层楼梯地往上学啊，菩萨讲的四弘誓愿是：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。   “众生无边誓愿度”，要常想众生太多了，我一定要去度他们，虽然众生无边无际，我也要度他们。很多人经常问师父：“师父，我要发誓，什么叫大誓愿？”师父现在就告诉你们什么叫大誓愿，这就叫大誓愿。   “烦恼无尽誓愿断”，烦恼多不多啊？我一定要发大誓愿，我一定要把烦恼断尽。菩萨会有烦恼吗？没有烦恼的人，是为佛啊，没有烦恼的人，剩下的全部都是智慧。烦恼的人会有智慧吗？因为你没有智慧，你才会烦恼，你拥有了智慧，你还会烦恼吗？想做菩萨，烦恼无尽誓愿断。   “法门无量誓愿学”，这些都是佛法经典的东西，法门是无边无尽的，今天有些人学了一个法门，觉得我怎么样，人家法门来了，不听不听，这就是违背菩萨讲的四弘誓愿啊，师父的心灵法门难道尽了吗？师父要你们不断地进步学习，越学越深，誓愿学啊。   第四弘誓愿是“佛道无上誓愿成”，要知道登天的路是何等的难，学佛的路是何其的深，但是我一定要上去，这是大誓愿啊，比起那种“我每天要做三件好事”、“我每天要放生几条鱼”，你说哪个誓愿大？

  我们的心量要越来越大，不能有怨和恨。有什么好怨的，能怨谁啊？你今天生在这个家庭，你就好好受，这就是你前世造的因，今世受的果报，怨什么？你已经娶了这个老婆，你已经嫁给这个男人了，这就是你的因果，有什么可以怨，有什么可以恨的？你们要学会不要怨、不要恨，要用佛法的力量来改变你的生活，来改变你的一切，那就是你的胜利；如果你改变不了，那就是因循，就是循着这个因果的因，在走这条路，你没有办法，就像被人家牵着走一样。   要学菩萨的大心量，无烦恼，不要怨天尤人。一个人活在世界上，经常怨天尤人，一会儿说“这个事情怎么办啊”，一会儿说“我真倒霉啊”、“我不开心啊”，这就是种下了六道轮回的因。师父过几天还要跟你们讲得更深，把它展开讲下去。你们知道因循再走下去，会把你们带到什么地方吗？你们都不知道。怨恨到后来，会造成你进入六道轮回的因啊。不能怨人家，经常怨人家的人，慢慢地会轮回到因果里面，而且经常怨人家的人，会产生恨。师父下次告诉你们，麻烦到最后会造成什么样的果报和变化，怨恨会在你身上造成什么样的因果。这很深啊，你们要好好学。   我们要真修、真忏，不断要真正地去修心，我们还要真心地去忏悔，要让自己和别人这辈子都无怨无悔。今天夫妻两个能够成为夫妻，你就不要让对方怨恨你，不要让对方觉得你做了很多后悔的事情。举个简单例子，你今天憋不住了，你就讲她一句，你就讽刺她一句，你知道你太太脾气很坏，一不当心，她就把东西砸过来了，把你的眼睛砸瞎了，或者把你的头砸破了，你就后悔一辈子，她也后悔一辈子。师父前几天给一个人回信的时候，那个人就是这样的，夫妻吵架的时候，老婆碰到桌子上，把身体弄残了，从此以后爬不起来。师父希望你们做事情，不要让人家后悔，也不要让自己后悔。   要懂得，你被人家欺负，是很正常的，那是因为有冤结，随他去，你被人家欺负了又怎么样呢？因为这是人间，当然会被人家欺负。你想不被人家欺负，你有本事，你下次就不要到人间来；你来到了人间，你就会被人家欺负，因为这是人道。我们要学佛，就是不能和其他众生一样，因为你们现在不是一般的众生，你们是觉悟的众生，觉悟的众生已经进入佛道了。你们如果跟人家都一样，那你们不就是一般的众生吗？   师父把“忏悔”两个字分开分析给你们听，“忏”就是忏我们过去做错的事情，忏尽以往所造的所有的罪恶；“悔”是什么？就是悔其后过，悔我已经做过的事情，我很难过，我为什么要做这些事情，已经是造成了这个因之后的果，才称为“悔”。“忏悔”就是说，你要深刻地理解你做错这件事情的前因后果，所有的一切罪孽必须忏悔，即已觉悟。当你完全想前顾后，想到我不该去做这件事情，又想到我以后真的不能再做这件事情了，你才会慢慢地觉悟。我们念《礼佛大忏悔文》的时候，很多人以为，我今天去做点坏事，然后我念几遍《礼佛大忏悔文》，我就可以忏悔了。师父明确地告诉你们，这是不行的，罪孽会越忏越大。本来做错一件事情，我忏悔了，第一件事情百分之九十忏悔掉了，剩下百分之十的罪孽；然后我又做了这件坏事，那么你忏悔掉百分之八十，还有百分之二十；接着你又做了这件事情，那么你只忏悔掉百分之七十，按这么个比例往下跑，想想看，等你把这件事情忏悔无数次之后，你这个罪孽能不能消掉？要懂得，一个人在忏悔的时候，他心中必须要跟菩萨说：“今悉永断，更不复生，我一定永远不再做这件事情了。”这样念《礼佛大忏悔文》的时候，才会把你所有的罪孽全部消灭掉。很多人是这里在做坏事，那里在念《礼佛大忏悔文》，今天嘴巴里骂人，明天又去念《礼佛大忏悔文》，到最后，你说你念《礼佛大忏悔文》还有没有用？   一个人想修到天上去谈何容易啊。师父如果能够在天上有这么个果位，不知道修了多少世，你们才修了几世？你们今天能够在师父身边成为弟子，都不知道修了十几世了，还修成这么个烂样子。想想自己身上有多少毛病，你们改得了吗？   因为有相的忏悔，你就会愚痴、迷惑、颠倒，做错了事情就说“菩萨，对不起啊”，那么，你就会嫉妒，你就会骄狂，你就会愚迷。无相忏悔是不带任何杂念的认错，我今天错了就是错了，我真的不做了，那就是师父讲的“心忏”，就是我真的认为我做错了，我真的要改，没有任何杂念。那个“我忏”，还有一个“我”字在身上。很多人跟人家说“对不起”是为了某种目的，因为妈妈逼着我讲，因为有某种原因控制着我。你们跟老板说“对不起”的时候，你们心甘情愿了吗？因为你们不说“对不起”，工作就没有了，所以，只能说“对不起”，这些都是假的。学佛人要用心去忏悔，认错忏悔要没有任何理由，错了就是错了，有什么理由可以讲的？骗天骗地，最后骗的是自己。其实你们做了什么，天地鬼神都清楚地知道，就你们自己不知道，还以为自己多么会骗人呢！   法布施的功德会很大，因为它可以解救众生，弃恶从善，转凡成圣。你们知道解救众生是什么含意吗？那是菩萨啊。当一个人弃恶从善是什么概念啊？那是让一个坏人变成了一个好人。转凡成圣，当一个人由坏人变成好人了，他就开始由一个凡人转为一个圣人，因为圣人是不做坏事的，而凡人还会做坏事。   我们要解脱烦恼，要让裟婆世界的人从黑暗慢慢地走出黑暗，走向光明。现代人因为我们的心不光明，不磊落，我们的心很肮脏，很污染，所以，我们看不到光明。想想看，自杀的人是不是看不到光明啊？他要是能够看到还有明天，他看到今后将来他还会好，他会自杀吗？他觉得黑暗了、结束了，这个世界没有意思了，所以，他就放弃了人间，他投奔了黑暗。师父希望你们要懂得把自己混乱的思维变成平和，就是平安、和蔼，不去贪瞋痴，和人家在一起的时候和和睦睦。   要懂得，改变自己最要紧，当自己心乱的时候，一定要冷静，我想一想，我不要慌忙做出决定。我们要把自己内心的仇恨变成友爱，从贫苦变成富足，这些都是法布施功德所产生的。当你去劝人家行善的时候，当你去劝人家学佛的时候，当你去做任何功德的时候，你会越来越富足，你的家庭会越来越平和，你的心会越来越平静。

  贪瞋痴捆绑着我们，让我们背着一身的罪业和执著，因为我们贪了不该贪的东西，我们恨了不该恨的人，我们天天在愚痴啊，这些都让我们背着一身的罪业。你们想起你们年轻时候做错的事情，你们就是已经背着罪业了；你们想起来要打自己嘴巴的事情，恨死自己的事情，那么你们就是一直背着这个罪业，一直到你们离开人间。做错事情了，被人家骗了，不当心差点被人家打了，差点跟爸爸妈妈闹翻……差一点怎么样，你们就是活在差一点点上啊，因为你们不明白，因为你们无明。差一点点死了，你们每个人死过多少次了？差一点点离婚，差一点点吵架，差一点点把东西砸过去，差一点点被汽车压死，你们有没有啊？这都是因为无明、不明白啊，所以，你们背着一身的罪业，还有执著，“我就这么做，我一定要这么做。”你们得到的是什么？你们得到的就是罪业。不该你做的，你一定要去做，你得到的就是业债，在这个世界上，有什么东西必须要去做的啊？人生要随缘。   师父跟你们讲的佛法，表面上听起来很浅，实际上非常深奥。就“因缘”这两个字，表面上看起来，有因才有缘，实际上就是因为有了这个缘，才会造成你这个因啊。你没有这个缘分，你哪来的这个因可以造呢？你们今天看见了某一个人，马上就喜欢上了，有这个缘分来了，你们接下来就开始好起来，一会儿相互闹起来，开始造这个因了，对不对？因缘，因因缘缘，缘缘因因，有缘有因，有因才有缘，这个也是一个轮回，人就是在因缘果报之中不断地轮回着自己。你们过去做错的事情，现在有没有再做错？你如果有毅力，过去做错的事情不要再犯了。想要脱离痛苦，但是又被自己的业力所缠绕，绕住你，脱也脱不开。我们要想停止自身一切的罪，你们每天都说：“我下决心坚决不做这些事情，我怎么这么犯傻啊。”难道你们不想停止吗？但是等到有缘分来了，你们又犯傻了，所以，我们不知不觉地在堕落。   要记住，一个人是在不知不觉当中堕落的，一个人不会一下子变成坏人，因为我们做了坏事，我们没有重视它，因为我们不经常做好事。你每天做一点点坏事，一年三百六十五天下来，你就是一个大坏人，你不知不觉地在转变思维，不知不觉地在堕落。举个简单例子，一个人天天在家不肯做事情，今天不肯做，明天不肯做，一年下来，这个人不就是一个大懒虫吗？他能做什么？这种人很危险，每天都在下滑线上走着。   只有真修、实修，就是真正地修，才能改变。你们去看看，观音堂在人多的时候，有些人磕头，师父看他是真的，他不管边上有没有人，他的两耳两眼全部给封死了，他就在这里拼命地给菩萨磕头，因为那个时候他心中只有佛，他心中只有菩萨，这种人念经磕头才会灵啊。如果他磕头的时候，还要往边上看看有没有人在注意他，这个头磕下去边上会不会有人怎么样，这种人是实修吗？是真修吗？这种人修得好吗？修心要用心，要实修啊。   要除污垢，我们的心中污垢太深，我们要清洁无始无明以来的业障。也就是说，我们一到人间，我们就有业障了，想想是不是这样？我们生出来之后，我们身上是不是有业障？小吴以后接电话一定要当心，你自己这么急，你怎么能够不听人家讲啊？你教训人家，你是谁啊？师父看你再这么下去，你会跟人家吵起来的。你如果去看病，你跟医生讲“我的身体怎么样”，如果医生跟你说“你别讲了，我知道”，这样人家病人会开心吗？你要听病人讲，你连这点耐心都没有，你可以做菩萨吗？要懂道理，你们代表着菩萨，人家把你们当菩萨，难道你们就是这么没有耐心回答人家问题的？师父跟你讲过多少次，叫你讲话慢一点，你们耍嘴皮子的话，还不如去说快板书呢。你们每个人身上都有毛病，稍不当心就会堕落，功德就没有了，所以，必须要清除身上的污垢，才能了脱生命。什么叫了脱？就是才能解决掉，才能脱离自己在人间有限的生命。   忏悔分有相忏悔和无相忏悔。有相忏悔是什么？比如说，我今天做错一件事情，马上说：“对不起，我真的做错了。”讲完了什么都忘记了，过几天毛病又犯了。无相忏悔是什么？就是做错事情了，心里难过：“我真的要改正啊，对不起，我真的做错了。”讲完之后，表面上看不出来，心里却一直在难过，下次就不会再犯了，无相忏悔就是在心里忏悔。   学佛不容易啊，人有内心和外心，有相忏悔和无相忏悔，实际上就是一个真心忏悔和一个表相忏悔。表面上的忏悔，这个人不会往心里去的，跟人家赔礼道歉的时候说“对不起”，嘴巴里讲得一套一套的，这个人一定不是真心的。真心忏悔的人话很少，心里很难受，想着自己真的不能再做这些事情了。师父讲的对不对？你们每个人都自己好好体验体验，是不是这么回事？   有相忏悔是“我忏”，是我这个肉身，是表面肤浅的一种忏悔。无相忏悔是“心忏”，是用心来忏悔，用心说“对不起”。很多妈妈把孩子骂出去了，孩子跑了，妈妈心里难过，用心忏悔：“我不能再这么对孩子了。”对不对啊？还有些妈妈说：“这孩子我对不起他了，随便他了，他爱怎么样就怎么样。”那也叫忏悔，叫“我忏”。你们做错事情，跪在这里念《礼佛大忏悔文》的时候，你们知道要用心来忏悔吗？   心中本无一物，我们心中本来就没有任何的杂念，是干干净净的，何处惹尘埃？如果这个地方很干净，哪来的灰尘啊？你开车的时候把车窗全部关上，会有灰尘进来吗？不会的。就是因为你把窗户打开了，你看到了，你接触到六尘了，你的汽车里才会肮脏啊。因为你家里把门打开了，把窗户打开了，所以，灰尘才会越来越多。世界本来无一物，何处惹尘埃？这个世界本来就是没有什么的，都是人自己搞出来的事情。要把心修干净，心愿就没有尘埃了，把你的心擦擦干净，你的心就没有灰尘了，很简单的白话佛法，把你家里的灰尘擦擦干净，你们家不就干净了吗？把你们的心弄弄干净，你们的心不就干净了吗？“哎，我的心不净啊。”那是因为你没有把它洗干净啊。   要明白，佛本身是干净的，是无烦恼的，因为佛本身没有尘埃。也就是说，我们本来的佛心是没有灰尘的，是无尘无染的，而且是浩瀚无边的。我们从小生出来，如果爸爸妈妈气量很大，我们孩子跟在爸爸妈妈边上，我们的气量也会大。你们相信不相信？如果这个妈妈经常说：“这个伯伯很可怜的，把这个东西送给伯伯。”这个爸爸说：“他们很辛苦的，我们把钱多给点他们吧。”这个孩子长大了，就会送东西给人家，就会多给人家钱。生出来就小气，那是前世的因果，今生跟着大气量的爸爸妈妈，他就能够改变自己。   师父看人很厉害，只是不讲罢了。为什么中国人爱说：“你如果自己不争气的话，会害了你爸爸妈妈的。”师父只要看到小孩子这个气场，就知道他的爸爸妈妈有没有修养，孩子做的事情有时候已经在替他们的爸爸妈妈丢脸了，被人家心中看不起啊。一个疯疯癫癫的女孩子，人家会看得起她的爸爸妈妈吗？没有教养，一个嘴巴爱骂人的人，人家会看得起他的爸爸妈妈吗？你们今天学佛了，一言一行，一举一动，代表着菩萨，代表着师父，没有学佛的人，就会给自己的爸爸妈妈丢脸。

今天跟大家讲，我们做人、做事情，都要以佛法为上，就是对众生、对自己没有利益的事情，我们坚决不要去做；对自己没有利益，但是对人家有利益的事情，我们必须要做；既利益众生，也利益自己的事情要多做。你们救人是不是在救自己？你们度人不就是在度自己吗？所以，做人做事要以众生为主，而以自己为辅。   如果自己的所作所为让众生产生对菩萨不明智的想法，也就是说，这个人学佛因为你的原因，对菩萨产生了一些想法、看法、疑惑，或者失去了学佛的信心，那么你这个人就是在造业。你们虽说是在学佛，如果你们学的样子不像，让人家感觉到这个法门不对，或者有不好的想法，你们就是在造新业。所以，我们所做的事情一定不能让人家产生疑虑，产生退转不学佛的心。   如果对众生没有利益，对自己有利益的事情我们也不能做，因为对你有利益，对人家没有利益，这个本身就不是对你真正有利益的事情。对众生、对自己都有利益的事情，那才能多做。劝人做善事，是不是对众生有利啊？劝人家做善事之后，是不是你自己也受益了？因为你度人了，别人一切好转了，你不是有功德了吗？有些人做事情对自己一定要有利益，然后对人家也有利益，他才做；对人家有利益，对自己没有利益的事情，他觉得划不来，他就不肯做。   所以，学佛要用自己付出的财力、时间、精力，让众生能够得到开悟，这样你才能明心见性。明心见性是什么？就是要懂得我们能够找到一条让众生脱离苦难的道路，这就是你的明心见性。你忙了一辈子，你不知道为什么在忙，你苦了一辈子，你不知道为什么受苦，最后你会遗失自己的悟性，你会让人家找不到佛性。谁的身边没有两三个人要度啊？你连身边最接近的人都不能度，你这个人怎么能够成为菩萨呢？你的本性怎么能光明呢？   我们要让众生脱离六道，必须平时就要让他们修菩萨行。首先你自己要像菩萨，你说出来的话要像菩萨，你做出来的事情要像菩萨，那么你可以叫人家学菩萨行。你自己都不正，焉能正人？你自己都不像菩萨，你怎么能够让人家成为菩萨？所以，师父叫你们爱他人，要爱众生。   你们很难爱众生，你们有几个人能够爱众生？师父今天看见罗宾进来跟小陈打招呼的时候，小陈像没有看见一样，这是菩萨的行为吗？师父讲过了，不要说你们都是弟子，就是一般的佛友，你都必须要跟人家打招呼，好好地改缺点啊，这些都是你们以后作孽、让家庭产生矛盾的根源。一定要改正目中无人这些缺点，而且爱他人要胜过爱自己，要重视他人多于重视自己。自己总是“我想什么，我想什么”，你自己少想，你就会多想想人家会怎么想。   所以，想要成为一个开悟之人，你就必须要少做损人利己的事情。师父给你们讲的都是最基本的学佛做人的道理，很多人到现在为止所做的事情都是损人利己，师父告诉你们，不许损害人家的利益，损害了人家的利益，你永远得不到利益，修菩萨行就是要让众生得益。   能以菩萨的思维在日常生活当中做人学佛，那你就是人间的菩萨思维。但不要以为自己是菩萨了，你只不过是拥有菩萨的一些思维。在人间，因为过去累世的冤结，我们在红尘当中被浊气所染，我们原有的本性、我们的心态被搅得一塌糊涂，我们在红尘当中找不到自己的方向。经常有人会问师父：“我做什么了？这几年我真的稀里糊涂，不知道自己在干什么？”这就是你们找不到自我，你们忙了半天，损失的是你们的青春，损失的是你们的时间，损失的是你们的生命。我们在红尘当中很容易被污浊之气所染，大家都自私，你也跟着自私，大家都坑人，你也去坑人，这就是被五浊恶世所染。你们无明啊，至今还不明白道理，你们跑到观音堂来干什么？是来沽名钓誉吗？这里没有名、没有利，你跑来不做功德，就等于损失功德。举个简单例子，你们到了公司里不努力工作，你们会有成绩吗？你们到了观音堂不做功德，你们就会丢失功德。   要去除众生的“我执”观念。也就是说，每个人都要改变自己我执的观念，就是我认为自己是对的，你们今天都认为自己是对的，就叫我执；你们青年团里面，每个人都认为自己是对的，就叫我执。有什么是对的，要自己好好改正缺点啊，以为自己是对的，实际上是错的。不要总以为自己是对的，首先要先改掉这个缺点，什么事情讲出来之后要想一想，我可能是做得不对、讲错了。   除我执观念，去除我执，你这个人就会常遇贵人。很多人说：“为什么没有人帮助我啊？为什么我没有遇到贵人？”想一想，你如果平时不是主观的人，人家早就会帮助你了，对不对？你认为你自己永远是正确的，谁还会帮助你成为你的贵人呢？没有人会帮助你的，别人就在边上说：“他说总是对的，让他去，看他笑话。”他会有贵人吗？师父教你们方法如何去遇到贵人，你们要好好学。   找出自心的佛性，就叫明心见性。把自己的佛性要找出来，你们把自己的佛性丢到哪里了？骂人的时候，你们的佛性在哪里？找得到吗？动坏脑筋的时候，你们的佛性在哪里？占人家便宜的时候，你们的佛性又在哪里？找出自己的佛性，擦擦干净，你就是明心；找不到佛性，你就是很肮脏，你还不是明心，所以，找到明师，就是帮你追寻心中明白的心。你们今天找到了师父，不是有名的师父，而是一个明白的师父，你们这个心才会明白。师父跟你们讲了这么多的道理，你们才会明白人间什么叫道，什么叫理，否则就以为自己的道理就是人间的道理，就是佛的道理，那是没有道理。因为只有当你明白自己的佛心，加上你看到了自己的本性，你才会真正地明白这些道理，人生的佛光才会发出。   你们不能老跟师父学人间的道理，要学佛的理论，要学佛的哲理，师父要你们以后越学越深，不要跑出去说，跟着台长学，别人一看弟子怎么都是打基础啊，那是修不上去的。师父以后要跟你们讲点高深的哲理，问题是师父给你们上课是看菜吃饭，饭是基础，菜是佛理，因为你们的菜不多，所以只能多吃点饭；等到你们的菜很多了，以后饭就可以少吃点；等到你们都是菜了，再加上饭就是真正的一餐了。你们的水平就这么一点点，学佛就懂这么一点点，道理就明这么一点点。   多学佛，多明理，要找明师的，没有师父，没有老师，哪一个学得好佛？想想五祖六祖，一祖一祖传下来，那些都是高僧大德啊，要好好学。观世音菩萨给我们开了这么一条路，要我们好好地进步，要抛开自己的执著、妄想、迷雾和愚痴，来追寻人间的正信、正道、正法、正时，那才是开悟之人。师父看你们是眼睛全睁着的，脑子全关着的，你们碰到事情要闭着眼睛多动脑子，很多人动脑筋的时候，眼睛闭起来，他的脑子在转，你们碰到事情是把眼睛睁得大大的，然后脑子就停止了。

  不要让不明事理的行为、言语和思维捆绑着你自己，然后你背着一身的罪孽和执著过一生。人的一辈子就是不卖账，人的一辈子就是想不通，这就叫执著，罪孽啊。你们做错了事情，是不是罪孽？想想你们过去做错的事情，你们现在已经这么大的年纪了，你们是不是觉得自己做错很多，对不起很多人啊？你们已经过了半生了，所以，千万不要让自己的业力缠身。师父跟你们讲的境界高一点，这个业力不单单是指恶业，连善业都会缠着你的身啊，贡高我慢就是善业缠身。在人间不但不能犯罪，并且要停止一切犯罪感，师父对你们的要求不是说停止一切犯罪，人本来就不应该犯罪，学佛人就更不应该犯罪，师父讲的是犯罪感，什么意思呢？就是连这种犯罪的感觉都不要有啊。我说这句话，我虽然不犯罪，但是我有感觉，我这样是对不起他，我诬陷他了，我今天做这件事情是太过分了，你们听得懂吗？很多人做事太过分，他没有犯罪感，接着他就有罪恶感了。   真修实修除污垢。真修，就是不要跟师父来虚假的，“师父，我明理了，师父，我再也不这样了”，解释是没有用的，要实实在在地改正自己的毛病。在师父面前来虚的一套，看见师父来了，拼命做好事、做善事，有什么用啊？师父要看你们的行动。你们真修实修之后，身上就干净了，不会有污泥浊水，你们就可以清洗无始无明的业由啊，业力的由来，实际上就是业因，作孽的因果的因。我们过去生中带来的业的种子，我们必须要清洗它，从现在开始，师父就希望你们每一天想一想：我不造业因，我没有业果，我没有犯罪的感觉，我做每一件事情，我都对得起人家。这样你就是善了，没有恶，就是善，如果你们现在心里觉得对不起某一个人，你就是已经有了罪恶感。   要不造因，永断恶。非但不去造因，我们要把所有的恶全部断掉，世界本来无因，何处惹尘埃啊？这个世界本来就没有东西，对不对？举个简单例子，你的家怎么会有的？你生出来的时候，你有家吗？你爸爸妈妈的家，是你的家吗？等到你结婚了，你拥有了你自己的家，你买家具、买房子，所有的东西慢慢买起来，这个家本来有吗？没有的，是你自己置办的这个家啊，世界本无一物。然后，等到离婚了，房子、家具全部卖掉，自己又回到娘家，你自己又没有自己的家了。世界无一物，何处惹尘埃啊？我哪里来的灰尘啊，连一个东西都没有，哪有搁置灰尘的地方呢？我的心本来很干净，明心见性，像一面镜子一样的，照到我善良，我的心中就会善良，照到我邪恶，我的心中就会邪恶，我擦得干干净净、明明亮亮，我就是明明亮亮的心，我哪来的灰尘啊？   佛菩萨本身就没有烦恼，佛菩萨是无量无边的。很多人说，学佛菩萨是学什么？就是要学佛菩萨的没有烦恼，因为是菩萨，菩萨的心是无量无边无际的，菩萨的心是最大的，是没有烦恼的，所以我们学佛人要把自己的心量变得越来越大，那样才能成佛啊。如果你今天学佛之后，心量越来越狭小，越来越嫉妒人家，那你学什么佛？学到后来，对谁都看不惯，对谁都不能容忍，不能原谅人家，那这个人是佛吗？是魔。佛菩萨无怨无恨，佛菩萨是没有怨言的，是没有害人之心的，佛菩萨因为没有因、怨、恨，所以，佛菩萨就永远没有六道轮回的种子啊。因为我们人有恨，有怨恨、有忌恨，各种各样的恨，它才会制造轮回的种子。人学佛要无怨无恨，学佛的人怎么可以怨人家？怎么可以恨人家？   我们今天要有心，是什么心呢？那就是爱众生的心，我们要爱众生，我们的一切因缘、来到人间的所有事情，都是因缘所为，学佛后全部都要随缘。今天该我的就是我的，明天不该我的，就不是我的，一切随缘。痛一点没有关系，痛过之后就好了，任何生病的人都是先难过，难过之后，痛了之后，他的病就会好了。人是怎么会生病、怎么会痛的呢？因为是你的无明习气，造成了你心中永远的伤痛。这个人间不是给你来争斗的场所，是给你来还债的，所以，你到人间来，最好不要来争斗，最好来还还债，这样你下辈子才不会欠人家的债。因为我们要做佛菩萨，因为佛和菩萨是超越人间烦恼的，学了菩萨，学了佛，我们就会超越人间的烦恼。我们不能和无明众生一样啊，我们修行人就是要修到爱所有的众生，不恨不代表有爱，当你爱了之后，才不会有恨，所以，先要学会爱人家，你才不会恨人家。   要弃恶从善，把恶的东西全部舍弃掉，把善的东西全部放在心中，还要不停地去做善事。我今天想做善事，就不停地去做，转凡成圣，因为你做了善良的事情，你把恶形恶状全部舍弃了，你就是把你的凡人之心转成了圣人之心，你就会解脱烦恼。如果大家都去解脱烦恼，大家都转凡成圣；大家都弃恶从善，这样的话，才能让这个娑婆世界从黑暗变成光明、变成清净无染。一个人做点好事，看不出人间有多少好事，所有的人都在做好事，这个世间一定是美好的世界。   我们东方电台，基本上是属于美好的电台，为什么？因为好人多，大家都在做好事，其他的公司比得过我们的电台吗？比不过我们电台的。你们很多在公司里上班的人都知道，在公司里，有几个人肯付出爱心的？有几个人肯帮助人家的？而在我们东方电台，大家愿意相互帮助，每个人都在爱护别人、帮助别人，至少在我们这个小小的东方电台的宇宙空间，在这么小小的一个地方，那是清净的、无染的，当然还是有人带着很多的染着跑到东方台来，毕竟这是一条河，就算你是一条乌贼鱼喷墨的话，那到了东方台这条干净的河里，一定也会把你弄干净了。   我们学佛学到后来，要超越人间，要爱众生，我们要修到对所有的众生无怨、无悔、无恨。现在你们不能怨恨任何人，因为我做错了，也没有什么可后悔的，我就是应该好好地改正自己的毛病，对谁都要原谅。今天他对我不好，就是因为我过去对他不好；我今天被人家骂了，因为就是我自己做错了——这样才不会后悔。   要“忏其前愆”，就是经常想一想：我这个人怎么搞的，我过去做错了，我前几天又做错了。经常忏悔自己过去做错的事情，忏尽以往所造的所有罪孽，不但要忏悔今天做错的，前天做错的，往世做错的，更要忏悔过去所造的所有的罪恶。我过去对爸爸妈妈不够孝顺，我忏悔，我“永不复起”，就是我永远不会再去做那些对不起别人的事情。要“悔其后过”，就是后悔自己：我过去为什么要这样做呢？我现在不做了，就是悔其后过，因为你还在后悔，你就会慢慢地不做这些事情了。如果你单单地忏，没有悔过，你以后还会做错这些事情。要对自己的所有一切罪业，皆以觉悟。我明白了，我过去真的做错了，我对不起那些人，我不应该那么做，我不应该去做，慢慢地你才会觉悟。然后呢，“悉皆永断”，我明白了这些道理之后，我才能永远地断除以前所做的坏事情，断掉了，没有了，结束了，“更不复作，更不要重复地去做这些不好的事情。

  人与人之间勾心斗角，弱肉强食，这些在人间已经司空见惯，因为你的懦弱，我可以欺负你，因为你对我不敢怎么样了，我就敢对你怎么样，这些对不对啊？尔虞我诈、你争我斗是不对的，弱肉强食也是不对的，现在的社会，朋友似虎狼，为什么？想想看，现在有多少人被人家骗，打一个电话是骗不了他的，报纸上的广告也是骗不了他的，去看看，上当受骗的都是朋友。现在有很多生意不就是朋友在骗朋友吗？搞传销的人跟朋友不是把产品说得好得不得了吗？要明白这些道理，有时候朋友似虎狼，弟子陷害师父，人间的世俗世界实在是恐怖啊。朋友陷害朋友，师徒关系搞不好，人在人间你争我斗，背后搞来搞去，最后恐怖得不得了，谁都不敢讲真话了，是不是这样？看着谁都可怕，看着谁都感觉要想害他。   要明白一个道理，必须认识人世间的烦恼，名利权势都是垃圾。那些名不是垃圾吗？你们今天做了会长，明天没有了；你们今天做了主席，过两天没有了；一个小小的机构，里面分成十六个部长，叫起来多好听，“王部长”、“李部长”……过几天精简机构，全部都没有了。要明白，名利、权势都是垃圾，不要看得太重，垃圾不是修行人学习的目的，我们修行人不应该把垃圾放在心中。   人间的大小创伤要让人活得更加坚强。今天有人说你了，坚强一点，有则改之，无则加勉。今天被人家打了，被人家骂了，被人家害了，被人家欺负了，你都要把它变成锻炼你坚强意志的因素，我在哪里跌倒，我就在哪里爬起来。人家说我在钱方面过不去，我就要在钱上站起来；人家说我在名上过不了关，我就在名上面站起来。今天你们几个负责人，如果有人说你们在名上过不了关，你们明天全部不要有名，我还是跟我过去一样好好做功德，好好做人，这才是经得起考验。   要明白，得名舍名，得利舍利。我今天拥有了名，我就要把名甩掉；我今天得到利益，我就要把利益舍掉，那你这个人才经得起考验。要什么名？要什么利？名利都是虚空的。人要坚强，人就要靠着这些锻炼，要越锻炼，人越是坚强。   要明白，人间大小创伤都是要你更加坚强。要顺受人间一切的逆境，顺境来了，我很随缘；好事情来了，笑笑，菩萨保佑；逆境来了，这是菩萨给我的锻炼，这样你才能对得起自己的慧命。好事情来了，马上得意忘形，夸夸其谈了；恶事情来了，马上伤心欲绝，这种人能够成为一棵青松吗？今天温暖的太阳照在青松上面，它照样承受着太阳的温暖；当狂风暴雨、风雪雷电交加的时候，这棵青松照样承受着和忍受着摧残。这就是人应该学做的青松，不要为人间一点点的不开心而伤心，也不要为人间这么多的烦恼而担心，更不要为人间所拥有的虚幻假相，所得到的一点成就而欢心，放下名利心，抛弃执著心，才能得到真修实心。   要感恩所有的众生成全了我们的修行生活。今天你们到东方台来修心，如果没有这个东方台，你们到哪里去修心？今天如果没有这么多的人给你们做饭、帮助你们，你们又怎么可能坚持下来？今天如果没有这么多的众生问你们问题，你们在这里能做什么功德？这些都要感谢所有的众生给了我们这么一个修行的机会，让我们有条件做功德。癌症天天发生在我们身边，你们都看见了，给观音堂做功德的杨太太，师父早就看出她有乳腺癌，师父一直不讲，但是叫她一定要去看医生，昨天她去看医生了，查出来是晚期乳腺癌。师父曾经给她机会，让她做弟子，她不要做，就像当年某个弟子一样，师父让她到徒弟团里来，她不要，吃了苦头才知道。要懂得，人身难得，佛法难闻啊。师父给了你们这么好的机会修心修行，你们自己要好好做功德，功德都是一点一滴积累的。如果你们的孩子不生病、家庭和睦，你们就要感恩自己所做的功德。现在这个社会，谁家里不出事？平安是福啊。人要想开、想明白，只要好好做功德，菩萨永远不会舍弃我们，一定会让我们得到更多的善报与功德。   我们要活得与世无争，这个世界上有什么好争的？我为什么要跟人家去争？争来的都是假的，随缘来的才是真的。要自己主宰生死，我要自己能够控制自己的生活，我要自己能够控制自己的生死，那你才会无有恐怖。知道自己的生，因为我一辈子做好人，我下辈子一定会投生在一个好人家；我一辈子没有害过人，所以我死的时候，我就不会被小鬼拖走，我不会下地狱，这就是控制着你的生和死，对不对？   要明心见性，要实修证悟。真正地好好修行，你才能见证你的佛性。很多人说，我开悟了，实际上没有开悟，真正的开悟是明心见性，就是你心里什么都明白了，你已经看到了你自己的本性，那你这个人才算是真正的开悟。不要让世界上任何的环境来影响你们，今天回家不开心了，因为家里的人不开心，你就受到影响了；今天到东方台来，看到人家不理睬你，你就不开心了，你又做错了。要懂得，要不受任何言语的影响，不管人家说什么话，我不听。很多人跑过来跟师父讲这个人、讲那个人，师父听了笑一笑，实际上等于没听，不要去听，不要受这种言语的影响。   再恶劣的事情发生，要逆来顺受，这是什么意思呢？就是有人反对你，对你不好，讲你不好，你就顺着他跑，他就拿你没有办法。被人家讲几句，你要觉得那是增上缘，跟人家一顶撞，你就现出了你自己的劣根性。人家一说你什么不好，你就马上跳起来，你不就像动物一样吗？人家讲你不好时，你笑笑，人家再怎么讲，你只要心中明白，不管人家说你好不好，不要不肯承认缺点，不要马上说人家不好，这种报复的语言不是有修养的表现。这种人值得人家尊敬吗？师父经常跟你们说，一个公司里的经理，只要顾客有意见，首先什么都不讲，马上给人家赔礼道歉：对不起，我们的工作没有做好。他错了吗？这样的经理才有修养啊。如果只是维护自己的职员，对顾客无礼，这样的经理能管理好企业吗？   要不受外界影响，心才能不乱，心不乱，情才会不动。举个简单例子，一个女孩子看见一个很帅的男孩子，心一乱，接下来，情就会乱；情乱了，眼睛就开始乱看了，坐不稳，站不住，用手弄头发、理衣服，悄悄涂口红，这样子会被人家看不起的。心动了，情就乱；稳得住，那就叫禅定。   认清自己的佛性，才能成就佛果。你这个人是拥有佛菩萨本性的人，你拥有佛性，你才能成佛，才能成就佛菩萨的果位。好好地修行，成就佛果，不要让无明捆绑自己，因为你的不明白，你就会把自己绑住。要记住，有些人明明不懂的，他装懂了，最后这件事情砸了锅，他就把自己捆绑起来了。过去师父给你们上课的时候，很多的弟子、徒弟都说，“师父，你在讲我”，而且很多人被讲了之后，心中还不开心，现在怎么想得通了？现在怎么开心了？因为你们的境界提高了。过去讲不起啊，师父一讲你们，就脸红耳赤的，觉得师父就在讲他，实际上师父讲的是你们这么多人的通病啊。

  今天跟大家讲，我们因为在人间碰到了太多的障碍、太多的麻烦，最后就迷迷糊糊地丢失了人生，忘记了人生，忘记了自己是谁。很多人对自己越来越看不惯，很多人对自己所做的行为越来越不能理解，很多人不知道自己为什么活在这个世界上，其实这一切都是人的心理障碍造成的。所以，人不能让自己心中有障碍，障碍越大，越丢失自己，越找不到自己，迷迷糊糊就会堕落到欲望的深崖。大家想一想是不是这样？有些人一味地追求名利，慢慢地堕落深崖；有的人一辈子追求钱财，慢慢地他也堕落到欲望的深潭。   在人间，我们要学习沉着、冷静和幽深，就是非常地安静，要懂得这些东西，你慢慢地才会理解人生的真谛。一个人越沉着冷静，越会想得深，越是深沉，这个人就会学佛学得越好。有时候肉体的感觉远远比不上精神的感觉，有时候人躺在沙发上、躺在床上觉得很舒服，但是你这种肉体的感觉是一种觉受，因为你感觉到这件事情后，你在受用这件事情；而学佛的人，你感受到精神的东西之后，你会明白很多道理，你就会像做梦突然之间醒了一样，学佛的人精神的感觉是觉醒。觉受是一种感受，而觉醒是一种真正的让人开悟的前提。身体上的感受可以瞬间就没有了，但是精神上的感受，不管是好的，还是坏的，会让你受用和受苦。想不通的人，精神有毛病的人，他一直在受苦，受着精神的折磨；而想得通的人，放得下的人，他在精神上受用。所以，感受和觉醒是相辅相成的。   我们在人间要学会宁静，就是自己保持安静。为什么师父叫你们碰到事情先要冷静呢？不管碰到什么事情，先不要激动，不要马上去想报复别人的方法，不管听到什么、看到什么，首先自己要宁静，宁静本来就不需要太多的言语和思绪。在生活当中，有时候我们碰到困难了，我们被人家欺负了、被人家嫉妒了，或者被人家冤枉了等，首先自己要宁静，然后不要说话太多，也不要去思绪万千，因为你的思绪会影响你的思维，让你心中越想越想不通，最后你会讲出令人匪夷所思的话语出来。   我们在人间走一遭，既然我们到了这个人间，来一次是很不容易的，多少年我们活在这个世界上，仍然是模糊不清的，不知道自己到人间在干什么。就像你们很多年轻人谈恋爱一样，谈恋爱的时候很快过去了，等到没有很多时间的时候再一想，我不知道过去在干些什么。就像很多人的家庭在没有破裂前一样，他天天在忙啊、累啊、辛苦啊，等到家庭一旦破裂之后，他再想：我不知道在家里干了些什么。这就是因为人本身没有一种智慧，所以跨不过你精神的门槛。   我们说，一个门有槛，你的精神出来一定有槛。这个门槛，你到底跨得过跨不过？你们做错了事情，你们害了人家，也害了自己，你们精神上稀里糊涂地过到今天，想想看，你们怎样来让自己解脱？怎样来让自己摆脱这个沉重的负担？那就是要跨过精神上的这个门槛，首先要战胜自己的思维，你才能跨过这个门槛。你们现在有几个人能够战胜自己精神上的思维啊？思维不动时会产生想不通，你们的痛苦，如果没有人来劝说，你们不会很幸福的，因为你们是稀里糊涂地过着日子，就算有人劝说了，你们也不一定能够回头。在这种稀里糊涂过日子的时间里，你就永远跨不过这个门槛，就是解脱不了。人为什么在生活上、精神上经常解脱不了？就是这个道理。如果你跨不过精神上的门槛，你就踏不上神圣之路，你不能摆脱自己的痛苦、精神上的折磨；如果踏不上神圣之路，不能成为一个神圣之人，你就不能得到学佛、学菩萨的基础。   所以，你迷失的过程，可能让你意味无穷。当你在迷失的人生当中，你在不停地做着所有事情的时候，你当时是感觉到很有味道，实际上这是痛苦的开始。举个简单例子，你们在谈恋爱的时候，你们是稀里糊涂的，所以，你们还会觉得味道很浓、很香、很开心。一旦你们的这个梦破灭了，这个情结束了，你们会觉得我自己所做的，所伤害自己的是那么深又那么无奈，因为受到伤害了，就会觉得人生非常地无奈。觉得无奈的人，初期会觉得明明很实在，为什么？因为你们今天拼命地要钱，拼命地要名，拼命地要利、要感情，所有这一切在表面上看都是实实在在的东西，实际上，一旦空了、失望了、失去了，你们就是迷迷糊糊地都成了虚无。虚无是什么？有的东西看见了，瞬间又没有了，这就叫虚无。我刚刚还在手上的钱，一会儿买东西用完了；我刚刚还拥有的感情，因为我们两个人斗嘴，我们今天晚上就失去了。所以，人活在虚无缥缈之中，人永远跨不过自己的心，也永远不能越过虚无的假我人生。   谁的心不是用在人间的自私自利上啊？所以只有把心时时刻刻用在菩萨救度众生上，你才会离开自己的私心、嫉妒心、贪心和恨心。一转眼，一年过去了，一转眼，我们所拥有的东西又成了虚无，所以，人不应该有期待和遐想。师父跟你们讲得很深，不要永远有欲望就是不要有期待，不要有遐想就是不要去贪。因为一个人一贪，他就会想象出很多虚无来，天天想买六合彩，我想中几百万、上千万，这个遐想就是让你堕落的根源。所以，年年月月沉睡的心灵啊，就是沉睡的灵性，每一天我们都活在欲望当中，每一天我们都活在期待当中，每一时我们都活在遐想当中，而遐想、期待和欲望最后给我们带来的是失望和绝望。少一点遐想，多给自己增加一点希望；少一点期望，会给我们的人生多带来一点希望。不贪任何欲望，失望就会越来越少，不去贪，那就是得。   举个简单例子，汽车站很久没有来一辆车，现在来了一辆公共汽车，那些人拼命跑上去、挤上去，他们的欲望就是“我一定要上这辆车”，哪怕挤得门关不住，我也要挤上去。而有些人心态很好：我不挤这辆车，我就等着。前面的车挤得不得了，后面来了两三辆空车，你们碰到过这种情况吗？门一开，上去都有座位，而前面车上的人都是吊在车门口的。想一想，不贪、不求他会得到，而拼命去追去求的人，他就没有了，是不是这样？   我们学佛后要懂得觉醒，我们不能再睡不醒，我们天天要让自己觉醒啊。觉是什么？就是感觉，你有这个感觉，你才会慢慢地醒过来，你没有这个感觉，你永远醒不过来。这样的觉醒，你可以去领受佛法的灌溉，因为当你真正地明白了人生的含义，你才懂得，我所拥有的东西可以瞬间逝去，我今天所追求的东西，实际上在人间也并不是完美和圆满的东西，我随缘，这样你才能得到醒悟。   当一个人沉迷在一件事物当中，不停地去追求它的时候，你一定是沉睡没有醒过来的人，所以，学佛人常追求，常有贪欲，他就会常年不醒。就像很多人一样，他每天醒过来的第一件事就是去看股票是涨还是跌，他长期地沉迷于股票，时间很快就会消失。师父接过一个电话，师父告诉对方，他的一个亲戚有严重的心脏病，50岁不到，好好的一个人，平时从来没有心脏病的，从给师父打过电话到现在，人已经走了，现在已经是三七了。