今天跟大家讲，菩萨的慈、悲、喜、舍功德是在佛性里面出来的，不是仅仅在修福。我今天做功德之后，菩萨的目的不是让我们每一个人为了在人间活得更好一点，好像是修福一样的。实际上，菩萨的慈和悲，还有欢喜心、舍得心，这些功德全部都是在佛性里面的。不是说我今天在人间所求的、所做的事情是为了我今后将来能有福气，孩子好、工作好、家庭好，或者有钱赚，你们要把这点搞清楚。   很多人修心修到后来，都是在修福，因为修福的人不容易坚持。很多人修福，家里好一点，就不念经了，就不来拜佛了，就不好好修了。修福的含义是什么？用现代话讲，就是要马上得到利益，要既得利益，而在佛性里的功德，那是永存的一种智慧。在人间，修福的人刚刚修到一点福，接下来烦恼又来了，所以有福气的人很快地就会有烦恼。今天你突然搞个公司赚了一笔钱，接下来烦恼又来了，因为你要继续搞更多的事情，所以钱又没了。而修心功德之人，是永恒地获取根基的超脱。   菩萨说，诸烦恼是道场。你所有的烦恼来了，它都是一种道场，知如实故。是什么意思呢？知道这个如实因，就是我们说的知道这个事情，它实际为什么会有？因为你要把烦恼转变，转成菩提，变成智慧，所以一定要懂得烦恼会不断。   那么烦恼是什么呢？师父问你们，一个人的烦恼看得见吗？烦恼是空的，今天烦恼了，明天没有了，而且一个人在烦恼的时候，谁也看不见、摸不着，烦恼本身是空性的，大家听得懂了吧？烦恼本身是无性的，就是没有本性的，所以烦恼有时候是通过想象幻化而来。举个简单例子，今天老公回家晚了一点，老婆马上就在那里想啊想，接下来烦恼就来了，这是一种幻想幻化，所以菩提本身就是无性的，智慧本身也是看不见、摸不着的，它是没有本性的。   为什么学佛人说，烦恼即是道场、无明来自老死呢？师父告诉大家，烦恼即是道场，是什么意思呢？就是说，烦恼来的时候，你心中的佛性就开始抵制你的烦心了。无明来自于老死，当你不明白这些困难和世界上的这些烦恼为什么到你身上来的时候，实际上你就是在慢慢地衰老、等死，什么意思呢？当你不懂得人生真谛的时候，觉得日子过得很快，当你明白了世界上所有一切即属虚幻的时候，你的日子就过得比较踏实。所以，不明白的人很快就会死亡，一辈子就在稀里糊涂当中过去了。师父问你们，三十年、四十年、五十年之后如果你们都还活着，你们不就是稀里糊涂地过去了吗？这就叫无明来自老死。   皆无因故，就是没有一个事情是能够让你实实在在地做到的，因为你没有智慧。所以，尽未完全地灭尽，什么意思呢？就是你没有把心中所有的东西都灭掉，那你这个无明也灭不掉。也就是说，当你什么都不明白的时候，老死就永远地随着你，叫“无老死尽”。   师父跟大家讲，没有烦恼要断，因为你不要去生烦恼，你断什么烦恼？问题是你去生了这个烦恼，你就要去断这个烦恼。因为你去贪了这个人间事情，你就想去得到它，这就会产生烦恼。   很高深的大乘菩萨的法理是什么呢？就是告诉你们，人啊，烦恼啊，什么道场啊，全部都是空的，都是没有真实存在的东西。这个道场是什么？就是众生要靠众生自己去去除烦恼，就是中国人的一句话：解铃还需系铃人。因为众生有业障，众生才会生出烦恼。师父问你们，你们有业障没有？没有业障的人会生出烦恼吗？业障来了，烦恼就开始生出了。因为有烦恼，才会有污染；因为有了污染，所以叫众生。所以你们的心永远是不干净的，永远怀疑别人、怀疑自己，活在烦恼之中，实难解脱。   要学会无我，无我实际上就是法性空。“无我”是什么？就是万法皆空啊。你把这个世界上所有的东西都看成是空的，你就不会生气、不会难过了。一件事情让你不开心了，过一会儿没了，就空掉了，成空性。人家讲了一句话，你不开心了，过一会这句话也没了，因为无我就是法性空。在你心中残存了，那么你就是无法性空，就是你没有办法让你自己的本性空。   因为这个法性空是由因缘所生，今天让你们出家了，你们也是因缘果报，所以法性空实际上就是无生无灭。无生无灭是什么？就是没有。把自己想得小一点，我有什么？你们生出来的时候什么都没有，你们跑到澳洲来了，你们也是什么都没有，现在也不要有我。所以，把众生当成自己的道场，烦恼即为道场，有烦恼之后，会产生智慧，才能成为菩提。   在修行的过程当中，要不断地观察、调节，“空”和“悟空”到底为何物？“空”是本来就有的，而“悟空”是你认识了这个事情本来是没有的，那么这里面有什么区别呢？师父讲给你们听。很简单，先讲空，本来有一件事情，你想通了，那么就是空了；那么这件事情本来就应该想得通的，而你没有想得通，你突然之间想通了，开悟了，“哦，这件事情原来是这样的”，那么就叫悟空。那么悟空之后，空幻是没有的，你悟出来的空和本来就有的空，在本质上是一样的，只不过一个是在你认识之前，另一个是你在认识之后的悟空。   举个简单例子，孩子很小的时候，妈妈就很漂亮，孩子看妈妈没有觉得好看，等孩子长大了，他觉得妈妈长得这么好看，这就是悟空，本来就有的，不是因为你的长大而转变的。很多妈妈长得不好看，但是孩子觉得妈妈最好看，有什么概念？没有什么概念，虚幻、空幻，是你心中本性的一种转换。你感觉难看就难看，你感觉好看就好看。有些人养狗，他觉得狗比人都好看，这是心中概念的转换。所以需要观察，好好地小心证悟自己做出来的事情是不正确的或是正确的。   一个人不经多难，很难取回真经。一个人不经过很多的磨难，你得不到很多的悟性。菩萨行，是要自度度他。学菩萨的人，首先要自己帮助自己，然后才去帮助别人。   在修行当中，稍微调节得不好，或矫枉过正，你们学佛就会有偏差，这就是师父跟你们讲的你们为什么会走偏差。不要走错路啊，你们不是为别人而活着，也不是为自己活着，你们是为一个理念活着。真的，不要害死自己。师父告诉你们，修心难就难在怎么样不要让自己的心走偏差，不要矫枉过正。矫枉过正就是明明要做这件事情，我过头了。师父现在教你们修心念经，对不对？很多人说我连家都不要了，这就是矫枉过正。学佛修心并不是叫你们把家都不要了啊，有些人偏了，狂念经，念得口鼻生疮，那你就是没有调节好自己的修心、念经、生理和生活等关系。  

不能认为凡是我喜欢就是正确的，对我有利的，我就拥护；说得你开心的，顺了你的意了，你就拥护他；凡是反对我的，对我不利的，针对我的毛病的，那就是邪恶，那就是邪思。那样的话你已经走偏差了。要看别人到底讲得对不对，而不是看别人是不是顺你的意，尤其是别人顺你意的时候，你更要当心他是不是有目的。如果某个人经常就是因为人家说你好、顺我意，我就很开心，对我不好，说我不好的话，我就有恶念出来，你到底是不是一个善良之人呢？师父没有一句话讲你们好的，师父天天讲你们，那师父现在不顺你们的意了，你们就把师父看成恶吗？爸爸妈妈天天讲孩子不好，是恶吗？   要懂得，慈悲和宽容不是靠自己说的，一个人慈悲那是一种自然的流露，宽容也是一种自然的流露，不是自己说，也不是自己写，那样的宽容和慈悲才是自然而然生出的一种境界。这个人从小就很慈悲，这个人从小就很宽容别人。   所以，师父说了，我们需要拥有智慧，也需要拥有本性的善根。智慧是什么？什么事情都能分别真假。善根是什么？碰到什么事情了，凭良心讲，你对不对？凭良心讲，你是不是做错了？凭良心讲，你是不是伤害到别人了？你们现在想一想，你们是不是伤害过别人？你们凭良心讲，你们是不是曾经让别人受伤？很简单，没有一个人会说自己没有的，都有的。所以，我们对别人要包容，要能够原谅别人，这也是慈悲的一种。我今天要慈悲，我就必须要原谅别人；老公做得再不好，我就想他好的地方；老婆再怎么不好，我想她善的地方，包容她，你就有慈悲心了。有什么好不好的，今天好，他明天可以不好；明天好了，他可以后天不好，好来好去，就是个缘分。   希望你们懂得，对别人的谩骂、污蔑，要用定力。定力是什么？不动力。要用慧力，智慧之力去化解它。首先不要跟人家去争，不要跟人家去吵，这叫定力；让自己的心得到解脱，明白道理，去解决，那叫慧力。   开悟的人能做到心明，就是心里很明白，要明心见人，用明白的心去跟人打交道；要明心见事，碰到任何事情，要非常明白这件事情里面的道理；要明心见解，我非常明白这些道理，我很明白这些心，明白别人的心，我才能解决这些事情，最后才能达到明心见性。   不开悟的人早就因为人间的业障不堪重负而退道心。如果一个人不开悟，他可能早就被人间的压力压得不能学佛了。师父就是要给你们压力，师父叫你们要坐有坐相，站有站相，思维不过分想，众善奉行，培养和修复善根。师父就是要让你们懂得什么叫克制自己，不能随心所欲，不能想说就说，过去就是没有耐心、没有修养，一碰就跳，一碰就吵，才会恶缘相交，处于人间恶性循环的六道之中。   所以修心人必须早度自己，赶快地把自己先度好，才有能力度化别人。你有没有能力度化别人啊？先把自己度好，度化自己之后，别人的一言一行又怎能让你自己生起欢喜心和不欢喜心、幸福不幸福的观念呢？你自己都想明白了，没什么开心的。西方人喜欢给人家惊喜，让你特别开心，比方说，你知道了和不知道是两种概念，知道你今天过生日了，晚上不告诉你，突然之间给你开生日舞会，你好开心啊，外国人经常这么做，它是一种自然心和非自然心的显现。   师父讲这些东西给你们听，就是要让你们知道，因为你度化了自己，你让自己什么都明白了，你不会为人间的一点一滴、一句话、一个事情而伤心、难过、开心、高兴了。什么都没有了，有什么好痛苦的？在这个世界上，很多人已经很苦了，你再让他痛苦一点，他无所谓了。比方说，这个人最痛的事情已经发生了，你再跟他说什么别的事情，他不会觉得痛苦的。举个简单例子，当一个人的牙痛得不得了的时候，突然之间手又痛了，手痛就不算回事了，就这么简单。当你身体健康毫无病痛时，哪怕你脸上有点刺痛感，你都会觉得很痛，当你牙痛得不得了的时候，你根本不会管身上任何别的痛了。所以，当你开悟了，烦恼不烦恼的心在哪里呢？没了，没有烦恼了，烦什么啊？什么都不烦了。   学佛人的口是用来持咒念经的，不是用来掩饰自己、诋毁别人的，所以师父警告你们，嘴巴不许诋毁别人，不许掩饰自己，因为这嘴巴是给你念经修心的。人世间的流言蜚语犹如一条一条的蝗虫，它会堵塞我们的血脉，塞住我们的心窍。所以，一个人的烦恼一来，流言蜚语被人家一讲，马上血脉膨胀，血压升高，脸涨得通红，然后鬼迷心窍，憋不住了，去跟人家吵架了。碰到问题首先想一想，你听到的这些是不是真实的啊？是不是有什么含义啊？不要马上血脉膨胀，塞住你的心窍。心窍是什么？就是心中开门的锁啊。锁住了，搞不清楚了，谁对谁错啊？骂了再说。   佛法难闻今已闻，我们今天已经知道了佛法，我们更要珍惜慧命。很多人说：“师父，你帮我看看图腾，我现在的运程好不好？”师父告诉你们，欲知你现在的命运如何，就看你当下的修心修行。你现在修的好坏，就决定你现在的运程，希望你们好好修。

师父一定要把你们教育、培养成一个菩萨，师父一定要把你们培养成一个无所罣碍的人，无所谓了，你们才能上天，否则，师父以后上去了，你们全在下面，师父会很心痛的。你们修得太差了，你们上不去。不能这样，想想人的一生，变过来，变过去，让自己变成什么样的人，回到家里想一想，如果你们现在就死的话，你们会到哪层天？或者去地府、还是地狱、还是饿鬼道、畜生道？你们现在就想吧。你们很多人如果现在死的话，还是会在六道里面轮回，那些傻傻的人，经常做好事的人，就在天道，但还是没有脱离六道啊。你们自己都知道的，不用师父讲。   要加紧修行，努力一世修成，把人间看得淡一点，不要再去追求这个、追求那个，骗这个、骗那个，都是骗自己啊。师父要你们早日在人间就开始变化，要把自己变得在人世间讲话越来越少，因为把世界看穿了，不想讲话了，那个时候你就会得到安详自得的心态，安详自得不容易啊。安静、吉祥，自己得到很满足，这就是一种心态。心态决定你的命运，这样时间长了，你才会明心见性。   师父再三跟你们讲，修心不是靠嘴巴修出来的，不是你能说会道，你就是一个很好的修心人，修心人要尽量少讲话。很多海外佛友来到我们东方台，看到你们这些青年人这么虔诚地站在边上，一句话都不讲，很端庄。你们去看看观世音菩萨边上的护法，看看佛陀身边的护法，庄严不庄严？你们想想看，一个话多的人是不是不够庄严啊？话少的人，讲出来的话大家都听，整天讲话的人没有人听啊。   希望你们在学佛中一定要严守口业，因为口业是众生最容易疏忽、也最容易犯的一条戒律啊。很多人说惯了，你叫他不讲话，那真的比叫他去死还难过啊。千万少讲，能不讲最好。越是容易疏忽的戒律，往往是最容易犯的戒律，更可怕的是，很多人在造口业，但他本人却不知道自己在犯戒律。讲得严重一点，父母在吵架的时候，爸爸骂人了，他自己不知道，妈妈说：“你骂什么人啊？”“我什么时候骂人了？我刚刚骂你了吗？”他不知道啊。就像人做错事情一样，他不知道悔改，他就是不知道他在犯罪。   师父要你们悔改，要你们忏悔，就是要制止你们的新业，不许你们再犯罪了。这是师父跟你们讲的真话。师父很累，但是师父只要看到你们青年人身上哪怕有一丁点的毛病，师父如果不指出来，是师父的不对，师父指出来了，你们不改，就是你们在犯戒。   真正的实修者，真正的修行人，要知道口业害人啊。你们想一想，什么事情不是嘴巴说出来的祸啊？什么事情不是嘴巴造成的？你们知道有多少人被人家恨、被人家打、被人家骂，不就是因为他这个嘴巴坏吗？有些中东国家领导人，他讲什么话根本不顾后果，嘴巴乱讲造成很多的麻烦。希望你们以后知道口业最易犯。   在现代社会，不仅仅是嘴巴造口业，师父跟你们说了，你们的文字也在造业啊，你在网上发一篇文章骂人，你是不是在造口业？你在网上讽刺别人，是不是在造口业？你在网上污蔑别人、陷害别人，你们的嘴巴没有讲话，但是你们发出去的文章造成了很多人对这个人的误解，你是不是在造口业？所以，新时代，新业障啊。过去没有电脑的时候，嘴巴造口业，现在有电脑了，你的手也在造业。嘴巴不讲，背后乱写，网上乱发，这不是在造口业吗？   大家记住，现代人在网上造业，用诽谤的语言谩骂、讽刺的文字，实际上都是通过大脑来造这个业的。这是什么意思呢？凡是你们造口业、造业，通过大脑，天上的菩萨全部都知道，逃不掉的。你有本事造业不通过大脑，菩萨可能还不知道，但是你的意念一通过大脑，马上就传出去了，所以脑子是有电的，脑子的这个电很厉害，可以形成一种电波，叫脑电波。通过大脑而出去的信息，很快天上会知道，地府会知道，所以众生的思维和心念，就是你的想法和心里的念头，是否造业，是否偏差，是否在心无罣碍的情况下去说和写，这个都是造成你新业的基础。所以师父说不能有一点点的偏差，思维不能有一点点不好的念头。   心无罣碍是什么意思啊？师父不是跟你们讲过一个故事吗？一个老和尚和一个小和尚，两个人要过河，这时有一位妇女要过河却不敢过，老和尚说：“我把你背过去吧。”于是就把妇女背过去了，放下了。小和尚把这事一直挂在心上，到了庙里，第二天、第三天过去了，小和尚实在憋不住，就说：“师父啊，你那天还背过一个女人呢。”老和尚说：“师父背过去之后就放下了，而你虽然没有背她，但是你把师父放下的却背在了心上，一直到现在。”所以，人是靠心念活着的。为什么有些人会死掉？因为他的心念破裂，希望变成了失望，所以他永远就得不到。   要常观自己的心。你们男孩子，如果眼睛看着某一个女孩子很漂亮，你只要一动心，师父告诉你，你很快在几个小时内都忘不掉的，这个时候你的心念当中已经有肮脏的污染。你拼命地说：“不要去想，不要去想，我是无意识的。”但是肮脏的念头已经进入你的意识当中。你修得不好，更要懂得锻炼自己的意志。师父劝你们不要有意念，最好就是少接触、少看、少说，就是闭关。师父不管你们男孩子会有什么举动，如果你们觉得控制不住自己的话，看见自己喜欢的女孩子，就把眼睛闭起来；有糖尿病的人，看见蛋糕就把自己的眼睛闭起来，不要去看；经不起色诱的人，看见漂亮女人就把眼睛闭起来，不要去看，这都是好方法。   要常观自己的心，就是常观自在啊，自己在人间的这颗心啊，要像观自在菩萨一样。所以在说话和写作方面，经常想一想，我今天讲话、写文字有没有带着凡夫的私欲啊？我是不是为自己的私心在创造条件？  

修行人因为看得到将来，所以他把人间的事情看得很淡、看得很破，无所谓了。这就是告诉你们，我们学佛人不看今天，我们看明天、后天、明年、永久，只有看得远，你才能修得好。如果你们今天就只看见明天，你们不要修了，因为你今天念经说，我明天还要打工、还要吃苦，那我念什么经文啊？修行人要看得远，因为我知道有一个美好的将来，这个将来是别人拿不掉的，因为我学佛修心，我以后能够脱离六道轮回，我能成佛。师父不是跟你们开玩笑的，如果你们还爱你们最爱的人，你们想一想，50年后他们在哪里？你在哪里？你可能永远不会再认识他了，永远离开他了，连梦都做不到他，这就是告诉你们要看得远。   必须要把人间看破，无所谓的，看淡，这有什么了不起的？你骗骗我有什么？你讲我几句又有什么呢？今天我吃亏了，又怎么样呢？谁不吃亏啊？看淡了。看破是什么？你今天欺负我了，你这种脾气，总有一天你会受报了。你看破了，你无所谓了。慢慢地，你就会改变自己的习性，就是自己的习惯和性格。你只有看破、看淡、放下之后，你才会慢慢地改变自己的习惯。   很多人从小斤斤计较，看破了，无所谓了，他慢慢地就不斤斤计较了。很多人听不得一句话的，人家一骂他，他马上不想活了，他为什么讲我这么难听的话？对方只要讲得出这么难听的话，说明他的素质不好；那你好好的，你为什么要为他去自杀呢？为了他抽自己的耳光呢？气得疯掉呢？你不是傻瓜吗？你骂你的，我行我素。过去碰到一点事情我不能容忍他的，我不能原谅他的，现在性格改变了，你骂我，我不骂你，你恨我，我不恨你，好了，那不就是改变习性了吗？   要感恩啊，这样经常地忏悔自己，然后呢，看到将来，那么就改变了你的习惯和性格，永远不会跟别人去争、去吵了。即便人生的业力没有变，也就是说，当你改变了观念之后，虽然你还会受业报，但修行人就能很快地适应这个社会，修行人就能快速地将自己的心转化。   师父为什么要你们苦修行啊？其实很多时候师父没有必要对那些小朋友那么严格的，但是师父就是要严格，因为严师出高徒，师父对你们一丝不苟地严格，对你们的以后会越来越好。因为你们以后会觉得师父现在对你们的严格要求是很正常的，你们以后面对更高的要求就不会觉得难过了。   你让一个刚来的人站在那里一个小时双手合掌，他能站得住吗？虽然这只是一个动作，实际上，这就是一个耐心、恒心，不管怎么样，你就得站在那里。你们知道部队是怎么样来训练战士的吗？就是让你站着，就是不让你动，你就是跟我站在这里，不能动，不能讲话，慢慢地培养自己的耐心和耐力。耐心是怎么来的？是靠着锻炼啊。很多人碰到事情憋不住了就吵架，就是没有耐心啊。师父现在叫你们站着、坐着都不要动，就念经，实际上就是培养你们的耐心，当你碰到别人骂你的时候，你就稳得住了。 有的人开车等红灯的时候觉得很慢，他们就是没有耐心。学佛人在等红灯的时候，要觉得没有什么时候概念，有些人边等边念经，觉得等的时间很快就过去了。举个简单例子，如果你们想在车上做点事情的话，比如找个电话号码，你会觉得等红灯的时间很短，这是个概念问题，但是很多人没有事情做的时候，你就等着，时间就难过啊，觉得等的时间太长了。时间还是这么一点，为什么？你没有耐心啊。   我们学佛也是这样的，为什么你坚持不住、他却能够坚持？他坚持，他成佛；你坚持不了，你就不能成佛，对不对？他坚持，他就能做经理；你不能坚持，你就只能做普通的事情，你总是换工作。道理很简单，三百六十行，行行出状元。师父跟你们讲生活佛法，就是讲给你们听。   人和业力常在一起，今天业力来了，苦了，我也是这样，幸福来了，我也是这样，我经得起风吹浪打，我要将自己的心来转变。好的时候好开心啊，但是想到开心是暂时的，我不能乱来啊；不好的时候要想到，怎么这么倒霉啊，业障来了，我要好好地化解它，要用这种概念来转化它，使你不痛苦。所以你就令自己的心活在一个净土之中，你的心很干净，你永远不会烦恼，不好的事情来了，你还是很开心啊，好的事情来了，你也是很开心啊。不好的事情来了，你想“我总会有办法解决的，我相信观世音菩萨”，你的心干净吧？好的事情来的时候，“谢谢观世音菩萨，让我有这么多开心的事情”，所以你的心永远在净土之中，这就叫身心清净。师父把身心清净分开讲，就是身体要清，心要干净，身体清的人心一定干净并没有负担。   修行路上，对于世间的事情，我们要越来越看得透彻，真的要看得透彻。今天他跟你很好，你想想，可能过一段时间，他跟你没有什么利害冲突了，或者没有什么缘分了，他就跟你拜拜了。在这个世界上，哪怕跟你最亲的人也会这样的。在澳大利亚孩子十六岁了，爸爸妈妈觉得孩子这么大了，怕影响婚姻生活，讨厌孩子跟在边上，就叫孩子外出打工、租房。所以，要明白、看破、看透，然后要越来越明白，什么都要明白，明白什么？因果、轮回——这四个字，师父天天讲，月月讲，年年讲，因果轮回，苦啊，其实这个轮回并不是指六道的轮回，轮回和因果两个字放在一起，指的是因果本身就在轮回当中。因为你种因了，你有果报出来了，你有果报之后，你又会种因，又有果，这不就叫轮回吗？你今天骂他了，他明天骂你，你后天又骂他，他大后天又跟你吵，这不就是因果轮回吗？你对他好了，他明天对你更好；今年你给他送一点礼物，明年他送还给你礼物，这不就是因果吗？这不就是在轮回吗？   我们只有越来越努力地修持，才有希望早日在人间就脱离六道轮回。师父跟你们讲，一定要在人间就懂得脱离六道轮回。为什么呢？从现在开始就不要乱来了，不能乱想，不能做下流的事情，不能做见不得人的事情。今天你们几个男孩子看着女孩子，眼睛眉来眼去的，你就已经在畜生道了，因为你们跟这个女孩子没有感情，没有语言交流，你看到她的容貌，你就想跟她好，你就是个畜生。如果你今天在人间，你看见别人，你就想帮助别人，而且没有一点私心，你在人间不就是菩萨吗？你的境界不就在天上吗？   师父严格要求你们，眼睛看人都不要斜视，你们要严格要求自己干干净净，有什么好讲的？多数澳大利亚人的事情为什么少啊？为什么有些华人的事情多啊？澳大利亚人下班之后连工作用的手机都会关掉的，不愿有麻烦，每个人都有自己的生活。你看我们有些华人，下班后不停地呱呱打电话，你说有好话讲吗？很多时候，是非就是说出来的。  

为什么见性之人，就是见到本性的人会觉得业障比普通人要多呢？师父讲得简单一点，你不学佛的人，你永远不知道什么叫对、什么叫错。学佛之后，你会觉得自己的业障怎么会这么多啊，你们都有感觉的。   举个简单例子，如果你不是医生，你永远不会觉得身体上这里出毛病、那里出毛病，正因为你是医生，你今天腰不好了，你就知道是因为软组织损伤；你今天头痛了，因为我昨天伤风感冒；今天我牙痛了，这是我神经性的牙周炎。因为他什么都懂了，他就会觉得他怎么会那么痛，怎么有那么多的毛病。而那些不懂的人，难道他没有毛病吗？他什么都不懂，他不知道啊，大家听得懂吗？因为他不知道，他永远觉得他没有业障，他觉得没有病痛，等到一有病痛，就直接去医院了，直接就走人了。所以，早学佛，早懂得业障，就可以早点解决业障。   很多人说，我没有学佛之前，怎么没有觉得自己有这么多业障啊，现在学佛了，怎么业障这么多啊？为什么业障这么多啊？因为你现在知道什么叫业障了，你过去连业障都不懂，你怎么会找到你的业障啊？举个例子，一个懂礼貌的人，是否要比一个不懂礼貌的人觉得活着更累啊？是的，因为他懂礼貌啊，他活得很累。我们学佛了，我们活得很累啊，我们不能大声讲话，我们要对师父尊敬，我们要合掌，我们吃东西要礼让三分，不管碰到什么事情都要与人为善，我们从来不伤害别人，不说别人的坏话，想说不能说，想骂不能骂，想打不能打，活得累不累啊？累啊，但是他是一个好人，对不对？   从这个道理就让你们明白，因为一个见悟，见性的悟者，也就是你见到本性的悟者，他是大知大觉啊。大知大觉是什么？什么都知道，叫大知；像我们只知道一点点的事情，叫小知，对不对啊？师父很喜欢跟你们举例子，在马路上看见人家在排队，今天一瓶饮料半价，小知小觉的人会想：今天饮料很便宜，平常要三块钱一瓶，今天才一块五毛。但是大知大觉的人会想：我不会去排队买这个饮料的，因为我知道一瓶饮料两三口就喝没了，我这一块五毛也没了。对不对啊？他什么都明白，看到底了，我无所谓的，回家喝水也是一样的，这个人就叫大知，什么都看得很远。   卖房子的人是有回扣的，有些人为了多拿点回扣，拼命地去讲价格，当你拿到这一点点回扣的时候，你很开心。但是大知的人，他不会去跟人家争一点点多或者一点点少的，他知道他拿到这些钱后很快钱也会没有了，因为家里有很多费用要支付的，对不对？所以我不会去争，今天我要多一点、少一点，他就知道，把这个房子卖掉能赚一点钱就好了。大觉是什么呢？就是完全知道，完全感觉到，什么都知道，什么都明白。   一个人在学佛、修心的过程当中，一定要懂得，要完全地清楚自己所受的业。我们今天所有受的业报全部要明白，今天为什么我年纪这么大，腿会走不动？你是不是受业报啊？年轻的时候没有当心腿，对不对啊？今天我为什么找不到朋友啊？很简单，因为我上辈子没结缘，但是也很好啊，我没有结善缘，也没有结恶缘啊。你以为缘分一定是好的啊？弄个恶缘试试看？所以要懂得一个道理，你们一定要清楚自己现在所受的一切的业报，这样我才能去小心地生活，小心地去消自己今后的业。大家听得懂吧？   智者为上，悟者为上，而忧者为下，这是师父讲的。那么，知道了，还不能马上开悟，但是知道了，至少是你开悟的前提，明白了吗？我们一定要小心地消自己的业，一步一个脚印地在人间走着，每走一步都要想一想，我是不是在消自己的业？我是不是在造新业？我是不是在走正业？正业就是正确的道。   修行人一定要知道，人间其实是一个消业和接受痛苦的地方，要懂得，在六道里面，人道虽然属于三善道之一，但也不是非常有福气的人来的地方，你只要到了人道，你就准备好受苦吧。道理很简单，就像你到了监狱里，你就准备好吃苦一样。我们只要投生到人间来，其实你就是准备吃苦。所以，我们要明白修行的重要性，既然到了人间，既然准备吃苦了，我们就要知道它的一个重要性，那就是借假修真，借着我们假的身体，来修我们真的灵魂。万般带不去，只有业随身。你们能带走什么？你们还要保留什么？师父举个例子，为什么很多尼姑把自己的一头秀发全部剃光？女孩子对头发是很偏爱的，把自己的头发剃光是要下狠心的，把自己最心爱的东西剪掉了，就是断她的贪念。所以，她下定决心，我什么都无所谓了，这就是一个誓言。   师父跟你们讲，我们涅槃与轮回一如，众生与佛一如，善与恶一如。涅槃就是境界的提升，脱离六道，那么为什么涅槃与六道是一如呢？一个是到天上去，一个还在六道里轮回，怎么一如啊？你们想一想，师父再回答你们。为什么？很简单，因为涅槃是你修心的最高境界，你脱离了六道，而六道是你没有修成，所以还是在六道里轮回，师父问你们，一样不一样？为什么说一样呢？因为修不好，你就在六道里，修得好，你就涅槃，都是一样的。你修得好了，你就涅槃了，你修不好，你就在六道里；你在六道之后，你又要去修好，想涅槃，你涅槃了之后，你没有好好地修心，你下来救人，或者天福享尽下来了，你可能又会想涅槃了，实际上都是一样的概念。一个好人明天变成了坏人，坏人又变成好人了，好人又变成坏人了，师父问你们，是不是还是这个人啊？一如吗？   众生与佛一如。众生是什么？大家跟佛一如，众生跟佛怎么一样啊？佛是佛，众生是众生啊？师父告诉大家，众生就是不开悟的佛，而开悟的众生就是佛，一如吧？这就是辩证法。善与恶一如，很多人都听不懂这句话，什么叫善？什么叫恶？善和恶怎么会一样呢？师父问你们，善和恶一样吗？回答“不一样”，对；回答“一样”，也对。为什么善和恶是一样的？很多人好心做坏事，他是恶还是善？他今天做好事了，明天又做恶事了呢？是不是他一个人做的，是不是一如啊？今天这个人可以成为好人，明天这个人可能会成为坏人、恶人，这是不是一如啊？是不是这个人啊？我可以把坏人变成好人，但有的人可以把好人变成坏人，一如吧？所以，这些都是什么力量让他们造成了不一样的结果呢？为什么善和恶会有不同呢？师父告诉大家两个字：因果。   什么叫因啊？跟好人接触，种了这个善因，你当然就得了善果，变成一个好人。同样是你，如果你跟坏人接触了，那你得到的果就是恶人，是不是因果造成的？你们很多女孩子本来很善良的，嫁给一个很恶的老公，最后你也变得很恶的婆娘了，那是不是因果啊？你还是你啊，一如嘛。  

  今天跟大家讲，开悟之人最懂得的是方便，就是想得通，这个人如果开悟了，他会觉得什么对他来讲都是随缘的、很方便的。那么，想得通的人就是开悟之人，他把什么事情都想得很穿，就方便了。用英语讲，就是Easygoing，就是说，这个人是很随缘、很随便的，不会去跟人家执著的。那么，没有开悟的人，就是执著之人，我想不通了，我很执著了。为什么呢？因为他老觉得这个事情我为什么不能做？这个事情为什么我不能去做，为什么要叫他去做这件事呢？实际上，在这个世界上，不是所有的事情都是顺意的，也就是说，没有一件事情是随你的心意的，没有这么简单啊。想想看，你们在社会上，有哪件事情是这么顺意的、顺利的？在单位里上班不顺利，在生活中交朋友不顺利，在家里跟父母的关系也不顺利，所有的事情都是不容易的。   要记住，世界上一切的不顺利，都是因为我们有业障。因为我们不顺利，所以我们才会有果报。大家知道果报是很厉害的，果报是什么？果报就是你造的因，因为你造的这个因，因为你有这个因，那么你一定会有这个报，就会造成我们今生的业报。   师父问你们，如果你们今生在受苦的时候，你们有没有想到那是我们过去生中的业报？上辈子不肯施舍的人，这辈子就会很贫穷；上辈子不肯帮助别人的人，这辈子就没有众生缘，不会得到人家的帮助。很多人为什么会有孤独命呢？因为他上辈子从来不肯帮助别人，所以，他这辈子就是孤独命。师父以后有机会给你们讲讲，上辈子你造的什么因，你这辈子就会受什么样的果报，这对你们学佛是有帮助的。   师父教你们学佛，首先你要消除业障。消业障是什么？就是做错的事情必须忏悔、改正。师父问你们，你们愿不愿意改？有多少人发现自己的错误后隐瞒，有多少人发现自己做错事情后狡辩，从来不肯承认，那你这个业障消得掉吗？不肯承认自己错误的人，永远活在虚假的意识当中。明明自己做错了，却想出理由来说自己没有做错，你就活在虚假的意识，因为这个连你自己都不能原谅自己的虚假的意识，你只不过认为我没有做错，但是实际上真实的就是你做错了。所以，我做错了就不承认，不要说你很坚强。师父告诉你们，就是要学会做错了事情马上说“对不起”。师父为什么要你们经常说“对不起”啊？经常说“对不起”的人，才会经常有忏悔心；经常有忏悔心的人，才会有开悟之意。先有开悟的意念，然后才得开悟之心，心才会慢慢地开悟出来。所以，师父教你们一定要先消业障。   很多人误解以为给菩萨磕磕头，求求菩萨就可以了，实际上应该先忏悔，然后消业障，接着再念经，再祈求，那效果就不一样了。先消业障最大的优点是什么呢？就是得解脱。你承认自己的缺点、错误之后，你很快地就会得解脱了。   那么想得解脱的话，就是说要想通、想明白，就要勤修忏悔，就是动不动就忏悔：我今天做错事情了，我是不是又做错什么了？经常忏悔，勤修忏悔，可以去除业障，这就是为什么师父要你们经常说自己做错了，经常要说“对不起”。经常忏悔的人，你的业障慢慢地就没有了。一句“对不起”，就是拿着橡皮在擦自己做错的事情，“对不起”，擦掉一点，再一句“对不起”，又擦掉一点，否则你永远擦不掉。   有些人很傻的，当着人家的面要面子，所以，中国人有句话叫“死要面子活受罪”。“这件事情你做错了。”“没有，我没做错。”大家都知道他做错了，但是他自己就是不承认，最后大家都唾弃他，你说他有面子吗？如果当着这么多人的面就说：“对不起，我做错了。”人家就不会讲你了，因为你已经把错误擦掉了，别人就不讲了。你已经认错了，还有谁讲你啊？就算还有人讲你，边上马上会有人说：“他已经认错了，你还讲他干吗？”   未见性者，没有见到你的本性的人，就是没有真正开悟之人，你的身体仍然是六道众生啊。这是什么意思呢？就是你没有真正地理解人生的真谛和含义，实际上，你就是六道众生。有的人会想，六道众生还有天道啊，想想看，是天道的人多，还是人道的人多，还是畜生道的人多，还是鬼道的人多，还是地狱的人多？曾经有一位弟子问师父：“看人这么多，想想动物很少啊。”师父问你们，蟑螂多不多啊？臭虫、蚂蚁、蚊子，看看一个山上有多少这些小动物？你说人多吗？所以很多人看见人多就说：“哦，人这么多啊。”好像很容易做人，实际上，更容易做的是畜生。   要懂得，你没有知道来到人间的目的，叫“未见本性者”，你的身体仍然是六道众生，你脱离不了这些东西，因为你没有看到人要慈悲，没有看到人要善良，所以你的身体还是像畜生一样在人间。你会有欲望，要吃好的、喝好的、玩好的，什么都要好的，所以你就是六道众生了。   如果你真的明白到了人间后我应该做什么，应该学什么，叫见性后，你的身体也能够解脱。什么意思啊？很简单，明白了生不带来、死不带去，明白了我已经不小了，我应该自己好好地修心，那么犹如进入了第八意识和十法界。也就是说，当你的身体也解脱了，你的本性也就解脱了，本性解脱叫涅槃。   泰国有一个很老的和尚，活了112岁，最后坐在那里涅槃，很长时间身体没有一点腐烂，他不但灵魂修成了，他的肉身也修成了，他的境界已经进入了第八意识，而身体进入了十法界，那么就是因为他开悟的心引发他的开悟之身。   开悟的心是什么意思呢？举个例子，一个人的嘴巴不馋，没有欲望，他的心开悟了，他的身体就不会去做那些贪婪的事情。很多女人没有钱，就去做那些下流的事情，那就是因为她的意念、境界，她贪了，然后导致她的身体去做那些坏事。   在人的世界里，如果我们每天都在埋怨、瞋恨，你们自己想想，如果你们每天都在埋怨：这个不好、那个不好；每天都在瞋恨：这个人怎么对我这样，那个人怎么对我那样啊？每天恨这个、恨那个，这个人怎么这么不好，那个人怎么那么不好，那么你就永远会受到业报。什么意思啊？因为你恨了别人，你很快地就会受到你这个恨别人的果报，也就是业报，因为你永远觉得别人做得不对，永远觉得我埋怨这个、埋怨那个，那么我就是永远会受到埋怨别人的业报。如果你永远不喜欢这个人，这个人就会永远不喜欢你，就是说你永远会受到他对你的不好业报，对不对？如果你哪一天看他是好人了，你觉得我应该跟他好好地过日子，你对他好一点，接下来，他很快地就会对你很好，你就不会受到这个恶报、业报。  

觉悟后要将自己的一切习气清除掉。今天我明白道理了：我们不能害别人，今天师父跟我们讲我们不能说别人的不好，从今天开始我们不说别人不好；今天佛菩萨说，看见别人要可怜人家，我今天可怜别人，我清除了不好的心念；今天菩萨说，要慈悲，就算他对我不好，我也要忍受，那么慈悲心来了，你把不好的心就清除掉了。师父刚刚讲的这些叫什么呢？很简单，你们已经在做了，就两个字：修心。修心就是改毛病，修心就是以佛法的戒律来克制自己，改掉自己不好的无明习气，听得懂吗？   用平等心修心会得正道。就是说，用你平等的心，非常平等，没有看不起别人，对所有的人都是一样的，对自己也是一样的心，把年纪大的人都视为自己的长辈，把年纪小的都视为自己的小辈，把和自己年纪相仿的人都视为自己的兄弟姐妹，用这种心，你很快地就能觉悟，就能修成佛心。这样你还会跟别人吵架吗？建立在佛的基础上，你就能得到佛缘，这就叫道理。   要记住，慈悲心就是平等心。多把别人看得善良一点，多把别人看得平等一点，都是兄弟姐妹，为什么我要恨他？有饭同吃，有难同当，有苦大家一起受，对不对？当你对一个女人不好的时候，想一想，如果她是你的姐姐呢？是你的妈妈呢？你要懂道理啊，多多心疼人家，女人很可怜的。整天骂女人的人、打女人的人，是没有出息的人。她要发脾气，让她、躲她、远离她，等她的脾气发完了，有话慢慢谈，听得懂吗？   清除一切习气就叫修心，而且修到后来，你们知道要修什么吗？要用空性来应对所有的烦恼。空性是什么？修到后来想通了，就是空了。我想通了，我们两个人在一起的日子也就这么几十年，有什么好吵的，到最后要死了呢？昨天上午，一个悉尼的侨领打电话给师父：“台长，告诉你一个不幸的消息，我的太太早上突然之间心绞痛，在送往医院的路上死了。”想一想，人的一生就这么简单，一口气缓不过来就走人了，为什么要用这短短的几十年时间不停地吵啊、闹啊？空性就是想通一点吧，空了，明白了，通了。师父问你们，这条路通畅了，是不是空了？没有车堵在马路当中，不是空了吗？这个房间空了，就是没有阻碍了，想通了啊。所以空性能够解除你所有的烦恼。   烦恼是怎么来的？就是因为你想不通。今天和别人一比较，我就想不通了；今天一贪，我就想不通了。要想通不容易啊，想一想，很多人天天嫌弃家里不好，要知道很多人还没有家呢；很多人嫌自己的手还不够漂亮，要知道有多少人还没有手呢；很多人嫌自己的眼睛不够漂亮，想一想，有多少人还看不见呢。多想一想吧，真的不要再去贪了，够了，人生就这么几十年。   我们的周阿姨年轻时候是周小姐，28岁的那个时候也是很漂亮的，个子高，家境也好，养着一副小姐脾气，现在呢？驼着背吃饭，驼着背走路，怎么样啊？还能怎么样？这就让你们看到，你们的今后和将来，等你们八十多岁的时候就是这样子，你们现在长得好看有什么了不起的？不都是两只眼睛、一个鼻子吗？有什么了不起的？那些电影明星很多都不知道自己是吃几碗饭的，不知天高地厚，不可一世，你能比得过过去的那些大牌电影明星吗？现在连大牌明星都过世了。其实都是一样的啊，什么名利都没有，都是空的，有空就没有烦恼。   你们现在举手说：“师父，我有烦恼，我老公今天和我一起出去的时候，在马路上盯着别的女人看，我很烦恼。”师父就教育你们：“要空，想一想，50年之后，你老公在哪里？他还会看女人吗？如果他修得不好，他下地狱去看鬼；你呢，修得好的话，在天上看菩萨。”想一想，你想通了，让他去看吧，看到后来就是看鬼了，就这么简单。   要学会调节。为什么要打开心锁？为什么人家心理研究中心要跟师父合作？就是要打开你心灵的锁啊。现在人的毛病是心出毛病了，不是肉体出毛病啊，肉体的营养品还少吗？现在的营养品什么都能够补，可是能够补你的心吗？能够补你的烦恼吗？能够补你的忧愁吗？我要买个大房子，一颗药吃进去，我不想买了，有这种药吗？只有自我调节，想一想：如果我买个大房子，房屋贷款我一辈子都还不完，我发神经啊？我有个小房子住住也很好了。聪明有智慧的人，看着自己的小房子，一块一块砖头摸过去，知足常乐很开心的，对不对？   师父讲个故事给你们听听，心中有佛到处都是佛。有一个小和尚，从小就出家了，心地纯洁，他的师父是高僧大德，这个小和尚跟师父在一起很开心。但是呢，小和尚的一个远亲有一次到庙里来看小和尚，觉得小和尚很可怜，从小就在庙里，没有看过外面的世界，觉得学佛没有什么快乐的事情，这个远房叔叔很难过，就对小和尚说：“侄子啊，你天天在庙里，你不难过吗？”小和尚说：“不难过。”“你没有看过外面的世界啊，你不知道外面的世界多么的精彩，多好啊。你在这里寂寞吗？”“我天天跟师父在一起可开心了。”这个叔叔偷偷地把小和尚拉上车，带到自己的大户亲戚家，然后跟家里的人讲：“我把他放在家里，你们好好善待他。”随后自己外出做生意去了。亲戚家的房子像宫殿一样，一个月后，这个叔叔想起来小和尚还在自己的亲戚家呢，赶紧去看他。门一打开，看见小和尚，叔叔就说：“我的小佛祖啊，你过得好吗？”“我过得很好啊。”“你觉得这里和庙里有什么不一样吗？”“我就觉得有一个不一样。”“什么不一样啊？”“我住的那个庙很小，这里的庙很大，还有，这里的佛光普照，而我在那个庙里阳光很少。”   你们看看这个故事说明什么呢？这个故事就说明，心中有佛，他到哪里都是佛光普照。他把这个豪华的房子当成一个庙，他把这么明媚的阳光看成是佛光普照。所以，修心修的是你们的这颗心啊，你们的这颗心修不好，那么你们就是烂心、烂肺、烂肚肠，听得懂吗？因为不好的东西会扩散的，所以有一句话叫“仇恨入心要发芽”的。所以，不能仇恨到心里啊，仇恨到心里，恨人家，恨到后来，你会恨死自己，也会恨死别人。  

“反求诸其身”，要多找自己的毛病，少看别人的错误，你心里会平衡的。因为老觉得自己做错了，觉得人家都是对的，你的心里就会平衡；因为你老看到别人的错，你觉得自己很了不起，你的心里就会不平衡。如果在公司里，你觉得其他职员都很差，没有人比得过你，你说你心里平衡吗？你会想老板怎么不用我啊？这么差的人怎么和我一起工作啊？你心里平衡吗？失去平衡就失去了智慧。心里不平衡的人，才会做出没有智慧的事情。   你们去看好了，在法庭上，离婚的人都讲自己怎么好，都讲别人怎么不好，到了最后，他就觉得不平衡：他为什么要对我这样？法庭上一判决，还说女方对了，他气不过，觉得法庭不该这么判决。接下来，就去干些不好的愚痴的事情，把女方毁容，因为他心里不平衡。所以你们都要好好学学这些佛理啊。   有因即是成佛因，有果即是成佛果。如果你一个人有因了，就是这个因果种下去了，你种下去的一定要成佛的因。你种下去的善因，你一定会得到善果的。但是有一句话，师父一定要告诉你们，有真即是成佛因。怎么样去种善因呢？对人家真诚一点吧，对自己真一点吧。   有的人连自己都要骗啊，本来长得很难看，照着镜子化妆几个小时，觉得自己跟明星不是一样了吗？这不就是骗自己吗？连自己都会骗的。本来自己的头发已经掉了很多，人家说吃点什么东西可以长头发，好了，吃了东西后，天天照镜子，天天梳头发，一看，好像真的长出很多头发了。要懂得，想成佛的人对佛要真一点，你就会有成佛的因。如果你能看到真的，就是你成佛的因熟了。我看见人家对我是真的，你的心就好了，就成佛了。我今天自己对自己真一点，对别人真心、真意、真情，我不会害人家，那你就是佛了。看到多一点真的东西，就有成佛的根基了。   不见自性外觅佛。如果你看不到你自己真的本性，你就会到外面到处去找菩萨；如果你看得见你自己的真性、本性，你怎么会到外面去找佛拜呢？佛就在你心里，你自己拜拜你自己就可以了，去找佛干吗？因为你自己找不到佛了，你才到外面去找，听得懂吗？佛在不在啊？在，就在你的心里。   师父想起过去看过的一本书，一个远房表妹从外乡到了他家里来探亲，当时家里人天天帮他在外面找老婆，但是没有找到。其实这个表妹心里一直很喜欢他，最后他回到家里，发现这个表妹不是很好吗？为什么不能许配给他呢？一下子就好了。那你们现在天天在外面找佛，其实佛就在你们的心中啊，你们到外面去找得到吗？   佛有智慧，当你们什么事情都想不通的时候，你们就没有智慧；当你们碰到事情没有办法的时候，你们就是没有佛在身上。你们看看佛在师父身上多少时间？你们不管来问师父什么事情，师父都能帮你们解决，要有智慧啊。“师父，我已经没有办法了。”好了，你身心的佛跑了。   欲向外找佛，你一定找不到。就是想要向外面去找佛，你一定找不到。起心即是大痴人。起心是什么？就是动念头，如果一不高兴，就是和恨心一起。“这个东西是我的，为什么不从他那儿拿过来？”“我就不卖帐。”好了，你就是一个大痴人，大愚痴之人啊。所以，用自己的心去外面找佛，你就是一个很愚痴的人，“我要找佛啊”，你找不到的。因为佛就在自心，叫自见佛心，佛是你自己看得见的啊。   师父问你们，你们有眼睛吗？有的啊，可是你们看得见你们自己的眼睛吗？看不见啊。你们戴眼镜的人经常找眼镜，有时戴着眼镜还在找眼镜呢，你们自己不知道自己的佛在哪里啊，佛就在你们自己的身上，对不对？佛魔都在你们的心里。佛在你们的心里，魔也在你们的心里。佛魔都在心，都是你们的自性所变化。自性是什么？就是良心、本性。我今天恨谁了，好了，心变了，你的恨心一起，接下来，魔就会上身。“我就要跟他斗”，魔就上身了；“我就不卖帐”，魔上身了；“我就是要把这个东西拿回来”，魔上身了。听得懂吗？你们不要做孔雀，看见人家好看了，我也要好看，孔雀开屏也是动物的一种嫉妒心啊。你们去看好了，如果你们没有给它看好看的东西，孔雀是不会开屏的；所以很多人拿着漂亮的手绢在前面晃晃，孔雀就开屏了。   每个人的图腾不一样，穿的衣服不一样，电影明星玛丽莲梦露穿的衣服，你们也去穿，你们穿得上吗？有些人比较肥胖，但是衣服穿在身上还蛮匀称的，那你也去弄一件一样的衣服穿啊？不能学，要有自性，要靠着自己的力量。   学佛也是这样，贪瞋痴也在你的心里，起心动念实际上是你的心念所动。我今天恨这个人了，我今天爱这个人了，这就是动念头啊。你这个心起得好了，佛来了；你这个心起得不好了，魔来了。举个简单例子，在马路上，讨饭的人总是吃那些馊饭、剩饭，如果你的饭烧得香，那么好人都来吃了；如果你把饭烧臭了，那些要饭的人知道你要扔掉，他们就会过来抢饭。你心中一有善良的东西，好人全来了；一有不好的东西，那些魔就来了，道理就这么简单。   要懂得，人不能贪欲，不能染着，染着就是污染。今天把你们放到一个缸里面去染一下，全身都是这个颜色。社会本来就是一个大染缸，你们说是不是？现在这个社会笑贫不笑娼，你们没钱人家会笑话你，可是你去做妓女，人家却不笑话你。那些马路上的妓女穿着名牌的那样子，很多男人一看还觉得很好。你们去看看她们赚的是什么钱？这个就是染缸啊，你会娶她回去做老婆吗？要懂得，进入了社会，你就变成了世俗。为什么法师们不想到社会上，而是要到山上去？因为社会是个染缸啊。   为什么过去修成佛的人那么多，他们能上天啊？你们去看好了，在观音堂拜佛的男男女女，在庙里拜佛的男男女女，心静的人根本看不到边上有人。心不静的人，一看边上的那个人就想：我在拜佛，他看见了会怎么样？你的心不静，你就变成唐伯虎点秋香了。跪下去就磕头，边上什么都看不见，什么都听不见，闭门即是深山，关门即是净土。   当人要进入染缸的时候，也就是人在社会上追逐名利的时候，他的觉性，也就是佛性就迷惑了。你要怎么样？你想怎么样？——我要这样，我要那样——你什么都没有。不贪不求，会得自身平安，百年后会修成佛道，脱离六道。   修清净行，一个行为出来一定要干净、安静，就会变成净信的佛性。你的行动干净了，你的思维一定干净。这个人今天做出来的动作，没有下流的动作，你说他脑子里会有下流的事情吗？在海外那些开大卡车的人，你跟他一抢道，他就做出来一个手势，这种人的心里会没有下流的事情吗？你今天没有下流动作，说明你是一个很干净的人，道理很简单，心中拥有，即行为显，对不对？   心灵的干净，实际上就是我们非常干净地相信了佛性，就是我相信他本性是对的。所以相信佛性的人，就不会去做那些烂事情，这就叫净信，要能让自己很干净地相信。有些人相信地说：“菩萨啊，你保佑我，你保佑我孩子能够好啊。”但他在心里却在想着：“求的会好吗？”这就是不干净地相信。如果你是干净地相信，你会想：“菩萨一定会保佑的。”你就成功了，因为你净信。  

每一个人多生多劫，一生很快过完，死了，一生中到死之前有很多的劫难，到最后又死了，所以，有时候把亲人当仇人，有时候又把仇人当成亲人。我们都有毛病，知道吗？你们连好人、坏人都分不清楚，想一想你们过去上的当，你们是不是把坏人、骗你的人当好人了？你们是不懂得他是好人坏人的。很多女孩子谈恋爱时候上当受骗，就是因为把这个男人当成是最爱自己的人，你上当了，你怀孕了，最后男人叫你打胎，好了，结束了。你是不是连好人、坏人都不分？想来想去，这也是一个现象，在人间，你认为的好人可能有一天会是你的仇人，你认为的仇人可能以后有一天对你的帮助最大，你们懂吗？你看得到吗？你是不知道的，所以你就叫无明，不明白，不明白还要以为自己明白，神经了，就是这个道理。   要用慈、悲、喜、舍当作成佛的至理名言。至理名言很简单，有道是很深的道理，是最好的语言。你想成佛吗？师父现在告诉你们，你要懂得慈、悲、喜、舍。你们现在坐在下面的人都是想成佛的人，不想成佛的人是不会坐在这里的，那么你们现在检查一下你们自己，看看你们慈悲吗？看见人家可怜吗？有没有悲愍众生？看见人家腿被压伤了，身体不好了，难过了，你们有没有悲愍人家的心啊？没有吧？喜，人家开心了，你有没有欢喜啊？人家念经念好了，你开心吗？人家中六合彩了，你开心吗？人家的孩子考上大学了，你开心吗？别人本来要生恶病的，突然之间好了，连这种事情都会有人觉得，他那么幸运，我怎么没有那么幸运啊？举个简单例子，一个病房睡了六个人，都是同样的病，只有一个人，他说我的病好了，其他五个人是不会恭喜他的，心中就在想，他能好，我们怎么就没有好？还是在嫉妒，对不对？   人要能舍。舍是什么？舍去，不要。人家送你一样东西，我不要；人家给你钱，我不要。要舍，多难啊。一件旧衣服，穿了又穿，舍不掉。一个不好的习惯，都改不了。明明不好的习惯，他就不改。说说看，人要改点毛病是多么的难。要懂得，成佛就是要放下自己，就是要舍去很多的时间、精力、钱财，舍去很多不应该拥有在身上的缺点、毛病，全部要舍，要把自我隐埋，就是没有自我。你们现在整天都是自己，我怎么样、我怎么样，你们的本事大呢。要记住，雷锋当年就是因为没有“我”，所以他才会永远有别人，他就帮助别人，他看见人家苦了，他就帮人家推车，他忘记了自己还在发烧，他还去背着老人到医院去，他没有“我”了。你们现在自私自利，就是因为有“我”，听得懂吗？   心灵的亮光要想生起，就必须没有自我，没有自我的人，很容易得到别人的喜欢。举个简单例子，两个人第一次见面，一个人很自我的说：“哎呀，真的是，我今天花了很多时间才到这里来，我今天怎么样、怎么样。”很讨厌；还有一个人看见他，没有“我”：“哎呀，你长得真好看，你真的是很努力的一个人，你真的是很好，你是我们这些人学习的榜样。”你脑子里永远都是人家，你就没有“我”了，人家就很喜欢你了。少讲“我”，多讲别人好，这就叫觉悟，你的心就亮了。   一个人要懂得防止人间的杂念。你们知道，年纪大的人为什么不喜欢年轻人讲话呱呱不停、吵吵闹闹？实际上他们是到了一定的深度的人，所以他才不会话多。你们去看，任何一个大官，你讲十句、八句，他只回答你一句话。你们去看好了，如果今天这个总理跑到台上去说：“你们大家要相信我啊，我一定能把你们弄好，我一定把国民经济搞上去，你们相信我，我有五年计划……”不停地讲，没有人会相信他的。讲话不要喧哗，轻轻地，是从心里讲出来的，重重地，是从嘴巴里发出来的。经过思考的语言，是要通过深度实现的，很多人讲话是想过再讲出来，和没有想过就讲出来，那是不一样的。你问师父一个问题，师父想了半天再讲出来，和师父马上回答你，那就不一样。师父为什么会马上回答你们的很多问题呢？因为师父对这些问题太熟悉了，你们一问，师父讲过了，再讲就快了，没有讲过、没有碰到的事情，师父就不会讲得很快。所以希望你们学佛人要变得深沉，话要少，女孩子讲话不要呱呱地讲个不停，很讨厌的。   要安详，就能找回自己。安详是什么？很平静、很平安、很祥和，你就看到自己的能力了。所以，常常反观自己，你才能觉悟啊。要反观自己，很多人不会看到自己的毛病，只会看到别人的毛病，所以，你们自己要常照镜子，常常反观自己：我这个人的毛病怎么这么多啊？我今天又犯毛病了，我今天看到人家又不开心了，我今天看到这个人很讨厌，我自己怎么有毛病啊？对了，你有毛病，不是人家有毛病，反观自己，拿面镜子照照自己吧，常常检查自己的毛病，你才能觉悟。觉是什么？就是有感觉。   行十善业，可得人天果报。什么意思呢？你在人间帮助别人，做好人，做好事，说好话，对人家好，语言布施，你会得到人天果报。人天果报是什么呢？你的人很善良，人家都很喜欢你，你以后到了天上，天上的果报也会很好，但是这个天不是超脱六道轮回的天。十善业你们都是知道的，你哪怕不挑拨离间，不说人家坏话，不做那些坏事情，你也只是得到人天福报啊，还差得远呢。不要以为，我从来不骂人的就是好，你本来就应该不骂人的，有什么好炫耀的？我开车从来不闯红灯，有什么好炫耀的？每个人本来就应该遵守交通规则，做好人是学佛人的基础。   行恶者，做恶事的人，一定会堕落地狱。很多人搞师父，师父心里觉得好笑，笑完之后，又替他们难过。第一，笑他愚痴。你搞人家，就是搬起石头砸自己的脚，很多人会看不起你的。好了，行恶者，堕落地狱。师父一想，这些人是多么的可怜，他们以后到地狱去了，师父都没有办法救他们，这样慈悲心又出来了。孔老夫子讲过：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”就是说，好像你这个事情讲出来了，爆发出来了，像箭一样射出来了，你做这件事情要做得像君子一样，射不中靶心，就应该反过来从自身查找原因。从另一个角度说，你只要对别人有所攻击，你一定会对自己有所伤害。用现代话讲，就是说你只要有作用力出去，你一定会有反作用力回来，把你自己射伤。你今天骂人了，你就会被人家骂；你今天打人了，人家就会打你。这就是因果。