菩萨在三界一定要有一个肉身，一定会有受身，有了这个受身，也就是肉身之后，你才会受这个身体的业报。所以很多人问：菩萨也会受报吗？很简单，菩萨下来之后，他不应该不知道他的前世啊，菩萨是到人间之后，经过一段时间的修心修行之后，开始有悟性的，他才知道他原来是干什么的。就像一个小孩子刚生出来，他不知道他自己是谁，等到五、六岁的时候，他开始慢慢地知道他的爸爸妈妈是谁，知道他的家庭和其他一些情况；等到他到了七、八岁的时候，他就知道他住的环境、接触什么人等事情，这就是一个过程。所以当菩萨用他的受身开始在人间接受一些业报，然后才会拥有一个智慧出来。   菩萨拥有的虽然是一个凡人肉胎的肉身，但是菩萨的内在已经是开悟之人，叫悟人。你们不要觉得当年观世音菩萨做妙善公主的时候也只是个肉身啊，但是菩萨的内在完全是无生法门了。一切万法都是无生的，没有生出来的，本性自然在，所以菩萨会清净无染，所以菩萨才不会堕落啊。   虽然肉体并不完全干净，但是心里一定要干净。有的人外表弄得干干净净，一开口就骂人，就做一些下流的事情，这种人有什么用啊？人间的干净不如你内心的纯净，明白吗？所以，堕落实际上是因为你的心开始堕落了。   如果没有证得初地菩萨，也就是一地菩萨，你还会在三界之中受到三界的污染。比如一会儿做畜生的事情，受到畜生的污染了吧？男男女女那些事情，狗、猪等动物经常做的，为什么说是动物做的事情呢？因为做这些烂事都是不穿衣服的。好了，又在鬼道里做恶事，比如背后阴人家、搞人家，又在三界里窜，在鬼道里窜。如果你受到这些东西的污染之后，你要修菩萨行就很难了，想做菩萨就很难了，因为你没有果位啊。   师父今天会跟你们讲一点怎么修菩萨的基本的东西。没有果位，还没有果位就不能证入空性。这句话又深了。什么叫果位啊？果位就是你的基础。那么你们的果位是什么呢？很简单，就是我不贪、我不恨、我不愚痴，这样你才会慢慢地修有果位啊。今天贪了吗？明天愚痴了吗？恨别人吗？恨得咬牙切齿，你说他是菩萨吗？好了，那你就不能证入空性。空性是什么？就是完全开悟啊。本性是空的，看不到本性，不就是空性吗？你不就开悟了吗？   就算你在人间把事情看得很穿，你也不可能说他完全不着相。着相是什么意思呢？就是碰到事情来了，就糊涂了，没有事情的时候很清楚。很多人说，我现在学佛了，从现在开始我一定要把自己的脾气改好，我不想骂人了。可是突然之间碰到一件事情很生气，一开口就骂人了，着相了。知道人间的一切都是假的，你脑子里想的，我一定要坚持，咬咬牙，一定要这么做，最后马上出事了，着相了。对不对？所以，这种人实际上是无为，就是没有作为。那么学佛人应该是怎么做呢？应该说无为而为，就是我没有作为，我没有去做什么事情，实际上我做了，对不对啊？做好事，人家表扬你：“你做得真好。”“我没有做什么。”你做了吗？当然做了啊，谁都看得到的。你今天干干净净地跑到东方电台来，头发没有头皮屑，身上没有臭味，那你到东方电台来，人家看你没有什么作为嘛，但是实际上你有没有作为呢？你在家里又洗头，又洗澡，弄得干干净净，这叫无为而有为。   如果你无为而为，你还是有很多障碍。障碍是什么？障碍就是你虽然没有做太多事，但是你做了，做了之后你会产生很多的想法、看法、观点，那你又产生障碍了。很多人做了之后不讲。师父问你们，你们的境界高在哪里？如果今天是夫妻两个人，家里很脏，这清洁应该是你做吗？“不是，是他做，清洁应该是他打扫的。”夫妻两个你们就会争吵，障碍就来了。师父只能给你们做解释，不做解释的话，你们听不懂啊。   你只有去除障碍，你才会得到菩萨的果位。也就是说，第一步你做成了，我做了善事，我不去想；第二步，做了善事之后，就算被人家拿去了，或者有什么给别人了，我也无相到底，不能马上就有什么障碍，一有相，就会有障碍，就会有漏。这样的话，你才能进入空性。我真的无所谓了，你爱怎么样就怎么样，今天我做了一点善事算什么呢，你们爱拿去就拿去好了，就这么简单。   进入空性，能空四相，证得无生法忍。无生法忍是什么呢？忍耐啊，一定要忍耐，无生法忍，然后就是无生无灭。我什么东西都不生出来，我哪有灭掉的？我现在不生气，我哪来的要改自己的脾气呢？从来不生气的人，他要改脾气吗？从来不发怒的人，他要改发怒的脾气吗？道理就是这么简单，我连生都没有生出来，我要什么灭呢？大家听得懂吗？这样你才能证得菩萨的果。   “证得”在过去讲就是“我得到了”，但是从古文里讲就是“验证”的“证”。在佛学理论上，你只要求证，实际上你就是在得。举个简单例子，我今天想试试看做好人，你是不是已经做好人了？你就得到好人的果位了。今天我想试试看做菩萨，你是不是已经是菩萨的果位？虽然理论上你在求证，实际上你还要靠实修、实证。实修、实证是什么意思呢？就是实实在在地修，实实在在地去做、去验证，实际上这个验证就是去努力，你才能登上菩萨不退转的果地。要记住，是菩萨就永远不会退转；不是菩萨，学佛学到一定的时候，他会退转的。   你们听师父讲到现在，会问师父：师父啊，菩萨到底是怎么做的呢？怎么样才能成为菩萨呢？师父告诉你们，在人间学佛修心要六度万行，那你才能证得菩萨的果位。六度万行是一个很大很大的功德，师父跟你们简单地介绍一下。想成佛的一个中流砥柱是六度万行。   先给你们说说六度。首先，要用自己的布施之心去度化自己的贪婪吝啬之心。其次，要用持戒去度淫邪，看见女人就喜欢，看见男人就喜欢，脑子里有这种淫乱的东西，用什么方法对付呢？用戒，持戒，我不能做这些事情，我不是畜生，我是人啊。看见蛋糕就想多吃两块，要告诫自己：我不能贪啊。   第三个度，就是用忍辱度瞋恚。忍辱是什么？就是我受到侮辱了，我也要忍耐。有一位法师修得很好，有一天，一个母亲揪着她的女儿，抱着一个刚生出来的婴儿，到庙里去指着法师说：“我的女儿告诉我说，这个孩子是你跟我女儿生的，现在把这个孩子还给你。”这个法师眼睛呆呆地说：“哦，哦。”就把孩子接下来了。街坊邻居全部都在骂这个法师，骂他下流、无耻，可法师每天都抱着孩子一家一家去敲门找奶水喂养孩子。一年之后，孩子养得白白胖胖，越长越可爱，法师却日益消瘦，人很憔悴。终于有一天这个女儿觉得自己对不起这个法师，她把真情告诉了她妈妈，这个孩子不是她跟法师生的。结果这个妈妈到庙里去跟法师说对不起，然后要把孩子领回家，法师也没说什么话，就把孩子还给了他们。在这几年的时间里，法师被人家骂得狗血淋头，后来人家问这位法师：“你为什么能够受这种侮辱？”法师说：“救人一命要紧。因为她妈妈说，没有父亲的孩子不能要。”所以，法师把这个孩子认领下来了，救了孩子这条命，孩子得救了，这条命保留下来了。这位法师受了这么大的侮辱，人家问他学的是什么法？法师跟别人说：“我学的是忍辱波罗蜜。”   师父跟你们讲，一个人要学会忍耐，看看你们现在，一点点事情都不能忍耐，最后爆发了。跟人家有修行的人比比看，你们差得太远了。这位法师能够忍耐天天敲门讨奶水，被人家骂、被人家吐唾沫，他把脸擦一擦，还说对不起，他救了一条命。这就是师父告诉你们的，做人要修忍辱波罗蜜。   所以，一个菩萨一定会被人家污蔑、侮辱，不被人家理解，会很痛苦地活在这个世界上，这些你们都要学啊。师父跟你们说学菩萨不容易，所以说忍辱才能度化你的瞋恨和罣碍心啊。想想看，他如果不能忍耐，他就会恨啊；如果他能够忍辱了，他就不恨别人了。那罣碍是什么？就是心中难过啊。你们的心碰到一点事情就跳起来了，“我不能忍耐了，我不能忍受了”，那怎么做菩萨啊？   下次跟你们继续讲第四度。  

  学佛修心千万不能气馁，因为人是很会退转的。在人的本性当中，人心不能定，所以会退转的；然后在修行当中，心还没有坚固，虽然跟着师父学了几年了，还没有坚固，还会上上下下，反反复复的，一会儿想这样，一会儿想那样。就像有些人，在家里想不通转几圈，想通了，又好一点了；好一点之后，又想不通了，又开始转了。实际上，这些就叫修行啊，就是跟自己在作斗争啊。   你把自己战胜了，你就成功了；你战胜不了自己，你就失败了。如果你还在反反复复，你就是在无常当中。师父跟你们稍微讲深一点，无常犹如一个人在大气层当中，就是像一粒灰尘一样，你在空气当中就像一粒灰尘一样，在这个大气层当中，气怎么走，你不就是跟着怎么飘吗？现在社会上的人都在自私，你也跟着自私；现在社会上的人个个都是为自己，不为别人，你也是只为自己，不为别人；社会上的人都在贪瞋痴，所有的官都在贪污，难道你也去贪污？那你一定也会被抓进牢房。所以，气往哪里，你就跟着大气在飘荡，完全不能自己自主，这就是师父为什么经常说众生无主啊。为什么很多西方教说，你得救了，主会来帮助你。众生有一句话叫“六神无主”，就是没有人会来帮助你的。   师父跟你们讲，就犹如太空当中一个失去掌控的太空船，一旦失灵，它会在空中乱转、乱飘。众生也是这样，到了人间，离开了妈妈之后，就在这个人间乱转、乱飘。大家知道在妈妈肚子里的时候，孩子不会脱离母亲，他有根脐带连着母亲，等到一离开母亲，孩子就生病了。孩子在妈妈肚子里的时候，是不会生病的，离开母体之后，在前几个月当中还好，但是几个月之后，他慢慢地把妈妈肚子里的营养和对抗体的抵抗能力消化了，靠着自己来维持自己在人间生命的时候，他已经接受不了空气中各种细菌对一个新生儿的污染，所以小孩子很快就生病了。你们做过母亲的都知道，刚生出来的孩子还不会生病，慢慢地孩子就开始生病了，因为没有全面的来自于母亲身上的营养，没有抵抗细菌的能力了。师父跟你们说，人到了这个人间，我们离开了菩萨，我们没有抵抗力了，我们犹如失舵的船啊，我们回不了头。所以很多人在人间回不了天，就是这个道理，所以一定会迷失方向。   一个人要肉身干什么呢？因为肉身是能够让你这个灵魂暂时居住的地方，所以要保护好这个肉身。肉身可以吃饭，可以睡觉，可以做任何事情，只是你借用这个身体在人间做事情。一旦肉身不见了，你的灵魂就出来了，听得懂吗？你就成了无家可归的流浪汉了，所以叫孤魂野鬼。所以为了你这个灵魂还能够在人间多修、多得，你必须要爱护好你的身体，不能让这个身体离开你的灵魂，也不能让这个灵魂没有办法在你这个身体里面居住，这就叫身心健康。所以，必须要管好你们的嘴巴，管好你们的身体啊。因为你们的灵魂还要留在你们这个身体里面啊，如果你们的身体没有了，灵魂就出来了。灵魂是有分量的，知道吗？有人做过实验，在人死亡之前称体重，等到人的那口气没有了，死亡了，这个人就轻了，一称量，魂魄就几钱重。所以爱护身体就是爱护你们自己的灵魂啊，不能让灵魂无家可归。但学佛人真正要有的家，还是要回到天上去。   我们现在在人间，如果没有暂时的躯壳，我们会在这个中阴身、在大气中飘来飘去。什么意思啊？就是一半阳一半阴。师父问你们，人的身体是不是一半阳一半阴啊？白天是阳，晚上睡着了是阴啊；白天是太阳，晚上是月亮，中阴身啊。要记住，人死了之后，灵魂在大气中飘来飘去，飘的过程中会碰到很不好的物质，会碰到灵性，看到奇怪的东西会跟着跑的。很多替死鬼就是这么找来的，然后碰到奇怪的东西，他还会害怕，自己的灵魂还会逃跑。就像梦中一样的，看见坏人来了，逃啊逃，最后没有一个依止的目标，就是没有一个地方可以停下来，那你就永远是孤魂野鬼。   修心修到后来，为什么能够到天上去？能够到天界？因为天上是你修上去的，你没有肉身了啊，你直接上去了。在中阴身出来了，也就是说，你没有修成佛法你就死了，灵魂出窍，你就会叫天天不灵，叫地地不应，大家听得懂吗？   师父跟你们讲了很多很精彩的事情。实际上，这个世界上没有一样事情是偶然发生的，所有的事情都有它产生的原因。实际上这个原因就是宇宙中最根本的定律，人的命运也要遵循这个定律，这个定律就叫因果定律。这个因果定律是什么？很简单，任何一件事情的发生，一定有原因。   认同因果定律的不仅仅是佛教，基督教、印度教等都是相信因果定律的。古希腊哲学家苏格拉底和大科学家牛顿都相信这个定律，他们认为因果定律是宇宙最根本的定律，也就是说，有因才有果。任何事情当你看到果的时候，它一定有因在里面。人的思想、行为和语言都是因，你在造因，都会产生相应的果。如果因是好的，那果必然是好的；如果因是坏的，那么果一定也是坏的。   人只要有思想，你就不断会种因，你今天想出来的事情无非就是两种，一种是与人为善，另一种就是害人。种善因，就会得善果。有时候种善因，为什么还会得恶果呢？因为这还是由你的心出发，虽然我想做一件好事，但是最后没有做成，有坏的结果出来了，那你就是因为这个善因种得不够圆满。   所以，要修自己命运的人，必须要注意和明白自己的每一个想法都会产生结果，每一个念头就是起心动念。你们今天坐在下面，每一个念头都要注意，起心动念会引发什么样的语言和行为，由这些语言和行为会导致什么样的后果。不能经常为自己做出去的事情跑来忏悔啊！今天为什么会做错啊？因为你的思维不对，你的行为就会错啊。如果你今天的行为错了，不就是因为你的思维出差错了吗？这都是哲学啊。师父跟你们讲，因果定律就是宇宙的根本定律。   人的心念，就是思想，其实是和现实相互吸引和转换的。比方说，一个人如果认为人生的道路充满着陷阱，我出门，我怕撞车，怕出交通事故；交朋友，我怕上当……那么这个人就处在一个危机四伏的现实生活当中，这是你自己造成的。我出门怕撞车，我交朋友怕上当，我跟人家讲话我怕人家骂我……怕到后来，周围的环境就给你造成了危机，危机感就是这么来的。稍有不慎，你真的会惹祸，因为你的脑子里已经有这方面的意念存在了。一个人如果认为这个世界上很多人是讲义气的，都是好人，我跟你肝胆相照，他就会拥有正能量；一个人如果见到所有的人都害怕，他拥有的就是负能量。所以，正能量能够让你得到更多的好朋友，负能量会让你碰到更多的恶朋友。   师父跟你们讲得很精彩，你们要好好听啊。因为人都是在选择性地看世界，人只看得见和留意自己相信的事物。我相信这个事情，我认为它是对的，你只能看到这一个方面，你不会把事情看全面的；对于你自己不相信的事物，你是不会留意的。有时候就算给你看了，你不相信，你就不会去注意它，听得懂吗？  

  如果我今天对世界上所有的事物都明白了，我开悟了，我就会知道世界上的一切都是幻相。幻相是什么？不真实的，好像是，一会儿又没有了。师父问你们，你们晚上睡觉的时候，白天的一幕一幕基本上都没有了，叫幻相。所以，你既然知道幻相，你是开悟之人，你就会离相。   举个简单例子，你今天路过一个商场，人家说是卖名牌的，但是进去一看，里面写着都是仿制的名牌，那么你知道这是幻觉，你就开始要离开这个商店了，因为你想买真实的东西，你必须要离相。一个开悟的有智慧的人，知道这个世界的一切之后，必须离相。   离相很重要的一个特点就是不执著，不能有执著。一个人如果执著了，就会有取舍。这是什么意思呢？“我今天一定要做这件事情，我一定要赚钱，我一定要怎么样”，好了，你就有取舍了。“我一定要让我儿子考上什么大学”，接下来，你难取难舍，取舍就来了。我今天一定要怎么样，最后你就会有取舍。有取舍就会难过，就会担心这些事情能否成功，这样的话，你的心态就会慢慢地变化，整天执著在那些取舍当中，就是放不开啊。   如果你是一个开悟的学佛人，你要将取舍去除，然后转成无得。无得是什么？就是我没有得到，我为什么要去舍呢？无得就是没有得到，无得即无失啊。既然我没有得到任何东西，我有什么可以舍的呢？自己心里很难过，我失去了，失去了什么？什么都没有失去，因为我们本来就没有得到。   真正学佛的人，真心要尽显，你想成为一个开悟者，你要尽量地显示出你的真心真情真意，把人生真的东西多给别人一点。你们想想看，师父在短短的几年时间里受到全世界这么多人的拥护，师父靠的是什么？师父没有什么，师父靠的是“真”，师父就是跟人家说真话，就是真心劝你，就是真心对你好，哪怕你对师父不好，师父也是讲真话，这就叫真心尽显，师父全部给你们显化出来了，所以，外尘就不入了。如果你完全是用真心真意对别人，你说说看，外面的灰尘怎么会到你家呢？你天天真的在打扫你的房间，擦干净你的窗户，外面的灰尘怎么进得了你的家？你天天在修心，怎么能够有不好的东西能够进入你的心田呢？同样道理，你就会无得无失，无智亦无得，以无所得故。   真正的大智慧是真空无相。大智慧是什么？真的对别人，空的对自己。无相就是什么东西都是没有的，真的对别人，你会得到这个宇宙的真谛，就是我们说的助人为乐。空的是什么呢？自己完全是无我的、空的，这样的话，你才会没有自己，只有众生，叫无相。那么无相的人，才会有大智慧。   所以，我们体会无得无失，就是经常要自己来体会，经常想一想，我为什么难过啊？我没有得到什么，我为什么怕失去啊？我今天得到什么了？没有。那你失去了什么？也没有。你来到人间的时候是孤零零一个人来的，你为什么要别人都陪在你身边呢？让别人照顾你、服侍你，到了最后，你走的时候不也是一个人孤零零地走吗？你失去什么了？你得到什么了？无得无失啊。   如果你不去追求，把自己无得无失看得轻一点，你会有真正的大福分，你就会有无量无边的福分、福气。当然，在人间要有感情的，我们夫妻、我们的孩子、朋友、亲戚之间都是有一定的感情的。虽然在人间这是短暂的相遇，但是在这段相遇当中，我们也要看得穿，如果人家给我的，要感恩啊，自己给别人的，要觉得自己没有给别人什么，自己没有帮助别人什么。只是人家对你好的时候，你永远感恩，你这个人就有福气了。   举个简单例子，有一个人有个习惯，凡是别人对他好，他是非常的感恩，当个大事情，哪怕你天天夹个菜、拿双筷子、拿盒纸巾，他都是非常的感恩。他的习惯就是，他自己对别人的好，他全部忘记，他活在快乐当中，活在福分当中，他很幸福。他把自己对别人的好都忘记了，等到人家对他好的时候，他觉得人家怎么对他那么好啊，他整天就活在幸福当中，觉得自己真的是有大福报啊，因为他从来不记着他自己对人家的好。福报小的人的毛病就是他对你好，他自己全部记住，心里总想着“我对他那么好，他怎么还不给我回报呢？”他痛苦了。你对人家好，你不要想着有回报，你就不会痛苦了。等到别人想到要回报你的时候，你觉得这个世界上怎么有这么多好人啊，感觉幸福吧？这样就会得到无量无边的福分。所以，人要有大福报，大福报是什么？就是自己要经常体会“无得亦无失”，明白了吗？你给人家什么了？人家不给你也很正常，对不对？   有所得实际上就是无所得，师父跟你们讲的都是佛的哲学，你有所得了就会有所失。你今天头发长出来了，你剪掉了，有所失吗？你今天赚钱了，你有所得，接下来你把钱又用掉了，有所失吗？用完了之后无所得，你没有赚钱啊，你还是跟原来一样没有钱。所以，有所得就是无所得，真正的得，你真正想得到在人间的一切，你必须要知道一个真理，你想在人间得到所有的一切，你最后就叫无所得。你们以为最后我想在人间得到一切，师父会教给你们一个方法让你们可以解脱。师父给你们三个字，在人间想得到一切，最后就叫“无所得”，就是告诉你们，永远得不到。   今天跟大家讲一讲，每个人都想学菩萨、想成佛，那么佛的要求是什么呢？你们都想成菩萨、成佛，师父跟你们讲，那就要做到“虽行无作，而现受身，是菩萨行”这十二个字。无作是什么意思呢？就是无生，无生就是什么都没有，我要学菩萨，首先要把自己变成什么都没有，叫无生法门。自己什么都没有了，也就是说，我虽然在人间，但是我没有生出任何的心，分别心、所有的心我都没有生出来，我就是拥有了无生。   虽行无作，说的就是无、没有。所以菩萨到人间就是一个“无”字，这个“无”字为什么后面还有四个字“而现受身”呢？很简单，受身就是你的肉身、受报的身体，就是五蕴假合之身，也就是你的肉身，骨头啊、血啊、肉啊、皮啊、气啊，就是假合之身。你今天想做菩萨，心中什么都没有，那么你一定有一个假合之身，也就是说，菩萨来到人间，虽然是没有任何的目的，什么都没有，无得，叫无生，但来到三界，他一定会有受身，也就是这个假合之身。学佛人要懂得，菩萨来到人间，如果他没有一个受身，他不可能用一个法身到三界来度众生。换句话说，菩萨不能用一个灵魂来救你们，因为你们不知道啊。其实有时候菩萨来到人间，在你的身上，他让你的意念一转变，你刚刚还在哭啊、闹啊，菩萨一到你身上，把你的意念一转变，让你看看对方也很可怜，你马上不哭了。实际上菩萨已经帮助你在转变你的意念了，但是你不知道啊，你不知道你还是不能解决问题啊。  

  学佛之后要明白随顺自然，世界上的任何事情都要随顺。今天我随便，我顺着这个事情去走，你就自然了。我今天穿衣服也是的，我已经年纪大了，我不是小姑娘了，我穿得稍微朴素一点，稍微老年化一点，人家不会觉得你怪怪的。如果你穿条超短裙，满脸都是皱纹，这个不随顺的人能够自然吗？   随遇而安啊，我遇到了，我就这么去做，无所谓的。今天遇到了，我就这么去做，没有的话，我也没办法。遇到好事情，感恩观世音菩萨，好好去做；遇到不好的事情，我也无所谓，人生都是磨难，越过就是成功。要懂得知足常乐无所求，我今天真的很开心啊，多少人活不到明天。今天我们还能坐在这里听闻佛法，今天我们还有一份工作，今天我们还有饭吃、还有觉睡，今天我们还不缺胳膊不缺腿，真的要知足啊，随遇而安，知足常乐。   要懂得，我们要去救人，我们心中才会纯善。去救别人的人，就是忘我，他才能有善良的种子在他的心中长存。经常想着去帮助别人、去救别人的人，他就会纯善，很善良啊。   在行善救人中，你会得到如来的智慧。如来的智慧是怎么来的？就是在帮助别人，你在跟别人讲佛的时候，实际上你自己就在反馈，就是自己不停地在检讨，“我这样做吗？我是不是这样做得很好？我是这样的人吗？我现在是不是菩萨啊？”用佛的那种能量去加持，你就是如来啊、智慧啊。   举个简单例子，你在帮助别人的时候，难道你没智慧吗？师父讲一个事情给你们听听。有一个小孩子的妈妈，那时到澳洲来的时候，她的英文比较好，人家妈妈不会英文的，就是说住在什么地方，小学是精英小学、精英中学。她还没结婚，什么都没有，她就觉得人家的困难就是她的困难，这个小姑娘挺好的，帮人家在网上查地图，一看，那个区有很多的好学校，然后帮助人家搬家、报名上学。结果，她结婚生孩子了，她自己的孩子一路顺风。有一次师父问她，你怎么会这么懂的？她说，我帮别人问的时候，我自己全部懂了。难道帮助别人的同时，不能从别人身上得到对自己有用的东西吗？这就叫如来智慧，如来的智慧是你本来就有的。师父讲的这些用现代话讲叫哲学，佛学就是哲学。   要学会法空、我空，就是说，看世界上的任何东西都是空的。今天我们在一起很开心，待会儿散场了，对不对？夫妻两个，总会不能白头到老，法空；买一个电视机，买来的时候开心啊，碰都不让人家碰，到后来坏掉了，扔掉了，法空；满头秀发，梳头的时候特别当心，生怕弄断一根，洗完头发，把秀发往后一甩。如果都六十五岁了，你叫她去甩啊？法空。“我空”是什么？我把什么东西都看穿了，叫“我空”。我没有自己了，我觉得这个世界上有什么我啊？你是哪里来的？生你之前你是谁？死了之后你又是谁？我空了，结束了，没有了。   法空、我空，无得亦无失的真谛。你们到人间来得到什么了？你们到人间来失去什么了？这就是真谛，学佛的真谛，人间的真谛。你们到人间来，什么也没得到，什么也没有失去，这就叫真谛。有什么好争斗的？争来的，以后也会失去；抢来的，也会失去。很多人为了争块地皮，争到最后人死掉了，得到什么了？什么都没有得到。失去了吗？没有失去，来的时候就是空空如也，走的时候就是躺在黄金棺材里又有什么用呢？   功德要圆满的人，必须要学会佛法的真谛——我空、法空。师父跟你们讲的这些佛法，等师父年纪大点，给弟子在观音村开示的时候会讲得更多更深的，否则他们什么都不懂，那怎么行啊。没有师父的话，好比一个学校里没有老师，学生想考大学，天天看大学的书，没有老师解释，哪里看得懂啊？那是真的没有用的。   师父告诉你们，心中要有佛，所见即是佛啊。心中有佛的人，看出去都是佛。心中有师父，你们自然就明白师父对你们的慈爱和加持。你今天对师父很善良、很好，你们很爱师父的话，你们一定会得到师父对你们的爱。一个孩子觉得妈妈很爱他，妈妈会不爱他吗？你本身从心中对师父就没有一种爱，想想看，你怎么会得到师父的爱和加持呢？你天天觉得师父在骂你，你很快就要离开师父了。师父严格要求的管教就是爱你们啊，师父讲你们都是为了你们好。我们小时候懂什么？不是爸爸妈妈天天骂啊、讲啊、打啊，你们才懂很多人间事情吗？   所以师父跟你们讲，要懂得修心的重要性，因为生命短暂，所以，你才会觉得修心重要。没有太多时间了，而且这里面还包含着天灾人祸，不是说你一定会活到七十岁啊。学佛的重要性就是在于，生命短暂，佛法难闻，希望你们要懂得佛法，珍惜生命。