菩萨开示

妈祖菩萨对心灵法门的精彩开示,以及台长的诠释  Wenda2016092304:11

23/09/2016 |    

男听众:同修梦到妈祖菩萨身穿大红色衣裙,古时候妇人发髻装扮,梦中开示如下:“台湾是个宝地,佛教徒众多,亦有星云大师等天上乘愿而来的菩萨弘法救众。台湾佛教法门比较多,心灵法门的灵验我也不用再做开示了,信众的接受是有一个过程的。你师父的来历自然是不用再说,是天上的菩萨。在家居士修行不容易,除了对大家要求严格之外,我认为也要多多鼓励大家,心灵法门的佛友学佛还是很精进的。但是需要注意,有些人容易修偏,不圆融,很执著。你师父智慧已经达到圆满,那么在理解他的开示和《白话佛法》时就不能偏,不要天天把‘我师父说的这个’‘我师父说的那个’挂在嘴边,应该用佛法的圆融和包量去处理生活与修行中的事情,不要遇到解决不了的问题就把师父搬出来,圆满的智慧才能达到圆满的修行。你可曾遇到,你师父对同一件事有过不同的开示,这可不是矛与盾的关系,让你拿这句话与那句话较量,而是分不同情况的,如果你还认为那是一种矛盾,只能说明你的智慧不够。”弟子又问妈祖菩萨:“如何获得圆满的智慧?”

 

妈祖菩萨回答:“靠修。如同一个人生活经验的累积,走的路长了,面对的问题多了,处理多了,自然经验就丰富了。修心不是靠走捷径,它没有什么速成之法和快速通道,要依靠自己的定力,有定力的人能生智慧。另外,佛法中强调一门精进非常重要,这不是对其他法门的否定,而是一条专修之道。师父不同,师父教授的方法也不一样,但殊途同归,目标一致就可以了。卢台长是一位明理、豁达、慈悲、智慧的师父,在这一点上他看得很透彻,他从不评论其他法门的做法如何,只是默默地坚持自己应该做的。这一点有目共睹,天上的菩萨看得很清楚,也正因为如此,我们更加尊重他、心疼他。能来助缘心灵法门之时,我一定助缘。”弟子接着问妈祖菩萨:“如何看待诽谤、误解?”妈祖菩萨开示:“正的就是正的,正邪不两立,该护法时必定要护法,但终究要看你们怎样去做。谤我又如何?道心要坚定!以无我之心对待诽谤,最妙。”弟子不解,问妈祖菩萨:“可是诽谤会断他人慧命啊,又该如何?”妈祖菩萨答:“你要知道慧命也是有劫量的,一个人修行多世,你让他不修心,他会不修吗?”弟子说:“妈祖菩萨,您的智慧很高,说的可都是佛法。”菩萨笑说:“我知你之意,不必区分,我在天上亦每日勤修,参悟佛法。”妈祖菩萨梦中再次提到了师父的来历,也提到天上菩萨对师父所思所行都是有目共睹。请问师父,这个梦境完全都是妈祖菩萨的开示吗?

 

台长答:是。你刚刚讲的时候,我已经看到他了,是他讲的(哦,看到妈祖菩萨了)很多人说妈祖菩萨很像观世音菩萨(是的。师父,妈祖菩萨梦中点化同修,首先提到了台湾,并且提到来心灵法门助缘一事,这个梦境是不是因为台湾法会在即,妈祖菩萨也会前来助缘呢?)是啊,肯定的。现在妈祖菩萨就是说台湾的缘分还不够,因为很多的台湾同胞修得比较杂,佛、神、鬼啊,他们全部都相信,他们又不是专修佛法,你明白吗?他也提到了很多的大法师,哪几位法师是上面下来,我都跟你们讲过的(是的,是的)有时候,每一个人的作用不一样,每一个时期的法门不一样,救度的众生也不一样。就像一张报纸,它的受众群不一样,读者群不一样,年龄层次各方面都不一样的。所以并不是说一张报纸能够老少皆宜,很难的。现在的年轻人看传媒,不看报纸了,他现在看网上的新闻(对对)所以与时俱进啊,有些东西都是靠着我们不断地进步、与时俱进才能成功。明白吗?(明白了。师父,妈祖菩萨开示圆满的智慧达到圆满的修行,并且特别提到我们在修行过程中,不要天天把师父说的这样、说的那样挂在嘴边,去互相较量。在我们学佛中确实存在这种情况。请师父对此慈悲开示一下,帮助我们在学佛过程中能善用妙法,而不是僵化)有。有的人就拿师父很多的开示……广播里也经常有,很多人不是打进电话问:“师父啊,您说的这句话和那句话不是有矛盾吗?”境界不一样。有的人说:“哎呀,‘无我’,无我是境界。那么师父为什么还要叫我们要好好地修心,要慈悲?就是慈悲,你还是一个‘我’字在,那到了‘无我’的时候,‘我’都没有,你慈悲什么?”其实这是不同时候的境界。

 

举个简单例子,自己有“我”的时候,你是在初修阶段,你是在做善德,做功德。等到你修到菩萨的时候,哪有“我”啊?菩萨不管做什么慈悲的事情,他都不是为“我”做的,不是为自己做的,他全部是为众生了。那现在很多人求菩萨保佑自己家里好、孩子好、工作好、身体好,那不是还是为自己吗?难道菩萨就不鼓励你了吗?你磕头念经,把自己求好也好啊!那当然你是先求自己,以后再帮众生求。现在有几个人能够跪着求众生的?就是这个道理,明白了吗?(师父您说得对。真的,我们学佛,就是自己好了,千万不要只想着自己,一定要度你的家人、亲人、朋友,度有缘众生,这样才是“大家好才是真的好”)刚刚妈祖菩萨有一句话非常有哲理,问到“现在被人家诽谤,诽谤之后不是断人慧命吗?”妈祖菩萨智慧不得了的,他说的这句话非常有哲理。你看看心灵法门也是的,人家诽谤,你说说看,你们修吗?(修,照样修!)好了,被人家讲几句就转过去的还是他自己的功德不够,他自己的缘分不足。所以这个“断人慧命”,是断了那些本来慧命就不足的人的慧命,而不是断了慧命很强的人的。慧命很强的,人家照样修!(对对对!)不就这个道理吗?(就是,随他怎么说。师父,如何理解“慧命也是有劫量的”?什么叫“劫量”?)很简单,就是有个量变。比方说这个人慧命非常非常大,他的基础非常非常好,学佛基础非常好,这个人叫“劫量”大。大劫量就是劫流,大劫量就是说这个人太明理了,太有悟性了。举个简单例子,一个是小开悟,一个是大开悟,这叫劫量。大开悟的人大劫量,小开悟的人小劫量(明白了。难怪妈祖菩萨说“一个人修行多世,你让他不修心,他会不修吗?”)对。看了篇文章就不修的,这种人有慧命吗?(不会,不可能的)好的东西不是被人家说走的,好的东西是靠自己悟性来理解的。

 

你看看有多少人说“读什么博士啊?读博士?大学毕业嘛好了”,但是你看看多少博士读出来的,人家有自己的想法,人家知道读博士出来可以为国家做更多的贡献(对对对。师父,妈祖菩萨在开示我们面对他人诽谤、误解时,“以无我之心对待,最妙”,但是在面对他人对心灵法门和师父不理解时,我们很难做到不难过,因为我们觉得是对正法的诽谤,会断人慧命。请师父慈悲开示,作为学佛人、作为弟子我们怎样看待这一点呢?)有什么好看的?别人是别人看,你归你看,你好好修就好了。这个事情没什么好看的,自己修心,又不是为别人。举个简单例子,很多人不喜欢吃酸奶,很多人说酸奶吃了营养丰富,很多人一吃“这个叫奶啊?酸得……”早就扔掉了。

 

道理都是一样的,每个人有每个人的修法,每个人有每个人的理解。所以能够高层次的理解,这个人就高层次的修为;低层次的理解,那么低层次的修为。你也不可能用高层次的修为去跟低层次的修为打架(对对对。师父,碰到诽谤时,我们心灵法门的佛友如何拿捏护法的尺度呢?)很简单,他不好就得讲,不要跟他吵,摆事实、讲道理就可以了。所以要多学,很多人碰到事情又被人家说得瘪掉了,又没有道理可以讲。你要好好地学的,佛法是越辩越明的,心中明心见性的。明白了吗?(明白了。师父,刚才妈祖菩萨说的是“以无我之心对待诽谤”,如何理解这句话呢?)“无我”,有“你”吗?谁诽谤“你”了?诽谤你,因为你去接受他,因为“你”,你是有“我”啊,有“我”你才会接受。如果人家诽谤你,你没有“我”,他骂谁啊?现在人家诽谤的话,师父没“我”的,他诽谤,他就是诽谤佛法,我又不是我自己,我弘扬的是佛法,没有“我”的。每个人都可以弘扬佛法,他要是诽谤佛法,他自己造业,就是这样了。你如果有“我”了,那么他就攻击你了;你没有自己了,那他就是诽谤佛法了(明白了。师父,菩萨们的性格各异,在我们学佛中,有些菩萨要求我们更加严格,而妈祖菩萨开示在家居士修行不容易,除了对大家要求严格之外,也要多多鼓励大家。请师父慈悲开示一下,菩萨性格不同,法门不同,要求的程度也不一样,他们作为领航者,会对我们学佛修心有不同的影响力吗?)他们是护法,大护法。因为我们心灵法门是归属于观世音菩萨的,本身心灵法门应该是归属于西方三圣的,而且最精彩的就是我们运用了禅学、禅宗来指导人生;我们运用了净土宗,学会了让自己修出世法,所以这个心灵法门就是好,就这个道理

 

(师父,妈祖菩萨说:“修心不是靠走捷径,它没有什么速成之法和快速通道,要依靠自己的定力,有定力的人能生智慧。”在现实生活中我们往往缺乏定力,例如在学佛上急功近利,磕几个头,念几遍经,就指望有多大的改变。做功德也是,听说做义工功德大,都抢着做,甚至产生矛盾和纠纷,为了度人而度人,为了做功德而做功德,忘记了自己的出发点和初衷。针对这类情况,请师父给我们开示一下,如何增加自己的定力呢?)戒,戒定慧,没有戒律哪来定力?守戒,不该讲的不要讲,不该看的不要看,不该做的不要做,不该想的不要想。有了这个戒律才会定得下来,否则哪来的定?你看见这个也要,看见那个也要。你要定力,你必须守戒这个不要,那个不要,懂得学佛人什么都不要,那你就定得下来了。人家都要你不要,你不是定下来了吗?(明白了,谢谢师父的慈悲开示。师父,您看现在有些佛友之间有不同的意见,就是仗着师父不同的开示而各抒己见,将师父的开示和《白话佛法》理解偏了却浑然不知,抱着师父的某一句话忽略了当时开示的情景,形成了自我执著的认知。针对这类情况,师父有什么好的办法吗?)没有。不要执著,不要执著最重要!别人说的都要听,听进去之后过滤一下,好的留着,不好的就把它扔掉好了。所以学佛人没有智慧学不好佛的,任何执著之相,任何人执著就是不买账,“我就是这样学的”,这种人一辈子学不好的。明白吗?(明白了。师父,妈祖菩萨这次特别助缘台湾小巨蛋万人法会,真的很感恩妈祖菩萨作为我们心灵法门的护法,对我们护持)很不容易的。