龙舟划出吉祥来，龙天护法保平安，人生一旦开悟来，人间佛果天下安。这几天，我们每天在一起吃素、念经、许愿，这难道不是人间极乐吗？每天在一起闻法度众，这就是净土。
《心经》中说，要度过一切苦厄，才知色不异空空不异色。人生走到尽头才知一切皆空，忙什么，急什么，烦躁什么？一切随缘吧。人生苦短，何必太计较，成败得失，转头就空，不要放在心上。调整我们自己的心态，人间的烦恼是一道必经的风雨，把它看成一道风景线。如果把人间的成败看成凄风苦雨，你就会痛苦一辈子。信佛是对智慧的圆融，我们对过去无悔，对现在无怨，对未来无忧。努力耕耘佛的种子，这就是人间的智慧生活。我们不但要救自己，还要救别人，所以我们的压力很大。如果现在不修，更待何时？没有能力怎么救得了别人？好好修吧。
一个人如果不相信菩萨，他可能什么事情都做得出来；一个人如果没有信仰，在这个贪欲的社会和五欲六尘的世界里，他会迷失方向。心中有一尊属于自己的佛，时时坚守自己的佛心和道心，才能身处迷茫的世界中找回自己的本性和良心。用慈悲心给世界上所有的人创造机会，让他们来学菩萨救度众生，因为你像菩萨了，别人就会跟着你去慈悲度众。要积极努力，等待机会的人是愚者，学佛人要时时反观自照，检讨心灵是否有名闻利养，心灵必须提升，凡尘要勤修戒定慧，清净随缘佛性定。
一个知足的人永远不会放弃任何一个让自己快乐的机会，而一个拥有贪欲的人永远不会知足的。所以一个人的快乐不是因为他拥有的多，而是因为他计较的少，愚者用肉体的需要控制自己的心灵，我们一定控制好自己对欲望的需求，人一旦被欲望所控制就不能自拔，希望学佛人永远要用智慧来控制人间对自己一切的欲望。
在浙江奉化有个雪窦寺，开山祖师叫妙高禅师。如今在雪窦寺山上还有一个妙高台，传说从前的妙高禅师就在那台上用功，因而得名。妙高禅师原来在台上靠山的一边用功，昼夜不息，但因为精力有限，时常打瞌睡。他心想，自己生死未了却天天打瞌睡，实在太没用了，为了警策自己别再瞌睡，他就移到妙高台边上坐，下面是几十丈的悬崖山涧，如果打瞌睡，头一栽下去就没命了。可是，妙高禅师工夫还没到家，坐到台边还是打瞌睡，有一次打瞌睡，真的就摔了下去，他心想“啊哟，这一次没命了”，没想到在山半腰时，忽然觉得有人托着他送上台来，他很惊喜的问：“是谁救我？”空中回答：“护法韦驮！”妙高禅师心想：还不错，居然我在这里修行，还有韦驮菩萨来护法，就问韦驮说：“像我这样精进修行的人，世间上有多少？”空中回答：“像你这样修行的，过恒河沙数之多！因你有这一念贡高我慢心，我将二十世不再护你的法！”妙高禅师听了痛哭流涕，惭愧万分，心又转想：原先在这里修行，好坏不说，还蒙韦驮菩萨来护法，现因一念贡高我慢心起，此后二十世韦驮菩萨不再来做我的护法了。左思右想，唉，都是我自己不好，不管他护法不护法，我还是坐这里修我的，修不成，一头栽下去，摔死算了。就这样，他依然在山崖上修行。坐不久，他又打瞌睡，又一头栽下去，这次他认为真的没命了，可是他快要落地的时候，又有人把他双手托住送到悬崖台上。妙高禅师又问：“是谁救我？”空中回答：“护法韦驮！”他马上说：“你不是说二十世不来护我的法吗，你怎么又来了？”韦驮菩萨说：“法师！因你刚刚一念惭愧心起，已超过二十世久矣！”妙高禅师听了，豁然开悟。这个故事告诉我们，佛法的妙处就在这里：“一念散于无量劫”，一个念头不正，你可以遇到无量无边的劫数；“无量劫摄于一念”，不管这个人间有多少的劫难，都是你的意念所为。所以佛经上讲，“十世古今不离当念，微尘刹土不隔毫端”。妙高台其实也不在奉化，也不在雪窦寺，而是在我们自己的心，我们时刻都坐在妙高台上打瞌睡，只是我们还没有到悬崖，自己不知道罢了。所以很多人修心，修了半天还不知道自己修在什么境界。
所谓“十世古今不离当念，微尘刹土不隔毫端”，“十世”，你的前世再前世；“古今”，你的今天和过去、再过去；“不离当念”，今天这个念头最重要，你今天是个善念，过去所有的罪孽都可以消掉；今天的念头是恶念，你十世古今所有的恶缘全部到你的身上，所以“一念成佛，一念成魔”；“微尘”，人像一粒微尘一样；“刹土”，一刹那，台长跟你们讲话，刚刚讲完，一刹那，消失了，刚刚的字没了，我刚刚讲完话，没有了。举个简单例子，佛友在一起，“你吃饭了吗？”“我吃过了。”一句话一讲没了，一刹那当中哪有未来，哪有过去，哪有现在？刚刚有就没了。变魔术就是这样，手脚快，你看都没看清楚，就没了，佛陀讲的就是这个道理，哪里有现在？因为佛法讲“无古无今无旦无暮”，时间只不过是一段无始无终连绵不断的长远的概念而已。生命就如水一样，水在潺潺流，你把字写在水上，你一回头，水中已经没有这个字了。看见大海的沫，一阵一阵的，看似白白的沫，当你再回头一看，这些沫去也，就是这样瞬间存在，瞬间灭亡，灭亡又存，存了又灭——这就是瞬间。希望大家把握好今天的一念，可以灭除百千万劫的罪障啊。
一个小孩子在学校的时候曾经偷过别人一个铅笔盒子，爸妈和老师知道了，拼命讲，孩子从此以后不偷了，这个事情就没了。如果孩子长到二十岁的时候，居然又偷了别人的东西，很多人就说：“你从小就会偷东西，到了二十几岁还在偷东西，你改得了吗？”过去的业障现在不做了，就是消；如果过去的业障今天还在继续，就是累积恶业。一念善消百灾。
在人间，什么事情都会发生，人不能贪恋人间的感情，不能贪恋人间的钱财。不占别人的便宜，不贪别人的利益，你的福报就会到。人生苦短，我们没有时间将憎恨和不平留在心中并时常伤害自己。要深信佛法、重视慈悲，就没有容纳恐惧的空间，心灵才会安定。
世间一切缘起就是在启发我们的觉性，烦恼无尽誓愿断，少听少看少烦恼，少想少瞋少愚痴。能断烦恼，你就已经完成了戒定慧的基础。很多佛友和师父说：“师父，我跟人打交道特别难，我好像很难跟别人相处。”学佛人和别人相处之道，要懂得在于无限的容忍。世界上最可悲的事情是不懂得慈悲别人，因为不慈悲别人最后被伤害的还是你自己。
有人问师父什么叫空。知道什么叫空吗？谁都讲不出来。空是什么？能舍就舍，难忍也要看破忍耐，放下就得放下，那就是空。自在安详就是本，那就是空的基础。
有一位朱慈目居士，是一个对净土法门非常有修持的信徒，有一天他去拜访佛光禅师，他说：“禅师，我念佛拜佛已经二十多年了，最近在持佛号时，好像心和嘴巴念得不太一样。”佛光禅师问道：“有什么不一样啊？”朱慈目道：“我过去在持佛号时，心中一直有佛性，就算口中不念，而心中仍然觉得佛声延绵不断，好像菩萨在身边，只要一念，佛的声音像源泉自动得流露出来。现在我拼命想去念，也感受不到菩萨的慈悲和光。”佛光禅师说：“这很好啊，表明你念佛已念到净念相继，与佛相应，找到自我的真心了。”朱慈目说：“法师，您不要笑我，我很惭愧您的赞许，但我觉得不能接受，因为我很苦恼，我已经找不到我的真心了。”佛光禅师说：“真心怎么会找不到呢？”朱慈目道：“因为我与佛相应的心没有了，心中佛声绵绵不断的净念相继没有了，要找也找不回来了。禅师，我为此非常苦恼，请您告诉我，我到哪里去找我的真心呢？”禅师说：“寻找你的真心，你应该知道，真心并不在任何地方，真心就在你自己的身上。”朱慈目道：“为什么我不知道呢？”佛光禅师说：“因为你一念不觉和妄心打交道，真心就离开你了。”意思就是说，因为你的一个念头没有觉悟，你的心就散了，就离开了菩萨的佛心。信徒朱慈目听后，似有所悟。
正如永嘉大师曾经说过：“君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真，无明实性即佛性，幻化空身即法身，法身觉了无一物，本源自性天真佛。”君不见，你看不见吗；绝学，有学之人；无为，做了一件事情心不动就是无为，人家说你做了好事，你说“我没做啊”，“菩萨，你讲了49年的法”，菩萨说“我一天法也没讲过”；闲道人，就是开悟之人；不除妄想不求真，如果去除不了妄想，怎么能够求到真的呢；无明实性即佛性，无明就是不懂，你不懂你才学，学到了本性和佛性；幻化，你本来在人间就是一个幻化世界；空身，身体有了，最后没了，生出来到死亡，身体有了像没有一样，举个简单例子，当昏迷过去的时候你有没有这个身体，当散架在床上手脚都不能动，你就是空身，就是幻化之身；当你什么都空了，想明白了，就是一个法身，到处跑；法身觉了无一物，当你拥有了法身，觉悟了空性，知道这个世界没有一样东西，我们到这个人间来走一趟，当我们离开这个世界的时候什么都带不走，连身体都带不走，就是了无一物，什么都没有；本源自性天真佛，寻找内心的本原，那就是佛性，才会懂得什么是自性，当拥有了自性的时候就是天真开心像佛一样，因为当我们知道人间生不带来死不带去，不管别人对我怎样，不管这个世界再有好的欲望和名利，我只是笑一下，因为不属于我的，我不争不抢，才是天真佛。
人为什么会迷惑，是因为虚妄覆盖了真心，真心没有了，自然就找不到自己的家了。若不来人间，怎知人间之苦？若不去生活，哪知拥有和失去是什么，还未失去什么？最重要的有六个字，你想活得像菩萨，活得自在，要学会“接受有，承受无”。给你的来了，“我接受”，开开心心；没有了，“谢谢，那是我的因缘因果”。我们从年轻到现在，承受了多少因果，承受了多少拥有，最后又失去了多少？我们来到这个世界从来没有拥有过，所以我们也不会失去什么。我们来到这个世界两手空空，走的时候也是两手空空啊。
顺境来了，懂珍惜；逆境来了，懂定心。要想有福气，就要植福，就像植树一样，今天你去帮助别人帮助更多人有福气，就是在植福。当你有福气的时候，就是因为你彻底了解了这个世界，只有彻底了解这个世界一切苦空无常，才会彻底懂得这个人生是怎样的生活。
6月3日早上7点多，天下着雨，在南京一条马路上，一名中年男子神情焦急地站在马路中间，不停地挥动双手指挥着来往的车辆，在男子身后十多米远有一名红衣女子蹲在地上，旁边有一名骑摩托车的男子摔伤在马路上，不能动。当时中年男子开车带着妻子即红衣女子准备去离婚，路遇这起摩托车摔下来的事故后，为了避免倒地男子被后来的车辆撞上发生二次事故，他热心地当起了交通员。正是他这一暖心的举手，原本要跟他离婚的妻子，感动得“撤回”了离婚的意愿。 妻子说：“多一事不如少一事，万一是个‘碰瓷’的，可就麻烦了。”据中年男子的妻子最后讲，妻子本来想让警察负责，自己赶紧把离婚的事情办了，但是丈夫说下雨路滑，且在弯道处，如果他不去救助伤者，可能会导致二次事故发生，丈夫毅然坚持下车去救助伤者。妻子被他感动，一起下车帮忙。等民警和急救车赶来处理完现场之后，中年男子喊妻子上车，准备继续去办离婚手续时，妻子说：“看你今天的行为，表现也不错，还蛮善良的，算了，我们回家吧……”
一善解百灾，学佛人要明白，我们生命短暂，要懂得广结善缘，对心里不善良的东西，要看透它，就是佛法界讲的观心无常。一个人的心天天在变，要常常看到自己的心不稳定，要了悟它，世界上的一切实际上都是由我们的心在转变。学佛人要明白，今天的幸福转眼间可能成为明天的痛苦，当有一天醒来，自己已不知身在何方，遇到挫折和失败其实是自己设下的陷阱，当自己执著地不回头，一头栽进去，还要一厢情愿品尝着悲伤的滋味，慢慢让自己的心转化为自身消极的负能量，来自残自己，天天要报复，每一天承受烦恼和痛苦，加深了心中的伤痕。学会大忏悔，心中常愧疚，才能将自己受绑的心灵解脱。坦荡的人生要唾弃人间腐败灵魂的诱惑，懂因果、知佛理，才是真正的对得起自己的本性。
精神病患者就是因为自以为自己是对的，才会出现精神幻觉症，很多精神病人和别人讲：“我跟你们是一样，我为什么进精神病医院，就是因为我对某件事情执著解脱不了，我才会得精神病。”人间也是这样，很多人总以为自己做的是对的，才会出现偏差。
当一个人听别人的话想通想明白，就是法喜解脱。法喜是什么？就是你心中明白道理之后产生出来的一种喜悦。明白道理、经常法喜的人，心中的佛性就会经常出来。我们用人最本性的东西来感应这个世界所有的事，你会法喜。本性知道这个世界生不带来死不带去，有就有，没有就没有，无所谓，你就是欢喜。要懂得，该来的终究会来，该走的一定会离开，凡事都有因果，因缘成熟了，果报自会现前，无法阻挡，知道前因后果，这就是知因懂果。学会懂得，人像河水，有深、有浅、有干净、有肮脏，在人间要懂得从容，不要去改变别人，而要去接纳别人，才会让人人都喜欢你、尊重你、关爱你。一个愚蠢的人总是试图让别人去理解他，而有智慧的人总是让自己去让别人了解而去更好的了解别人。
学会把苦难当作资本，不断从苦难中获得快乐和智慧，就犹如很多母亲为孩子吃苦的时候，她想到“我今天为孩子吃苦，让孩子成长，以后孩子能够成人成才”，她就是从苦难当中获得了希望和快乐。
佛法说，出生和死亡并不存在，正是因为我们对出生和死亡的概念信以为真，由此引起幻想而带来巨大的痛苦。学佛人要懂得，一个人的出生就是像以后要走掉一样，这是一个旅行站。犹如我们失去母亲很痛苦，但是梦见母亲真真实实的和自己在一起，当时的感受就像没有失去母亲，失去母亲只是一个念头而已，其实母亲永远活在我们心里。学佛人不会死亡，因为我们的肉身可以死，我们的精神永远不会死。就犹如一辆汽车一样，我们可以换很多辆汽车，但是驾驶员还是自己，这个自己就是我们的灵魂。希望大家好好学佛，好好控制好自己的灵魂，让我们的肉体借假修真，让我们的灵魂去到西方彼岸，永远跟观世音菩萨妈妈在一起，有妈的孩子像个宝。谢谢大家！
<卢台长法会开示