学佛人要懂得怎么样修行。很多人说“ 我在修行”，但是他不懂怎么修啊，以为修行就是念经。怎么样修行？师父只能跟你们分成很多部分来讲，因为要讲起来的话，讲一辈子都讲不完。今天先跟大家说怎么样修出世法，让大家明白什么叫入世法、什么叫出世法。修出世法的意思就是说，不要在六道当中轮回，我们不能在六道当中轮回打转。那么怎么样能修出六道呢？   首先，要明白这个世界苦大于乐。这个世界非常苦，所以人生的根本，其实讲到底就是一个“苦”字， 所以一个人到最后走的时候，他的总结不会说他很快乐，他太苦了。所以很多老妈妈、老伯伯，你跟他们讲，他们一开口就是他们很苦，他们这辈子就是来还债的，他们这辈子就是在苦水里泡大的……每个人都是这样的。所以要懂得这个根。用简单的白话来讲，就是生老病死谁也跑不掉，只要你是人，它就是你离不开的一个死结，这是非常痛苦的。当一个人知道自己要死的时候，他会非常地痛苦。生病苦不苦？今天医生叫你开刀，明天叫你放疗，后天叫你化疗，你是一点办法都没有，真是生不如死，你说：“医生，让我死掉算了。” “不行。”他就是拖着，这一切都是人间的苦难。师父告诉大家，这个死结是人生的必经之路，可是很多人吃喝玩乐还很开心呢。   人的这一生实际上就是活在缘生缘灭当中。缘生缘灭是什么意思呢？缘分把你生出来，缘分让你投了胎， 让你有父母，然后缘分又让你变得孤独——父母的离异或者家庭的破裂，然后兄弟姐妹的争执，然后慢慢地读书、长大……一切都在缘分当中。结婚之前生出结婚的缘，等到两个人恶缘相加，最后离婚了，那么你这个婚姻的缘分就灭掉了。在大大小小的缘生缘灭当中，缘分在人间相互转变、延续不断，所以一个人的一生就是缘分在不停地相互转变、延续不断。今天父亲把妈妈骂了，明天妈妈又把父亲骂了，今天孩子惹爸爸妈妈生气，过几天爸爸妈妈又对孩子不好……一切都是缘分。今天身体好了，过几天又不好了，所以缘分延续不断， 一直到最后一切皆成空，全部都是空的，人死掉后什么都没有了。   佛法中的因缘认为这个世界一切都是空的，空到最后连“我”都是空的，所以叫“我空”。师父问你们，你们生出来的时候有名字吗？你们来到这个世界，又不是说带着名字来的，来到这个世界，什么都没有，叫“我空”。然后，一切法也为空。你们说，这个世界上哪一件事情不是空的？爸爸妈妈做你的父母亲，最后爸爸妈妈死了，也就空掉没有了。你还记得你的爷爷奶奶、爷爷奶奶的爷爷奶奶吗？谁都不记得他们的名字了，空掉了，结束了。最后连你自己死了，你自己的这个名字都没了，空了，被人家遗忘在山上的墓地里面。   佛法讲的话很厉害，佛法讲“我空”，大家还能够理解，我没有了，这个世界上的一切物质，在我离开之后什么都没有了。那么还有一个东西，好比“法”，你总有吧？比方说“心灵法门”，这个法留在这个世界，可以一直传承下去，但是能传承多少年呢？自古以来， 很多法门可以传到今天，但是又有很多的法门传不到今天，这是为什么呢？因为法门是一条路，它是给你走的，等到大家都走得差不多了，这条路没有人再走了， 这条路就没了。所以佛法讲，连“法”都是空的，道理就是这么简单。这是非常高深的认识，这是一种智慧、一种境界。师父举个例子，你们现在在学佛法，跟着师父学习心灵法门，那么等到你们以后死了，是不是你学的法也空了？没了，因为这个法本来是帮助你上天的， 那你最后已经靠这个心灵法门上了天，是不是这个法对你来讲就没了？是不是一切法都是空的？   学佛人要懂得利他，就是帮助别人。如果一个学佛人不能利他、帮助众生，你就永远不会“我空”，你的想法不会空的，所以“法”也空不了。很多人很执著， 觉得自己学了这个法门，学了那个法门，觉得自己怎么样了，所以法门跟法门斗来斗去，实际上这就是执著。你的人都没有了，哪有法？举个简单例子，你都感觉自己隐身了，哪来的衣服啊？衣服自然也看不见。我们学佛人连自己要修心的心都要明心见性，变为无我。   很多人一直不理解佛法的高深境界。师父曾经跟你们解释过，要善恶俱不思，就是修到一定境界的时候， 善的、恶的都不要去想。很多人经常问：“师父，恶可以不想，但是善为什么也不要去想呢？”因为这个善已经深深地进入你的八识田中，你做这个事情的时候，你已经没有觉得它是一件善事了，你做的事情就都是善事。就像你们现在做很多事情，如果你说 “我在做善事了”，说明你脑子里还有善和恶的念头。很多妈妈说“ 我给你们孩子天天做家务， 我给你们天天做饭做菜”，其实妈妈天天这么做，她没有感觉自己在做，因为这是应该的，做的时间长了，她也没说这是好事。给孩子做饭做菜，那肯定是个好事，对不对？她没有想自己在做好事。修心的人就是说，我天天念经，我已经没有觉得自己是在念经学佛了，我把这个都忘记了，我就知道念经，好好做好事。这就是不思善不思恶的成佛之道。这叫什么？这就叫连修心的心都没有，你就成道了。

今天跟大家讲明心见性，成就佛果。我们天天都在讲“明心见性，成就佛果”，“明心见性”就是说，你明白了这个世界上的一切真谛。那么，这个世界上的一切，我们到底明白了什么？首先告诉大家，物质是有生灭的。我们今天住的房子，现在造好了，它总有一天会坏掉；我们今天拥有的汽车、别墅等所有的物质，全部都会灭掉：用佛法来讲，叫归于空。所以，我们做人最后是梦幻一场。我们凡人在名利中打滚，出不来，天天为名为利很痛苦地活着；只有修佛法的人，因为他明白了这个道理，他才能不生不灭。所以，要心中无事无心，心中没有什么事情是对的、错的，那么就会产生出无心无非。   要明心见性，就是要看破生死。当你知道人死了之后，人是不会死的，因为他的灵魂是不灭的，你才能了悟修行的重要性。很多人修了半天，不知道修行的重要性。修行最重要的是你要懂得“了悟”。就是我知道了，生死都是没有的，要看破生死。第二，要知道因果导致轮回。“因果”是什么呢？就是种因得果。“导致轮回”是什么呢？就是什么事情都会轮回。今天有了， 明天没有，后天又有，轮轮回回。就像一个家庭一样， 今天好了，明天吵了……所以业障紧随我们的身体，不会离开的。   很多人说：“我没有业障啊。”那是不可能的。因为业障紧随你的身体不会离开，如果你是个不修行的人，它就会越积累越多。为什么很多人的身体会越来越不好？因为他没有修行，业障就会越积越多。所以要用正思维把人间所有的事物反过来看。反过来看是什么意思呢？就是业障会越积越多，但是我越没有修好，这就是反过来看问题。我越修越好，我的业障会越来越少。这就是正思维。如果你的思维不正，就是说，“我不修，反正业障会越来越多”。就像很多人还房贷一样， 利息越来越多，我一辈子还不完，越积越多。这就是负面的思维。所以，要忏悔自己的业障。念经可以去除很多的业障，但是不能再造新业，福慧才能增长。   师父告诉大家，有业障的人智慧会越来越少，这一点你们一定要记住啊。当一个人业障很重的时候，他的智慧越来越少。当一个人天天吵架、难过、伤心的时候，实际上他的智慧已经没有了，什么事情都想不出来了。所以，怎么样能够让自己的业障少呢？最简单的方法就是守好自己的身口意，不要让嘴巴、行为、思维的那种恶业增长。就是说你今天知道自己还有业障，你不能让它长得太快，你不能让它一直这么长下去，否则的话，菩萨是不能加持到你的，护法神也加持不了你，因为业障太多，障碍了你的慧命，所以要控制住它。   师父上次说，见闻觉知对学佛修行最后的果是没有用的。“见闻觉知”就是大家在社会上看到的、听到的、感觉到的和知道的。其实这些知道的都是人间的东西，你知道和不知道对你来讲根本没有任何意义。师父问你们，你们离开人间的时候，很多东西都不知道，就像一个人说“我离开的时候，我很多国家都没去过”， 但是你还是要死，这就叫道理，你去过多少国家对你的生死不起任何的作用。   学佛人要实修，才能有真智慧，不要让自己的心动得太厉害。“实修”就是实实在在地修。一切修为一定会相应。这句话的意思就是说，你今天修什么，你就会有什么来：你是一个很纯洁的孩子，你就会有很纯洁的好事来；你今天布施，法布施、财布施、无畏布施，你就会得到别人对你的布施。这就叫“相应”。你今天很纯洁，心像菩萨一样，那么菩萨就能够很快地感应到你的慈悲，菩萨会用更大的慈悲能力来帮助你，所以就相应了。一旦相应之后，就会退散一切灾难，这个人的灾难就会散掉。“散掉”是什么意思呢？本来命根当中注定有的灾难，逃都逃不掉的，但是到了后来，因为你的努力让这个灾难散去了，没有了。“散掉”是这个概念。并不是说这个灾难没有了，实际上灾难是灭不掉的，因为有这个劫，就一定会有这个难。   所以，做人学佛要学会控制好情绪，要懂得尊师、重法、真愿、实心。就是要尊重自己的师父，要尊重自己学的佛法，要有真正的愿力，还要有实实在在的心。所以有一句话叫“实心是道场”，“实心”就是实实在在的心。   这个世界天天在变化，幻化就是无常，我们要用智慧让幻化的人间变得“无中生有、有中化无、转化意念、借假修真”。这十六个字是什么意思呢？就是说，我们出生到这个世界当中，我们虽然有本性，但是我们在人间迷失了方向，我们要在这个人间的五欲六尘当中把真的佛性修出来，这就是“无中生有”，这个词不一定是贬义词。第二句“有中化无”，“有”是有什么呢？就是人间的那些贪瞋痴慢疑，我们要慢慢地把它化掉，化成没有，生出菩提心，化去瞋恨心。然后“转化意念”，就是把所有的想法都要学会转化。今天你不开心了，你一定要转换情绪，今天想吵架，你一定要学会转化，一切都要学会转化。“借假修真”是什么意思呢？我们今天假的身体只能活八十岁到九十岁，我们要借这个身体，赶快来做好的事情、做功德，让自己学到真正的佛。如果我们没有这个身体，我们就是一个灵性，灵性不能做实事，而我们拥有有肉有血的身体，它可以做很多实实在在的事情。

修行人难免会遇到很多的困境和不顺利，学佛人平安就是福，但是有时候家里还是会出现很多事情，遇到困境、不顺怎么办呢？修行人要学菩萨的道理，平时要运用，要应变自如，恶来了随缘，去了也不要特别开心，一切自然来自然去。既然修行人，你平时学的都是佛法佛理，你为什么遇到自己利益的时候不能克制？很多人对人家讲的很好，一套套的，碰到自己的事情马上发脾气。很多太太在家里念经念得像模像样，老公在旁边冷言冷语说几句话，你马上就忘记自己是菩萨了，就开始骂他了，你不就是没有用佛言佛语直接指导自己的现实生活吗？要用佛的意念来对应，脑子里都是佛的意念。佛的意念是什么？忍辱、精进、知足、平安就是福，要用智慧、般若……这些都是佛的意念，来对应它。   如果学佛人，学佛归学佛，碰到烦恼依然显现出凡夫相，就是碰到麻烦的时候那个凶狠样子又出来了，这就是没修好。很多人念经的时候双手合掌像模像样，孩子回家一捣蛋，马上脸一凶，佛珠一甩，又开始骂了，她马上就显凡夫相，根本没有菩萨相，这就是修行没有修到火候，学佛人讲就是还没有修出真功夫，出真功夫是什么？就是修到内心了。   有一个年轻人上知天文下知地理，儒释道样样精通，很会讲，他到一个高僧大德家里去讨教，讲了一大套，大德拿棍子在他头上狠狠地打了一下，他马上跳起来，说：“你打我干什么？”大德说：“你不是说了这么多佛法吗？你不是懂得很多佛理吗？你不是能够沉在心底，明在心中，一切都如日月山水之明吗？为什么会碰你一下就跳起来？说明你还没修到火候，还没修到根啊。”很多人嘴巴里说学佛学了这么多年，碰到事情马上守不住了，碰到感情问题把佛都扔掉，碰到其他烦恼问题马上把菩萨都忘记，这就是没有到火候。   如果你没有真功夫，你就称之为空谈佛法。举个例子，如果脚被别人踩了一下，凡夫马上叫起来“哎哎，你踩我脚了！”马上开始骂人了。学佛人会怎样？学佛人就是轻轻地揉揉自己的脚趾，心想自己以后要当心点，下次不要再被人踩到，也不要自己踩伤自己。这就是有修和没有修心人的区别。人的修养是怎么来的？是修来的，不是争来的。我们今天所学的一切法理，都是在帮助我们凡夫转化心态。你们今天跟着师父学了这么久的佛理佛法，都是在转变心态。因为人心态不好，马上就会有无名火出来，所以心态要好，无名火才会除。   要除业障，很多时候业障怎么来的？业障怎么会在自己身上这么多的？来自于你的心态。心态不好的人容易积存业障，恨别人，心态不好，业障马上就在身上了。在人间当我们的身体和心灵受伤的时候，一般都会冲动，而且犯下更多的业障。我们人经常会犯下很多业障是在心灵或身体受伤的时候：感情受伤了，马上就会报复，产生业障；身体被别人弄伤之后，要报复，产生业障。实际上，事情过后再回头看看我们之前所受的一点伤害，并不是很严重，并不像当时你想象当中特别地严重，而且最重要的，时间已经让伤口和曾经受过伤害的心灵成为过去时，所以很多人当时痛得不得了，但是时间一长就忘记了，不会很痛。自己已经受伤了，为什么再要让别人受伤，再去伤害别人？因为我们不学佛的人叫凡夫，都有无名火，学佛人能够克制这把无名火，一般的凡夫在自己受伤害的时候一定会伤害别人，给自己种下恶业的种子。当别人骂你的时候，你受到伤害了，你一定会去骂别人。如果你不骂别人，就不会造下新的因，也不会在今后去承受这个果报。   修行中要依照佛法，将烦恼的无明火慢慢地转化。想想看，谁家里没有烦恼？谁没有无名火？要学会克制。佛让我们安静，就是让我们冷静，所以佛说“静静静”，就是让我们冷静。只有静，你才能产生智慧的清凉。所以，一个人心情、性格要温顺，要温养，要舒心，要有调和之火。当这个火来了，你把它调顺了，就能烧出很好的菜，火候不够就是烧的菜不熟，火候过头菜就烧烂了。好的厨师就会调和之火，修心修得好的人，就会懂得用智慧帮助自己心静。心要清凉，要舒心。每个修心人都不能走极端，走极端就是受到伤害时“我一定要去报复，一定要怎样”。不能太烦恼，不能自己觉得有火气。   师父教你们一个方法。很多人有火气，其实火气很正常，但是当你感觉到火气的时候就不正常了。有火气的时候没有感觉，就是没有火气；有火气的时候有感觉了，“我现在很讨厌他，我看见他就火气上来了”，不好的因子种在自己的意识中，接下来看见他火气就窜上来，这就是火气的培植。   一个人不要把自己心中的一点火和一点气积压在心中。如果让自己认识到自己有火气了就麻烦了，要消掉。有火气是完全不好的，真修学佛者是巧妙地运用佛菩萨的智慧将自己的暴躁之心和暴躁之火调和成温养之火。很多人刚刚要发脾气，突然想到什么事情，就不发了；刚刚要大发雷霆，突然想到他对你也不错，就不发了。这就是调和。调和性格、调和脾气非常重要。我们学佛人不能烦躁，心念要不急不躁，要适当地处理一切的烦恼。适当就是不要左不要、右不要，今天不管发生什么事情，不要过左，也不要过右，才不会觉得这事情对你造成伤害。如果你非常执著地去处理人间发生的问题，一定会后悔，而且在烦恼中增加烦恼；如果你把事情处理得非常恰当，你会流露出法喜。法喜怎么来的？因为你解决一个问题之后，心里会很开心。你看你有智慧解决这个问题，你是不是会很开心？你没有智慧解决这个问题，就会很烦恼、很难过。法喜就是因为你已经处理了一切的烦恼，你会有一个安静的感觉，这就是我们经常讲的“烦恼即菩提”。因为有烦恼，才会有菩提出来，因为有烦恼，你才有解决烦恼的方法出来。

人都有本性，人总是有良心的，做任何事情要用本性作为依据和基础。本性应该是快乐的。什么时候显出自己的本性呢？小时候人是最有本性良心的，因为小时候爱这个世界、爱爸爸妈妈、爱所有的人，小时候天天和大家一起玩的时候，非常快乐。慢慢年纪大了之后看到自己很多不如意的事情，就慢慢必须要学会忍耐了。忍耐，实际上就是让自己的本性不要污染。人最容易污染的就是本性，很多人做了很多不好的事情，自己都没有感觉到自己很羞愧、很丢人。师父每天跟大家讲课，就是让大家懂这一点。电台里有很多佛友打电话来说：“师父，我忏悔，我很后悔，我做了太多见不得人的事情，我年轻的时候做错很多事情……”实际上就是佛法在启发他们的本性。   要安住自己无生无灭的心。就是自己的心不要一会儿觉得我有这么多的麻烦、烦恼，一会儿觉得无所谓的。有什么烦恼、无所谓的？人的心不要有生，也不要有灭；不要生出烦恼，也就不需要去灭除烦恼。现在很多人很容易生烦恼，但是有时候他们又觉得无所谓了，也就把自己的烦恼心灭掉了。菩萨教我们要安住无生无灭之心，不要认为自己在安住的时候是在忍辱、在忍耐。一个有智慧的人不要认为自己在忍耐，不要认为自己在忍辱，你心里不生怨恨就是最高的忍耐。也就是说，今天还在忍耐的人，因为心中还有恨，“我是在忍耐着”；而真正有境界的人已经无生法忍，没有忍耐，有什么好忍耐？举个简单例子，自己孩子做错事情，妈妈忍耐住，说“我不跟你算账”，实际上她也没必要把孩子的错记在心中，因为是自己的孩子，这就是境界。   我们不必去忍耐，就能够安住自己的心。你不必去忍，你根本就无所谓耐，没有“忍”，哪里来的“耐”？“耐”就是觉得日子很难过，因为我忍了，所以我觉得耐不住、耐了很难过，就是忍耐。但是我没有怨恨，我觉得一切很正常，那你就离开了人间的一切境界，就得到自在，远离一切烦恼。今天不离开烦恼的人，就不得自在；今天无所谓了，什么事情都很正常，你就得自在。得自在的人就离一切执著，“我不执著了，我觉得没有什么可以执著的，因为这些都是很正常的，发生了就发生了”，所以不执著的人就得自在，然后就能放下一切。   佛法界讲，一切相处不住心。人跟人之间的相处都不要往心里去，那你就不会把人家说你坏话、背后搞你装在心里，就算有人搞你，你也不要往心里去，你就无罣碍了。现代人就是什么都往心里去，心就会有所属，心有所属的话，心就会属于恨、属于嫉妒、属于贪、属于愚痴。只有把人间一切人和人的交往、世界和人的交往无所罣碍，你才心无所属，就是解脱。   学佛人要无心，就是心无所属。“无心”是什么？很多事情都不要往心里去，人家骂你、讲你、对你有看法，你不要往心里去，这就是无心。第二，无心不是无所思。精神病患者没心的话就是没心没肺，这个人脑子不去记，所以还会做错事情。我们学佛人无心，要有所思——“我虽然对这件事情无心，但是我知道应该怎么做，我应该接受教训，我下次不再这么做了”，那么就成功了。如果你今天“无所谓的，这个事情发生就发生了，那个事情发生就发生了，被人骂几句，没有反应”，这不叫无心，这是赖皮。真正的无心是有所思，“我下次不能再做错事情”。   人很多时候因为有心，就有火上来。很多人对一件事情一有心，就有火气上来，所以叫作心火。实际上每个人心里都有一把火，火加上气，就是火气。每个人心里都有火，实际上你只要这个气不去推动它，这个火就没了。很多人为什么会生气，火气这么大？因为他已经有把火了，你一点燃，他就开始骂人、扔东西，趁这个机会开始闹了，就是火上加了气。   火气是怎么回事？连小的菩萨都会有火气。因为菩萨在天上很舒服，到了人间不习惯，只要是人，投了肉身都会有火，然后再加上旁边一些不开心的事情，让你火上加气，接下来火气就出来了。只是菩萨境界高，来了就来了，走了就随它去，随缘。菩萨是想办法灭火、灭气。比方说一个境界不够的人，看见单位里的人又在搞他了，火很大，但是憋着一直不讲话，那么火已经有了，突然之间领导正好出现，那个人又当着大家的面在领导面前讽刺了他几句话，“他真的是我们的榜样……”，接下来气一冲，在领导面前就开始骂了，火气就上来了。菩萨是灭火、灭气。菩萨心里没有这个火，“人家看不起我、对我不好，那是正常的，我过去也对人家不好”，火就没了；气呢？“人家又没讲我，我不生气”。就是灭火、灭气。凡夫一般喜欢紧紧抓住这股火气不放，不学佛的人遇到生气的事情，越想越生气，越生气越想，“我就气不过，我就不放过他”，火气在自己内心不断燃烧，怎么会不把自己的心肺烧坏掉？火气越大，越去想，再勾引出自己的瞋恨之心。因为火气越大的人，接下来瞋恨之心就会出来，先是火气，接下来会恨，恨到后来就打人骂人了。人不学佛，会产生报复之心，会产生嫉妒之心，会产生贪欲之心，这就是贪。

一个人，一切众生，不知生死是苦、物质是虚假， 而更起惑造业。因为人不懂，以为这些东西都是自己的，迷惑了，他就开始造业了。我要多贪污一点钱，以为我可以永远拥有它，最后全部没有了。这个世界就是这样的，这就是不明白啊。你们根本不知道，所以你们就会流转三界，永远在三界当中轮回。你这辈子做人， 下辈子做鬼，搞来搞去的。所以佛菩萨说，涅槃就是让众生离生死之苦，而得寂灭之乐。也就是说，当一个人完全知道自己是不会死的，他就快乐了。现在师父就是告诉你们，你们永远不会死，因为你们的这个肉体死了，你们的灵魂还活着，那你就不会痛苦了，否则想着“我死了，怎么办？”   用现代白话来讲，死亡就相当于一个人“移民” 了，换了一个地方居住。打个比方，一个人本来生在农村，在农村长大，最后考上大学了，有一个机会到城里去发展。当你要离开农村的时候，你会很舍不得农村的爸爸妈妈、同学，还有那些跟你一起长大的孩子们，这个时候，你会抱着他们哭的。离开几年之后，你在大城市还会想他们吗？你还会难过吗？师父讲给你们听，你们刚刚离开人间的时候，你们会想人间的亲戚、朋友、孩子，但是时间一长，如果你们在天上的话，你们就不会总是去想地球上的那些事情了，慢慢地就灭掉了。所以，人是不会死的，只不过换个地方、换个环境。但是你首先要懂得一点，你要想摆脱痛苦，你必须要相信这个事实。到现在很多人还不相信呢，他们觉得人死了就是死了。但相信的人不会死。西方教也经常说“永生”，就是永远地生存在这个世界上，实际上，是生存在三维空间和四维空间当中。   我们今天不堕入六道之中，我们在三界之中流转， 实际上，已得无生无灭的初期境界。就是说，我们今天只要在三善道当中转来转去，你已经很好了，已经得到不生不灭的初期境界。“不生不灭”是什么呢？就是你以后可以脱离六道。明白了吗？   师父跟大家讲两句话：“事来无所受，即真菩提身。”任何事情来了，你不要去接受它。今天人家来气我，我不生气；今天人家来害我，我不被他所害；今天人家来骂我，我不接受他的骂；今天不管发生什么事情，我还是原来的我：那么你就成功了。所以要学会忍辱。   人间本来就具有万事万物，因为人间有人，并且有人以外的东西。就是说人除了正常的理性之外，人还要有人性，并靠人性转化出喜怒哀乐。这也要看你怎么转，转出善的喜，不要发怒，不要悲哀，不要烦恼。懂得这一点，你就可以在万事万物上变成无是非。一个人在世界上怎么会无是非的呢？因为你的心中没有认为这个事情是对的，你就不会认为别人是错的。就是因为你认为自己是对的，那么你就觉得别人是错的。是非是非，因为你的心中有分别心，所以才会产生是非。今天我认为这件事情是对的，那么你一定会觉得有哪些不对的。实际上，世界上的一切都是缘分，缘分来了，好好去把它培养好，好好地珍惜，希望大家好好地学佛修心。

我们做人不能去求，要想到：“我一时得到了，我也会失去。”就是你不想失去，也会失去，有时你不想去得到它，你却会得到。人生就是这样的。人跟人是不是这样？谈恋爱的时候，你盯着这个女朋友说：“你嫁给我吧。”那个女的不理睬你，等你三四天不去理睬她了，她心里就难过了，会主动来找你，她也不想失去， 不就是这样的吗？所以人的痛苦之点就是整天不想失去，那样就会更苦。因为人不想失去，想抓住这个世间的一切而不让它失去，包括我们这个色身，不想让自己老，其实这个人就是有幻想症。很多演员已经老成那样了，天天打羊胎素、敷面膜，你能坚持到几岁？八十岁的时候，你还能看成像三十岁左右吗？那是不可能的。就算这张脸看起来像三十岁，但是骨头呱啦呱啦地响， 手伸出来一看就是很老的样子，所以说这种事情不要去掩饰。要懂得，我们活在成住坏空当中，我们不要执著在人间暂时拥有的东西，因为那些东西都是因缘具足而成的，是因果，都是临时的。   缘起就会缘灭。缘分生出就会缘分没有了，这只是时间问题，人只要生出到这个世界，就会失去这个世界。所以，不要嫉妒未曾拥有的东西，那也是因缘。你没有得到的事情多得很，你们哪一个人在死之前敢说“全世界我都去旅游过了”？西非你去了没有？说不定其他国家你都去过了，可是西非不一定去过。所以，得不到就是因缘不具足，不具足缘分就要看开、想通、想明白，这个不是我的，为什么我去要啊？   世界上的一切如流水浮云一样，一会儿就变了，一会儿就没有了。想一想，再过几年，奥巴马就要下台了，结束了，对不对？现在做总统又怎么样？想一想我们澳大利亚和平统一促进会的会长，跟台长感情那么好，台长做他的副会长那么多年，现在已经失去他，心中也不是滋味啊。那是为国家、为人民做出巨大贡献的一个人。师父跟他讲过，一定要当心身体。如果他还能再活几年的话，他还能为国家做更多的贡献。我们说有就有，说无即无，我们要明理学佛，要懂得这个智慧， 我们才会随缘随顺。一个人一定要随着缘分，顺理成章地去做事情，对不对？如果水都流下了，你非要硬顶着逆流而上，你这条船永远开不到目的地，所以一定要随缘。   空性，就是在理解人间的一切皆为空的基础上，才是空性。因为这个世界上的一切都是空的，连你的人也是空的。这个世界上没有一样东西是能够永远存在的， 对不对？成住坏空啊。现在这个房子，几百年、一千年之后还会有吗？没有了。像你们现在坐的这些椅子，几百年之后这些椅子到哪里去了？不知道被扔到哪个垃圾桶去了，对不对？就是你们面前的这盆鲜花，一个星期之后它到哪里去了？空了啊。这个世界上的一切都是空的，所以人也是空的。人因为有本性，它就是空性。   人间既然一切皆为空，这个世界上既然一切都会变成空的，不就是“一切皆空”吗？也就是说，在这个人间，一切物质都会变空。而超自然的意识，那是存在的。想一想，睡觉做梦的时候，你的身体是完全不动的，是静止的状态，那么为什么你的思维可以走到东、走到西，可以受苦、可以享受呢？这就是超自然的意识的存在。所以，当一个人已经修到一定的程度，境界达到一定的悟性之后，你对人的本性的认识就会提高，你会懂得，人的肉身、所有的物质皆为空性。这个时候， 你才是一个真正的开悟之人。   想一想，如果一个人看穿了，他会为一句话难过吗？如果这个人真的看穿这个世界，他还会为跟人家争几十块钱、几百块钱难过吗？所以，我们不要去为得到一个名、一个利而争斗。就像很多社团里的人，为了当一个会长，争得你死我活。你当几年会长又怎么样呢？ 一切在人间都是空的。师父经常讲的那个凯撒大帝，征服欧洲、亚洲、非洲，最后死的时候跟下面的人说，把他的两只手放在棺材外面，让全世界那些自认为和他一样能征服世界的人看一看，凯撒大帝走的时候也是两手空空啊。   开悟之人的心是没有限制的。一个人一旦开悟，他的心是无限地广大，他不会纠结于人间的一分一厘、一句话、一个难过的事情，他是无止境、无有别、无有际，他是心胸宽大的人，所以说“宰相肚里能撑船”。弥勒佛笑天笑地，笑天下可笑之人，想一想，有多少人为了一句话气得半死？有多少人为了几块钱难过半天？ 我们小时候丢掉一点钱，我们会难过半天的，现在你们丢掉几块钱也不会难过。   要懂得，我们对任何人、任何事情要无罣碍，要懂得“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”，这是“三法印”。师父跟你们讲的佛法都是用白话讲给你们听的， 这样的话，你们就会懂得，原来师父刚才讲的就是“诸行无常”，这个世界一切的东西都是无常的。“诸法无我”，就是所有我在人间做的事情都不是我的，因为我最后不知道到哪里去。你生出来的时候，要是不给你取个名字，你都不知道自己是谁啊。死掉后你又是谁？看看那些墓碑上的名字，师父问你们，你们还记得自己的祖爷爷叫什么名字吗？你们还记得自己的爷爷奶奶的名字吗？好了，现在明白了吧？懂得这些东西，无有我的实体，也就是说，没有我，因为我到人间来就是借了一个名字、借了一个肉身在人间活啊，活到最后，把这个借来的身体还给了地球，把名字也还给了地球，最后走了，一样东西都没有，只有这个灵魂可以走掉，这就是“诸法无我”。“涅槃寂静”，就是静下来，没有了。“涅槃”是什么？智慧拥有，慢慢走掉。   在世间一切有为无为的诸法当中，无有我之实体。无有我的实体即无我，何来你啊？我们今天所有学佛学法的人，没有我，你只要没有自己，你就是没有自己。师父问你们，如果你今天没有这个肉体，你是谁？你在哪里？何来你呢？所以要想通，世间一切法无时无刻不在生住异灭中。生出来，开始长大，住在这个世界当中，“异”就是开始变化，最后灭度，结束了，就是这些事情。所以， 过去有的， 现在起了异变， 那就是“异”。一个人常住在世间，身体会起变化，越来越老，身体不好，越来越难过，将来终究会归于灭度，要走掉的。所以，在这个世界上，没有一个人能活得超过一百五十岁的。如果你们现在说这个人一百五十岁的话，这个人如果从清朝一直活到现在，他就应该关在某个房间里，让大家买票参观了，那是怪物。人其实是很痛苦的，只要你今天生出来了，你就必须面对最后死亡的这个痛苦。我们不会死吗？肯定要死的。难过吗？难过。死是最痛苦的事情。所以学佛懂无常，现在就要活在未来的境界中。

讲到人间的佛法，那不是一件容易的事情。单单学佛，这些书上都是有的，“烦恼即菩提”，就像现在念《三字经》一样，小孩子在朗朗地读书，你叫小孩子讲一讲“人之初，性本善”是什么意思啊？小孩子是讲不出来的。不是说你读了，你就拥有了它；不是说你娶了老婆，你就拥有了她；不是说你嫁给他了，他就永远是你的。人要有智慧，那是缘分啊！所以，永远把一些东西占为己有，你就是有私心杂念，就是没有智慧。你在家里养了一盆漂亮的花，你想让它好好地成长，你就要呵护它、爱护它，你要不停地浇水，道理都是一样的。   一个人永远要觉得别人是对的，自己永远是错的，你的一生才会无怨无悔，否则你会永远生气，你会把身体气坏。多少人是气死的啊？越想越生气，越想越难过，心脏病就是这么气出来的。诸葛亮当年三气周瑜， 最后周瑜被气死了，死前还讲了一句话：“既生瑜，何生亮？”周瑜讲了，你上天既然生了我周瑜，你为什么还要生出这么一个诸葛亮来跟我作对啊？因为诸葛亮是事先便知，周瑜是事时才知，曹操是事后才知。所以要懂得这些古典文化的精华，要学这些历史，我们做人才会有意义，否则就是永远走别人走过的路，人家这里有个坑，前人有人掉下去过，告诉你“要当心啊，前面有个坑”，你继续走，你就掉下去了。不学佛，你永远不会做对事情。   有一位商人，他要路过很长的一段风沙地，人家告诉他说：“风沙来的时候，你会迷路的，你走进去之后， 要插上一根根树枝做标记， 你才能找到回来的路。”他果然在那条路上看见人家插了很多的树枝，他也不在乎，没有在自己的来路上插树枝，人家放了，他还把别人插的树枝拔掉了一些。慢慢地沙尘把沿途的标记淹掉了，等他自己走到一半的时候，沙尘暴来了，他想，继续往前走肯定会迷路，于是赶紧往后退，可是他自己一棵树枝都没有插放，结果他就困死在沙漠中。所以，一个人自私的话就是害死自己，一个人如果能够想到别人，能够为后面的人铺桥造路，这个人就是流芳百世的人，就是能够让自己永远处于不败之地的人。   人要多想想自己的错，你就不会很伤心、很傲慢， 因为自己错了，想想也就算了，因为人最大的问题就是喜欢原谅自己。很多人说，“是我自己错了，算了，原谅自己吧”。如果是人家错了，好了，“我死也不会原谅他的”，对不对？   要懂得，学佛要做个没有牵挂的人，就是无罣碍之人，无罣碍的人就是没有私心的人，就是无私的人，一个真正无私的人，才会无畏。为什么这个人无畏啊？因为他没有私心，无畏的人才是有智慧的人。一个人如果自己有大无畏的精神，就是帮助别人，经常为别人着想，无所畏惧，这种人就是有智慧，这种人会得到别人的爱戴和关心。这种能够替别人着想的人，他活得有意义。   现在社会人心很乱，很多的宗教也乱。像我们刚到澳洲来的时候，很多教派都来拉你，你走在马路上，会遇到很多教派的传教士来拉你。这就相当于这个世界上名医很多，但是良医难求，大家听得懂吗？名医有什么用？仅仅是有名而已。良医是有道德、有良心的医生。现在有慈悲心的医生很少啊，我们要用真正的佛法去开启人的良知良能。现在的人为什么会这么坏？因为他没有良知。一个人要有良知，你才会有这个德能。   要懂得明心见性。师父跟你们讲了几年“明心见性”，明白的心，懂道理的心，才能见到你的本性，才能去除人我相。人相、我相是什么意思呢？有“人”和“我”的区分，你就会有分别心存在，因为你有分别心，你就修不好你的心。因为你觉得他对我不一样，我就会对他不一样。但想一想菩萨会对他不一样吗？今天观世音菩萨救度众生，会因为张三供了一箱苹果，李四只供了三个苹果，菩萨只帮那个供了一箱的张三，而不帮那个供了三个苹果的李四吗？想一想，菩萨没有人相、我相，对不对？做人要学会互换法，就是站在对方的立场上想问题、做事情。中国人有一句话叫“吃亏就是占便宜”，上当受骗让你懂得以后不会再上当。师父看过一篇报道，说香港有一位老妈妈，一辈子没有吃过亏，没有上过当，最后到了老年的时候，有一百多万， 连棺材本都被别人骗走了。如果她从小就上当受骗，她可能在年纪大的时候就不会被别人骗钱了。   要懂得无生法忍的境界。也就是说，不管什么事情，我们要把它看穿、看明白。这个世界是今天有，明天没有，虽然我们的身体置身于有色世界，这个世界好像什么东西都有，但是我们要懂得这个世界的一切都是虚无缥缈的，都是空的，今天有，明天没有，对不对？ 拥有了会失去，失去之后又会拥有。人要懂得这个道理。   佛法界讲缘起性空，缘分一来，你的本性就空了。这是什么意思呢？实际上，人就是活在缘分当中，今天有缘分，我们都是好朋友，今天缘分没有了，大家就分手，没有了，结束了。以后还想有，会有吗？所以，在你想发脾气，在想跟这个人断掉关系之前，想想好，有一天你会觉得他也有好的地方。像我们学佛的人，有着善良的心，只要对方一离开，我们首先是想这个人好的地方，不会把他恶的东西放在心中。恶的东西放在心中会刺伤我们自己，所以只能把好的东西放在心中。所以，这个时候看见他走了，不能跟他在一起了，心里会难过。   希望每一个人不要贸然做出决断，不管你对自己的孩子、配偶，还是佛友，都要好好思一思、想一想，我们都是靠缘分活着，“无受者，无施者”，都是空的啊。没有什么事情是我应该享受的，或者我是在受你的苦，这是没有的事情；也“无施者”，也没有一定要给你的，都是一个缘分，等到哪一天缘分没有了，这个朋友也就没了。想想你们过去有多少朋友让你们感动，让你们难过，让你们觉得这个世界有这么好的人，现在都到哪里去了？没有了也就没有了，所以要珍惜现在所拥有的一切。   法无自性，人间的佛法没有自性。所以，我们做人做事不要习惯于有所求，做了好事就等着别人的回报， “我对你这么好，为什么你不回报我啊？”这就会造成你的失望。做好事要无相布施，就是要付出，等到善报来的时候，你就会法喜充满。当你等着别人回报的时候，你就很难得到心里的一些安慰了。   付出多少，想收回多少，如果失去了，必定想要得到一些东西的补偿，这就是人的一种劣根性。有一对小姐妹，妹妹很小，敌不过姐姐，姐姐当着很多人的面讽刺了妹妹一句，妹妹突然之间会在背后拧一下姐姐的胳膊，让她痛一痛，这就是一种回报，她觉得她失去了，她要补偿。正因为如此，我们才会有烦恼，我们才会苦。想一想，如果你付出后不求回报，你哪来的苦？就是因为你拼命地等回报，我付出了，我一定要拿回来， 否则我会难过。有时候再加上求不得苦，贪念无法得到满足，就算你一时得到，你也会失去的。“我要这个， 我要那个”，得不到难受吧？你会很难过的。   师父在澳大利亚就看见过，有个人在马路上跑啊跑，跑到银行门口，下午四点半关门，就差这么一分钟，银行关门了，这个人在门外气得不得了，对着玻璃门马上“咚咚咚”敲起来。师父跑过去说：“你别敲， 他们会叫警察，说你抢银行，你就麻烦了。”那个人一下子把拳头就收回来了，嘴巴里还不停地骂。我们小时候赶公共汽车也会碰到这样的情况，公共汽车的司机看到人家在奔跑，就把车停在那儿等，等你快要奔到了， 他把门一关就把车开走了。这种情况有没有？这是什么心？这就是没有学佛的心，他是故意让你奔跑的。我们做人做事要有善心啊。

一个人学佛不能太贪著五欲，欲望真的是很害人的。一个人要这个、要那个，慢慢地什么都要，到了最后他心中充满着欲望，他就会忘记自己受苦的过去，他就不会去好好地修心修行。我们做人如果太贪著世俗之乐，就是人间的一些世俗的快乐，比如吃饭、喝酒、玩耍、打麻将，去跟人家讲一些荤笑话，那么你根本就没有时间去修行。浪费时间就是因为你太贪了，有些人为了一个房子，为了一个车子，会付出自己很多的时间。过去为什么菩萨让我们苦修行呢？因为当一个人吃苦的时候，他就会想到要修行；当一个人在物质上享受的时候，他不会想到要修行，他也不会想到要约束自己、提升境界。犹如一个小孩子读书一样，如果这个小孩不贪玩，专心读书，他才能成功；如果这个孩子整天贪玩， 在物质上得到很多的享受，他不下苦功夫，他绝对读不好书。   对我们学佛人来讲，苦和乐在菩萨的眼中实际上都是属于空。苦空，因为苦了之后就没有了。今天把脚扭伤了，痛过之后，到了一定时间好了，就没事了。很多人身体上受过伤，只要现在不痛了，他就忘记了。很多人对他说“你要少抽烟啊”，尽管他的肺病没有发出来，但是只要他连续咳嗽，他就不抽烟了；很多人就算咳嗽了，他还在不停地抽烟，这是属于苦。还有乐空，乐空是什么？快乐也是空的。你们今天快乐吧？一会儿就过了。你们结婚的时候快乐吧？很快就过了，接下来就是争吵、烦恼，不停地做家务，不停地在做事情，到了最后还可能要离婚，有快乐吗？生孩子的时候，孩子刚出来快乐吗？快乐。等孩子大了，天天跟自己吵架， 骂爸爸妈妈的时候，不听话的时候，很多父母在想“不要生他出来就好了”，最后孩子离开了你，这个快乐就变成空了，这叫乐空。我们吃饭的时候很开心，快乐吧？吃完了，空掉了，没了。很多人吃得太多，回到家里呕吐，把一个晚上快乐地吃下去的好东西全部吐光了，叫乐空。想一想，人跟菩萨的境界不一样，就体现在这种地方。   因为你还没有悟道，你不懂在人间人应该拥有什么、失去什么，因为你没有开悟，你才会有苦乐之分。如果今天你知道今天的苦能够换来明天的甜，你今天的快乐可能给你增加未来的痛苦，你懂得了这个辩证法， 你在苦的时候就不会那么伤心了，在你快乐的时候你也不会那么尽情地去欢乐，因为快乐之后有很多的苦会出现。所以在苦的时候要坚持，你才能悟道。苦等于乐， 乐等于苦，苦和乐是没有分开的，因为你没有悟道，所以你觉得人生永远是苦的。如果有一天你知道这个世界上的一切都是无常的，你就不会感觉到有什么苦、有什么乐，因为苦会过去，快乐也会过去，人最后拥有的就是一个“空”，两手空空。很多伟大的人，我们过去都知道他，当他走的时候也是两手空空，对不对？秦始皇把他的兵马俑全部带进墓地，带得走吗？他想把他的江山土地带走，带得走吗？所以，要懂道理。   师父讲一个典故给大家听。有一只小老鼠，小老鼠说：“我拥有太阳，我给大地带来了温暖和阳光。”所有的小动物都笑他，说他有神经病，实际上这只小老鼠是从骨子里得到了阳光，他真的感觉到阳光是他的，因为他感觉到了阳光的照耀，让他非常的高兴，非常的温暖，他觉得让他温暖的就是他的。他觉得太阳也是属于他的，实际上他没有错，因为任何人都可以把太阳算成是自己的，只要你打开窗户，只要你走到户外，你能够得到阳光的照射，这个太阳就是你的。只要你敞开心扉，只要你能够接受佛法，这个佛法就是你的。很多人不珍惜，他躲在家里，他没有看见阳光，所以他没有感觉到阳光的温暖。其实人就是要自己能够感受到佛法的存在，你就会拥有佛法；当你感受不到佛法的存在，你就像失去了阳光一样。一个长年累月见不到太阳的人， 他会说：“太阳对我来讲没有意义。”但是我们拥有阳光的人，永远不想失去阳光。   师父希望你们要懂得珍惜自己的福分，珍惜自己拥有的佛法，让自己能够明心见性，把自己的欲望要降到最低点。你们这些弟子想一想，你们的欲望现在还有多少？你们根据自己的年龄想一想，你们还想做的事情是不是很现实？如果你今天已经是七十岁了，你说你还想拥有房子，还想拥有更多的孩子，这肯定是不现实的， 人在什么年龄，思维就应该想什么相应的事情。所以欲望不能膨胀，欲望一旦膨胀，你就会把自己的理性降到最低点。想一想，很多人出事了，他难道还缺钱吗？他的黄金和钱都可以用卡车拉的，他已经拥有几辈子都用不完的钱，他为什么还要钱呢？这就警示一个问题，人的欲望一直会膨胀，是不会收缩的，除非学佛，否则你是自然而然地被人性的劣根性牵引，让你的欲望永远得不到满足。   过去很多皇帝有收集古董的嗜好，用我们现代人的眼光看，连他本人都是古董，但是他当年还要挖掘更早的古董并收藏起来，他觉得很开心。欧洲有一个国王很喜欢偷人家的东西，他已经是国王了，为什么还要偷人家的东西呢？因为他觉得快乐。他经常在皇宫里开舞会，大家在一起跳舞，他跟某王子跳舞，跟某女皇跳舞，一转身，就把人家身上好的东西偷过来，回到自己的皇宫就拿出来看：这是某某国王的怀表，这是某某女王的头饰……他放在家里看着可开心啊。你说，他是国王，他什么没有啊？其实这就是人的一种劣根性。所以菩萨教我们说，要做圣人，就是要把自己的理性升华到最高，因为只有理智的人才能克制自己的欲望。就像我们做人一样，凡事能够站在别人的角度为别人着想的人，他就是慈悲的人。   你们看看跟师父在一起的人，师父是什么事情都先想到别人，然后才想到自己。师父看见你们在做义工， 师父第一个想到的就是你们很辛苦，天这么热，你们吃饭了吗？师父永远是这样的，所以弟子也是先想到别人。一个人能够为别人着想，他就是有慈悲心。学佛的人要懂得，慈悲心会化解你的烦恼。你烦人家，你自己有难过的事情，就是因为你还没有原谅别人；你原谅别人了，你就拥有了慈悲心，拥有慈悲心的人很容易原谅别人，当你原谅别人之后，你就会化解烦恼。   要懂得，退步之后就是向前，烦恼之后就会有智慧。所以，当一个烦恼来了的时候，不要烦，要想办法、动脑筋，用菩萨的智慧来对治它，把烦恼去除之后，你就拥有掌控这个烦恼的使用权。师父讲的白话佛法就是这样的，你们容易听得懂，知道这叫什么吗？实际上，掌控这个使用权就是佛陀讲的“烦恼即菩提”。菩提是智慧，烦恼是麻烦，你这个烦恼不来，怎么会显示出你有智慧呢？只有碰到很多烦恼，你的智慧才会充盈在你的大脑当中，然后你才会拥有菩提，所以“烦恼即菩提”。

今天跟大家讲，一个已经学佛成熟的人，他必定要掌握一个“理”，这个“理”就叫道理，这个“理”不在嘴巴里，不在你的行动里，而是在一个诚实人的心里。当一个人拥有道理的时候，这个人就懂得忍耐了。一个懂得忍耐的人，他没有什么事情做不成;如果一个人还不能够忍耐，说明他对佛法还没有理解，就叫法理难懂，也就是说佛法不能融到他的心里去。所以，菩萨讲“六度”，特别强调两点，一个是布施，一个是忍辱。当一个人拥有布施的心，他就拥有忍辱的心。如果一个人能够忍耐、忍辱，他的这颗心一定会获得一个圆融，所以修心成败的关键在于忍耐、忍辱。一个人的忍耐是有限度的，我们经常会听到人家讲：“我的忍耐是有限度的。”师父现在把这个忍耐归于三类讲给大家听。   第一类，在人间有人为的加害，人家有意来伤害你，知道他在伤害你，知道他在加害你，你要学会忍耐。然后要懂得，不管对你什么样的侮辱，你的心要清净，因为你知道这些都会雨过天晴，你只要忍耐一下，这个事情就过去了。所以，心清净，你的心中就会有佛宝，有佛宝的人，他修佛才能成功。因为能够忍耐的人，就等于拥有佛的宝贝，这个宝贝能够让自己成功，成为最大的一种福报。   第二个忍耐是自然的变化。比方说，这个人怕热，一热他会马上烦躁不安。如果一个人的情绪随着天气变化马上转变，这个人也是属于不能忍耐的。比方说聚会开始时还很开心，突然之间天气暗了……那么饥饿、口渴、自然灾害，他不能忍耐了，这也会对他造成很大的伤害。   修心学佛要忍耐，这是第三个忍耐。刚刚学佛的人不一定马上就能够法喜，在功夫还没有得力之前，因为我们在得到法喜之前，修行是很苦的。也就是说，当一个人刚刚开始修的时候，他根本不能忍耐，因为他觉得对他来说修心学佛是很苦的。举个简单例子，小和尚刚刚到庙里去的时候，他会抱怨“为什么要那么早起床啊？为什么要扫地、劈柴？为什么要去挑水？”如果他想得到佛法，这一切对他来讲都需要忍耐。   因为修行很苦，只有上轨道，才会慢慢地觉得这个不是苦，而是甜。举个简单例子，你们现在坐在这里，你们不会感觉很苦，为什么呢？你们坐在这里，心很安静，脑子很安静，然后呢，自己慢慢地懂得道理，学很多道理，但同时不知道外面有什么变化，这样时间长了没有外境烦恼就是一种甜和法喜。所以，当一个人刚开始学佛的时候，他是很痛苦的，他坐在这里可以说“我今天很不开心，我很难过，我本来应该出去玩的，我为什么要坐在这里？我本来有很多时间可以吃喝玩乐，我为什么要学佛？”这样的学佛人是没有法喜的。所以，在第三种忍耐就是修心修佛法要忍耐当中，不管我今天学佛之后是否找得到路，我自己要得到法喜。   举个简单例子，今天你们想到堪培拉去，但是找不到路，绕来绕去花了一天时间，但是一旦发现了大路，你一直开，没有阻碍，一直把车开到底，那么你就非常法喜了。其实学佛也是这样，我们人在这个世界当中整天地变来变去，学学这个觉得蛮好，学学那个觉得蛮好，学了一段时间又不好好学了。一会儿阻碍来了，因为学佛人当中有学得不好的讲你了，你又不开心了；一会儿又觉得学佛怎么要念那么多的经文，又没劲了，然后就像找不到路一样。所以，找到路要好好学，如果你能够经受住这三类忍耐，你才能慢慢地脱离苦海。一个人如果对别人对他的伤害、侮辱，他能够忍耐；自然的变化、天气、饥饿、口渴、自然灾害等，他能够忍耐；学佛修心他也能忍耐，这个人慢慢地会得到无生法忍，就是我不会轻易地生出那些不忍耐的东西。   一个人学佛能否成功有赖于自己的善根和福德。如果你今天能够学习佛法，你一定有善根；你今天愿意学习佛法，你一定有福德。佛法里有一句话叫“福德因缘具足”，就是说，如果你是一个有福气的人、有道德的人，你才会懂得佛法，因为你这个人有因缘，你才会具足学佛的根基。举个简单例子，有福的人很有钱，但是他不念经，这种人有很多；有道德的人，他不学佛，这种人也有很多，但是因缘没有具足，所以他学不到佛法，他这辈子拼命地消耗，然后做一点善事，慢慢地善报报掉了，他没有因缘可以学到佛法。所以说，如果你有善根，又有福德，你必定得到加持，能够学习佛法。   佛门之中没有取舍，学佛的人没有什么说“我得到了，我舍去了”，因为学佛人懂得，我们生没有带来，死也没有失去，这就叫生不带来、死不带去，我们没有索取，也没有失去，我们什么都没有。菩萨经常点化我们、帮助我们，菩萨的经文经常在教导我们，是我们自己没有去接受菩萨对我们的教导。菩萨跟我们讲，心胸要宽广，心要慈悲，做人要圆融，做事情要懂得分寸。这些菩萨都跟我们讲过，然而我们人为什么会做错事情呢？就是没有把菩萨的话记在心中。所以，不管学什么法门，首先你要有法喜，就是我听到了这个法门之后，我心中特别欢喜，这样的话，你已经拥有了自我修学的一个基础。就像我们愿意读书一样，我们一定要对它先有兴趣，我们才会去学，才能学好。   师父告诉大家，我们现在所学的心灵法门是观世音菩萨的法门，让我们转换的是我们的心。因为我们的心已经被物欲所染，被五欲六尘所染，因为我们的心已经由年轻时候、孩童时代纯洁的心、善良的心变成了一个贪心、恨心、愚痴心，变成嫉妒心和无穷无尽的贪爱之心。实际上，菩萨就是叫我们要用最大的耐心来改变自己已经拥有的被外尘所染的那些不好的心。如果一个人想改自己身上的毛病，没有耐心，他是不会成就的。想一想，一个人要成功，如果没有耐心，他能不能成功？耐心实际上就是你的禅定的心，用佛法讲，耐心就是禅定。因为你有了这个定力，你才会有这个耐心。为什么有些人碰到事情马上就上蹿下跳、哭哭闹闹呢？而有些人碰到事情很稳重，因为他已经拥有了禅定的心。禅定的心是怎么来的呢？禅定的心靠的是你学习菩萨的境界而成，一个人有了境界才会禅定。   举个简单例子，如果一个人不去跟别人贪，他一定会想：“贪来的都不是我的，如果我贪，我可能会付出更多，所以我不贪，该我的就是我的，不该我的就不是我的。”这就是一种境界。有了这种境界的人，他不会跟别人去争，他不会跟别人去抢。所以，他的心里就算缺少什么人间的东西，他还是很快乐，因为他减少的是世俗的快乐。想一想，喝酒、抽烟、玩耍全部都是世俗的快乐，因为这些快乐不能给你带来一种长期幸福感。一个人很难过的时候去喝酒，是不是借酒消愁愁更愁？一个人跟人家一起喝酒吃饭的时候讲很多的话，当时非常的畅快、淋漓尽致，但是事后会因为喝酒说过的话语给自己造成很多的麻烦，让自己后悔。大家想一想，酒桌上说错的话有多少？酒桌上别人答应你的事情，等酒醒之后人家忘记了，最后你又会给自己带来无限的压力和伤痛。

很多人喜欢问很多“这个事情怎么这样，这是为什么”，师父告诉大家，这个世界就是这样，很多善的事情、好的事情，还有不好的事情，你没有资格、也没有条件去问它“为什么”，因为这就是缘，因为这就是因果。所以，在因果当中活着，在缘分当中生活着，你就必须遵因寻缘，遵照这个因来寻找这个缘分。在这个人间没有道理可以讲，娑婆世界本来就是不完美的五浊恶世，你非要在这个恶浊世界当中找出你自己认为的理由和方法来解决你心中的烦恼，那就犹如喝酒，借酒消愁愁更愁。所以，人要有智慧地活着，要明白社会本身就具有很多的缺陷，在这个社会当中活着，我们人想要寻找到自己心中的完美，怎么可能呢？就像你嫁给了一个人，你说他会完美吗？就像你娶了一个人，你说会不会完美？就像你生了一个孩子，他会让你感觉到这个世界很完美吗？要明白，这个世界的一切都是因缘果报啊。   人活在这个世界上很可怜。师父跟你们讲，要懂得众生都有缺陷，实际上就是众生都有习性，有各种各样的坏毛病。本来人一生出来就会有贪心、有恨心、有愚痴心，当你嫁给这个男人的时候，你突然发现他身上有贪心、有恨心、有痴心的时候，你会很难过，你知道每个人都有贪心、恨心，你不开心，这不就是给自己找麻烦吗？举个不恰当的例子，你嫁给了这个男人，你突然发现他有很多贪心、自私，你觉得不可忍受，为什么让我看见他的缺点一样，因为人具有这样的劣根性，所以你必须去接受它，然后才去改变它，你不能接受别人的缺点，你就会伤自己。谁没有缺点啊？没有缺点的人都在天上，就像监狱里进来的哪个没有罪过啊？没有罪过的人会去监狱里吗？投胎投在人间，哪个人没有贪瞋痴啊？没有贪瞋痴的人会跑到人间吗？就算你的瞋没有了，你痴起来也很厉害。   在人间，人人都有贪瞋痴，因为这是人本来就拥有的，因为人类本来就拥有很多劣根性。但是人类同时又拥有佛性，所以要好好地学佛做人，就是要在累世的这种因果上、生活历程上，要把遮住自己本性的那些劣根性去除，你才会看到自己真正的善良的本性。现在我们修行人就是在修掉自己的毛病，用佛法来讲就是劣根性，就是在尽力地改变过去的一切，去走向无上菩提的境界。修行人在人间稍微没有佛性，就会被自己人间的见闻觉知所累。就是说，人会因为听到了什么、看到了什么，而改变自己的思维，这样就会产生执著。因为你看到了、听到了之后，你就会产生一种人类本来具有习性的一种固有的执著，“我认为这是对的，我认为这是错的”，成为修行路上的严重障碍。学佛人要用智慧，使执著的人生得到潜移默化转变，淡化累世顽固的执著，自然而然地改变自以为是的人生观，人生观改变了，才会改变自己的世界观，改变了自己的世界观，你才会拥有平等心。   平等心并不等于不分是非善恶。很多人说：“我们都是平等的学佛人啊。”师父问你，同样是平等的学佛人，为什么他做恶事多，你做恶事少？为什么他做善事多，你做善事少呢？这平等吗？平等心讲的是，都是人，可以在地球上，可以在生活的场所上，共同地去拥有学佛的机会。平等说的是这个，而不是说你有业障那也平等，那完全是不平等，否则天上就不会分成上等中品、上等上品的。所以，人对待自己的毛病一定要像对待自己的仇人一样，彻底地去把它改变，“我太恨自己了，我怎么这么不争气，我怎么这么难过，我怎么这样无知，我怎么做出这样不像人的事情来……”要天天这么问自己，要好好地检查自己，想一想自己过去做的那些烂事，要彻底地改变自己。   缘分，那是一个人对事物的理解过程，所以，懂得缘分的人，他才会懂得这个事物的真谛。随缘不变就是一种胸怀，不管今天这件事情是恶的还是善的，其实它是一种成熟，是对自我内心的一种自信和把握。能够随缘的人能在风云变幻、艰难坎坷的生活当中找寻到前进的方向，所以有些人越是困难的人生越是能够找到方向。顺风顺水的人根本不理解人生的跌宕起伏、人生的苦难，不能经受这种考验的人，是一个不能成功的人。师父希望大家好好想一想，随缘很重要。   今天师父跟大家讲了这么多的缘分的事情，就是告诉大家要随缘。随缘就是你对现实当中的事物要产生一种正确的认识，而且是清醒的认识。“我知道这个事情是不可能长久的，所以我随缘，我不去追求它，我很清醒，我今天就是追来了，它也会离开我的”，那你就不追了，这就叫对人生清醒的认识。而且要懂得你必须对人生有一个彻底的了解，叫彻悟。师父可以马上叫你们彻悟，让你们在十分钟内放得下。师父只要告诉你们说，你们想一想，你们来到这个人间，走过这段人生，你们最后就是一个死亡，你们现在实际上都是有时限的，想一想一个要死亡的人，以六十岁、七十岁为例，你们还能活多少年？就是在人生的这个煎熬当中度过了几十年，还要再度过几十年，最后你们都是要进棺材的人，再去追啊，再去求啊，再去为钱为名为利啊？想一想不就想通了吗？有什么可以追的？有什么面子啊？小时候我们多少人要面子啊，现在小时候的面子到哪里去了？现在还有很多小朋友死要面子呢，死要面子是不是活受罪啊？   师父希望你们彻悟人生，懂得聚散离合本是缘。今天我们相聚了，今天我们离散了，都是一种缘分，拥有随缘的心，你才能度过人间的艰难挫折。天空中无论是阴云密布，还是阳光灿烂，不管生活道路上的坎坷和顺畅，心中永远要拥有平静和智慧。所以，一个人要有智慧，才能活在人间，一个人没有智慧，他很难在人间生活。师父告诉大家，人生就是在美中不足和好事多磨当中度过的，所以美中不足是常事，好事多磨也是正常的，没有一件事情是顺顺当当的，没有一件事情是十全十美的，我们在这个人生当中，不要等到梦醒结束的时候，才知道原来人生本是假。   “事非经过不知难”，未曾尝过不知味，学佛人如果没有尝过人生的苦难，你就不知道在这个人间活着是多么的艰难。我们在这个人世间吃尽了苦头，甚至惨不忍睹，我们在是非的曲直当中，不知道什么是对、什么是错，造成我们犯下了很多不可饶恕的罪行，所以我们应该清醒了，不能再这么稀里糊涂地活下去。生命是从无明空性的混沌当中产生的，并从宇宙的空性的意识中启动了这个念头，就是人的念头的刚刚开始，所以，一旦人有念头开始了，就会有所求，一有所求就会发出欲望，欲望就会使你意识的生命进入如梦如幻般的无尽的游戏人生之中。   师父跟大家讲的这些，大家都要好好地听。人的意念决定了你的一生，一个念头想不通，人的一生就断送了。自杀的人都是一念想不通，跑到了楼顶上，这时候又不想死，但是边上的人都在下面看着，一种冲动感让他只有一个念头：“算了，我已经这样了，丢死人了，死也就死了。”“扑通”一声跳下去，一个念头走人了。所以人活在这个世界上，要守住自己的念头，不要让自己的念头像一匹野马一样漫无目的地乱跑，否则就会伤害到你的心。

我们学佛人不能一会儿对佛法五体投地、泪如泉涌，刚刚开始接触佛法、开始弘法的时候，突然觉得菩萨怎么这么好啊，哭着诉说“我终于找到了法宝”，可是当自己心理上出现一点点障碍的时候，马上就开始诽谤佛法，马上就开始懈怠，甚至退转。这就好比一个人的性格一样，今天开心，明天不开心，明天不好了，后天又神经兮兮地笑起来了，让别人捉摸不透，像一棵墙头草一样两边倒。所以，学佛人不能一会儿开心得不得了，觉得这个世界很美丽，是为你所造，一会儿难过伤心得不得了，觉得这个世界简直没救了。很多人就是活在这两面当中，一会儿拿自己的梦境来激励和鼓励自己，一会儿又要跟自己的心做一个决裂，而且拼命地去批判自己过去做过的事情，认为自己真是一个该死的人，后悔当初。不管碰到大事、小事，天天只知道求，心中只想着：“我要是买个大房子，我就开心了；我孩子能够考上名牌大学，我就开心了；我所有的一切都能够如愿，我死了也无所谓……”人就是在这种欲望当中生啊，死啊，不停地让灵魂进进出出，让自己的心遭受很多的难过、抱怨、忧愁、怀疑，心生动摇，心不安宁，而不知道怎么样让自己的心变成佛心。   有的学佛人刚念了一点经文，还以为自己很了不得，觉得自己开悟了，以为自己是佛祖降生，菩萨再临，觉得自己已经成为宇宙的主宰了。你不要说没有这种人，这种人到处都有，你给他一点机会，他就忘乎所以，把别人不当一回事，而且还要掺杂着人间的名利，实际上他的心已经不能守戒，他已经开始幻听、幻视了。什么叫“幻听”啊？就是听到的都是空的、虚的，不真实的。什么叫“幻视”呢？就是眼睛看见的东西都是不真实的，这个世界，他以为是真的。大家都在贪财，你也贪财，最后贪的人全部都倒霉，那么你也跟着倒霉。所有的人都在买股票，你也去花大量的钱买股票，最近股票大跌，人家还有一点底子，而你一下子一分钱都没有了，那么就跳楼了。   任何一切都会有偏差，而且人在有了偏差之后，只要脑子里想“我要这样，我要那样”，只要你想到一些跟灵界有关系的事情，比方说，“我不想活了，我想到天上去了”，又比方说，“我为什么这么苦啊？能不能找一个方法让我发财？”所有的这一切只要让灵界听到了，他马上就到你身上来，因为你有求，他们就来“应”你，这个不是菩萨的有求必应，而是你内心的魔开始上身来找你。所以，一个人不能因为觉得自己在世界上做错很多事情，就破碗破摔地继续癫狂、无知、愚昧。真正好的弟子应该超凡入圣，就是把人间的一切烦恼和人间的一切凡心所动的凡人之事全部去掉，要超越它，进入圣贤的思维，实际上就是进入菩萨的思维。所以，真正好的弟子会一步一个脚印地跟着师父好好地学佛修心。   不起妄念的心叫清净心。也就是说，当一个人没有去想得不到的事情，你就有清净心，起心动念都是菩萨心，那你才能公正无私、无障无碍、慈悲众生。师父说，只有这种人才没有贪瞋痴，只有这种人才能坐上莲花。所以，一个能够去除贪瞋痴的人，他就可以进入莲花境界。那么莲花境界是什么呢？就是洁白、无瑕、纯真。想一想，人的心现在纯真吗？骗来骗去，女人不讲真话，男人尽说假话，孩子跟着也说谎话，心里的话不讲，外表的话拼命去讲，内心的痛苦自己承受着，对外不断地制造那些痛苦的根源，让自己的心承受着难过，饱受压力的摧残，这就是人的愚痴和无知。   师父要你们懂得“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃”，这个意思就是说，菩萨啊菩萨，大智慧要到达彼岸。也就是说，我们拥有了菩萨的智慧，我们才能用这种智慧进入菩萨的境界，才能到达彼岸。所以，拥有这个智慧，你才能来去自由，对不对啊？举个简单例子，你开车想快点，你想早点回到家，你想早点到公司去上班，你有你的自由，别人有别人的自由，你想在马路上自由地来来往往，你想不看红灯就开过去，反而越来越慢，而且会撞车，对不对？如果你想来去自由，你是不是应该在自己的心中懂得一个戒律，你才能开车自由？碰到红灯停下来，等到绿灯你再往前开，这个才叫来去自由。真正的自由是守戒之后的自由，而不是你想干什么就干什么，否则你不但没有获得应有的自由，反而会增加麻烦。所以，你必须如理如法地学佛，你才能来去自由啊。   大家都在拼命地修心，如果你不修，想想看，你能到天上去、到人间来，来去自由吗？好像有来，好像有去，就叫如来。懂得这个心，我明白了这个心不能有障碍，我要对别人诚心，我不能害别人，否则我会很难过。我做任何一件事情，我要对得起自己的良心，我不赚你的，我不害你，这才叫心无罣碍啊。你是怎么样让自己的心有罣碍了的呢？因为你的心占了人家的便宜，你想心不占人家的便宜，最好的办法就是心无罣碍。就是说，我从来没有想从你身上得到什么，那么你才能跟别人自由自在地交谈。如果你今天跟这个人交往，你想从他身上得到什么，你一定话也讲不清楚，意识表达不明白，颤颤巍巍地不敢看对方，因为你心里有自己的目的啊。人要学会无罣碍，就是来去自由，《心经》里面讲“无罣碍故”，所以人不能有罣碍啊，来去自由就是让你心无罣碍。   人生是什么？很多现实的人说，人生就是一场梦。但是师父说，他们说错了，人生不是一场梦，人生是游走于梦中和梦醒之间，就是要你在梦中创造一个良好的、善良的、慈悲的心境，当你梦醒的时候，你才能回到你应该回到的家园。寿命又是什么呢？很多人说，寿命无非是江山几度更替。最近有一个1921年出生的老人家走掉了，他就是经历了清朝、民国，一直到中华人民共和国，江山的几度更换老人家都见证了，但是他这个寿命看到的只是人间的争斗和执著。而我们真正的寿命是什么？就是要为众生服务，要学会为众生活着。就像我们伟大的佛陀，为了众生他付出了自己的一生，为了众生他寻找了一个解脱人间苦难的方法，那就是最后他传来人间的一直到现在我们还在受益的佛法。

如果这个人多病短寿，身体很不好，寿命很短，实际上他就是上辈子犯了杀业。师父教你们，如果你们的身体很不好，而且所生的病不是骨折、伤风感冒这种病，而是那种内脏出问题，时刻会夺去自己生命的病，那你就应该多放生，应该多念《往生咒》，多念《礼佛大忏悔文》，多念小房子，因为这些病都是置你于死地的。如果你今世遭受各种的不顺利，而且什么事情都不顺利，这就说明你的为人和心中对别人已经造成了伤害，也就是说，上辈子你肯定是挤压别人的，你肯定是嫉妒别人的，所以你这辈子会有很大的麻烦。如果你今世有点钱，但是经常突然之间钱没了，突然之间钱被人家骗掉了，明明要赚钱的，可是又被人家骗掉了，那么这个就是和你上辈子的淫乐有关。也就是说，一个人的意念上只要有这种男女之间的淫乐，他很快地就会破财。所以，当一个人犯淫戒的时候，他的财很快就没了。财和色是连在一起的，大家知道，很多人只要在女色方面出事，他的事业马上就出事了、倒霉了，他的财运就没了。   师父希望你们要懂得忏悔，转换自己的习性。你们今天这么多人坐在这里，能够安安静静，把自己的心放平，像菩萨一样地规规矩矩坐在这里，说明你们在学佛。学佛就是改变自己不好的习惯和性格，也就是习性。过去要你们很多人坐下来行吗？过去要你们很多人改毛病难吗？不要说人了，就是动物，它都有习惯的。大家想一想，很多动物都有习惯的，要改很难改。所以师父要你们每日修，每日对照菩萨的戒律，你就会转换自己的习性。自己做了一件事情，你马上想一想：菩萨会做吗？自己要骂人了，想一想：菩萨会骂人吗？自己要恨一个人了，想一想：菩萨会恨人吗？每天这么想，你的心就会慢慢地清净下来，这就是在改自己的脾气。   见这个人很恨，想一想，菩萨这么慈悲，看见别人会瞋恨吗？想一想，每个人都有恩于我，想一想别人不容易，为什么活在这个世界上，不去把恶缘变成善缘，反而把很多善缘变成恶缘呢？为什么自己不能忍耐一下，看看别人的优点？这就是人的劣根性。自己开心的时候，什么都忘记了，自己不开心的时候就挑人家的毛病，这不跟动物一样吗？所以学佛人要把恶缘变成善缘。你们结婚之前都是善缘，结婚之后慢慢地成为恶缘。所以不要去促成恶缘的存在，那就是离婚，而要慢慢地去把这段恶缘来化解成为善缘。人很愚痴就在这个道理上：明明可以自己解决的问题，非要到法庭上去解决；明明可以相互原谅的事情，就是要大家都知道，丢两个人的脸；明明可以克制一下，就不克制，最后让别人笑话，让孩子难受。这就是人的无知啊。   心清净，意念才不会起任何不干净的念头。师父希望你们要清净，要善良，要坐得住啊。今天你们坐在下面能够不动，有这么多年轻人能够稳得住，其实就是跟坐禅一样。很多人问师父，什么叫禅定？你们现在能够好好地坐在这里，不睡觉，听师父讲法，就是禅定。想想看，你们现在定得下来吗？刚才脑子里还乱七八糟的，现在终于定下来了，这不就叫禅定吗？   要知道，忏悔的效果是非常大的，忏悔就相当于人间的人和别人说“我错了，我对不起你”，你可以打动对方的心，你可以让对方痛哭、感动，因为对方了解到你能够真正地理解他了，他才会有感动的心出来，这就叫忏悔。“过去我做错了，我不应该这么做，造成对你的伤害”，一定要懂得忏其前愆，悔其后过，然后要用菩萨的清净观，慢慢地观照大千世界的万物，这就是法。很多人问师父，什么叫法？能够用菩萨的思维和菩萨的能量来观照，来在人间生活，这就是法。把佛法的清净观念运用到日常生活当中，时时刻刻运用你所知道的“道”，这个“道”就是你知道佛道。很多人不知道什么叫“知道”。“知”就是我明白了，“道”就是这个道理，这在过去来讲，就是一个“道”，替天行道、佛道、法道，就是一条道路，是一个方向。所以怎么样将生活当中和你所知道的“道”合二为一？你的生活全部生活在佛道当中，那么你就能在人间证悟佛道。证悟佛道就是完全如理如法地在人间佛法的指导下好好地生活，讲得再白话一点，就是用菩萨的心在人间去利益众生。   想一想，夫妻吵架，如果你是学佛人，你开悟，你拥有智慧，你不跟他吵，你说“对不起，我做错了”，明明这件事情是他做错了，你只要跟他说“对不起”，实际上你就是在替菩萨行道。因为他从你的身上看到了，你是一个慈悲的人，你是一个忍辱精进的菩萨，他心里很明白，明明不是你的错，你跟他赔礼说你错了，他会脸红的。其实人自己身上的毛病最好由自己来改正，别人怎么样去辱骂、怎么样说你的毛病都不能帮到你，自己的心平安最重要。只有当他自己真的明白了，自己做错了，这个时候，你才算帮到他了。这些佛法的理论就是基础，用菩萨的心去利益帮助别人，让人家能够理解菩萨在人间，最后成就菩提道。也就是说，最后你一直在家里这么忍辱，你给自己定一个目标，我忍辱半年到一年，你看看你的先生会不会有变化，这样一来，你就是进入到佛性的生活当中了。佛性的生活是什么？就是拥有菩萨的智慧的生活。现在很多人学佛之后不骂人、不传话、不做坏事、不恨别人，什么事情都稳稳当当的，他就是活在佛性当中，他就是在人间成就佛果。所以，佛果不容易成就啊。   接下来，师父跟大家再谈一谈，在世界万物当中，万般都是缘牵。缘牵是什么？就是缘分的牵扯。今天你开心了，是缘分；今天你伤心了，也是缘分。人被缘分牵住了心，既不能抛开它，又不能脱离它，这就叫缘牵。想一想，很多夫妻恨的时候恨不得对方离开你，但是真的离开了，你很难自己一个人生活，这是要经过一番思想斗争的。所以，这个缘分的牵扯是剪不断理还乱。一个人怎么样能够懂得缘牵呢？就是要活出人的境界。也就是说，你一个人想不通，你就一直在缘分的牵扯当中活着；你一个人想得通，你就是一个高境界的人，“我什么都无所谓，我什么都想通了，你爱怎么样，我都顺着你”，心中无私天地宽。

戒为菩萨之本，一个真正能学佛的人首先要学会守戒。我们人生所有的种种苦难和不能克制的欲望，都是因为没有守戒造成的。大家想想看，家庭的破裂是不是因为没有守戒？如果懂得守戒，懂得克制，懂得相互原谅，就是把自己的戒律牢牢地放在心中，你就不会去造种种的恶业。所以，一个不懂得守戒的人，就会造成自己心中时时刻刻的不安宁。好比一个人活在世界上，如果你不懂得遵纪守法，你任何时候都可能会让自己犯法和犯罪。实际上，“戒”犹如自己头上住着一位菩萨，时刻在观照着我们。很多人的毛病就是没有感觉到菩萨在自己的心中，所以才时时刻刻地会有恶念出来，如果一个学佛人时刻都知道、想着头上三尺有菩萨，就不会任性地去贪瞋痴，去犯这些有情众生的罪孽。有情众生的罪孽实际上就是构成了业障，因为当你去伤害别人的感情的时候，就是你心中有业障。很多人以为在戒律上没有明确地讲伤害对方的感情，但实际上因为你没有戒律，所以你已经伤害了别人并构成了业障。   我们要有很大的慈悲心去去除我们自己心中这种不干净的、有恶业的报应。在末法时期，人如果不能守自己的戒律，不能让自己的心常常干净，在人间会受到两种业报。这两种业报我们都已经看见了：第一种业报是短命，第二种业报是生病。想一想，如果一个人不停地去杀生，不停地去吃活的东西，是不是会吃出病来？很多人生肠癌就是吃出来的，很多其他的癌症也是吃出来的。很多人不守戒，天天发脾气，天天恨、难过，跟他讲要学会化解冤结，他还是天天生气，最后就生病了，这些病和短命实际上就是我们说的“你犯了戒”。当一个念经学佛的人突然之间脾气很大，突然之间不能控制自己，实际上他已经在犯戒了。所以，学佛人不能发脾气，学佛人不能有自私的想法，学佛人心中要有着众生。   师父还要告诉大家，不正当的起心动念都是犯戒。今天你可以让我不打人、不骂人，嘴巴不动都可以，但是你心里在打人，心里在骂人，心里恨别人，你已经犯戒了。学佛人修心是修的内心，就是要把内心修干净。意念起了贪爱，其实就是犯了淫戒。所以，当看见同修也好，当看见异性也好，只要你有了贪爱，你已经犯了淫戒。师父跟你们说，学佛人不要盯着异性多看，因为这是一个犯戒的根啊。过去说六根不净，就是心不清净，所以，少看少烦恼。很多人说，我只是听着人家在讲那些不好的下流的笑话，我在边上没有讲话，但是你心里在笑、在开心，你已经犯戒了。所以学佛非常难，学到后来完全是一种境界和意识的转变。一个人能够变得高尚，一个人能够成为菩萨，他不是靠的外在的样子，而是靠的内心。   要控制好自己的意念，连意念当中的大妄语、小妄语都要去除。很多人脑子里喜欢说谎，所以他就说“是的，我对你真的很好”，心里却想“我很恨你，我恨你恨得不得了”。这就是大妄语。所以，讲不真实的话，想不真实的事，就是妄语，这些菩萨都会来管的。要懂得意念干净是最难的，因为意念不干净会影响到你的思维，之后就影响你的行为，行为之后就会影响到你的口业、身业。想一想，任何事情不都是从乱想开始的吗？每个人都是先想了，然后再做的。有些人想过之后而且想得很深就做了，这就是人为什么会常常活在后悔当中。学佛要忏悔，而且要大忏悔，人才能要回自己的净，就是干净。一个人不彻底地把自己的毛病忏悔，你的人是不会干净的。   我们在人间学佛真的很难。当你听到一则消息，如果没有证实这则消息的来源和可靠性，你就去传播了，这也属于妄语。很多人都不懂，他们以为妄语就是自己吹牛，实际上，你去传播你听到的东西，如果你听到的这句话本身有问题，你去传播了，你就有问题，你就已经有业障了。所以学佛后已经难到很多人连话都不敢讲，因为他知道出口就是业，所以境界修得越高的人话越少。为什么法师开口就是“阿弥陀佛”？就是这个道理。他们无语了，他们没有办法讲，任何的话只要讲出来就会有业障。不要说讲了，就是当你听别人说的时候，如果你的脑子在动，你就是犯戒了。所以很多有智慧的人就会说：“你不要跟我讲，我不要听，因为听了之后，我会乱想的。”这个“乱”就是杂念，杂念一多，这个人就修不好了。   一个人最难的就是不要去听，不要去说，不要去传话，不要去乱想。人的很大的一个毛病就是乱想。无中生有是怎么会有的呢？就是想的。他越想越像，他就把想象的当成事实了，最后贻笑大方。所以人很可怜，自己以为很对，拼命地去想那些能够适合自己思维的一些理念，能够凑合自己、让自己心中得到宽慰的那些杂念、那些垃圾，只要是对自己有用的，他全部放在心中，这就是人为什么会害死自己的原因。很多忧郁症病人就是不停地去想自己认为是对的事情，而且不停地去想象自己明明不对但是他又认为自己是对的事情，还有一个最危险的就是，不停地去想象那些没有但是在他心中已经存在的一些幻想。   要懂得，我们人不能因为自己已经有了这个因，就对果听之任之。因为你种了不好的因，所以当你的果要业报的时候，你必须来改变它。就是自己种的因不好，有果了，你也要想办法把它改变。所以，人在这个世界上，有的人家里不穷，心里很穷，经济上不是很穷，但是心里特别的伤啊。精神上的不踏实，就是心里贫穷。当一个人心里觉得这个世界对他没有希望的时候，实际上他就失去了这个世界；当一个人认为自己活在这个世界上已经没有意义的时候，他就失去了这个世界。师父跟大家讲，我们自己这辈子很穷，而且这辈子继续舍不得去帮助别人，不喜欢和别人交往，你这个人就是在造下辈子很穷的因，所以很多人就是没有广结善缘的缘分。

世人都要消业，因为业障的显现有时候会阻碍我们的修行。很多人问：“师父，为什么我修心念经之后， 我会想不通，我的业障会多起来？念了小房子，要经者怎么会越来越多？”因为你过去从来没有念过经文，就犹如这么多年你都没有还过贷款，你从现在开始还钱了，一下子是会有压力的。因为你要还贷款，你才知道挣钱的不容易，你才会节约用钱，道理都是一样的。正是由于这些业缘的存在，才使得我们需要更加精进地去修持，去修持自身、自心，就是修自己的身体和自己的心。   我们要将凡人的心念转换过来。我们嫉妒别人是凡人的心念，嫉妒别人是很傻的，不要去嫉妒人家，要爱人家，要可怜人家。师父就是经常可怜人家：那些小孩子经常给师父闯祸，师父有时候也会生点烦恼心，但是转念一想，他们这辈子想找到回天的路，跟着师父也不容易，也蛮可怜的，他们也付出很多，师父一下子又心疼他们了；有时候看见人家的缺点，觉得这个人真的很讨厌，过一会儿觉得他也很可怜的。学佛人要经常这样去可怜别人，才会生出慈悲的佛心。   学佛人要把自己的凡心转换成佛心，转换出佛性， 把自己佛的本性转化出来就是好人。你们知道吗？菩萨真的很可怜，在菩萨的眼中，他是珍惜每一段人间的因缘的。师父希望你们要学会菩萨的思维，不管是顺的缘分、好缘分、善缘，还是恶缘，你都要去帮助别人。很多人度人成功了，就是因为他明明知道自己的孩子和爸爸妈妈是恶缘，他也度。这是你自己家里的人，是你自己的孩子，你怎么能够不度啊？不但度自己家人，更要去度有缘众生，这就是佛的念头。只要能够度化众生， 不论是善缘、逆缘，还是其他缘分，我只要一念善，就进入了心中的净土，进入了菩萨的境界。师父希望坐在这里听课的弟子，至少要善良一点，如果你今天还讨厌这个、讨厌那个，那你就不属于善良的人，就会有很多的麻烦出现。   每个人都有自己的命运，命运当中蕴藏着天时、地利，还有气场。所以每个人都会有一段时间特别地顺利；有一段时间就会感到非常的委屈；有的时候觉得非常地开心，好像天上、地下唯我独尊；有时候又觉得活着没意思。实际上这个就是命运和天时对你的影响。你们想一想，天气不好的时候，就连天阴你都会不开心， 何况人的运气和气场？但是无论好坏，皆是应当自然接受每一个情形带来的果报。师父在开法会的时候经常讲，要懂得接受，也要懂得付出，要以好的心境来对治心中的一切逆境。就是我要用自己善良的心，来克制我心中一切不好的逆境，这就叫离诸相，名为如来。也就是说，离开人间所有的相，你就是如来，你就是佛。   佛法讲，凡所有相，皆属虚妄。就是你所看到的所有的东西都是假的，你为什么还要为假的东西这么难过、这么伤心呢？想想看，那些离婚的人，当时夫妻之间吵啊，闹啊，现在一切都没有了，这不就是虚妄吗？ 如果你能够早一点想到“如果我们再这么吵下去，总有一天会离婚的”，那你就不要去把它太当真了，你也就不会不停地吵架了。你们想一想，如果你们当时在学校里的时候争当“校花”，那么 50 年之后，你们就变成“笑话”了。笑话什么？一切都是假的，争来的都是假的，一切都是虚妄不实的东西。所以佛说，离诸相，名为如来。你已经是菩萨了，你不为人间所有的相所执著，你就是如来。   学佛人修心必须要改命运，一个连命运都不能改变的人，你怎么能够修好心啊？你今天还是这么贪瞋痴， 你今天还是这么凶狠，你今天还是这么做人，你说你学的什么佛啊？你学佛能够学好吗？你们跟着师父学佛， 如果不好好地改正自己的毛病，那不是浪费自己的时间和精力吗？要强行逼着自己改毛病，过去所有做错的事情要怪自己，不要怪别人，什么事情都要认为是自己不好，因为有因有果。为什么你今天会受这些果报？不都是你自己种下的因吗？否则怎么会有这个果报呢？   世间一切事既无过去，也无未来，过去的就过去了，未来的还没有来到，只有从修心当中去体悟你的今天，配合佛法从中开悟。师父跟你们讲课很开心，师父是得到了菩萨的很多加持，越讲越精神，但是你们现在坐在这里听课脑子里还在乱想。所以你们来听课的弟子要干净一些，不要乱想，至少听师父讲课的时候要全神贯注。你们在这个干净的地方，就不要烦，要放下自我、放下烦恼、放下包袱，好好地努力，好好地改变自己，做一个精进开悟的学佛人。

师父今天继续给大家讲，三千大千世界有多大，六道轮回有多久，佛与魔相差有多远，这些都是你们非常喜欢听的。师父现在告诉你们，佛和魔就在一念之中。你现在是人，你一念“我要好好地做人，我要做佛啊”，你就开始进入太空了，你就进入了三千大千世界宇宙空间，做菩萨都是在上面啊。你一念“我要做好人，我要做菩萨”，你这辈子修成了，不就是一个念头要修菩萨、修佛吗？你不就是脱离了六道轮回吗？所以说，念头很重要。比方说夫妻吵架，刚开始的时候都不会讲离婚的，一个念头“我们离婚吧”，好了，先前吵了100次，从第101次吵架开始说出口了“我们离婚吧”，接下来每次吵架都会说“离婚吧”，吵到第301次的时候，离婚了。念头像一把刀，可以切掉你所有的善缘。你们要相信，这些都是断缘的开始，要好好地听师父讲课。   佛跟魔有多远呢？你一旦开始学佛了，你是不是佛？不学好，是不是魔？今天到商店里去，看见人家的钱掉了，想着“我是佛，我不要”，如果我是魔，马上就会去拿走。这是不是一个念头？要知道，善恶好坏，赞美毁誉，得到和失去，只在一念间。所以，师父叫你们情愿傻傻的，也不要去乱想。人看菩萨是傻傻的，人看佛也是傻傻的。例如，“地藏王菩萨，你看他这么恶，已经到地狱里去受惩罚了，他已经下油锅了，你为什么还要去救他啊？”佛是傻傻的，因为佛慈悲啊。学佛做人不要太精，人算不如天算，精过头的人一无所有，没人会要他，没人会帮助他，最终他会吃足苦头。   要记住，人的一个念头可以把我们带上天堂，也可以把我们踢下地狱，这个念头还可以将我们心中的黑暗转为光明。一个人想不通了，要自杀了，一个念头“菩萨会救我的”，“哗”地一下，他的心进入了光明世界，他就不想死了。你们这些孩子，想不通，难过了，一个念头“到观音堂去拜佛、去念经，菩萨一定会帮助我的”，马上光明就来了，希望就来了。你去检查身体，医生说：“可能会是癌症，体检报告要三个月才能出来。”如果你天天念经，心里就踏实；如果你不念经，心里就会发慌。三个月后报告出来了，没有癌症，可是因为你三个月来担心害怕，你已经骨瘦如柴，真的得癌症了。道理就是这样的。   “贪瞋痴慢疑”都是人的念头，很多人说：“‘贪瞋痴’我都知道，那么‘慢’是什么？‘疑’是什么？”“慢”是傲慢，“疑”是怀疑。实际上，傲慢和怀疑也是非常害人的。人都有一个毛病，就是喜欢怀疑人家。你有本事不怀疑人家吗？哪个人不怀疑人家啊？这个东西刚刚放在这里的，怎么没有了？怀疑别人，你对我是不是忠心啊？因为怀疑，历史上有多少人被误杀啊？傲慢就是自以为了不起。现在的人自私、贪婪、瞋恨、愚痴，还傲慢，觉得自己了不起，整天还怀疑人家，人的脑子脏不脏啊？   因为我们找到了佛性，我们才知道贪瞋痴慢疑都是不好的念头，如果我们不把这些念头去掉，这些念头就会在我们的心中和脑海里回荡。因为贪瞋痴慢疑都是虚空的东西，是看不见的，不信你们拿点“贪”出来给师父看看？拿点“恨”出来给师父看看？这些都是没有表现形式的，都是脑子里想的：“我很恨他，我就是要这个东西，我就是想把这个东西弄坏，谁也得不到。”很多人自以为是，觉得自己今天是谁谁谁，皮肤多好，长得多好看；很多人怀疑人家也是在内心怀疑的。“贪瞋痴慢疑”这五个毛病全部都是心理行为，所以菩萨界把它们称之为虚空的东西。   红尘之人很容易跟着自己的念头跑。我们这些人都属于红尘之人，今天要这个，明天要那个，今天我可以看见这个女人了，明天我可以跟那个帅哥在一起，后天我可以怎么样，天天跟着红尘跑，生不出孩子的拼命想生，生出了孩子又养不活。前天师父看了两个孩子的图腾，其中有一个昏迷很久没有醒，师父替他求菩萨，他就醒过来了；另外一个孩子还有希望，还能再拖，昨天师父又看了，说“活不了了”，果不其然，这个孩子今天就死了。我们人的一辈子就是跟着念头在跑，我今天有赚钱的念头，我要多赚点钱，我明天要名……天天跟着自己的念头跑，累了一辈子，最后才体会到什么是梦幻泡影。梦幻泡影是什么？就是像做梦一样，像吹泡泡一样的，不能长久。   知佛懂理后，才知你我无分别。实际上，我们每个人都是一样的，每个人在人间都是很苦的，有一句话叫“穷不帮穷谁照应”，“相煎何太急”，害人家不就是跟害你自己一样吗？很多人拼命地骂老婆，不就是在骂自己吗？因为过两天老婆就会骂你了。很多女人天天恨男人，过两天男人报复了，你不是在害自己吗？你去害人家干吗？背后害人家的人都有心理病。   学佛人要懂得你我无分别、不执著、不贪恋，不管是什么事情，我都不执著，有就有，没有就算了；要懂得不嫌弃、不回避，不要碰到困难就回避，不要嫌弃别人。这些在脑子里都是一个念头，你嫌弃别人也是一个念头，你觉得自己看见他，真的不想见他，这也是一个念头啊，如果你把别人看成是和你自己平等的，不就好了吗？众生之痛，乃吾心之痛。这样才是学佛，才能够度人千千万。你看别人都很可爱，你就会度人千千万啊。这就是佛菩萨的智慧。

普贤菩萨的第八大行愿是常随佛学。就是要以佛为榜样，要对佛法依教奉行。师父教你们的不是师父自己的理论，而是佛法的伦理，师父教了你们这些佛学理论，你们应该懂得要依照这些佛法来做人做事。师父跟你们说要慈悲，要请佛住世，那么你们天天念经，是不是应该把菩萨请到心里啊？师父教了你们这么多，你们要懂得以佛为榜样，依教奉行，好好地去做，如果听过就忘记了，这种人是学不好佛的。   要诚心忆佛，就是想念伟大的佛。为什么很多人一看佛陀过去的故事，一想到观世音菩萨，就会感动得落泪？要知道，菩萨在人间是多么的不容易啊！在两千五百年前，佛陀出去弘法多艰难啊！没有汽车，只有马车，很多时候还要走路，你们想一想，那个时代，有多少苦难要承受？你们要有这种慈悲心啊。想象一下，你的孩子要到农村去一段时间，你做妈妈的想到自己的孩子到那里去要受苦了，你就会掉眼泪。我们想到佛陀在两千五百年前到人间来这么救我们，想到观世音菩萨到人间来就这么慈悲地帮助我们，我们就会感动，就会掉眼泪，这个时候你的慈悲心就出来了，你的心态就会好，你的气场就会好，你的善良心就出来了，你还会恨别人吗？   要诚心忆佛，从因至果。我今天骂人了，一定有恶果；我今天做善事了，一定有善果。引得心智，很多人的慈悲心是引出来的。就是说，你心中的智慧是因为你懂得了因和果，你懂得了，你今天对老公好一点，老公接下来会对你很好；你今天对老婆好一点，老婆也会对你好；你今天用功读书，你考试的成绩就会好一点。   你们去看有些人烧饭就知道了，他们给人家做饭，把那些快要坏掉的或者烂菜一烧，一股臭味就出来了，把自己家里快要坏掉的东西烧出来给大家吃，这种人就不叫做功德。你想对人家好，就要拿出真心对人家好。过去我们的母亲、父亲做人都是把自己最好的东西送给孩子，自己吃快要坏掉的东西，这才叫母亲。现在的人把最好的东西留给自己吃，把差的东西送给别人，这叫什么人啊？这哪叫学佛？   你们要好好地听听师父讲授的《白话佛法》，师父以后要把这些佛法讲到全世界去，要让全世界的人都知道什么叫善、什么叫恶。你把不好的东西送给别人吃，你这种心已经是恶了，万一人家吃了肚子不舒服怎么办？现在很多饭店里，把不好的、隔夜的菜混在新鲜的菜里面烧，还卖钱呢，你一吃就会感觉到有不好的味道。这些人是什么心啊？所以说十商九奸。要记住，诚心忆佛，从因至果，引得心智，随之而学。因为你心里的智慧开了，随之而学，马上就去学，常常如此，始终不变。   普贤菩萨的第九大行愿是恒顺众生。你们想想看，学佛做人做菩萨，你不能不顺着人家。现在人的毛病就是什么事都跟人家拧着干，跟人家反过来说，你做什么事情，我一定要跟你反着，好像不跟你对着干，我觉得自己没有面子一样，这不就是神经病吗？所以，要以大悲心、平等心“饶益一切众生”。就是说，只要是对众生有利益的事情，你都要顺着它。有这种菩萨精神的人，家里会吵架吗？家里会打架吗？这就是修养。你今天对人家不客气、不开心，就叫没修养。修养是养出来的、修出来的。   你们要懂得用平等心对待所有的人和事物，然后对任何众生都要“承事供养”。只要我答应你做这件事情，帮助你做这件事情，我就供养你。大家看看，普贤菩萨的愿力大吧？你们肯这样吗？“这个人很讨厌、恶心，我不要看”，如果你什么都看不顺眼，你怎么能够有这个愿力呢？你怎么能够帮助别人、供养人家呢？这能恒顺众生吗？而且最后那句话叫“敬父母乃至如来，等无有异”，就是从恭敬父母开始，恭敬社会上所有的人，一直到佛，都没有差别。   普贤菩萨的第十大行愿是普皆回向。菩萨做一切功德都是为了一切众生，你们今天是学佛的人，做一切善事也都是为了一切众生，所以，菩萨“愿令众生”，愿天下所有的众生“常得安乐，无诸病苦”。想想看，当你们生病躺在床上的时候，想去拿喝水的杯子，爬都爬不起来，手不能动，腰也痛得不得了，可怜吧？当菩萨看见人生病的时候，菩萨会很心痛啊，可是人跟人之间有这种痛感吗？就是夫妻之间都没有。所以，一定要学佛，要有菩萨的慈悲心，否则是没有这种悲悯他人的感情的。 “欲行恶法，悉皆不成。”如果你是一个好人，你想做坏事都做不成。如果你是一个好人，你会偷东西吗？你会骂人吗？如果你是一个善良的人，你会对人家不好吗？如果你是一个菩萨，你会恨人家吗？“所修善业，皆速成就。”所以，你所修的所有的善业，很快地就会成功。这就是告诉你们，当一条水槽没有石头沙子阻挡的时候，水流没有阻力，会快速地流动，很快就会水到渠成。   我们在心中要“关闭一切诸恶趣门”，要把自己心中不好的恶全部关闭掉。“趣”是什么？就是人间自以为要去做的事情，“趣”为往到之义。“开示人天涅槃正路”，师父现在就是在给你们开示人天涅槃正路。为什么人跟天在一起啊？因为人要上天，所以，天跟人一条路一起开辟。   “所做一切功德，皆因缘所生法”。要明白，这个世界“皆因缘所生法”。就是说，在人间的一切，你喜欢他，他喜欢你，他为什么跟你结婚？你为什么跟他好不长久？全部都是因缘所生。为什么在“因缘”后面加上了一个“法”字呢？就是说，我明白了这个道理，我开悟了，这个是不是“法”啊？比方说，你很难过：“他怎么伤我这么厉害啊？”人家用因缘法跟你说：“这是你上辈子欠他的，你上辈子肯定伤他很深，说不定把他杀死了。”用因缘法化解了吧？用因缘法跳出来了吧？   “缘生无性，当体即空”。当一个缘分开始生出的时候，是没有本性的。所以，一件事情做出来，它是没有连带关系的。世界上的很多事情做完了，就结束了，对不对？当你去体验、去做这件事情的时候，你会感觉到这件事情是空的，因为你今天做了，过几年就没有了。因为你今天生出来这个缘，你到走的时候就没有了。很多人在澳洲买第一个房子的时候，因为是倾其所有加上贷款买的，对房子很有感情，心里总在盘算着每块砖大约5块钱，擦地板的时候，人都趴在地板上，够卖劲了吧？最后房子卖掉了，不也是没有了吗？   “佛说功德，即非功德，是名功德”。佛在跟你们说做功德的时候，都不是功德，因为“色即是空，空即是色”，哪有功德啊？师父问你们，现在离婚的人，哪有老婆？哪有老公？有过吗？有过，但是现在没有了。那么到底有没有呢？没有。这不就是“色即是空，空即是色”吗？做功德也是这样的，你把功德做完了，就没有功德了。做功德是不能等的，我付出这么多，我要把功德等回来，那是不可能的事情。

很多人问师父：“师父，为什么‘放下屠刀，立地成佛’啊？”还有人问：“师父，为什么‘放生一亿，菩萨随意’呢？”这是指你在很纯洁，没有任何恶业和没有造新业的情况下，你只要放生放到一亿，你就能够成为菩萨。如果你一边放生，一边还在拼命地做坏事，哪怕你放生十亿都是没有用的。想想看，如果一个人能够把自己的钱拿出来放生一亿，那这个人是好人还是坏人？这种人一定不会动坏脑筋，他已经很害怕因果，他已经知道自己一定要放生，这些也是生命，因为他要救度众生。如果一个人能够放生一亿的话，这个人还不是菩萨吗？“放生一亿，菩萨随意”是这个概念啊。如果一个人一天24小时都在做好事，那么这个人还会去做坏事吗？当一个人能够放生一亿的时候，他已经完全脱离了人的境界。你们现在谁有一亿块钱肯拿出来放生啊？   师父刚刚看到一条新闻，在墨尔本有一个华人钓鱼协会，会员还挺多的。现在是末法时期，他们不懂因果报应啊，现在的报应很快，都是现世报。想想看，仅仅在澳大利亚，一年就有多少华人钓鱼掉到水里去，被浪冲走了？这些人真是可怜。师父在想，我们弘法弘到现在，度人还是很不够，像钓鱼协会的这些会员都是我们要度的众生，所以我们还要更加努力。   普贤菩萨的第五大行愿是随喜功德。我们天天都在讲“功德无量”，随喜功德是什么意思呢？功德实际上分两种。一种是我在人间、在这个世界上做有漏的功德。师父不客气地讲，很多人做的功德全部都是有漏的。你们知道什么叫有漏的功德吗？比方说，慈善事业、造桥修路、斋僧建寺……连供养和尚、造庙都是有漏的功德，现在知道了吗？所以，做功德是很难的。梁武帝造了那么多庙，为什么没有功德啊？为什么达摩祖师跟他讲，他没有功德？因为他漏光了，他只是在人间造了一些庙，建了一些桥，修了一些路，功德有目的就会漏。所以善事一定是有漏的功德，不圆满。   还有一种是出世间的无漏的功德。无漏的功德是什么呢？就是了脱生死、广修六度。师父已经跟你们讲过六度，都摄六根师父也跟你们讲过了。就是说，你今天想做一件善事，你就要守住你的眼耳鼻舌身意，让善念善事转变为功德。很多人做了一点事情，自以为了不起，喜欢自吹自擂，生怕人家不知道：“这个菜是我烧的，里面放了这个、那个的，你尝尝吧，味道很好的。”嘴巴不停地讲。还有人请人家吃了一顿饭，最后说：“要是我今天不请你客，估计没有人请你了。”有这种人吗？有。这种人就是没有守住自己的嘴巴、眼睛、身体和意念，他所做的功德就是有漏。   很多人在网上一看见不好的东西，就停在那里想进去看。请你们记住师父的一句话，如果你们已经点了，等到流量不足还在转啊转，转不出来的时候，赶紧停掉，不要看了，这个是最好的方法，这样的话，你就不会造新业。如果你看了，你的眼睛就进去了。你听人家讲话，人家一开始讲：“我告诉你啊，用这个方法可以赚钱……”你马上说：“你不要跟我讲，我经不起你的诱惑的，你少跟我讲，我不要那么多钱。”   很多人跑到师父这里来说：“师父，你知道吗？现在用你的名字‘卢台长’可以申请一个商标，做素食或者什么的。”师父马上就不要听。你不听进去，你就不会动脑筋，你就不会动心，你就成功了。学佛人要封住自己的耳朵，闭上自己的眼睛，鼻子都不要去闻那些烤肉、烤鱼的味道，嘴巴不要乱说，脑子里也不能乱想，做人学佛要干净，不该看的坚决不要去看，不该听的坚决不要去听。   要懂得都摄六根，广修六度，就会成就无漏的功德。那些有能力做功德的人，要积极助力；没有能力做功德的人，要懂得随喜赞叹他人的功德。就是说，有力而为必须为，有力而为不为，你就是在犯罪。你今天能够有力量帮助别人，你却不帮助别人，你就是在犯罪，你就是有漏。今天人家在你边上摔跤了，你不去搀扶人家，你就不是菩萨。很多人可能有顾虑：“如果我去搀扶他了，万一他说是我把他摔倒的，他要告我怎么办呢？”师父问你们，如果有人在观世音菩萨身边摔倒了，观世音菩萨会怎么去做呢？不要顾及其他的，事情是讲得清楚的，人家告你又怎么样了？那也说得清楚啊，你是个好人，你做的就是好事。有力而为不为，你就是一个不好的人；有力而为而作为，你就是有所作为。   师父跟你们讲，如果你今天没有力量去帮助别人做善事、做好事，那么你应该怎么样呢？你应该随喜赞叹，赞叹他人有很大的圆满功德。佛友今天考驾照通过了，你恭喜人家，赞叹人家。“你今天度了这么多人，恭喜啊，你真的很能干，我要向你学习。”“你修得真好，你吃素几年了？你度人真多啊！”这都是赞叹啊！如果嘴巴讲的都是废话、没有用的话，天上的护法神都会听不过去的。好的话、赞叹的话为什么不讲啊？你的嘴巴去讲人家不好，你就是心里有病。师父已经跟你们讲过了，不要去讲别人的不好，否则哪里像菩萨？怎么可能上天啊？这个世界有你看得习惯的吗？这个世界有你满足的一天吗？有你能够满意的一天吗？你们告诉师父，从小到现在，你们有哪一天是满意的？你们要想开一点。   无力则赞叹，叫随喜而修，切不可让嫉妒诽谤进入你的心。为什么普贤菩萨的十大行愿里有一个是“随喜功德”？看见好的我就说，看见好的我就做，看见一切能够帮助别人的，我就帮助，这就叫随喜，这样你的功德就来了。你们知道为什么不能嫉妒诽谤人家吗？因为你一旦嫉妒了，鬼就会来找你们，鬼是最会嫉妒人的。过去古时候说，有好事不要讲出来，你天天讲，鬼听到了，你这件好事就泡汤了；有坏事也不要讲，天天讲，会越来越糟糕。鬼最喜欢打官司，他跟你讲道理，跟人间是不一样的，人间不是他的地盘，那他是怎么样来跟你讲道理的呢？就是晚上把你拉下去讲他们的冥理，很多人晚上做噩梦，就是被鬼拉下去了。   普贤菩萨的第六大行愿是请转佛法。如来说法，就是佛在说法，一字一句从菩提心中流出，凭心而论，用心来跟大家说话。妈妈掉着眼泪跟孩子说：“孩子啊！”就像菩萨一样，每个字都是从菩提心中流出来的。菩提心是什么？就是最慈悲的心。   师父可以说，你们坐在这里的百分之七十的孩子，能够把师父的每一个字每一句话都听到心里去，你们就是大众闻法，一字一句入耳。你们听师父讲法，并且让其进入到很深层的意识当中，会有什么好处呢？皆转入你的心成妙法。如果你把师父的话全部听进去了，你就是“转入心中而成妙法”。菩萨的每一句话都是从菩提心中流出来的，你们只要好好地听菩萨的话，就会转到心中成为妙法。你们这些孩子每周三听完课后，会想通很多事情的，就是因为你们把师父的话听到心里面去了。妙法是什么？妙法是用各种巧妙方法来完成你的道业。妙法度众，妙法能够解决很多人间的烦恼。   “释迦已灭”，释迦牟尼佛已经灭度，过去说佛陀离开人间叫灭度。“弥勒未生”，弥勒佛以后会掌管佛法。高僧大德代佛说法，包括像师父这种在家居士，使人向善，继而转凡成圣。所以，末法时期就是代菩萨在说法，有不可思议的功德，就是功德大得不得了，大得不是你能够想象到的功德。所以，当一个人去向别人说法，劝化别人的时候，这个人的功德大得不可思议。比方说，这个人好得不可思议，这个人是不是好人啊？这个人经济上好得不可思议，这个人是不是财多得不得了?   普贤菩萨的第七大行愿是“请佛住世”。“释迦灭后，弥勒未生”，怎么“请佛住世”呢？怎么样请菩萨在世间呢？你们不知道哪个是菩萨，那怎么请菩萨到人间来啊？“当知是心作佛”，你应该知道，是你的心现在作佛。弥勒佛没有来，释迦牟尼佛灭度了，谁来作佛呢？是你的心啊，你的心就是佛。“即心即佛”，你有这个佛心，你就是佛了。   “众生心净，见佛常住”。就是没有闻到佛法的众生，他的心只要能够干净安静下来，他就能够看得见自己心中的佛。所以，一个人一旦干净安静下来，就能够想出来办法。想出办法是什么？就是因为你心中的佛出来了。一个有良心的人，当时气得不得了，想跟对方斗个你死我活，一旦干净安静下来，想想有必要吗？想想对方也是很可怜的，都是人，“相煎何太急”呢？这样一想，你心中的佛是不是就出来了？所以，“见佛常住”，要见到自己心中的佛常住在人间，常住在自己的心里。   “众生心垢，见佛涅槃”。每个人心里都有污垢和肮脏的东西，你们心中有肮脏的东西，但是你们看见了佛的涅槃，佛已经给你们指出了一条很光明的道路，你看我佛已经涅槃了。涅槃是什么？是一种觉悟，是完全超脱了境界觉悟地到另一个世界去。那么我们人怎么办呢？学会解脱。若能念念在佛，如果你每天念佛，每天念经，即是请佛住世。你们现在天天念经吗？念的。那么是不是天天把菩萨请到心中来了？天天请佛住世，你就净念相继，为什么？你天天念经，脑子都是跟菩萨在一起，你的脑子当然很干净。什么叫净念相继？继，就是继往开来，就是说，干净的念头不停地涌出来，好念头一个接一个。一个人只要学佛念经，脑子里出来的都是干净和善良的种子，犹如一颗好种子，长出来的果实全部都是干净的，则佛常印在心。在苏东坡的时代，有一位高僧就叫“佛印”，意思就是把佛印在心中了。你们今天讲别人，觉得人家很讨厌，你们有佛在心中吗？“心佛及众生，是三无差别”。如果你这个人心中有佛，你的心中就有众生，因为佛就是爱护众生、帮助众生的。众生、佛和下面，天地人都是一样的，菩萨和众生没有差别，众生和畜生道的也没有差别。人一念恶，就沦为畜生，一念善就进入菩萨道。想一想，人是不是也经常做畜生的事情啊？

今天继续讲普贤菩萨的十大行愿。为什么说到普贤菩萨呢？因为《礼佛大忏悔文》的最后是“南无大行普贤菩萨”三称。很多人就问：“为什么《礼佛大忏悔文》的最后没有提到观世音菩萨，或者其他菩萨，而是普贤菩萨？”实际上，这个主要讲的是普贤菩萨的愿力。我们念诵《礼佛大忏悔文》也是一种愿力，你说你再也不做坏事了、你忏悔了，就是一种愿力。   普贤菩萨的第四大行愿是“忏悔业障”。只要在人间，只要在六道里面，一定是有业障的。实际上，“忏悔”两个字要分开来讲。“忏”是什么呢？就是忏其前愆。当一个人做错事情的时候，他就会很后悔，后悔的时候，先是想到这件事情“我做错什么了？”从这件事情的根来看，就叫“前愆”，“愆”就是代表做错的事情。然后呢，悔其后过，就是说，我非常后悔做错这件事情所造成的后果。师父曾经讲过，一个人骂人，把人家骂得气死了，他忏悔的时候说“我后悔去骂人的”， 这叫忏其前愆，“我现在非常后悔他死了”，这叫悔其后过，这中间讲的还是一个因果。所以，你们每一个人做人、讲话、做事情，凡是莽撞不考虑后果的，这种人就需要念诵《礼佛大忏悔文》。不管是佛陀也好，还是其他菩萨也好，他们对忏悔都有一个共同的理解力，就是说，“若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受”。如果你的这个恶业已经形成了，你今天骂人，骂得人家吐血了，你骂人的果已经出来了，那么，你已经有体相了，就是说你已经把人家弄成这个样子了。“体”就是体验、体会出来，已经暴露出来了，“相”就是已经造成了这个后果，“尽虚空界”就是宇宙。如果你已经造成了恶果，伤害到别人，整个宇宙空间都会知道。   为什么过去说“孝感天地”啊？孝顺父母、孝敬长辈，你可以感动天地。那么，天地在哪里呢？是不是在尽虚空、遍法界？法界，指的是我们人间。尽虚空是什么？是指天上无尽无边的宇宙空间。就是说，尽虚空界都不能容忍你们做了这么多的烂事，你们要忏悔啊。很多人是躲在家里、躲在地下室做坏事，那么果报是从你的心做了坏事之后慢慢地显露出来，报应没有那么快。如果你在马路上做坏事，那么天上马上就会收到这个信息， 所以有一句话叫“ 你竟敢在光天化日之下做坏事”。“光天”是什么？就是指的宇宙。头上三尺有神灵，你竟敢在光天化日之下做坏事？你这个报应就是马上被车撞死。很多人抢劫之后开车，“呼”地一下就冲到了山坡下，车翻人亡，马上受到报应。   如果你的一生都在念佛，你能够灭掉八十亿劫的生死重罪。这个念佛并不是说只念“阿弥陀佛”，念经也叫念佛。大家听到“亿”这个量词，是不是会感觉很多啊？就是说，一辈子能够念经的人，会化掉很多的劫难。一辈子都在念佛的人，有什么劫、有什么难啊？过去的尼姑、和尚就是从小出家，到庙里念经一辈子，他们在庙里有什么劫难？看看我们在人间要吃多少苦，有多少劫难啊？所以，佛法真实不虚，虽然你上辈子做了很多的烂事，如果你这辈子能够像和尚、尼姑一样，你就好好地念经、念佛、忏悔，你的这些重罪就会慢慢地化解掉。举个例子，你们秘书处的这些小朋友，如果你们过去在生活上、工作上、家庭中做了很多的重罪，你们现在开始念经、忏悔，你们天天在观音堂做功德，那你们有什么劫啊？很多灾劫就这么化解了。   “拔一切业障根本，得生净土陀罗尼”，你们的重罪已经种在你们的八识田中，已经不是消掉的问题，而是要拔出来。你们的恶业已经种在你们的八识田中了， 说句不好听的话，如果你们很多人过去偷过东西的话， 你说念念经就能够念掉这些恶业吗？那是念不掉的。你要忏悔：“我要把这个恶根拔出来，我许愿我永远不再偷东西了。”这样的话，你才叫“拔一切业障”啊。   为什么经文叫“拔一切业障”？就是说要把恶业从你的心中拔出来，从此没有这个业障的根了。拔一切业障的根本，就是把最里面的肮脏的东西全部拔出来， “得生净土陀罗尼”，就是得到往生净土陀罗尼世界。很多人连《往生咒》的标题全称都不会念，现在明白了吧？你们懂了标题的意思，再念经的时候感情就不一样了。我过去在感情上做了太多的烂事，我现在坚决不能再在感情上出问题了，我坚决不能再做坏事了，我要改正自己的毛病，我要彻底地拔掉这些恶根，这就叫拔一切根本。   所以，人能够念佛持咒，业障自除。十小咒也是菩萨的经文， 有些人不懂， 说那是咒语。“ 咒语” 和“咒”是两个完全不同的概念，比较大的“咒”称为“经”，比如《地藏经》、《礼佛大忏悔文》等，那么小的经文就称为“咒”，不是“咒语”。好比西方人说的“神”和我们中国人说的“神”就不是一个概念。我们中国人说的那个“神”是什么呢？比如地神、天神， 或者一个小的鬼神。 而西方人讲的“ 神” ， 是“God”，是上帝，是最伟大的、最高的、无形无相的。咱们不能把这两个意思搞错。   修行和修心一样的重要。过去的人修行不是很多， 主要是念经、念佛，和尚和尼姑一辈子基本上都是念经和念佛。但是，现在人做的动作越来越过分了，人在行为上做了很多不好的动作，所以必须要修行和修心并进，因为你做了坏事的行为，你也要把它修掉。我们小时候在课堂上，做错了一个动作，做错了一件事情，老师就会叫你放学后留下来擦黑板，这就是让你用好的行为来改变你不好的行为，用好的思维来改变你不好的思维。你今天讲错话了，老师叫你重新说一遍，是不是在改变你的口业啊？道理就是这样的。   念佛、念经法门，无论是利根还是钝根，利根就是很聪明、很有智慧，钝根就是傻傻的、还没开悟，就是不管你是什么根器，是业轻还是业重，只要你好好地念佛、念经，都能够往生极乐。当然这是有一个原则的， 那就是没有恶业和不造新业。

下面师父跟大家讲一讲《礼佛大忏悔文》。经常有人问师父：“师父，为什么在《礼佛大忏悔文》中，最后一句叫‘南无大行普贤菩萨’？观世音菩萨很大啊， 阿弥陀佛很大啊，释迦牟尼佛也很大啊，为什么最后三称叫‘南无大行普贤菩萨’呢？”现在师父解释给你们听，一点点给你们讲，所以师父叫你们不能随便请假。普贤菩萨有十大行愿，所以叫“南无大行普贤菩萨”， 你们现在念《礼佛大忏悔文》念的是什么？就是我要改自己的行为，我有愿力要改正就是“愿行”，那么大行普贤菩萨就是最大的一个“行”，所以叫“南无大行普贤菩萨”。因为我们念了《礼佛大忏悔文》之后，最后就是要向大行普贤菩萨学习，学习什么呢？就是学习大行普贤菩萨的十大行愿。   第一大行愿，称之为礼敬诸佛。礼敬，就是指恭敬心，只要你有恭敬心，你的心观想，你的身礼拜，你的口称念。你们恭敬观世音菩萨，你们才磕头；你们恭敬师父，你们才合掌，这一切都是来自于恭敬心，所以学佛人要懂得恭敬。   要记住，“一切法无生，一切法无灭”。这是什么意思呢？如果一个人学佛学到后来，你觉得这个世界上的一切都没有生出来，一切也没有灭度。“若能如是解，诸佛常现前”。一个人能够看穿想通，就是这两句话。可是很多人说听不懂佛法，就是因为太复杂，师父用白话给你们讲解，就很简单。“一切法无生，一切法无灭，若能如是解，诸佛常现前。”如果你能够经常这么理解这个世界，佛菩萨就常在你身边。就是说，你想通了，这个世界上什么都没有，生出来也会死掉，一样东西用的时间长了就没了，对不对？结了婚也会吵架， 对不对？孩子生出来长大了也会离开。这个世界永远都是无生无灭，那么，菩萨就是在你眼前。   第二大行愿是称赞如来，就是称赞佛。如者就是如如不动，就是指我们不生不灭的心体。你们知道心有一个体性，称为心体，亘古至今而不变。你们想想看，从古到今，师父问你们，人的心真正有改变吗？变来变去还是个人心。来即是去，去即是来，这个心能生起万德，也能生起万恶，所以很多坏人生起万恶就完了，很多好人生起万德，一万个德行，所以“无去无来中，能去能来”。   师父跟你们讲，“称赞如来相，以身业礼，以口业赞，以意业敬”，就是三业供养如来。就是说，你身体做出来的都是有礼貌的、有礼节的，“礼”就是很有规则、很尊贵；你口业出来的都是称赞别人；你意念出来的都是恭敬，不会动坏脑筋。身业、口业、意业三业供养如来，就是说，一个人其实不单单是用水果供养菩萨，实际上你的心也在供养。心是什么？身业、口业、意业三业供养如来、菩萨、佛。换句话说，你们只要不做坏事，你就是如理如法了，就已经是在供养如来佛了。   做好人是不是在供养佛啊？好人是不是菩萨喜欢啊？你们对师父好，是不是在供养师父？师父一看见你们这么规规矩矩、老老实实，学佛这么好，师父就很开心，师父是不是等于接受了你们供养了？   第三大行愿叫广修供养。广修供养是什么？就是对十方三世一切诸佛悉皆供养，对所有的佛菩萨都很尊敬，因为我守身业、守口业、守意业，所有十方三世一切诸佛菩萨，悉皆供养，我们全部供养，法供养、财供养、身口意三业恭敬地供养。师父问你们，对别人尊敬是不是在供养别人？今天我看见你了：“你好！我给你鞠躬！”你是不是供养别人了？你今天看见观世音菩萨，就算你没有买水果，但是你很诚心地跪在那里磕头，你是不是在供养观世音菩萨？   用身、口、意三业恭敬供养，即为礼佛赞叹供养。因为你整天地拜佛礼佛，赞叹别人、你自己赞叹，都是一种供养。逢人即劝，逢人即念。逢到别人你就劝人家念经，逢到别人你就念经、念佛号。很多人一看见别人就说“阿弥陀佛”，离开的时候也说“阿弥陀佛”，我们学习心灵法门，那就是说“感恩观世音菩萨”。现在所有的心灵法门弟子上去问问题，都是一句话七个字： “感恩观世音菩萨。”所以，逢人就念、逢人就劝，这就是法供养，法供养就是法布施。   接下来师父跟大家讲“于诸病苦为作良医”。很多人生病了，越来越苦，觉得自己怎么这么倒霉，浑身都是病，真的很苦。实际上，正确的思维应该是怎么样的呢？就是要以诸病苦为良医。你心中要觉得，我生了这个病，我就要有办法把自己医治好，因为这个病使我懂得了我应该怎么样注意身体，这就是良医。“于失道者示其正路”，这是什么意思呢？这个人念经念到后来不知道怎么办了，你告诉他正确的路应该怎么走。“于暗夜中为作光明”，就是说，在黑暗当中你要给他照亮着光明。“于贫穷者令得伏藏”，我们经常说捧着金饭碗在要饭，每个人心中都有一个慧命，这么好的慧命就是佛陀给我们的，我们还不知道用自己这个慧命来让自己生存得更好，而到处去找法。所以说身外求法，法无定法，一个人不能在自己身外去找法，你们身上就有佛法，就有菩萨，你们的慈悲心，就是你们的佛。   随缘能施，尽心供养。法供养，就是以这种拜佛礼佛作为法的供养，“以如来正法，开示众生，转迷启悟”。   今天讲了南无大行普贤菩萨十大行愿中的一、二、三，其余的还有忏悔业障、随喜功德、请佛住世、常随佛学、恒顺众生、普皆回向等，以后再讲。师父下次要跟你们讲的就是功德。功德有好几种，比方说世间有漏的功德，你们知道世间有漏的功德是什么吗？就是造桥修路、慈善事业、斋僧（就是供养和尚）、建寺庙，这些都是佛经里面讲的世间有漏的功德。那你们一定想知道，出世间无漏的功德是什么？师父下次再跟大家讲。

佛经上讲，佛在世日，就是佛还在世间的时候，以佛为师，佛灭度之后怎么办？以戒为师。师父给你们讲来讲去还是一个“戒”字，这个“戒”字非常重要。“戒如明日月”，一个人只要守戒，就像明月般清净光明，能引导众生从迷惑走向觉悟。夜也明朗，你们有时候坐在外面很安静的地方，晚上一个人静静在花园里看着月亮，心里很安静，心里也安定。过去很多古人喝点酒，一看月亮，人一感动、一感触，“床前明月光……”，他就开始吟诗了。   一个人要有高尚的心境，如果一个人拥有高尚的境界，他就会建立起高尚的思维，产生高尚的行为；如果一个人的境界很低级，他就会进入低级的思维，产生低级的行为。所以，“戒如明日月，亦如璎珞珠；微尘菩萨众，由是成正觉”，这是什么意思呢？天上有一种叫璎珞珠的，非常明亮。“微尘菩萨众”，就是说，在人间有很多很多的菩萨，那我们都是菩萨，因为我们是未来佛，是未来的菩萨。“由是成正觉”，就是有这么多的菩萨在人间，他们就像天上的夜明珠一样，因为他们守戒，他们的心明如日月，他们都是正觉的菩萨啊。这就是告诉大家，一个人相续的善行就会成善男子、善女人的本，所以要守戒。如果能守五戒，君子能利生。利生是什么？利生就是事业成功之本。你们去看好了，事业成功的男人不好色。过去国家兴旺的皇上没有好色的，好色的皇上不理朝政，他的朝代很快地就会被灭亡。   接下来， 师父跟大家解释一下什么叫“ 六波罗蜜”。如果你想做如来菩萨，你想涅槃，你必须行六波罗蜜，你才能成佛道，才能成如来。如果我们都是菩萨，我们想修成佛，我们必须要做到六波罗蜜。那么， 六波罗蜜是什么呢？六波罗蜜就是修成佛的六种行持， 也就是六种行为准则。第一，布施波罗蜜。第二，持戒波罗蜜。第三，忍辱波罗蜜。第四，精进波罗蜜。第五，禅定波罗蜜。就是定得下来，坐有坐相，站有站相。一个人坐不住、站不住，站起来摇头晃脑、摇头摆尾，这种人能修成佛吗？他有禅定吗？第六，般若波罗蜜。“般若”什么？就是智慧。六波罗蜜就是说，如果一个人想从菩萨进入佛的境界，你必须要更多地布施， 然后要持戒，要忍辱，要精进，要禅定，要有般若智慧。   波罗蜜是什么意思呢？波罗蜜就叫度到彼岸、到达彼岸，度就是达到了。就是说，你的布施已经到了忘我的、完全超脱自己的境界，已经到了彼岸，已经到了一种忘我的境界，就是让身处苦海的人能够恢复本来就有的觉知、觉能， 所以能恢复本性的人就称为“ 波罗蜜”，到达了彼岸，而且慈悲和功德，用波罗蜜以无私的对佛的愿力来做事情。只要你大悲普度众生，用波罗蜜，就是说用精进智慧到达彼岸的这种精神，无私的对佛的愿力：“菩萨，我一定度众生，我怎么怎么样。”大悲普度众生，无有疲厌，永远不会疲劳和厌倦地努力修心，你就拥有了波罗蜜。六波罗蜜就是概括了菩萨修行的方法。   现在你们知道了菩萨是怎么修行的。你们今天如果已经到达了很高的境界，已经是菩萨了，现在我们想向佛的境界修行，知道怎么修吗？六波罗蜜，又称为“六度万行”。这个“六度”就是六波罗蜜。“万行”是什么呢？就是什么都做得到，“万”并不是说只有一万， 而是代表很多的意思。就是说，只要你掌握了这六度， 你什么都能做到了。   要记住，六度万行离不开慈悲心。如果正在修行的菩萨慈悲心不够，那就不会圆满，所以要想修成佛，不能离开慈悲心。佛当年是先讲了四无量心，然后他才说六波罗蜜。   “四无量心”就是慈悲喜舍。用佛法来讲，慈无量心就是我的心大慈大悲，观世音菩萨就是大慈大悲，不管看见什么东西，我都可怜别人，都想着要帮助别人， 爱众生之心，能与众生一起快乐和安宁。悲无量心是什么呢？就是同情他人的痛苦，对别人的苦我都同情，救度众生脱离苦境。今天看见别人很苦，这孩子生病我心里很难过，这孩子身体好一点了吗？这个人的腿怎么轧断了？这个人怎么要死了？“啪”地一下，眼泪掉下来了。要记住，没有慈悲心的人到最后死的时候是上不去的，而且很惨，学佛人一定要有人伤我痛的精神。   喜无量心，就是见人离苦得乐，看到别人好了，你马上生起愉悦欢喜之心。你好了，我开心啊；你进步了，我开心啊；你身体好了，你念经好了，我开心啊。舍无量心是什么意思呢？虽然上面有三个心——慈无量心、悲无量心、喜无量心，但是我不执著，我继续舍弃一切心中的差别（就是分别心），平等对待众生，对待一切人，我能舍就舍，舍弃小我，成全大我，这样的心就等于“等心”、“均心”、“平心”。等心是什么？ 我跟你是一样的。均心是什么？我跟你都是在一个均等心。平心是什么？大家都是公平合理的，平等的。   四无量心普缘无量众生，会让你拥有什么？如果你经常有慈悲喜舍的心，会引来无量的福分。这句话你们最喜欢听。很多人说：“我要有福，人家都有福气，我怎么没福气？”人家的福气是怎么来的啊？人家是慈悲喜舍啊。你舍了吗？看见人家开心了，你开心吗？看见人家难过了，你难过吗？你整天讥笑别人，心想着最好人家都倒霉，你这种人怎么会有福气呢？无量心，就是心很大，心量大得不得了。 如果你们能够经常做到慈悲喜舍四无量心，你们就可以升到色界的梵天（天有欲界天、色界天、无色界天）。就是说，如果你在人间能够经常慈悲喜舍，别人好了，你特别开心，你愿意帮助人家；你看见别人苦了，你难过，心里老觉得人家很可怜，总去悲悯别人； 舍去自己的时间去帮助别人，把自己的东西给人家吃、给人家用，你这个人就可以进入色界梵天，离西方极乐世界不远了。当你能够慈悲喜舍，你的这个境界叫四无量心，在佛教里面有一句话就叫“四梵行”。

佛陀在将要涅槃的时候，弟子跪在那里哭：“佛陀啊，您走了我们怎么办呢？”佛陀说：“以戒为本，以戒为师。”你们现在明白师父讲的是什么了吧？戒律就是自我约束，以戒为师的人会有道德，他会懂得伦理， 就不会犯错误。很多人说：“这个孩子真好，那个孩子真好。”为什么？“这个孩子有传统的道德。”道德是怎么来的？就是靠戒律啊。师父带你们出去弘法，人家看见东方台的弟子坐有坐相，站有站相，嘴巴不乱讲话，人家就会说东方台来的弟子真好。这是怎么来的？ 是靠守戒来的啊。师父管着你们，不就是让你们守戒律吗？   在现在社会上，很多人认为我们学佛的人落伍了、过时了，其实他们是心灵的堕落，而我们是心灵的提升。举个简单例子，大家都很黑，看见一个很白的人， 大家就会觉得很奇怪。如果我们几个华人跑到澳大利亚一个偏远一点都是当地人的地方，只要华人一走进去， 所有西人的眼睛都会看着我们华人，他们看我们就像我们看外国人一样的：“他的头发怎么是黑的啊？应该是黄色的啊。”   所以，想要获得心灵的提升，发心修行的人必须要持五戒，如果五戒都做不到，你怎么能守小乘戒、大乘戒和菩萨戒啊？师父以后会跟你们讲菩萨戒，告诉你们做菩萨应该怎么守戒，现在你们连做人的戒都守不了， 要好好修啊。如果一个人失五戒，他就不会再得人身。如果一个人一辈子守不住五戒，到时候投人都没有机会，只能入三恶道，做畜生、做饿鬼、下地狱。   师父讲心里话，在座的弟子守五戒不是很难。不妄语，不讲话不就好了？不喝酒，我们本来就不喝酒；不邪淫，咬咬牙，不要去看，不要去做就好了；不偷盗， 我们本来就不喜欢偷人家的东西；不杀生，我们现在看见杀动物就怕，并且已吃素。所以，如果你不想进三恶道，就要好好地守戒。   儒家教育讲“五常”、“八德”，你们只是听到这些，却不知道其具体的含义。作为一个普通人，这些都是要守的戒律。人与人之间的关系不好，基本上是违反了五常八德。两个人经常吵架、不开心，就是没有五常，没有八德。五常就是仁、义、礼、智、信。很久以前，哪里来的律师啊？做人就是靠信誉，君子一言既出，驷马难追。八德是什么呢？就是孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。做人要懂得廉耻啊，有些事情是不能做的，你要脸吗？你知道耻辱吗？你偷了人家的东西， 你知道丢人吗？一个女孩子做那种烂事情，你还有廉耻吗？百善孝为先，一个不孝顺的人会是一个好人吗？随便把爸爸妈妈骂骂讲讲、丢丢甩甩的，这个人会好吗？ 当你守了这些戒律之后，你会越来越感到这个社会对你不适合。现在社会上有几个人讲仁义礼智信？这个社会上有几个人如果得不到利益，他们还愿意跟你交朋友？没有目的，他跟你讲话？没有自己的利益，他会理你吗？现在的人已经变成这样了，失去了太多的本性良心。师父跟你们说，为什么很多人觉得现在的社会变得越来越恶，难生存？家庭越来越不圆满？实际上就是因为现在很多人都是五常不守，更没有守住五戒。   违背五常仁义礼智信，就是违背天理，别人就会说你这个人不讲信用，违背天理，雷公会劈死你的，所以做人要讲道理。中国的儒释道，虽然教义不一样，但是做人的基本道理是一致的。这就是为什么在佛的后期， 佛教在印度很难传承，而后来佛教为什么能够到中华大地来广泛传播。因为我们的儒家教育、道家思想和佛家理论是基本一致的，所以佛教很快地就在中华大地上传承下来了。   古代的佛家就是以五戒配五常，他们是多么的有智慧啊！五戒是佛法的，五常仁义礼智信是儒家教育讲的，过去的学佛人把儒家教育和佛教有机地结合在一起了，师父现在讲给你们听，非常的精彩。第一，仁者不杀生，仁慈的人怎么会杀生？第二个，义者不偷盗，讲义气的人怎么会偷东西啊？第三，礼者不邪淫，懂得礼貌的人怎么会去做邪淫的事情？第四，智者不饮酒，有智慧的人怎么会去把自己喝得酩酊大醉啊？让自己的肝也不好，喝醉酒乱讲话，对不对？第五，信者不妄语。前面的就是“仁义礼智信”，后面的就是“不杀生、不偷盗、不邪淫、不饮酒、不妄语”，看见了吧？儒家教育和佛教有机地结合在一起了，而且是完全自然地合在一起了，这种佛道的教法就叫自然，所以称“道法自然”。   师父上次跟大家讲了佛的称号，今天跟大家继续讲“如来”。大家知道如来佛是谁吗？我们小时候不懂， 会问：“如来佛大，还是释迦牟尼佛大？”因为我们小时候很喜欢比哪个佛大。如来，就是佛乘真理而来，因为佛和如来都是一样的，只是叫法不同。孩子可以叫你“爸爸”，也可以叫你“Daddy”，也可以叫你“父亲”，还可以叫你“爹”，其实都是一样的，只是叫法不一样。如来，就是佛乘真理而来，由真如而现身。   由真如而现身是什么？就是说，在人间，佛完全是真的，佛不会撒谎，佛对人是真心的，所以为真如而现身，因此称为如来，来了，真的本性来了。如来是什么？就是佛，所以人家就把如来、佛放在一起了。把如来佛再分开，就叫“如去”，乘真如之道而去。去往哪里？往佛果涅槃的道而去。涅槃是什么？就是彻悟，彻底地开悟。佛的果是什么？就是无上正等正觉。往佛果涅槃的道而去，彻底地开悟，进入无上正等正觉，行六波罗蜜，得成佛道，故名如来。   师父跟大家讲，学佛人如果不懂佛的理论，不懂佛的道，你很快就会觉得学佛学得没劲了。如果你们一辈子仅仅是念小房子，没有师父在这里给你们讲解，很多人修到后来念经就念不下去了，很多人就会不想念经。其实佛法是非常有哲理的，绝对不是单单念经，我们不能像小和尚那样念经有口无心，学佛人要懂道理。我们以后到天上去，听菩萨讲法也是这样的。你们现在学的东西太少了，师父相信你们以后到了天上，等到听大菩萨讲法，就会想到我们的师父很多没有讲过嘛。并不是每一个师父都是完全圆满的，但是佛是圆满的。学习圆满无碍的佛法，成就佛的无上正等正觉。

梵文的“佛”是什么意思呢？就是自觉觉他。佛不但是自己觉悟了，还要让人家去觉悟。一个人不但自己好，而且还能够帮助别人，这个人就是佛。你们现在坐在下面的很多人自己修得很好的，可是从来不知道出来帮助别人，这种人能够成佛吗？成佛的人就是自觉觉他。还有，佛是觉行圆满。“觉”就是自己能够感觉到自己所有的行为，包括思维、行为、语言，全部都是圆满的，这叫觉行圆满佛。   师父把“佛”的意思分开讲，大家理解之后，学佛就更容易了。佛的意思首先是自觉，就是我们依止佛陀的教法，自己来修正自己的身心行为。一个人修正身心行为要靠自觉，一个人的进步都是靠自己，而不是靠别人。你们仅仅靠每周三来听一次师父上课是修不好的，你们要靠师父的引导，平时在家自己来修行，在生活中约束自己的思想行为，就是使自己不能乱想，自己的行为不能乱来。其次，佛的意思是觉他。觉他是什么意思呢？就是度化他人，令他人对人间的一切有所觉悟，有所进步，哪怕就是一点点的进步，但自觉是必须的，觉他可以慢慢来。接下来佛的意思就是四个字“觉行圆满”，用白话来讲就是功果圆满，现在就叫功德圆满，功德圆满就是成佛了。   佛是功德圆满的，因为他的果出来全部都是圆满的。那么师父问你们，佛的果出来都是圆满的，那么佛种的因会不会圆满？佛不造因，出来的果当然是圆满的。所以，皈依佛就是皈依觉。有弟子问师父：“师父，我们现在拜师是不是皈依佛？”师父说：“我们现在学的是佛法，拜的是观世音菩萨，那么我们皈依的是不是佛啊？”皈依佛门最重要的是要觉悟，师父问你们，你们觉悟了吗？所以，觉而不迷，才是真正的佛教。什么叫正教？正教就是觉而不迷。人是很可怜的，很容易走偏差，所以不能迷惑啊，人一旦迷惑了，就不会觉悟。   很多人学佛之后经常到佛堂、寺院去做义工，因为自己是佛教徒。实际上，单单做义工，不代表你是一个佛教徒，你也可以说是一个清洁工，帮助做点善事。你今天在佛堂里、在寺庙中，你去做这种善事，实际上你的内心必须有佛。凡事都是有规则的，今天我们要想学佛，就要秉承佛法的教育，所以佛教里有一句话叫“依教奉行”，就是依照佛法的教育而行自己在人生的路。那么，怎么样能够遵守佛法的教育呢？首先要守五戒。师父今天重点给大家讲讲五戒。其实，也没有重点讲，师父觉得做人就应该守五戒，更别说学佛做人了。如果做人你都守不住五戒，那你就没有学佛成佛的根本，所以，学佛人必须要守五戒，五戒是学佛的基础。   第一，不杀生。大家都做得到，但是有些人做不到，打蚊子、苍蝇、蟑螂都是杀生，碰到蚂蚁要赶走，把蟑螂抓起来要放生，这些都是慈悲心的体现，因为当你的念头一起“我要打死它”的时候，你的心就存在恶念，这就是在造业。   第二，不偷盗。师父问你们，做一个人能够偷别人的东西吗？最起码的，偷东西你就不是一个人了。师父看很多视频里面，女孩子偷东西被人家抓到，被偷的东西也就价值十几块钱，女孩子跪在那里被人家扒她衣服抽打、羞辱她，人家还要拿她偷的东西挂在她的脖子上，想想看，就是因为她做了不是人的事情，才会这样啊。说说看，人能够偷东西吗？师父的法会都是几万人的，丢失的东西全部物归原主，因为学佛人守五戒不会偷东西。   第三，不邪淫。师父跟你们讲过，邪淫是人的一个很大的弱点，你们一定要守戒，守住意念，就是守住了行为。八卦新闻里面到处都是这种事情，因为人的恶念让人已经守不住自己的行为了，所以才会邪淫。你们想想看，邪淫有没有这个必要？咬咬牙，你就是一个人；不能咬牙，克制不住，那你就是一个畜生，所以要克制邪淫。佛法讲，在家居士叫戒邪淫，出家人的要求更高。在家居士你可以跟异性接触，但是不能跟对方做出过分的某种行为。对于出家人来说是什么呢？就是离非正之行愿，就是你必须离开不正当的凡人的一切行为，守住自己的愿，这个要求更高，想都不能想，心都不敢动。对在家居士的要求已经是很低了，在家人可以接触异性，大家聊聊很开心，还可以用现代的方式发短信息相互联系，但是出家人想都不能想这些。   第四，不妄语。为什么师父现在对你们这些弟子要求这么严格？你们只要在师父面前妄语，师父就会指出来，如果你们改正了，不妄语了，你们就会成为一个被人家尊敬的人。师父问你们，妄语是不是会被人家看不起？如果你回到家里吹个牛，被对方发现，对方恨不恨你？一个强盗去抢一个人，明明强盗是不好的，强盗是没有理由的，但是强盗问被抢的人说：“你还有钱吗？”那个人妄语：“我的钱没有了。”结果钱被强盗搜出来了，好啊，反而那个抢劫的人变成有道理的了，被抢的人被他拼命打。你们现在知道妄语的厉害了吧？学佛人不能随便乱讲话，要守住口业，不要讲不好的话，讲谎话会被人家看不起的。   第五，不饮酒。这点大家都做得到。在座的师父的弟子，如果说守三戒“不杀生、不偷盗、不饮酒”的话，你们个个都能守，就是另外两个戒“不邪淫、不妄语”比较难以做到，你们要诚实一点，好好修。   戒的本质就是自我约束。为什么要守戒啊？因为你守戒的话，你就可以自己约束自己，不做坏事，不做侵犯他人的事情。自我约束，完成自性身口意三业的清净，这就是守戒的本质，这就是人间的白话佛法。守戒之后，你发自内心地自我要求“我必须要怎么样”，要求自己不妄语，要求自己不邪淫、不喝酒，你对自己的严格要求是做人的基本道德。   所以，守戒能够让你遵守做人的基本道德，是伦理的基本德因，道德的因。伦理是什么？爸爸就是爸爸，妈妈就是妈妈，孩子就是孩子，你要分得清楚，孩子在家里就不能做欺负爸爸妈妈等伦理不容的事情，就像人不能跟狗去做一些事情一样，这就是伦理。一个父亲如果跟女儿发生关系，就叫失去了伦理道德，就会被全世界的人唾骂。在欧洲有一位父亲跟女儿发生十多年的性关系，人家就骂他禽兽，而且这种人被关到监狱里后，会被监狱里的人打死的。因为监狱里的有些人犯错误是一时的，还有一些人性，他们看见这种人进来，非常愤恨，大家就会打这种人，这个人很快地就会被打死，因为他丧失了人性的伦理和道德。所以我们做事情不能不讲伦理，不能没有道德，因为这些道德和伦理是慈悲心的体现。

很多人都在说学佛，但是要真正了解佛法是不容易的。我们拜观世音菩萨，也有人拜各种各样的神、仙， 还有的人拜玉皇大帝、天后、妈祖，也有人把关帝菩萨作为神来拜，他们以为这也是佛教，其实是不一样的。观世音菩萨是佛菩萨，有的拜其他神明均是神、仙，神和仙都有五通，社会上有拜“观音娘娘”的，就是把观世音菩萨变成了神，我们学佛人不能称“观世音菩萨” 为“观音娘娘”。为什么我们会拜天上的神呢？他们有天眼通、天耳通、神足通，还有他心通、宿命通，师父过去把这些神通都跟大家讲过了，但是他们很多只有五通，没有漏尽通，只有佛菩萨才有六通，才是圆满的。   什么叫漏尽通？就是你有本事把烦恼全部消除，诸漏已尽，所有的漏你全部没有了，你就不会被烦恼和瞋罣所纠缠。人为什么会有烦恼？就是想求神、拜仙。你们要记住，佛菩萨和神、仙是不一样的，佛菩萨不需要回报，而你拜神、拜仙等都是需要回报的，在民间有个还愿的说法，就是叫还神。你今天跟神说了：“你帮我解决这个问题。”好了，等问题解决了，你就必须去还神。神有五通，他们能看见过去、预知未来，也能知道宇宙的一切，但是就是不能改变事实，还有一点就是他们不能脱离生死，所以再大的神力都没有用。   当你修菩萨道了，哪怕你只修初地菩萨，只要你坚持，你也能够得五通。如果我们能修到阿罗汉和初地以上的法身菩萨，超脱六道，我们很快地就会得六通，因为佛菩萨实际上是能够完全彻悟、了悟这个世界的，他们已经没有了烦恼，无明已经尽了，不好的东西全部漏掉了、没有了。所以，修佛、学佛要转识成智，就是要把你的意识转换成智慧。比方说，你们今天对这个事物不理解，你们就开始去理解它，理解了之后，再用自己的意识来改变它，使之成为一种智慧。我们理解人生吵架，吵到最后不欢而散，不了了之，没有一个事情可以说得清楚是对还是错，我们知道了人间的这个意识之后，就能够把它转换成一种智慧，那就是不要再吵了。佛是一个开悟者，不受生死的束缚，而神虽然在自己所在的领域里能解决一切问题，但是不能开悟，这就是佛与神的区别。   佛教认为世间一切法都是唯心所造，心生种种法生，心灭种种法灭。只要你开始想某件事情了，你就生出来了这个意念，你后来想想这件事情没希望了，意念灭掉了，你这个法也就灭掉了。比方说，你想做生意， 心想着自己可以把这个生意做得很大，你的心生出了这个念头，你想着可以做进出口贸易，可以把生意做得很大，可是人家告诉你，不跟你合伙做这个生意了，你立马觉得没机会了，心灭了，你想象的东西全部都没有了。佛菩萨就是让我们知道，世界上的一切都是由我们的心所产生的。   随顺外境，就是顺着社会上的境界走，随它去，不去跟它拧着干。我自如如不动。就跟飙车一样，你不停地按喇叭，你心里产生了恨心，生气了，你就会不舒服。随顺外境，就是顺着别人的速度，别人按喇叭，他爱怎么开车就怎么开，我还是这样，在这条路上，总有我这个汽车的一块空间，我跟你争什么？所以，丈夫在家里要给自己的太太留一块空间，顺着她；要给孩子一块空间，不要去逼着孩子做什么；妻子也不要去逼着自己的老公做什么。如果你逆向反行，就是逆着时代的脉搏去做事情，时间长了，肯定会出事情的，你一定会被抛出人间的轨道。   不观内心，心外求法，就会出偏差。不管你做什么事情，如果你不从自己的内心来看，而是心外求法，你的修行就会出现偏差。心外求法是什么？比方说，今天看见这个庙很大，这个肯定好，我们一起去拜拜，这就是心外求法。很多人想着：“我们家这么小，菩萨会来吗？”天天看佛灯上有没有结莲花，一看没有莲花，想着菩萨不来了。要知道，菩萨会像你们一样小气吗？看见香打卷了，想着菩萨来了。菩萨会跟我们人一样，一会儿好，一会儿不好吗？如果你用人间的眼光去看菩萨，你最后得出的结论就是菩萨跟人是一样的。所以， 心外求法，就是修心看外表，一定会出偏差。有些学佛人表面上道貌岸然、双手合十，可是回到家里，想骂就骂，想吵就吵，这种人怎么能不出偏差呢？偏差主要在于知见不正确，就是你看到的和见到的不正确。   妄执因果论，就是我以为是对的，我就是这样。很多人就是妄执，认为这个因一定会产生这个果。学佛人要明白，因果也是在变化之中的，果会随着因的变化而转变。举个简单例子，一个人伤害到别人了，他种下了不好的因，很多人说他一定会倒霉，但是你没有这样去想，他在念诵《礼佛大忏悔文》，天天忏悔，结果果报很小，甚至可能没有了。有人会说：“他怎么没有果报啊？天地宇宙间的因果定律难道错了？”实际上，果是随着因的转变而转变的。有的人认为无因果，有的人认为有因果，实际上这都叫偏执。   真正的佛教是什么呢？就是要证悟宇宙人生的真理。大家知道，宇宙有三千大千世界，佛教就是要证悟整个宇宙三千大千世界的人生真理。师父这次在新加坡法会讲到，爱因斯坦接待朋友放的这个糖果，放的这个茶杯，“谁放的啊？”记者说：“你放的啊！”想想看，整个宇宙当中这么多的星球飞来行去，怎么不相撞啊？谁安排的？是不是有一个万能的神啊？就是我们学佛人说的万能的佛在安排啊？为什么三千个星球在宇宙中飞来飞去而不相撞呢？难道没有人安排吗？就像爱因斯坦这种超级的科学家也只能知道这些。   当一个人明白道理之后，他就能够觉悟宇宙人生的真理。懂得宇宙真理的人能仁（仁慈）、能忍、能寂（能定）、能满（圆满），什么事情都能够做得很圆满，不跟别人争斗的人就是圆满。随缘的人是不会抱怨的，我们的佛友飞机延误一个小时，他就在那里坐着念经，一点想法都没有，这种人就叫有修、能寂，一切都是最好的安排。这种人永远是笑嘻嘻的，你骂他，他也是笑嘻嘻的：“菩萨又找了一个人来锻炼我的心力了， 看我能否熬得住，不和别人争斗。”这种人怎么会生气呢？摔了一跤，心想着：“菩萨又惩罚我了，我一定是做错了什么事情。”这种人的心智就是非常圆满。

老子说“为道日损”，“损”字实际上就是名利的损失，就是说，为了学佛，我们虽然每天在损失很多的名和利，其实我们的心是受益的，所以我们要抛弃额外的贪欲，我们要抛弃名利，我们并没有因为损而失去， 而是转化给了另外的载体。师父给你们解释一下，因为我们把一些名利抛弃之后，实际上，我们是转化成了另外一个载体，而这个载体会使你的心变得越来越富有， 因为我不贪名利，所以，我不会被这些名利所累。   你们去看，要死的人房子越多、家产越多，越是不放心，因为怕孩子以后争家产、打官司。所以，当一个人把名利抛弃的时候，他失去的是贪欲和物质，而他得到的是身心纯洁的升华和更加强大的能量场。中国人说，有所失，必有所得，我今天失去了名利，但是一定会得到别的东西，比如灵魂的升华。人最主要的问题是被外物所累，就是为名为利疲惫不堪。今天让你做会长，明天把你撤下来了，你心痛、难过，感觉没有面子，这些都让你身心疲惫，用现代话讲，你的身体于养生不利，养生之道就是不要为名利所累。   对生命而言，你的贪欲多了，你的生命就缩短了。现在时间过得很快啊，时光像流水一样，五年、十年就这么没有了。你们浪费的时间还能要得回来吗？没有了，结束了。你们脸上长出来的皱纹还能够再去掉吗？   靠天天按摩能抹掉吗？因为你为名为利，因为你背名背利背得太多了，你的生命缩短了，你的生命的质量下降了，所以，我们学佛人要不为外物所累，名利都是空的。今天给你做这个好吗？好。明天给你做那个，好吗？好。就是这样的，没有了就没有了。所以对生命而言，如果你不为名不为利，你的生命就延长了，你的生命的质量就提高了，保护自己的能量也增加了。   人最可怜的地方就是患得患失，得到、失去都会担心，患得患失的心态对你的身体最不利。过去很多人精神分裂，在单位里看见老板今天对自己不好，一天都想不通，不开心、难过，实际上老板对谁都是这样，但是他就这样想。其实你不要去管人家，你只要觉得自己内心没有做错，你为什么要自卑呢？你有这种感觉实际上是因为你对自己所做的事情的积极性和内在的勇气不够。师父经常跟人家讲，如果你怀疑对方有男人或者女人，实际上你是对自己本身的信心不足。师父希望你们的心态要好，好好学佛修心。

一般母亲到了中年之后，她们的身体相当不好，为什么？因为母亲对孩子牵挂的念力过头了。母亲年轻时的脑电波已经释放得太多了，所以到了中年以后，母亲的身体会变差，这些跟父母的心血、念力有关系。为什么说祝福和祈祷都是有能量的外施作用？有能量的人帮你们加持，实际上就是祷告，就是祝福。如果师父今天说祝福你，祝你身体好，那比一般人的祝福要好很多。要记住，我们在祝福别人的时候，你的能量在外施、外泄，同样，被祝福的人身上会产生一种接收的作用，所以，你们不能乱讲话，意念都不能乱动。很多人心想：“我恨死他了，恨不得他生病啊。”好了，这个人真的生病了，因为你的念力太大了，让对方生病了。如果对方也有很大的力量，你再怎么骂他，他是不会受到你的气场的影响的。   为什么宗教一直都存在？原因就是它有一股神奇的力量存在。我们相信啊，我们相信了之后，我们真的会好，对不对？所以，宗教兴盛不衰，是不会衰亡的。流行歌曲唱几年就没有了，可是宗教几千年都不会衰亡，这么多的国家，没有一个国家是没有宗教的，越是发达的国家，宗教越是兴旺，其原因就是宗教有神奇的力量，只是长期以来人们不知道形成这种超能量的真正原因师父讲给大家听，如果你去诅咒别人，就会消耗掉自己身上很大的能量，这就是我们学佛人讲的，当你骂别人的时候，你会“火烧功德林”，你念经的人去骂别人，去诅咒别人，那你的能量就消耗得特别大。举个简单例子，你用火焰喷射器让火把人家烧到，你是不是要憋足了劲把自己的火推出来啊？是不是要很多气啊？好消息就是说，如果你去祝福别人，或者为别人祈祷，就会增加自己的能量，所以说好话会增加自己的能量。为什么？因为说出去的好话，人家得到好的感应，人家马上就会对你有一种好的回报，这样的话，你就会增强自身的能量。所以，越是说好话，你越能够自己身体好，越能够繁荣昌盛。经常说人家好话的人，实际上他自己身体好，他自己天天开心。所以，看见病人最好天天说他好：“你今天气色蛮好的，你一天比一天好起来了，我看你有希望了，很好。”整天就这么讲，你自己也会好起来，别人也会受到你的感染。   在这个世界上，人们的信仰很多，世界上所有的宗教，虽然说信仰不同，但是它们都有一个共同点，那就是要人的诚、信、善。不管什么宗教都要你诚心，拜佛、拜上帝，都要你诚心。第二，要信。西方教说，你只要信了，你就得救了；佛法讲，有信心，你才能精进，你才能成功。还有善，就是善良一点。我们待人接物也是这样，诚就是对人要诚实，信就是对人要讲信誉，善就是要与人为善，多帮助别人，你的自我心理调节能力就会越来越强。你们去看，能够帮助别人的人，他的心理调节能力都是很强的，他自己能够站在咨询处去帮别人解说，他自己一定能够想通，如果解说不出来的话，那么这个人自己根本没有想通。   信仰要虔诚，要身心合一，你的念头才会干净。如果你对自己的信仰都怀疑，你一定得不到菩萨的护佑。如果一个人做人诚实守信，经常帮助别人，你说他会不会获得好的祝福和赞誉？一旦有难，很多人帮你祈福，这时就会形成一股强大的力量，来增加你自身的能量。大家都来帮你祈福，大家都来帮你念经，你自身的能量场增强了，你是不是很快就能够好起来？举个简单例子，如果你们这里有人生病，所有的人一起帮他念经，他很快就能够好起来，如果他能感动师父，让师父也帮他念经，你说这个人好起来快吗？道理就是这么简单。   但是，如果这个人平时来到观音堂板着脸，看见人家不理不睬，贡高我慢，没人喜欢他，有一天他生病了，“哦，他生病了”，人家听过了也就算了。如果他是一个好人的话，人家马上会说：“他生病了？我们要帮帮他。”自然就出来了，那这些都是靠你自己平时做人啊，你做人不好，谁会帮你祈祷？所以，从减轻疾病到免除灾难，很多人就是靠大家在帮他祈祷、帮他念经念出来的效果。   师父对老人家特别好，经常去养老院给老人喂饭。那些老人是西方教的，每个星期他们有一个祈祷名单，他们自觉自愿地请上帝祈祷某某某好，他们把师父的名字每次都放在前面报出来。如果你们做人能够做到人家背后帮你祈祷，你这个人就成功了。你们现在有几个人能够让别人在背后为你们祈祷祝福啊？如果你们谁有信心，觉得人家会对你很好、会为你祈祷的，你们站起来给大家看看，看有几个人愿意帮助你？师父要是有一点什么事情，全世界佛友都会帮师父放生，那是怎么来的？就是因为师父对人家好啊。你连笑都不愿意笑，好话都不愿意跟人家讲，谁愿意理你啊？现代社会的毛病就是每个人都活在自私当中，我们学佛人要懂得付出啊。   师父告诉你们，因为每个人都有不可避免的生老病死、灾难和疾病，如果我们得不到这种能量的保护，我们的生活会更惨。很多人就是很倒霉，自己身体不好，孩子又被车撞了，老公正好脑瘫，自己还中风，这种事情难道没有过吗？好比屋漏逢大雨，所以，平安健康要靠菩萨保佑。   从这个角度来讲，一个有钱人如果经常施舍，多做善事，恩泽于民，大家就会喜欢你、祝福你，你就会越来越好，越来越富有；如果一个人非常自私，有钱也不肯帮助别人，那么大家、周围的邻居都会诅咒你，你的财运和身体被不好的气场经常骂，你就会越来越衰败。只要仔细观察，我们就会看到很多的事情，例如，很多的暴发户从不或者极少做善事，他们投机取巧，用不正当的手段赚钱，他们衰败得很快，你们去看看，暴发户的钱不会很长。像李嘉诚这样的人，自己从卖塑料制品开始，成功后致力于慈善公益事业，一步一步走到今天，到现在还不衰败。再想想看，当年有多少暴发户，现在都没有了。在澳洲有一个暴发户，他在西澳买了很多的土地，土地当时正好是最便宜的时候，他造了很多房子，赚了很多钱，现在已经变成了一个破烂不堪的穷人。   为什么有些人会变得越来越富有，而有些人会变得越来越贫穷？因为如果大家都说你好，你会越来越好，大家都骂你，你会越来越差。国外有些知名的大企业，为什么能够长久不衰？因为他们把很多利润都用在了公共事业上，很多大公司、大老板把钱都用在了慈善事业上。师父就认识一个老板，他只要在家乡看见有人家里没钱买棺材，把尸体抛在马路上，他就帮人家买棺材，到目前为止，已经帮人家买了两百多口棺材，他花钱给别人买棺材，就是积阴德。