师父每一句话都要给你们打个比方。虽然我很累，但是我必须给全世界“最聪明”的这些弟子们解释一下，因为我不解释，你们也不明白。要明白，障碍为什么要用智慧来去除？这件事情明明不能做的，想开一点，我就不做了。很多女人生不出孩子，看看人家的孩子，她没有一个不喜欢的，她多想有个孩子啊。这个时候心中障碍就来了，她会嫉妒所有的女人，嫉妒所有的家庭。那怎么样用智慧来把这个障碍去除呢？怎么样用智慧把这个欲望来转换成光明呢？就这么想：“有孩子，会有孩子的痛苦；没孩子，有没有孩子的幸福。有孩子，有痛苦也有幸福，没有孩子，也是有幸福有痛苦。我跟她一样，我也有痛苦也有幸福。”转换了吧？心里这么一想：“我上辈子没有债主，我没有欠债的来跟我要债，我也没有还债的要我去还。所以，我没有孩子我过得很开心。我把世界上所有的孩子都当成我的孩子，我对人家好，人家一定会对我好。”有什么关系？我们都是佛的后代，我们都是有佛性的人，我们难道把爱看得这么狭隘、这么自私吗？要没有想到任何其他的东西，把所有的孩子当做自己的孩子。这就是要人来改变自己的意识，改变自己的思维，来让自己的心中充满着光明，充满着智慧。你们在马路上看见一个小女孩、一个小男孩非常可爱的时候，你们走过去抱抱她（他）、亲亲她（他），你们有没有想过是人家的孩子啊？没有吧？这就叫大爱。你们恨不得看见一个小孩子在边上，“妈妈，我肚子饿”。自己就是吃了一半，有时候也会把这一半去给他。你们那个时候想过没想过，“这是我的东西，我为什么给他？他又不是我的孩子？”你们想过吗？没有。当你们喜欢一个孩子的时候，你们想过没想过，这是别人爸爸妈妈生出来的，是人家的，我觉得我不能抱他。有没有这种？没有吧？这就叫爱，这就叫无私的爱，这就是没有“我”的爱，那这才叫大爱。有目的的爱，从“我”出发，我今天对他好，我要从他身上得到什么目的，那就是自私的爱。我今天跟他说佛法，因为我看见他好看，我愿意多跟他讲，那是狭隘的爱。这种爱有智慧吗？这种爱能有功德吗？   我们必须要用精、气、神来转变欲望。“精”是什么？人身体上有肋骨，里面的人体的东西可以聚集一种精，那叫做精神。这个精不可少。男人像男人，就是有精神；女人像女人，也叫有精神。“气”是什么？这个人讲话都没有气，你说这个人能好吗？讲话都有气无力的。师父在回答节目的时候经常说：“你用点气好吗？”没有气，人家说，气不足，人就不行了。人活着就是一口气， 死了也就是这口气。所以，人可以没有气吗？“精”是筋骨，是钢筋；“气”是水泥；“神”就是砖头。面对全世界“最聪明”的人坐在我下面，我只能用最简单的白话佛法来告诉你们。因为有了钢筋，因为有了水泥，你的神才能站得住。人家说，神清气爽。没有精神，难过不难过啊？精神萎靡不振，神不行了；人家说神不行，就是精不行。精神不行了，就要睡觉了；精神不行了，人就要瘫下来了；精神不行了，气也没了。你们都看过足球吗？开始进场的时候，每个人的精气神都很足的。“ 加油！加油！”一看，1 比 0，一看时间差不多了，到了最后了， 还有 5 分钟，已经 2 比 0，不可能扳回来了。助威的人不叫了，对方也不叫了，没有精气神，支柱没了。学佛人必须要有支柱，这个支柱就是你心中的佛性，只有佛性能够让人拥有精、气、神，只有有精、气、神才能克服你身体上的欲望。这么深奥的佛法，用简单的比喻可以告诉你们，那就叫白话佛法。   “一世当官了，九世当牛。”听得懂这句话的意思吗？因为当官的人很容易做错事情，而且当官的人做错事情的话，缺大德的话，他可能要九世做牛，投不了人啊。所以我们要行善，贵在存恒。存就是保存，就是坚持；恒就是永恒。我们做人、做事情必须要保持一个精神，必须要永恒地向前走。不要我今天做了，明天就不做。你们打工是不是这样啊？你今天打工了，明天不打工，那你不能保持永恒，你的钱就不够用了。是不是这样？他必须要有一股劲，要永恒地坚定信心地去做。小于帮他妈妈念经， 偷偷地念，他永恒吗？天天在给他妈妈念。他忙得这么晚，他自己还要给他妈妈在观音堂念经，他永恒地坚持了吗？坚持了，成功了。他把他妈妈救了。那叫永恒啊。所以我们修行贵在存恒——存在在心里的永恒。   我们做人要懂得“见人之得，如己之得”。看见人家得到的东西，就像自己得到一样欢喜。你们做得到吗？ “哎呀，你的孩子生出来了，真的又漂亮又好，真开心啊！”就像自己生出来一样。你们做得到吗？“你这个人这么好，这么幸运，又有什么好事了？”一点不嫉妒，就像自己开心一样，叫见人之得，如己之得啊。看见人家： “哎哟，你生病好了，真开心啊，我真为你开心。”好不好啊？这才叫做人。   “见人之失，如己之失”。就是看到人家失去了，就像你自己失去一样地难过疼痛。有没有啊？看见人家撞车了，“哎哟，真可怜”，就像自己撞车一样；看见人家钱包被偷了，真可怜，就像自己的钱包被偷了一样。钟先生被人家骗了六千块，心里难过，想想就像自己被骗了六千块一样的。师父在说这个事情的时候，还有很多人开心地在笑，心里还在想：“这个世界上还有这种傻瓜吗？”这个就不是佛性，这个人就没有佛的善心。   度众生要无怨无悔。我们度人家要无怨无悔啊。现在有多少人度人家度到一半，一看灵性上身了，吓得要念的不念，要讲的不讲，马上逃走。你去度众生的话，哪会不碰到一点冤结啊？你要帮人家的话，你哪会不碰到困难？ 无怨无悔地去帮助人家，那才是菩萨。你们碰到一点事情了，马上吓得，“观世音菩萨，我只想度人啊，他现在身上有灵性，请观世音菩萨把他请走。我度过他了，反正我心里就是这个意思。其他的，你让他去念经吧”。你们以为多少人没有讲这个话，吓得跑回家不敢去度人家了。哪一个人帮助人家不付出啊？想想看吧。不要说这个，就说帮朋友搬家都有可能把手砸伤。人家说：“很对不起啊， 你把手砸了是为了帮我搬家。”“没关系的，不痛。出了点血，没有关系的。”哪有不付出的？又想做好人，又不想付出，那是个好人吗？想想如果是度自己的亲人，就不会说只管度人不管念小房子了吧？   我们度众生要无怨无悔，我们要无爱无憎。什么意思呢？就是说我们度人家的时候，心中不要有分别心，不要有爱他之心，也不要有憎恨他之心。没有爱心怎么去度他啊？这个爱指的是没有分别心。我们不能有分别心，不能因为他好看，你去度他，那就有爱了，有杂念了。因为这个人有钱，你去度他，度了他之后，你就叫他给钱，那也叫有杂念。因为这个人身体很不好，生了肺病，你度他的时候，戴个口罩，怕他的肺病传染到你身上，这个就叫有憎。所以度人必须要无爱无憎。

  还有的人在执著呢。很多年纪大的人，一辈子对这个人挺好的，但是被他伤害了好几次之后，他就永远记住了。所以他就说：“我一辈子直到死我都不会原谅他的。”你说这种死能上天吗？想想都是众生啊，想想都很可怜啊，有这个必要吗？恨人家一辈子，你自己能过几辈子啊？你的一辈子在痛恨当中度过，你能得到幸福吗？好好想一想吧，说得容易做得难啊。这份宽容应该是无边无际的，这份包容是无我的、无人、无众生。宽容是无边无际的，是没有条件限制，也是没有物质限制，没有时间限制。不管多少年之前你对我不好，我忘记了；不管为了某一件什么事情，你再让我难过，我忘记了；我没有什么东西不能忘记的。因为等到哪一天我死了，连我自己是谁我都不知道了。我们投到这个人身，我们上辈子是谁我们现在也不知道了，都能忘记了，为什么不能忘记在人间的一个小小的摩擦呢？谁不付出呢？你不宽容人家，人家能宽容你吗？你恨他的时候，他没有付出吗？你恨他，因为你付出了，所以你恨他。但是想一想，他有没有付出呢？   要无我、无人、无众生。也就是说，我要原谅人家。第一，不是站在自己的观点上去原谅人家。夫妻吵架经常讲：“我为你受了多少苦，我现在原谅你了……”这个不叫宽容。“我跟你两个人同时花了很多钱，但是我花得更多；我跟你同时生了一个孩子，但是我照顾孩子比你照顾得更多……”你说这种人能宽容人家吗？这个还是有“我”字作怪。要不能在“我”字上，要没有人，没有众生，没有物质。宽容的心无所求的。原谅人家还有目的，这怎么叫原谅人家啊？“我今天原谅你了，你给我打一下吧，否则我的气不消啊。”这叫原谅人家吗？你们很多女人不是这样吗？先生气，气到后来，老公说：“对不起，我这件事情真的做错了。”还气不消，因为我生气。接下来：“你这个坏蛋，我不打你一下，我过不了这个关。”打了一下，心里舒服一点了，或者砸了一样东西了，她心里舒服一点了。这个就叫有“我”字。这种叫宽容吗？菩萨对人的宽容会有目的吗？会有要求吗？你们孩子做错了事情，你们会对他们有要求吗？你找人、找对象的宽容，那就不一样了。因为你还是纠结在“我”字里面。因为这是我的女儿，她犯错了，所以我就能原谅她。因为这是我的老公，他是外人，老公还可以找，孩子是我自己生的，所以这个老公我就可以骂他，甚至可以打他。反过来男人也一样。   无所求、无所得、无所谓啊。对什么事情都要无所谓，不能有所谓。我对这个事情有所谓了，就是你的心开始贪了。有什么所谓啊？有什么关系啊？伤了你什么啊？伤了你的名誉？还是伤了你的地位？还是伤了你的钱啊？所以你就有所谓了？能伤你什么啊，告诉我？   师父给大家讲，要见佛性，讲的是人的原来的佛性。每一个人的佛性是自古以来本来就有的，从不会换成另一个佛性。你们说你们今天的本性是善良的，难道那个人的本性是邪恶的吗？任何一个人都是善良的本性，只不过他在累世之后，他看不到他的本性了；看不到他的本性，就遮住了他的原性（原来的本性），其实原来的本性并没有丝毫地改变，而是被你污染了。你今天穿一件白衬衫，这件白衬衫本来是不是白的？因为被你碰上墨汁了，被你碰上黑的东西了，现在这件白衬衫变成花的了，不好了。难道这件白衬衫本来就是花的吗？本来是好的，是被你弄脏了。你们的良心本来就很善良，是被你们弄脏了，脏得不得了，洗都洗不干净。   人间始终是污染你本性的地方。人间始终是被污染的地方，让你见不到本性。你说人为钱，还能够见到本性吗？人为名，还能够见到自己的良心吗？人为财，就跟鸟一样了。“鸟为食亡，人为财死”，这个就是动物啊。很多人还拿出这句话来沾沾自喜呢，你看，我为财很正当的，鸟都为食亡。请问你是什么畜生啊？鸟是畜生啊，你为财亡，你以为自己是个鸟吗？我换两个字，畜生为食亡，畜生为财亡。你难道人不做，要做畜生吗？这就叫道理。所以佛性我们人并不是没有，而且这个佛性在我们身体当中犹如是太阳。我们佛的本性阳光普照，照得你心里暖洋洋，照得你心里亮堂堂，这就是太阳。那么有的人为什么没有佛性了呢？并不是没有太阳，因为他的太阳被乌云遮住了，因为他的太阳没有光芒了，因为他的太阳已经看不到亮光了，因为他的本性已经没有善良的东西了，已经被污染了。虽然本性很亮，但是被遮住了。举个简单例子：拿个手电筒。一开，亮不亮啊？你拿块黑布把它遮起来，还看得见吗？但是你说手电筒有没有亮啊？手电筒有没有工作啊？手电筒应该是亮的，但是被你遮住了。   所以，人等于欲望。你到了人间，投了人道，你就等于开始进入了欲望之道。你只要做人了，你就开始有欲望了。食欲、财欲、名欲、色欲、贪欲、瞋欲，什么都是你这个欲望带来的，促使着你走向畜生。一个女孩子长得漂漂亮亮的，好吃懒做，不肯打工，早上不肯起来，最好找个男人养养你，打打麻将，就像一个下贱的女人一样，被人家养着呢。什么样子啊？不就是奴性吗？不就是没有出息吗？我指的是青年人。一个小青年在没有结婚之前，他们就想：“我最好不要工作，我最好不要起来，我每天都睡个懒觉。”所以人不能被欲望包围。早上爬不起来嘛要睡觉，然后看见东西狂吃；今天这个也要，明天那个也夺；人家说这个好，他就做这个，人家说那个好，他就做那个；一会儿要漂亮，一会儿要名，一会儿要利；人家穿名牌，他也要穿名牌，人家吃苦，他不去。活在欲望当中，实际上就是活在畜生道。   想想看，很多强奸犯，他们是不是畜生？他们像一个畜生一样冲过去，抱着人家，你说他是不是畜生？人应该不应该做这种事情？就算是夫妻，用儒家思想还要行周公之礼啊。夫妻间强行要爱，就是人行畜生事。为什么在澳大利亚，夫妻强行为爱可以判你强奸罪啊？过去我们没有听说过，认为夫妻就是应该的。在澳大利亚，人家不愿意，你硬要做夫妻之事，你就是强奸。不能在欲望的驱使之下做任何违背良心的事情。有欲望之后，人就会有障碍。看见人家漂亮了，想了；看见人家有钱了，想了；看见这个好了，又想了；看见那个好了，又想了……你想想看，这些欲望在你心中生起的时候，你会不会难过啊？你会不会嫉妒啊？你会不会恨啊？隔壁这个人家的孩子没有好好读书，孩子为什么考上好学校？我的孩子这么用功，为什么考不上啊等等，所有的这一切，让你走向障碍。不开心吧？我的女儿考得这么好，为什么没进去啊？就没进去怎么样？心里难过吧？天天吃不下饭，睡不着觉了。所以要把欲望转换成智慧的光明。

  师父今天给大家讲“宽容”。一个人要懂得宽容。宽容是什么呢？宽容是一个宝贝，一个人如果掌握了这个宝贝，他可以在人间消除很多的烦恼。人的毛病就是不能宽容众生。你不能够原谅人家，你实际上就会生起烦恼。所以，宽容要无边无际。也就是说，当一个人的心原谅人家，不是就某一件事情、某一个特定的时间，而是要无边无际地宽容。举个简单例子：你们对自己的孩子为什么能这么宽容呢？而你们对自己的先生、自己的太太、对邻居、对单位里的人、对公司里的人，为什么这么不容易宽容呢？你们甚至不能宽容一个在马路上开车抢了你的道的人。所以宽容必须要无边无际，因为世界上所有的万物它都是犹如虚空啊，虚空就是假的，就是空的。那么你对着这些空的东西、假的东西去生气，不能包容它，不能原谅它，你去嫉妒它，你就犹如在人间吹了一个泡泡在空气当中，你去抓这个泡泡，它很快就覆灭了。所以要包罗万象。也就是说，在人世间，我们既然活在虚空当中，对所有的一万个景象，你都能够包容它。   今天人家给你吃多了，给他吃少了，今天这个人开心了，明天那个人不开心了等等，所有的一切都要包容，所以叫“万象”。什么叫“万象”？这是举例说犹如一万个景象。宽容之人，什么意思啊？这个人如果能够宽容人家，就是开悟之人啊；这个人如果能够原谅人家，这个人就是开悟之人啊。很多人活在人间一辈子，就是不懂得宽恕人家，所以他一辈子就不能成为开悟之人。你们现在跟师父学到今天，能不能宽容人家？有的人连自己的丈夫也不能宽容，孩子也不能宽容，对他或她所做的一切，他都不能宽容。你说，他是属于开悟之人吗？要严以律己，就是说，要非常严格地用这种戒律来对自己。我不该做的坚决不能做，我不该想的坚决不能想，要非常严格地守戒律对待自己。要宽以待人，就是待人要宽厚，对所有的众生都要宽厚。只要能够救度众生，就必须放开自己。凡是能够放开自己的人，这个人就能够救度众生。如果这个人很自私，不能够宽容人家，他怎么能够救度众生呢？   你们大家自己想一想，你们每个人救自己家里的人都不会这么宽容地去救度。这么好的法门拿在手上了，有的人就不肯救自己家里的人。为什么？因为这个姐姐曾经跟我不好过，因为这个哥哥曾经跟我闹过，因为这个妈妈稀里糊涂曾经欺负过我……所有的这一切，说明他没有开悟，他不能包容，他也不能救度众生。我们在菩萨这里做错多少事情啊，菩萨是怎么包容我们的？所以大家要明白，我们要包容、宽容和兼容。对什么事情，世界上的一切有情众生，包括动物，善缘也好，恶缘也好，都要学会包容啊。今天在你们家多了一个人，这个人是来讨债的也好，是来还债的也好，你做母亲的会不会尽自己的心对他好啊？难道因为这个孩子是你生出来的，他是来讨债的，你就会把他抛弃吗？这就叫包容。但是人的毛病就是能够包容自己的，不能够包容人家的，这就是麻烦，这就是毛病。所以不论是善缘也好，恶缘也好，就是不能无缘。不论是善缘也好，恶缘也好，它一定要有缘分。如果这个人跟你没有缘分， 那么对不起， 我们佛菩萨讲“ 无缘不度”，这个人就暂时没希望了。你家里的孩子跟你是恶缘也好，你家里的爸爸妈妈跟你是善缘也好，你都能度的。最怕的就是没有这个缘分，那么你也度不了他了。所以叫“无缘不度”啊。   要克服无明心。什么叫“无明心”？师父给你们讲了很多次，就是不明白道理的心。这个人的脑子搞不清楚， 他的心一定是糊涂的。没有明心见性的人，他的脑子一定是糊涂的。良心不明白，用了坏心、坏意，什么都不明白，这个人不懂人间的人情世故，这叫“无明心”。所以这里边就包括了爱、贪、无明、烦恼。“爱”，在人间离得了爱吗？“爱”在这里并不是说男女之爱，指的是人间的友爱、同学之间的爱、父母跟孩子的爱、长辈老师的爱，同事之间的爱……这所有一切的爱，离开得了吗？一辈子也离不开。有一个人帮他家做了一辈子阿姨，这个老板对这位阿姨非常好，这位阿姨也是诚心诚意对老板家好，最后就结为夫妻了。有的就是一辈子对他好，感情太深啊。这一切都是归宗于人间的一个“ 爱”。在这个“爱”之前还要加一个字，叫“缘爱”。   有了这个缘分，你才能爱；没有这个缘分，你是爱不出来的。所以人的一辈子离不开一个“爱”字。你们爱菩萨是不是爱啊？爱孩子是不是爱啊？爱老婆、爱老公是不是爱啊？甚至有时候你们觉得这个人对你太好了，某一件事情他帮你这么多的忙，你都爱他爱得不得了。你在最艰苦的时候，如果你在澳洲一个人留不下来，你找了中介， 这个中介拼命帮你的忙，像真的一样，而且不多收你一分钱，到了最后，你感恩的心都可爱他。最快的爱，就是跟人家旅行团出去，八日游、十日游。有的单身女人带了一个孩子出去，师父就看到过这种事情，那个男的无微不至地关心她，说起来是个导游，但是就在这个七、八天里面，那个女的爱他爱得疯掉了。你想想看，人怎么会没有爱？爱，那就糊里糊涂了。搞不清楚的爱那就叫糊里糊涂的爱。   第二个给大家讲的叫“贪”。你说人间能离得开贪吗？我今天好了还想好，我房子大了还要大，我钱多了还想多……这就叫贪，贪了之后就不明白了。今天师父去开药，一个医生就告诉我，为了钱，有一个医生现在看病都看不好了。人家明明是腿骨折，他说人家的腰不好。因为他天天要钱，他现在满脑子里都是钱，他跟人家看病的时候还要打手机问股票行情。你说这种医生看病看得好吗？ 听了让人心寒啊，听了就觉得人没救了。为了钱什么都能做的。这就叫贪。贪了之后，就会产生无明。“无明”是什么？无明就是什么事情都开始不明白了。然后呢，开始烦恼。贪不到，开始烦恼了吧？不明白，开始烦恼了吧？ 人家为什么说我啊？我就不开心。开始烦恼来了吧？所以要明白，我们宽容不能建立在“我”之上。就是说，如果你宽容人家，你老想着“我”，那你这个宽容是宽容不好的。举个简单例子：你宽容在“我”字上，“我原谅你了，我对你够好了”，是不是宽容啊？他认为是宽容了， “这个事情我没跟你斤斤计较啊”。因为有个“我”字， 你说这算宽容吗？你还是建立在“自我”的基础上，所以这个宽容不能成为大爱之宽容，不能成为博爱之宽容。就像孙中山讲的“博爱”，佛菩萨讲的“大爱”。因为有“你”了，你是非常狭隘的，从你的观点再去看某一件事情，那么永远超脱不了你的自我。什么事情你心里先自己想了，你再去用自己的观点看人家，你说你这个观点会正确吗？所以宽容之心不能建立在“我”的基础上，那不是真正的宽容。宽容心，说得容易做着难啊。吵过架了，想想原谅他吧。回来刚刚想原谅他，一看他那个样子，气不打一处来。不在的时候想想：“算了，我不要去跟他斤斤计较了，他也蛮可怜的。”一回来看见他这个样子，火气又上来了。这么容易做到宽容的啊？你们一生当中能够原谅几个人啊？有的人一辈子到死的时候都不能原谅人家， 能宽容吗？

  师父今天给大家首先讲“住心观净”。住心观净就是把自己的心要守住，看看自己干净不干净。因为我们的心会不干净。怎么会不干净的呢？因为它经常沾染到六尘， 所以必须要经常看，这就叫“观”。如果自己看到自己身上有不好的东西就要马上去除，这叫“观净”。“观净” 就是把它弄干净，把它清扫一下。   心地无乱自性定。心地从来不乱，这个人就稳扎扎的。你去问他：“这个事情怎么做？”他马上就“哦，这个事情是这样的……”他永远定得下来，他不会乱的。“哎呀，我心乱啊。”有的弟子就是一天到晚心乱，“哎呀，他一天到晚这样，哎呀，我应该怎么办？”你乱了， 你就没有定力了；你没有定力了，你就没有智慧了；没有智慧你就傻了，傻了你就被别人看不起了。心要定得下来，天塌不下来。   学佛法我们要分三步走   首先是“立人”。就是把你的人做成一个顶天立地的人。学佛法要上对得起天，下对得起地，做人要像个人， 就叫立人。学佛法的基础就是立人。把人先立正了，立起来，不要在人道里做得像个畜生一样，做得像鬼一样。所以师父不喜欢看见徒弟讲话“咬耳朵”。“咬耳朵”讲的都是那些见不得人的话。有什么话可以“咬耳朵”的？当着人家面“咬耳朵”就是不尊重人家。人家看到你在“咬耳朵”以为你在讲他呢，你就是没礼貌的人、没修养的人。如果人家说：“哎呦，卢台长，菩萨来了。”然后师父跟人家“咬耳朵”，边上的人看了像什么样子？学佛， 人成即佛成，先要把人做得像个人。   然后第二步要做善人。善人就是帮助人家的人。帮助人家才叫善良，善良的人才会帮助别人，善良的人才会度众。实际上我刚才讲的这两点已经够了。一个就是学大乘佛法，用白话佛法讲就是做善人（帮助人家的人才成为善人）；只知道自己从来不帮助人家的人就没有善，他就是做自己的人。当然很多人连人都做得不像，那就立不了人，所以不能立人就不能成为善人。   第三步，要用“戒定慧”来克服自己的“贪瞋痴”。戒能克服贪，有贪心必须守戒。比如这个东西不该我拿我就不拿，我守戒了，我就戒掉贪心了。“哎哟，这东西好得不得了，人家都去拿了。”“我要守戒，我不去贪。” 这“贪瞋痴”实际上就是用“戒定慧”来去除的。“定” 能去除“瞋”。如果你有定力了你就不会去恨人家，你就能定得住自己。你觉得我没有必要去恨他，你觉得我没有必要跟他去发脾气，我没有必要……慧能去除痴。当一个人有智慧的时候他的愚痴就没有了。因为他明白了，他就不会去乱想了。愚痴就是乱想。比如说周阿姨想：“哎呀，我能活一百二十岁多好啊。”这就叫愚痴。“我不要活一百二十岁，我随缘，我早走晚走都是上天，我放得下。”这才叫真正的智慧。所有有智慧的人能够克服愚痴。愚痴是阻碍你前进的绊脚石，用现代的白话讲，就是想不到的去想，做不到的去做，这叫痴心妄想。为什么想不到的事情要去想呢？比如明天早上有三千万的彩票，你们知道有多少人晚上觉不睡想去买彩票？真是发痴啊。他们有智慧吗？而有智慧的人会想：“这种中彩票的概率实在太小了。我用买彩票的钱还不如买份报纸看看，心里充足一点，或买个早点还吃得开开心心。至少这点钱我用得实实在在。”买彩票简直就是空的，只有没有智慧的人才会去做这些事情，所以称他们为“冒险家”。如果你冒险成功了你就成功了，如果冒险失败了你就完蛋了。   什么是因果？师父讲给你们听。你们的行为要检点， 不能犯错，不能做错事情，否则会有恶报。因为你种下一个因，就一定会有业报，这就叫因果。什么叫轮回？白话讲就是做任何事情都是在给我们教训。这是师父讲的，道理很简单。比如很多人做错事情不接受教训，下一次又做错又闯祸了，那他就又接受教训了，这就是“轮回”啊。比如嫁了一个坏男人，嫁错了，再嫁一个，又嫁错了，再嫁一个……这不叫轮回吗？这就是报应。我们做错事情给自己教训，不就是你的轮回吗？   学佛要悟到底。一定要明白到底，要彻悟。“开悟” 是什么意思？就是刚刚开始有一点点觉悟。什么是彻悟？就是我彻底明白了我才能彻底地改变自己。所以彻悟的人是什么都能放得下，而悟性不够的人是什么都放不下。比如他今天觉得，“哎呀，这个事情是不应该这么做的，但是……而且……可能……”他又抓起来了，他又放不下了。犹如我们在人间，你认为重要的事情，其实我不认为重要。比如彻悟的人，就是说对世界上什么东西都放得下。   那么怎么放得下呢？我举个简单例子给你们听听，什么叫放得下。人家急冲冲跑过来说：“不得了了，出事了。”因为是他发生的事情，而你自己没有感觉，对他来讲很重要，但对你来讲没有什么重要的。如果你当时没有这种感受你就是放得下。我是从另外一个观点来分析这个事情，不是叫你们不要去关心人家，而是指什么叫彻悟。庙里那些真正放得下的人，如果你跑过去：“师父啊，我们家出大事情了。”“放下万缘吧，开悟一点吧，阿弥陀佛。”因为不是他的事情，他当然放得下。但是他放得下他就能成佛，因为他知道人间的一切都是假的，而你们认为都是真的，所以你们说出大事情了。但再大的事情对他来讲没有事情，这样才能放得下。当然了，从另外一个角度讲，怎样帮助人家是另外一个概念。我现在只是帮助你们让你们怎么样先放下万缘。   如果我们认为这个事情不重要，实际上就什么事情都没有了。想想看，如果我们有一件事情做错了，急得不得了，身体急垮了，不就是认为这件事情重要得不得了吗？实际上师父就是叫你们做人要懂得“放下”，就是说自己不要把这个包袱背在身上。我不是告诉过你们一个故事吗？一个老和尚要过河，但老和尚走不动，小和尚又太小，最后一个中年女子把老和尚背过河了。老和尚对女子说：“谢谢，阿弥陀佛。”就继续上山了。而这个小和尚却把这件事情放在心上，过了一会儿跑去跟老和尚说： “师父啊，她当时背你，你开心吗？有什么感觉吗？”老和尚说：“她把我放下了，我把她放下了，你却把她背上了。”就是说你思想上背上了她。人家没有事情，是你想到这个事情，你反而把这个事情当作你心上沉重的负担背上了。人家没有这个想法，是你想出来的，不是你在背包袱吗？   你们好好想想，菩萨真的是当代最伟大的哲学家，每一句理论都对我们人间受用。如果真的能做到菩萨的人， 就是做得最好最好的人。最好最好的人用白话讲，实际上就是菩萨。做人做得能够让百万人、千万人都能够对你好，你不就是菩萨吗？你们行吗？自私自利。你们能抛得开自己吗？师父举个例子：师父现在有个 24k 的金块，上面有四个字“一切皆空”。接下来我说送给你们哪一位徒弟，你们都会抢。你们皆空了吗？你们以为这块金子上的“一切皆空”是个牌子。实际上就是叫你们一切皆空，就是什么都是空的了。如果你们把这块金子当成是实物， “我要我要”的抢，那你们就根本没有理解这四个字的含义。“一切皆空”就是什么都没有。实际上师父说：“把这个东西给你们，谁要啊？”谁都应该不要。因为本来就是空的，我根本不要。我要它干嘛？这才叫领悟佛法的真谛，这才叫彻悟。自己嘴巴说：“我什么都想开了，一切皆空的。哎哟哟，这块金子我要。”这不叫彻悟。   师父心中现有几句偈语送给众弟子：   悟性本自然， 迷惑在人间。 若能真彻悟， 万物即为空。

  师父给大家讲“诸恶莫作是守戒”。因为我什么坏事都不做了，什么恶事都不做了，我就守住戒了。“众善奉行视为慧”。众善奉行视为慧，就是说如果你经常去做善事去帮助人家，你这个人一定有智慧。因为只有有智慧的人才想到帮助人家，而自私的人是没有智慧的。只想到自己不想到人家的人是没有智慧的。比如只想到自己的人， 他做生意也好、做人也好，他得不到人家的帮助。只有经常帮助人家的人，这个人才是有智慧的人。所以“众善奉行视为慧”，就是有智慧。如果你什么恶事都不做，那么这个人已经是一个守戒的人了。什么坏事都不做，这个人不是守戒了吗？“自净其意名为定”，这三句话大家要好好地记住。什么叫“自净其意”？就是这个人把自己的意念弄得很干净，讲出来的话、做出来的事一定是干净的。因为当你一个意念出来、一个观点、一个想法出来你自己已经过滤过了，你把它想得很干净，那么你这个人心就定得下来。比方说要做某一件事情，“这件事情我可以做不可以做？”想一想，“可以做”。好了，心定下来了，我不怕了，我自己知道这件事情可以做的。这叫自净其意。把自己的意念弄得很干净就叫自净其意。所以要搞清自己的意念，这个人就定得下来了。比方说我愿意做这件事情，我做好思想准备了，好的坏的我都愿意承担，这个人心就定得下来了。又比方说我对这件事情有一套方案、两套方案，等到突然之间碰到什么不好的事情时，他就能想到应该怎么做了，那么这个人的心就定得下来了。   “离体说法，名为相说”。“离体说法”，就是如果离开你的本性、本体去说任何的佛法，实际上你是相说， 是着相。比方说今天师父给你们讲课，如果离开你们的本性，离开你们的佛性说法，这叫离体说法，那就说明师父在着相。比如说，明明这个事情按照本性来讲是对的或者是错的，但是师父给你们讲的时候根据你们每个人个人的情况来说，实际上这个已经是着相说，就是说师父已经着相了。如果根据你这个人来说这个事情，这就是着相。讲大的，比方说整体来讲，良心到底善不善？人到底应该做好事还是做坏事？这是最重要的道理，而不是说你某一个人的个人行为所做出来的，我来判断这个事情是对的还是错的。绝对不能离开本性。所以要记住：如果一个人离开自己本性来说法，那么师父刚才说了，就是着相说法。举个简单例子：你去救这个人的时候你心里想着，“我要去救他，我要学菩萨”。当你坐在他边上给他讲，讲着讲着他哭了，他告诉你：“哎呀，我是有传染病的人，今天你对我这么好来救我了，我真的很感激你啊。”你讲着讲着马上就怕了，因为你怕他的病传染给你。这不就着相了吗？你就离开你的本性了。你应该知道我们虽然在原则当中用妙法去救人，但是如果你身上有菩萨，你去救度他你不一定就会被传染上。你去问任何医生，有些人远远的都会被传染到，而有些人和他生活在一起却没有被传染到，是因为人体本身的素质是不一样的。比如有些人一伤风就感冒，而有些人体质好就不容易伤风感冒。所以学佛做人救人必须不着相。不能因为她是一个漂亮女孩子我就跟她多讲讲，因为他是一个糟老伯伯或一个老妈妈我就不理他（她）。这本身就叫着相。所以师父给大家讲，如果一个人着相去弘法度众会自性迷茫，也就是说他的自性会慢慢地越来越迷惑，因为他没有自性啊。菩萨救人是每个人都救。但是你去救人，你是看人去救的。因为他有钱，因为这女孩子长得好看或这男孩子长得帅你就去度。你们以为没有啊？我们这里就有女孩子看上某人，从外面带个男孩子来度他。有没有着相啊？这样你就迷惑了，你一着相度人就迷惑了，你就会颠倒了。   一切万法皆由自性起。世界上所有的法它是从自性开始的。自性就是本性，本性就是良心。所以你要救人做好事，都要用良心来体验你这个人是不是真正的具有佛性。简单的用白话讲，良心就是本性。为什么人家说看到底的东西叫良心？你还有没有良知良能？良知良能是本性分解出来的一个东西。所以大家要明白，我们要从自性当中去开悟、去运用才是真正戒的智慧。这句话的意思就是要从真正的良知良能中去开悟自己。开悟就是去明白。比如说这个事情我不能去做的，如果我这样做下去我会伤害他的，那就不要去做。这个东西我不能拿的，因为拿了之后人家就没有了。你自己的良知和良能，你的能量和你的智慧让你不要去做这件事情，那么你这个人就会长戒定慧。戒就是不去做。所以在平时的生活当中要开悟去运用。我们怎样去运用这是很重要的。   心地无非自性戒。“自性无非”就是本性没有是非。你心里没有这个是对的，那个是错的，你已经是戒了。你的心对这件事情没有说“它是对的”，没有说“它是错的”，你不就已经戒住了吗？贪是怎么来的？如果你觉得这个事情是对的，那你就贪了。“应该是我拿的”，你是不是贪啊？“这个事情明明是他错了，为什么算在我身上啊？”你瞋了。“这个事情我也能做的，他能做总理我也能做总理啊！”你愚痴了。所以你的本身心里有这些作为的混原体，这种混原体在你心中让你心不平。混原体是你是非的动力。因为在你心中有对和错，有是和非，那么你就不能守戒，你就戒不了。所以菩萨一句话点破我们世人心，叫“心地无非自性戒”。比方说这件事情是他做错了，你觉得，“哎呀，我也有错”。这件事情孩子没有做对，“哎呀，这是孩子生活当中必经之路啊”。实际上你就戒了，你就戒了瞋恨心了。你本来很恨孩子，“怎么又犯错误了？怎么又做错了？”而现在你觉得没有是非，孩子没有做错。“我的女儿可能年纪小碰到这些事情了，我要原谅她。”你觉得这个没有是非，这是孩子在生活中应该碰到的挫折，以后会改的。那么你不就戒了吗？是你自己戒了，不是戒在她身上，是你自己不瞋恨了。如果看见自己女儿，“最好去找一个有钱人家”，你这个贪念一来你怎么守戒啊？因为你觉得“是啊，有钱好”，“是”来了，接下来就有“非”了。“是啊，一定要有钱的人，我要嫁给他。”好了，你有这种贪念来了，你怎么戒啊？所以菩萨一句话全部点破——“心地无非自性戒”，就是在心中要没有是非。   心地无碍自性慧。如果你心中没有障碍，你本性就会开出智慧之花。举个简单例子：你在家里种一棵树，如果树上面挡一块墙砖，你这个树就不能往上长，只能往边上长了，因为它有障碍。如果你今天种了一棵树，它自性无碍，它就能往上长，又有阳光又有水，它就会茁壮成长。智慧怎么来的？经常让自己心灵受到障碍的孩子就不会有智慧。你去看看自闭症的孩子怎么来的？是不是因为爸爸妈妈经常吵架？是不是从小家里缺粮短水的？是不是因为他从小碰到很多的障碍，爸爸不管他，妈妈不管他，或者家里出现什么事情了？这个孩子就控制不住自己了。他不是自然生长，这就叫心中有碍，他怎么能长出智慧啊？你去看“傻子”那种神经病，就是从小生活当中有障碍，他才没有这个智慧。如果一个人顺顺利利的，心中没有障碍，他怎么会没有智慧啊？想不通的人会有智慧吗？这三个字告诉你，“想不通”会有智慧吗？有智慧的人会想不通吗？想得通的人会有智慧，想不通的人就是没智慧。如果你年轻的时候吃了很多苦，现在你想通了，想通了就叫有智慧。很简单，如果你到今天还有很多事情想不通，你就是没智慧。如果一个人到最后要死的时候想通了，“哎呀，原来人生就是这么两腿一蹬要走了”。刚刚想通，你刚刚有智慧，但晚了。想想看，我们对过去，“为什么我早点不这样，我早点放下就好了，你看我的身体就是这么拼命打工造成的，我为什么当时还要拼命做呢？”人再多的钱也不就是一张床、一碗饭吗？想开一点啊。如果为孩子就是欠的，为自己那是自私。所以为谁都好，就是不能为自己。为众生是好的，为自己就是不好的。但是把这句话反过来讲，你为了众生不就是为你自己吗？你想想看， 整天为人家的人这个人能不好吗？这个人一定会很舒畅， 一定会很开心。因为他对所有的人好，所有的人都对他好，他到哪儿都受欢迎。在生活当中就有人整天帮这个、帮那个，他的生活一呼百应的。所以你们想想看就知道了，刚才师父给你们说“心地无碍自性慧”，心中没有愚痴他就有智慧。愚痴越多智慧越少，愚痴越少智慧越多。愚痴怎么来的？想不通呀，不该想的去想了。最好看见人家的东西变成自己的，那就叫愚痴。

人生最大的一件事是什么，你们知道吗？没人讲得出来的。“修行”对吗？也对也不对。我在这里跟你们讲人生，我指的是“人生”，并没说你们修行。人生最大的一件事情实际上就是死亡。所以人家说生死都是大事。一个人生出来是个大事情，一个人死的时候也是一件大事情。你“不知生焉知死”啊？这是我们的孔圣人讲的。你连怎么生出来都不知道，你怎么知道死啊？这么大的事情，你是用什么态度在人间对待它？怎么样让自己能够不死？你们知道吗？因为人不会死的。师父讲给你们听：实际上人是不会死的，因为人的灵魂永远活着，而肉身会死的。那么你怎么样把人生最大的一件事情办好呢？你们现在修心学佛念经，你们就是在办人间最大的一件事情。周阿姨不是在办世界上最大的事情吗？你可以让自己升到天上去， 你也可以让自己到地狱里去。那么这个大事情究竟怎么办呢？办得好办不好呢？就这个道理，你现在在办吗？在办。修行就是要了脱生死。修行忙了半天是为了什么？为了没有生也没有死。“没有生没有死”是什么概念？你到了天上之后脱离了六道轮回，你就没有生死了，永远不会再生了，永远也不会再死了。这就叫修“了脱生死”。 “信即得度”。你一相信马上就得到救度了，你不相 信你就不能得到救度。所以很多西方教和佛教都是同一个道理。你看西方教经常讲“你信就得救”，就是你只要一相信你就得救了。跟佛教讲的一模一样啊。“ 信即解脱”。只要你一相信你就解脱了。“见佛了生死，学佛度一切”。你见到了佛，你就了脱自己的生死了。你们今天看见观世音菩萨，你们就明白道理，你们就了脱你们的生死；只要你们好好地修就是“见佛了生死”。那么学佛就是要度尽一切众生——“学佛度众生”。 人生非假非空。人生是假的吗？不是。是空的吗？也不是。非有非无啊。这个人有吗？有。这个人没有吗？是没有。没生出来之前有他吗？没有。生出来之后死了有没有他啊？又没有。那么这个人到底有吗？还活着。非有非无是不存在的存在。像空气、像细菌一样，空气当中这些东西不存在吗？它是存在的。你说它存在吗？但你又看不见。是不存在的存在。西方世界也是如此，就是说西方极乐世界也是这样的，是幻化变成的，这是阿弥陀佛的愿力所为，是让你真正修成佛道的一个中转站。但是这个中转站很厉害，你到了这个中转站里面你至少不会再六道轮回了。所以很不容易上去的。我不知道你们现在有没有感觉？你们跟着师父学了这么多年的佛法了，你们知道不知道如果你真的死了之后，你们相信不相信你们的灵魂会到天上或者下面，像真的受苦、像真的享乐一样？是真的。你们不要开玩笑。我再三告诉你们是真的。你们不要等到死了之后才相信师父说的都是真的，那时已经来不及了。举个简单例子：人家说拿澳大利亚护照到每一个国家是不 用签证的，那么你相信了。现在有一个人告诉你说“澳大利亚护照到某个国家是要签证的”。虽然你还没有到过那个国家，但是你是不是要签证啊？人家告诉你了，你是不是要努力去办啊？等你把签证办好了，到了那个国家就算人家不看，但是你心里是踏实的。如果你没有签证，跑到那里就被他们移民局关起来了。知道吗？不是说你没有看见、你没有实践过、你不知道的事情它就是不存在的，这是一个错误的概念。所以西方极乐世界又是实境又是意境。就像我们每一个人活在这个世界上，当我们睁开眼睛，看见的是实实在在的境界；当我们闭上眼睛的时候， 我们又看见了这个世界是意境。“意境”就是由意念组成的这个境界。比如很多人在白天想做一件事情，但实在是做不到，他晚上做梦有时候他能做到，这就是他的意境。“实境”就是你实际生活在这个世界当中的境界。所以要实意境相地去修。就是在我们的实境当中、在白天我们醒着的时候我们去念经，我们去修心，也就是要在平时修自己的意境。比如我们每天睡觉等于死一次，睡着的时候不是你的肉身在活动，而是你的灵魂在活动，我们就是修这个灵魂的境界，又要修这个实实在在活在人间的境界，所以叫“实意境相修”。 要知道根本没有生也没有死。这个世界无生无死啊， 根本什么事情都没有发生过。因为孔夫子讲“不知生焉知死”。你们想想看你们怎么生出来的？你们知道你们哪里生出来的？等你们生出来懂事的时候你们已经是一个爸一个妈了。很多人生出来的时候只有一个妈妈没有爸爸，因 为爸爸过早的死了。也有人生出来的时候爸爸妈妈都没有了，就在雪地里被一个被子包着，然后被人家捡回家养大，所以他无爹又无娘。你们每个人知道自己怎么生出来的吗？等到你们明白你们自己是一个人，开始渐渐懂事情的时候，实际上你们什么都不知道，你们对过去的一切全部忘记了。所以无生亦无死，亦无老死尽，以无所得故— —什么都得不到啊。所以要知道在人间根本是什么事情都没有发生的，就是真如本性。我们学的就是真正的原来的本性。 只有认知人是虚实二化，你才能修成佛性。什么意思呢？就是只有知道人是虚实二化，即虚虚实实的，似有似无的。犹如今天好像我做过这个事情，一想我又没有做过；好像我是讲了这句话了，仔细想想我今天没讲这句话。很多人不认知这个东西，认为这个世界都是实实在在的东西。比如你今天中午吃过饭了，再问你昨天中午吃的是什么？你记不清了，是虚的，好像吃过。所以很多心理医生给人治病的时候就问：“你前天在哪里啊？”你讲不出来。他告诉你：“你前天在你家里你知道吗？”你一想，对的，我就是在家里。但你明明是在外面，你为什么想是在家里呢？因为这个是臆想症，是别人认为你是这样的，你也认为自己是这样的。因为人都有这个毛病。所以人不知道人是虚实二幻变化的。所以人都相信真的东西是实实在在的，实际上你只要把假的东西变到他的脑海里， 他照样把假的东西当成为真的东西了。这就是为什么有这么多人上当受骗。 所以很多人用臆想法就可以解除他的病痛。比如有的女孩子到医院去找心理医生的时候，她说：“我被人强奸了，想起来就痛苦。”心理医生跟她说：“这个事情根本没有的，那是你臆想出来的你知道吗？你想想看，你说你前天被人家强奸了，那你前天在哪里呢？”先讲真的东西，“你早上是在哪里？”“我早上在学校。”“你平时上课中午的时候在哪里啊？”“我在吃饭。”“ 下午呢？”“我在上课。三点钟下课。”对的。“那好，小朋友我问你，你平时晚上在干什么？”“我在家里。”“那你前天怎么会被人家强奸呢？没有的事情啊，根本没有发生啊。”“哎？怎么像真的一样？”“对了，你得了臆想症。”医生就帮这个小女孩化解了她心中的病痛。她觉得这是她自己想出来的，没有这个事情。但是这个小女孩已经在虚幻、虚实两界当中。为什么人会偏听偏信？就是他一会儿相信这个，一会儿相信那个；一会儿懂得这个是好的，一会儿不懂得这个是好的。这就跟孩子一样。就像你们这些徒弟今天跟着师父学，“哎呀，真的明白了，什么都明白了”。回到家听人家一讲又不明白了。所以，人会接受虚实两幻的变化。 帮助人家把不好的事情用解决臆想症的方法解决掉， 然后用另外一个好的概念填补他的幻觉思维。在过去你们知道吗？如果这个人被抓起来了，你想叫他坦白他是不会讲的。但你可以找一个心理学家跟他谈，谈到最后他会大哭一场，然后把他所知道的都讲出来。比方说绑匪劫持人质了，他说，“我要跟你们谈”，这时就让谈判专家去 谈。实际上他们都是很好的心理学家，他在跟你谈话的时候能够控制你的思维。要知道人是虚实两幻的，你才能在虚中找实啊。明明知道人生很短暂的，但我一定要在这个短暂的人生当中找到真实的本性，才能明白本来的面目。 真如法界是无始无终，不是有始有终的。什么叫真如法界？真正学佛的人学到后来是无始无终。因为他没有生也没有死啊，没有开始也没有终结的。我们学佛学得好的人他永远是活在人们的心中，他永远不会死掉的。虽然他的肉身走了，但他的灵魂在天上继续做菩萨。我要你们都修成这样。虽然你们也要保护好这个肉身，但肉身能保护几年啊？你再年轻你也得死啊，你再老你也得死啊。但修成后，要灵魂上去才能无始无终啊。

  如果有人向你求法，就是问到你们佛理，如果你知道了而不去解释或者故意不回答，那就是犯戒。所以凡是在东方电台接电话的人，如果自己知道了不愿意讲或者你自己知道了马马虎虎敷衍了事，全部都是犯戒。你们知道犯戒是什么罪过吗？要下去的。比如今天你有什么事情了你不愿意回答人家，在电话里面“是是是，对对对，你就这样念几遍就可以了。好好好，再见”。如果你这样一挂， 你就犯戒了。菩萨的事情可以敷衍了事吗？你们知道是在跟谁讲话？不要随便地发脾气，随随便便地发脾气也是属于犯戒。你今天是个学佛人，如果随随便便发脾气，随便答别人，是在毁自己的慧命，实际上你就是在火烧功德林（当然不是把所有的功德全烧掉）。如果你经常发脾气你瞋恨的心就表现出来了，你瞋恨的心一起，你的因就产生了，也就是因果产生了。比如你意念一动对他不好，接下来马上因果的因就出来了。你不喜欢他，对他不好，接下来你就麻烦了。你种下了这个恶因，你有了这个瞋恨的因就会结下恶缘，他一定会对你不好。你叫别人去骂人，也是叫人犯瞋恨心、犯瞋恨罪。有些人自己不骂人叫人家去骂人。这就是我有时候跟青年团开玩笑，我经常教育他们说：“如果人家叫你骂他，你马上就去骂人了，你有没有脑子啊？”   当别人向你认错或者你向人家认错，如果你不接受人家的认错、不接受人家的道歉，其实你自己又在犯戒。所以当一个人跟你说“对不起”，跟你认错的时候，你一定要接受人家的认错，否则你不是一个学佛的人，你又犯戒了。因为这会让你柔软的情和慈悲的心丢失。因为当一个人不接受人家的认错和道歉，实际上你的慈悲心就没了， 你柔软善良的良心就离你而去了。不愿意接受人家的道歉就是瞋恨心还在你的心中，所以你才会不原谅人家，而真正原谅人家的人他是没有瞋恨心的。要逼着自己、克制住自己去接受人家的道歉。很多人跟人家道歉说“我对不起你了”，你嘴上说“好了好了，算了算了”，其实你心中还在恨，还在难过。学佛人如果看见人家这么道歉了， “哎呀，他悔悟了不容易。其实他就讲那么一句话，我也原谅他了，实际上也没有什么的”，你有慈悲心就不会伤自己。比如你跟她说“对不起”，可她就不原谅你。你讲过了你觉得没事了，你心里很舒服，而她有气一直憋在肚子里，时间长了她就生病了；所以要学会原谅人家。你原谅人家你才有慈悲心啊，不原谅人家眼睛都会冒凶光。知道吗？有时师父批评你们的时候，有的人的眼睛不接受， 冒出来的是凶光。   我告诉你们：诽谤说佛不好、说法不好、说和尚不好或者说一些弘法的人不好，这叫诽谤三宝罪。诽谤三宝罪的意思就是这个人说佛不好，一会儿说弘法者不好，一会儿说人家的宗派不是。所以不能诽谤学佛者的一切有缘众生。这个诽谤罪也是很大的，这个在人间你是没罪的，但是你到了下面，对不起，鞭打刑、鞭刑。抽你啊，就跟在人间被人家抽是一个感觉。   接下来师父给大家讲，佛菩萨是内在的智慧和觉悟。什么叫佛？什么叫菩萨？就是当一个人已经觉悟了，而且这种觉悟是从里面觉悟的，而不是仅仅靠外表的，这种觉悟的人他才称为佛或菩萨。能觉悟原来的本性，就是懂得自己本性和良心的人，能探索自己本性和良心的人，自己就是清净的莲花。为什么莲花这么好啊？因为莲花出污泥而不染——没有污垢，莲花洁白如玉纯净似水。所以我们心中要生出一朵莲花，你的脸也会生出一朵莲花。如果你心中有个恶魔，你的脸也会像恶魔一样。我们不要受到五浊恶世的影响。“五浊恶世”师父过去跟你们都讲过的， 现在这个世界很恶劣，有太多的恶言恶语、恶事恶非、浊气上升、洁气下降，没有纯洁的东西，到处都是肮脏的东西、肮脏的灵魂。   人要懂得从精神上得到解脱。这样的人才是真正解脱自己的人，这个人才能无忧无虑、无烦恼。如果你能当下开悟，你心中当下就会有佛国——当下就会有佛菩萨的国家在你心中一样。你就是生活在佛菩萨的境界里面了，你就会“一切众生相皆为净土”。什么叫“众生相”？“众生相”是指世间人的各种不同表现和面貌。比如这个人特别嫉妒，就是一个嫉妒的相；恨人家的人是恨相；贪人家的是贪相；做坏事的是坏相；恶人是恶相。这就是众生相。所以要把自己的众生相去除。你离开众生相你就有净土了，就是在你心中产生一片净土了。悲观就是没有让明心见性的果常住在你的心中。如果这个人觉得前途没有希望、很悲观，就是说你没有明白这个世界到底是怎么回事。你没有明心，就是说你的心不明白，你没有看到你的本性，你没有让明心见性的佛果、果实常住在你的心中。   今生能够闻佛法就是有福之人。你们今生能够知道佛法的人那是真有福气的人啊。正确地学佛就会有一个能够超越这个有形世界的境界，有这个境界就可以到极乐佛土，可以超越了人世间。这个极乐世界是幻想国，是你意念当中能够到达的地方，而不是今生今世肉身能够到达的地方和享乐的地方。用现在通俗的话来讲，你拥有一个永久能够控制住的美梦，而你可以在美梦当中用你的灵魂来生存。比如你们做梦，在梦中如果是逃啊逃，那就不开心了。如果是在天上，能控制住自己想到哪里去就到哪里， 多开心啊。实际上都是在天国。在西方教叫天国，在我们佛教里讲是天道，实际上这只不过是欲界天。   如果学佛的人知道自己今后的归宿，你就可以增加信愿行。因为我知道我以后要到西方极乐世界去，因为我知道我好好修我可以脱离六道轮回可以到四圣道去。所以我就能超越它。举个简单例子：很多小朋友在读书的时候在班级里被人家欺负。如果他要超越的话他会想到：“我和他还有半年的同学可以做，他欺负我也就是半年的时间。就他这种人，功课这么差，他考不进大学的，所以我进了悉尼大学之后他跟我就分道扬镳了。”他看到了这个，他自己就会舍去很多的恨念。就像很多人在工作单位一样， 她的理念跟你的理念不一样，你们天天在一起上班不开心。实际上你仔细想想，她又不是你老婆，你管得了这么多吗？在单位里她爱怎么样你就让她怎么样，你让她怎么样你损失了什么吗？难过啊，要管住她，就像管老婆一样，就像管孩子一样。你管得了吗？就像很多人劝师父： “师父啊，你有这么多孩子（弟子），你管得了吗？”管不了啊。因为我是菩萨我必须要管。而你们就得放开。因为不管你们这些弟子的话，你们就会放松，这是第一步。而真正的等到你们自身境界提高了，你们就会去度人。比如跟你们很不好的人，你慢慢会给他看一些书，你会用佛法来让他开悟。或者你到了一定的境界，你是菩萨了，你会给他念《心经》，那就是另外一个境界了。

  妄语分大妄语和小妄语。师父今天给你们讲细一点。很多人说：“师父我不伤害人家。吹牛是不是妄语？”今天我就讲给你们听什么是大妄语，什么是小妄语？第一，小妄语是讲不真实的话、讲谎话。这种小妄语只要向众生忏悔，一般都能消干净。比方说我今天讲了一个事情不是太真实，但是有这么个事情。我对这个事情稍微撒了点谎，在这个基础上撒了一点点谎，这叫小妄语，因为他没有伤害人家。比方说今天你们叫谁出去，但他不想出去，“哎呀，我今天正好身体不舒服，我不想出去”。其实他没有身体不舒服，他是不是说谎了？但是这个谎言对人家有没有伤害啊？没有。比如今天他不想借钱给人家，人家问他借钱，他说：“我今天兜里没带钱。”这就是小妄语。这些妄语一般的只要念《礼佛大忏悔文》，而且跟人家要说对不起。知道为什么师父让你们在众生面前、在大家面前说自己做错了、对不起。如果想要把自己身上这个孽障去掉的话，最好的办法就是当着众人的面说“我对不起”。因为由众人一起来受你这个业，就是替你承担这个业。因为你做错事情后你说了一句“对不起”，所有的人说“算了，原谅他吧”。只要他们这个意念一起，你就得到解脱。这就是为什么师父让你们承认错误，而且要在一屋子人面前承认，因为这个罪孽消得越快啊。越是死皮赖脸不肯承认自己错误缺点的人，这个人孽障越重，自己做什么都会受阻碍。所以真正聪明的人碰到事情马上“对不起，我做错了”。这就是为什么我好几次让刘先生到这里来跟大家说“我做错了，我身体好了之后我没有精进去修学，结果我的肝癌又复发了”的原因。   你们想想看，你们是我的弟子，师父对你们、对徒弟还是很喜欢的。但是问题在哪里呢？就是喜欢你们，为什么有的人命运还是很差呢？很难改变自己的命呢？而为什么有的人就变得这么快呢？我就是不讲你的错，你也是有孽障在你身上。比如有的徒弟做错很多事情，谁都看得出来，但他总要找个理由出来，“哎呀，我不是这个意思，我不是那个……”你就是这个“不”字完全把自己挡住了。就算你说“哎呀，对不起”，但是你也是找了几条理由才说“对不起”，实际上你一点都没有得到菩萨的原谅。就算师父相信你了、承认你了，我不讲你、我不骂你，实际上对你更不好。你看你所求之事灵不灵、顺不顺利？你自己想想就知道了。而有的徒弟人家所求之事为什么灵？比如她儿子好了，家里有时出点事很正常，但一个个全部都化解了——因为她真修啊。你们记住：如果你们做错了就当着越多的人面前说“对不起，我做错了”，你们的境界越高，越被人家看得起。如果死撑着不肯承认的人，这种人越被人家看不起，最后被人家唾弃。有什么理由好讲的？解释什么？我跟你们讲了多少遍，不要去解释。如果做错了什么，你们只要把理由讲出来，师父就不讲话了。我不讲了，你们就自己把孽障都吃进去了。如果你讲出来说“我对不起大家”，但是这句话要真心。我不管你是真心假心，如果你的表情语言让人家感觉是假心，你就是还没修好。你们大家好好学学，一定要真心，一定要真正地忏悔。   大妄语就是未经证实的言论。就是说没有得到任何信息而在外面乱传，这就是大妄语。也就是说从来没有的事情他可以造出来，他可以想象一下，然后加油添醋把它说得像真的一样，这就叫大妄语。比如你今天看到爸爸晚回来了，你去跟妈妈讲，“爸爸今天可能会在外面跟女朋友吃饭了”，实际上根本没有的事情，这就叫大妄语。没有的事无中生有，这个就是大妄语，就是大罪孽，要在地府受惩罚并且损功德和大缺德的。如果的确是看见了，你稍微夸张一点，那就是小妄语。   学佛后要常思因果业报。就是说学佛之后我们要经常想想因果业报。比如我今天讲了妄语了，我接下来的业报是什么？我今天无中生有了，接下去我就会被人家无中生有。不要说是说妄语了，就是你怀疑人家，你下一次一定会被人家怀疑。你们很多夫妻不都是这么过来的？如果你今天怀疑他了，你看看过两天他是不是这样怀疑你？就这么简单。这就叫报应。如果你这一世很穷，你上一世一定很贪，舍不得去救助别人。如果这个人不舍得自己的钱财，不舍得自己的力气力量，不舍得去帮助人家，不喜欢和别人广结善缘，这个人这一辈子就会非常的贫穷。穷的人是什么？就是不懂得布施。就像有的人喜欢藏点钱，藏到后来越藏越穷。为什么？他心里穷啊。他藏了这个，他算一算不够，他再藏。他这个心里永远觉得不能满足，他永远是一个穷人。他家里哪怕藏了一百万，他也觉得我这一百万根本不够用，他越藏越穷。一个人有钱不用就是穷人；一个人没有钱还舍得用，这个人一辈子就是个富人。世界上还真有这种人，没有钱还拼命地用，他的钱不知道哪来的。而有的人有了钱舍不得用，这些钱不知道到哪里去了。你们想想看你们周围有没有？有些人没多少钱，但用起来可大方了，他觉得很舒服，他觉得他像百万富翁一样，他永远会有的。而有的人呢，家里很有钱，都藏着，自己吃泡饭，萝卜干都不舍得买，还到外面捡菜叶。虽然他银行里存着很多钱，但他永远就是个穷人。这是最有哲理的语言——只有舍了才有得啊。不舍哪来的得？你把钱藏在家里，你看看永远就是这么一点点钱。水是活的，这个鱼才能游；水是死的，这个水就是臭水。所以动的事情它才能活，不动的就不能活。人活着就要动，动了才能活，所以人要活动。你这个钱永远藏在家里，你永远就是穷人。我没讲错吧？你们学佛还要学很多人生的道理呢。   要改过忏悔，转化我们的习性。什么意思呢？就是要赶快改过来，改过来之后还要忏悔。你们一年一年老了，一年一年还要装下去吗？“我没有”、“是是是”，还要假装吗？假了一辈子了，快进棺材里了，你还要假吗？拿点自己真实的本性出来，不要再假了。整天的强调什么理由啊？有什么理由可讲呢？半条命都没了还要整天找理由，什么“因为……所以……”，“不但……而且……”，有什么意思啊？睁着眼睛看自己老了，睁着眼睛看自己走向死亡。只有想通、看穿，只有忏悔，而且要转变我们的习性，也就是转化我们的习性。什么习性？就是我们的习惯。你们的习惯好不好啊？懒惰、贪婪、瞋恨、嫉妒、无耻（不该你的东西偏要夺过来）、胆小怕事（该自己承担的不承担），这些都是坏习惯，这些全部都要改掉。你们要每天修，要每日对照菩萨的语言，要每日对照菩萨的戒律，这样才能让你的心转化。比如做每一件事都要想一想“菩萨会这么做吗？菩萨会这么说吗？菩萨会这么想吗？”你只有这样做了，心才会清净，你的意念才会起干净的念头。   师父接下来给大家讲，怎么样知道自己忏悔的效果？每个人都懂得忏悔，那么你们知道自己忏悔有效果吗？接下去给大家讲忏悔的效果。如果当着众生的面你内心忏悔了（你们知道忏悔非常重要的），当着越多人的面站在前面忏悔（这个实际上就是西方宗教里面的到教主的房间把自己所做的事情全讲出来一样），当着越多人你讲自己不好，别人全都帮你消掉业障了。就是要学会把自己的脸放下来，在很多的人面前说“对不起大家”。你看看很多国家的元首，如果自己做错了他会跟国民说“对不起”，国民就原谅他了，实际上国民帮他承担了这些业障，他可以继续做他的元首；如果他死撑着，大家就起来反对他，把他轰下台。这不就是人间的道理？这不就是佛理吗？以后要锻炼你们当着越多人越要站起来，“我很难过，我这个星期做了几件错事（几件对不起菩萨的事情或对不起谁的事情），对不起大家，我现在彻底忏悔”。你只要在这里讲一讲，你心里就舒服了，人家心里不舒服了，这就叫孽障转移法。如果你想知道自己忏悔成功不成功，首先你自己先想一想，你做得到吉祥的梦吗？如果你已经做到吉祥的梦了，说明你的忏悔已经成功了。如果菩萨原谅一个人，这个人晚上就会做到吉祥如意的梦。如果你做到吉祥的梦了，或者在生活当中你忏悔之后马上有吉祥的事情发生了，那说明你的忏悔成功了。举个简单例子：比方说我很对不起菩萨，我真的很忏悔。第二天如果好事来了，那就是成功了。要在大众面前忏悔自己的过错。人越多，实际上替你消业的人越多。你们根本不懂，死要面子活受罪。碰到事情，“对不起师父，我对不起大家”，他自己的一点点错就全部散掉了。死憋着，硬把自己这点错死憋着，好，在里面锁住了，你难过啊。“我没错，我觉得自己没错……”这时你觉得周围事物都对你不利了，你觉得大家都不理解你了。你说你难过不难过？你们懂吗？如果你们懂就好了。你们以为佛法这么简单念几遍经就可以了？不开悟啊。   还有一些人嘴巴上说忏悔了、说承认了，结果心里还想不开。接下来他就加了两把锁。第一把锁他认为自己是对的；第二把锁他假的跟人家说想通了，其实他把恩仇锁在心里面了。所以要么自己彻底地忏悔，要么还不如把自己真实的感受讲出来。如果你假的忏悔，你是害了你自己，一定会刺伤你的心的。举个简单例子：夫妻吵架的时候，讲到后来她真的不讲了，“我错了，我知道我错了”。因为她知道她老公永远不会说自己是错的，所以她在她老公面前哭了，她心想“我也不要说真话了，跟你讲不清楚的。你这个人永远不会接受人家的意见”。她最后说，“是的，我错了”，她哭得更难过、更难受。你们生活当中没有啊。

  今天师父给大家讲，“戒为菩萨之本”。每一个人活在世界上都要守戒，就像我们在这个世界上必须要遵守法律一样。如果学佛的人不懂得守戒，那么这个人活在世界上就等于不懂得遵守法律，他一定会犯罪。如果学佛的人不懂得守戒，他也一定会犯罪，也就是犯阴律、犯阳律， 以后就会到地狱去。所以任何一个学佛的人必须守戒，戒为学菩萨的根本。   大家一定要明白戒律是非常重要的，不要随随便便地去破坏它。在你心中要有这么个戒律。什么叫戒律？师父虽然对你们没有明确的规定，不要你们守五戒，但是你们要记住：你们守的戒要比五戒还要多，如果你们守不好戒的话，你们就会慢慢被人间污染。师父平时给你们讲了这么多学佛的理论、学佛的基础，目的是什么？就是让你们好好守自己的戒。我这个“戒”不止五戒，其中还有你们不要发脾气、不许骂人、平时行为举止要像菩萨、讲话不许讲荤笑话……这些是不是师父给你们的戒律啊？做人要认认真真不要去骗人，不该做的事情不要做，这是不是戒律啊？碰到什么事情要承认，不要以为自己是对的，这是不是戒律啊？我没有必要一条一条拿出来让你们遵守，我是让你们好好地学，要从平时的生活当中让学佛成为一种自然。守戒要守到后来成为自然地守戒，而不是逼着自己一条一条去做。   学佛的人，众生所守的种种就是我们应该所守的种种。也就是说，凡是人应该所遵守的戒律，我们学佛人首先必须遵守。可以讲坏话吗？可以去偷吗？可以去抢吗？ 可以吹牛吗？你们做得到吗？所以我们现在活在这个世界上，我们所遭受的种种磨难、困苦、艰难、挫折，实际上就是因为我们没有守戒所造成的。如果我们懂得不要去嫉妒人家，这不是在守戒吗？如果我们懂得不去恨人家，你哪来的被人家恨啊？如果你懂得我不要贪，你哪来的烦恼啊？你就是因为贪了，但你贪不到你就烦恼了；你就是因为恨了，因为不懂得做人的道理了，所以你也会遭人恨。其实你得到了做人的道理，但没有让你自己能够很好地运用，所以让更多的人恨你，让很多的事情在你身上发生。所以“戒”是很重要的。我们守戒就不会造种种的业。守戒的人就不会造业，而造业的人他就不懂得守戒。今天你不乱讲话了，你不就不造口业了吗？你不乱做事情了，你不是守了你的身业了吗？今天有个人告诉我，一个名家之后，爸爸是大学的教授，而这个女儿在澳大利亚就像妓女一样，今天跟这个，明天跟那个，把她父母的脸都丢尽了。想想看，这就是不守戒，她才做了这种恶业。   戒律犹如头上住着菩萨。一个懂得守戒的人，这个人头上犹如有个菩萨管着他，他就不敢乱来。菩萨时时在我们头上，时时在保护我们，又时时在管理我们。如果想干什么就干什么，想发疯就发疯，想说什么就说什么，这叫守戒吗？这个世界上很多事情不是你想说什么就可以说什么的。因为你说出来有可能引来杀身之祸，你说出来也有可能造成无可挽回的家庭悲剧。吵架的时候你什么都能说吗？你什么都不能说。吵架时乱说，会给今后家庭破裂造下因。只有好好地守住自己的嘴巴、自己的意念、自己的身体，都不能做恶业。   杀业是当你起了瞋恨心的时候而去杀有生命的众生。也就是说如果这个人有杀业的话，他一定是以瞋恨心为主的。比如有人开始要杀鸡的时候，他不敢杀，结果爸爸妈妈硬叫他杀。当他抓住鸡的时候，鸡在乱跳乱蹦，不当心鸡翅膀或嘴巴啄到他的手，他一痛他的恨心来了，举起来就是一刀。所以瞋恨心最能起杀念。当一个人恨人家的时候，实际上这个人非常危险。他可能会做出一些让人不能接受的事情，或他自己都不知道做些什么事情。所以一个人如果恨心一起，他杀念就开始形成。当一个人恨的时候，虽然一开始他不想把他杀了，但是在他的脑海里已经铸成一个杀业的意念，而这些意念会随着时间的推移在他心里越积越深。举个简单例子：比如一把刀放在你的皮肤边上，如果没有动它，你说危险不危险？如果一把锋利的刀没有套子的，你放在身上天天都会给你带来危险。所以当人有瞋恨心的时候，就等于一把刀在你的心上。所以人常说“心字头上一把刀”，就是忍耐的“忍”字。很多人的心忍耐不下来就是这个道理。   师父继续给大家讲，要有很大的慈悲心才能化解你心中的恨念，而且要超度这个恨念。一个人活在这个世界上要懂得超度。超度什么？超度人家就是让人家好，就是超脱他的苦难。我们在人间做人实际上就是超度人家。我们把一个人教育好了，也叫超度。把一个坏人现在变成一个好人了，是不是超度？我们把自己的心要勤擦洗干净，就是经常擦洗自己的心，让自己的心不要去沾染不好的东西，也是超度。超度有时也是帮他超越自己。就像我们很多人沾染了恨心，我们就擦不干净了。比方说今天你们对谁不好了，如果想再对他好就很难。因为你不喜欢他，因为他得罪过你，你就很难原谅他。这都是不好的思维积压在心中，犹如一把刀插在你心上，你稍不留神就会刺伤你的心。   杀业有两种报应。如果经常有杀业的人，第一是短命，第二是生病。如果多病短寿就是因为在过去生中犯有杀业。也就是说，如果这个人现在身体短寿、身体很不好，这个人过去生中一定犯有杀业。想一想，杀鸡、杀鸭、杀蟑螂、杀蚂蚁……不是杀吗？所以犯杀业的人短寿。同样，如果这个人遭遇了各种不顺，比方说劫财，都是和上一世犯淫乐有关。如果今世这个人什么事情都不顺利，刚刚有点钱就没了，刚刚有点好事又没了，这个人上一辈子就是和淫荡取乐有关系。所以经常很淫荡的人他的钱财是守不住的，他再劫重生，经常会有桃花劫。如果一个人在这方面干净一点，他的钱财就比较稳定；如果一个人刚刚有点钱就乱搞男女之事，以为自己钱很多，但不知钱很快就没了。   师父今天给大家讲一些基本的常识：供佛的物品。供佛的物品在没有供佛之前千万不能吃。如果你今天买回来的物品是供菩萨的，那就已经有因果在里面了。如果你自己嘴巴很馋，“我先吃一个吧”。好了，吃菩萨的东西， 犯罪了。犯了什么罪知道吗？犯了偷盗罪。所以你们很多年轻人不知道，人家刚刚供上去的东西，如果你想“我很想吃”，你就是不对。如果你看这个供果好吃，你把它换下来，你就是犯偷盗罪。什么叫偷盗罪？供菩萨的东西在你自己意念当中想吃了，你把它换下来，那就叫偷。比如你看见人家拿来的东西你喜欢吃，你来不及拿下来，你就是犯了偷盗罪。知道偷盗罪会下到哪里吗？我等会儿讲给你们听。就这一点点小事情你们知道以后是什么报应吗？ 在佛堂里任何东西都不能私自拿，未经许可就是犯了偷盗罪。你们在佛堂里拿的东西等于在菩萨眼皮底下，在这么多护法神眼皮底下拿东西，全部都是偷盗罪。   师父为什么给你们讲这些？刚刚第一个主题是“戒”。师父接下来给你们讲戒什么？不正当的起心动念都是犯戒。意念起了贪爱，就是犯淫戒。意念当中喜欢这个、喜欢那个，以为人家看不见，这个就是贪恋，这个就犯淫戒。喜欢讲黄色笑话后果也是很严重的，也是属于淫戒。师父给你们讲：只要是师父的弟子、跟台长学佛的人，不论任何时候都不许说黄色笑话。不是说在佛堂里， 是在任何时候，在家里也不行。因为你们念经的嘴巴、你们念经的心灵，你们上面都有护法神，你们只要有这种想法，护法神就给你记录下来，接下来就该你倒霉了。为什么你求了不灵，人家求了灵？这些全部都是有原因的。虽然你做了很多功德，但是你还是有漏。还有师父规定：如果人家在讲一件事情，但人家不是这个意思，而你在无形当中想到了另外一层意思，你想到了你就犯淫戒；如果你再笑出来你一定会生病。我警告你们不能笑。如果人家讲错了，第一你不能去想；第二你想出来而且你又笑出来了，那就是你有行为了，接下来你一定犯戒受罚。你们年轻的都要听好了，记住一定要守戒。

  接下来师父稍微给你们讲一点布施的种类。   第一，以信重心而行布施，当得离众嫉妒，人所崇敬。什么意思？就是以人的信誉来行布施。就是我这个人很讲信誉的，我答应帮你做一件事情一定要做到。我很讲信誉地布施他、帮助他，得离众嫉妒，人所尊敬。比如当一个人布施帮助人的时候，就是说我帮你，我很讲信誉的。我有信心我讲信誉，我很重信誉的，这种人会离开众生的嫉妒，人所尊敬。这就叫以信心布施。   第二，依时施，得三业清净，四时安隐。依照时间来布施，也就是说依照正好这个时候人家需要什么，你就帮助人家什么；人家正好缺什么，你正好这个时间帮助什么，犹如现代人的“雪中送炭”。这个人可以得到三业清净，四时安稳。   第三，常行施，得身心适悦，无散乱失。就是经常行布施的人，经常做布施的人，得身心适悦。也就是说经常布施的人，他身心很开心，一天到晚都很快乐。没有散乱失，就是心很集中的，心不会经常散乱。   第四，亲手施，得手指纤长，身相端正。什么事情布施我亲手去做。大家要明白，亲手施和托人家帮忙布施是不一样的概念。比如这个人生病了，我亲手给人家送药和托人给人家送药是不一样的。你们知道亲手施得什么吗？得手指纤长，身相端正。比方说，我今天给人家买了包子，我往那里一扔，“你们大家吃啊”。这不叫亲手施。亲手施是什么？“你拿一个，你拿一个……”你亲手送到那里给每一个人。这个人的手指一定很纤长，这个人的相貌会越来越端庄。   第五，为他施，复得他人行大舍施。为他施是什么？ 是为人家布施不是为自己的。为人家自己没有利益的，得他人行大施舍。如果你经常帮助人家去布施，你可得到人家行大施舍给你啊。比方说今天你突然之间有一个事情不大好了，我通过第三者知道后说“我来帮助他”。就是我听到了之后再去帮助他，这个人一定能得到其他人的大布施。这叫为他施。   第六，依教施，心离取相，得无为福。就是依教奉行。依照佛教、依照教理、依照正常的理论来施，就心离取相，得无为福，就是你的心就会离开着相。师父讲这个道理你们都听不懂，就是心离开着相，不会执著了。叫心离着相，得无为福。我什么事情没做，突然之间有福气了，叫得无为福。你们经常看人家，怎么这个人什么都没做，好事都轮到他了？有没有啊？人家做了什么？人家依教行。什么意思？按照正常的，我来布施你、我来帮助你，依照教理，你需要我就帮助你，你需要我就给你。   第七，以妙色具施，得身色端严，众所爱乐。妙就是巧妙的妙。就是说当你布施人家的时候用巧妙的方法一起布施，得身色端庄。色是什么？这里的“色”并不是男女之色的色。这里的“色”指方法。具施就是说大家一起来布施。如果你经常用巧妙的方法一起布施，得声色端庄， 就是你的身体和脸都可以很端庄。众所爱乐，因为我很端庄谆谆教导你，我用诚心诚意这种“色”来鼓励你、帮助你（这里的“色”不是说男女之色，是脸相），这种人会得到大家的喜欢。   第八，以上妙香具施，恒得栴檀之香，受用供养。如果你一边用巧妙的方法来帮助人家，一边烧香拜佛，时间长了你会得到栴檀之香。栴檀之香是一种很高级的木头， 是敬供菩萨的。也就是说你永远会有像檀香木一样的东西从心里发出香味，受用供养。因为你有了像檀香木一样的东西，你会受用供养，你会得到人家对你好。举个简单例子：小于剃个光头，人家以为他是和尚，人家就会经常想到他，“你吃饭了吗”，会给他端饭来。因为人家看见他光头就以为他是和尚，所以这个相就可以引来供养。如果你的心里面具有像檀香一样的东西和巧妙的方法，你会受用功德。   第九，以上味施，得味中上味，充益肢体。也就是说如果你身上具有菩萨的香味，你就是用味道来布施给人家。举个简单例子：如果你们擦香水人家闻到了，人家会很开心。师父经常法身出去，人家闻到檀香的味道，也就是说我能够让人家闻到檀香的味道——檀香已经充满了师父的肢体。   第十，如法尊重施，得安隐快乐，众人喜见。就是如果你如理如法地尊重人家，你会得到快乐，得到喜欢看到的东西，得到安稳快乐。   心中要有佛。有佛就有众生，有佛就会戒。经常用戒律来要求自己，“哎呀，这样做会犯法的，菩萨会惩罚我的”，这就是法界的护持力。用法界的护持力来提升自己，就是不断地让自己提升。人有欲望，但必须去克服它。我们每个人都有欲望，我们必须去克服它。因为欲望是自然在人体当中产生的，就像人自然会生病一样。我们欲望来了要克服它、消灭它。我们身体生病了我们要医好它、消灭它。要拼命地尽心尽力做善事，但不要放在心上。如果你把很多事情不放在心上，而你尽心尽力做事， 那就是“中道”。虽然境界没有提高，但是不做坏事，做个普通老百姓。做好事不做坏事就叫“中道”。   你们要好好听话。你们学得太差，差得太远了，远得离谱，还怎么普度众生？要记住：不要完全地靠师父。要像孩子一样，先是有人扶着你走，最后你要慢慢自己学会走。像学骑自行车一样，人家先帮你扶一段时间，但你总有一天会离开人家自己踩着自行车走。要离开人生的烦恼，靠自己不要靠人家。你们想想看，一个人骑自行车为什么会摔下来？因为他踩得慢。当一个人拼命地往前踩自行车的时候他就不会摔下来。自行车必须踩得快，前面的车把就稳，你越踩得慢越难行。学佛越精进越快，越不会摔下来。越不精进的人，左看看右看看、左晃晃右摇摇， 越会摔下来。学佛一定要坚定信念。

  学佛道理都是一样的，如果听到善言善语就是生活在净土的现象。也就是说星期六、平时你们来的时候讲的都是善言善语，“你好吗？修得好吗？念多少经啊？”你看看这个地方不就是佛土吗？如果一来，“哎哟，我今天上午去买东西又被他骗了多少多少钱……”你说说这个地方能干净吗？所以在观音堂讲话必须善言善语，少讽刺人家。要讲善，讲正念。比如大家一进来之后，“哎呀，周太太你好吗？好久不见了，你最近念什么经啊？”“我现在很好，我念经后真的好啊！”都是善言。“你身体好吗？要当心啊。我给你买点东西，你家里还缺什么东西吗？”这种善言善语让人家一进来就感受到温暖，这就是观音堂。如果来的人一进来就是骂人吵架，一进来就想偷东西，一进来就想做坏事，你想想看这还成观音堂吗？这片佛土还干净吗？   佛菩萨的法布施。你们知道佛菩萨的法布施是什么吗？就是让大家学佛修心，使天下众生得到最大的利益。就连我们观音堂都是佛菩萨法布施的地方。当你一看到菩萨就肃然起敬，实际上你就是在接受菩萨的法布施。因为你看见菩萨之后你生起了学佛的信心，你看见菩萨你有愿力了，你看到菩萨你就感动了，你就会有行动。所以这才是最大的善因。   师父在上个星期还有几句话没给你们讲完，现在继续给你们讲——“善恶具不思，方证菩提身”。就是说不思善不思恶，就是好的我不去想，恶的我也不去想，方证菩提身。是什么意思呢？很简单。你想做一个菩萨，你要好的不去想，坏的也不要想，什么都不想你就空掉了。举个简单例子：今天你们跟情人争吵或跟老公老婆争吵，不要去想，就事论事，否则你又被牵扯进另一种感情中去。“哎呀，真可怜！”好了，你修心又修不好了。很多人就是这样。吵架的时候、骂的时候恨啊，恨的时候最好就希望他死掉；结果看见他生病了，心又疼了。这就不叫菩萨。因为菩萨是让你完全看穿这个世界，把这个世界看空。看空的时候你不要思善，也不要去思恶——根本不应该争吵，所以哪来的善恶呢？恶你更不应该思。善为什么不应该思呢？好的事情为什么不能想想呢？比方说你想一想，“哎呀，这个人也挺可怜的”，好了，不是他可怜，是你现在可怜了。因为你罣碍了，饭吃不下，觉睡不好，你的麻烦来了。做人要讲良心。很多人对你们好过，你们要对人家好，人家有难的时候要帮助人家，人家有苦的时候要替人家分担。不要自己开心的时候跟人家好，不开心的时候就不跟人家好。要懂得用心来关心，不论是做人做事情都是这样，但不去想好坏。因为你是要学菩萨（菩萨的境界是非常高的），所以要不思善不思恶。你好的东西、坏的东西都不思，方证菩提身。也就是说那个时候你就是菩萨的身体。   悟者识本性，就是开悟的人知道自己的本性。师父做什么事情都用良心想一想：“我对得起良心吗？这是菩萨应该做的吗？”这叫“悟者识本性”。师父给你们讲的话“不思善不思恶”，我是怎么看的呢？当我看见你们徒弟在造因的时候我没有感觉，我该讲的都讲过了，等你们有果报的时候我也没有感觉。如果你们有果报的时候我觉得“哎呀，他也蛮可怜的”，实际上这就是没有原则的人。因为因果报应是天律，是自己做出来的，什么事情都是自己做出来的，有什么话可以讲？不思善不思恶——“我不去可怜他，他有报应后会改正的。”这叫不思善；“哎哟，活该，报应，自作自受。”我也不想，这叫不思恶。不思善不思恶就是菩萨。你去可怜人家你自己就可怜了。   这个跟慈悲心是分开的，是两个概念。师父是教育你们怎么样证得菩提身。你们千万不要混杂在一起了，太复杂了，你们要懂才可以。举个简单例子：这个孩子身体不好，妈妈很爱这个孩子，你想想妈妈要不是心疼孩子的话，她会很痛苦吗？“哎呀，我这孩子真可怜”——你思善了吧？这不是善良吗？妈妈痛苦了。妈妈一想到孩子前世做了很多坏事、恶事：“活该”——思恶了吧？连这个都不能想，连他可怜都不能想——不思善不思恶。所以“悟者识本性，迷者转轮回”。迷惑的人永远在轮回当中转不出来。举个简单例子：结过一次婚，因为你对婚姻态度不好，你永远不改自己的毛病，第二次再结婚你还是离婚，第三次再结婚……这不就是轮回吗？吃苦也叫轮回，享受也叫轮回。改不了啊，人的毛病很难改的。   明心方见道，见性即如来。“明心方见道”是什么意思？你只有明白了你才能看到道路。比如你今天知道我要去堪培拉，但你不知道怎么走。你只有明白了这条路怎么走，你才能见到这条路啊。“见性即如来”——等到你见到了你的本性之后，等到你已经明白了这个世界的所有恩恩怨怨都是过去生中的，等到你明白了这个世界的一切都会随着像云彩一样驱散了，也就是人没了的时候，实际上你就是见到了你的本性。   心本非心无明暗。因为你的心本来就是没有心的，所以就不存在明和暗，这叫“心本非心无明暗”。你的心本来就是没有的，因为这是个灵魂。因为有了灵魂注入你的肉体，所以才产生这个心。用现代话讲，如果没有一个什么事情发生，就不会成立一个什么指挥部。比方说澳大利亚有水灾了，就会成立一个防汛指挥部。这个防汛指挥部实际上就是你的心。但是如果没有这个灵魂的注入，就是说没有水灾的话，你这个心就不能成立。因为有了灵魂注入了你的肉体，所以你才产生这个心。因为澳大利亚有水灾，所以政府说要成立这个防汛指挥部，你才能有这么个机构。所以心本来就没有的，心本非心无明暗，善心恶心都犹如浮云遮太阳，就像浮云遮住太阳一样，一会儿会散去的。   性自如如无相见。人的良心、本性天天都是一样的。人的良心和本性，你有时候是见不到的。良心是由佛性内在的东西所抒发出来的、所产生出来的另外一种分子结构。人家说你这个人良心没有了，并不是指你的佛性没有了。因为良心会随着你的习惯转换成另一种物质。也可以把良心经过你本身的佛性，让它转换成一种善良的东西。实际上良心还是围绕着这个心。这个指挥部有时候听从上级领导的，有时候听取下面反应的情况——是这个心在动。下面反应的情况是你在人间做错很多事情或大家都做坏事情，你这个良心想：“大家都做坏事，我也做”。如果听到上面讲了：“这个事情不能做的，这是不符合法律的。”那这个指挥部就不会去相信下面人说的话。所以这个心是跟着你的性来转的。所以要心、性双修。   光明普照汝不知。光明已经普照我们了，是你自己不知道。你们每天听到佛法，你们每天到东方台观音堂来，你们每天接受着佛光的普照你还不知道。你天天开心了，你还不知道为什么开心。如果你们不学佛，没有找到正道的话，你们会一直一直不开心下去的。但是有些人还不知道开心。你们去想想：当你开心的时候人家在边上也很开心，但是当事人自己不觉得，因为自己没感觉啊。比如你开心笑的时候，你自己没感觉的；但是等到你不开心的时候，你哭的时候，你自己对自己马上就会很有感觉。所以痛苦的日子难熬，而开心的日子不是自己的。这些都是哲学啊，佛菩萨就是最大的哲学家，你们要好好学。   本自无心不用解。人的本性来自无心。“本自无心”就是说你做事情本来这个心就没有，就没有去做，你要什么解释？要用什么去化解啊？没有的。师父在前面已经给你们解释很清楚了。比如本来没有水灾，但有了水灾后才会成立这个指挥部，这个心本来没有。如果这个指挥部本来没有的话，你要去解释什么？有什么可解释的？你怎么把这个事解释，指挥部都没有。因为没有水的时候这个指挥部就结束了。所以很多人做事总喜欢解释，越解释越糟糕。   证得本心不言得。当你真正得到了这个本心之后，实际上你不言得。“不言得”是什么意思？就是你不去说它也得到了，因为你有本心有良心在里面，你就算“我得到了，我也不讲”，实际上你就是得到了。当人用良心本性做事的时候，你就会得到人间的一切。   最后师父给大家讲，用一天的一个小时到两个小时修心，把自己完全放下，没有罣碍，一定要坚持。如果一个小时放不下，你用半个小时，要完全放下什么都不想。这个比睡觉效果还要好。比如很多人睡在床上失眠，脑子里转的都是其他乱七八糟的事情，这种人睡觉的质量不好，也得不到正常的休息。所以要把心完全放下，要没有罣碍，用恒心坚持。因为中阴身会在你的罣碍中产生颠倒妄想（人死掉之后都要在中阴身的阶段等待判决）。当一个人坚持一天完全放下自己的身心，这个时候实际上你的魂魄就跟中阴身会离开。因为当一个人在人间瞋怒的时候，他就会跟中阴身接洽。如果一个人发脾气的时候，下面的鬼都知道的。如果一个人修得好是菩萨的话，他发脾气天庭震怒。如果一个人很普通跟佛菩萨没有什么缘分，没有什么大功德、大功力，他会跟下面合在一起。如果你跟中阴身合在一起的话，你一烦恼一罣碍，对不起，你马上就产生一种颠倒妄想。所以很多人发脾气的时候就想到撞死算了，实际上这就是提醒你们的魂魄进入中阴身。所以一定要把自己的心给安住，让心不要动。要止住念，念头无论如何不能有。意识上升，就是把自己的意念慢慢上升。用法界的护持力，也就是说我们在这个世界上没有其他东西可以依靠，唯一的依靠就是护持力。什么叫护持力？法力加持。“我要坚持，我要坚持呀，我不能这样做……”这就是法界的护持力。

  师父接下来给大家讲实修。修心分成“虚修”和“实修”。“虚修”是什么？在过去的弟子中，有的人看见师父来了，马上念经了、搬东西了、插花了、换水了……看见师父不在了，坐在那边不动了。这个就叫“虚修”。“实修”就是师父不在和在都是一样的。其实现在很多语言早就讲了这些道理：领导在和领导不在要一样。你们现在把师父当成菩萨的话，就是菩萨在和菩萨不在都一样。因为菩萨永远都在的——菩萨在你的心中没有离开过。你为什么要“虚修”？你实实在在修不可以吗？难道观世音菩萨不知道你们在修心吗？所以要记住，学佛的基础要从平等心开始。就是你一个人要好好学佛，首先要把人家看成是平等的。你们每一个人要把每一个人都看成平等的。今天不管看见多大年纪的人来了，“哦，真的是菩萨呀， 老菩萨呀”。你们要能够把全世界所有的男人都看成你们的爸爸，把所有的女人都看成你们的妈妈，你还会没有平等心吗？但是你们能做得到吗？如果你做得到，你就会有平等心生出。比如你把所有的男人都看成你的爸爸，把所有的女人都看成你的妈妈，你就不会对他（她）不尊敬、对他（她）不好，就不会去伤害他（她）。   学佛要有高的境界，要能忍辱。你们每一个人都要学忍辱。就是骂你了、就是讲你了、就是侮辱你了，实际上这就是给你个境界，你要感恩啊。“哎呀，这辈子我还没有碰到这种人来骂我呢，我要谢谢他。”骂了还要开心， 让你锻炼修养。刚才有人跟我讲了句话：“这个事情，从来没有过的。”我跟她讲：“人还从来没死过呢。”什么叫从来没有过？没有过的事情就发生了，你能怎么办？什么叫我还从没有经历过啊？发生就发生了。师父跟你们讲过没有，骗掉了就骗掉了，如果你沉醉在痛苦当中，你就永远出不来。   万物本同源，众生如是。什么意思？就是世界上所有的万物都是同根同源，众生也是一样。所以菩萨说“众生如是”。什么意思？就是所有的众生——活着的众生、有情众生、有缘众生都是一样的。“如是”就是一样。猫也是众生，狗也是众生，都要把它们看成众生，都不能杀， 不能对它们不好。它今天变成一条毒蛇咬人，实际上就是它的报应。说不定它前世是你家里的亲戚朋友。菩萨说： 天下的男人是我父，天下的女人是我母。如果这样，你还会有分别心吗？我要你们假设地想一想，你们做得到吗？ 你们要有这种心能够包容，能够平等。看到所有的女人都觉得很可怜。因为她们都要生孩子、都要照顾孩子、照顾家里，跟自己的母亲一样。如果你能体悟所有的母亲都是这样辛苦，你才能生起平等心。你们要记住这是佛讲的话：把平等心当一面镜子，照出我们自己身上不该有的东西。比如我们身上不应该有看不起人、恨人家、嫉妒人家的这些想法。怎么样来锻炼自己的平等心呢？如果你把所有的男人都看成你的父亲，把所有的女人都看成你的母亲，你还会嫉妒他们吗？你还会恨这个、恨那个吗？当然现在社会不要说父亲母亲了，不管是天王老爷他们都敢恨、都敢嫉妒。所以现在人的素质在变化。因为他们找不到本性的时间太长了，所以他们就变得不认识自己了。   要常常观照自己。如果你经常用平等心来照自己，你的贪瞋痴慢疑自然就无所遁形，无路可逃了。就是根本没有地方逃了，就可以消灭它。修行人经常受着精神上和肉体上的考验。比如：我今天累了，我是受着肉体上的考验；我今天被人家骂了，我是受着精神上的考验。我今天被人家害了，我要感谢他，因为在这个世界上如果没有这个坏人害我，我还不懂得这些呢。我要把人家害我的东西告诉其他人，让其他人不要再去受害。要有“我今天虽然受了害，但我值得”的精神。   接下来师父给大家讲“解众生缚”。“解”就是化解，“缚”是把你捆起来。你想帮助众生把他们身上的绳子解脱，叫“解众生缚”。但是你必须先解自身缚。比如你今天想做医生帮助人家把身体看好，那你必须先要成为医生。你们现在听到他这么咳嗽，心里难过吗？那你先要懂得医学方面的知识，要懂得他是什么原因引起的这个毛病，应该怎么来帮助他。你先要学啊，你不学怎么样能帮到他呢？众生在受苦，因为他们不懂得佛法。师父现在知道他们受的是什么苦，要念什么经，所以师父要去帮助他们。但是我自己先要把自己解脱，我今天出来帮助人家一定会被人家骂的。你们过去在公司里面、单位里面做劳动模范是不是常给人家骂？起得比人家早、做得比人家多、吃得比人家少，你受苦受难、累死累活最后还要被人家骂：是你自己要做劳动模范。你有没有这个能力和毅力去做啊？师父给大家讲，先解掉自身的缚才有办法去解众生缚。解脱众生的境界，不要让众生只想到自己，要把他们“拉”得高一点，就是帮他们把境界提高。师父给你们讲，不是说让你们自己管管自己就可以了，是要让你们出去救人，让你们帮助众生回答他们的电话，要让你们解救众生。你们几个人去度过人啊？你们这里有很多人都没度过人。要明白这些道理。   学佛要懂得精进。你们知道精进之前要有一个什么素质吗？那就是一个人想进步必须要忍耐。举个简单例子： 你们都知道当要发起一个总攻的时候要先等待。我们从小看过一个电影《上甘岭》。敌人发了一颗燃烧弹，结果一直在烧，都烧到志愿军身上去了，这个志愿军怕被敌人看见，最后被火烧死了都没敢动一动。因为总攻的时间没到。如果一个人不能忍耐，他一定没有冲击力。所以我们想要进步之前必须先要学会忍耐。如果你今天没有忍耐的心，你就进步不了。你们今天在这里听师父讲课，如果你们没有忍耐，你们进不了这个房间。就是说动不动发脾气的人进不了这个房间来学习。为什么？因为没有忍耐就没有进步。如果你们不懂得忍耐，你们就学不好，进步不了。师父讲你们这些徒弟是为谁好？我就这么愿意讲你们啊？我讲你们就是锻炼你们，让你们不停地感觉到“唉呀，我身上有很多缺点。我要忍耐，我要化解……”因为你们身上都有毛病。过去有人做一件大事，因为不能忍耐，就坚持不下来了。你们被师父讲过，怎么坚持下来了？就是因为你们学会了忍耐，所以不烦恼，很多事情就会过去。你只要不把自己弄烦恼，很多事情就过去了。精进不精进是很重要的。一个人学佛之后他必须精进，如果他不精进他就是在倒退（不前进就是在倒退）。举个简单例子：大家都在往前走，如果你停止了，实际上你就是在倒退。   佛菩萨讲“以具相好，及净佛土”。修出世法就会让你相貌越变越好，如果你修入世法你的相貌没有多大改变。什么叫“修出世法”？就是说我修的是今后，我要到天上去。如果我今天决定了要到天上去，我就会对人间的很多事情不去烦恼、不去忧伤、不去难过，你的相会越来越好。举个简单例子：你烦恼时你的脸整天绷着。如果你想到“我现在什么都放下，只要以后能上天就好了”。你想想看，如果你没有烦恼，你脸上是不是皱纹也比较少？ 你脸上皱纹比人家少，你是不是比人家看着年轻？如果你不跟人家去争去斗，你的脸是不是比人家庄严？所以修得越高的人想得越穿。比方说我想到西方极乐世界去或者四圣道去，这个人就放得下。你们谁放得下？家里、孩子、房子、车子……我刚刚跟一个徒弟讲：“你这么大年纪了少做一点吧。”“不行啊，我房子贷款还没还完。”不管你还完没还完，实际上你就是永远不知道休息的人，你就是永远得不到休息的人，你就是个苦命人。人家要放不就放下了。很多人放下后总是说：“我只要有口饭吃吃，有个觉睡睡。”今天就算你在死之前把房子贷款还完了，但是这个房子又不是你的了——是你孩子的了。如果你走了以后孩子能够帮你烧几张小房子，还算是个好孩子。但问题是烧不烧都不知道。你拿命换来一点钱，你得到的是什么果报？得到就是浑身酸痛。年纪不饶人，做不动了，硬来做的事情一定闯祸的。比如：感情上硬来，一定闯祸。吃东西硬来也一定闯祸。明明吃不下了再吃，明明喝不了酒了再来一杯，一杯再来一杯……好了，把这个肝喝到医院抢救去了。酒鬼不就这么喝完蛋的吗？硬来的事情谁能做啊？明明这把老骨头了，还拼命当小伙子一样用，行吗？我讲的每一句话你们都好好想一想。我讲了很多人。   你们要记住：修出世法要修自在轻闲没有烦恼。因为修出世法的人已经很清闲了，他觉得“我无所求了，我以后就等着上天吧”——自在啊，清闲啊。“我没有什么事情。你打我，我死掉也要上天；你说我家里没钱，我也要上天；你再怎么样，我以后还是要上天。你管得着吗？我已经彻底明白了，因为我相信还有一个世界比这个世界好。”所以他什么烦恼都没有了，很自在，很清闲。人家说他神经病，他笑笑。你骂他，他绝对不会跟你吵，绝对不会难过，因为他想到底了。很好的相、很庄严的相是修出世法的。也就是说，如果你的相貌很好，说明你这个人修出世法，什么都想通了，没有烦恼，没有忧伤，没有难过。所以你的相一定会很庄严。   学佛就是学一种克制。一定要学克制。要懂得什么是自然产生的一种与众不同的相貌？一个人的相貌与众不同，这个人一定想得也和别人不一样。如果他长得一副菩萨相，与众不同，这个人一定有菩萨的思维在里面。举个简单例子：如果这个人是神经病，你去看他的脸，就是与众不同，一看就是个精神病患者的脸。老年痴呆的人也一定与众不同。相是修出来的。很多女人、很多男人那个脸一看就是精得不得了。让人家看见就讨厌的人多得是，比比皆是。那就是没有修啊。所以相好光明，就是说一个人相貌好，他心就光明了。你们去多照照镜子就知道了。另外，相貌就是清净的佛净土的一种。你们看，观世音菩萨的相很好很端庄。你们今天进来的人，如果跟菩萨一样的脸，相貌很好很端庄，那么在这块净土里大家不就是更干净吗？师父为什么不让有些人来听？师父为什么不让有些青年团的人进来啊？因为有些人相都是“歪歪斜斜”的， 浑身充满了一种奸诈仇恨，眼睛里冒出凶光。所以干净的地方必须彻底干净。今天观音堂干净，进来的人必须干净，否则就会出事。所以佛土清净，众生就清净了。今天观音堂清净了，所有到观音堂来的人就清净了。如果你把观世音菩萨的佛台放得乱七八糟，人家进来心也净不下来呀。看观音堂这个设计，虽然小，进来就让你产生一种端庄感，让人肃穆三分。这里庄严了，你不就庄严了吗？你们来的每个人脸相都很端庄，人家进来的人看见你们也会很端庄。如果今天到东方台来十几个贼眉鼠眼的人，就是观世音菩萨这么端庄，其他拜佛人看了就逃走了。佛土清净众生就清净，佛土清净众生就得利益。因为观音堂清净了，所有的人就都清净了，清净了菩萨就来了，你一求就灵了，不就得到利益了？如果把庙弄得整天为钱为利，最后连菩萨都不去了。你说大家跑去磕头有什么用啊？所以师父经常跟你们讲，“庙不在大，有仙则灵；山不在高， 有仙则名”。

  大家知道上次来的那位日本华侨，他很喜欢听师父讲《心经》。但《心经》不是一般人能够解释的。有个弟子每天看师父的《白话佛法》，他说：“深可以往深里去看，浅可以往浅里去看，师父在里面讲解的含义非常非常的深奥。”实际上就跟我们理解《心经》和《大悲咒》一样，还有其它很多的经文。要去讲经文的人这个人必须是菩萨。很多大法师他们可能前世就是菩萨再来，所以他们能讲。但不是所有的法师都能讲经文的，如果讲错了会造口业。   师父给大家讲经是结合于人间的白话佛法，所以经常会讲到《心经》里的东西。师父主要是让你们能够融会贯通，让你们能够明白《心经》。师父用《心经》里的几句话就能把宇宙的真理讲给你们听。举个简单例子：《心经》里面你们都念到一句“色即是空，空即是色”。师父喜欢用比喻来跟你们讲，比如“空即是色”。如果这个东西是空洞的东西，但是它有没有啊？它有，比如细菌。你说我们人是空的，我们死了之后是空的吧，那么我们活着的时候不是人吗？师父跟大家比喻：一个木鱼，一个木头，它是空的吧，但是它敲出来“砰砰”有声音，它是有声音的。是空的吗？空的。为什么能敲出声音啊？因为它有物体的存在，那就好比“空即是色”。   同样讲起来，什么是“色即是空”？你想想看，一个实实在在的东西，就拿我刚举的例子：木头是空的，听到声音好像是实实在在。但是反过来讲，我用一个木头来代表“色”，就是这个世界上有生物体。这个“色”是个木头，它是实心的，是不是木头啊？敲得出声音吗？它敲不出声音的。所以讲给你们听：你们眼睛所看到的一切、耳朵所听到的一切，表面上好像是听到看到了，但实际上是空的。其实这里面有个意境问题。什么是意境？意境就是你意念当中的境界。意境高的人他能看得远，看得远的人才能知道自己今后将来能做什么。   “色即是空”可以解释你今天从小生出来你就能明白，“我以后总有一天要死的。我在人间这么点时间应该做些什么？”那么这个人实际上就是看到了“色即是空” 了。那么反过来“空即是色”是什么意思呢？就是把这个事情看破。看破红尘了不是看空了吗？我已经想开了、想明白了，我对这个世界无所求了，没有什么可以想象的东西了，我不想再怎么样了。实际上还是有一个物存在的。举个简单例子：你认为这个婚姻是没有意义的，但是你有孩子，你还有这个家啊。“空”不就是“色”吗？“色” 是什么？就是有这么一个循环体在那里。比如你们吵架的时候想对方最好死掉，如果真的对方一躺下来你一定不舍得；你恨的时候你可以说“我恨死他了”，但是一旦对方真的出事的话你心中又罣碍了、又放不下了……你想想看，这个“空”不是“色”又来了吗？所以人跟人的感情不要随便去超越——这是师父给你们讲的。如果超越了一定的感情之后，实际上就给你带来了罣碍。如果你只是佛性上面的，比如在佛法上面的爱，你们没有超越的话就牵动不了你这颗心；如果一旦超越了，你带有私人的感情在里面了，那么对方一旦出什么事情了，对不起，你这个就“空即是色”了。是很不容易理解的。举个例子：你们看过《西游记》里孙悟空可以把自己隐形。当他变成一只苍蝇看见唐僧被人家妖怪捉过去的时候，他一着急，他的原形就显出来了。你们现在也是一样，表面上说“我看穿了，这个家无所谓了，孩子大了我可以放心了”。你放得下心吗？这个家你放得掉吗？孩子大了你还是放不下心啊。你就算身体上出了点小毛病的话，你放得下心吗？你放不下的。   一个人看世界要懂得“受、想、行、识”。受想行识是什么意思？就是你感受到的、你想到的、你行为上的、你意识上拥有的。所有的受想行识皆不异空，是什么意思？就是所有的受想行识全部都是空的。也就是说你想也是想出真的东西来，你感受也是真的东西，你所拥有的东西是真的东西，但是是暂时性的拥有，因为你是五蕴假合之身（你的五蕴皆空）。举个简单例子：你人都是假的， 那么你所拥有的东西你说是假的还是真的？不就是假的吗？你买的苹果、买的香蕉，你拿去给一个洋娃娃吃，就像孩提时代跟洋娃娃玩（洋娃娃叫妮子）。“妮子啊，我给你削苹果吃吧，我给你吃香蕉。”你说这个洋娃娃会吃吗？因为人是五蕴和合而成，本来就是空的，所以人所拥有的一切都是空的。这个小洋娃娃是空的，所以这个苹果、这个香蕉也是空的。因为是你想出来的东西，你人本身就是空的，所以想出来的也是空的，这叫空想。听不懂啊？你人都没有了，你想出来的不是空想吗？你人都没有了，你思维出来的不就是空思吗？因为这本身就是没有的东西。   “ 五蕴皆空” 实际上叫“ 非想非非想， 非想非无想”。什么意思？我没有去想——非无想，但是并不代表我没有去想。这都是哲学啊，哲理啊。我又要举例子给你们听了：比如一般开party（聚会），很多菜已经放好了， 当你肚子饿的时候，人家都还没吃，这时你很想吃对不对？但是我不去想。因为大家都没有吃，我不可能一个人先吃的。这叫“非想”。而“非无想”就是说并不是说我没有想过要去吃啊，我想过了，但是我没有去想啊。你到底想了没想啊？想过了，但是我后来又没想，等于没想。佛法的理论不是一句话两句话可以讲得明的，都是哲学， 非常深奥。你必须对人生的哲理有一定高度的认识，你才能听得懂佛法。不是谁都能听得懂佛法。以前师父给你们讲得不深，因为你们以前都没有接触过佛法。   我们有时候去想了，好像又没想一样。比如你们有时候吵架，对方骂你一句话你在心里会反骂他一句。但是你想了吗？你想了，可是你没骂出来，又不去想了，叫“非无想”。而实际上你心里已经骂还他了，你已经过去了，你已经舒服了，你就不要嘴巴里再出来。不可以吗？你为什么非要骂出来呢？有的人心里骂过就算了。一般境界比较高的，比如你要是对他有什么不好，他嘴巴里“没关系，没关系”，但心里说不定在骂你呢，但是他嘴巴里永远不会骂出来。人家这就是叫守口，把自己的嘴巴守得很紧的。这也是一种修为。如果这个人憋不住就叫没修为， 嘴巴里一定要讲出来，那这个人就是档次很低的人。你有本事心里想了不要讲出来。你不讲出来的东西，实际上是“无想是非想”。我是想过了吗？我想过了，但是我没讲出来等于没想，你这个事情就能过去啊。你嘴巴里出来的话，人常说“泼出去的水，收不回来的”。比如吵架的时候一句话泼出去了你就拉不回来了，然后就是打自己—— 后悔呀。你们有的人现在完全能理解师父讲的这个概念， 因为你经常嘴巴出门不认货，“啪”一句话出去了， “啊，我是这么讲的？对不起，对不起”，但是你这个嘴巴讲出来的话已经出了门了，拉都拉不回来了。你有修养以后对于谁不好在你心里想想就好了，“这个女孩子怎么这样？”你笑一笑不要讲话可以吗？等到你意念一过，是“非无想”。实际上你并不是没有想过，但是“是非想”——我没有去想啊，没有讲出来就是没想啊，我没有行为、我没有举动啊。这就是做人啊。如果把学佛真正用到做人上，这个人一定做得好，这个人佛一定学得好。如果这个人做得不好，他学佛一定学不好。这就是为什么让你们每一个人都规规矩矩、老老实实。只有老老实实、规规矩矩的人才学得好佛。在这里油腔滑调、不好好做人的人能学得好佛的吗？因为很多人在念头里面想过一句话之后，人家再问他，“我讲过吗？”好像有，好像讲过了， 又好像没讲过。实际上就是讲过了。但是他想过了之后他又没讲出来，好像有，又好像没有过，让你是想非非想。比如老公在家里骂你，你心里就想：“这个老头子怎么毛病又来了？灵性上身了？”你想过之后你讲了吗？你心里讲过，但没讲出来，不就是“是想非非想”？   你们要记住：要平等，要无分别心。什么叫平等？什么叫无分别心？无分别心就是把人家都看成平等的。师父现在把你们坐在下面的人都看成是平等的——你们的年纪都是一样的，你们的性别都是一样的，你们的品格都是一样的。这个就叫平等心。菩萨在救人的时候是先把你们全看成平等的。但是在具体操作当中如果你们做错了很多事情，你们求了菩萨之后还要做坏事，那对不起，这个平等心是你自己打破的，而不是菩萨打破的。菩萨要救人的时候都是平等的。举个简单例子：师父今天救你们，把你们都看成平等的，都是好人。但是如果你们不尊重师父，不好好修行的话，实际上你们就是在打破平等心，你们就是在损害菩萨所讲的平等心。所以要没有分别心才能达到有平等心。也就是说，我今天看到女的男的我都是一样的； 我今天看到老的少的我都是一样。因为你们都是佛心，都是菩萨，“我没有什么想法”，这样才是无分别心。怎么样来克服自己的分别心呢？就是要感觉人人平等。你要觉得今天在座的所有的人都是一样，人人平等。

什么叫“不以因缘度众生”啊？因为你跟这个女孩子前世有缘分，所以你就拼命地去度她，这个就叫以因缘度众生。因为我很喜欢这个老妈妈，我就去拼命地度她，这叫以因缘度众生。真正的度众生是平等心。因缘是什么？很多人不知道有什么因缘，你就觉得跟他特别合得来。所以师父给你们讲，真正学佛的人到观音堂来不会跟某一个人特别好的。跟大家都很好的人，那是受大家爱戴的。跑到任何地方去搞小圈子的人，我跟你特别好，你跟我特别好，那就不是学佛的人。真正学佛的人，对谁都像对待自己的长辈一样；对男的，都像对自己的父亲一样；对女的，都像对自己的母亲一样；对小辈，都像对自己的孩子一样。这才叫菩萨啊。勾肩搭背，今天跟他特别好，来了好像有一个人陪着他一样的，浪费学佛的意义。学佛的人对谁都好，那才叫菩萨。搞小圈子，一到这里来，就弄五六个人，大家围在一起，学得好佛吗？要好好学，绝对不能搞圈子。你们过去也有人搞过，以后不搞了，改正了就好了，就是菩萨了。那么过去呢，就是不好，那是众生，今天就是菩萨。以后又搞小圈子，以后又变成众生，搞得厉害了，那么就是魔。   搞什么小圈子啊？我警告你们所有的徒弟：平时私下不要打电话，就谈工作，不谈其它的。这叫什么？不会染着。不要以自己的因缘去度众生。因为我跟他有缘分，我就度他，那你又染着了，你又成不了菩萨了，你的境界又下去了。所以，人都是着相的。你们知道为什么阿弥陀佛在西方极乐世界讲课的时候，他把所有人的脸全部变成阿弥陀佛的脸啊？就是让大家不着相。人会着相。就是说，人会根据自己的感情、自己的性格和脸相，他会执著在里面。举个简单例子：看见一个人笑嘻嘻的，你也会很开心；看见人家不开心了，你的脸上就难过；看见人家傻傻的，你就笑人家；看见这个人有钱了，你就拍人家。所有的这一切，都叫着相。看见人家穷得不得了，“哎哟，做这份工作啊”，瞧不起人家。菩萨会这样啊？本是同根生，相煎何太急？全部都是平等的。所以他们过去说师父的徒弟老弱病残，这就对了，什么样的人都要救。   人既然会着相，有感情，就要把这些着相去掉，否则我们就很难达到空四相。空四相就是《金刚经》中说的无我相、无人相、无众生相、无寿者相。简单地讲，就是没有自己了，没有我相了，没有其他人的相了，看不见了，没有众生相了，全是平等的。所有的这一切，实际上就叫“证悟空性”。就是你能够证实和开悟，这些所有的东西全是空的本性。所以我们在人间所有的东西全是空的，暂时给你用用的，时间长了就没了。你们做徒弟，要去度人，这些要好好地学，好好地背，以后跟人家讲的时候，要讲得出道道来。否则跑到香港去，人家说你是卢台长的徒弟啊，来，讲点佛法给我听听啊。要讲得出来。平时给你们接电话的时候，就是给你们锻炼，跟人家就要讲佛法，很深的道理在很浅的理论当中讲出来，让众生平等。   如果不能管住自己，心中就很难得圆满。一定要依着它的因缘而生灭。什么意思啊？因为如果你不改变自己，你没有平等心，你去度众，那么你一定会随着它的因缘而生而灭。举个简单例子：你这个老伯伯很喜欢一个小女孩，实际上你没有动其它坏脑筋，但是就是喜欢度她，跟她一起学佛。到了最后，你就随着这个缘分走啊，走啊，走到你跟她没有这个缘分的时候，生也是生出来一段感情来，到最后灭掉了。好了，对不起，你就痛苦不堪。为什么？她离开了，你痛苦。小女孩嘛，她到时间一定要结婚，她要走了，你一个佛友没了。因为你当时这个心是随因缘而度的，一旦她离开你了，你就会顺着这个因缘而生灭啊。如果当时我度她的时候，就把她当成一个小朋友，无所谓的，跟她讲完之后，让她开心就好了，等到她爱走就走，爱怎么样就怎么样，你自己没有伤害啊。如果你随着这个因缘，以后会伤害到你的。人跟人是有感情的，这就是我为什么叫你们不要背后打电话，只讲工作，或者就是平时你好我好大家好，那才是菩萨。菩萨不会有分别心。今天跟你好，明天不跟他好吗？为什么共修小组有时候会有麻烦啊？修不好啊？毛病就是在于分别心。   度众者，心要不动。我今天要去度人家，我的心绝对不能动的。要管住心，就能管住你的情；管住你的情，就能管住你的缘。你们到哪里听得到这种佛法？这是人间的佛法，这是菩萨直接点化你们啊！让你们在人间就摆脱情缘，就是摆脱你们自己的烦恼啊。度人家，心不动，就能管住你的心，管住你的情，管住你的缘。不要动感情，你这个缘分就不会延续下去了；你一动感情，接下去这个缘就一直延续下去。   众生是不可思议的。只要你融化在众生里面，你会得到不可思议的力量。是不是啊？有些人过去没有好好地修，做点生意，累得不得了，一旦融化在众生里面，哎哟，这么多人来帮我啊。因为你学佛了，所有的千千万万个人，全部都是你的众生。因为他们具有佛性，当你一个人受苦的时候，大家都来帮助你，这就是众生的力量，那是无穷无尽的。你一个人在家里，你能得到什么？如果你不懂众生，你就不明白佛性。一定要明白众生。你如果不懂众生，也就是说，你的佛性迷失了；你离开了众生，也就是离开了佛性。如果你真的懂众生，你就是真的认识佛性。要认识心的众生，你就会看到心的佛性——你在心里看到众生，就在心里可以看到佛性。因为佛菩萨就是众生。所以，佛菩萨不能迷。佛菩萨一迷，那就成为众生了；众生一开悟，就成为佛菩萨了。你们现在坐在这里都是开悟了，那你们就成为菩萨了。你们待会儿一散会，一会儿去厨房弄点吃的，一会儿脑子想想其它事情，你们又变成众生了。   最后给大家讲一讲什么叫神通。你们很多人不都想知道神通吗？神通实际上就是当人的脑子、脑电波和天上的脑电波接通，和宇宙合为一体的时候，你就会知道很多暗物质的存在，实际上就有神通了。你求菩萨的时候，实际上就有神通。因为你知道菩萨的存在，所以你求他，你不是神通吗？那人家看不见菩萨，你相信菩萨存在，你是不是有神通啊？就这么简单。要跟天地人气场结合，神通实际上是以心灵跟佛的心灵交汇。因为菩萨都有神通的，佛也有神通的，你跟佛菩萨的心灵一交汇，你不就有神通了吗？所以我们要和神明沟通，就是和菩萨、和灵界有一个沟通，实际上就叫神通。   人常说，过去算命啊，不问苍生问鬼神。什么意思啊？我们活在人间所有的人，叫苍生。算命的说：你不要去问人间的事情，你问问鬼神都知道了。为什么？他都给你算得清清楚楚了，你用不着问我算命的了，你自己的一切全部都是你自己决定的。意思就是说，因为很多人很想知道自己的命啊、运啊，我的一辈子啊，我的情况啊，实际上你的一辈子，你的情况，我告诉你，鬼神都知道。怎么会知道的呢？因为是你自己做出来的。你去算什么命啊？你今天想知道你以后好不好，看看你今天做的是好事还是坏事。今天如果问我身体好不好，想想看，你是不是乱吃东西的？你平时爱惜不爱惜自己的身体？你还问师父干嘛？你自己都知道你以后身体好不好的。你的腰不好，你还拼命地搬重物，你的腰能好吗？所以要明白，你的寿长不长，看看你自己放生不放生？看看你吃得是否有营养、是否健康？看看你平时自己心情是否调节得好？天天在走路、跑步，那这个人能不好吗？还有人问我：“卢台长，我年纪大了会瘦下来吗？”看看你现在吃东西是否狂吃啊？看看你现在是否走路啊？看看你现在的那个懒样子，能不胖吗？越是年纪大，越胖。你们在澳大利亚这么多年，没看见澳大利亚那些人胖到什么程度啊？不要去问，不要去算命，问问自己就明白了。这里指的神明是什么啊？是你们自己啊。   人的毛病就是自己在心灵上没有依靠的时候，就想借鬼神来迷惑众生。这是有因果的，因为你不懂啊。学佛人我们不靠算命去改变命运，学佛人我们就是要本身借着佛菩萨的力量来改变自己的命运。你如果用世间所有的法，实际上都无法改变你现在的命运；你只有用世出世间法，你才能改变。“世出世间法”，就是说，你在人间想找到一个法来解决你现在在人间的事情，那是没有办法的。你只有学世出世间法，就是你只有离开了这个世界的想法，你才能解决这世间的法。犹如你小学生永远想不出一个方法来解决你小时候所碰到的困难，你只有跳出小学生，你现在已经学到中学生的思维了，你才能解决小学生的思维。你有了中学生的智慧，你才能解决你小学生时候的那些傻傻的困难、想不通的问题。这就叫道理。你们只有跳出人世间，而来想象人世间的事情，那你才能化解，才能脱离。你在这个人间当中，你想找出一个方法来解除烦恼，那是不可能的。自古以来，多少烦恼？谁能脱离人间的苦难？谁主沉浮？谁能离开啊？   学到现在还这个样，有时候看看真的很可惜。今天有一位佛友跟师父讲了一句话：“台长啊，你有一句话，我特别感动、有感应——‘在人间如果不好好地修，那就是白修啊’。”听得懂什么叫白修吗？白修还不如不修呢。不修说不定不做坏事还能够投人呢。什么叫白修啊？白修就是白白浪费了你所修的行为，而且这些行为都是不如法的、有漏的。你们知道你们很多人过去生中都修过，但是修得半途而废。你们知道吗？到了这人间来还是吃苦啊。有了一定福报，为什么这辈子很多人一会儿有钱，一会儿没钱，有过钱之后再没钱，他多痛苦啊。为什么没钱？就是他在上一世的时候，他没有好好修啊。他一会儿做好事情，一会儿做坏事情。你说他这辈子一会儿有钱一会儿没钱，等他有过钱再没钱的时候，他难过吧？他上辈子修的时候，好了，感情好了，感情修得挺好的；但是上辈子有一段时间之后，他又不好好修了，好了，感情又不好了，所以这辈子来就是结婚、离婚啊。你说离到后来痛苦不痛苦？这就叫道理。   命运是掌握在我们的手上，是掌握在你们的手上，而不要去找人算命、算卦。要改变自己的命运，要挖出自己的本性，才能彻底地改变自己。为什么？你们自己都可以知道。“我以后头发会不会掉啊？”想想看好了：第一，你爸爸妈妈掉不掉头发；第二，你是不是好好地保养了你的头发；第三，你吃的东西是不是对头发有益处；第四，你看看你现在几岁了，已经掉得怎么样了。算什么命啊？“我以后的前途、儿子的前途会不会好啊？”你现在就知道你儿子不是个东西啊，以后前途会好吗？从小一看，到老一半。“师父，我这个人会不会命长啊？”你看看你现在做的这些事情，会不会命长？天天吃活的海鲜，能不能活得长啊？从来不放生，从来不念经，能活几年啊？自己的命都在你们手上呢。就像学佛一样，学得好坏都是你们自己的，又不是师父的。师父领进门，修行靠自己啊。你不修，你不来观音堂好了，你就会碰到很多麻烦、很多困难的。要真修啊，坚决不能带有私心。   师父今天给你们讲了很重要的佛学理论：不要顺着因缘来度人，不要顺着因缘再去做什么事情。因缘已经是有果报了——因为有了因缘，才会有果报啊。因缘就是前世没有做完的事情，今世继续延续下去做，那叫因缘啊。因缘已经造成你的果报，你今世还要顺着这个因缘再做下去，你下辈子不是还有果报吗？听不懂啊？要懂道理啊。

  学佛人虽乐远离。虽然很快乐，但是你远离了佛菩萨的行为。你虽然很快乐，叫“虽乐”，但是你已经离开佛菩萨的心。就像很多人在酒吧喝酒一样，跳舞，他开心吧？他好像很开心，实际上，远离了佛性，而不依身心尽。因为你没有达到你本性身心的尽头，就是达到真正的快乐。你今天喝酒也好，你去快乐也好，那是一时的。而我们现在学佛人要得到的快乐，那不但是一世，而是永生永世的。你今天可以有点钱，开心得不得了，买个你喜欢的东西，吃点什么啊，但是你是一时的，你这种意念就像大海的波浪一样，一转身就没了，很快就没了。师父让你们学习的佛法，是要让你们心中法喜充满，永远快乐。而永远快乐的人，那是菩萨。为什么菩萨能永远快乐？因为菩萨是永远在众生当中生存，永远在众生当中的人就永远得到快乐。为什么？因为帮助人家是最快乐的。很多人退休了，在家里没事了，天天看看报纸，走走路，脑子越来越僵化，越来越不行，到后来身体都不行了。很多老人家退而不休，出来做功德，天天忙得不亦乐乎，他活得挺好，他没有一点感觉到自己退休，实际上他在精神上是充实的。一个人学佛要学到精神上的愉悦，那才是真正的愉快。   我们要怎么做才是菩萨的行为？就是我们不能离开众生，用现在的话来讲，就是我们不能离开大家。你一个人在家里，你不会开心的。你房子再大，你一个人天天在家里好了，你开心吗？有一个船员讲过一个事情，他告诉我说，一个万吨级的油轮，他们出海三个月。这个船大不大？我们一般跑到船上去，房间都找不到。这间、那间、饭厅，还放电影等，三个月肯定不会寂寞的。你知道他们三个月下来啊，寂寞啊，难过啊，实在没事情做了。就这么一点地方，三个月跑来跑去，连每一个角落他们都记得清清楚楚，没有东西可以玩了。你不要以为你家里大啊， 你寂寞啊。到最后没办法了，海员把那些电影反过来放， 头朝下，脚朝上。寂寞啊，空虚啊。一寂寞，人就开始空虚了。我们今天为什么一到观音堂，一到东方电台，我们就开心？如果没有人的话，你们也不开心的。你们开心是因为这么多的人啊。因为每来一个人都给你带来法喜，因为来的人都是众生啊。你的价值就上去了，你就是菩萨了。   众生不离开佛，佛不离众生啊。要是你今天来的时候一个人都没有，说说看，你能高兴吗？你这么大年纪了， 在这里开心吗？开心啊，觉得自己有价值啊。大家都来跟你讲话，都来跟你问好，你还能帮这个、帮那个，你晚年还能这么快乐。谁给你带来的？菩萨给你带来的。大家凭什么冲着你这么合掌拜啊？今天你周阿姨来了，大家都冲着你这么拜，你没感觉你是菩萨吗？开心啊。这是你自己自身融入了众生当中，你才能成为菩萨啊。今天没有这么多的人，你怎么能够体现你是菩萨呢？而且你现在跟我们在一起，很多人客气地叫你“老菩萨”，看见小的，叫“小菩萨”。因为是众生啊，众生养育了我。为什么耶稣在最后的时候说：把我钉在十字架上，凡是有罪的人，他们的罪全部到我身上来。实际上他也是菩萨啊。替众生背罪，替众生受苦的人，他就是菩萨啊。你们有几个人肯啊？拿点东西都不肯，讲一句话都不卖账，学得好佛吗？   在行菩萨道的时候，是以平等心来照顾众生的。今天你们不管是谁，到了这里，只要到了观音堂，都是平等心。你们都是众生，你们都是学佛的人，你们都是菩萨。这就叫“平等心”。你只要以平等心去对人家，人家一定把你视为菩萨。用现代话讲，你很公正，人家一定拥护你；你这个人不公正，人家就不拥护你。你们每个人都好好想一想吧。就是在你们弘法当中，也给我放公正一点。做什么事情都要公正啊，要经得起考验，心中要有一杆秤，要对得起菩萨。你们眼睛看菩萨，你们是众生看菩萨，你们看得准啊？叫你们做点事情，贪心出来了，恨心出来了。就小小的一个分配工作，你们都要公正。不要我喜欢他，就多给他一点事情做。不要我恨他，就不让他做。这样是做不好工作的，这叫有漏，功德白做。你们是徒弟，做什么事情，你们几个负责人都要当心，不要开玩笑。忙了半天，以为天上菩萨都不知道的？这是功德有漏。   师父告诫你们，要启发众生的慧命。就是说，每一个众生都是有慧根的，你要说他好话，多启发他。比方说周太太过去脾气不是太好，你就不停地跟她说：“周太太， 实际上你的良心挺好的，你很善良的。周太太，你知道吗，你帮助多少人了啊。你脾气不好，是因为很多人不理解你啊。实际上你人很好的，我们大家都很喜欢你的。但是呢，如果你脸上多笑笑，你脾气再好一点的话，说不定大家更加对你好。”这个就叫启发她的慧根啊。她一听， “是啊，我就是个好人啊。我一辈子又没有害过人”，你把她的慧命、慧根就启发出来了。帮助人家要这么帮助的。这样才叫菩萨啊。   凡是度众生的人，一定要具备慈悲心。如果你想帮助人家，你想度他，你自己一定要具备慈悲心。师父再给你们加上三条：除了慈悲心，还要有喜舍心、欢喜心，能够舍得的心。“哎哟，我时间不够啊，我自己要怎么样，舍不得啊。我去度他，给他送书，还要花车票，还要在外面吃午饭，本来我自己在家里可以弄点饭吃的……”这些都要舍，要欢喜地去舍，要开心地去舍。舍了不开心，拿脸色给人家看也不行。今天帮着大家做饭，如果谁的妈妈今天给人家做饭了，忙得做了一天了，接下来发牢骚：“我累死了，为了你们，给你们做吃的……”你说人家谁吃啊？吃得下吗？要是很开心地叫大家吃，就叫喜舍。要懂啊，喜舍喜舍是这个关系。   要具备菩提心，帮助众生，向众生讲佛理。你不停地向众生讲佛的理论，你就是人间菩萨。人间菩萨是什么？就是永远不停地给人家讲佛的道理。人间菩萨是具有菩萨的慈悲心的，但是在人间的菩萨有的也没有断除爱憎心， 并不是人间的菩萨都能断除爱和憎恨的心的，因为你的肉身在人间，你就很难完全断除爱憎心。菩萨为什么要下来救人啊？他就是为了以后成佛啊。人家说，大学生为什么还要读书啊？因为他想成为研究生。那么普通医生为什么还要读一个专科啊？因为他想成专家医生。往上的，不称为贪。菩萨想成佛，那是一种进取。所以很多人说，我求很多事情，你自己都能够看出你是私求，还是公求？如果你说，我要求菩萨开我智慧，让我更好地度众生，你说这个算不算贪心啊？你说，菩萨，请你保佑我涨工资，你说这个是不是贪心啊？   要明白，菩萨如果在人间有一点点贪和瞋恨的心，称之为“爱见菩萨”，就是有感情地去见到很多事情。带有感情色彩地去看见很多事情，这个菩萨就要更加好好地修了。这就是说，并不能完全本着平等度众生的菩萨行，所以这种人间菩萨还会有苦恼。我把你们现在称为菩萨，你们在度众生的时候都有烦恼。你们现在只看见师父是菩萨，你们没有看到自己，就说明你们的境界很低。你们没有把自己看成菩萨，你们拜什么菩萨？学什么菩萨？你们现在每个人都没把自己看成是菩萨，你们才有这种爱憎心。所以你们就要更好地修，一定要断除爱憎心。你们要平等地度众，否则你们心中还会有苦恼。因为你们在人间的习惯和很多的毛病还没有彻底地洗干净。为什么？一个菩萨（师父说你们都是菩萨），从小生出来，长到七八十岁了，想想看，你在人间有没有染啊？你就算本性是菩萨的话，你会不会在人间有染着啊？   很多人跟他讲起来，“啊，我就是菩萨”。对啊，你是菩萨，你染着了没有啊？没有彻底地干净，所以你带着这种染着去度众生，你就度不好众生。你今天本身自己贪瞋痴一大堆，你说你怎么度得好人家？你今天带着目的， 说我去度他，我想得到他的利益，他是在某某公司里做的，他以后可以对我怎么样怎么样。你说这种人能度得好众生吗？这就叫没有佛菩萨的平等心。看看师父今天收了这么多的徒弟、弟子，收你们这些人的时候，人家说什么啊？人家说，师父收的这些徒弟都是老弱病残，为什么要收啊？平等的，老也要收，弱也要收，病也要收，残疾也要收，那才叫菩萨。那些人讲师父，更证明师父就是行菩萨道。老弱病残，周阿姨就不救她了？小黄就不救他了？ 所以我们度众生如果不带烦恼障（就是不要起烦恼），去救人到一定的境界没有感觉去度众生，你就能圆满。所以，学佛学菩萨的人不要以自己的喜好，不要以自己的因缘去度众生。

  念要平直。我们做人做事情，意念要平、要直。什么叫平直？今天我吃了这碗面了，虽然这碗面我今天吃得很少，但是我的意念要想：“我够了，我这肚子就吃这点。”我今天到自助餐里面去了，我花了这个钱，我不看，我的意念要“平直”。“平”是什么？就是心平气和。我这个钱，我只要吃饱了，我就觉得可以了。“直”是什么？我没有邪的东西，我不要说，今天这个东西我还要带点回去。师父把最深奥的佛理用最简单的理论告诉你们。意念要正、要直，就是不要邪。满足了，就可以了；自己有了，就可以了；看看人家能吃饱，你自己有点吃，就可以了。先人后己，都是学佛的人；懂礼貌，也是学佛的人。所以心念要平直，即是众生成佛。因为当你的心平直的时候，实际上你就已经成佛了。因为心念平直的人，他是不会贪的；心念平直的人，他不会去恨人家的。学佛的人就是这样的。你们看看洪先生，他就挺不错的，他在这个方面真的是很好。他的心念很平直，“哦，算了算了，没有关系。”实际上，他自己才不会生气啊。他这个举动，他说：“没关系的，这个事情让他一点吧，吃点亏吧！”实际上他就是在学做佛啊。你们吃得了亏吗？师父了解众生，所以师父就是菩萨。因为我知道你们想什么，所以我就能够成为佛。如果你们知道众生需要什么，你们也能成为佛。你去度人家的时候，人家不就把你当菩萨吗？要懂啊。   要明白，众生之所以能成佛是因为我心自有佛。你的心里本来就有佛的嘛，叫“自佛”。我心自有佛，就叫自佛，那么就是真佛。如果心若无佛心，你何处去求真佛？本性在这里面，在你家地里埋着金子，因为你不知道，你不知道你家里有钱，所以你永远过着贫困的生活。一旦你知道家里有这块金子作抵押了，你才敢跟人家借钱。因为你想：我还得出来的，我有这块金子呢，这块金子价值连城呢。你不知道自己心中有自佛，那你一定不能成为佛。你今天知道了自己心中有佛，所以才能做所有佛的事情。举个简单例子：你说那些便衣警察，他为什么那么胆子大？为什么什么都不怕？因为他知道，虽然他穿着便衣，但是他能拿出一张证明出来，他知道他是警察。我暂且举个简单例子：我们知道我们是佛菩萨，我们做的所有事情如果是佛，我们就能成佛；如果我们不知道自己心中有这么个佛性，我们做出来的都是那些垃圾的事情，还不知道自己是佛呢，所以越到后来越丢失了你自己的“自佛”，你真佛也找不到了。那么如果你心中没有佛的话，你怎么来开悟啊？开悟就是要有真佛，你才能开悟。所以你一定要认识到自己自心是佛——自己的本心和良心就是佛。绝不怀疑，永远不要怀疑自己是不是佛菩萨。“我是好人吗？”很多人经常会问自己：“我是好人吗？我怎么变成这个样子了？我过去挺好的嘛，我现在怎么变成这个样子了？”这就是本性在质问自己。   外无一物。是什么意思？就是外面没有一个事物可以让你变化，只有你自己在变化。外面的环境实际上是改变不了你们的，是你们的心在改变着你们自己。很多人脾气很倔，从30、40年代过来的，到现在还执著于过去的那些成就。但他慢慢感觉到现实并非过去，从开始认识到要适应现在，他的心才是在改变。外面不能改变他，是他的本性在改变。所以要建立他的本性生万种法。   什么叫“本性生万种法”？你的本性好了，万种法全出来了。举个简单例子：本性好了，本性怎么好啊？意思就是说，你的本性如果是正的，你散发出来的所有事情都是善良的；如果你的本性是善良的，那么你万种法，好的法都生出来了。比如好人做出来的事情都是好事啊，坏人做出来的事情都是坏事。坏人做坏事，好人做好事。比方说做馒头。我今天给你们面粉，这个面粉是坏的，你的馒头做得再好，到了最后，这个馒头吃下去，嘴巴里都感觉到这个面粉是坏的、酸的；你再怎么不会做馒头，面粉是好的，做出来的馒头哪怕形状很难看，但是吃下去照样香喷喷的。这就是一个本性的问题，所以本性好的人，生出的万种法都是善的；本性不好的人，生出万种法都是恶的。   接下来师父给你们讲经了。佛经上讲，“心生种种法生，心灭种种法灭”。学佛，什么叫法？如法不如法？什么叫法？我今天做的事情像不像菩萨？有没有良心？我今天做的这件事情，我如法不如法？什么叫如法？如法就是以你的本性和良心来判断这件事情，那就是如法。“心生”就是你心里一想了，一动念头了，什么样的事情都生出来了，叫“心生种种法生”。“法”就是一件事情。也就是说，在人间你心中一动念头，各种各样的事情都出来了；你心中不想这件事情了，各种各样的事情全部没有了。举个简单例子：一个人想打官司的时候，他所有的烦恼都出来了。他想着：“我哪有钱打下去？我这钱能打几年？我打了官司，对方会不会派人来打我？我打官司，这个律师会不会来帮我？我打赢官司之后，我能得到多少？”心生种种法生啊。他跑到这里来问台长：“台长，我还要不要打官司？”台长跟他说：“你不要打了，你打下去，是输的。”他说：“好，台长，我不打了。”一个星期之后再见到我：“卢台长，我今天睡得着觉了。我要打官司，一想起来就睡不好觉。”种种法生。现在只要心灭，把这个事情一想，我不要去做了，心不去想这个事情，马上什么事情都没有了。举个例子：今天人家叫台长去参加一个社团里的大活动，本来要把台长放在主席台上的，我是举例子给你们听啊，那么台长开心吧，西装、领带，和别人谈什么，带名片了吗等等。我一想，很多事情都出来了，我应该怎么样怎么样。结果呢，来了一个派头比我更大的，把我一下子挤下主席台了。你说说看，我这个日子怎么过？一想，我不去了——什么事情都没了。就是这个道理啊。所以万物唯心造——世界上的所有事情，都是你心里造出来的。你心里一想，就有了；心里不想，就没了。我难过啊。有吗？有了。我不难过了，我就放弃了。好了，没了，结束了。不打官司了，马上觉也睡得好了，心里平衡了。因为台长讲的，台长看得见将来的，看到你再花多少钱最后也要输掉的。他一想，台长说的肯定是准的，好了，不打官司了。什么事情都没了，开心了，笑嘻嘻的。   现代人，心想种种法起，烦恼齐聚——什么烦恼都想出来了。过去菩萨是跟出家人讲的，叫你们不要想啊，心生种种法生，心灭种种法灭。现在呢，师父对你们现代的人说：你们心想种种想法、烦恼全部出来了；心不想了，种种想法、烦恼都没了，连孽障都没了。你不去想了，“有什么了不起的？过了，也就过了”。好了，这么一想，什么障碍都没了。你自见本性，自成佛道。成佛的人不会想的，只知道救人度众。只有想得太多的人，他才成不了佛。所以师父经常跟大家说，自心本空。自性本空，自心也是本空。因为你的本性是空的，所以你的心也应该是空的。   师父接下来给大家讲，都摄一切众生。“都摄一切众生”，就是你把所有的心全部看为众生的心，全部把它抓起来，不要放开。因为众生的心是散乱之心，你是学佛的人，是学菩萨的人，你把所有的众生的心，要把它融合起来。用现代话讲，就叫团结就是力量。一个人力量有限，大家团结起来是不是更有力量？你一个人学众生，你可能还会学偏差。你把所有的众生好的东西全部都摄，就是全部把它集中起来，那么你就不会受染着，你就不会被人家污染。你不去想众生的缺点，全部想人家好的地方，就叫“都摄”。都摄之后，你就不会被染着，就是不会被众生的不好习气所污染。那么你就是在行菩萨行。现在师父看你们都是优点，我不会去被你们的缺点所染着，那么我这个菩萨就不会变质。如果我身边的人今天来跟我讲这个人不好，那个人跟我说他不好，讲来讲去，搞来搞去，搞到最后呢，师父心中也起瞋恨心，也起分别心了，你说这个菩萨怎么做？你们做错事情，因为你们是众生。如果现在你是菩萨，你们现在学菩萨，就是不能被周围人左讲右讲耳朵染着，就是要耳朵硬一点。听这个讲讲，“哦，好好好”，听那个讲讲，“嗯，对对对”，那你还有没有自己本身的佛性啊？这就是我们经常说的，没有一个人是笨的。真正笨的人就是说人家笨的人，其实他就是最笨的人。这个世界，你说谁笨啊？   世上一切均由心造，心生种种法生，心灭种种法灭。唯有都摄六根，才能不受人间尘埃染着。

  用现代话讲，一个劳动模范，他如果不帮助人家，工作不努力，你说他能成为劳动模范吗？道理都是一样的。所以要认识自己，要认识到：每一个人自己，就是一个众生啊。就是要认识到自己：我是众生啊，我不是菩萨。我是个众生，我是为大家而来的。我好要跟大家一起好，苦也要跟大家一起受。那才叫菩萨，那才叫好人。你想想看，如果家里的母亲或者父亲，家里出事了，他逃走了， 他不救他家里的人，你说他能成为一个好家长吗？家长， 家长，也是个“长”啊。你家里出点事情，你不能逃避责任的。你现在在人间，这么多的佛子在人间吃苦，菩萨怎能不下来救人？你称为菩萨，你就必须有这个责任要下来救人。你看看观世音菩萨，观世音菩萨现在跟着师父一起出来吃多少苦啊？晚上出去救人，师父到哪里去救，菩萨就慈悲到哪里。我们一有什么活动，菩萨马上加持。你想想看，你以为天上下来就这么容易的啊？你们坐个电梯好了，你们坐个电梯从三十楼一直下到一楼，如果这个电梯中途没有停的话，你们感觉感觉？你们坐飞机从天上下来的时候，耳朵痛不痛啊？你以为菩萨下来的时候没感觉的？我现在讲给你们听，你们就知道了。没有一个人救人不付出的。   你想做一个好人，想做一个菩萨，你就得明白：我自己没有什么特别，我就是一个众生。然后呢，我是自心佛性。什么意思啊？就是我自己的心就是佛的本性。这么理解：你天天很想见到佛，你们天天都想见到观世音菩萨，那么你就能天天见到你的本性。实际上，你们就应该天天见到众生，众生就是你们的佛，众生就是你们的菩萨。你们对每一个众生好，你说你是不是已经变成菩萨了？因为观世音菩萨对每一个众生都好的，他是不是菩萨啊？你们还天天求菩萨呢，菩萨就是你们自己做出来的。每一个人到这里来，已经都成为菩萨了。他们来磕头，他们就是菩萨；你对他好，你就是佛心、佛语，你就是菩萨——这么想的话，你才越修越好。看见一个老太太了，看见一个老伯伯了，“哎，这里人太多了。走，人太多了”，你想想，你怎么能成为菩萨？观世音菩萨会这样对待所有的众生吗？所以想自己成佛，想见到佛，你就要见到众生，你才能成佛。   众生在人间着迷，就是让佛菩萨离开了你的身体。不管你是众生，或者你是佛。比方说，众生是不是佛？是佛，具有佛性。但是，如果佛一着迷，那么你就变成众生了。你变成众生之后，实际上是让佛离开了你——并不是说没有佛，而是佛从你身上离开了。举个简单例子：这个人是好人，说明这个人有良心，良心没有离开你；如果这个人是恶人的话，说明良心已经离开你；这个人杀人放火的话，这个人的良心已经离开了他。没有良心的人就是恶魔，但并不代表这个人的本性没有了，并不代表你的佛性没有了，而是佛离开了你，你才会成为恶魔。恶魔上来， 佛即离开。所以并不是佛迷，而是众生着迷。是你们自己迷惑颠倒了，所以菩萨就离开了；是因为你们找不到家了，所以你这个家就没了。犹如喝酒的人，晚上找家都找不着。举个简单例子：你们到一个很大的停车场停车，你们有时候就是迷惑了，你们连自己的车停在哪里都找不着，找几圈都找不到。因为你们根本没有清醒的意识，所以你们才着迷。并不是这辆车离开了你，而是你的思维离开了你的车。不是佛离开了你，是你离开了佛。   要自性若悟。要经常感觉到：“哦，这个事情，我对不对啊？这个事情，我是不是应该这样做啊？那件事情， 我应该这样做吗？”经常想：“我这样做对不对啊？”这叫自性若悟。就是自己经常感觉到自己像开悟一样，我明白了， 一直好像很沉思，“ 哎，这个事情我应该这么做”。比方说你们现在做很多事情，在考虑到香港开法会的问题，“这个事情，我好像总觉得欠缺一点，好像还没有做到头，好像这个事情我不踏实。这么多人，到时候去了之后，这个地方是不是太小了？我怎么办……”你好像总是在若有所思的，叫若悟，若悟就是好像在开悟。在这种环境下，你的自性就会被你发现，就是你一直在找寻一种自己本性中很深沉的、很能让你开悟的潜能。   师父继续给大家讲，“自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生”。也就是说，你已经融入到众生当中了， 你已经成为佛菩萨了，但是如果你的自性、你的本性越来越迷惑了，那么你本来是佛，你现在已经成为众生了。其实，讲来讲去不能脱离一个“迷”字——因为你迷惑了， 你就变成众生了。所以要自性平等。自性平等是什么？就是你怎么样来控制自己不要着迷呢？你要把所有的人、所有的事情、所有的想法，都要看成是平等的。比方说你跟这个人打交道，你觉得他跟你是兄弟姐妹，你要爱护他。你跟这个人做生意，你要觉得大家都是公平的，我不能占人家便宜，他也一定不会占我便宜。你帮助这个人的时候，你觉得，我对他没有所求，我觉得他的肉身受苦就像我的肉身受苦一样，他的灵魂受苦就像我的灵魂受苦一样。这就是为什么学佛的人一旦听到人家受苦了，心里就特别难过，而为什么很多没有学佛的人，他听到人家受苦了，他反而笑嘻嘻。这个道理就是在于：心中难过的人， 他心中有佛，他有众生，他才会难过；有的人，他心中没有佛，他才幸灾乐祸。   自性平等，众生是佛。你把每一个人看成佛，你不就成为佛了吗？举个简单例子：我们在人间，我说今天我们这里都是好人。你说师父是不是好人里面的一个？如果我说你们都是坏人，那师父也变成坏人中的一个了。所以学佛的人，你把人家都要看成好人，都是佛，这叫自性平等。因为你把所有的人都看成一样的，你不就平等了吗？ 你的平等心出来了，你觉得他也是好人，好人对好人，就不会去害人家了。你是不是平等啊？你不管做什么事情， 大家在一起就是个缘分，你把这个缘看得好一点，你的善缘不就出来了吗？你把人家看成坏人，恶缘不就生出来了？所以学佛的人要懂这些道理。自性邪险。如果你的本性、自性开始邪了，你就危险了，叫邪险。如果你的本性越来越邪恶，越来越不正，害人家，动坏脑筋，动小脑筋，你的危险就越来越大。你去想想看好了，人一旦动坏脑筋，他是不是危险就大了？动坏脑筋想去伤害人家的人，他是不是危险了？因为他非常有可能马上就被人家伤害。就是这个道理，所以希望你们大家要懂。   佛是众生。佛如果变成了众生，就是因为他妄念纷飞。他的乱七八糟的杂念越来越多，菩萨也成众生。佛菩萨能够成为众生的话，因为有杂念。菩萨如果有杂念的话，他就变成众生。师父绕过来绕过去给大家讲，就是说，我们学佛修心的人离不开众生。师父如果今天不是在这么普度有缘众生，我怎么会成为今天的卢台长？观世音菩萨不是普度众生的话，他怎么会成为观世音菩萨？释迦牟尼佛不是在人间救度众生、弘扬佛法，他怎么能够成为佛祖？去看看地藏王菩萨，他不是这么大的愿力去救度众生，哪怕连饿鬼道他都要去救，他能成为菩萨吗？这就是众生即佛，佛即众生。因为佛就是在众生当中认识众生。你本身就是佛，但你不认识佛，你就是众生。你今天如果能够知道佛菩萨了，认识佛菩萨了，你就是菩萨；你虽然是佛菩萨，但是你如果不认识众生，你就是众生。如果你今天是众生，你认识了佛，你一定就是佛，因为佛就是众生啊。   师父在救你们的时候，我脑子里想着：你们都是菩萨，你们以后都可能成为佛。释迦牟尼佛当年有五百个各种弟子跟着他修，最后释迦牟尼佛到天上去了，他的五百个弟子先后早点晚点全部上了天了。你看多开心啊。而且到了天上这个开心感觉，也知道我们过去在人间的事情。在天界不会去想过去的事情，所以才会幸福。比方说你们现在投畜生了，你们还知道你们做人的时候的样子吗？你们还知道你们过去的兄弟姐妹什么吗？多痛苦啊。而如果是一个成佛、成菩萨的人，或者在天道的人，他都能够知道他的过去。这就是越往上，他的智能越强，所以他越能知道他过去生中的事情。也就是说，像师父现在能够看到你们的过去，实际上师父因为位置高，本身就是菩萨界里的人，所以我能看到你们人间的事情。举个简单例子，你们读过大学的人， 你才能知道中学生做的这些作业， “哦，这些，小几何”；你中学生看到小学生的作业， “哦，加减乘除”。如果你不是在高的学位上，你怎么知道低位置的情况？如果你是一个小学生，比方说你想看大学生的东西，你看得懂吗？功课给你，做得出来吗？这就叫道理。所以要往上走，越高看得越全面，越高越能够什么都看清楚。

  今天继续给大家讲，怎样让人在学佛中不迷。每一个人在学佛当中都会迷惑。有时候会觉得自己怎么会做出这样的事情？我是不是菩萨？我怎样能够见到佛性？我们到底是佛呢，还是魔？因为每一个人在学佛当中，心中都会产生两种不同的概念：一种就是自己正的经验、思维，称为“正思维”，那么他就觉得自己是佛；还有一种，就是魔性，因为每个人都有魔性的。举个简单例子：一个人好的时候，没有发脾气或发疯的时候，他是一个佛。一旦发了疯，就像电影里面一样：把她的孩子抢去了或者对她孩子怎么样了，这位母亲一下子像疯掉一样，拿起什么东西都会砍上去——失去理智了。实际上，犹如人的身上有好的细胞和坏的细胞一样，它们一直在和自己作斗争。每个人的身体上都有几种不同的细胞。就像以毒攻毒一样，他那些不好的细胞如果盖过了善良的细胞，那么这个事情就开始形成魔了；如果你这个细胞比方说是好的多，那么说明你已经盖过了你心中不好的细胞，等于你的正念占上风了，邪念全无，那么你就是佛了。   佛菩萨对这个问题是这么阐述的：是佛，又是众生；众生就是佛，佛就是众生。大家听得懂吗？我们怎么样能够成为佛呢？我们本来就是佛，因为我们迷惑了，就成为众生。但众生就是佛，佛就是众生。如果我们人能够觉悟了，我们就是佛；如果这个人迷惑了，他就是众生。众生就是迷惑颠倒的人；佛是开悟的，是有悟性的人。因为我们修心开悟了，又成为佛。所以佛菩萨说：“迷了，你就是众生；悟了，你就是佛。”这很重要。你今天开悟了，你就是佛；你今天着迷了，为某一件事情发疯了、着迷了，那么你就是众生。如果你们对某一件事情过分了，那不是一点点的问题了。对某一件事情执著过头了，那就是魔了，众生就靠近魔一点了；如果你能够靠近佛一点，也是众生，但是这是开悟的众生。所以这个众生是很重要的。   师父给大家讲，我们学佛的人，要用身口意来供养佛。什么叫供养啊？以为买点水果，做点功德啊？不是这个供养。身口意都要供养。就是说，你的身体如果做出来佛的事情，你就是在供养佛；你今天嘴巴里说出来的话，是像佛一样的，你就是在供养佛；今天你的意念想出来的事情，像佛一样，那你又是在供养佛。所以身口意要供养佛。比方说我们身体做一切佛事，我们做很多的佛事，我们磕头，我们换水果，我们换花等等一切，就是身体供养；那么开口就说菩萨好，说佛好，劝人好好念经，好好修心等等，那叫口供养，就是嘴巴在供养佛；那么意念上呢，要随时地忆佛，也就是说，在意念当中随时都想到佛菩萨，随时都想到我是一个菩萨，我是一个佛，那么你意念当中也是在供养佛。因为你在任何的意念当中，你没有忘记佛性，实际上你就是在意念地供养佛。所以，要身在做佛事，口在念佛，意念要集中不散失，你这样才念得好佛，才做得好菩萨。   身体要不断地做善事。举个例子：你们刚刚在观音堂做的所有事情，是不是在做善事？如果你们都是在做佛事的话，那么就对了。比方说刚刚在弄山水画，在搬凳子，那这些都是为了众生。又比方说要听师父讲课，那么你们的嘴巴呢，“哦，大家讲话轻一点啊”。大家念经啊，或者打电话跟人家解释，这些都是做佛事。如果脑子里正想着：“我要好好地修啊，我差得太远了。”那么这样的话，你的思维才会集中，才会不散失。所以身口意属于大供养。不要以为出了一点点钱，不要以为做了一点好事，不要以为今天我稍微做了些布施就是大供养。实际上，大供养是你自己真正能够用你的意念，用你的行为，用你的嘴巴讲出来的话让人家感受到你是佛，实际上你就是在供养佛。因为你出来的样子让人家看到了佛菩萨，让人家想到了佛菩萨，那你就是在供养佛了。   像这种身口意供养有什么好处呢？因为供养佛的人，他会得到佛菩萨的加持和感召。加持是什么？佛菩萨对一个人的加持，就是让他能够克服他的孽障，能够让他心明眼亮，能够让他不断地消除他身上的灵性。因为他只要跟菩萨感应越多，魔和鬼都不会上他身，就这么简单。所以反过来讲，为什么身口意的供养能够让魔不上身呢？很简单，因为你嘴巴里从来不讲鬼话，因为你脑子里从来不动鬼点子，因为你做出来的动作都是像人、像菩萨。你想想看，就这三个，你是不是得到供养了？想想看，只要你真正地在人间像菩萨一样地这么做，魔会来找你吗？举个简单例子：你身体上的素质非常不好，你有很多的病菌，那么平常体质不好的人在你面前打个喷嚏，你就感冒了；如果你的身体素质很好，人家再怎么弄也弄不到你的。所以我们平时像佛、像人，不做鬼事，我们就见不到鬼。经常做鬼事的人，他怕鬼；经常动鬼点子的人，他也是怕鬼的；经常不做人事的人，他也是会被鬼找上的。   要真正明白，菩萨的加持和感召。菩萨的加持和感召是什么呢？就是感应的召唤。你这个人跟菩萨想的都一样，你就能得到菩萨的感应。你一念经，一召唤菩萨，菩萨就会来，这就叫感召。感召实际上是有力量的。举个简单例子：师父如果今天磕头求菩萨，为什么比你们灵啊？因为我有感召力。你们磕头求就没有感召，因为召不来啊，你们没有感动菩萨啊。你们自己的功力不够，功德不够啊，你怎么会有感召力而一求就灵呢？能够一求就灵的人有两种：一种是前世修得特别好，今世没有做坏事，他到庙里一求就灵；还有一种人，前世一般，今世狂修，没有做什么坏事，没有动什么坏脑筋，他也有他的感召力。   修供养功德。你们知道，供养也有功德。比方说今天初一了，很多人献花。这是不是供养菩萨啊？有没有功德啊？今天初一了，讲好话。是不是有功德啊？今天初一了，上水果，度人，放生。是不是有功德啊？那么这个功德全部属于供养的功德。供养什么？供养佛了。我们今天在供养佛菩萨，供养也有功德。有人问，“我到底要做什么样的功德？”你不要去追、去想，你自己想一想就明白了。你所做的一切是对菩萨好的，你就有供养功德。因为有供养功德的人呢，他会得到一种叫“开悟状”。“开悟状”是什么呢？非常能够想得开，非常能够明白。经常处于这种状态，经常求佛的人，他不会离开佛太远。举个简单例子：你们经常跟师父在一起，师父经常管着你们，你们就不会做错很多事情，你们会明白道理。这就是使自己的理智处于开悟状态。反过来讲，如果你们今天不跟师父坐在一起，你们做错的事情就会很多。我们今天不跟菩萨多接触，不听菩萨多教育，不念经，不学佛，你们所做的事情就错的很多，就离佛越来越远了。所以要明白，因为你供养的功德得开悟状。“开悟状”是什么？就是经常有这个明白的状态。“我一直不会糊涂的，因为我经常在跟菩萨接触，所以我这个状态一直是学佛的状态，我不会做错很多事情。”   如果这个人是佛或者菩萨，他着迷了，他迷惑了，他就成为众生了。你们不要以为菩萨不会迷啊，菩萨也会着迷的。到了人间，迷了就回不去了。很多人说“迷途知返”，迷途返不了。因为到了人间被一些诱惑所缠绕，他就迷惑了，他就不能成为菩萨了。所以，佛离开众生他即是众生。佛不能离开众生的。佛一离开众生，他就是众生。佛的使命就是来救众生的。举个简单例子：如果佛是鱼，鱼不能离开水。鱼离开水了，鱼就不成为鱼了。正因为佛菩萨他们在无始劫以来，一直是替众生受罪、受难，他们才能成为佛菩萨的。你说说看，如果不替众生受罪，他怎么能够成为菩萨？也就是说，这个人是个好人，好人一定是帮助人家。整天帮助人家的人，他才是个好人；如果这个人开始不帮助人家了，他能成为一个好人吗？佛菩萨是永远帮助人家的。不帮助人家的人，他就不能成为菩萨。菩萨是下来救人的。他今天能救人，他是菩萨；如果他说，我不救了，到人间来沉迷于各种人间的贪瞋痴，他就不成为菩萨，他就成为众生。

  要证得如来的智慧。什么叫如来的智慧？如过去、原始、本来就有的东西，叫“如来”。“证得”就是本来身体上、本来智慧上就有的佛性和佛心。你们有智慧吗？所以师父跟你们讲，要自性不动。什么叫自性不动？就是要自己本性永远不变。我就是个善良的人，我就是一个很有良心的人；我这个人就是不喜欢讲人家不好，我就坚持； 我这个人不喜欢骂人，我就坚持；我这个人不喜欢偷人家东西，我就坚持；我这个人就喜欢做善事，我就坚持—— 这就叫本性不动。我们小时候都碰到过：刚刚做了件好事，边上一个小朋友讽刺你一句，“哎呦，不得了了，你要做模范了”，你马上就不做好事了。所以我跟青年团的很多女孩子说，不要去讽刺人家、打击人家，这个会伤你和他人的悟性。你随便讲一句讽刺人家的话，一定会伤你的悟性。就像你们有些人经不起考验。师父让他做负责人，他自己经常觉得不配，没有自信，碰到一点事情， “唉呀，我不是领导，我不是负责人”，人家说他什么， “哎呀，我不是我不是……我不管……”，“这个我不知道……”这种人是属于没有自信的人，所以他的本性也是稳不住的。当然他不会对人家造成伤害，而实际上他是对自身造成了伤害，他伤害了他自己。如果师父今天弘法跟你们一样，不得罪人，什么事情都是“没有没有……”，能弘法到今天吗？我今天行得正，站得正，当仁不让。如果你今天不敢跟徒弟在一起弘扬佛法，不敢跟大家一起说话，看见人家躲躲闪闪的，头不敢抬、眼睛也不敢看，其实你这是在放弃你自己的信心、放弃佛法，你就和大家有隔阂了。如果你自己本身没有信心，你就好好痛改一下， 咬咬牙不就过来了？师父一生到现在我也经常反省自己： 我做错了多少？我很后悔我青年时还没有完全开悟，现在才知道我过去是什么地方来的，知道我来人间的目的。我也经常在想啊，度人很累，但要跟自己的心魔做斗争，要克服困难，无论如何要咬咬牙救度众生。   自性不动不是单纯叫你不说话。很多人说自性不动那我就不讲话了，我的心就不动了。也不是说没有行为，而是让你日出善意。就是每天都要有善意对人家。每一天都想想我应该为人家做点什么，每一天都想想我做了哪些不足的事情，每一天都想想我是不是应该好好地对人家。想想对儿子、想想对老公、想想对老婆……我到底做错了多少？难道我还是要这样带着一生的惭愧、一生的怨恨、一生的烦恼离开人间吗？很多人这辈子还在做很多肮脏的事情，这些就是让他死的时候不能瞑目而且会痛苦致死的原因之一。因为等到人要走的时候他会把所有的事情都回忆起来，而且他会非常的善良，因为他明白要走了。这个时候他痛苦，他真恨自己：为什么我要做这些垃圾的事情？ 你们现在每一个人都已经是垃圾桶了。你们心中装着多少垃圾你们知道吗？必须要清除！   要干净行为，就是行为一定要干净。要自性清静不动——坚决不动。要内心自在——你们现在心中想什么你们就能做什么，这叫内心自在。你们现在心中想什么你们做不了什么，就是内心不自在。比方说你想到这个人，“唉呀，真讨厌，还要给我打电话。”你心中就开始不自在了。想想过节了，好不容易开心一点可以放松几天了，但是一想到：“唉呀，这个孩子的脾气怎么这么坏？本来要带他出去玩玩，但这个脾气根本没有办法和一家人在一起的。”好了，烦恼又来了。一会儿媳妇，一会儿儿子，你什么时候能解决这些烦恼呢？你什么时候心里能干净呢？ 所以内心要自在。心如流水常自在。心要无障无碍才能称得清净无碍。你们的心要没有障没有碍。   我们要学习菩萨，不是说你们不要有心念，而是要有心念，就是心中有很多的念头。如果菩萨心里不是念着众生，怎么会下来救人？菩萨心中如果没有念着劳苦大众、救度众生，菩萨怎么会成为菩萨？心念一定有，但是这是无边无际的心念，因为这是无障无碍的心念。也就是说， 菩萨的心念出来是没有对任何人构成伤害的。菩萨只想到众生，要帮助众生，这是菩萨的心念。如果我今天想救你出苦海，我没有想要得到任何回报，我没有任何想让你帮我的意念，你这个人才能进步，才是菩萨的心念。为什么叫无边无际？因为广大无边就是慈悲。慈悲就是大慈大悲，大慈大悲就是广大。有障碍的念头就会让你的心变得非常的狭小。今天我帮他做一件事情，但我不知道他下一次会不会也帮我做一件事情？当你这件事情做出去之后你心里会很难过。过去很多人就是这样。自己家里孩子多， 人家请他去喝喜酒他不怕。“别人家里是独生子，我送一个红包。我家里有四个孩子，我以后可以请你来四次，你要送我四个红包。”这种就叫心念狭小。你们自己好好想想过去你们有没有这种想法？这不是说师父严格。你们心中是不是有垃圾？垃圾这么多还不清扫啊？比如每星期六晚上来的人有多少人修得不好，“我今天带一盘菜来我能吃多少菜？”这就叫心念狭小。你们青年团的人想到帮助人家了吗？你们想到自己花钱给人家买点东西吃吃吗？整天吃人家的开心啊。实际上你脑子里想着吃人家的东西、占人家的便宜，你心中就有漏，你的功德就有漏了。功德要无漏啊。   要拥有一个公正无私的心、无障无碍的心、要发菩提心的心。无私就是要帮助人家；公正就是不偏不倚；无障无碍就是没有障碍，想什么就做什么，不必再想“我这样做太自私，我要那样做”；发菩提心就是整天要跟菩萨的心连在一起。这是师父给你们说的三心。慈悲众生的心这是四心。真正的心，就是起心动念全部是菩萨的心。什么叫起心动念全部是菩萨的心？就是想任何一个问题都是菩萨的想法，动任何一个念头都是菩萨的念头，那才叫起心动念都是菩萨。修行人要了解自己在人间到底要怎么样做人。要想知道修行人在人间怎么样做人，必须要遵照娑婆世界的伦常规矩。也就是说，我们学佛人今天有境界，我们到人间了就必须遵照人间的伦理道德来做人。比如你今天是个人，就必须要有礼貌；你们今天是个人，就必须把自己所处的位置打扫干净；你们今天是个人，就必须照顾人家、照顾孩子、照顾家庭、照顾朋友；你们今天是个人就不能害人家、不能嫉妒人家、不能骂人家、不能瞋恨……这都是伦常伦理。你们做到了吗？因为我们要累积福德最后才能上天，因为福德累积得越多越可以转为功德。福德越大的人实际上只要一修心它就会转为功德，他才能上天。忙了半天，人最终的目的是什么你们知道吗？ 不就是修成一个正果吗？而这个正果就是能让你上极乐世界、上四圣道，脱离六道，上最高境界的。   我们一定要消除世间的六欲缠绕，才能得到圆满的果位。因为欲望层层缠绕会绕住你，让你不停地堕落到人间的沧桑之中。因为人间的累、人间的苦、人间的烦恼实际上都是由你的七情六欲造成的。所以你只有控制住你自己的六欲缠绕，你才能得到圆满的果位。要六欲消除，消除六欲之后你的心灵才能得到痊愈。所以要彻底地治愈你心灵的欲望，你才能彻底地抛弃你的烦恼，彻底地脱离六道轮回。所以自律得越彻底，你的成就就越高，也就是修行的果位就越高。不犯业、不造业，用“诚”字去修。我们修心的人必须用一个诚心诚意的“诚”字来修。实际上师父告诉大家不单单是诚心诚意的“诚”，我们做人做事情，在人间活一天，我们就要真诚地对待他人。所以孔老夫子一直教导人们，要宁愿人负我，不要我负人。你可以对我不好，你可以欺骗我、骂我、打我，但我不对你欺骗，我不做任何对不起你的事情。这就叫“宁愿人负我， 不愿我负人”。   师父给大家讲，要显示出自身光明的天性。什么叫“显示出自身光明的天性”？因为每一个人都有光明的本性在心中。比方说我们知道什么是对的，什么是错的，这就是光明的本性。我们对人家的时候我们要把这种光明的本性显示出来。举个简单例子：如果你身上有很好的玉石、很好的翡翠、白玉、玛瑙……你都藏在自己的身上。当你给人家看的时候，你是把自己最美好的东西拿出来给人家看。人家说：“哇！你有这种东西？你真的很好！” 也就是说，我们人跟人之间接触的时候，我们要拿出自己最美好的一面去给人家看，而这一面就是你的良心。这一面就是我从来不害人，我从来不骂人，我从来不打人，我从来不偷东西，我不抢东西，我不说谎，我不乱喝酒…… 这些就是人的善良的一面。现在就是要让你们能够接受这些东西。也就是说，当你到人家家里参加party（聚会）的时候或参加圣诞节party（聚会）的时候，你不能把自己肮脏的一面给人家看。比如刚下班浑身都是臭汗，穿得破破烂烂，脸上乱七八糟的，要洗得干干净净，穿得整整齐齐，拿最好的一面给人家，而最好的一面就是你的本性、你的良心。   所以师父给大家讲，因为你给人家看出你的光明本性，你就能看到真实的本来面目。因为你给人家看到你干净的一面，实际上你就是得到了干净的一面。举个简单例子：你准备到人家家里参加party（聚会），你打扮得干干净净，穿得漂漂亮亮，你实际上是为他去的，但是你从镜子里看到了自己，“哎呀，原来我这么干净啊，我也很漂亮，我今天穿这套衣服很好看”。你不是同时得到了你的本来面目吗？因为你帮助人家的时候你就是菩萨，所以你就感受到“我就是菩萨啊”。你不做菩萨不去帮助人家， 你怎么能感觉到自己是菩萨呢？你今天在骂人的时候，你想到你会是菩萨吗？你今天在骂人的时候，你就是个流氓、无赖、无耻小人、小丑。就这么简单。所以师父给大家讲要明心见性，这句话我给大家每次开示都讲。要明白自己的心，明白自己做些什么，就是开悟。明心见性就是开悟。看到自己良心做的事情明明白白、清清白白，这个就叫明心见性。   广结善缘。因为你广结善缘你就能消除孽障。很多人在东方台不愿意接电话，怕惹一点点孽障到自己身上来。实际上你得到的和你付出的是不能成正比的。举个简单例子：师父今天救度了这么多的众生，我会背业吗？我会背一点。你说师父得到的多还是失去的多啊？难道师父为了自己，怕在救人的时候有些人的孽障会到我身上来，我就不去救他们了？那我能得到什么？虽然我没失去百分之十，但是我失去了百分之九十。今天我救人了我得到百分之九十，失去了百分之十。你们想想看哪个划得来啊？所以很多人不肯接电话、不肯帮助人家、不肯去度人，是怕别人的孽障到自己身上，怕自己惹上灵性，那同样你失去了功德。有的人经常说“ 哎呀， 这个灵性、那个灵性……”你要记住啊，你在和魔斗争的时候，你在帮助人家的时候，要知道有龙天护法、有菩萨保佑的。那个时候你得到了多少啊？虽然这个坏人可以打你一拳，但你是正义的，你最后把他打倒的时候，你知道得到了什么？用现在话讲，你得到了领导表扬，得到了奖金，得到了大会上给你戴大红花。如果你不去救人，你怕这个坏人，你怕你上去抓他的时候被坏人打，那你就失去了这个救人的机会，你也永远得不到提升做干部，或者用现代话讲就是做领导。如果这样的话你失去了多少呢？什么提干、加工资、分房子等，什么东西都没了。还有比师父讲得更白话的吗？你们还不明白啊？要做啊！哪怕身上沾染一点孽障那也得做。因为当你沾染孽障的时候你求观世音菩萨，观世音菩萨会保护那些去救度众生的人。因为你的行为已经是菩萨了，所以观世音菩萨一定会救度你。如果你是个自私自利的人，从来不知道救人家，你就算求菩萨，菩萨也不会来救你，因为你身上没有功德。用现代话讲，你不能因噎废食啊。难道你怕被饭噎连饭都不吃了？学佛人怎么可以不救度众生？怎么学大乘佛法？哪有医生帮人看病不染上病的？救人哪有不付出的？   师父继续给大家讲，修行修心是长期的、艰巨的、非常非常让人欣慰的事情。因为当你修到一定境界的时候， 你会得到菩萨的加持。唐僧九九八十一难到西天取经，如果他半途而废的话，你说他能成佛吗？你们想想，观世音菩萨为什么不帮助唐僧直接去西天取经？为什么要他接受这么多的难啊？为什么观世音菩萨不让唐僧什么难都不要有呢？因为这是必然的，这一定是要受的。只有吃得苦中苦，方为人上人。什么叫“人上人”？人上面是什么？就是天，就是天人啊，就是你的境界已经不在人间了，按照佛菩萨的境界来讲，他就是菩萨。在天上就是仙人，天外之天就是菩萨。   大家要记住：学佛修心是长期艰巨的，要克制私心， 要克制自己的毛病，要懂得忍辱精进，要懂得检讨，要懂得忏悔，要懂得慈悲。这样的人才能成为一个人间的“人上人”——实际上就是超越了人的境界的一个圣人。

  修心就是修正自己的行为，就是修正自己的心理行为和你所做的行为。但是行为以心理行为最重要，因为任何的语言行为和肢体行为都是由心理行为产生的。心理行为可以控制你的语言行为和你的肢体行为。如果你脑子里不去想下流的东西，你就做不出下流的行为；你的脑子里不去想那些下流的黄色的笑话，你就不会讲出下流黄色的笑话。师父警告你们：所有的我的弟子绝对不能讲荤笑话，想都不能去想！有时候人家说的一个音相同或一个话相似，如果你马上就去想到那些下流的事情，实际上你已经犯罪了，你已经破戒了。因为人家一句话而你想到下流的事情上，实际上你就是肮脏的灵魂，你已经犯罪了。所以青年团的学佛人我也是警告他们：如果人家讲错一句话你把它往深里想，你把它想得下流了，实际上你就是犯戒。我告诉你们笑都不能笑，想都不能想，这才叫干净。修行就是修正自己的恶习。我们身上有多少恶习啊，我们要不要修正？什么叫恶习？比如好吃懒做。你们这些女孩子，哪个不是好吃懒做啊？一个个懒得不得了，尤其是女孩子更应该干净，在观音堂里吃东西碗要抢着洗，地要抢着扫，要弄得干干净净。谁是你们的阿姨啊？谁是你们的奴隶啊？一个女孩子“懒——馋——贪——变”那绝对是个规律。先是很懒的；第二嘴巴很馋，什么都要吃；第三开始贪了，什么都要；最后这个女孩子一定会变掉。谁要啊？谁要娶这种媳妇啊？所以一定要明白，你们的恶习一定要改正。   修行就是要持戒、忍辱。什么是持戒？就是坚决不做不好的事情。忍辱是什么？就是人家骂我了，我就不骂他。你们现在几个青年人能做到这样？何况人家讲对了还不卖帐，还要找出千条理由万条理由。你们知道吗？你们越解释别人在边上越看不起你们。真正有修养的人，人家讲你，你不讲话。比如当两个人为某一件事争吵的时候，其中一个解释了半天。你们说有什么好解释的？实际上两个人都是错的。因为这个世界上你看不出谁是对的谁是错的，其实两个人都差不多。不争吵的人永远胜利，争吵的人永远是失败的。所以这些青年团的孩子你们一定要好好修。我告诉你们，你们真的不如你们老一辈的女士。老一辈的人在家里个个都很勤快，而现在的年轻人有几个在家里肯做事情的啊？被子都懒得叠，像样不像样？   要精进，要学会布施。什么叫布施？就是不断地给人家东西，有什么东西给什么东西。你今天给得出，你就是个富翁。你今天再有钱，你不肯给人家，你就是个穷光蛋。你今天什么都布施，你永远都是个富翁。这就叫道理。只知道拿进不知道拿出的人，他永远是个穷人。什么东西都不肯拿出，什么东西都往家里拿，观音堂的苹果也挑好的往家里拿，为什么不能想到让大家吃到好苹果呢？过去观音堂请下来的苹果，好的全被拿光，“年纪大”的苹果全被留在那里了。为什么不想想让人家吃好一点、你吃差一点的呢？你们好好想想吧，配不配做师父的徒弟啊？配不配做师父的弟子啊？你们看看师父，这么好的茶叶师父不舍得吃，什么高山茶、龙井茶等，我就这么一大包一大包的往人家那儿送啊。人家感恩你啊。等到你有事需要帮助的时候，人家就主动帮助你了。实际上我给他的时候我从来不要什么回报的。比如你今天要不是好好地修行，这一次环境局要罚你一百万的款，师父怎么能帮到你呢？你这不就是靠平时吗？如果你临时去求人家，人家谁理你啊？你们要好好学啊。   要布施，要有智慧，要住心。什么叫“住心”？就是把你的心停下来不要去乱想，把幻念全部忘掉。住心就是把你的心停住了。如果你今天心停不下来，眼睛就“哗啦哗啦”乱看；如果你心能定得下来，眼睛就直愣愣地盯住人家看。你们吹牛的时候、动坏脑筋的时候，以为师父是看不见的，你们是在骗自己，你们只能骗你们相互之间。人的眼神瞬息万变，师父不看图腾都看得出。当一个人有恨心的时候，他的眼神出来的光都不一样。你们知道吗？眼神有四十八种光。不要以为骗骗人家，能骗得了吗？最后骗的是你们自己啊。把人家当傻瓜的人自己永远是最傻的人。要忍辱啊，你们不能忍耐的人、不能在背后帮助人家的人，你们就不是菩萨。好好想想，你们差得远了。你们天天学的好像是菩萨，你们做了些什么？你们的用心是不是菩萨？   要调护自己的心。一定要让心定下来，叫住心。心定不下来你就没有住心。也就是说你的心在不停地想各种各样的事情，你的心就住不下来。持戒，守住智慧，清心寡欲。清心是什么意思？就是心要干净。寡欲是什么？寡就是少的意思。欲是什么？欲望。就是让自己的欲望越来越少。你们在座的人我给你们半分钟时间。你们现在脑子里有几件事情？你们有多少欲望？比方说最好让我儿子考上，我最好换件新衣服，我最好能够把这间房子卖掉，最好我老公能够怎么样，最好我女儿能听话，我身体最好不要有事等等，这些都是属于欲望。现在给你们半分钟想想，你们至少超过五个念头。你们的欲望太多了！要寡欲。什么叫寡欲？就是欲望少一点，没有欲望。师父的座右铭是“无欲自然心如水”。师父讲给你们听我的心得：当人有欲望的时候，或者有什么想法的时候，或有不开心的时候，要马上想起这句话，他就没有任何的欲望了。因为想到“无欲自然心如水”，心如水一样平静，有什么欲望？你不要有欲望，你就什么都没了。你烦恼不就是欲望来的吗？如果你欲望没了哪来的烦恼啊？所以心定神清。心定下来这个人神才会清。如果一个人心定不下来，他的脸就怪怪的。你们去看好了，人家说：“哎呀，忙三忙四的。哎呦，怎么样怎么样……”你看他的脸就怪怪的。如果一个人很端庄，心一定定得下来。“哦，是吗？哦，没事的”，很稳得住自己的。他的脸会很干净，他的心是清净的。所以要记住：当一个人有正的见解的时候他才能拥有这个世界。比方说我正确地认识了这个事情，我知道这个正见，我才能得到和拥有它。如果这个事情不应该你得到的，而你用邪见去想，最后就得不到。所以要有正见才能得到和拥有。   要制服散乱的心，要制服自己放逸的初心。什么叫放逸？就是放纵，非常逍遥自在的。为什么要制服自己放逸的初心？因为每个人都有惰心，每个人都希望睡觉多睡一会儿，对不对？比如你昨天晚上3点钟睡觉，睡到第二天中午11点钟，八个小时的睡眠应该差不多了吧。师父的意思是说，因为你心里有一个“哎呀，晚上很累了，早上我一定要多睡一会儿”，这个就是你的放逸，想让自己多舒服一点，想让自己少受一点痛苦。知道吗？这个也是不好的。什么叫学佛？什么叫苦修行啊？如果你们在庙里的话，晨钟暮鼓啊。早晨一起来就开始做到晚上，念经啊、修心啊、扫地啊、劈柴啊、担水啊等等，而且平时非常非常地严格。你们做得到吗？做不到的。你们是碰到被子就不想起来，碰到吃的嘴就停不下来，碰到好看的眼睛就定不下来。你去看好了，眼睛左转右转的人他一定会拿人家东西的。学佛的人目不斜视，心无邪念，行无邪为。你们做得到吗？比如今天来一个稍微打扮漂亮一点的人，如果是女的进来，男的都看；男的进来，女的都看。那是修不好的。而且女人不能未语先笑，就是还没有说话之前先笑。我指的是不认识的人。这种未语先笑的女人都是属于犯淫的。你们听到过没有啊？如果看见一个不认识的男士，你先“嘿嘿”地笑，然后再讲话，就叫未语先笑。所以要制服一切累世的习气。因为有的人的习性是这辈子来的，而有的人的习性是上辈子带来的。比如一个小孩生出来脾气大得不得了，一不顺心奶吃不到了，马上“哇哇”哭个不停；还有些小孩子想要什么东西得不到时就踢板凳砸东西，哭啊叫啊，躺在地板上，脾气大得不得了，这就是累世积累的东西，一定要改正。学佛修心就是改掉你过去不好的习气。   师父刚才给大家讲了放逸。就是不要觉得我好累我就不起来，这就是放逸。比如到晚上太冷了，明明想小便了他不愿意起来，好了，得尿毒症了；明明上班的时间到了，应该起床了，“哎呀，不想起，再睡一会儿”，好了，这就叫做放逸；该念经了，“哎呀，我晚一点再念吧”，放逸了。师父在做节目看图腾的时候，两个小时我累不累啊？我有时候累得不得了，就自己拿手掐自己的肉、打我自己、掐脖子。你们知道吗？晚上太晚睡，太辛苦，但做节目我不能睡觉啊，这两个小时我不能睡啊。咬咬牙才能修成佛啊。哪一个菩萨是放逸自己而修成的？要不去想，要住心一处，什么事情不要去想得太多。住心一处什么意思？就是把心放在一个地方，就是学佛做好人要住心一处。   要看破念头。这句话非常重要。什么叫看破念头？你一个念头来了不一定是好事情啊。比如我要去杀人，这个人坏得不得了，我恨死他了，我要去报复他……这个就是念头来了。你怎么样把这个念头看破呢？看破就是说，“哎呀，他现在这么害我，如果我写封信告他，被他知道了还会反过来害我。冤冤相报何时了啊”。你把这个事情看破了，把这个念头看破了，就不会去做了。一定要看破念头。今天这个念头来了不知道是好是坏，要先把它看破。比方说一个念头来了：“我这个身体痛得不得了，我还不如死了呢”。再一想，“我不能这么自私，我学习观世音菩萨法门，观世音菩萨一定会救我的，我就好好地学”。看破了吧？接下来就不会死了，不会有磨难，不会有灾难了。比如今天他对我好得不得了，突然间他对我不好了。看破自己的念头：“哎，本身就是一个缘分了，有就有了，没有就算了”。难过什么？你损失什么了？人家跟你交朋友了蛮开心，人家不跟你交朋友了你得到清净。你不就想开了吗？   看破才能放下。把念头看破才能放下，叫悟后修为。就是等你开悟了、明白了之后，你才会得到真正的修为啊，你才能得到通过真正的修行得到的行为啊。因为你想明白了，你才是真修；如果没有想明白你是假修，得不到真行为。就像我们过去在单位里，领导让他做个事情，但是他不愿意做。做的时候他没有开悟，心中想不明白啊。他一边做一边难过，一边做一边不愿意好好做，很快就被领导看出来了，接下来得到处分，你得不偿失啊。如果这个领导跟你谈得很清楚，“这个事情是暂时的，你先做，然后我们还会有调动”。你照样能做得很好。这就叫悟后。就是开悟之后你才能得到真正的好的行为。   要有悟境。因为你想明白了，你就会有这个境界。比如你洪先生如果不修心的话，今天在家也只是抱抱孙子、看看电视，时间就这么晃过去了。但学佛念经就不同，你有这么多的朋友。今天你到哪里人家都知道你是东方商场的总经理，你到哪里大家都跟你打招呼，你去参加新闻发布会大家都对你很好。这种生活环境你要有感恩心的。因为你们信佛，你们得到人家尊敬。你们是佛子，你们在救度众生，人家才对你们尊敬。否则人家谁理你啊？所以一定要记住：要有悟境。什么叫悟境？就是觉悟的境界。师父跟你们讲的这些你们自己必须要明白，你们就会越修得好。如果你们不明白还以为自己吃亏，以为自己觉得怎么样怎么样。我告诉你，就是没有悟境，就是修不好。

  师父给大家讲，一个人修心一定要知道自己修到什么程度。你们现在都在修心。但是要知道自己修到什么程度了。你们有几个人知道自己现在修到什么程度了？如果你们自己打个分数的话，你们是几分？你们自己算算看。如果你们现在要走的话能不能上天？能不能修到自行圆满？ 什么叫自行圆满？就是自己修行的行为（行为有心理行为、语言行为和肢体行为）到底是不是圆满？举个简单例子，如果这个人心里圆满的话，那这个人第一不会骂人， 第二脑子不会乱想；行为上圆满的话，那这个人一定不会做坏事情，一定不会损人利己，一定是一个有量有度的人，不论做什么事情都是圆满的，也就是在这个佛道上修心。这个就叫自行圆满。但是有几个人能知道自己修得到底怎么样呢？你们想想看，修到现在你们浪费的时间多不多？今天孽障来了，明天灵性来了，你们看看哪天你们太平过？你们经常有烦恼来了，有瞋恨心来了。你们想想你们修没修好？如果现在让你们走的话你们能不能上天？自己算算就可以了。   一个人修得好坏是和他内在的整体素质有关系。如果一个人修得好，他会对世界上很多事看得穿、想得明。如果你们对这个世界上的事情，只要是生活当中的，你们还有想不明白的、看不穿的，实际上这个就是没修好。被人家讲就讲了，被人家骂就骂了，被人家欺负就欺负了，被人家占便宜就占便宜了……想开了就会开悟。难道你这辈子就没占过人家便宜吗？你只想占人家便宜，你不知道人家也会占你便宜吗？这个就叫境界。所以要自身修到广大圆满。广大是什么？就是我对所有学佛的东西都能接受。圆满是什么？就是心中已经明白了。明白的意思就是完全接受了。当你完全把这些佛理明白地都接收到心里的时候，你是不是圆满了？你碰到什么事情，你就有什么办法对付了；你碰到什么事情，你就能想明白了。你是不是圆满了？   一个人修心要和宇宙意识完全合一。师父在这里不和你们讲科学，给你们讲什么是“宇宙意识”。这个宇宙的意识就是说这个宇宙冬天冷了，天冷了我就得穿衣服。现在宇宙的意识是下雨了，你是不是应该打伞啊？那你是不是必须要有这个意识啊？现在宇宙意识告诉你：你人不能做出不像人的事情出来；你说话不能说出不像人的话出来。这就叫宇宙意识，而且是顺天而行。明明天气不好， 你非要做什么做什么；明明人不应该做这些事情的，你非要去做这些事情，那就是逆宇宙之灵来行自己之道，哪有不被历史潮流碰得头破血流的？举个简单例子：现在年轻人都玩电脑。如果你们不想让青年人用电脑的话，想想看，你是不是会被孩子所唾弃？你必须接受这个现实。这就是宇宙意识，也就是说大自然的意识。人要替天行道， 实际上这句话就是要你顺着天来走任何道，你就能走得通。你冬天的时候就得冬天的打扮，夏天的时候你就得夏天的打扮，你做一个人就得有道德的打扮，你做个鬼你就像个鬼……这叫顺应天时。千万不要逆天而行。所以在你的意念当中，如果正念一出来你的整个宇宙意识全都会合二为一。也就是说当你的脑子里想到正念的时候，你脑子里另外的意识就会和宇宙的意识合二为一。举个简单例子，“哎呦，我看今天天气要下雨了，我带把伞吧”。你是不是和宇宙合二为一了？在我们意识中做人要讲道德， 不能去害人家啊，那么你在单位里一定做得很好，大家都喜欢你。这就叫用宇宙的意识和人的意识。你的正念和宇宙的正意识是合二为一的。也就是说我们现在拜着观世音菩萨，因为我们心中有慈悲，所以我们就能和观世音菩萨的慈悲合二为一。如果你今天拜观世音菩萨，但你又不懂得慈悲，你说你怎么能够和观世音菩萨的气场接通？所以要完成这个功德，不要忘记啊，人的善念如果和天、地、人合而为一的话，那这个人做出来的就是功德啊。心中想着善良的事、做着善良的行为，这个人才能顺应天时、符合佛道，这个人才能和天合二为一，这个人才能修成功德。   一个人在救人的时候有大能量。什么叫大能量？一个人如果有大能量，说明这人功德无量，这个人实际上能够做很多功德，以功增功，以德养德，他一定能够救人的。比如今天你们豁出去救人、度人了，如果这个人被你度上了，你就会有能量。今天你能够做出一些财施、法施、无畏施的事情，说明你还有能量去救人。你这个人就有神通。什么叫神通啊？因为人家做不了的事情你能做好，你就有神通。但是要记住：你只不过是在某一方面有神通， 而不能说明你全部有神通。你们每个人都有自己的能力。这些能力对你们来讲不就是你们的神通吗？所以要好好的理解。实际上修行到了佛和菩萨的境界，全部都会有神通的。连鬼都有五通。实际上你们跟师父学佛学法学到最后，你们每个人感应很厉害，或者偶然的看见些什么，或者偶然的耳朵听见音乐，闻到香味啊……实际上这些都是属于神通。这就是修出来的。比如科学家盯着一个事情去研究，他一定能研究出成果出来。你们只要对一个事情不停地去努力、去追求，你们一定能得到更多的人家得不到的东西，这是成正比的。所以一个修心的人如果没有智慧感应、没有神通，实际上他根本就没有修成。比如你修心忙了半天，你有智慧吗？没有。感应有吗？没有。那你修什么心啊？你的智慧必须要对这个世界上很多事物都看得穿。比如你的儿子就这个命，他想找谁是他的事情，关你什么事情啊？如果你是为了孩子的幸福，你要教育他，让他们学佛、懂道理，但你必须让孩子自己去做。同样，你去管住其他人，对人家有所要求，就是你自己不开悟。当你对人家有所要求的时候实际上就是你自己在执著。人家不能按照你要求的去做，你偏要人家做。你说你这个是不是执著？有多少人婆媳关系搞不好，就是因为孩子在谈恋爱的时候妈妈拼命地反对，最后儿子还是娶了她。儿子会把这些情况全都告诉媳妇，媳妇也全部明白了。等到住在一起之后，这个媳妇就不停地恨这个婆婆。这都是你造的因。你喜欢不喜欢跟他喜欢不喜欢是两个概念。所以修行要开悟、要有智慧。   另外，修行要有神通。神通是什么？我能解决任何问题就是神通。比如你今天想要自杀，但因你修心突然之间你产生了神通。什么神通啊？因为我通了啊。有神佛托梦告诉我，我想通了，这就叫神通。你以为是什么？要通灵啊？要鬼上身才叫神通啊？神佛保佑你、告诉你，让你想通了，让你明白了，你一通百通了，你就不会自杀了，就不会想不通了。你对人间什么都看得穿了，你不就是神通吗？人家苦恼，人家烦恼，人家嫉妒，而你没有，你就要比人家活得自在，你不就像神仙一样的吗？你不什么都通了吗？你神清气爽，你有神佛保佑，你就什么都想得通了。你们以为什么是神通啊？实际上神通理解很多，师父在人间用这种方法给你们解释：和神佛接通气场，可以称为神通。菩萨的神通是一个晚上可以跑多少人家的家里， 菩萨的神通是马上让你肩膀会好、让你手会好、让你脑子想得开……所以一个修行人如果没有神通，他是修行不诚或者可能还没有入门。师父对你们要求很高，但你们可能还没入门。比如我现在讲你们谁几句，如果你马上执著了，接下来我讲所有的话你就听不进去了，你脑子里就在想这个事情了，这个就叫愚痴。我现在马上把你纠正过来，让你跟着我的思维走，这就是我有神通让你的思维跟着我跑。   还有很多小神通。现在告诉你们小神通是什么意思？ 比如小神通下杠头。如果你被人家下了杠头实际上这就是小神通。如果他对你不好，他可以用小神通下你杠头，但这是很麻烦的。因为小神通是请求邪灵去帮助他。邪灵能帮助吗？照样能帮助。所以说小鬼难缠。师父让你们敬鬼神而远之，意思就是不要让你们和鬼讲话，要离鬼远一点。经常跟鬼打交道的人，他一定会变成鬼；常跟病人打交道的人，他一定会生病；经常跟菩萨在一起的人，他一定会变成菩萨；经常跟佛能接上气的人，他一定是佛。这就是我们中国人讲的一句话， 叫“ 近朱者赤， 近墨者黑”。是一样的道理。师父叫你们天天接近菩萨、天天接近佛，叫你们远离小人、远离邪灵、远离鬼神。明白吗？ 所以有神通不一定是菩萨。但是，是菩萨他一定有神通。   要记住，当一个人有神通的时候说明他想通了，能辨别是非了。实际上有一点神通的人、有感应的人，这个人已经得到护法神的保护了。但是我讲的是正神通，而不是邪神通。正神通是怎么来的？就是通过自己修心，菩萨保佑他的。如果自己定业很大，也不能用神通来改。什么意思啊？就是说如果你前世做了很多很多不好的事情，就算你这辈子有神通了，也改不了你的命。举个简单例子：虽然你现在很有钱，但你也不一定能够改变你自己的身体状况。但是如果你有了钱，你就有了改变你身体状况的条件。很多人连钱都没有，看病都看不起，就不要去谈改变自己身体的状况了。因为他看病都看不起，他的身体怎么会好？至少你们现在跟着师父学，你们想通了能够念经了，你们就通一点了。你们哪怕跟护法神接上气那也是神通啊。所以定业是前世来的，今世也很难改，只有用功德把它慢慢地消除。因为有因果关系。比如说如果想救这个人，菩萨一看这个人的业很重，也没有办法救这个人。今天你们要是不学佛的话，我能救你们吗？你们过去做过很多事情，上辈子做过很多事情，如果你们这辈子还不想改，我能救你们吗？我救不了。只有你们自己在进步，自己想改了，然后师父用佛法教育你们才能帮助你们修改掉你们自己身上的孽障。所以菩萨都改变不了因果，只有靠你们自己啊。   很多人想走捷径，以为叫师父给他加持加持就能把身上的孽障和灵性加持掉。这是不行的。师父能做到的，就是我可以直接跟菩萨讲：“请菩萨先原谅他，他会念多少多少张小房子，他会做多少多少功德来弥补他这个缺陷。请观世音菩萨慈悲，先让他留在人间。”我也只能做到这一点，实际上最基本的功课还是靠自己来完成的。就像老师要把一个学生开除了，家长把孩子带过去给老师说： “老师你放心，我一定叫他每天晚上补习功课，叫他功课每天完成。你给他一个月的时间吧。”老师说：“好，我先不开除他。”真的给他一个月时间让他变好。实际上这个家长就相当于师父一样。但是最重要的是他自己功课做不做、学习好不好、成绩上不上得去？还是靠他自己本人。

  孽障紧随着我们的身体是不会离开的，只会越积越多，不会少的。孽障在身体上只会越积越多啊，想不通的人会越来越想不通啊，吃苦的人会越来越苦啊。有些人打工越打越累啊，有些人傻傻的只会越来越傻啊，身体是越来越不好啊……这些孽障只会顺着你成为一个负担，因为你有制造这些负担的种子，所以会长出无穷的孽障。举个简单例子：你们今天吃东西干净一点，把厨房洗洗干净， 蟑螂就不会来。你们弄得这么脏了，来一个蟑螂你们没有清理，它今天爬在里面，过几天十几个蟑螂就会生出来。如果在你们心中有一个想不通的事情，可能过几天之后， 你会有几十个想不通的事情；今天你心中有一个恨人家的点子，过几天你可能会有几十个恨人家的因果出来。你今天想赚人家一点点钱，可能以后会赚人家几百块钱。但是这些都是因为你刚开始想赚人家一点点，占人家便宜开始的。那些自私的人，到最后偷钱的人，为什么会被抓进去？让他们写出来，他就说我是从小偷偷摸摸偷妈妈的钱开始的。因为他有肮脏的东西在心灵当中，非但没有擦掉，还助长了他的滋生能力。当外环境适合了他这个滋长不好的细菌的时候，这细菌会增长得很快。癌症就是生气生出来的。当一个人没生癌症的时候，他气不大；等到生癌症了，他的气会越来越大，就造成了癌细胞越来越多，造成癌细胞循环的速度越来越快，他的毛病就越来越多。所以大家要明白道理。   要用正思维把事物反过来看，那就是真如。是什么意思啊？就是你认为对的事情，你把它反过来看，实际上你有很多事情就想得开了。举个简单例子：把世界上很多事情反过来想，很多事情你就想得开了。比如你今天失去了一样东西，皮夹子被人家偷掉了。一想，“我这个人啊， 哎呀，整天不当心啊，你看看我今天皮夹子被偷掉了。实际上我好几次带很多钱都差一点被人家偷掉。这次还好， 就几十块钱。我接受教训了，我以后要好好保管不能乱放皮夹子了”。如果你这样反过来想这个事物，你就会越来越聪明，你就会防止很多事情的发生，要反过来看。为什么中国人讲“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村”？很多人就是在走投无路的时候，才会碰到一个好的事情，让他突然之间醒悟。很多人学佛就是在人间碰到太多的烦恼。但是你不去想，你永远找寻不到这个“柳暗花明”。你没有找这个花，你永远得不到光明。而这个花就是我们心中的莲花，有了这朵莲花的盛开，才会让你增长出无穷无尽的磁场，这个磁场就是你的智慧。因为莲花洁白无瑕，当莲花开的时候一定是非常干净的。当莲花在你心中开放的时候，实际上你的环境、外环境是很干净的，就不会有污染上你的身。把事情反过来看。比如今天我生病了，反过来教育了我要注意身体，我要更加当心。你就不烦恼了。我曾经去赌博过，因为赌博输了我才知道这个赌博是很害人的，我以后再也不赌了。反过来不就好了吗？今天我离婚了，就是因为我找朋友的时候没有太当心，太草率；今天孩子对我不好了，就是因为我没有教育好他，所以我现在很后悔，我以后更要当心。你反过来想，很多事情就迎刃而解，不会生气了。   要记住：我们要找的真如，就是要忏悔消孽，就是要经常学会忏悔，学会“哎呀，我又做错了，我真对不起啊”。人家讲我了，“哎呀，我又做错了。哎呀，我真的是不行啊”。很多徒弟现在就是，“哎呀，师父我错了， 我错了”。一天到晚我错了。从境界上来讲，他嘴巴里说“我错我错”，是他认为自己是错了，他是蛮好的。但是你对工作造成了不利影响，你忏悔之后要改正的，不是说我错了而不改。你们过去感情上出现过问题的人，现在都知道感情上我要当心了。念经可以去除很多的业障，但是要好好念经。很多的业障都在我们身上，我们不能再造新业。这边嘴巴里说，“哎呀，我改，我改，我再也不搞钱了”。接下去又去搞钱。就像有些人一样，对师父的法门如果不理解的话，你也不要去说坏话；你不理解，你说了坏话，你造了口业，你一定有恶果的啊。   只有不做坏事，你的福和智慧才能慢慢增长。如果你至今还在不停地做坏事，你的福和智慧都会慢慢减少。有孽障，智慧就会离开你。因为当你身上有孽障的时候，智慧就没了。一个人有福德的时候，他的智慧就在他身上。为什么有些人很能做生意啊？因为他有智慧。他为什么有智慧？因为他有福德。德是后天所为，福是先天所为。福气是你前世所修，而德行是靠你今世所为。比如你今世对人家好，对人家道德，大家都喜欢你。做事情有德行。你有福，那是因为你前世有这个福气，所以才造就了你做这个公司，做这个生意。所以福德要一起修，我们才会有智慧啊；有了智慧之后，人家才会说是福慧双修啊。实际上慧是靠福修来的，就是靠你的德才能修到的。师父今天的成就，师父首先有福，这点大家都知道，但是也要师父自己有德啊。有多少人有福气，但是他没有德啊，他最后就失去了。难道很多人没有机会吗？有啊，但是他不珍惜啊。   要明白，我们的身口意要守好、要管好，不要让它有所增长，不能有业增长。也就是说，你的脑子里想什么， 你的嘴巴里讲什么，你的动作行为做什么事情，都要守住身口意。绝对不能乱讲，绝对不能乱做，绝对不能乱想。实际上就是“讲、想、做”。打人是做，骂人是嘴巴里说，意念恨人家，这些都是犯罪。所以要守住自己的身口意，不要去想人家不好，不要去恨人家，更不要做出一些行为去伤害到人家。举个简单例子：如果你们很恨人家， 你们在观世音菩萨面前，脑子里想：“观世音菩萨，和我打交道的这个人很坏啊，让他生恶病吧。”你试试看菩萨会不会应验？不会的。非但不会应验，护法神还会给你记上一笔，把你功德扣除一笔。因为你刚才造了一个意念的恶业，因为你叫菩萨去做这些事情。你本身自己想想就算了，你还要叫菩萨去做这种事情，想想你愚痴到何种地步？你自己恨人家是你自己的小业，你还要报告。就像你很恨这个人，“我真想揍他”。结果你到警察这里，“警察，你帮我去揍他好吗？”道理是一样的。你叫执法人员去犯法。   管好了身口意，佛菩萨才会加持你。如果你这个人经常嘴巴里乱讲，经常意念乱想，经常动作乱做，你说菩萨会来吗？经常做下流动作的人，菩萨会来吗？经常嘴巴里说黄色笑话的人，菩萨会来吗？你意念里老想这种男女之事，你说菩萨会来加持你吗？   要记住，见闻觉知对修行的果没有用。什么叫见闻觉知？就是你的感觉，你知道的事情，你看见的东西，你耳朵听到的事情。见闻觉知所得到的东西，对你修心的果是没有用的。也就是说你眼睛看到的东西你以为是对的，实际上不利于你修心；你耳朵听到的，人家告诉你怎么怎么，对你修心也不利；你眼睛看到的，又不是真的东西。所以你所接触的东西都不能造就你好好的学佛学法。见闻觉知很重要，都是空的没用的，不要去听。所以孔夫子讲话真的很有道理啊。“非礼勿视”，不是礼上的事情就不要看；“非礼勿听”，不是礼上的事情乱讲话就不要去听；“非礼勿言”，不是礼貌上的事情就不要去乱讲话； “非礼勿行”，这个不是礼貌上的行为我就不去行动了。所以很多事情要在礼上。实际上这个“礼”就是礼节。对我们学佛的人来讲就是佛理。佛理很重要，所以必须要实修才能得真智慧。真正聪明的人，真正有智慧的人，他是个实实在在修心的人。这种人是真的聪明，真的有智慧。为什么？因为我真的实心忏悔了，菩萨真的会帮助我了， 这种人难道不算聪明吗？比如两个孩子在爸爸妈妈面前， 一个孩子耍小聪明，还有一个孩子就是实实在在，你说爸爸妈妈会喜欢哪一个？接下来是哪个孩子得宠？当然实实在在的孩子妈妈喜欢。老老实实、实实在在地修心，才有智慧。错了就错了，对了就对了，没有关系。   师父继续跟大家讲，我们一切修为是匀速的相应。我们一切修心的行为，它是均匀的速度在相应的。也就是说今天我们修多少，我们得多少，是相应的；我们修多少， 我们灭掉了多少灾难，它也是相应的；我修的境界越高， 我灭掉的业障越多，它也是相应的。比方说，他现在学佛了很懂道理了，你说他还会说下流话吗？你们这些女孩子，这些上了年纪的人，你们现在跟师父学佛了，你们还会去讲“荤笑话”吗？如果你修到菩萨的境界了，你还会听这些无聊的肮脏的烂笑话吗？所以说你修得越高，你灭掉的灾就越多，而且你灭掉自己身上的毛病也越多。也就是说你脸洗得越干净，肮脏的细菌被你抛弃的就越多。道理都是一样的。比如你脸上很脏的，你马马虎虎擦一遍怎么擦得干净呢？如果你很认真地擦洗脸，你脸上就干干净净的。这都是靠自己的。洗得越干净，脸上出来越干净。所以要明白，因为随着修为的匀速相应（就是均匀速度的相应），你可以退散一切灾难。比方说你在山脚底下的时候，你的境界是在山脚底下，那个时候洪水来了，你肯定是往山上跑。你逃得越高，下面的那些洪水（就是所谓你的灾难）就越拿你奈何不了。你越往山上走，你境界越高，那些灾就越能躲掉、挡掉。   做人要学会情绪控制，要懂得尊师重法。你们跟着师父，如果连尊重师父都不懂，你怎么能够尊重佛法呢？你连自己的爸爸妈妈都不尊敬，你怎么能尊敬菩萨呢？你们现在看看那些小青年，师父走进走出，哪怕碰到看见，他们都要站起来合掌。他们不是对师父怎么样，而是尊重这个法，这个佛法。他们不是对师父个人。因为师父弘的是这个伟大的佛法，所以他们尊重的是伟大的佛法。他们自己合一合掌，他们就提醒自己：“我今天在学佛”，他们就少一点坏的念头。你们听得懂吗？不要以为人家在作秀，人家是真心的。每个人都有这个过程。尊重自己就是尊重人家，尊重人家就是尊重自己。你连人家都不懂得尊重，你根本就不懂得尊重自己。你连人家都看不起，谁会看得起你呢？这个道理运用到宇宙空间一切人间，连鬼神我们都要尊敬，何况人呢？师父给你们说的这些白话佛法真的是好得不得了。所以师父跟大家讲，一定要真愿实心——愿力要真，心要实。我实实在在真的无所谓，我放弃我的名和利，我就好好地修心念经，你看看你会得到些什么？   要用智慧，要幻化人间，要无中生有。听到这句话很多人会想，无中生有是什么？“唉呦，不好的嘛，造谣的叫无中生有啊”。其实在佛法中说，要让这个本来虚假的世界，你要没有生出有的心。什么意思？明明这个世界很肮脏，但是你很干净站立在人间，就是有了——有了境界，有了很高尚的东西——叫无中生有。另外，应该要有中化无。你在有一切的这个世界当中，你又要明白所有一切都是空虚的，都是无的，都是无常的。所以你的意念要不停地转换，你必须要借假修真。虽然我知道这个身体早一点晚一点都会进入棺材的，但是我就是要在没有进入棺材之前好好地保养好身体，我活在人间一天，要对得起自己，对得起观世音菩萨，对得起全世界的众生。我每一天都要做有意义的事情，每一分一秒我要做到帮助人家。这就是境界——只想着人家，不想到自己。要活好每一天， 必须要珍惜每一天。你想活好你连珍惜都不懂，你连师父都不懂得尊敬，你连佛法都不懂得尊敬，你怎么能有真愿真力呢？   法身是体，报身是相。我记得几年前给徒弟开示的时候就讲到法身和报身，有人还专门写了封信叫师父多讲讲报身和法身的关系。你们后面来的弟子把《白话佛法》多看看，我都讲过。“应身”是作用在身体上，应身实际上是身体上受的；“报身”就是你这个身体今天所受的报应；“法身”实际上就是你的灵体一样的东西。所以要记住，要让世界上的人在社会上得到圆满，要知道自己要常忏悔啊。你想要在人间活得舒服，你就要不停地忏悔。举个简单例子：不要去跟人家争，要经常说对不起，要经常忏悔，常说“对不起，我做错了”。做错了并不能破坏你的形象，而真正恶劣的形象是明明做错了还不承认自己的错。比如两个孩子吵架，一个孩子说“妈妈我做错了”， 你不会讲他怎么样。另一个孩子在狡辩，“我又没做错，怎么样怎么样……”。你会恨得不得了，因为你知道他在吹牛说谎。你说哪一种形象对你来讲更能让你接受啊？   要常思己过，要常带感恩之心。“谢谢师父星期三帮我们开示，帮我们洗心灵，让我们能够明白这些道理”， 你就会很谦卑。只有当一个人常感恩人家，常常忏悔自己，这个人才会谦虚，才会让所有的人尊敬。只有嘴巴里经常说对不起的人才会受人尊敬啊。经常说“我没有做错啊”，“我怎么做错了”，“我做错什么啦”，“我什么都没有做错”，人家在背后把你骂死啊，那你真的是活在虚假的面子里了。做错了就做错了。你是谁啊？什么都不要讲。我经常跟你们讲的，不要在师父面前讲道理。你有什么道理好讲的？人间很多事本来就是没有道理可讲的。有什么道理可以讲啊？被人家骂有道理吗？被人家误诊了死在手术台上，家属都签过字，有道理可以讲吗？家里有人欺负你，你有道理可以讲吗？为什么他能发财，你不能发财啊？为什么他有名，你没名啊？为什么你能舒坦，他不能舒坦啊？到了最后没有道理可以讲，只有因果。要活在当下，平平安安就是福。你们跟着师父在学佛学法，要懂得珍惜，要自强自立，克服自己的困难，努力精进。今天就讲到这里。

  今天师父继续给大家讲“寂定于心”。寂是什么？就是寂静的寂。定于心就是要安静。一个修心的人如果能够安静的话，主要是从心开始出发的。为什么很多人修心修得不好？因为在生活当中他本身就是一个定不下心来的人。他想要寂静，他才能定下心来，所以叫寂定于心。我们说“寂灭”，如果一个修心的人在心中能够定下心来，他的寂一定是很重要的。我经常问修心的人：“你的心是不是全部集中在一个点上？你是不是思想很集中？你是不是做人、做事情的时候用心了？”实际上用心的人，做任何事情就是个寂静的“寂”字。所以学佛，修心是最重要的，如果一个人能够把心修好了，他就能够把娑婆世界的很多物质变为寂灭。   无明如实而虚。我们心中的无明造成了我们在人间巨大的创伤。因为我们什么都不明白，所以我们经常做错事；因为我们的无知、我们的不明白，所以我们才会虚度年华到今天。你们每一天每一时每一秒都是这么悄悄地过去了。你们学到了什么？你们做到了什么？你们把娑婆世界的这些明物质看成自己终身要索取的东西，而把真正修为的本性丢弃在一边。你们拥有了什么？你们拥有的是自私、贪婪和无知——等于无明。所以无明造成了你的习气。因为你无明了，你什么都不明白，你还以为自己很聪明、很明白。所以你就会有习气出来，所以无明习气就是这么出来的。我们修心要改掉自己身上的无明习气。有些人什么都不知道还要骄傲，什么都不懂还要夸夸其谈。这是一个学佛人应该做的事情吗？一个真正学佛的人是一个有智慧的人。有智慧的人是应该用他的灵魂来控制他的心念，然后控制他的意念，控制他的行为，控制他的嘴巴。整天夸夸其谈、以为自己很了不起的这些人，实际上就叫无明。动不动跟你讲佛经，动不动跟你讲一切佛法的道理，实际上这个人就是无明。因为众生皆具本性，即佛性。而你所学的东西也只是一些皮毛，还以为自己学得很好了，你怎么可以拿出来就给人家去讲？要知道误导那是一个大业障啊，那是造口业。所以师父再三给你们讲：无明习气必须去掉。   一个真正学得好的人，一个大法师，一个和尚，你去问他什么事情他都说“阿弥陀佛”。因为人间的一切全是假的，你要想在假的当中想找出真的东西来，那怎么可能呢？所以无明如实而知。是什么意思？无明的习气你明明知道叫“如实”，“而知”就是你已经明白。你以为明白了，而无明集啊。因为你以为自己什么都明白了，所以你把所有的不明集中在一起了，叫“无明集”，所以就造成了“无明灭”。因为你所有的东西都不懂，以为自己都懂了，你就会整天的犯错误，整天的做错事情，你才会整天的不明白这些道理。而“无明灭”是什么意思呢？因为你聚足了很多不明白的事情，到了最后你就做错很多不明白的事情，你这个无明就慢慢地灭掉了。怎么会灭掉了？因为你做错了，你这个事情就没了。没了实际上你已经倒霉了，你已经做错很多事情了，灭度了。就像人的生老病死一样，在人间就这么灭度了。有生就有灭，生灭就这么来的。无明一灭，那么人心就灭。因为你碰了钉子了，因为你在人间做了很多的错事情，因为你们曾经伤害了很多人，因为你们过去做过很多对不起人家的事情，因为你们的无知伤害了别人、伤害了孩子、伤害了家庭，而这些给你们造成的伤害灭度了，那么你就开始重新在心中产生了一种新的萌芽，而这个萌芽就等于重新开始，但是这个开始就等于是你人生的重新开始。而很多人在这个萌芽还没有发起之前已经离开人间了，他就堕落到了下一个轮回。而真正可以把无明习气改正的人，他就叫灭度。他把这个无明灭掉了之后，他就会生出佛心。   一个人自己什么都不明白、还以为自己很明白的时候，他的佛性是进不到他的心里的；而只有当自己什么都不明白的时候，就相当于一个仓库把它掏空一样的时候，那么你才能装进真正的佛性。心要净心，要空。只有把自己的心掏空，你才能接受一些更好的东西。很多的佛法都有流派，你跟哪个法门学的，你跟哪个法师学的，就犹如唱戏一样的。梅兰芳唱梅派，但是如果梅兰芳不是继承了他的老师王瑶卿的王派，他怎么会成为梅派啊？你必须接受新的佛法，你必须接受每一位法师、每一位高僧大德、每一位善居士的忠告，但你必须把自己过去的无知全部清除。就像电脑里面把它全部清除（delete）了，你才能接受新的东西。当你能够把无明去除之后，你的心就会生明、生光、生慧。生明是什么？是你才能生出明白的心。因为你过去不明白的东西已经没了，你现在才能生出明白的心。当你生出明白的心，你就不会做错事情。你所做的一切因为是对的、是符合佛法的，你就会产生出光。当你有这些光的时候，实际上你的心已经和佛的光合在一起了，你跟佛光合在一起你就会产生出智慧，所以叫生明、生光、生慧。师父希望你们先不要追求生慧，因为心中没有光的人，他就不能明白真正人生的道理，先要生明啊。先要把心中做什么事情都要明白，“这个事情我走的是对的，我走的是佛法的道”，然后才能生出光。你什么都不明白，你哪里来的光啊？所以学佛我们说生智慧（般若智慧是最高的境界），而智慧是靠着什么生出来的？不是靠你在人间乱闯乱跑所生出来的，而是靠着你不断地修心修行、不断地念经、不断地寻找一种在自身的本身早已存在的而被我们遗失的本性，你才能找到这个智慧啊。   如果过去你没有无始的烦恼。什么叫无始的烦恼？当一个人从第一声哭泣降生在这个人间的时候，伴随他的就是一生的烦恼。因为有了烦恼他才会在心中生起了无明，然后就是轮回啊；因为有了无明，他又产生了烦恼；因为不明白很多事情，如果去做了，烦恼就来了；等到烦恼来了之后，又去做更多不明白的事……人就是这么轮轮回回的，所以一个人活在这个世界上就是活在烦恼当中。菩萨早就告诉我们，人道就是烦恼道。我们从生出来到死，哪一天可以没有烦恼？我们甚至白天烦恼，晚上睡觉了在梦中我们还会有烦恼，而这些烦恼是跟着你一辈子的。所以你只有彻底地破除无明习气，你才能克服住自己无始的烦恼。也就是说，你虽然在烦恼道，但是你行的是菩萨道，你才能摆脱人的烦恼，因为你的境界已经提高了。犹如你在人间，如果你开车簇拥在汽车当中，或踩自行车簇拥在成千上万的自行车当中，你能看到哪条道是你走的吗？你只有到高处，才能看到哪条路可以走，哪条路不可以走。你烦啊，你等得烦啊，因为你不知道前途有没有，你不知道光明在哪里，你什么都不知道。你只是跟在人家的自行车后面或跟在人家的汽车后面，你不知道什么时候停，停到几点钟，能够开多远——这就是人。如果我们跳出人的境界，我们修到菩萨的境界，就犹如我们到了一个山坡上面，我们到了一个大楼上，我们就可以看到哪条路前面畅通，哪条路我们可以走。这样你才会没有烦恼，否则你就是在芸芸众生当中烦恼不休。   真正学佛不是叫你学文字的东西，不仅仅是叫你学自古以来已经流传了几千年的佛经书，而是叫你学菩萨的智慧。有了菩萨的智慧，你才能真正理解菩萨所说的经文。我不要你们到我这里来听经，师父给你们讲的是白话佛法、现代佛法。如果你们想听经的话，你们可以到佛学院去听。而真正的佛法就是用在人间，真正的菩萨在人间到处都有，只是时间的长短。如果你做一个小时的善事、救度一个小时的众生，你就是一个小时的菩萨。所以破烦恼就是要破无明、愚痴和迷惑的综合。一个人的愚痴怎么会来的？也是无明造成的。因为他不明白，他才会越来越愚痴。因为她不知道、没有看见跟他前世是什么关系，所以就会死追着他，“你打死我我也跟着你”，所以就越来越愚痴。而且愚痴的结果就是迷惑，迷惑的结果就是颠倒。迷惑是什么？因为你愚痴你不知道这个事情的对错，你做错事情之后你都不知道怎么错的。所以当人做错一件事情之后很快地就傻掉了，傻掉的时候实际上就是迷。“迷”就是不明白、着迷。“惑”是什么？就是找不到方向。因为迷了之后才找不到方向，所以叫迷惑。找不到方向就是找不到正道，就是找不到佛的正道，这个人就会颠倒，所以叫“迷惑颠倒”。   无明一定要改正。因为你的无明、你的不明白，你才会产生妄想。很多人不明白还要去想，明明自己得不到六合彩，还天天想去中六合彩。当他的妄念生出来之后，他的行动就来了。这在佛法里经常讲，叫“无明妄动”。因为你不明白，你嘴巴才会乱说话，你手脚才会做出很多令人家费解的愚痴的行为。“妄动”的意思就是自己想象出来的东西然后去行动，那就是“妄动”。无明妄动会害死人的。你们知道无明妄动会造成什么？会造成轮回的根本啊！我们人为什么会轮回？因为我们不明白道理啊。我们今天所有做的一切，其实我们什么都不明白。就像有些人帮助人家拆散人家的婚姻，还以为自己是在做功德。因为他认为这对夫妻天天吵架还不如离婚，所以他去劝说他们。他们离婚了，他作孽，他下辈子又要投人了。这些你们懂不懂？你们明白不明白？你们不明白就叫无明。你们无明之后才会产生你们六道轮回的根源。因为我不明白、我想报复（比如他对我不好我一定要报复他），所以我就杀了他。这就是造成你下辈子投畜生的根源。因为他对我不好，我也要对他不好，这就造就了他下辈子投阿修罗道的根源。如果这个无明集中在一起，那么就成为一个大的孽障。我们很多人身上的孽障是怎么来的呢？就是这个不懂、那个不懂，那个不懂、这个不懂，什么都不懂，然后做出来一些妄动，做错事情之后就形成了因果。按照现在电子板上讲，叫集成块。而这些集成块在你身体上就产生了毒素。因为你造了孽、你做错很多事情，所以这块黑气在你身上就永远的存在了。等到它应该激活的时候，那么对不起，你就尝到了人生的苦果。所以师父今天首先跟大家讲的是“无明”。“无明”在经文里都有，但是要理解它，要明白它，要真正的用到现实生活当中，那才叫学佛学法啊。一个人如果连人都做不好，他学佛菩萨是一定学不好的。太虚大师早就说过，“人成即佛成”。如果你人做得都像鬼一样，你能成为一个人吗？如果你今天在人道做得像菩萨一样，你就是人间的菩萨。

  师父继续给大家讲，当自己快要生气的时候，首先要用一个“静”字来对待，就是安静；然后不说话来克制自己，千万不要说话。因为在生气的时候说话，实际上说出来的话一定不是你自己的本心的话，一定会伤到人家，也会伤到你自己。因为带着气的话，它是飘浮不定的，它是不冷静的话，讲出来的话他一定会后悔的。就像汽车司机找不到路的时候，他往哪里开都是错。当一个人在发脾气的时候，讲出来的话总是错的；因为他不是理智地讲话，那个时候他已经没有什么话好讲了。所以当一个人发脾气的时候千万不要讲话，要安静。一个司机找不到路的时候，往这里开是错，往哪里开都是错。因为他根本不知道往哪里开，开半天找不到，又往回开更生气。还不如坐下来好好想一想。就算没有地图的话，坐在这想一想我怎么开过来的，也比你到处乱开好。   要发脾气的时候，我就不讲话，安静一点，要比你乱讲话好——乱讲话会刺伤人的。所以发脾气的时候，要冷静，把事情想一想就过去了，把这个事情往后想。师父在教你们做人呢。什么叫往后想啊？不开心了，想一想，“算了算了，过几天大概就没事情了。这个事情已经发生了也无所谓了，过几天希望他能理解我”。很多人都是这样，当时觉得过不来，想一想，一个解决的方法马上就过来了。比如老师今天讲我了，怎么办？想一想，“过几天我给老师写封信，或过几天托朋友去跟老师打个招呼，或过几天怎么样怎么样……”你想出几个方法来之后，你自己心中这个结就没了，你就不会将这个事情纠结在心中了，听得懂吗？师父教你们的都是很重要的做人的方法，如果人都做不好，还学什么佛？所以有些时候往后想一想，这个事情就过去了。想到自己这把年纪了，总归有要走的一天，哎，不生气了，算了算了。比如，“我一辈子不知道被人家骗了多少次，还差这一次吗？骗就骗了”。你们没有被人家骗过？你们也没骗过人家？可能吗？在家里老公骗你一辈子，你也骗了老公一辈子。想想你心中有多少事情不告诉他，你阴过他，他也阴过你，不都是骗来骗去的？人家骗你，你就挖心挖肺地难过。你骗人家的时候呢，还觉得“哼哼，就让他去，就不讲他”。有没有啊？就算你们最喜欢的人，等到他跟你吵架的时候，你照样会捉弄他的。这是人的本性啊。夫妻之间也是这样的。你刚刚跟她吵过，她给你做碗汤，很烫的。如果对你好的话，“烫啊，慢慢吃”，因为她知道她老公的脾气会拿起来就喝的。这会儿她不讲，他一喝，哇，烫得不得了。接下来她在边上，“哎呀，你就是这么心急，谁叫你这么着急的？”心想：“哼哼，混蛋，谁叫你刚才跟我吵的？烫死你！”   人就是要克服这种坑坑洼洼，这种歪念、邪念，并在此当中进步。就是要克服这种邪思维。如果你有修，就算人家对你不好，你还是对人家好，这叫以德报怨。不要以怨报德。现在的人是人家对你好，你还是对人家不好，这叫以怨报德。   做任何事，都要以大家的利益去想、去做。也就是说，你做任何事情你要想到人家都在这么做，你再去做。比如大家都愿意学佛，那你要多帮助人家来学佛。家里三个人都喜欢吃这个菜，你就多做做这个菜，道理是一样的。因为大家都这么做，你才这么做就对了。另外，师父给大家讲，不要以我的心去想去做，因为菩萨从来不会以自己的心去想去做什么事情，菩萨不会说“我想做什么，你们必须跟着我做”，菩萨是以众生之心为己心。你们众生希望做什么，菩萨才去做什么。你们众生为了在人间过得好一点求观世音菩萨，观世音菩萨不就让你们都顺利了吗？最近有个人刚刚修了台长法门，他的姐姐不就怀孕了？她八年都生不出来，不是开玩笑的。如果几年生不出来基本上就是判死刑了，就没有孩子了。你看看人家不是生出来了？这是为什么？很简单，因为菩萨总是以你们的需求作为自己的追求；因为你们需要什么，菩萨就做什么。就像做生意一样，人家为什么生意好？是因为顾客需要什么，他就为顾客服务什么，他才能成功啊。道理都是一样的。你顾客不需要的东西，我不会去卖。你们众生需要什么，菩萨就帮助你们什么，这不就叫有求必应吗？所以师父给大家讲，你只要经常为人家想，人家需要什么，你就需要什么，这样你跟佛就是一心了，跟菩萨的心就放在一起了。所以佛菩萨是以大众的心为自己的心的。   世界上任何的物质，它都是有生有灭的。表面上看来这个东西今天存在的，过几天没有了，这就叫有生有灭，最后必定归为空。也就是说，这个物质虽然今天有生有灭，但是到了最后它就没了。举个简单例子，过去我们的电视机像大方块的箱子一样，随着时间慢慢转变，这个电视机就变得薄一点了，现在又有一种更薄的出来了。就像电脑的变迁一样，过去一个大电脑跟电视机一样，现在变得薄得不得了。物质都会有生有灭，这就是在变化之中、变迁当中。但是要明白，到了最后是什么也没有。对人来讲，你死了，你什么都没有。对这个电视机来讲，过去那种方的大块头还有吗？现在谁家里还会放一个这么大的电视机在家里看啊？扔在马路上都没人捡啊。这就叫进步，这就叫有生有灭。到了最后，这种电视机就淘汰了，就没有了，实际上就是空了。你们过去穿的衣服，现在还有吗？你们小时候有些衣服喜欢得不得了，天天穿，洗了烫、烫了洗，到了最后这件衣服还有吗？不是空了吗？所以世界上任何物质都是归空的。虽然今天有，明天没有，但是到最后都是没有，就像梦幻一场，都是如梦幻般泡影啊。所以佛法讲“如梦幻般的泡影”，像做梦一样的，像泡泡一样，像影子一样，今天有，明天没有。   师父继续给大家讲，你们只有修持佛法，才能不生不灭。因为学佛人看事情，心中会不生不灭。也就是说，你会知道你今天所做的一切是不会死亡的。所以我跟你们讲了：看得远的人，才能把事物看得轻。要心中无事、无心。心中什么事情都没有，这事情讲过了就过了。什么是无心？无所谓了，有什么了不起的？骗了就骗了，卖掉了就卖掉了，生出来就生出来了，死就死了……无生无灭啊。今天土耳其地震了，将近五百人死了；现在曼谷水灾了，你有什么办法？这是人间自己作孽啊，自己得报应啊。比如一个人长期的不注意饮食卫生，他的胃一定不好。那是因为他长期的作孽，一定会有这个报应。因为你长期不注意身体，就会老得很快。那么当一个人老的时候，你能不接受他吗？老了就是老了，难看就是难看了，没钱了就没钱了，傻了就傻了，有什么关系啊？我希望他慢一点傻，慢一点老，什么东西都慢一点，虽然我不能完全改变，但是我能让它改变得慢一点。比如，你这辆破车已经开不动了。就像你们是什么时候生出来，就是什么时候的车。如果你是1942年生出来，你就是1942年的破车。你能够开到现在这个时代，你还能在马路上开，已经很不容易了。你自己多保养保养吧，多换换机油吧，轮胎勤换换吧，少开开吧，你这辆破车才能跟人家一样走在马路上。否则对不起，淘汰了。这把老骨头了，还跟人家争什么啊？在马路上看到人家一辆跑车，“有什么稀奇的？我也开快”。一踩油门你就“轰轰轰”停下来了，人家往前飞了。人家有钱，我没钱，我无所谓的，活得很开心；人家有名，我没名，没关系的，我活得很自在；人家有什么我无所谓。想一想自己有的东西比人家好。我有境界，你有吗？我有快乐，你有吗？我追到自己追求的东西了，你追得到吗？你有钱你追不到，你天天有烦恼。你有美丽，没人要；我长得不好看，我照样有人要。这就叫不一样的地方。去追求自己得不到的东西，追来的就是烦恼，追来的就是痛苦。   如果你对某一件事情追求得太厉害了，你把精神完全扑进去了，给你带来的失望就很大。如果我们心中无事无心，就是不要用心去想很多事情，你就明心见性了。心明白了，心没东西就明白了，干净了。无事无心，明心见性，成就佛果。佛菩萨的果是什么？那是一种高尚的，那是一种纯洁的，那是一种没有瑕疵的。当你脑子很干净的时候，没有烦恼的时候，你所得到的那种果实是很干净的。所以要看破生死。看破生死的意思是叫你们不要把生死看得太重。但是我珍惜生命，不代表我不看破生死。因为知道生命是有价值、是很高的，因为生命来之不易，所以要借假修真。如果你知道自己的身体体质已经很不好了，你还糟蹋自己的身体，你不就是跟自己过不去吗？如果你知道你这个命很弱，你还拼命地去玩那种摩托车比赛，然后再去抽烟喝酒。想想看，你不是在糟蹋自己吗？明明知道自己经不起赌博的诱惑，憋不住，“我非要赌”，你赌的结果就是倾家荡产。所以师父给大家讲，要了悟修行的重要性。了悟是什么意思？就是要了解和悟出来他的真实性。真实性是什么？就是真正的本性的东西。真正本性的东西是什么？就是人的善良，人的本性是善良的，我们做任何事情都要善良的。   因果导致轮回。因果很厉害的，如果这个人要轮回的话，一定是他自己做的因果。他种下什么因，他就结到什么果。就是因为他有很多的因种下去了，所以这个果才会让他轮回。比方说人家骂你了，骂你祖宗了，你实在憋不住了，你打他了，而且把他打死了，你做的这个果你就被枪毙了，然后你下辈子又轮回了，说不定人都做不了。这就叫因果轮回。你今天做了点好事了，你得到好报了，这也叫轮回。你开心得不得了，你精神上天了。你活在这个世界，帮人家做了一件善事，你开心不开心啊？小朱今天去开了一个会，帮师父解决了很多问题，他回来后开心得不得了。他是帮东方台、帮大家在解决问题。他的境界就上去了。如果你今天吵架了，跟人家骂了、打了，弄出事情出来了，你看看，马上就投身到鬼道了。因为你动鬼点子了：“我怎么办？我暗中要跟他斗，怎么捉弄他……”好了，你的阴暗面全部显现出来了，你进入阴府受惩罚。这就叫因果导致轮回。

  师父今天给大家讲执著。执著里面分成几种。有些人对善良和恶都会执著。实际上执著不单单是执著恶的东西，也会执著善的。举个简单例子：孩子是你生的，你照顾孩子是应该的。但是你不停地对孩子好，让孩子吃呀吃呀，吃到最后孩子吃成一个胖子了，你这也是为孩子好呀？孩子饿了自己会吃的。就是因为你执著地认为小孩子多吃身体就会好、就会胖，所以你就不停地给他吃呀吃呀，最后把孩子胃撑大了，他就不停地要吃，结果孩子就吃成一个大胖子了。要明白这些道理。比方说很多人赌博，他把钱输进去了，但是输进去之后，他执著这个钱我能赢回来，“你看我差一点点，差一个数字，马上就要把它赢回来了”。他是这样想的。像这种情况很多人都会执著。还有恶的执著。比方说我很恨他，我就恨死他了。别人来劝说，“不要恨了，你们这都是前世的恶缘啦”。“我不管。他这辈子对我这样，我一定要对他那样。”这就叫不好的执著，就是不停地用恶念、恶语、恶言，然后把自己变成一个非常执著的人。其实就是想不通，想不过来啊，这都叫执著。   善和恶实际上都有执著，都是不好的。为什么善和恶的执著都是不好的呢？很简单，因你善念的时候，你一直想做某一件事情，你觉得我是很善良地去做，实际上这种执著就造成了你这个善良的不圆满。一个好事情如果过头了，它也叫执著；一个不好的事情过头了，也叫执著。“你这个人太怎么样了……”就是过分了、过头了，过分就是不好的。所以大家要明白这个道理。执著的意思就是过分了，“我一定要怎么样，一定要怎么样……”对某一个好事情，我是适可而止；我对某一个坏事情，我也是适可而止，你就永远不会把事情做得过分。这就是符合我们中国人讲的，叫“中庸之道”。对妈妈也好，对爸爸也好，对孩子也好，都不要太过分；对一个事情不好了，也不要过分。如果父母对自己不好的话，也不要过分地去恨他们，他们也有他们的苦衷。老板对你不好了，也有老板的苦衷。任何一个事情既然来到这个人间了，它们都有苦衷。有什么关系呢？无所谓的。想得开，无所谓，就没关系了。如果想不开，你把很多事情都执著了——这个事情我一定要做。举个简单例子，你说，“我一定要到西方极乐世界去”，你就能上去了吗？你现在把什么都抛开，“我就要到西方极乐世界去”，那你的家怎么办？你的孩子怎么办？你的父母怎么办？你所有拥有的一切在你还没有到要走的时候，你执著地说，“我要到西方极乐世界去”，去得成去不成暂且不说，这也是执著啊。   有些人的父母脾气倔得不得了，会遗传给孩子的。父母无知愚昧，孩子也会愚昧无知。自己脾气这么倔，孩子怎么会不倔呢？等到孩子脾气倔起来的时候，“你怎么这个样子呀？”不就是因为你自己倔，孩子才会这样吗？这不就叫报应吗？所以对善、对恶都不能执著，这些执著会给你带来终生的伤害，因为这些执著会让你离开佛理越来越远。因为你不懂得佛教的理论，你不懂得佛法到底是怎么运作的。   因为善恶是相对的，不是绝对的。绝对是什么？这个事情你说是善良的，我绝对是善的。这个事情是不好的，是恶的事情，绝对是恶的。恶的事情是什么？恶的事情是你认为这个事情对你不利的，你认为这个事情违反常理了，你认为这个事情伤害到你了，你认为这件事情就是恶的。问题是你自己站在什么位置上来考虑这个问题的，对不对？同样举个简单例子，什么叫恶？什么叫善？妈妈冲着你眼睛一瞪，“小女孩晚上不许出去”。你说她这是恶的吗？从小孩子的角度上来说，“人家的孩子晚上都可以出去玩，妈妈为什么从来不让我晚上出去玩呢？妈妈眼睛还瞪得这么大，恶狠狠的，这种妈妈我要都不要她”。你们小时候就会这么想。但是等你大起来的时候，当你自己有了孩子的时候，你会让你的孩子晚上出去吗？因为这个恶是站在你的角度上，在你还不明理、还不理解这个事物真实存在的原因的前提下，你认为是恶，所以你认为的事情它都有两面性的，善良的东西也有两面性。一个医生只管给病人吃药（开药方），不管病人吃的死活，这也是个好医生吗？“我很善良，我是为了帮助你，是为你好啊。”结果把人家看死了，这也叫好医生吗？所以善恶没有绝对的。在没有绝对的事情之下，你最好不要太追求这些虚假的执著的东西，所以要打破人间的执著。   人本来就是平等的。这个世界本来就是若有若无，似有似无的。好像这个事情存在，过一天就没有了。比如昨天吵架，今天又好了；今天好了，明天又吵架了。这个事情好像有，好像没有。就像商场里的东西，好像有；过几天卖完了，又没有了；没有了之后又进货了，又有了；过几天又没有了。师父在前几天不是给你们说会有一个大地震吗？结果不是来了？接下来还会有。师父给你们讲的话我不要验证，我只是提醒你们，这个世界永无宁日——是永无安宁的，没有一天是安宁的。所以在这个世界你想找到一条平平安安的路，你只有好好修心修行，你只有把自己看开一点，看空一点。我什么都没有，我本来就没有的，若有若无，时有时无。而且世界本来就是平等的。如果你不修心的话，你跟人家没有什么是不平等的。生出来大家都是平等的，老了也是平等的，每个人都是要老的；生病也是平等的，每个人都会生病的。不管你是什么人，你现在有钱的人、你现在没钱的人，或你是王妃也好，你是皇帝也好，都是要生老病死。谁能逃过这个呢？这就叫平等。只有修心之后，你才能真正地改变。   善恶本来就是因果的一种。因为当你得到果的时候，你感觉对你好了，实际上这就是你种下的善因，所以得到一个善果。但是这个因和这个果，它本来只不过是善恶的一种，并不代表好和坏。这个问题很简单，没有什么特别的。比如你对人家好，人家就对你好，你觉得是一种回报，是一个善事。实际上它并不代表是善事，只是说你对人家好了，你得到的回报是好，并不代表这个事情的本身是个善事，因为它也是自私的。你对他好了，他给你回报是好的。你也没有对全世界的人好呀？这本身不能说明它是一个善事。善事是对全人类、对全世界、对所有的众生都要有利益的事情。   自己要了解自己。一个人必须要自己了解自己。恶的来了，“哎呀，这是我的果报”。善的来了，“哎呀，我有好事情了，我感谢观世音菩萨，感谢观世音菩萨给我过去、给我现在，让我有机会能闻到佛法”。很多人就是自己不了解自己。在自己快要生气的时候，他也是不知道的，因为当一个人生气的时候，他的大脑是失控的。在发脾气的时候，他是顺着这个大脑以外的思维，因为这个时候已经不是他自己的思维了。而这些大脑以外的思维是怎么来的呢？就是因为经常的执著，因为你曾经想过这个事情是这样的，认为是对的，然后你又看这个事情的时候，你就会想到这个事情是糟糕的，然后你越想越不开心。举个简单例子，你们开车经常走这条路的时候觉得堵车，看见边上有一条路可以走的，但是你从来没有走过。在你每次开车经过的时候总想，“我可能从这条路走进去就不会塞车了，可能会走到前面”。你每一次开过去的时候你总是看见这条路，好了，在你的意识当中就有这条路的存在。所以当你脑子里有一天实在恨得不行时，觉得“怎么又塞车了？我就开这条路”，没有想到一开进去是一条死胡同，还得开出来。这就是为什么师父给你们讲：发脾气的时候，实际上你的思维已经在你平时的意识当中有这种共识，就是意识当中有这种共识。因为有了这个共识，你才会发脾气。举个简单例子，你们很多老妈妈今天看见这个地方弄脏了，今天不讲话；明天看看这个地方怎么又脏了，再不讲话。等到有一天实在看不过去了，因为她一次、两次……她每一次接一点气，接一点气。等到她的气胀的时候，她开始发脾气了，“你们把这个地方怎么弄得这么脏呀？”。所以大家要明白，实际上在你发脾气的时候，是你长期积累的意识的发泄，而这个长期积累的意识实际上已经是孽障了，这跟师父讲的“爆发”是一样的。孽障的激活，爆发成为灵性，实际上灵性也是一种爆发点。   没有一个人会无缘无故发脾气的。如果这个人突然之间发脾气了，是因为对这个事情太看不惯了，他才会发出来。所以不要以为自己发脾气是好事情。实际上发脾气就像人家牙神经痛一样，今天痛一点，明天痛一点。不喝热水的时候，牙齿不痛，一会儿突然之间牙又痛一点了；喝凉水了，牙又开始痛了，不开心了；过一会儿忘记吃药了，牙又开始痛了；等到五六次痛之后炎症出来了，没有办法，只能去拔掉了。所以世界上的事情都是一样的，都是平等的。所以要把自己这些明明以后要造成你发脾气的孽根要砍断，最重要的是要在你的思维中形成一个善意的概念。我今天有一个不好的想法，我马上要把它灭掉；我最容易发脾气的地方，我必须要有一个方法把它灭掉。比方说老公今天又抽烟了，你马上就想，“哎呀，这人怎么搞的，我再劝劝他吧，他也是已经上瘾了，会减少抽烟次数”。过几天你又看见他抽烟了，你又要发脾气了，“算了，我再想办法跟他谈谈”。就是把你这个火气当时来了就当时灭掉，不要让它积累，因为积累是一个很麻烦的事情。就像你们的房间一样，没有一间房间不是堆得脏、乱、差的，因为很多人的毛病就是不舍得扔掉，所以把这个东西放在家里，把那个东西也放在家里，最后自己家里连走路的地方都没有，这就叫积累。所以不要去把自己心中每一点点的不开心让它积累起来，要马上把它忘记，没有什么可以积累的。积累善的，种善因；积累恶的，种恶因。善恶之报，人为之。

  要记住，要通达佛理。对佛教的理论要想得通，想得明白，要懂得佛理。佛教的理论有些人懂，可以讲出来，但是做不到；有些人呢，做得到，但是讲不出来。如果又懂，又不懂，又讲不出来，那就是无缘之人。世界上很多都是无缘之人，真的很可怜，救不了的啊。   师父给大家讲，要合光即悟。合光即悟，就是和佛光接上，那么你就得到佛光普照，马上开悟。要无我无人，就是说，学佛的人要把自己忘记，没有我自己，我脑子里没有人了，什么都空了。当自己犯错的时候，自尊心很强的时候，要想到：“我有什么？我是谁呀？我做错事情不应该的？我有什么可强调的？要什么面子啊？我本身就是有很多污点才过来学佛的，我不是圣人啊。不是圣人，做错事情是正常的。”学佛的人，要把自己忘记，我就是学佛人，我就是菩萨，叫无我无人。这样的话，直至菩萨——因为你没有你自己了，你的境界才会上去，你才会到菩萨界。然后你的真性不能移动，也就是说，你的本性是不能移动的。所以很多人说“你忘本了”，什么叫“忘本”啊？你的良心被狗吃掉了，你真正的好人的本性都没了，吹牛、撒谎、欺骗、偷盗……你什么都来，你就是一个没有本性的人了。   要在心中没有是非。这个是非常有哲理的事情，是什么意思呢？自己心中没有对和不对的。你们做得到吗？没有是非，就是没有一个事情是对的，或者不对的，这样才能把自己忘记。因为你觉得这个事情你是对的，你一定进入“贪瞋痴”三毒中，你永远不会认为你自己是错的。所以师父经常劝徒弟，你们不要把任何一件事情先用自己的心来衡量“我对和不对”，没有什么对不对的。“这个事情啊，我要怎样怎样……”解释半天，没用。自己做错了，“哎呀，是他不好，他怎么样讲我……”一解释，你又错了，你叫错上加错。如果有两个人不开心了，两个人都跑到师父这里来讲。一个人说“师父，我错了”，还有一个人说“师父，是他不对，我根本没有说过他怎么样”，你看师父说哪个人不对？你们还要我讲吗？你们肯定和师父一样说那个不讲话、承认错误的人是对的，而另外一个人肯定是错的，明明有道理，也肯定是他错。   学佛人心中要没有是非，因为只有因果。所以那些不懂学佛的人根本不理解这是非常有哲理的话，“说没有是非，那我们就跟着不好的事情做了？看见坏人，那我们也不去阻拦他了？”那是另外一个概念了。那是因为在人间，因为你是人，你才会有对错；我们是学佛菩萨，我们才认为人间是没有对错，只有因果。   要守戒。要用心戒，什么事情都要用心来戒。难啊，难受啊，很喜欢吃蛋糕的，已经胖成那个样子了，看见蛋糕嘴馋啊——咬咬牙，不吃。到结婚年龄了，一直没有结婚，看见男人，看见女人了，“哎呀，真想跟他谈恋爱”——必须克制。我教你们青年人怎么克制的？你们的意念一闪，我就马上把他拧回来。你不是说你要守戒吗？你不是说你一辈子交给菩萨了吗？你有一点点，我就把你拧过来，什么都不许有。那么其他佛友就可以了？来了一个听众，男孩子，我是刚刚在外面看见的。一个男孩子进来，好像蛮老实的，人也长得蛮帅的，还有三四个人围着他要去讲呢。你说，你们是学佛人啊？你们这些小女孩不给人家看得轻啊？看得重一点不可以吗？我对其他弟子不给他讲这么深，但是对你们徒弟，我必须讲这么深。   自己要自律啊！知道自己不能做的事情，不要去做；不该说的话，不要去说。如果你控制不住自己，你就不要跟自然界，不要跟天意去斗啊，你斗不过的。你只有学圣人，你才能超脱它，你才能离开它。举个例子，火车开过来了之后，你就算是一辆最好的坦克车，你就横在那里，你能跟它斗吗？它180码开过来，你开60码。你一撞，坦克车都被它撞翻了。它是火车啊，它后面有加动力的。只有什么办法？等到火车来的时候，把车开离铁轨，离开这个轨道。也就是说，我们不要在人道里跟人一样来受，而且我们要把这个境界超脱。我们已经到了菩萨的境界，我们不跟人斗了，那你才真正离开了人间的烦恼道。师父给你们讲谁不好就是给谁加持，点到谁就是给谁加持，我不经常讲谁他就得不到加持。   要用心戒，什么事情要用心来戒。比如说喝酒，表面上我不喝了，我把两个手捆起来，没用，因为心里还想着。要在心里，“我不能再喝了”，那才是真正的戒。过去有一个小孩子咬指甲，他爸爸妈妈知道手指甲里面都是细菌，就给他手指甲那里擦辣椒，他照样吃，不怕辣。把他的手捆起来，他千方百计把手挣脱出来，往嘴巴里放，这个就不叫心戒。心戒的意思，就是用心来戒掉这个事情，就是说，用不着你是否来拉住我，我自己不会做这些事情。   要有境界，你才能成功地攀上善缘。你有这个境界了，你就能达到这个善缘了。要开悟，才能理解、上境界。什么意思啊？你开悟了之后，你才明白，什么是高尚的，什么是低级趣味的。我们学佛，如果你的境界到了菩萨的境界，你才看得出人是多么的肮脏啊。同样在人间，你怎么能看得出人类是多么的肮脏呢？你只有到菩萨的境界，你才能看得出人类是多么的肮脏：尔虞我诈，天天你争我斗，挑拨……要记住，要超越人界，你才能看清人界。所以世界上种种的善恶都不能影响到你的心。世界上，人家做恶事了，也不能够影响你；人家做了很多善事了，骄傲了，拍马吹牛，假装模范了，跟你没关系，不能影响到你的心。今天不管谁要做了，不能影响到你的心。我就是这么实实在在在做，我不管人家。我要么不做，我要做就做好。所以一定要明白，任何善恶，我们都不影响到自己的心。   要学圆满的智慧。什么叫圆满？你们有人连智慧都不知道，怎么圆满啊？你们告诉我，什么叫学智慧啊？学智慧，首先要学知识。什么知识呢？师父天天跟你们上课，就是讲这些知识——佛学知识。要明白，要先学知识，你才能理解。因为你没有佛学理论知识的话，你根本不能理解佛教。第二，要实践运用。我们学了知识，我们理解了佛法之后，我们要运用，也就是说，势在必行。然后，有了行为，有了思维，这两个理念行为都是正的之后，你才能转换成智慧。就像拜师一样的，你先要填表格，然后要让你自己的行为能过关，然后你才能有拜师的资格。要有智慧不容易啊。心中要明理的人，才能有智慧；心中要有本性的人，才能有智慧啊。   多少事让人心痛、心罣碍，这是人间的多种苦。很多人碰到事情，心很痛，心中罣碍太多，又害怕，又牵挂，又有阻碍，这些都是人的毛病啊。人活在世界上，你知道你自己给自己带来多少痛苦吗？所以观世音菩萨在《心经》中说“心无罣碍”，叫你们无罣碍故啊。你们现在天天心中都有罣碍啊，罣碍我的孩子啊，罣碍我远方的男朋友啊，罣碍我的儿子能不能身体好一点，精神好一点啊……这都是罣碍。这人间又有什么呢？你是谁？出生之前你是谁？出生之后你又是谁啊？名字都可以随便改的。等到走的时候，你又是谁啊？你还不知道要到哪里去啊？日常生活中，你被别人讲了，“不得了啦，我没面子了”，学佛后就不要有罣碍。   人间的痛苦要有功德圆满的智慧去化解它。因为人间有很多的痛苦，必须要有智慧来化解它。就是想得开，想得明白，要开悟。因为想得开也是靠圆融的智慧。很多人不学佛一辈子都想不通，所以人间的嫉妒就不能解脱。如果一个人到现在还在嫉妒人家，说明他还不能解脱出自己。所以我跟很多小青年讲了，永远要记住：我们不嫉妒人家，我们只管耕耘，不问收获。至于人家有这个福德，人家有这个享受，那是人家的事情，我们不要去嫉妒人家。因为嫉妒实际上就是一种病菌，会使你伤风，会使你感冒，会使你生重病。很多重病都是由伤风感冒引起的。这个人本来体质就很差，再加上有病毒，有细菌，他会引发其它的病菌而产生重大的疾病。   我们要解脱争议。也就是说，我们要了解和脱离我们的争议。争议靠什么来化解呢？就是要随缘度化，随缘生活。我们做人要随缘：今天有的就有，明天没有的就没有。我们度化众生也是一样：我们今天能救他就救，不能救他就不救。要合光即悟，就是说要经常和菩萨的佛光接在一起，要和佛光一起，你就会变得非常的融合，马上开悟。

  心中要无非无恶。人间本来就是因果所造，要没有“是”，要没有“非”，没有恶意，没有恶缘。“无非”是什么？“无”是我什么没有说，这个不是事情，这个事情我不能做的。“非”就是非议，“非”就是另外一种概念，就是任何事情对我来讲，那是没有这些事情的。无非无恶就是脑子里只有干净的东西，没有恶意的东西，当然就没有“非”了。所以要没有嫉妒，叫“无嫉妒”。然后呢，要“无贪瞋”。贪瞋痴，为什么把愚痴拿掉啊？因为“贪瞋”两个字比“痴”还要重要。因为贪是害死人的，瞋也是害死人的，愚痴大不了就是说他精神不正常，做了不该做的事情。你不应该去贪，你不应该去想，不该你想的叫愚痴，得不到的东西拼命地想去得到，那就叫愚痴。想中六合彩叫不叫愚痴啊？没有钱拼命想去发大财的事情，那是不是愚痴啊？所以要明白，要无劫害。什么意思啊？就是在自己的一生当中，要修好，没有劫难，对自己没有害处，没有灾害，没有劫难。   无贪瞋，无嫉妒，无非无恶，要看到缘相。什么叫“缘相”？“缘”就是缘分的缘，“相”就是看到的意思。你要看到世界上所有的事情都是缘分，叫缘相。缘相就是心目中的善恶。因为你知道这个缘分了，你就会分出两种缘，一种叫善缘，还有一种叫恶缘。缘相就是你能够看到这个缘分的本相。实际上，缘相就是境相。境相是什么？就是境界。一个人的境界非常重要，如果这个人没这个境界的话，他就会倒霉。因为你的境界不高，你非要把这件事情扳回来，去解释、去说，那你一定得不到好结果。很多人就是要说，说到最后，人家跟他说，“我们上法庭去说吧，你不要跟我再说了”。所以你们做错事情了，师父怎么跟你们说的？“你不要跟我解释任何话，你不要做任何解释，你回家好好想一想你做得对不对。”说什么？还有道理啊？你告诉我，做错事情还有道理吗？一个事情已经很肮脏了，再去把这个肮脏的事情告诉人家，说这个事情并不是太肮脏了，很干净的，是一样的道理。你在家里洗碗，这个碗洗得不干净了，自己会说，“没有啊，我平时都洗得很干净的，今天为什么不干净啊？”然后再拿手擦一擦。别人怎么看你呢？讲什么？有什么好讲的？比如说马阿姨给师父做菜，一点点不当心，一个小虫进去了。师父不讲话。马阿姨过来说，“对不起”，这个事情放在这里了，你再跟我说怎么样怎么样，你越讲越不好，越描越黑。学佛的人，没有道理可讲，只有因果。谁叫你没有放好啊？小虫进去了，炒给人家吃了，那就是不好。你做任何解释，最后还是两个字——不好。   所以自己要自心不乱，要自心无碍。什么叫自心不乱，自心无碍？就是自己的心不要乱掉，自己的心不要有罣碍、不要有阻碍。很多事情，人家还没有怎么样呢，你自己的心已经有阻碍了。“哎呀，这件事情能不能做啊？我这样做下去会不会好啊？”叫有罣碍、有阻碍。人要用智慧观照自心本性。智慧在哪里啊？你们谁有智慧啊？菩萨的智慧学得会吗？智慧不是装出来的，智慧也不是编出来的，智慧是修来的。靠悟性悟出来的，才叫智慧；听人家讲的，那不叫智慧。很多人炒楼盘就是这样的，看到人家做房子生意赚钱了，他也照着去做。集资，倾家荡产，把所有的钱全部押在里面了。最后做到一半停下了，造不下去了，这叫烂尾房，最后全部输掉。这叫有智慧？智慧是什么？智慧是一种能量，是一种放射体。你本身都没有能量的人，你怎么可以跟人家一起去比呢？香港富商李先生在这里造隧道，你也去造吗？人家有这个能量，不能说他有智慧，至少说他在某一方面具有一定的智慧。可能这个智慧是他前世修来的，他有这个福德，才能造就他在人间的这个智慧。   不做诸恶。就是什么恶的事情都不做，恶的事情我碰都不碰。一个人不要做任何不好的事情，要修善行。实际上这两句话就是印证了我们说的“众善奉行，诸恶莫作”。而且呢，还不能执著。因为当一个人执著的时候，实际上他的智商非常低。“我一定要去做这个事情”，“我必须把它买下来”……他就看不到任何对他不利的事情，因为他脑子里就想着一个事情，所以他不会把其它的因素看得很重。你想要一个孩子好，比如周先生想要儿子好，拼命给他念经，你就是执著。念经念回来了，好了，回澳洲继续跟父母吵。所以做人不要执著，修的是智慧。要尊敬上人、下人，心要无攀缘。对年纪大的人要尊敬，对小辈要爱护。师父平时对徒弟，对年老的周阿姨，我还经常扶着她，照顾她；对小的呢，要经常讲他们不好，但是心里还是经常关怀他们。要学这些东西啊，不是叫宠爱，要严师出高徒，要严厉，这孩子才能成长啊。每一个孩子都是一匹脱缰的野马，要管、要教育。   心要无攀缘。什么叫攀缘啊？你做不到的事情，这个缘分我一定要去攀。很多人说了，“卢台长，请您看看，我跟他分手了，我还能不能跟他好啊？我念什么经能够跟他好起来啊？”这就叫攀缘。已经离婚了，拼命想去复婚，这也叫攀缘。因为事实上你们已经离婚了，你们已经没有感情了，你们已经缘分尽了，你还要去跟他好，你不叫攀缘吗？你明明没有钱，你拼命要去追求钱，那你不叫攀缘吗？做不到的事情不要做。要记住，不思善，不思恶。什么意思啊？我们连善都不要去想。我今天做点善事了，“哎呀，我开心啊，我做好事了”，那也叫执著啊。恶的事情想都不去想它。你今天帮助人家，我真开心啊。雷锋不会像你们这样的。雷锋做好事情从来不告诉人家的。实际上，从某种意思上来讲，雷锋就是人间的圣人。他脑子里就只有人家，没有自己。这种人会攀缘吗？   我们说，不思善不思恶。实际上，这句话很多人都听不懂。难道菩萨让我们连做善都不能想啊？就是不能想，因为做出来的都已经是善果了，你没有必要再去想，“哎呀，我真的很开心，我今天做好事了”。你们徒弟一样的，“哎呀，今天我终于做了一件好事了”。什么好事啊？你一想，就有漏了。你做好事有本事不要讲，你才是真学佛。做好事也不要去想，不思恶那是更应该的。我们不能去想任何恶的事情。师父昨天把学佛后做恶事恶念的报应的一些文章放在博客上，把那些网友吓得……不要说上天了，能够不下地狱已经很好了。没有一个人嘴巴没在背后骂过人家，做了这么多的坏事，动了这么多的坏脑筋，还想上天啊？做梦也上不了天，更不要说真魂上去了。要懂道理啊！所以自己要记住，自空无碍。自空无碍就是把自己想得空一点，就没有阻碍了。比方说，把自己忘记了，人家骂你，你说：“骂谁啊？他骂我啊？”笑笑就没事了——自己已经没有自己了。有“我”字在心中，要把“我”去除，叫自我无碍。没有阻碍的，就没有自我了。   学佛就是要痛挖自己的病根。什么叫痛？不挖你不痛的。所以叫自空无碍，叫无所攀缘，什么善缘、恶缘，我都不攀。今天有恶缘来了，我也坦然处之，我也无所谓，来了就来了，就这么办。“我这老头子跟我就是这么个恶缘，来了嘛就来了。”“我孩子对我不好，我没办法哦，我也不攀。”有善缘来了，“哎哟，听说有一个香港的大老板是我们的亲戚。”好了，一到农村里，说是回来探亲的，犹如中国刚刚开放的时候台湾老兵回福建、广东等，哎呀不得了，七里八乡的，我是你的大姨、十舅子、表舅子……什么都来了，把人家都吓走了，不敢来了。这就叫攀缘。弄到最后呢，什么都没有。打扮了半天，跑去像相亲一样的，最后人家搞都搞不清楚是什么亲属。年纪这么大了，还要攀缘，还要贪，一定会害自己的。就像侯跃文说相声一样，“我过去有三个公司大楼啊，有一次着火都烧掉了；我有很多汽车啊，房子啊，全部卖掉了……”。不要去攀人家，这种东西在你心中就不会激起你层层的贪念。你不要去攀缘，放下万缘。所以学佛的人要放下万缘，但又不可守寂，寂就是寂静。你又不能让自己完全地安静下来，因为学佛人他必须要去度众生，要急天下人所急，要度天下难度之人。   很多人说，这个人很难度他，不是讲“无缘不度”吗？对啊。如果这个人虽然没有太多佛缘但和你有缘分的呢，那你也不度啊？因为他没有修好，所以你就不度？所以要多学多问，识自本性。什么叫识自本性？就是认识自己和他人的本性，认识我这个人是怎么样的一个人，他是怎样一个人，你才能去做好事度人、修好心啊。比方说这个人知道自己的心是摇摆不定的，做做这个不行，做做那个也不行。很多人就有这个毛病啊。这种人如果认识到自己的本性的话，他就应该知道要守戒，然后修定。因为你戒了，你才能定；你没有戒，你怎么定得下来啊？所以我们要是知道自己的毛病，就容易改了。每一次我这人总是冒冒失失的，我多检查一遍。我这人喜欢花钱的，就在皮夹子里不要多放钱。认识自己的本性。我这人就是喜欢看女人，那就不要看，看见女人多的地方，你就躲开一点。你自己没有能力定住自己，就是给自己在找烦恼。

  要记住，人活在这个世界上，一定要懂得对得起自己的阴阳五行。也就是说，你靠这个走，必须要按着它阴阳五行的顺义走，而不是逆它的、反方向走，否则你一定会吃亏的。很多小孩子到了购物中心，看到那种自动电梯往上跑，而有些小朋友就喜欢往后跑。想想要用多少加速度奔跑，才能够跑出这个电梯啊？你说多累。所以当一个人逆潮流而上的时候，实际上他就是在倒退。一个学佛的人，他不学正的，他一定学的就是偏的。一个法门也是这样，如果它不是顺着观世音菩萨的佛法，不是顺着正法、正道、正信、正时这么来修的话，它就是偏的。师父不是跟你们讲过吗？就像一个钟一样的，只要这个钟不准，它就属于处理商品；如果你戴的手表每天慢两分钟，你这个手表就不是一个正表，而是一个偏表。学佛一定要正。为什么这么多人跟着师父学？正啊。我们做的事情规规矩矩，我们从来不讲其他法门不好，我们就实实在在自修自得，我们很低调，我们如履薄冰，心灵法门才能发展到今天这么大。   你们每一个徒弟都要想好，以后弟子越来越多，你们更应该给自己敲起警钟。你们坐在这里，比他们要更努力，不是要有一个名分。今天网友在网上已经说了：“在我们心里，卢台长就是我们的师父，我们不一定要一个名分，我们只要好好地学，我们就是台长的弟子。”网友这种话讲给你们听了，你们要脸红啊。做事情做得不像师父的弟子，坐在这里又有什么用呢？你拜了师又有什么用呢？佛友从心里在严格地要求自己，心里已经是师父的弟子了。今天在网上就有四五个人这么写。   要记住，是假合之身来到人间。我们既然已经来到人间了，那么也是因缘所在，因为我们今天来了，我们不是来还债就是来讨债的。我们很多人，生活如果不是好起来，就是生活得不好。做人就是这样。来到人间之后，爸爸跟妈妈、跟孩子的关系，孩子跟爸爸妈妈的关系，兄弟姐妹的关系，还有外婆跟外公，各种各样的关系全部围绕着你、困扰着你，让你痛苦不堪，让你烦恼不断。那是为什么？那是你前世所为啊，因为你前世做了这么多不好的事情。所以要明白，我们无论如何要懂得“因缘所造”这四个字。我们所以来到人间，都是因缘所造。知道这个道理，我们就不会对人间的任何事情斤斤计较。这是我的， 那是你的。什么是你的？什么是我的？你能拥有这整个宇宙吗？这个家庭，你有本事拥有吗？当年皇帝拥有这个国家，他最后人死了，呜呼哀哉了，这个国家又归其他人了。在古代，这个国家甚至被别人灭掉了，不就是变成人家的国家了吗？他的子民不就是变成人家的子民了吗？   宇宙中的这个阴阳（就像韩国人已经把我们中国过去的阴阳五行用到他们国家的国旗上或者徽标上，他们的飞机上都是阴阳八卦），阴阳八卦实际上就是阴阳两极所生。我们活在这个世界上，所有的都是阴阳两极。那么现在如果磁场发生变化的话，就像一个国家一样，如果全是女人没有男人的话，你说这个国家怎么办？如果这个国家全是男人没有女人的话，这个国家又怎么生存？如果只有太阳，没有月亮的话，我看大家就不要睡觉了；如果只有月亮，没有太阳的话，那这个国家天天在睡觉，没有白天只有黑夜。所以阴阳两极就相当于身体上的阴阳气场要得到平衡一样。你不睡觉又不行，你睡得太多又不行，叫阴阳调和，这是很重要的。所以在脑子里也应该有个阴阳。   接下来师父给大家讲一句很重要的话：当一个思维产生的时候，它应该是属阴或者属阳的。举个简单例子，如果你这个思维所想所产生“这个人在骂我吧”这个因缘之后，你在心中会产生另外一个因缘。也就是说，当别人告诉你说，“我听到人家在骂你”，接下来你脑子里一定会产生一个思维。如果你听到的是一个阴极思维，你脑子里会产生一个阳极思维。比方说，人家骂你是阴极，接下来你想到，“我要报复他，我要揍他”，那么阳极就产生了。阴阳两极要平衡，如果阳极太过分了，那么真的会去打人的，就出事了。   生气是必然的，产生一种气愤是必然的，但是必然之后，要让它阴阳两极相融合之后，才判断出这个事情应该怎么做。举个例子，今天人家骂你了，你先想：“这个人怎么这样啊？我明明没有做这个事情，他为什么这么骂我？”这个事情讲完之后呢，你想：“算了，我这个人也无所谓了，他骂我，并不代表我不好，我不要跟他去吵了。”这就是阴阳调和之后产生的效果，它把这个事情就平息了。如果你想：“他也敢骂我？好啊，他凭什么欺负我？我要去告他，我们上法庭。”接下来，你就是阳极大于阴极了。接着，你就要花钱找律师，那你就倒霉了。同样一个事情，人家阴你一下、骂你了，属阴的。因为你没有当场被他骂，是听到的，接下来，你得到的反应要取一个中间平衡点来消除这个孽障。骂人也是过失的，因为任何事物都有一个时间段，也就是说时效性。今天他骂你了，过几天就没这个事情了，骂完了就没事情了。你再去骂他，就等于把这个时效性所产生的阴阳不平衡又提起来了。   师父已经讲了，生气真的没有意思，伤身体，伤自己。你再去骂他，你又给他制造了一个继续跟你争斗的机会。去跟他搞什么呢？有什么好搞的？同样反过来，再举个例子，如果这个人是阳极的，比方说他马上要揍你了， 你一定要用阴极来对付他，取得一个平衡——“哦，那是我做错了，他真的要打我了，哎呀，我真的好害怕。”那赶紧自己就阴了，低下来了认个错，冷静了，实际上就是用阴来和阳对抗。过去中国经常说了，“兵来将挡，水来土掩”。你现在这个阳极，人家要告你、弄你了，你马上自己冷静下来，来处理这个问题。实际上，这个时候得出来一个我跟他赔礼道歉，我跟他说对不起，这个事情就OK 了，这就是阴阳两极所产生的一个效果。所以叫你们要学阴阳八卦，并不是叫你们去算命，是要教你们要调节自己。你们今天脸上长了痘痘了，为什么要想到吃点绿豆汤啊？你们广东人为什么喜欢煲汤啊？就是想取自己身体上的一种平衡。因为广东这地方很热，所以爱煲汤。四川这个地方很湿，所以四川人喜欢吃辣的，可以在骨头里面补充一些钙质，增强身体的新陈代谢。每一个地方喜欢吃什么东西，跟它的水土都有关系的。   要记住：我们来到人间，是因缘所在。要学五分法， 把自己色、香、味、触、法，分开来修。看见有色的东西，心不动；闻到好的东西，我就克制，不闻、不吃。色香味触法，就是说眼睛看到的、鼻子闻到的、耳朵听到的、感触到的东西，全部都是假的，要把它们分开。   要无相忏悔。什么叫“无相忏悔”？有相布施大家知道吗？就是有名字的。我今天布施多少钱了，我今天帮助人家做好事了，这叫有相布施。无相忏悔就是没有我自己的，我在忏悔。你今天做错了，你要对所有的人全部都要忏悔，要把自己忘记，没有你自己这个人了，你要用自己的本性来对不起大家，你给大家造成了多少麻烦，你让多少人浪费了钱，你很对不起大家，这叫无相忏悔。忏悔的时候，如果还记得“我没面子了，哎呀，我丢人了，我丢脸了”，这叫有相忏悔。无相忏悔，就是这个时候已经没有自己了，我就实心地忏悔，我没有什么面子可言，我本身就没有的，我做错了，我就应该这样。这个时候就不是“我”做错了，而是你的“本性”做错事情，而是你因为受到了世俗的一种污染而产生了这些东西，这叫无相忏悔。

  一个学佛人要记住：别人跟你讲话，你要真的心诚。学佛人如果嬉皮笑脸，自己没有正经的，人家跟你讲话的时候，只要你心不诚地接受别人给你的忠告，你一定会在脸上露出一丝丝的奸笑。诚恳不诚恳，完全都看得清楚。所以，学佛人要懂得自律，完全要把自己置身在人间的意识之外。人在学佛的时候，他的境界已经不一样了，境界不一样他才会超脱凡人的境界，成为圣人。有些人今天这样，明天那样；今天学得很好，明天又不学了。实际上， 这是一个境界问题，希望你们懂得这个道理。我们学佛做人要从心、从本性开始学。一个人是否诚恳、是否虚心， 人家都是看得出来的。师父再三跟你们讲，人是骗不了人的，你们忙了半天，实际上是骗自己，所以真的要诚心， 任何假的东西，时间一长，永远藏不住的。希望徒弟首先要注意这个问题，如果徒弟不实心忏悔的话，师父告诉你们，你们受的报应更大。师父曾经跟你们讲过，就像你加入澳洲工党，组织上会关心你、对你好；但是你犯错误的话，你受到的惩罚更严重，道理都是一样的。普通群众得不到组织上的关心；如果你是工党党员的话，你得到组织上的关心很多；你犯了错，你得到的报应也更大。希望大家好自为之。师父今天给大家讲课的时候，希望大家能够从中悟出一些道理。   师父今天继续给大家讲。上次说到世界万法，人就是法，物也是法，智慧也是法，人间的一切均为法。我们的衣食住行，实际上都是这个法。这个人间之法，今天有， 明天就没有了。所以学佛法就是学宇宙之法，人间之法实际上就是宇宙之法中的一种。那么师父给大家讲，法不是人造出来的，因为这个法也不归属于你。举个例子，我们在人间，如果这个房子，也是物法（物质的法，因为宇宙一切空间里的都是法）。今天这个房子是你的，你觉得这个房子是你的，但是你百年之后，这个房子属于谁的？也许你还没有过世，这个房子已经属于人家了；你付不出房贷，就卖掉了。是不是这个法不是你的？如果今天你的心是在这个人身上，过一阵子，你的心可能就到另一个人身上了，那这个心法也不是你的。为什么学佛学到后来，很多人会转来转去、搞来搞去呢？实际上就是这个道理。因为人间的法不是属于你个人的，所以你所拥有的一切法也是暂时的，也是不能长久的。   大家想想看，你们作为师父的徒弟，应该怎样修？过去也有师父的徒弟，叫他改毛病，就是不改，到最后师父都没了。如果是一个好好修行的人，他一定能够得到观世音菩萨的慈爱。你们看看，你们有几个徒弟能够做梦做到师父把他带到天上去的？你们看看网上，现在有多少人被师父带到天上去？而且他们到了天上，还看见观世音菩萨和师父在一起给他开示，人家是有福气啊。并不是你们在悉尼的就一定能够成为佛、成为菩萨，你们就算在师父身边，如果不好好修，你们也得不到人间的真法。真正的法是在人间，但是怎么去找呢？首先要把人间之法化解掉。要明白，一切法都不归属于你，今天有了，明天就没有。明白了这些道理后，你就能化解人间之法。今天你有钱了，过两天你就没有了。还有很多人，钱多得很，最后股市下跌，跳楼了。这就是人间的法，它是虚空的，它是五蕴和合而成的，什么事情都是假合而生的，所以法又无自性。也就是说，任何的法，它没有自性。比如说，我们人有自性，我们人自己有本性而来，做任何事情，本性、良心非常好，所以，这个事情就算做好了，或者做不好，它是有一个本性在里面的。而任何世界万物物质和你所看到的一切、所拥有的一切，都是没有自性的。也就是说，你今天有了，明天可以没有。反过来讲，儿子是这样，女儿也是这样。今天你拥有了女儿，但是过几天，她出嫁了， 从此跟妈妈断绝关系了；儿子也是这样，看看现在有多少孩子，出走了也就出走了，就没了。这叫无自性。它本身没有一种自悟、悟性的潜能，所以你永远不能够化解它， 永远不能够驾驭它。你只能看到，你只能使用，而且这个人间法的使用是短暂的使用。   要明白法本身是没有自性的，法是因缘而生的。就是说，因为有这个缘分而生出来这个法。比如说，我跟他感情好，是因为你跟他有这段因缘，才会感情好。如果你跟他没有这段因缘的话，你跟他会有感情接触吗？再就是， 我今天喜欢这个孩子，因为你喜欢这个孩子，才产生了因缘，才产生了这个法。因为他是你生出来的，因为他到你肚子里了，你十月怀胎把他生出来，有这个因，有这个缘，才生出来这个法。如果你不生他的话，你不知道这个法。为什么母亲爱孩子比父亲爱孩子多一点呢？因为母亲是十月怀胎，痛出来的，而父亲就没有这个体会，他这个因果和因缘就不深。   学佛要真正地从心里来学，要懂得因缘是和合而成的。什么叫和合？就是 1 加 1 等于 2。如果 1 加 0 还是1。你的感情正好碰上了这个缘分，才等于 2。如果你的感情没有跟这个感情和合，那就不成为一个果。所以任何的人间法均是无常的，就是这个道理。我们在法界，所有看到的东西，实际上都是应缘而生。因为应了这个缘分，我们才会在人间和大家在一起。如果不是这样的话，你怎么会合在一起呢？你们在中国的时候，谁认识谁啊？因为观世音菩萨，大家才会在一起，这就叫因缘。   师父接下来给大家讲“自修自行”。就是自己修，自己行。就是说，一边修，一边行，自己修，自己来控制自己的行为。因为你在人间做任何事情的时候，你是看不到结果的，你必须要修自己的灵魂，修自己的肉身，你才能得到自己的法身，才能悟出因果。因为你的灵魂没有被修好，你的肉体没有被修好，你得到的是一个人间的空的法身。见自己的法身很重要，见到自己真正的法身就是见到自己的本性。人就是活在法界里面，而在人间的法界本身就是虚无缥缈的，它是五蕴假合之身，如果你把这个东西当成真的了，你就傻了。举个例子，你现在肚子很饿，你拼命吃一样东西，当你把它吃完的时候，你是不是觉得饱了？这是假饱。因为过一两个小时之后，很多人又会饿了。这是不是假的？就像我们在人间做人一样，很多人以为自己做出了很多贡献，很多人以为自己做错了很多事情，以为这辈子完了。如果你们到沙滩上去走一走，你们在沙滩上留下一串脚印，但是当一个海浪过来的时候，你的脚印还有没有啊？等一阵海浪冲过之后，你的脚印什么都没有了。人也就是五蕴假合之身。   所有的人所学到的东西、所看到的东西，实际上都是假的。你今天眼睛睁着，你看见他了，你看见谁了，实际上你眼睛一闭，你又没看见了。所以师父给大家讲，要见自己的法身，就是见自己的心佛——自己的本心，心里有这么一位佛菩萨在那里。所以人要见到自己的心佛，就是见到自己内心最深处的东西。按照哲学来讲，就是要见到你内心深处的理念，要触及你的灵魂。如果一个人触及不到自己的灵魂，做什么事情都是不会往心上去的。要记住，见到自己心中真正的佛很不容易，就像见到自己的本性一样也是很不容易。同样，和见不到自己的良心一样， 很多人现在昧着良心在赚钱，昧着良心在说话，这就是人最糟糕的地方。因为他已经被人间的污泥浊水冲脏了，所以他见不到自己的本性，也见不到自己的良心。当一个坏人在做坏事的时候，他能知道自己做了什么事情吗？他要是知道，他就不会做这些坏事了。所以我们要自度自戒， 就是自己度化自己，自己有自己的戒律，就是克制、守戒，不可以想做什么就做什么。自己想做一件事情的时候，先想一想，自己能不能做这件事情？不能做的事情，就坚决不能做。我喜欢做，虽然克制不住，但就是不能做。大家守戒，这就是人；想做什么就做什么，那叫畜生。   人要守戒，人要自度。自己先把自己度好了，规规矩矩，然后再加上自身有戒律，这个人才算一个真正的人。所以必须要自己度，自己戒。首先，怎么样先度自己呢？ 经常想想：我是学佛的人，我好好地学佛吧，我好好地度自己，我不能浪费时间，我要念经啊。自己戒什么呢？——哎哟，这个事情我不能做啊，我要好好地怎么样怎么样，我酒不能喝，烟不能抽，女人不能碰……每一个事情，你都要想到自己要戒，然后才对得起自己。因为这个自己已经不是你本来的法界自身的自己，而是你归还于本源的自己。本来的自身就是你自性的自己，自己心里的东西。所以，阴阳五行这个天律，实际上你就是顺着阴阳五行走的。顺着走，你就能顺利。也就是说，如果我们顺着这个时代在走，我们就不会被时代所淘汰。这就是师父讲给你们听的白话佛法。如果很多人继续坚持自己过去的理念，犹如现在有电脑他不用，“我就是用老的、旧的算盘算账”，他一定会被时代所淘汰。学佛也是这样，墨守成规，八万四千法门，很多法门还没到人间呢。你叫哪一个大法师，哪一个人能说出八万四千法门呢？有哪一本字典里能说出八万四千法门呢？还有很多烦恼还没有生出来呢。很多病过去有吗？比如癌症。我经常跟你们说，你就是用古代名中医的药方用在现在来替众生看病，也不行了。很多病，过去都没有，你怎么去医治啊？

  你们想想看，师父每天多少事情？天上人间地府的事情天天变化，师父都要关心。不要以为你们几个徒弟老实一点，师父就没有事情。大家要懂啊，一生到底忙些什么？一个人的命是归于谁的？怎么来的？又要到哪里去？ 如果一辈子就这么稀里糊涂地走了，到死还不知道自己是靠谁才能这么活着的。如果不好好修就这么走人了，还以为自己的前途美好无限呢。脑子看问题要看得清楚点，赶紧学佛，不要再稀里糊涂过日子了。   师父今天给大家讲“向内修”。修心要向内修。向内修是什么意思呢？就是要调整自己的闻法动机和发心。闻法动机是什么？就像你们现在很多人来拜佛，有的是为了自己身体好、长寿一点，有的是家里碰到困难。然而当你学佛动机不好的话，那菩萨是不会救的，因为和菩萨没有感应。所以要好好地修自己的心。如果为了某种目的来修心，这就叫动机不纯，菩萨也救不了的，因为本身他在求佛时就有孽障在身上了。但是有的人学佛就没有动机，没有什么事情要求的，只是很想要学佛，听人家介绍就很喜欢，这些人是与佛有缘。但是大部分人都是因为吃了苦、家里有灾难了，才开始找到这个法门的。所以学佛首先要调整自己闻法的动机和发心，也就是拜佛的发心和动机。如果你不知道发心而只知道表面上的闻法，实际上如同修法的影子一样。也就是在拜佛的时候不是你本人，是一个影子在拜。   当一个人自己心里不纯洁，就算跪下来磕头，那也只是你的影子而不是自身本性中真正的实体，所以称之为“相似佛法”。意思就是你好像在学佛法，好像在闻佛法，你好像在念经，又好像在拜佛，实际上你并没有往心里面修，你没有用真心，这就是“相似佛法”——很相像，但并不是它。比方说一个人走过来了，他还误以为是他的朋友，实际上并不是的，这就叫相似，就是因为他不是真的。你们学佛学法如果不是真的，那就是假的，没有什么道理可以讲的。你没有真心学佛就是假的，假的反面就是真的。所以动机一定要清净纯洁，我今天很干净，我就要好好地拜观世音菩萨。   一定要重视学佛学法，就是说要很认真很严肃地重视这件事情。学佛就是学菩萨，学法就是学佛法，佛和法是两个概念。学菩萨，学的是大慈大悲救度众生；学佛法， 就一定要克制贪瞋痴慢疑，要去十善道而不要去十恶道， 这些都是佛法。要重视学佛学法，不能把它当成一般的知识和资讯来吸收，而是要往里面修，深刻地去理解。   要听闻佛法。就是当你听到、看到、接触到佛法的时候，你的心态不能轻傲。师父给你们讲课，“哦，我听过了”，“哦，我学过了”，这就叫“轻傲”。虽然听过了，你听得懂吗？讲过了，你能理解吗？佛法是哲学，却比哲学更深奥，所以每次听每次都会有不同的感受，它是让人在每个特定的环境去不同地理解佛法。举个简单例子，有钱时候的“贪”和没钱时候的“贪”，这就是两个不同的概念。我因为没钱非要得到钱，那叫“贪”；那么我已经很有钱了，我继续要“贪”那也是贪，但有了钱的贪就更厉害了。所以每段佛法，每句话在理解时都是不一样的。所以我需要你们好好地理解师父每次跟你们讲佛讲法的道理，要往深层里去想佛法。如果实在不能与佛法相应的，就要以清净心、用善良的心来克制自己的恶念。那什么叫“实在与佛法不相应”呢？就是你实在做的那些事情不如理如法时，就要用自己很安静的心、明白的心，实际上就是用自己善良清净的心去除不清净心。不清净心是指“贪心，恶意，恶念”。那不善不恶的念头是什么？就是无意念。我做某件事情不恶也不善，也就是说，我没有想法，这本身也是一种清净心。我不去贪，也没觉得一定要把别人的东西占为己有，没有这种想法，就是不恶不善，就叫“无意念”。   要深入地学习佛法，是指结合自己的实践、结合自己的生活体验来学习佛法，那样学出来的感受会不一样。比如今天师父看了图腾告诉你，身体要当心，你的腰要当心。当你腰还没有痛的时候，你就不会注意自己的腰，也不会太当心的。一旦等到你腰痛的时候，那个时候师父再给你说：“我早就跟你说腰要痛的。”你说：“对呀。” 可是你已经痛成这个样，你说感觉是一样的吗？这就叫“深入”了。所以说当你没有困难的时候求菩萨和有困难的时候再求菩萨，感觉能一样吗？   要“智慧如海”。一个人的聪明智慧要像海一样深和大。人有的时候做事情总是说：“哎呀，这个事情我怎么没有想到呢？哎呀，我早就应该想到了。”这就说明你这个人的智慧不长进，而没有生出智慧。就像现在有人说： “我怎么不早点学师父的法门呢？”很多人到死都不知道，有的人到死了才知道，那就晚了。   我们平时讲话，在种因的时候，还是会不当心。如果你们的“因”没有种好，那你们的“果”就一定不好。你们永远不要以为自己看不到菩萨、上帝，就可以欺骗自己。所以讲话一定要实事求是，做事一定要实事求是，那菩萨就一定会显灵。可是人往往最傻的就是，总以为自己很聪明，这里在求菩萨，那里却跟菩萨说谎，那就真是傻到底了！师父为什么求得灵呢？因为师父给观世音菩萨只讲真话，不讲假话。所以可千万不要自以为是地认为神佛都能随便骗骗的。   在菩提道上要消除违缘和自心的魔障。就是说在学习做菩萨的路上，要消除我们硬跟“缘”去拧的做法。明明这件事情做不到，我硬要去做到，就叫“违缘”。所以要等有这个缘分的时候再去做；没有这个缘分而拼命地去违背这个缘分，那你就一定会倒霉。比方说我心里很不喜欢这个人，可你一定要叫我违反这个“缘”去喜欢他，我一定很难过；明明你和他的恶缘很深，最近还不能化解掉， 可你一定要把它化掉，那最后的结局是更糟糕；你今天没有钱，但还是拼命地去用，那最后一定是没钱用——这就叫“违缘”，它带给你的是自心的魔障。因为你跟“缘” 硬顶着干，心里就会产生“魔障”。做不到的事情硬要去做，那不就是魔障来了吗？师父告诉你们，一本《大藏经》就在我们生活中，每一天很多人在博客上都在写、都在述说自己的经历。台长讲的是人间真实发生的事情，台长讲的都是真话，所以才有这么多人相信了。那些自私自利、只为自己想、不为别人想的人，到最后自己倒霉啊。所以在菩提道上要消除违缘和自心的魔障，是要立誓去改才行啊。   找出生死、证菩提的道。也就是说，我们活在这个世界上，一定要找出生和死到底是怎么回事，是怎样一条道？其实生死就是很简单的自然规律，有生就有死，有生就有灭。你生出来的那一天到懂事之后，你就应该珍惜生活中的每一分钟。难道孩子不睡棺材吗？很多孩子年轻的时候就死了，那是没有珍惜呀。我们已经虚度了太多的年华。你们想想，活到了今天，浪费了多少青春、多少生命？现在让你们带着一身病痛奔向坟墓，越走越近，而这些都是事实，不可逆转的。当你不了解生，又怎么会知道死呢？当你看到人家死了，就一定会想到生。师父给你们讲的都是真话。就如同现在我们的生活一样，如果我们不懂得积功德的话，那我们就没有功德，很简单的道理。一个不愿意做好事的人，你说他是好人还是坏人？“好”与“坏”就像个天平秤一样，一会儿高一会儿低。所以我们必须要做好人不能做坏人，那样半夜敲门才不会心惊，才睡得踏实。   师父不管有什么事情发生，都会坦然处之。因为师父的心中坚信有一个佛菩萨，有一个观世音菩萨在师父身上。师父也知道这个宇宙是绝对有主宰的，所以绝对不会让好人真正受苦，即使受苦也只是一段时间。就如同孽障来的时候，你可以排除它，但并不是说永久的让他受苦。举个简单例子，在二次大战时，多少人受苦，大家都认为没有真理在世界上。如果后面没有菩萨开眼，没有正的事物来压倒邪的事物，我们想想看，二战能结束吗？说不定法西斯还霸占全球呢？所以“人间正道是沧桑”，真的不容易啊。