我们人碰到问题，经常第一句话，就是说别人不好、诽谤别人，做什么事情总是说别人不对，要别人让着自己，从来不知道自己主动去让别人。记住了，你经常要别人让你，慢慢地你就会偏执、我执，时间长了就会退失佛心。佛心退失后，你就会不修心不学佛了。   要明白，种下难以挽回的恶因，就是因为你每一时、每一刻、每分钟都在种恶因。人经常会讲一句话：“我怎么得罪他了？我真的不知道我为什么会得罪他？他为什么对我不好？”可是你知道吗？你在无意中种下了一个又一个不好的因。比方说，你刚才没给他一个笑脸，你刚才讲的话很讨厌，你刚才只顾讲给这个人听，没考虑到边上还有其他人，说者无意，听者有心，他记住了，你是在暗中讽刺他。就像夫妻两个人吵架一样，吵了半天，老婆突然说：“你今天为什么跟我吵？”老公说：“谁叫你讲这句话的？”“我什么时候讲了？”“你讲了还不承认？你讲了，还装着不知道？”这些因都是因为无知才种下的，种下了这么多恶因，你的家庭、事业和前途当然会受到不好的影响。   人最大的敌人是自己，改毛病就是战胜自己。改毛病会很痛苦，只有下决心改正自己的毛病，你才能战胜人间一切苦难。师父在这里没有叫你们去战胜别人，而是要战胜自己，以及自己在人间经历的一切苦难。因为你战胜了自己，你就不会烦恼、不会痛苦，你就是战胜了自己本该尝受的苦果，并且不再承受它。举个例子，别人骂你，你总会生气吧？生气很正常，一般人被别人骂了都会生气。可是，你在心里这样劝导自己：“我不能生气，气出病来无人替。他怎么诽谤我都没关系，因为我不是他说的那样。”你这样想就是战胜了自己，接下来你不会有烦恼和痛苦，否则你会很伤心、很难过。   师父告诉你们苦乐是怎么来的。苦乐本身就是心的感觉、觉受，苦是一种感觉，乐也是一种感受。开心的时候，哈哈一笑，是感受吧？笑完了还有吗？“刚才我笑得可开心了。”有几个人笑完之后还记得的？你们的生活中，有很多非常可笑的事情，想起来就会笑，但是你会一直放在心上吗？笑过了，就没了，那是一种感觉、感受。你们年轻的时候没有快乐过？你们年轻的时候没痛苦过？现在回想起来就是一种感受。如果你感受痛苦很深，拔不出来，你就可能是一个忧郁症患者。如果你感受快乐很深，那你这个人就是学的弥勒佛。   人心的觉受，有时候不见自己的心在何方，因为心是制造苦与乐的根源。你今天快乐，是因为你想开心，你就会开心、快乐。当你不开心的时候，朋友劝你：“开心一点，来，我们出去玩玩吧！”“不出去！我就不开心。”因为你不想开心，你真的就会不开心。这种情况你们有过吗？小时候有过，现在也经常会有，只有去除心的迷惑，快乐才会常伴你左右。   要懂得去看到、感受到和控制好自己内心的一种无形的觉受体。一不开心了，马上觉受体就开始感应：“不开心了，赶快改变！改变！开心！开心！”一感觉到自己太开心了，马上提醒自己：“当心！”人的毛病就是开心感受不到，不开心也感受不到。开心的时候狂欢，真是开心啊，最后失控出大事。不开心的时候，不想闷在肚子里，就想骂人、发泄，不管三七二十一，脏水往别人身上泼。菩萨告诉我们，这一切都是一种无形的觉受体，是苦乐的制造者。   在人间，我们每天都被无奈紧紧地束缚着。现在天灾这么多，我们有什么办法？无奈啊。我们也被寂寞深深地捆绑着。一个人在家里寂寞吗？自己要烧饭烧菜，自己还要受苦，自己还要想不通，有时连个说话的人都没有，确实寂寞。每一个现实却非常残酷，让人感到无助，看不到希望。看看现实社会，你们感觉到残酷吧？每个人所经历的现实，是不是都让我们觉得冷酷无情？“怎么可能这样？怎么这么多人？怎么这么苦？”很多人苦，你听到过吗？没听到过。“怎么这么可怜？”无望吧？人就是这么的无助。   要想清楚，到人间走一遭，你到底想拥有什么？你为何要负担这么多？多么痛苦、多么忧伤、多么烦恼、多么寂寞，这就是人生。快乐在哪里？苦在哪里？等到你将离开世间的时候，苦又在哪里？快乐又在哪里？

要想证得无上正等正觉，就要正确认识这个世界，要证悟空性。很多人被这个世界玩耍了、戏弄了，他才会真正地开始思考：“这个世界难道是无常的吗？”很多人有钱有名有利，等到他被这个世界抛弃的时候，他才认识到，原来这个世界是无常的。   学佛人要学会，承受非常人所承受的苦难，因为学佛人承受的苦比一般人会更多、会更痛。我们做错事情很痛苦、很难受，我们要忏悔自己身上的毛病，而且今后将来坚决不能再做错。普通人在回忆自己过去做错的事情时，他总是带着一种痛苦的心情：“当时我为什么要这样做呢？当时为什么不那样？我为什么要刺激自己？我为什么要伤害他？”一辈子也想不开，一辈子也离不开，这就是人，因为人没有远见，必有近患。   师父要你们懂得证悟佛性，就是要证得无上的菩提心，成就正觉佛果。就是说，人要在社会上锻炼自己，不管发生什么事情，要知道这是好的、还是坏的。所以师父经常有意问你们：“你认为呢？你觉得这件事是好事，还是坏事？”师父从你所讲的好和不好中，就知道你心中的是非价值观。很多老师上课的时候会问学生：“同学们，你们觉得怎么样？某某同学，你站起来说一下。”老师从学生的回答中，马上就知道这个学生的价值观。   举个例子，街上有一个人穿着奇装异服、奇形怪状，说这种着装不好的人就是非常老派的思想，说其特别好、特别喜欢的人就是思想比较前卫，有超前意识。今天通过评说一件事情的好坏，我们马上就可以知道，这个人的思想是超前意识的，还是顽固保守意识。所以，跟别人交谈不是浪费时间，师父跟人交谈都是有意义的。师父跟你交谈时问你：“最近修吗？”你只要说：“我一直在念经。”你这个人就是只会念经，不会去度人。“我修得蛮好。”那这个人就是贡高我慢。“师父，我还不够用功。”这个人倒是很谦虚，但是真的不用功。   师父跟你们讲话，你们回答的时候要动点脑筋，否则，师父马上知道你是怎么修的。师父会见佛友时常问：“你从哪里来啊？”这个人回答的时候，想了想才回答师父：“上海。”这就说明这个人有保守意识，怕师父不认识他。这个人来过悉尼吗？肯定没来过，他是第一次来。如果是第二次来的人，他回答师父的时候，会非常有信心地说：“台长，我是从上海来的。”虽然嘴巴没讲，潜台词就是说：“我上次来过的，台长忘记了吗？”   佛法的哲理非常高深，讲话是一种沟通，讲话是一种心灵的交流。你们聊天的时候乱讲话，很多时候都不知道对方在想什么，你们的家庭关系、同事关系怎么会好？知己知彼，百战百胜，你不了解对方，你怎么有能力去改变对方呢？   要记住，学佛人要承受非常人能承受的痛苦，每个人都想离苦得乐，但是拥有着无明，对很多事情不明白，所以才会偏要去经历痛苦。有一句谚语叫“猪撞南墙不回头”，有时候同样一件事情，我们明明过去已经吃过苦头，现在还要再去吃这个苦，总想着再试试看，这就是无明导致的执着。举个例子，你们明明知道这条路封死了，车开不过去，因为一个月前开车经过这里的时候，路就封掉了。今天开车又要经过这里，心想着走这条路试试，说不定现在不封了。可是，车开到后，发现路还是封死的，只好把车又开回去。本来是想走小路图个方便，结果反倒浪费时间。你们有过这种经历没有？所以，一个人思维的判断性错误，会造成你生活中的失误。   很多人想离苦得乐，可是现实中还是拼命地去追求感情，你知道感情是从哪里来的？感情是从痛苦中来的，一个人受苦就是受的感情之苦。你们从小到现在所受的苦，哪一个离得开感情问题？跟妈妈，跟自己的孩子，跟自己的老公，跟单位里的同事，如果你把感情问题处理好了，你怎么会搞得家庭关系不和谐、同事关系紧张呢？你在单位怎么会受别人的排挤呢？因为你不会做人，不善于处理感情问题。所以，想要离苦得乐，你就不要再去动感情。   如果不能理解并积极面对世间的疾苦，我们很难有正思维。也就是说，你心中要有一种正思维，要明白在人间吃苦是很正常的，你要做好这个思想准备。很多小孩跟妈妈去打疫苗针的时候，妈妈担心孩子怕打针，就告诉孩子：“来，妈妈带你去买巧克力吃。”孩子就跟着妈妈去了医院，他也不知道是要打针，就问妈妈：“妈妈，在什么地方买巧克力？”“马上带你去买巧克力。”妈妈还是不告诉孩子要打针的事情，哄着孩子把手伸出来，医生用酒精擦完孩子的手臂，然后拿根针猛地扎下去，孩子“哇哇”大哭。妈妈这时候才说：“不哭、不哭，打完针，妈妈带你去吃巧克力。”这是一种不完善的教育方法。应该让孩子知道要去打针，面对事件的发生。   还有一种方法，就是告诉孩子：“打针会有点痛，没关系的，一会儿就好了。打针是为了你身体好，小孩子要学会坚强，不要哭，你是妈妈的好孩子。打完针，妈妈带你去吃巧克力。”这样的话，小孩子就会显得比较勇敢，把手伸出去，闭上眼睛，头往边上一扭，虽然针扎下去的时候痛一点，叫一声就好了。   对待人生的态度亦是如此，如果你知道这个事情你要做，而且必须做，逃也逃不掉，那么，你就做好思想准备，这样你吃的苦就会少一点。如果你没有思想准备，那你就会吃大苦头。我们知道这个世界是无常的，我们做好思想准备，我们就会少受苦，即便在受苦的时候，也知道这个苦是无常的，而且很快就会过去，苦尽就会甘来。

佛经上讲二重庄严，那么，怎么样能够让人庄严呢？你们想一想，怎么样能够让别人敬重你、庄严你？一则智慧，二则福德。如果一个人很有智慧，别人就会尊重你。如果一个人语无伦次、神经兮兮的，这个人会庄严吗？如果一个人是有福德的人，有钱、有名、有利，别人就会尊重他，这些福德是他前世修来的。光有福德不够，还须有道德。如果一个人有道德，别人会尊重他，庄严吧？大家都会说这个人很有道德，都会对他好。   若有菩萨具足如是二庄严者，如果有菩萨具足了以上二庄严，“如是”就是指以上二庄严者（两种庄严的人），则知佛性，形象庄严，这个人一定懂得佛性，这个人就会非常庄严。若分别佛土，是有为形象，形象庄严，如果这个人对世界上很多事情都有分别心，这个人只是叫有为形象，有为形象就是有目的的形象。比方说，很多学佛人为了学佛，看见别人就合掌，学得像佛一样，让别人尊重他，这就叫有为形象。如果你从内心就能成就者，你能够避开心中的不有为，即无为，就是说我学佛是没有目的的，不是为了某种私利，所以我就不住足色声香味触法的境界。   因为我把人间的一切完全放下了，我没有把心住足在人间的色声香味触法中，这才是真正的庄严，也称为无相庄严，就是不着相的庄严，没有目的的庄严。就像很多人没有私心、没有目的地做好事，别人都很尊重他。你今天做好事了，如果你是为了赚别人的钱，或者为了要别人对你怎么样，这叫有为庄严。别人当时也会很尊重你，但是知道你是有目的的。   要修出庄严相，就要无所住心。“无所住心”就是不要把这个心住足在你所做的那些庄严上面。很多人的“庄严”是装出来的，那是没有用的。大家对一个人的尊敬是从心里出来的，不是靠别人压制的。虽说压制别人，别人也会假装尊重你，但是别人心里是不会服你的。只有当你不着相的时候，清净心就会自然出来，你就会拥有智慧。   一个具足真实如来智慧的人，当别人有事情咨询他的时候，他不是去特意想个办法出来，而是别人一问你，你的智慧马上就自然流露出来。这样的话，别人都愿意跟你交朋友，当碰到事情的时候就会想到找你，因为他们知道你有智慧，而且乐于助人。如果别人问你问题，你说要先查辞典，看看古人是怎么做的，然后再给他解答问题，这不是真实的智慧。拥有如来智慧的人，可以通达自性之途，到达自己本性的净土当中，你就会成就正智佛土，就是正确智慧的佛净土，真正的庄严相就会出来，佛法界称之为正庄严。   人在凡尘中，身心经常会感觉不适应，从而产生种种烦恼。想想看，很多人一会儿身体不舒服，一会儿心里不舒服，就算你的身体没有病、生活没有灾，但是你心里很不舒服，你难过不难过？当一个人心里难过的时候，是手痛还是脚痛？手脚都不痛，都很好，但是就是心里不舒服，同样会难过。这就是为什么现代社会强调人要保持身心健康，因为人在凡尘中会产生种种烦恼，凡尘就是产生烦恼的地方，烦恼来了之后，你的身心都会感觉不舒服，你在修行的道路上会遭遇种种障碍与压力。   很多人修心修到后来，遇到种种压力和障碍。压力是从哪里来的？来自烦恼，人开始烦恼之后，压力就来了。障碍是怎么来的？想不通和忧郁会让人产生障碍，想不通的人就是心中的“为什么”太多了。你们知道吗？一个问号就把你们的心钩住了，再来一个问号，再钩住，等到几十个问号堆积在你心头的时候，你的心就被钩得死死的，你的脸都会开始抽筋。这是师父跟你们讲的，看看你们的脸有时候抽筋的那个样子，就知道你们心中有多少想不通的事情。每个星期三到观音堂听师父讲课，很多人都不敢正眼看师父，一看见师父的目光，他的脸部就会抽筋，一个星期下来不知道烦多少事情，生活中的烦恼都写在脸上。   很多人想早点离开这个五蕴假合之身，想早点上天，想早点离开这个充满苦难的人间。于是，有些想不通的人就自杀了。这就是人的误笔，这样的话，你的身体就会产生一种魔气，你就会被魔气缠身。人生充满魔考，魔考是什么？就是劫难，一个魔考过不去，劫就来了，再一个考不过去，劫又到了。   那么，怎么样学佛才能避开劫难呢？要修出离心。出离心是什么？就是看穿了这个世界无常的真相，但是还要有目标地努力生活，要清楚自己今后是要离开这个人间的，目的地就是西方极乐世界。我既要有离开这个世界的心，同时也要积极面对生活，借假修真。所以，我们对这个世界似离非离，非离则非非离，就是想离开，又不想离开，好像离开了，又没有离开。师父告诉你们，你们每天都离开过这个世界一次，你们知道吗？当你们睡着的时候，你们的心在哪里？不就是离开这个世界了吗？如果哪一天睡觉一口气喘不上来，人没再醒过来，你不就是离开了这个世界吗？好像来过又好像没有来过这个世界一样。出离心能帮助我们断除烦恼，精进修行，离苦得乐。

菩萨畏因，众生畏果。菩萨做任何一件事情，总是先考虑会有什么后果：“这件事情做了之后，会有什么果报呢？”而众生呢？只要是对自己有利益的事情，就赶快去做，做了之后有恶果来了，才担心害怕，到时才不知道怎么办了，所以众生就会没有智慧。菩萨永远不会因为很小的恶就去作，再小的坏事，哪怕一点点，菩萨都不会去犯。菩萨也不会因为好事只有一点点就不去做。众生总是认为：“这个好事只有一点点，这个不是大功德，我不做了。”“地板我不拖，我要么磕头换供果，我要做就做大功德，我要到法会上去做大义工。”而菩萨不会这样想的。   你们知道功德是怎么来的吗？功德是累积而来的。帮众生开个门、拿个板凳，记上0.2%；给别人端碗饭、做一个菜，记上0.5%；别人想不通了，你安慰说：“不要想不通，来，我跟你一起读诵《白话佛法》，过去我也是想不通。”这也会加功德。我们很多佛友，当别人想不通的时候，他说：“我也想不通，来，我们一起学《白话佛法》。”其实他是想得通的，为了帮助别人，他就跟对方一起学，学了之后，对方反过来还开导这位佛友。你用这种妙法帮助别人想通了，就说明你已经拥有菩萨的智慧，所以说智慧就是“妙有”。你这样去累积功德，时间久了，就是大功德，功德无量。所以学佛人不能因恶小而去犯，也不能因善小而不为。   众生因为不明白有因果，所以才会常常作恶。你今天骂人、讲别人不好、对人不友善、给人看白眼，以及损害别人利益等，都会犯下恶业。等到果报现前的时候，很多众生就会害怕、痛苦，想不通别人为什么会那样对自己。想想看，多少年了，你每天欺负他一点，欺到最后，他离开你了，你痛苦吧？痛苦是不是你每一天积累的？   澳大利亚曾经发生过一件事，74岁和78岁的两位老邻居吵架，就是因为门口的篱笆墙，今天你推过去一点，明天他推过来一点，然后你再推过去，他再推过来，长年累月累积的这些恶，终于爆发了。有一天，这两位老人吵架，其中一个老人拿把铲子就把另外那个老人打死了。这种恶缘是一天形成的吗？当然不是。所以说，好的缘分、善的缘分，它是一个长期的累积；恶的缘分、凶的缘分也是一个长久的累积。我们学佛做人，不要动不动就跟别人作恶，不要去损害别人的利益，你既然害怕痛苦，你就不能去种任何伤害自己和别人的因。   我们有时受到别人的伤害，还要说：“我无语了，我问苍天，为什么？”师父在“为什么”后面给你们加几个字：为什么“我要种因”？要知道，就是因为你自己种的因，你才有这个果报。犹如医生治不好的病，难道都是医生的问题吗？一个人得了肝癌，喝酒喝的，医生说：“我现在给你动手术，给你吃药，帮你治疗。你千万不能再喝酒，不能再喝了。”你的酒瘾来了，憋不住又喝，那么病情恶化，再去看医生，好转后又喝酒，病情不断反复，最后死亡。你的病看不好，这是医生的问题，还是你自己本人没有配合治疗？   师父今天教你们学佛，尽心尽力给你们讲佛讲法，让你们好好做人，可是你们就是在贪瞋痴慢疑上过不来，还嘴硬：“我就小气，我就想不通，我就是这么执着。”那么，师父怎么能救你们？当你们受到报应的时候，能怪师父吗？所以说，伤害你们身体的是你们自己，伤害你们心灵的也是你们自己。   人还有个毛病，一旦出现厄运，经常想：“为什么是我？为什么我会得到这个报应？”当你受苦受煎熬的时候，你要多想想你的前世、你的今生，你的前世做了多少恶事，你的今生又做了多少善事，你就会明白自己为什么受这个果报。因为你曾经犯下很多罪孽，而这些罪孽已经形成了一个业障点，这个业障点犹如火药，爆炸的那天就是你受报的时候。   一个人想要自主生死、自主人生，想要开悟解脱，就要从说话、思维和行为上开始检点自己，不要去种不好的因。要时刻提醒自己：“我不能再种恶因了！”跟别人吵一次，种一个恶因；吵两次，又种一个恶因；吵三次、四次、五次，吵的次数多了，时间长了，就种上了一个大恶缘，而这个恶缘不是一天两天能够消除的，它终有一天会爆发。当果报来临的时候，你就会痛苦不堪。所以，一个真正想超脱、求解脱的人，不会去做损人利己的事，而是经常会去帮助别人。有时候，一点财、一点名、一点利，能舍就舍，能让就让，能无所谓就无所谓，这样做，你就是在保护自己的慧命，你就是在种善因。