学佛人要想得开，要明白人生的真谛就是苦空无常。那么，空的究竟是什么？什么叫究竟？请记住，人生的究竟就叫轮回因果。究竟了、到底了，就是轮回。比方说，你生了孩子，孩子再生孩子，子子孙孙那是没有穷尽的。你烦恼了，你解决了，又烦了，又解决了， 再烦恼，再解决……人的一生一直烦到你死，都是烦不完的。你们在座的有烦得完的人请举手。没有一个人举手。其实，没有一个人会相信这辈子会烦得完。烦得完吗？烦不完。那么，既然你们现在学佛修心了，就好好念经吧，想通了就不会有烦恼。人生短短的几十年光阴，很快就会过去，唯有珍惜，珍惜生命中的每一天， 珍惜自己身边的每一个人，珍惜佛法，这一生才是没有白活。   现实社会人的思维中已经有太多的贪欲，贪已经掌握和控制着很多人的心。你们告诉师父，现在哪个人不贪？房子有了还要更大，车子有了还要更好。所以师父叫你们要学会，不管碰到什么事情，都要想到自己已经够了，自己要节约一点。师父一直在培养和告诫所有的心灵法门弟子们，你们要学会节约，钱多也不要乱用， 因为浪费会损耗你们的福气。不能浪费粮食，在家里也好，在饭店也好，吃东西不要剩了就倒掉。别人今天给了你食物，你倒掉了，你就有业障，你就会消福。如果别人自己倒掉，没给你，就是别人自己的业障，和你没关系。师父有时候带秘书处小朋友外出吃饭，吃不完就要他们打包带走，绝对不能剩下扔掉，或者点菜的时候就不要多点。有时候，你们吃不了那么多，就要直接告诉别人：“不要点那么多了，我够了。”这就是不贪。   学佛人要学会不被自己的贪念所控制，自己的心要学会不争，就是不去跟自己的私心、贪心争。因为贪婪之心、欲望之心、烦恼之心，你不去跟它争，这个心就空空如也，就空掉了。所以，学会感恩每一天、珍惜每一天、修行每一天，你才能快乐每一天。要感恩这个世界上的一点一滴，都是菩萨的赐予，就是菩萨给你的。要明白，今天让你开心是菩萨给的，给你东西吃也是菩萨给的，给你一个板凳坐都是菩萨给的，这样的话，你的心态就不一样了。要懂得一个理念，那就是自己终有一天会离开这个世界，所以不要再去贪。谁都不要去贪，懂得珍惜现在的人，就是一个有智慧的人。   一个人不要被欲望遮住了心，对于自己已经拥有的东西，你们一定要感到知足，不要总是羡慕别人所拥有的东西，这个在学佛当中称为视有相无相为空。今天这个事情，不管你是看见了、听到了，还是去做了、开心了，最后都是空的。不管别人告诉你一件什么事情，你都要把它看成是空的，因为这件事情还没有实现，也没有过去，就算今天来了，到明天也会成为过去。如果你把什么东西都视为空，就叫空相，即有相无相为空相。人间有因果，所以世界有轮回。你今天种下了跟别人吵闹的因，等果报来的时候，你就会被别人打得一塌糊涂，然后上法庭审判，接下来，你打赢了这场官司。那么，你打赢官司之后，如果对方再上诉，是不是又轮回了？你刚刚还在开心：“我打赢了官司！”紧接着， 他又开始告你了，你说有完没完？这是不是轮回？这就是因果导致轮回的道理。   佛陀曾经说过，佛教是无争的，佛法是无争的。很多西人一听说某个人是学佛的人，他们就知道这个人不会跟别人去争斗。你们看看，我们心灵法门的佛友都不会去跟别人争斗，我们就是正法。师父教育了你们十几年，师父什么时候跟你们讲过，叫你们跟别人去争斗？ 师父永远叫你们要学会谦让、回避和化解。   学佛人要有无争斗之心，要善于平衡自己的身心。平衡是什么？就是碰到利益得失的时候，永远要想到自己够了，自己已经很满足了，心里要装着别人，多替他人着想，经常想一想，还有很多人比我们还苦呢。懂得平衡自己身心的人，才会拥有宽广的心量。如果一个人只是为了金钱、名誉或者地位去学佛法，那么，这个人绝对没有办法使自己的身心获得安宁和解脱。所以，要想解脱自在，做任何事情都要用无为法。无为法是什么？就是你今天做每一件事情，你都不带个人自私的目的，也不会从自己的利益出发，你心里装的都是帮助别人，想的都是为别人好。这样的话，人间的任何利益都束缚不了你，你不就是得到了解脱吗？

大家要管控好自己的心，心勿贪奇，就是不要去看稀奇古怪的东西。很多人就是爱打听奇闻轶事，一看见别人窃窃私语，就赶紧凑过去：“哎哟，是吗？从没听说过这种事。”好了，你去贪了，你一贪稀奇怪异的东西，你的心就会乱动，守不住你的心，你就造业了。   心勿贪灵验邪术。邪术是什么？不正就是邪。有些人整天乱讲，就是邪说。师父看图腾看了这么多年，听众问什么就说什么，其他从不多讲。如果师父进房间冲你们一看，就说：“你要当心啊，你背后有一个人。”有些事情是不能随便讲的，有时候你偶然看见了灵界的事，你都不能去讲，讲了就叫邪，因为你在动邪。只能讲身体、灵界提示、意念等。我们学佛要把别人的正能量激发出来，要传递正能量：“我看见菩萨了！佛光普照！”大家听了是不是法喜充满？   心勿贪多，什么事情多了就会出事。师父问你们， 吃得多了，肠胃会出事吧？想多了，脑子会出事吧？拼命地打工赚钱，身体透支太多了，健康会出问题吧？抽烟多、喝酒多、生气多，会出事吧？你们记住师父的一句话，什么东西都要适中，太多了就不好。痛苦太多了，好吗？很多人幸福太多了，也不好。打麻将不停地赢，到最后“海底捞月”，开心过头，血冲了上去，人一下就中风了，这种事情有没有？什么东西都不要贪多，少一点死不了，太多了就会出毛病。钱多了会出事吧？很多人有钱了被绑架，各种投资最后拿不回来，是不是出事了？钱少一点，没人来绑架你。   师父曾给你们讲过一个笑话，在悉尼中央火车站附近的公园里，一名女士戴着的一根金色项链被小流氓拉掉了。如果她戴一个观世音菩萨的吊坠，小流氓看见了，他才不会来拉呢。她的项链被别人拉掉后，自己吓得赶紧逃跑了。第二天，这名女士打工又经过火车站， 那些小流氓可是天天在火车站活动，他们看见这名女士就说：“下次不要戴假项链啊！”这是贪图漂亮惹的祸。   师父叫你们不要幻听幻视。幻听幻视就是好像听到了，又好像看见了一些事情，实际上并没有听到和看见。就算听到了、看见了，也不要去乱想，当心一点就好。师父告诉你们，人的眼睛会出毛病，人的耳朵也会出毛病，包括人在人间听到不应该听的事情，看到不应该看的东西，这些都是属于幻觉。有时候眼睛明明看不见的，却说“哎哟，我看见了”，有的时候看见了，却说“我看不见”。如果有人对你说：“过来，我告诉你一件事。”你先不要去听他的，这样的话，你就不会去幻听幻视，你就会少听很多别人对你的诽谤，你也不会盲目地去迷信。   学佛学得好的人是不会迷信的，你们跟师父学佛这么久了，师父从没叫你们去迷信。师父从没统一规定说，你们今天来听师父上课，全部要穿一样的衣服，要戴一样的眼镜，头发全部都去染一下。师父就是教你们规规矩矩地学佛，你们爱怎么磕头就怎么磕，你们的心在菩萨这里就可以了。盲信就是盲目地去相信。如果你不迷惑而相信，那叫正信；如果你迷进里面了去相信某个人的话，那就不是正信。一个不迷信的人，心中才会慢慢地生出正信。   只要是人，都会有所求。最富有的人和最贫穷的人，实际上都有贪求的一面，每个人都有贪心。正因为人间有贪求，所以才会蒙蔽我们的良心和本性。而贪求是无止无境的，一个人贪得多了，就会蒙蔽自己的心， 使自己丢失自性。所以学佛之人要舍弃人间的贪求，才能超凡入圣。就是说，我跟别人不一样，我不贪，我要成为内心干净的人，成为一个圣人，我要真心忏悔。要懂得心包太虚。心包太虚是什么意思？这个世界本来就是空的，即便你拥有了一切，最后也是一无所有，所以你的心要包容整个宇宙空性。小的时候，你跟兄弟姐妹在玩游戏的时候拼命地抢玩具，你现在还抢吗？在学校里的时候，你和同学抢这个、争那个，你现在还争吗？ 过去的不可得，2019 年有过很多事情，你们现在还要得到吗？没了，过去的就过去了。   宇宙空相就是让我们得到修悟证道之法，证悟后知道来也空空、去也空空。所以，一个人到最后要回归本原，就是人要善良，不要去害别人，害别人的人终有一天会被人害。人生是空，繁华是假。你这会儿开心吗？ 开心，但是开心是假的，因为它一会儿就结束了。很多老妈妈想想看，你们年轻结婚的时候，也是蛮有排场、很有面子的吧？结婚的时候小姑娘一个，老公来迎娶你的时候还不好意思呢，现在想一想是不是空的？如果你的记性好，你应该记得自己老公在你面前讲了多少甜言蜜语，可是，现在那些甜言蜜语到哪去了？没有了。人生的真谛就是空空如也。   要明白，我们看到的不是真实的，听到的也不一定是真实的。有个笑话，有一个老婆在电话中跟她在外地的老公说：“老公，我减肥成功了。我结婚时穿的衣服，现在居然全部又能够穿了！”因为结婚后人都会发胖。结果她老公提醒她说：“你要注意啊，你跟我结婚的时候已经怀孕八个月了。”虽然是个笑话，也就是说，那个时候他太太已经是穿着很肥的衣服，现在还能穿上去，说明人还是胖啊。现在的人就是在笑话里讽刺别人，揭示的却是生活真实的一面。   很多人看起来很风光，有名有利，其实这些只是人生中的一粒沙。爱你的人，离你而去了，恨你的人，天天还在你身边，天天上班看到不想看的人，天天吃饭看到不想吃的菜，对不对？天天看着自己，照着镜子都不想看：“我怎么变成这样了？我年轻的时候挺帅气的嘛！”生活就是这样，你必须要接受现实，因为它最后是回归本原，就是什么都没有，就像一粒沙一样，很快地被掩埋在泥土里一样。举个简单例子，有一个画家， 他用一生的心血画了一幅画，随着时代的变迁，这幅画在很多人的赞叹声中很快地销声匿迹了：“ 哦， 好画”，“哦，很好，这幅画很有名”，但是这个画家还不一定很有名，这幅画就没了。很多人的一生都是在赞美声中度过的：“你这个人很好，你这个人很成功！”最后开追悼会的时候，就是参加的人多一点，内容都一样。   所以，千万不要在自己的生命结束之前浪费时间。你们在墓碑上的前面几个数字已经有了——“××年出生”，就缺后面的，谁熬到最后走，谁就是有本事。就算生了癌症也不走，并不是说好死不如赖活，而是要求菩萨帮助自己消灾延寿，以后能救度更多众生。所以师父叫你们不要经常想不通，要懂得，人生就这么短暂， 为什么还要想不通呢？“为什么我的孩子对我这样？为什么我老公对我这样？为什么单位里同事对我这样？” 你去想好了，当你一直想不通，你很快就会在墓碑上给自己划上一个句号，你的一生就结束了。你想得通，你就会天天开心，精神永远不死，犹如活在人间天堂。

现在求财的人很多，尤其是农历新年初五迎财神，大家都喜欢求财。但是很多人不懂，并不是你求财神了，财神就来，你求发财了，你就能够得到财富。你能不能迎到财神来，能不能够发财，都是看你自己过去有没有种下发财的因。财神有天财神和地财神，因为财神也要看你过去有没有种善因，包括你的今生今世、你年轻的时候有没有种善因，所以，有没有种下财布施的种子很重要。你今天求财神菩萨给你一点财，你必须在过去已经把自己要拥有财富的种子种下去了。比方说，一个很小气的人，跑到庙里去求菩萨：“菩萨，求您保佑我发财吧！”你以为这样一求，你就发财了？你发得了财吗？任何果实都是从种子里长出来的，没有种子是长不出来果实的。没有财布施的因，就不会有发财的果。   财富就是一个人的福报。一个人想要有福气，一个人想要现在有财，就要看他以前或者前世有没有种下这个发财的因，因为有因才有果。所以佛法界讲，要在自己心中种上一块福田，就是有福气的田。如果你没有种下这个福田的种子，不管你给土地浇水、施肥，还是给它阳光，因为没有种子，土地是不会长出果实的。经常有人问师父：“为什么有些人一生很幸运、财源滚滚？”要知道，这些幸运有福报的人，是因为他们前世种了布施的因，所以今世就会得到布施的果，因为福报的果是从布施的因得到的。   佛法界把福气分成三种，叫“三福田”。福田可以生出福的缘分，如果你自己有福的缘分，那么就会拥有三个福田。这些知识师父过去都讲过，因为你们很多佛友第一次来，所以师父再跟你们讲一讲在自己心中如何种三个福田。有了这三个福田，你的下辈子就会有很多的财运，求财神菩萨的时候就会一求就灵。   第一福田是供养佛法僧，这叫“敬田”。你今天看见菩萨，你磕头吧？磕头了，恭敬。你对佛法尊敬吗？尊敬。你对法师尊敬吗？尊敬。那么，你就拥有了敬田，这个敬田会给你生出福气。   第二福田叫“恩田”。要想有福气，就要懂得孝顺，要多供养父母、师父和自己的老师，就要懂得感恩，要有报恩的心，这叫恩田。   第三福田叫“悲田”。“悲田”是什么？就是说，你看见贫苦的人，看见生病的人，看见残疾人，你都要产生感觉他们很可怜的悲心。为什么在公共交通上要给残疾人让座？停车场要给残疾人留车位？很多老妈妈、老伯伯腰不好、身体不好，你对他们好，你就是在种悲田。供养贫困的人、贫苦的人、生病的人、残疾人，你主动对他们好，你以慈悲心去供养他们，你就是在给自己种悲田。用一颗慈悲心去对别人好，你们学的是谁呢？学的是大慈大悲观世音菩萨。你们的心跟观世音菩萨一样慈悲，你们不就是观世音菩萨吗？   很多人想不通：别人怎么那么有福气，而自己却没有福气？师父告诉你们，一个人要想得到福气，回报最快的就是种上敬田、恩田和悲田三福田。你们看这个“田”字是一个方块，对不对？其实，把人整个身体的上面分成四块，就是心、肺、肝和脾，这四个器官是在一起的：做人不要有脾气，保护好你的肝，让心脏快乐一点，你的肺才能通气，这样的人就是有福气。   有一个成语叫“肝肠寸断”，如果你想念一个人，或者瞋恨一个人，你都会肝肠寸断。肝和肠子在一起，和脾又在一起。想想看，一个人的脾气大，他是怎么会脾气大的？肝功能会影响脾脏，肝不好的人很容易发脾气，为什么？因为肝火旺啊。肝火一旺之后就会烧上面的肺和心，心会感觉火烧火燎的。心脏是人的“主机”，如果一个人的“主机”不好、坏掉的话，人的呼吸就不畅通。人的肺像一个风箱，生气的时候“扑哧扑哧”地响，人在生气的时候，气郁在肺这里，整个肺部动不了，血上不来，脸憋得通红。很多人生气的时候话都讲不出来，只会说“你！……你！……”就是这个道理。   师父跟你们讲过一件事情，沈阳一个老伯伯上了公交车后，他叫别人让座，跟这个人说：“你这个年轻人怎么不让座？”这个年轻人阴他，讲话讲得很阴毒，这个老伯伯很生气，上去抽了这个年轻人一个嘴巴，抽完嘴巴之后，老伯伯因为气得太厉害，一下子就死在车上了，这就是因为气郁在肺部了。如果你有这三福田的话，面对年轻人的羞辱，你会懂得感恩，感恩他让你学会忍辱，这种年轻人骂你、阴风吹吹你，你就把他当成是一种增上缘，你还会这么生气吗？那么，你也不会就这么死了。“这种孩子一看就是没有父母教养的，这种孩子以后有吃苦的时候”，你心里这么一想，你的气不就化解了吗？   学佛修心要一心净信。一个心要干净地去相信菩萨，如果你信菩萨信得不干净、不彻底，你就修不好心。干净地相信是什么意思呢？就是我今天相信观世音菩萨，我没有半点私心和怀疑，我完全相信，“观世音菩萨一定会救我的”，这就叫净信。如果你一边跪在那里求菩萨，一边在想：“观世音菩萨，您听到我的声音了吗？您会救我吗？”这个就不是净信，因为你还有疑虑。你求菩萨，菩萨怎么会听不到呢？即便你不讲话，你往观世音菩萨面前一跪，菩萨都知道你在想什么。有些人还觉得好像观世音菩萨听不见，怎么可能呢？当你求菩萨的时候，你的心中可以响亮地叫菩萨：“观世音菩萨！”这样护法神都开心，因为你是净信，非常坚定地、干净地相信观世音菩萨。   净信之后，要专心修佛。“专心”这两个字很重要。你们有时候学佛不专心，这是学不好佛的。“修”指的是什么？修自己的心，修自己心中的佛。有一个故事说，有一个人跟老和尚到庙里去，老和尚问他：“你来干什么？”他说：“我来修佛。”老和尚说：“我庙里的佛很好，不要你修。”要懂得，修佛是修你心中的佛，把你心中的佛性修回来，只有把心安住，心不妄动，方可修出自性佛。

小乘佛法和大乘佛法是佛教的两大基本派别。小乘佛法的修行者，内心还存有一些我执，还存有对众生的分别。修小乘佛法，主要是断除自己的烦恼，是追求自己个人的解脱，是了脱自己的生死，所以也被称为“自了汉”。修小乘佛法的人，观念上不去和别人有争斗， 只管好自己、修好自己，“我不跟别人去搞，别人的境界高不高，这是别人的事情，我就自己修得很干净，我自己修得好就可以”，这是纯净的出世法。此外，修小乘的人还有一些我相，“我修得好、我自己好就可以了，但是，众生跟我没有特别大的关系”，这个就是我执。   我执就是我自己的执著。世间的每一个人其实都很执著。执著是什么？实际上，执著就是业障，有我执的人会认为每件事情我都是对的，执著于我这个观点，执著于我这个概念。所以佛法界讲，小乘佛法修行的觉悟是不彻底和不究竟的。但是，如果一个人小乘佛法修得好的话，他也能超出六道，进入四圣道前面的声闻道和缘觉道。一个想要彻悟的修行人，不但要救自己（自度），还要去救别人（度人），这就是大乘佛教提倡的“不二法门”观念。什么叫不二法门？佛教讲的不二法门，就是学习大乘佛法，广度众生。   任何一个人只要在人间有烦恼了，他就会有道场。什么叫道场？就是因为你有烦恼了，你才会在心中去找寻自己原始的根，也就是佛性。换言之，凡是令你烦恼的人和事，都是帮助你学佛修心的道场。想想看，你们过去小的时候，没有学佛，你们哪知道什么心中还有佛？没有佛，哪来的道场？其实道场就是凭良心讲话、做老实人和做诚实事，这个良心就是佛性的一种表现。   要懂得，如果你今天没有苦痛，你就不会想到学佛、拜佛和求佛，你今天没有烦恼，你的心中就没有道场，你就不会把菩萨放在心中。你们平时开心的时候， 一切都顺利的时候，会想到拜佛求佛吗？不会想到的。等到你们吃苦的时候、有烦恼的时候，就会想着求菩萨：“菩萨，我好苦啊，我好烦啊，求菩萨救救我！” 菩萨闻声就来帮助你了。你们现在学佛了，菩萨时刻都在你们的心中，不管有事没事，你们都会欢喜地礼佛拜佛，因为你们的心时刻都有一个学佛的道场。   无我一念，众生是道，烦恼也是道。一个人如果没有自己了，那么心中就会想着别人，一个妈妈没有私心，什么事情都会为孩子着想。所以，十方三世一切的诸法，就是说我们在这个世界上做任何事情，包括学佛学法，包括宇宙、人，一切人间的方法也好，事物也好，实际上都是因缘所生的现象。因缘所生是什么意思呢？今天你跟他结婚了，你们组成了一个家庭，这就叫你们有个家。你离婚了，你这个家庭破裂了，你就没有这个家。那么，有这个家的时候，夫妻就有在一起的这个缘分；没有这个家的时候，夫妻在一起的缘分就没了，你就变成了你一个人，一个人独立的一个缘分。实际上，家就是缘分的一种表现形式，有了就有了，没有了就无缘了。   所以，菩萨让我们把这个世界上的一切都要看破、放下，就是叫我们不要去执著，因为这个世界上很多东西，到了最后会没有，现在没有的东西，到了最后也许会有，这就是“色即是空，空即是色”。要懂得均是虚空，就是说在这个世界上，你认为有的东西，其实都是空的。你们感觉一下，你们小时候有过多少东西，现在是不是空了？小时候的东西还有谁藏在身边的？除了照片，还能收藏什么？很多人到最后连照片都丢失了，要找一张小时候的照片都很难找到，没有一个存在的实体，一切都是虚空的。师父告诉你们，这就叫虚空。   每个修行人自身就是一个道场，这个道场是什么意思呢？就是说，你心中有这么一个道场，你就可以评判自己今天做的这件事情是对还是错，因为有菩萨在这个道场里边，所以你自身就是一个道场，这个自身的道场最接近你的佛性。道场是不是可以请观世音菩萨来？如果这个道场是你们的自心，而且清净，是不是观世音菩萨就会到你的心里来？   有道场，你可以请各种各样的菩萨来，好比你家里开了一间诊所，你可以聘请各种各样的医生过来坐诊， 道理是一样的。道场到了最后也会空，也会没了，因为当你彻悟后，你心中已经有菩萨了，有没有道场都无所谓。这就是讲给你们听，今天这个医生坐在诊所里边， 诊所是有医生的，但是以后诊所里的这个医生随缘到处去医治病人，他还要诊所干吗？他走到哪里，他就救人救到哪里。所以，学佛人要借道场来成就自己的佛道。就是因为有这么一个道场，所以菩萨会来，菩萨来到你的心里之后，菩萨就住在里边了，你这个道场有没有都不再重要，所以说道场也是虚空的。   举个简单例子，你们哪个人读书的时候不要有个学校？你们读中文、认汉字，都要有个学校去学习，等到你把小学、中学、大学都读完了，文化知识全部读进你的脑袋里去了，那你还要把这个学校背在身上跑吗？你是不是就不需要学校了？学校没有了，是不是就虚空了？但是文化知识已经装在你的脑海里。对于学佛人来说，这个“学校”就是一个道场，这个道场在你心中， 所以你在内心拜佛求佛，就是把菩萨请到你的心中，等到菩萨住在你心中了，你还要道场干吗？这个道场是不是也是虚空的？犹如飞机场的跑道，它是帮助飞机起飞用的，当飞机飞上蓝天之后，难道飞机还要把跑道拖在后面，到了下一个降落的地方，把跑道先放下去吗？   一切法均是道场。在人间不管学什么、做什么，人间的一切都只是一个道场，道场指的就是学佛的一个环境。任何一个地方的人和事物，修行人都要把它当成是一个学佛的道场。烦恼就是道场，其实道场是一个产生烦恼和化解烦恼的环境，有了烦恼，即进入道场解决，用菩提智慧去解决。师父问你们，烦恼来的时候你能逃避吗？你只能用菩萨的智慧来理解和化解它。为什么说“烦恼即菩提”？菩提就是菩萨的智慧，因为有了烦恼，你必须用菩萨的智慧去化解烦恼，那就叫烦恼即菩提。你今天有烦恼，你克服了烦恼，你的智慧就生好了，你积累了经验，以后再碰到这种事情，你就不会有烦恼。

学佛人要懂得将凡心入佛心，就是让我们凡人的心要进入到佛心的境界。佛法有八万四千法门，法门就是解决人类心灵和精神问题的各种方法，师父告诉你们， 将凡心进入佛心就是一大法门。比方说，你们平时想的都是人间的事，做的是凡夫的事情，如果你们突然之间用菩萨的境界去想问题、做事情，那么，你们是不是拥有了一个法门？这就是找到了你们的实相，实实在在的学佛后的人间解脱之相。我们学佛修心就是要修出人间的真实如来相。   人间的实相是什么？佛陀已经告诉我们，人间的真谛就是苦空无常。人活在这个世界上，苦了一辈子，死了就空掉了，最后什么都得不到，在这个人生过程中， 不停地有无常出现，世上任何东西都是不长久的。如果你想修出实相的话，那你就要懂得你的这个实相是怎么来的。只有当你认识佛法之后，你才会得到这个实相。什么叫认识？我们平时经常说“我认识你”“你认识我”，实际上，我们要得到实相，首先要认识佛法。你们天天磕头，很多人都不知道佛是干什么的，你们天天对着观世音菩萨磕头，你们不知道观世音菩萨在干什么，这就叫认识肤浅。深层意识的认识就是认识到佛法的实相，完成法界的真佛实相。我们现在生活的这个世界就叫法界。真佛实相是什么？就是让大家离苦得乐，就是让大家最后能修回到天上去。   佛经上讲：“是心作佛，是心是佛。”你的心只有放在佛的位置上作佛，你的心就是佛。如果一个人有佛心，这个人一定会有佛念、佛智和佛的意识存在，所以，“是心作佛，是心是佛”。如果想作佛，你观想佛像、忆念佛德、口称佛号，你当即时就是佛。很多人问师父：“我怎么样能成佛呢？”这就是告诉大家怎么样成佛。观想佛像，看着佛的像，恭敬佛；忆念佛德，想着佛的道德、品德，感恩佛慈悲救度我们众生；然后口念佛号，虔诚念经。你拜佛的时候就是在作佛，那么， 当你跪在佛像前磕头的时候，你基本上已经是佛了。   那么，具体观想什么呢？观想佛的相好庄严。看看佛像、菩萨的像好看吗？相好吗？常常有人说：“这个人的相貌好啊！”就是相好，相好就庄严了。如果一个人的模样凶神恶煞一般，这个人怎么成菩萨？福德智慧，福德如果有智慧，那么神通就有法力。神通有法力是什么意思呢？就是我们说的在人间你具有超出人间的意识，拥有解决人间问题的方法。实际上，人间的法力就是我们拥有超人的智慧。我们在观想的时候，要让这些全部进入到自己的意念当中。所以人的意念很重要： 你天天有不好的意念，时间长了，你就会变成一个坏人；你天天拥有好的意念，时间长了，你就是一个善良的人。所以，观想要观到自己的意念当中，要有道德， 要有福德。   要观想到自己的内心，因为你的心可以制造你的六道。经常观想自己的心，你的心就可以知道哪一道可以去，哪一道不可以去。如果你的心天天想着“我要作佛”，那么你在人间的思维就超出了六道；如果你天天为自己自私地活着，那你就还是一个自私的凡夫俗子； 你天天都是为人间的温饱活着，天天都是人间的算计， 那你还是在六道当中轮回着；如果你天天在人间享受， 那你就是在天道：这些都是你心里观想出的六道。   师父要你们观想到心是大乘和小乘。大乘就是说， 你的心要懂得救度众生；小乘就是好好地自我修心，管住自己。戒定慧实际上也可以作为小乘，因为你守戒， 你就会有定力，那么，你就会有智慧生出来。如果你没有智慧，你就会有善恶在心中，有智慧的人心中不会有善恶。因果也就在每个人的心中，你的心可以化出菩萨、佛，你的心也可以化出魔和地狱，所以心中恶多善少的人就会很痛苦，天天活在地狱当中，心怀善良、慈悲的人，就是活在天堂。   人的意念，就是我们说的观想，可以随心所现。你的心想什么，你就能够观到什么。你在心里想的都是善良、慈悲的人和事，你就能够看到自己的善良和慈悲，因为我们的本性相同，我们的原始佛性相同，我们九识田中的本体相同，阿摩罗识相同。所以，处境造成的不同因果，取决于你不停地观想什么和你的心处在什么位置上。

学佛修心有一个非常重要的方法，就是观想。实际上，一个人除了眼睛可以看，他的内心也可以观，叫自观。自己可以看到自己的心，可以看到自己内心的思维和想法。观想必须要“理路明白”，就是说一定要明白佛法的正道。你经常想的某一件事情，你觉得它是对的，如果你天天这么想，那么你就熟悉了这件事情。在观想当中，除了佛理明白之外，还有非常重要的一点， 叫“观境熟悉”。观就是看、注意，境就是境界。就是说，你已经能够很有境界地想到，比方说，你经常想到“我以后要超脱六道”，那么超脱六道的这个道，你就会非常熟悉，所以，你才会没有躁妄欲速之心。因为你非常熟悉这条道路，你知道到某个地方去开车需要多长时间，你很专注、全神贯注，那么，你就不会急躁了。   举个简单例子，当你们坐飞机旅行的时候，如果没有人告诉你们到达目的地飞机要飞行多长时间，你们可能会觉得坐的时间很长；但是，如果有人告诉你们要坐四个小时就可以到达目的地了，你们心中有底了，那么，你们坐在飞机上可能就不会急躁。你们现在学佛了，懂得超脱六道是一条非常漫长崎岖的道路，你可能就不会很急躁，你就会天天坚持好好地修心。如果你不知道这条路会走多长时间，可能你就会很急躁，这叫“躁妄”。因为烦躁之后，你的这个躁妄欲速之心就开始了：“为什么老板还不给我升迁呢？”“为什么我还没有到达呢？”所以，你的心就会不坚定，你的愿力就会不坚固，你就会离开实相。实相就是实实在在正在进行某件事情的真实之相。实相是很重要的，实实在在地看到正在进行的一些事情，用实相来念佛、来学佛、来拜佛，你就是达到了妙行，你才能成佛。   “妙行”是什么？你能解决现实问题就是妙行。很多人念了很久的佛经，学了很久的佛法，天天还是烦恼，天天还是痛苦，他就是没有妙行。如果行为上能够解决你的烦恼，就叫妙行。所以，实相念佛、自性真佛，如果你是实实在在学佛的人，你自己的本性流露就是真佛出来了。如果你们天天真的很善良，很愿意帮助别人，那你是不是像菩萨一样慈悲？你内心的真佛是不是出来了？你是不是再不愿意跟别人去争斗、去吵闹了？天天跟别人去争斗、去吵闹，其实这个不是实相， 因为你看到的是虚假之相。修心的“修”非常重要，因为这个“修”字会引出另外一个字——“证”。佛法界经常讲“证悟”，证悟是很重要的，“证”就是证得， 因为我验证了，我得到了，然后悟性就出来了。对于学佛人来说，想证悟也是非常地难，只有实证妙行，才能证悟佛性。   很多人学佛的时候是学得非常坚定、非常开心，但是当他们真正碰到难题的时候，就不知道怎么样用佛法去解决实际问题。想一想，学佛要学到真正碰到事情的时候也能够放下，你说难不难？就像现在的大学生一样，毕业之后，不知道怎样去把大学所学的知识运用到社会实践当中。为什么你去某个公司应聘的时候，公司会要你提供工作经验证明呢？就是说工作经验很重要， 没有工作经验的人，很难找到好的工作。所以，我们学佛除了修（修学）之外，还要证（验证）。怎么样去验证呢？你们学佛念经后，觉得念经很灵验：“哎呀，我一念经后就梦见菩萨了。”“我一念经，身体就好多了。”这就叫证悟。   证悟很难，但是证悟是有方法的。方法是什么呢？ 就是要自己观照自己。观照自己什么呢？就是观照自己心中的观世音菩萨。心中常住观世音菩萨，你就能够经常这样观照自己的内心。实际上就是亲证，你心中有佛，你就会亲自证得佛性，而不是听别人说的。要想亲证佛性的人，最好的方法就是一法精进。我们都知道“一门精进”，“一法精进”就是说，我今天学什么法门，我就精进什么法门，这就是一法精进。举个例子， 很多家庭的妻子，什么菜都会烧，可是什么菜都烧不好。她会缝补衣服吗？会。她会做包子吗？也会一点点。缝衣、做饭，都会一点点，最后，十八般武艺，样样稀松。同样，要想证悟，就要一法精进。   师父跟你们讲，如果一法精进的话，有烦恼马上就会断除。人的烦恼是不断的，天天有烦恼，如果你有智慧，烦恼一出来，你马上就能用智慧把烦恼断掉。断烦恼是由浅入深的，一个烦恼来了，先是一点点地断，断到后来，越断越深，不管什么烦恼都能断掉，那么，你这个人就是拥有深层次断除烦恼的能量。很多人碰到麻烦事情了，就会说：“无所谓，没有关系的，我会想通的。”这是浅层次的断烦恼。深层次的断烦恼是什么？ 当一件不好的事情发生了，你要在自己的深层意识当中想到：“只要是人，只要活在这个世界上，什么事情都会发生，这个事情会过去的。”那么，你就是在深层次上已经断掉了这个烦恼。高层次的断烦恼是，在深层意识上只知道有这件事，想过就放下了。

五盖是修行的大敌，师父跟大家简单讲一下怎么样来对治五盖、克服五盖，从而让自己的心灵得到真正的解脱和寂静。   第一，要用不净观和布施行来对治贪欲盖。不净观是什么？不净观是禅定修持的重要方法，就是要想到人间的一切都不干净，从而去除自己对欲望的贪恋。这个人间有什么好贪的？贪来的钱财要倒霉。现在多少人出事情不都是因为贪钱吗？很多人一辈子努力，到了最后不都是栽在钱财、男女之色上吗？你要用不净观去看待事物，就是说，贪来的钱财都是不干净的，不是自己的不要拿。中华传统文化讲“君子爱财，取之有道”，你要有道理才可以拿钱，没有道理的钱财不要去拿，拿人家的手短，吃人家的嘴软。很多女孩子跟男人做坏事，就是因为拿人家的太多，吃人家的太多，这样的女人就会不值钱。女孩子自己一个人也可以活得挺好的，为什么要去贪男人的钱财呢？今天这些钱财，你要看到它会污染你的心灵，让你堕落，所以你要把它看作是不干净的东西，你不能去贪，不能去拿，这样你就克制了自己的贪欲。   一个不贪的人，就是能够经常布施的人。一个能够经常把自己的东西拿出来送给别人的人，他还会去贪别人的东西吗？一个经常帮助别人的人，什么都愿意布施给别人的人，你说他会贪吗？“这个我也要，那个我也要”，这种人才会贪钱财、贪名利、贪色相。用不净观和布施行去修、去行，你就能够成功地克服自己的贪欲盖。   第二，对治瞋恚盖，要用慈悲观和忍辱行来治疗自己的恨念和罣碍心。比方说，你老公骂你的时候，你恨得不得了，这时候你要用慈悲去对治自己的瞋恚。你要想一想：“老公也蛮可怜的，他为这个家也做出了很大的奉献，他也是一个人，有心里话没地方去说，也有内心的痛苦、压力，他也不容易，一辈子打工，也没穿过什么好衣服，也没享受过什么，现在的家庭矛盾是夫妻双方造成的。”当你以慈悲之心去思考，当你没有恨念、没有瞋恚的时候，你自己会感到很舒服。如果一个人恨别人，你不会对另一方造成任何伤害，只会给自己造成痛苦。当你恨别人的时候，别人是不知道的，你自己恨得难受，恨到最后咬牙切齿，伤害自己的心。   此外，当一个人恨别人的时候，还要学会忍辱行。不管碰到什么事，“我忍耐一下吧，对方也曾经对我好过，他现在的恶行以后会有报应的，他以后会吃苦头的”。当你忍耐、忍辱的时候，你就是在对治自己的瞋恚。   第三，怎么样来对治自己昏昏沉沉、整天想睡懒觉的毛病呢？以无常观、持戒行对治惛沉睡眠盖。无常观是什么？就是叫你要经常看到这个世界是无常的，没有永恒不变的事物，人说走就会走的。当你哪一天身体痛了，查出来生了重症，哪一天你的这个劫过不去，你就死掉了，你还睡什么懒觉？不要再昏睡了，你要抓紧时间精进修行，多做功德，做好人、做好事，这样你才能上天，你才能做菩萨。   不管做什么事情，要持戒。戒是什么？就是戒律。戒律是修行的基础和规范，守戒的人，不该听的不听，不该说的不说，不该看的不看。经常想：“我没有时间跟别人吵架，没有时间去恨别人，我念经的时间都不够，经文组合都来不及念呢，人间有什么好吵好闹的？一切均无常。”   学佛人至少要持五戒，五戒就是戒杀、盗、淫、妄、酒。如果能守持自己戒行的话，你还会昏睡吗？持戒就是说，我今天要成佛，我必须要守戒，持戒必须要有恒心和毅力，计划早上五点钟起床，就五点钟起床，计划六点钟起床，就六点钟起床。很多人五年前就说要减肥，五年过去了，怎么越减肥越肥胖？这种人还解释说自己的身体喝水都会胖。如果一个人真下决心减肥，会瘦不下来吗？减肥要有耐心，学佛更是需要恒心，能够守戒的人就有恒心。一个人说减肥就能控制自己不乱吃东西，就是很有决心。很多人想戒烟，说“等抽完这一支烟再去戒烟”，这样能够成功戒烟吗？有决心的人说不抽就不抽。戒酒也是这样的，哪有说“等我把这一箱酒喝完了，我再去戒酒”的？这些都是没有信心的人。说戒马上就要戒，说停就停，这就是守戒。   第四，以数息观、禅定行对治掉举恶作盖。菩萨教我们一个方法，当一个人心情不好，老想过去难受事情的时候，要用数息观去消除自己的杂念和悲伤。什么叫数息？就是数自己的呼吸，坐在那里数“一、二、三……”脑子里意念集中在某一个点上，身心保持禅定的状态，不去散乱，不去想过去的事情。你们现在坐在这里两个小时，就是专心听师父讲佛法，在这两个小时里，你们脑子里非常干净，你们没有想过去，也没有想未来，更没有去想乱七八糟的事情，什么烦恼、杂念都没有，不但没有感觉累，而且还很法喜，你们就是在禅定之中。   师父经常要看你们能不能定下来。你们坐在下面的人如果眼睛左看右看，这种人是定不下来的人，这种人是没有出息的人，这种人是学不了菩萨的。心定不下来念经，叫小和尚念经——有口无心。数息观就是告诉大家，如果有不开心、心情不好的时候，安静地坐下来数一数自己的呼吸，你仿佛能够感觉到自己的一呼一吸，把自己的思想集中在这一点上，脑子不散乱，就不会想过去、未来和烦恼的事情。禅定是说，能够让自己散乱的心专注在一个境界上，坐着就坐着。你们去看，坐立不安的人，是不是有烦恼？一个人碰到了问题，是不是会坐立不安？你们坐在这里听师父讲课，能够坐得稳的人，就是定得住，就是有禅定心。有时我们去社区里开会，大家讲话吵得烦，静都静不下来，每次主持会议的人总是说：“大家安静一点，大家好好听领导讲话，大家不要讲话了……”大家比较一下，师父在这里给大家讲佛法，有没有吵闹的声音？你们坐在这里听课，连自己的呼吸都听得见，这就是数息观、禅定行。   第五，对治疑盖，用什么方法呢？要以坚信三宝对治疑惑。坚信三宝是什么？你要相信佛法僧，要相信菩萨，在这个世界上，真的是有菩萨存在的。你坚信三宝，菩萨就在你身边，这样的话，你就能逢凶化吉、遇难呈祥。坚信三宝，你就不要去怀疑，没有什么好怀疑的，菩萨说了，因果报应丝毫不爽。你今天怀疑你老公在外面有女人，你相信菩萨有眼看得见，护法神会惩罚他的，这样一想，你心里就会舒服很多。如果你境界高的话，你会想，“菩萨会指点他，不让他做坏事的，我也不要怀疑，他不会背叛我的”。就算他有这种出轨的行为，你也要坚信三宝，要相信我替他求菩萨一定会改变他，要相信菩萨一定不会让他太过头。这样的话，你就会对自己的婚姻充满信心，你就会正确地对治自己的疑惑。   怀疑是一件很痛苦的事情，也会产生业障。师父问你们，你们怀疑老板对你们不好，明天要把你们开除了，你们害怕不害怕？你今天做错一件事情，你跪在菩萨面前念诵《礼佛大忏悔文》的时候，祈求菩萨说：“菩萨，您会原谅我吗？”你害怕不害怕？你一定会害怕。你做了一个噩梦，感觉今天要出事了，百分之两百你会害怕的。一个道心坚定的学佛人，他一定能去除疑惑，终有一天能够明心见性，达到解脱、涅槃的境界。

佛教中的“五盖”是什么呢？“五盖”就是指覆盖众生心性，令我们心中善法不生的五种烦恼。“盖”是烦恼的别名，即覆盖之意。五盖包括贪欲盖、瞋恚盖、惛沉睡眠盖、掉举恶作盖和疑盖。   第一盖叫贪欲盖，就是贪爱人间的五欲。这种欲望会使我们的身心迷惑，可以让我们的心，善法永不生起。也就是说，贪欲盖会把我们心中的善良永远抹去， 因为我们贪图了人间的名利，就会令自己心中不再拥有善法。   第二盖叫瞋恚盖。“瞋恚”就是瞋恨、发怒。因为一个人很容易恨，你每天恨，每天难受，每天令你不开心，或者你感受到不适合你、违背你意愿的事情，你就会在现实的境界上生起怨恨。你们记住了，怨和恨是相续的，你只要怨某个人，“我跟他讲好了的，而他每一次都这样”，时间长了，你就会由怨生恨，你就会恨他。比方说，在家里，老婆每次红烧萝卜的时候都烧得太咸，老公跟她讲了很多次“菜太咸”，可是老婆下一次烧这个菜还是咸——“我跟你讲了多少遍了，这个菜太咸了”，老公再怎么讲，老婆依然是我行我素，“你去讲你的好了”——老公就会有怨气，然后就产生瞋恨。过去皇宫里的深宫怨妇就是这么来的，一个女人总是怨天怨地，时间长了，她一定会恨别人，一恨，心里就会难过、愤怒，然后相续。这些瞋怨、恚恨情绪会覆盖人们清净的心性，所以就叫瞋恚盖。   第三盖叫惛沉睡眠盖，也可称为睡眠盖。师父问你们，整天昏昏沉沉想睡觉的人，是不是脑子不清楚？你问他什么事情，他都回答：“啊？”师父看你们没有人能逃得了这个盖。很多人念经的时候容易打瞌睡，思绪不知飞到哪里去了，就是进入了这个盖。“惛沉”是指心性惛沉，经常睡不醒的人，就会情绪惛沉，忘失正念。贪睡的人就会没有正念，所以说贪睡无正念。学佛人不要贪睡，要规定自己每天睡六七个小时，严格按照计划执行就会提起精气神。   为什么贪睡的人会没有正念呢？如果一个人总是说“我明天早点起来锻炼身体”，可是第二天早上到点了，他就是睡不醒、起不来，他有正念吗？如果一个人想要改变自己，就不能昏睡，因为人的心性在昏沉睡眠中容易变得阴沉。有很多人晚上害怕睡觉、不敢睡觉， 这是为什么呢？因为阴身（阴的身体）的人，尤其是女人，晚上一睡觉就会做噩梦，她们很害怕睡觉，所以师父让他们晚上睡觉之前先念七遍《大悲咒》。惛沉睡眠盖就是说，你已经被烦恼痛苦迷惑了，被它盖住了，你搞不清楚什么叫对、什么叫错，心识疲惫、昏昏欲睡， 迷失了自己的本性。   第四盖叫掉举恶作盖。“掉举”两个字是指心躁动不安，心情一会儿掉落下去，一会儿又举起来了，心情掉下去的时候沉默寡欢，心情好起来的时候开心欢喜。就是说，经常想起自己的过去就会难过、痛苦、不开心，妄念纷飞，想起正在开心时又高兴得不能自制。很多人都有这个毛病：“这个世界是我的，我很开心”， 一会儿开心，一会儿又难过，情绪不稳，心绪忽上忽下，跟神经病患者一样喜怒无常。“恶作”是什么？就是厌恶自己所做的不好的事情，有悔恨的意思。但过去做错的事情、恶的事情把你的心盖住了，让你已经没有良心，这些会狠狠地刺伤你的心灵，让你悔恨交加。   如果一个人经常去回忆自己过去做错的事情，心情就会一会儿好，一会儿不好，时间长了，就会泯灭自己修道的道心。道心是什么？就是自己修道的坚定信心。有些人很可怜，一会儿修心，说“菩萨保佑我蛮好的， 很灵的”，一会儿又说“怎么求菩萨不灵？”这种人是修不好的，因为他没有坚定的信心和恒心去修心修行。   第五盖叫疑盖，就是怀疑。怀疑之后，人会生出很多的烦恼。如果你怀疑佛法的真实和灵验，你就不可能持之以恒地修持佛法；如果你怀疑“这个世界还有好人吗”，你就会活得很沮丧。很多自杀的人都会说：“我待在这个世界上干吗？一辈子碰到的人都是坏人，都在害我。”很多女孩子就是这样觉得的：“怎么男人个个都这么坏，个个都这么恶？”难道这个世界上真的没有好人吗？不是，这个世界上当然有好人。师父就是一个好人，师父不要命地在救人、度人，不只是师父一个， 你们也是好人，你们都在精进学佛，忘我地救度众生。   疑心生暗鬼，心中有鬼的人才会怀疑别人。整天怀疑别人的人会有朋友吗？如果生意人整天怀疑别人，别人会跟他合作做生意吗？又如：你娶了一个老婆，你整天怀疑她会做出格的事，这个老婆会跟你长久过日子吗？你整天怀疑你的老板，你老板会喜欢你吗？你整天怀疑领导在搞你，这个领导会用你吗？你整天怀疑自己要生癌症，你的心情、身体会好吗？这就是疑盖。怀疑会加深一个人的业障，阻碍其修心。学佛人不能多疑， 要积极用善法对治这五盖，才能有所成就。

学佛做人要诸恶不作、勤修善行，不要执著任何事情，不要攀缘。什么叫攀缘？攀缘和随缘是相反的概念，攀缘就是不该你得的你硬要去得到它。攀就是往上爬，我好了还要更好，我有钱了还要更加有钱，我做官了还想官更大，攀到最后的结局就是掉落下来。而“随缘”，就是随顺因缘。一切不去强求，这样心就不会有贪欲。所以，一个人不执著、不做恶事、尊敬别人、不攀缘，他的境界就会慢慢地提高，最后就会不思善、不思恶，自空无碍。   学佛不思恶容易理解，很多人不理解的是，学佛学到最后怎么连善都不思呢？因为做善事已经成为你的一种习惯，思善行善已经是你的本质，你不用专门去想自己要行善，只要去行，自然你一定就是行善了。你已经是菩萨，你还要说“我是菩萨，我要行善”吗？你已经天天在大学里上课，你还要说“我是一个大学生”吗？ 你已经是一个行善之人，天天在做好事，你还要去想“我要做好事”吗？你是一个好人，你做出来的自然都是好事，所以叫“好人做好事”。人是怎么自空无碍的呢？对世间无所攀缘就会自空无碍。就像母亲为孩子做事一样，她从来没有想过要孩子回报，她的意念是空的，心中没有罣碍，就只知道对孩子好，她根本用不着去想什么，无所攀缘、不思善恶。   学佛人要多接近善知识，要识自本性，不要已经有了金饭碗，还要到处找宝贝。你们现在学习心灵法门， 就好比已经找到了一个金饭碗，就要一门精进，不要再去东瞧瞧、西看看。举个例子，一个声乐老师要收三十个学生教唱歌，同一个老师教，三十个学生都能够学出好成绩吗？那是不可能的，因为每个人的嗓音条件不一样，有高音、中音、低音之别，每个人的个人条件不一样，学出来的效果也就不一样。真正的学佛就要识自本性，就是认识自己的本性，然后通达佛理，无我相、无人相，直到菩萨的境界，这才是真性不移——本性不改变。   怎么样才能让自己的本性一直延续下去而不移动呢？首先要做到心中没有是非。你今天说这个事情是对的，接下来，你就会说别人是错的。你今天心中不知道这个事情是对还是错，你怎么知道别人是错的呢？经常去责怪别人的人，就是因为他自己心中认为这是“是”，所以他才会指责别人是“非”，“是非”就是这么出来的。   第二，要在心中觉得自己没有守戒，这叫戒法自然。不抽烟的人难道要天天去讲自己今天没有抽烟吗？ 你不是一个打妄语的人，难道你要讲自己今天没有打妄语吗？今天你没有偷东西，你是一个好人，你本来就已经守戒了，你已经是戒法自然，你已经到了不用去想自己是否已经守戒了，其实你一直在守戒。学佛人心中要有一道“防火墙”，要经常检验自己的“防火墙”是否有效果，这道“防火墙”就叫境界。经常检验自己的境界高不高，就像电脑经常要更新软件一样，学佛人也应循此法，才能因戒生慧。   很多人一辈子都改不掉一些毛病，是因为他们没有及时调整自己的境界，把小时候的境界用到中学、大学，到了结婚的时候还是用自己小时候的境界。比方说，上小学时她就在学校里说：“你对我好，我就对你好；你对我不好，我就对你不好。”到了中学、大学， 她还是这个境界，人际关系一塌糊涂。等到结婚之后， 她冲着老公说：“你对我好，我就对你好；你对我不好，我就对你不好。”结婚之前，老公对她很好，她对老公也很好，结婚后老公对她没有先前那么好了，她也就对老公不好，恶性循环，最后的结果就是离婚。在现实生活中，你必须提高境界，也就是说，结婚前你是一个境界，结婚后你要明白，大家都要为这个家多努力、多付出，你要多花一点时间来照顾家庭、解决家庭问题，这个时候你的境界提高了，你的家庭就会更和睦， 你的婚姻才会幸福，你才能成功，才能开悟。   学佛人要知道什么叫境界，什么叫理解境界。境界是什么？境界是一个人的觉悟程度，也是一个人的自我修持能力。就是说，世界上的一切善恶，你要认为都只是一种缘分，今天缘分来了就来了，缘分去了就去了， 没有什么可惜的，只是当缘分在的时候要珍惜，缘分去了也不要太伤心，不要让世界上的种种善恶影响到自己的心境，这样的话，你的智慧才会圆满，你的福德才会充盈。这就是不思善不思恶。   学习佛法知识，首先要理解，第二要实践，第三要转换思维，这样你才能心无罣碍、增长智慧。师父问大家，人间再多的苦痛，菩萨和佛是不是能够解决？因为佛菩萨拥有超越人间的智慧，从而产生出无量无边的能量来解决人间烦恼。佛教说，智慧是广大无碍的。如果一个人充满智慧，就是拥有了般若智慧，他就能够战胜人间所有的困难险阻。   人为什么有这么多的苦痛，得不到解脱？因为我们有太多的心，我们有嫉妒心、瞋恨心、贪婪心、愚痴心，有痴心就会妄想、乱想：“我能做这个，我以后能够成为那个……”一个人满脑子都是痴心，就不会得到解脱。真正想解脱是有真义的，真义就是真正的含义、真正的意义，就是要懂得和佛光融合在一起，佛光在你的心中，你就会融合佛光。佛光是什么？就是智慧。当你有智慧的时候，你是不是能够去除很多烦恼？作为一个学佛人，你今天烦恼了，你是不是应该拥有智慧去化解烦恼？智慧就是菩提，所以说烦恼即菩提，随缘度化众生就是一种智慧的表现。