学佛人要懂得怎么样修行。很多人说“ 我在修行”，但是他不懂怎么修啊，以为修行就是念经。怎么样修行？师父只能跟你们分成很多部分来讲，因为要讲起来的话，讲一辈子都讲不完。今天先跟大家说怎么样修出世法，让大家明白什么叫入世法、什么叫出世法。修出世法的意思就是说，不要在六道当中轮回，我们不能在六道当中轮回打转。那么怎么样能修出六道呢？   首先，要明白这个世界苦大于乐。这个世界非常苦，所以人生的根本，其实讲到底就是一个“苦”字， 所以一个人到最后走的时候，他的总结不会说他很快乐，他太苦了。所以很多老妈妈、老伯伯，你跟他们讲，他们一开口就是他们很苦，他们这辈子就是来还债的，他们这辈子就是在苦水里泡大的……每个人都是这样的。所以要懂得这个根。用简单的白话来讲，就是生老病死谁也跑不掉，只要你是人，它就是你离不开的一个死结，这是非常痛苦的。当一个人知道自己要死的时候，他会非常地痛苦。生病苦不苦？今天医生叫你开刀，明天叫你放疗，后天叫你化疗，你是一点办法都没有，真是生不如死，你说：“医生，让我死掉算了。” “不行。”他就是拖着，这一切都是人间的苦难。师父告诉大家，这个死结是人生的必经之路，可是很多人吃喝玩乐还很开心呢。   人的这一生实际上就是活在缘生缘灭当中。缘生缘灭是什么意思呢？缘分把你生出来，缘分让你投了胎， 让你有父母，然后缘分又让你变得孤独——父母的离异或者家庭的破裂，然后兄弟姐妹的争执，然后慢慢地读书、长大……一切都在缘分当中。结婚之前生出结婚的缘，等到两个人恶缘相加，最后离婚了，那么你这个婚姻的缘分就灭掉了。在大大小小的缘生缘灭当中，缘分在人间相互转变、延续不断，所以一个人的一生就是缘分在不停地相互转变、延续不断。今天父亲把妈妈骂了，明天妈妈又把父亲骂了，今天孩子惹爸爸妈妈生气，过几天爸爸妈妈又对孩子不好……一切都是缘分。今天身体好了，过几天又不好了，所以缘分延续不断， 一直到最后一切皆成空，全部都是空的，人死掉后什么都没有了。   佛法中的因缘认为这个世界一切都是空的，空到最后连“我”都是空的，所以叫“我空”。师父问你们，你们生出来的时候有名字吗？你们来到这个世界，又不是说带着名字来的，来到这个世界，什么都没有，叫“我空”。然后，一切法也为空。你们说，这个世界上哪一件事情不是空的？爸爸妈妈做你的父母亲，最后爸爸妈妈死了，也就空掉没有了。你还记得你的爷爷奶奶、爷爷奶奶的爷爷奶奶吗？谁都不记得他们的名字了，空掉了，结束了。最后连你自己死了，你自己的这个名字都没了，空了，被人家遗忘在山上的墓地里面。   佛法讲的话很厉害，佛法讲“我空”，大家还能够理解，我没有了，这个世界上的一切物质，在我离开之后什么都没有了。那么还有一个东西，好比“法”，你总有吧？比方说“心灵法门”，这个法留在这个世界，可以一直传承下去，但是能传承多少年呢？自古以来， 很多法门可以传到今天，但是又有很多的法门传不到今天，这是为什么呢？因为法门是一条路，它是给你走的，等到大家都走得差不多了，这条路没有人再走了， 这条路就没了。所以佛法讲，连“法”都是空的，道理就是这么简单。这是非常高深的认识，这是一种智慧、一种境界。师父举个例子，你们现在在学佛法，跟着师父学习心灵法门，那么等到你们以后死了，是不是你学的法也空了？没了，因为这个法本来是帮助你上天的， 那你最后已经靠这个心灵法门上了天，是不是这个法对你来讲就没了？是不是一切法都是空的？   学佛人要懂得利他，就是帮助别人。如果一个学佛人不能利他、帮助众生，你就永远不会“我空”，你的想法不会空的，所以“法”也空不了。很多人很执著， 觉得自己学了这个法门，学了那个法门，觉得自己怎么样了，所以法门跟法门斗来斗去，实际上这就是执著。你的人都没有了，哪有法？举个简单例子，你都感觉自己隐身了，哪来的衣服啊？衣服自然也看不见。我们学佛人连自己要修心的心都要明心见性，变为无我。   很多人一直不理解佛法的高深境界。师父曾经跟你们解释过，要善恶俱不思，就是修到一定境界的时候， 善的、恶的都不要去想。很多人经常问：“师父，恶可以不想，但是善为什么也不要去想呢？”因为这个善已经深深地进入你的八识田中，你做这个事情的时候，你已经没有觉得它是一件善事了，你做的事情就都是善事。就像你们现在做很多事情，如果你说 “我在做善事了”，说明你脑子里还有善和恶的念头。很多妈妈说“ 我给你们孩子天天做家务， 我给你们天天做饭做菜”，其实妈妈天天这么做，她没有感觉自己在做，因为这是应该的，做的时间长了，她也没说这是好事。给孩子做饭做菜，那肯定是个好事，对不对？她没有想自己在做好事。修心的人就是说，我天天念经，我已经没有觉得自己是在念经学佛了，我把这个都忘记了，我就知道念经，好好做好事。这就是不思善不思恶的成佛之道。这叫什么？这就叫连修心的心都没有，你就成道了。

今天跟大家讲明心见性，成就佛果。我们天天都在讲“明心见性，成就佛果”，“明心见性”就是说，你明白了这个世界上的一切真谛。那么，这个世界上的一切，我们到底明白了什么？首先告诉大家，物质是有生灭的。我们今天住的房子，现在造好了，它总有一天会坏掉；我们今天拥有的汽车、别墅等所有的物质，全部都会灭掉：用佛法来讲，叫归于空。所以，我们做人最后是梦幻一场。我们凡人在名利中打滚，出不来，天天为名为利很痛苦地活着；只有修佛法的人，因为他明白了这个道理，他才能不生不灭。所以，要心中无事无心，心中没有什么事情是对的、错的，那么就会产生出无心无非。   要明心见性，就是要看破生死。当你知道人死了之后，人是不会死的，因为他的灵魂是不灭的，你才能了悟修行的重要性。很多人修了半天，不知道修行的重要性。修行最重要的是你要懂得“了悟”。就是我知道了，生死都是没有的，要看破生死。第二，要知道因果导致轮回。“因果”是什么呢？就是种因得果。“导致轮回”是什么呢？就是什么事情都会轮回。今天有了， 明天没有，后天又有，轮轮回回。就像一个家庭一样， 今天好了，明天吵了……所以业障紧随我们的身体，不会离开的。   很多人说：“我没有业障啊。”那是不可能的。因为业障紧随你的身体不会离开，如果你是个不修行的人，它就会越积累越多。为什么很多人的身体会越来越不好？因为他没有修行，业障就会越积越多。所以要用正思维把人间所有的事物反过来看。反过来看是什么意思呢？就是业障会越积越多，但是我越没有修好，这就是反过来看问题。我越修越好，我的业障会越来越少。这就是正思维。如果你的思维不正，就是说，“我不修，反正业障会越来越多”。就像很多人还房贷一样， 利息越来越多，我一辈子还不完，越积越多。这就是负面的思维。所以，要忏悔自己的业障。念经可以去除很多的业障，但是不能再造新业，福慧才能增长。   师父告诉大家，有业障的人智慧会越来越少，这一点你们一定要记住啊。当一个人业障很重的时候，他的智慧越来越少。当一个人天天吵架、难过、伤心的时候，实际上他的智慧已经没有了，什么事情都想不出来了。所以，怎么样能够让自己的业障少呢？最简单的方法就是守好自己的身口意，不要让嘴巴、行为、思维的那种恶业增长。就是说你今天知道自己还有业障，你不能让它长得太快，你不能让它一直这么长下去，否则的话，菩萨是不能加持到你的，护法神也加持不了你，因为业障太多，障碍了你的慧命，所以要控制住它。   师父上次说，见闻觉知对学佛修行最后的果是没有用的。“见闻觉知”就是大家在社会上看到的、听到的、感觉到的和知道的。其实这些知道的都是人间的东西，你知道和不知道对你来讲根本没有任何意义。师父问你们，你们离开人间的时候，很多东西都不知道，就像一个人说“我离开的时候，我很多国家都没去过”， 但是你还是要死，这就叫道理，你去过多少国家对你的生死不起任何的作用。   学佛人要实修，才能有真智慧，不要让自己的心动得太厉害。“实修”就是实实在在地修。一切修为一定会相应。这句话的意思就是说，你今天修什么，你就会有什么来：你是一个很纯洁的孩子，你就会有很纯洁的好事来；你今天布施，法布施、财布施、无畏布施，你就会得到别人对你的布施。这就叫“相应”。你今天很纯洁，心像菩萨一样，那么菩萨就能够很快地感应到你的慈悲，菩萨会用更大的慈悲能力来帮助你，所以就相应了。一旦相应之后，就会退散一切灾难，这个人的灾难就会散掉。“散掉”是什么意思呢？本来命根当中注定有的灾难，逃都逃不掉的，但是到了后来，因为你的努力让这个灾难散去了，没有了。“散掉”是这个概念。并不是说这个灾难没有了，实际上灾难是灭不掉的，因为有这个劫，就一定会有这个难。   所以，做人学佛要学会控制好情绪，要懂得尊师、重法、真愿、实心。就是要尊重自己的师父，要尊重自己学的佛法，要有真正的愿力，还要有实实在在的心。所以有一句话叫“实心是道场”，“实心”就是实实在在的心。   这个世界天天在变化，幻化就是无常，我们要用智慧让幻化的人间变得“无中生有、有中化无、转化意念、借假修真”。这十六个字是什么意思呢？就是说，我们出生到这个世界当中，我们虽然有本性，但是我们在人间迷失了方向，我们要在这个人间的五欲六尘当中把真的佛性修出来，这就是“无中生有”，这个词不一定是贬义词。第二句“有中化无”，“有”是有什么呢？就是人间的那些贪瞋痴慢疑，我们要慢慢地把它化掉，化成没有，生出菩提心，化去瞋恨心。然后“转化意念”，就是把所有的想法都要学会转化。今天你不开心了，你一定要转换情绪，今天想吵架，你一定要学会转化，一切都要学会转化。“借假修真”是什么意思呢？我们今天假的身体只能活八十岁到九十岁，我们要借这个身体，赶快来做好的事情、做功德，让自己学到真正的佛。如果我们没有这个身体，我们就是一个灵性，灵性不能做实事，而我们拥有有肉有血的身体，它可以做很多实实在在的事情。

修行人难免会遇到很多的困境和不顺利，学佛人平安就是福，但是有时候家里还是会出现很多事情，遇到困境、不顺怎么办呢？修行人要学菩萨的道理，平时要运用，要应变自如，恶来了随缘，去了也不要特别开心，一切自然来自然去。既然修行人，你平时学的都是佛法佛理，你为什么遇到自己利益的时候不能克制？很多人对人家讲的很好，一套套的，碰到自己的事情马上发脾气。很多太太在家里念经念得像模像样，老公在旁边冷言冷语说几句话，你马上就忘记自己是菩萨了，就开始骂他了，你不就是没有用佛言佛语直接指导自己的现实生活吗？要用佛的意念来对应，脑子里都是佛的意念。佛的意念是什么？忍辱、精进、知足、平安就是福，要用智慧、般若……这些都是佛的意念，来对应它。   如果学佛人，学佛归学佛，碰到烦恼依然显现出凡夫相，就是碰到麻烦的时候那个凶狠样子又出来了，这就是没修好。很多人念经的时候双手合掌像模像样，孩子回家一捣蛋，马上脸一凶，佛珠一甩，又开始骂了，她马上就显凡夫相，根本没有菩萨相，这就是修行没有修到火候，学佛人讲就是还没有修出真功夫，出真功夫是什么？就是修到内心了。   有一个年轻人上知天文下知地理，儒释道样样精通，很会讲，他到一个高僧大德家里去讨教，讲了一大套，大德拿棍子在他头上狠狠地打了一下，他马上跳起来，说：“你打我干什么？”大德说：“你不是说了这么多佛法吗？你不是懂得很多佛理吗？你不是能够沉在心底，明在心中，一切都如日月山水之明吗？为什么会碰你一下就跳起来？说明你还没修到火候，还没修到根啊。”很多人嘴巴里说学佛学了这么多年，碰到事情马上守不住了，碰到感情问题把佛都扔掉，碰到其他烦恼问题马上把菩萨都忘记，这就是没有到火候。   如果你没有真功夫，你就称之为空谈佛法。举个例子，如果脚被别人踩了一下，凡夫马上叫起来“哎哎，你踩我脚了！”马上开始骂人了。学佛人会怎样？学佛人就是轻轻地揉揉自己的脚趾，心想自己以后要当心点，下次不要再被人踩到，也不要自己踩伤自己。这就是有修和没有修心人的区别。人的修养是怎么来的？是修来的，不是争来的。我们今天所学的一切法理，都是在帮助我们凡夫转化心态。你们今天跟着师父学了这么久的佛理佛法，都是在转变心态。因为人心态不好，马上就会有无名火出来，所以心态要好，无名火才会除。   要除业障，很多时候业障怎么来的？业障怎么会在自己身上这么多的？来自于你的心态。心态不好的人容易积存业障，恨别人，心态不好，业障马上就在身上了。在人间当我们的身体和心灵受伤的时候，一般都会冲动，而且犯下更多的业障。我们人经常会犯下很多业障是在心灵或身体受伤的时候：感情受伤了，马上就会报复，产生业障；身体被别人弄伤之后，要报复，产生业障。实际上，事情过后再回头看看我们之前所受的一点伤害，并不是很严重，并不像当时你想象当中特别地严重，而且最重要的，时间已经让伤口和曾经受过伤害的心灵成为过去时，所以很多人当时痛得不得了，但是时间一长就忘记了，不会很痛。自己已经受伤了，为什么再要让别人受伤，再去伤害别人？因为我们不学佛的人叫凡夫，都有无名火，学佛人能够克制这把无名火，一般的凡夫在自己受伤害的时候一定会伤害别人，给自己种下恶业的种子。当别人骂你的时候，你受到伤害了，你一定会去骂别人。如果你不骂别人，就不会造下新的因，也不会在今后去承受这个果报。   修行中要依照佛法，将烦恼的无明火慢慢地转化。想想看，谁家里没有烦恼？谁没有无名火？要学会克制。佛让我们安静，就是让我们冷静，所以佛说“静静静”，就是让我们冷静。只有静，你才能产生智慧的清凉。所以，一个人心情、性格要温顺，要温养，要舒心，要有调和之火。当这个火来了，你把它调顺了，就能烧出很好的菜，火候不够就是烧的菜不熟，火候过头菜就烧烂了。好的厨师就会调和之火，修心修得好的人，就会懂得用智慧帮助自己心静。心要清凉，要舒心。每个修心人都不能走极端，走极端就是受到伤害时“我一定要去报复，一定要怎样”。不能太烦恼，不能自己觉得有火气。   师父教你们一个方法。很多人有火气，其实火气很正常，但是当你感觉到火气的时候就不正常了。有火气的时候没有感觉，就是没有火气；有火气的时候有感觉了，“我现在很讨厌他，我看见他就火气上来了”，不好的因子种在自己的意识中，接下来看见他火气就窜上来，这就是火气的培植。   一个人不要把自己心中的一点火和一点气积压在心中。如果让自己认识到自己有火气了就麻烦了，要消掉。有火气是完全不好的，真修学佛者是巧妙地运用佛菩萨的智慧将自己的暴躁之心和暴躁之火调和成温养之火。很多人刚刚要发脾气，突然想到什么事情，就不发了；刚刚要大发雷霆，突然想到他对你也不错，就不发了。这就是调和。调和性格、调和脾气非常重要。我们学佛人不能烦躁，心念要不急不躁，要适当地处理一切的烦恼。适当就是不要左不要、右不要，今天不管发生什么事情，不要过左，也不要过右，才不会觉得这事情对你造成伤害。如果你非常执著地去处理人间发生的问题，一定会后悔，而且在烦恼中增加烦恼；如果你把事情处理得非常恰当，你会流露出法喜。法喜怎么来的？因为你解决一个问题之后，心里会很开心。你看你有智慧解决这个问题，你是不是会很开心？你没有智慧解决这个问题，就会很烦恼、很难过。法喜就是因为你已经处理了一切的烦恼，你会有一个安静的感觉，这就是我们经常讲的“烦恼即菩提”。因为有烦恼，才会有菩提出来，因为有烦恼，你才有解决烦恼的方法出来。

人都有本性，人总是有良心的，做任何事情要用本性作为依据和基础。本性应该是快乐的。什么时候显出自己的本性呢？小时候人是最有本性良心的，因为小时候爱这个世界、爱爸爸妈妈、爱所有的人，小时候天天和大家一起玩的时候，非常快乐。慢慢年纪大了之后看到自己很多不如意的事情，就慢慢必须要学会忍耐了。忍耐，实际上就是让自己的本性不要污染。人最容易污染的就是本性，很多人做了很多不好的事情，自己都没有感觉到自己很羞愧、很丢人。师父每天跟大家讲课，就是让大家懂这一点。电台里有很多佛友打电话来说：“师父，我忏悔，我很后悔，我做了太多见不得人的事情，我年轻的时候做错很多事情……”实际上就是佛法在启发他们的本性。   要安住自己无生无灭的心。就是自己的心不要一会儿觉得我有这么多的麻烦、烦恼，一会儿觉得无所谓的。有什么烦恼、无所谓的？人的心不要有生，也不要有灭；不要生出烦恼，也就不需要去灭除烦恼。现在很多人很容易生烦恼，但是有时候他们又觉得无所谓了，也就把自己的烦恼心灭掉了。菩萨教我们要安住无生无灭之心，不要认为自己在安住的时候是在忍辱、在忍耐。一个有智慧的人不要认为自己在忍耐，不要认为自己在忍辱，你心里不生怨恨就是最高的忍耐。也就是说，今天还在忍耐的人，因为心中还有恨，“我是在忍耐着”；而真正有境界的人已经无生法忍，没有忍耐，有什么好忍耐？举个简单例子，自己孩子做错事情，妈妈忍耐住，说“我不跟你算账”，实际上她也没必要把孩子的错记在心中，因为是自己的孩子，这就是境界。   我们不必去忍耐，就能够安住自己的心。你不必去忍，你根本就无所谓耐，没有“忍”，哪里来的“耐”？“耐”就是觉得日子很难过，因为我忍了，所以我觉得耐不住、耐了很难过，就是忍耐。但是我没有怨恨，我觉得一切很正常，那你就离开了人间的一切境界，就得到自在，远离一切烦恼。今天不离开烦恼的人，就不得自在；今天无所谓了，什么事情都很正常，你就得自在。得自在的人就离一切执著，“我不执著了，我觉得没有什么可以执著的，因为这些都是很正常的，发生了就发生了”，所以不执著的人就得自在，然后就能放下一切。   佛法界讲，一切相处不住心。人跟人之间的相处都不要往心里去，那你就不会把人家说你坏话、背后搞你装在心里，就算有人搞你，你也不要往心里去，你就无罣碍了。现代人就是什么都往心里去，心就会有所属，心有所属的话，心就会属于恨、属于嫉妒、属于贪、属于愚痴。只有把人间一切人和人的交往、世界和人的交往无所罣碍，你才心无所属，就是解脱。   学佛人要无心，就是心无所属。“无心”是什么？很多事情都不要往心里去，人家骂你、讲你、对你有看法，你不要往心里去，这就是无心。第二，无心不是无所思。精神病患者没心的话就是没心没肺，这个人脑子不去记，所以还会做错事情。我们学佛人无心，要有所思——“我虽然对这件事情无心，但是我知道应该怎么做，我应该接受教训，我下次不再这么做了”，那么就成功了。如果你今天“无所谓的，这个事情发生就发生了，那个事情发生就发生了，被人骂几句，没有反应”，这不叫无心，这是赖皮。真正的无心是有所思，“我下次不能再做错事情”。   人很多时候因为有心，就有火上来。很多人对一件事情一有心，就有火气上来，所以叫作心火。实际上每个人心里都有一把火，火加上气，就是火气。每个人心里都有火，实际上你只要这个气不去推动它，这个火就没了。很多人为什么会生气，火气这么大？因为他已经有把火了，你一点燃，他就开始骂人、扔东西，趁这个机会开始闹了，就是火上加了气。   火气是怎么回事？连小的菩萨都会有火气。因为菩萨在天上很舒服，到了人间不习惯，只要是人，投了肉身都会有火，然后再加上旁边一些不开心的事情，让你火上加气，接下来火气就出来了。只是菩萨境界高，来了就来了，走了就随它去，随缘。菩萨是想办法灭火、灭气。比方说一个境界不够的人，看见单位里的人又在搞他了，火很大，但是憋着一直不讲话，那么火已经有了，突然之间领导正好出现，那个人又当着大家的面在领导面前讽刺了他几句话，“他真的是我们的榜样……”，接下来气一冲，在领导面前就开始骂了，火气就上来了。菩萨是灭火、灭气。菩萨心里没有这个火，“人家看不起我、对我不好，那是正常的，我过去也对人家不好”，火就没了；气呢？“人家又没讲我，我不生气”。就是灭火、灭气。凡夫一般喜欢紧紧抓住这股火气不放，不学佛的人遇到生气的事情，越想越生气，越生气越想，“我就气不过，我就不放过他”，火气在自己内心不断燃烧，怎么会不把自己的心肺烧坏掉？火气越大，越去想，再勾引出自己的瞋恨之心。因为火气越大的人，接下来瞋恨之心就会出来，先是火气，接下来会恨，恨到后来就打人骂人了。人不学佛，会产生报复之心，会产生嫉妒之心，会产生贪欲之心，这就是贪。

一个人，一切众生，不知生死是苦、物质是虚假， 而更起惑造业。因为人不懂，以为这些东西都是自己的，迷惑了，他就开始造业了。我要多贪污一点钱，以为我可以永远拥有它，最后全部没有了。这个世界就是这样的，这就是不明白啊。你们根本不知道，所以你们就会流转三界，永远在三界当中轮回。你这辈子做人， 下辈子做鬼，搞来搞去的。所以佛菩萨说，涅槃就是让众生离生死之苦，而得寂灭之乐。也就是说，当一个人完全知道自己是不会死的，他就快乐了。现在师父就是告诉你们，你们永远不会死，因为你们的这个肉体死了，你们的灵魂还活着，那你就不会痛苦了，否则想着“我死了，怎么办？”   用现代白话来讲，死亡就相当于一个人“移民” 了，换了一个地方居住。打个比方，一个人本来生在农村，在农村长大，最后考上大学了，有一个机会到城里去发展。当你要离开农村的时候，你会很舍不得农村的爸爸妈妈、同学，还有那些跟你一起长大的孩子们，这个时候，你会抱着他们哭的。离开几年之后，你在大城市还会想他们吗？你还会难过吗？师父讲给你们听，你们刚刚离开人间的时候，你们会想人间的亲戚、朋友、孩子，但是时间一长，如果你们在天上的话，你们就不会总是去想地球上的那些事情了，慢慢地就灭掉了。所以，人是不会死的，只不过换个地方、换个环境。但是你首先要懂得一点，你要想摆脱痛苦，你必须要相信这个事实。到现在很多人还不相信呢，他们觉得人死了就是死了。但相信的人不会死。西方教也经常说“永生”，就是永远地生存在这个世界上，实际上，是生存在三维空间和四维空间当中。   我们今天不堕入六道之中，我们在三界之中流转， 实际上，已得无生无灭的初期境界。就是说，我们今天只要在三善道当中转来转去，你已经很好了，已经得到不生不灭的初期境界。“不生不灭”是什么呢？就是你以后可以脱离六道。明白了吗？   师父跟大家讲两句话：“事来无所受，即真菩提身。”任何事情来了，你不要去接受它。今天人家来气我，我不生气；今天人家来害我，我不被他所害；今天人家来骂我，我不接受他的骂；今天不管发生什么事情，我还是原来的我：那么你就成功了。所以要学会忍辱。   人间本来就具有万事万物，因为人间有人，并且有人以外的东西。就是说人除了正常的理性之外，人还要有人性，并靠人性转化出喜怒哀乐。这也要看你怎么转，转出善的喜，不要发怒，不要悲哀，不要烦恼。懂得这一点，你就可以在万事万物上变成无是非。一个人在世界上怎么会无是非的呢？因为你的心中没有认为这个事情是对的，你就不会认为别人是错的。就是因为你认为自己是对的，那么你就觉得别人是错的。是非是非，因为你的心中有分别心，所以才会产生是非。今天我认为这件事情是对的，那么你一定会觉得有哪些不对的。实际上，世界上的一切都是缘分，缘分来了，好好去把它培养好，好好地珍惜，希望大家好好地学佛修心。

我们做人不能去求，要想到：“我一时得到了，我也会失去。”就是你不想失去，也会失去，有时你不想去得到它，你却会得到。人生就是这样的。人跟人是不是这样？谈恋爱的时候，你盯着这个女朋友说：“你嫁给我吧。”那个女的不理睬你，等你三四天不去理睬她了，她心里就难过了，会主动来找你，她也不想失去， 不就是这样的吗？所以人的痛苦之点就是整天不想失去，那样就会更苦。因为人不想失去，想抓住这个世间的一切而不让它失去，包括我们这个色身，不想让自己老，其实这个人就是有幻想症。很多演员已经老成那样了，天天打羊胎素、敷面膜，你能坚持到几岁？八十岁的时候，你还能看成像三十岁左右吗？那是不可能的。就算这张脸看起来像三十岁，但是骨头呱啦呱啦地响， 手伸出来一看就是很老的样子，所以说这种事情不要去掩饰。要懂得，我们活在成住坏空当中，我们不要执著在人间暂时拥有的东西，因为那些东西都是因缘具足而成的，是因果，都是临时的。   缘起就会缘灭。缘分生出就会缘分没有了，这只是时间问题，人只要生出到这个世界，就会失去这个世界。所以，不要嫉妒未曾拥有的东西，那也是因缘。你没有得到的事情多得很，你们哪一个人在死之前敢说“全世界我都去旅游过了”？西非你去了没有？说不定其他国家你都去过了，可是西非不一定去过。所以，得不到就是因缘不具足，不具足缘分就要看开、想通、想明白，这个不是我的，为什么我去要啊？   世界上的一切如流水浮云一样，一会儿就变了，一会儿就没有了。想一想，再过几年，奥巴马就要下台了，结束了，对不对？现在做总统又怎么样？想一想我们澳大利亚和平统一促进会的会长，跟台长感情那么好，台长做他的副会长那么多年，现在已经失去他，心中也不是滋味啊。那是为国家、为人民做出巨大贡献的一个人。师父跟他讲过，一定要当心身体。如果他还能再活几年的话，他还能为国家做更多的贡献。我们说有就有，说无即无，我们要明理学佛，要懂得这个智慧， 我们才会随缘随顺。一个人一定要随着缘分，顺理成章地去做事情，对不对？如果水都流下了，你非要硬顶着逆流而上，你这条船永远开不到目的地，所以一定要随缘。   空性，就是在理解人间的一切皆为空的基础上，才是空性。因为这个世界上的一切都是空的，连你的人也是空的。这个世界上没有一样东西是能够永远存在的， 对不对？成住坏空啊。现在这个房子，几百年、一千年之后还会有吗？没有了。像你们现在坐的这些椅子，几百年之后这些椅子到哪里去了？不知道被扔到哪个垃圾桶去了，对不对？就是你们面前的这盆鲜花，一个星期之后它到哪里去了？空了啊。这个世界上的一切都是空的，所以人也是空的。人因为有本性，它就是空性。   人间既然一切皆为空，这个世界上既然一切都会变成空的，不就是“一切皆空”吗？也就是说，在这个人间，一切物质都会变空。而超自然的意识，那是存在的。想一想，睡觉做梦的时候，你的身体是完全不动的，是静止的状态，那么为什么你的思维可以走到东、走到西，可以受苦、可以享受呢？这就是超自然的意识的存在。所以，当一个人已经修到一定的程度，境界达到一定的悟性之后，你对人的本性的认识就会提高，你会懂得，人的肉身、所有的物质皆为空性。这个时候， 你才是一个真正的开悟之人。   想一想，如果一个人看穿了，他会为一句话难过吗？如果这个人真的看穿这个世界，他还会为跟人家争几十块钱、几百块钱难过吗？所以，我们不要去为得到一个名、一个利而争斗。就像很多社团里的人，为了当一个会长，争得你死我活。你当几年会长又怎么样呢？ 一切在人间都是空的。师父经常讲的那个凯撒大帝，征服欧洲、亚洲、非洲，最后死的时候跟下面的人说，把他的两只手放在棺材外面，让全世界那些自认为和他一样能征服世界的人看一看，凯撒大帝走的时候也是两手空空啊。   开悟之人的心是没有限制的。一个人一旦开悟，他的心是无限地广大，他不会纠结于人间的一分一厘、一句话、一个难过的事情，他是无止境、无有别、无有际，他是心胸宽大的人，所以说“宰相肚里能撑船”。弥勒佛笑天笑地，笑天下可笑之人，想一想，有多少人为了一句话气得半死？有多少人为了几块钱难过半天？ 我们小时候丢掉一点钱，我们会难过半天的，现在你们丢掉几块钱也不会难过。   要懂得，我们对任何人、任何事情要无罣碍，要懂得“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”，这是“三法印”。师父跟你们讲的佛法都是用白话讲给你们听的， 这样的话，你们就会懂得，原来师父刚才讲的就是“诸行无常”，这个世界一切的东西都是无常的。“诸法无我”，就是所有我在人间做的事情都不是我的，因为我最后不知道到哪里去。你生出来的时候，要是不给你取个名字，你都不知道自己是谁啊。死掉后你又是谁？看看那些墓碑上的名字，师父问你们，你们还记得自己的祖爷爷叫什么名字吗？你们还记得自己的爷爷奶奶的名字吗？好了，现在明白了吧？懂得这些东西，无有我的实体，也就是说，没有我，因为我到人间来就是借了一个名字、借了一个肉身在人间活啊，活到最后，把这个借来的身体还给了地球，把名字也还给了地球，最后走了，一样东西都没有，只有这个灵魂可以走掉，这就是“诸法无我”。“涅槃寂静”，就是静下来，没有了。“涅槃”是什么？智慧拥有，慢慢走掉。   在世间一切有为无为的诸法当中，无有我之实体。无有我的实体即无我，何来你啊？我们今天所有学佛学法的人，没有我，你只要没有自己，你就是没有自己。师父问你们，如果你今天没有这个肉体，你是谁？你在哪里？何来你呢？所以要想通，世间一切法无时无刻不在生住异灭中。生出来，开始长大，住在这个世界当中，“异”就是开始变化，最后灭度，结束了，就是这些事情。所以， 过去有的， 现在起了异变， 那就是“异”。一个人常住在世间，身体会起变化，越来越老，身体不好，越来越难过，将来终究会归于灭度，要走掉的。所以，在这个世界上，没有一个人能活得超过一百五十岁的。如果你们现在说这个人一百五十岁的话，这个人如果从清朝一直活到现在，他就应该关在某个房间里，让大家买票参观了，那是怪物。人其实是很痛苦的，只要你今天生出来了，你就必须面对最后死亡的这个痛苦。我们不会死吗？肯定要死的。难过吗？难过。死是最痛苦的事情。所以学佛懂无常，现在就要活在未来的境界中。