轮回和涅槃其实都是一样的，只是一个是觉悟，一个还没觉悟，没觉悟的是轮回，觉悟的是涅槃。那么对证悟佛道的人来讲，如果一个人证悟了，他们因愿力，就算可能面临着轮回，但是他们认为这是菩提，“因为我知道我不能轮回，所以我才会学习菩提”，就不会被众生的业力所牵引，就不会在业海当中沉浮。人在业力中，有时候倒霉的事情来了，就像被业力牵引一样，甩都甩不掉，流转生死。所以要修掉人性的贪爱、无明、不正见，一个人要念经来转换自己的思维，来转换自己的念头，来圆满自己的功德。   师父今天跟大家插一句，为什么叫功德圆满？很多人做了很多功德，但是不圆满。不圆满和圆满是什么概念？举个简单例子，一遍大悲咒念到一半、三分之二停掉了，这叫不圆满；把一遍大悲咒全部念完了，这叫圆满。功德也是这样，你如果把这件功德做得圆满了，这个能量大不大？如果你只做一半以上的功德，和全部做完、有头有尾，哪个更有功德？好好地修掉人心的贪、不正见（看别人总是把别人往坏的地方看），念经，好好地改变自己的观念，否则死亡都不是你的终结。大家记住这句话，什么叫“死亡不是你的终结”？你以为死了就没事了？死了之后，有的还要下地狱，有的还要惩罚。   彻悟，那就是解脱六道轮回，求观世音菩萨才能了脱生死。心灵法门，那是观世音菩萨的慈悲。用现代话讲就是，人道就是去往佛的路上的一个中转站，你们现在全部在中转站当中。如果你们在中转站当中好好地考试、好好地改变，那么就转到了天上，进入佛界；否则你们可能就转为六道轮回，有可能畜生道，有可能人道、饿鬼道或者地狱道，就是看你现在人做得好不好。   我们学佛人要修圆满次第。什么意思？做一件事情、修心都要圆满。你们看电视的时候，总希望这个电视剧的最后要圆满结束吧？如果最后结束没圆满，你们心里觉得窝囊吗？我们小时候看电影，经过千难万险最后家里人找到他了，但是后来又丢了，最后片子落在一个茫茫的草原上，不见踪影，只见母亲遥望着远方，好像看见孩子来了，这个时候荧幕上出现她的孩子，“妈妈——”这么奔过来，但是母亲那时候是一种幻觉。这种电影你们看到结果开心吗？肯定带着遗憾离开电影院的。所以修圆满次第，就是要修菩萨的圆满境界，圆满的阶层修，一层一层往上修。就是做一件事情把它做得圆满一点，做一件好事就好到底，帮别人就帮到底，不要帮了就忘记了，总是有漏，这个就是不圆满。如果你能够修到圆满次第，你就一定会有波罗蜜，你的智慧般若都会生出。   世界万物的变化离不开成住坏空，它是一种生灭的现象。人生出来，住在这个世界当中，最后开始坏掉，最后死了，就是空掉，没有一个人不经过这四个过程的。连房子都是造好了，成了；然后大家住在里面，用了；然后慢慢这个房子老化了，坏了，修修补补又三年；等到最后这房子实在不能住了，拆了，那就空了。人也是这样，它是一种生灭现象，不会因为你乐观地认为“哎呀，人不会死的”，或别人都说你长命百岁，你就能活150岁、200岁——不是因为你乐观，它就能改变的，也并不是说你不是学佛人，你的命就会改变。很多人说“我不学佛怎么没那么多事，一学佛怎么有这么多事情？”你去问问看，不学佛的人是不是事情比学佛的人多得多？要懂得理解和改变，那是学佛的真谛。人生最后大家都是什么都得不到，永恒不会降落在人间，只有你本性的真如修到最后，你才能得到法性充满、智慧充满，你的功德圆满。   最后给大家讲个故事，这个故事比较有意思。一般地，师父跟大家讲佛陀当年的故事，总是有佛理和哲学的意境在里面的。今天跟大家讲的这个佛法故事其实就是“不净观”。在佛教的禅观里（禅观就是用禅学智慧来观想观看）有一个重要的修持方法叫“五停心观”。其实这个五停心观就是控制你的意念，不要乱想。有一个叫不净观，就是看什么人，不要有这种男女的欲望，因为人是不干净的，你看了会恶心；还有慈悲观，看别人很可怜；还有因缘观；还有念佛观；还有数息观，就是数自己呼吸，一呼一吸的观。以后跟你们一个个讲。   今天跟你们讲的这个故事讲的是不净观。实际上不净观和数息观（数息观就是：呼吸、呼吸，自己感觉到呼吸，一、二、三、四……这个时候你脑子就干净了，就不会去想那些男女之事、那些欲望；不净观，你看到人身上很脏的）在佛法界叫二甘露门——两个甘露门（甘露就是观世音菩萨甘露水），让你的脑子、让你的思维变得干净的这个“门”——法门。观身不净就是四念住之一。   不净观是通过观想自己身体和别人身体的种种污秽不净，来消除自身对欲望的贪恋，是对治贪欲的关键方法。很多法师，要让他们灭除心中的欲望，就要数息观，还有不净观。你们想想，一个男人、一个女人，只要是人，多脏啊！每个孔都流出很多脏的东西，实际上这就是不净，人不干净。佛教禅门一个非常重要的修持法门就是不净观。这里引出一个两千五百年前佛陀当年的故事，非常有意思，师父跟大家讲一讲。   佛陀十大弟子之一阿难尊者长得非常端正（用现在话讲，很英俊），具庄严之相。虽然剃度了，但是他具有三十相（佛陀有三十二相，据说阿难有三十相，也就是有三十种佛相）。有一次举行法会，佛陀带着许多弟子去受供（就是接受供养）。这时阿难没跟上，走得慢了，佛陀他们已经走远了。阿难自己就单独托了一个钵（就拿了一个碗），一路往西走，结果走了很久来到了一个部落，他的钵还是空的，没有得到供养。阿难又热又饿又渴，真的是非常热，而且嘴巴非常干。   刚好他走到前面一口古井，一位女子正在那儿打水。阿难就走到了井边。这名女子抬起头，看见这位出家人，眼睛一亮，心中发出赞叹：“哎呀，多么庄严的比丘啊！”没说出来，心中想着赞叹。这名女子名叫摩登伽女，她一看到阿难，心中生起强烈的爱念，非常爱他，所以她高兴地将水马上倒入阿难的钵中，并瞪着大眼注视着阿难（盯着他看），直到阿难离开。   摩登伽女一回到家开心得不得了，就要求母亲设法让她拥有阿难。母亲知道比丘是神圣不可侵犯的，不能爱法师，女儿这种爱恋之心根本不可能实现。可是女儿死求活求，一心只爱这位比丘，母亲爱女心切，只好想办法去成全她。她请了一位会念咒语、符咒的人来（用我们现在话讲，可能就是个巫师），他用邪术迷引阿难。因为过去有一种邪术，念这些咒语之后，就可以用意念引着被符咒上身的人跟着他的意念迷迷糊糊地往前走。其实用现在话讲就像遥控（现在遥控的飞机，就是遥控的）。   这时阿难迷迷糊糊，一步一步身不由己地就离开了佛陀。天刚刚要亮，佛陀要讲经的时候，突然发现阿难不见了。佛知道阿难已经受难了，赶紧派遣文殊菩萨到摩登伽女的家附近去找回阿难，佛陀知道阿难在这附近，并且叫所有比丘全心一意地持《楞严咒》。这时阿难正在摩登伽女的房间里，在即将破戒的时候，阿难突然清醒过来，马上离开了摩登伽女，跑回佛陀的修行地。这时摩登伽女见阿难突然站起身离她而去，心中非常难过，因为她很爱他，就一路狂奔追赶，一直追到佛陀面前，“扑通”一下跪在佛的面前，说：“请求佛陀成全我。”   佛说：“这位摩登伽女，你真的很爱阿难吗？”   摩登伽女说：“师父，我真的很爱他，我很爱他。”   这时阿难正在房间里洗澡，刚刚洗完，佛就叫人把阿难的一盆洗澡水端出来，继续问摩登伽女：“你真的爱阿难吗？绝不后悔？你爱阿难哪里？”   那女子说：“我爱阿难全身，我都爱。”   佛说：“你既然那么爱阿难，这盆水是阿难刚刚洗澡的水，你把它喝下去吧。”   摩登伽女吓了一跳：“佛啊，您是大慈悲者！这么脏的水为何叫我喝呢？”   佛说：“每个人的身体原来都是这么脏的，阿难现在健康时你已经嫌他脏了，那他将来老死败坏时，那你又将作如何想呢？”你又会怎么做呢？   摩登伽女听了佛的话，忽然之间她能够观察人身上的不净，她能想到和看到人身体上的不干净，她怎么也爱不起来了。她想：“原来阿难的身体，怎么这么脏啊，那还有什么可以爱的？”从此她的爱念贪念全部消除了，顿然开悟，证悟初果。   这就是不净观，所以不净观能对治你的贪心。唯有作不净观，若能善用不净观，对人间红尘的那些染著和爱欲就会消灭。   学佛人，佛的每一个教诲都要好好地记在心中，让真实不变的佛理长久住世，住在我们的心中，让我们心中有佛的道场，能够抵御红尘中的烦恼。所以希望大家好好地去修心学佛，去观自己，能够懂得人是会改变的，但是改变是痛苦的，犹如莲花必须改变。我们一定要学会空、无相、无愿，才能超脱六道，到达佛道。   好，今天就跟大家讲到这里。我们下次节目再见。谢谢大家！  

  真正能够理解佛法的人，要懂得离苦才能快乐。你今天放下了，舍弃了你身上的烦恼，舍弃了你的贪瞋痴，你才能真正地快乐。很多人说“我很好，我很快乐”——全是空的、假的，因为你在贪瞋痴中永远得不到真正的快乐。举个例子，一个腿脚不好的人，他不能走路了，一直要拄着拐棍，有一天他离了苦，不拄拐棍了，他当然就快乐了，但是当他快乐之后，因为已经没感觉了，他忘记了腿给他带来的苦，所以他又会为身体其他部位的疼痛而受另外一种苦。这个例子就是告诉大家，只要有苦在身上，你是不能够快乐的，因为痛苦和快乐不一定是绝对，而是相对的。离开了小苦，又有了大苦；离开了大苦，又有小苦。   怎样能够彻底地把苦去掉呢？也就是要离苦得乐，把真正所有制造苦痛的烦恼和贪心、恨心、愚痴心等等一切全部去除，才能真正地得到法乐。如果你对某一个苦著相了，那么你就根本找不到什么叫快乐。举个例子，嘴巴很干的时候，只要有水，你就觉得很快乐；平时嘴不干的时候，周围有各种各样的水和饮料，你也不会感觉到很快乐。这就是佛法精彩的地方。即使有水，有各种饮料，因为你不渴，你不会觉得很快乐；因为你渴了，哪怕一点点水，你都会觉得很快乐。这就是告诉我们，学佛人应该怎样来理解对苦和乐的一种世界观。我们今天虽然还没有完全痛苦，但是我们知道我们的毛病会给我们制造很多痛苦，就像师父跟你们讲的，虽然你看见了边上很多饮料和水，但是你现在嘴巴不渴，你要想到渴的时候怎么办，所以你必须要准备好渴的时候把水带上。也就是说，我们现在修心要懂得无常，它会变化的，这个苦乐是无常的，苦过了又会快乐，快乐了又会苦。   怎样能够把握这个苦乐呢？最好的方法：首先要理解什么叫苦，什么叫快乐，因为它是一种感觉；其二，要懂得没有苦的时候就要珍惜，要知乐。就像你们虽然身上没毛病，很平静，但是你们要珍惜：“我很快乐，因为我现在没有牙痛，没有腿痛，身体还很好，心脏还很好。”这就是要知乐才能离苦，人不知足就会痛苦。师父把这个佛学、哲学的理论倒过来跟大家讲到现在，就是让你们要懂得苦和乐是相对的。怎样能够保持你的快乐？最好的方法就是要脱离苦难。   菩萨不会贪著，菩萨如果贪著，就会成为众生。快乐是一个短暂的瞬间，你很干净，你经常要快乐，是不是离苦了？快乐的人不就离开痛苦了吗？所以真正灭度自己的苦难，才能产生恒常的快乐。恒常的快乐就是天天知足，你就会离开苦难。师父举个简单例子，你今天有一个位子在办公室里，你应该天天感觉到很快乐，“我还有个位子，很多人还没位子”。“我今天还能做功德，还能在这个社会上度众生、帮助别人，我有手有脚，我能够帮助别人”，是不是很快乐？是啊。经常保持这种快乐，你有苦吗？没了。过去有的人残疾，他虽然残疾，但是他用他残疾的手和脚天天为众生服务，他很开心；他每一天为别人，用残疾的手和脚在帮人家做事，他很快乐。我问你，他在快乐的时候是不是远离了痛苦？这就是告诉我们，你想寻找恒常的快乐，就必须远离颠倒梦想，远离烦恼，远离痛苦。   真正的不是远离痛苦，佛法让我们远离生死，师父把它由浅到深给你们讲出来，就是要远离生死。因为你要理解，人的身体、人的慧命、人的生命都是不生不灭的。真正理解了我相，你就不会带着我相活在这个世界中。真正知道“要什么面子？面子只会伤害我，伤害别人”，这样的话，你实实在在地活在这个世间，是不是别人就尊重你，你自己也活得很踏实？去除我相的人，那才活在真实的世界中。   因为有“我”，我们才会痛苦，“我的烦恼、我的名、我的利……我的一切都没了”。你看痛苦的人，哪个人不是说“因为我失去了什么，我失去了什么……”他觉得失去了太多，才会有烦恼，才会有痛苦。因为有这个“我”，当你走的时候就舍不掉了，你就会痛苦；如果你无我的话，觉得“人本来就是一个感觉，现在我到其他地方去感觉感觉”，你就不会痛苦了。所以用这个方法看世界上的一切，你就会对得到的一切名利、荣誉、物质、财放下，你就懂得什么叫舍去了，因为没有意思的。所以要活得干干净净，要活得对得起别人，不要活在假我当中。很多人要面子，人前一套，人后一套，就是一个两面人，活得很痛苦。   所以佛法真正让我们懂得的无我，就是在人的心灵当中要拥有一个佛的境界，才能远离痛苦、远离忧伤。师父曾经跟你们讲过，天空为什么这么干净？因为天空不著相，因为天空是虚空的，是没有实质的物质和名誉存在的。所以才叫无善亦无恶、无苦亦无乐，那才是真正的快乐。因为没有苦难你就快乐了，因为这个快乐也会过去，你也没有什么快乐，你才是真正的快乐。所以干净的快乐、究竟的快乐，那就是清净无我。为什么法师在山上打坐念经？他就是清净无我，用人间的话讲，已经到了“平安就是福”的境界了。因为你没有感受到有福，你没有感受到有痛苦，你也没有感受到幸福，这是一种纯净的幸福，这种叫平安，这种就叫快乐，这才是佛的境界。   今天跟你们再讲修心修性，修成佛性。我们修心，实际上是修我们的一颗本性，要修成佛性，寂灭一切自性。就是修心的人最后要修到自己最内心的佛性。你不停地往里修，修到你的本性了，就找到你的佛性了。举个简单例子，你要挖一样东西，挖啊挖啊，找到了，那是到了很深的内心了，找到了你的佛性了。那么这时就要寂灭一切自性。什么叫寂灭一切自性？你当时要挖、找的这个心都没了，因为当你找到了，你把这整个过程全部忘记了，所以人间寂灭了一切自性。这是真正的修心，是一种佛的高境界。   最后的高境界就是无生灭的。什么叫无生灭？就是无烦恼、无生灭。你们想一想，我们的心，烦恼心是生出来的吧？快乐的心也是生出来的吧？当你没有生出烦恼心，也没有生出快乐心，是不是没有生，哪有灭？因为你生出快乐，过一段时间，你会把这个快乐灭掉，你就会痛苦。如果你生出了烦恼心，那你会承受很多苦痛，你等待着灭度，但是可能会觉得时间过得很长。所以你不去想——不去想快乐，不去想痛苦，那么无生无灭，然后无烦恼，你就能找寻心灵深度的真净——真正的干净和真正的安静，你才能找寻本来的自性清净——本性的清净。所以不贪的人很静得下来，“无所谓，你们有，你们好，我很开心”，一切都是自性清净，那在佛教界讲，就叫真如真性。   那么真如真性修到后来就是想成佛。很多人问师父：“师父，我们学佛，要成佛，有没有几个种类？”师父问问你们有没有种类？当然有了，而且告诉你们，有三种成佛的方法、成佛的种类。   第一，克期取证，即身成佛的大圆满法身。也就是说，你在人间成佛所有的因缘成熟，成就你佛性的大圆满，你用的是人间的智慧和法身，靠自己的力量。“克期”是什么意思？“克”就是制定，“期”就是时间，实际上“克期取证”就是给你定期的时间来成佛。很多人不知道，以为一直可以拖下去，以为时间到了就可以成佛了。要给自己定时间的，限定自己成佛的日期。克期取证就是限定自己的日期，学佛修心，然后成道，以期得到佛果。“取证”就是得到证悟、得到证果。   第一个“克期取证”是定时间地成佛。很多人为什么说“我修心，准备一世修成”？这个是不是日期？你这一辈子就必须修行，一世修成，就是在你有生之年，不是“克期”吗？给自己一个时间。所以你们念经也好，学佛也好，你想成佛，必须给自己时间：“我从今往后再也不浪费时间了。我这点经文一定要几个月当中把它念完。”这个都是“克期”，要有日期。你跟菩萨讲话，很多人说“我跟菩萨许了这么多愿，为什么不灵？”你可以讲很多，但是你没给自己一个时间，所以不能算。“菩萨，我一定改。”“菩萨，我以后一定会吃素的。”你说这算什么愿力？哪一个更能得到护法神对你的保佑，得到菩萨对你的赞许？“克期”——要有时间的，包括一世修成，它也是个时间。你忙了半天，说“我以后一定吃素”，没有用的，这种不算愿力，不知道哪年哪月了。要成佛的人一定要有时间，叫克期，定时定点地做得像佛一样，然后得到圆满成佛。   第二，命终登位。一个人成佛，到临走的时候，佛陀以及很多的佛，或者你跟哪位大菩萨、佛有缘分，他们就会从天上下来接引你这个报身，用你自己的力量和菩萨的接引成佛。因为你的一生都修得非常好，命终了，你上去了。   第三，中阴转成。应身，“中阴”就是中阴身。第三种成佛比较难一点，它主要是靠人间的法界力，人靠法界的力量。你今天在人间是大上根器者，是乘愿再来的菩萨，然后你一直在做善事，一直在修心，一直在帮助众生，慢慢地有一个迁识法。迁识法是什么意思？“迁”就是移动的意思，迁动你的意识，转变你的意识。就是说一个人如果想成佛，他必须转变他在人间的意识，因为人间的意识都是有漏的八识，不圆满的，人的八识田中是不圆满的。举个简单例子，“我帮你有目的”，你说能圆满吗？“帮你”是不是众善奉行？对。你说“他以后也能帮我”，这个“帮”就不是纯善了吧？所以师父跟你们讲，要转变自己的意识，“我今天帮你，我完全没有任何所求”，你自性才能解脱，才能成佛。实际上第三个中阴转成，讲的是你的觉悟，因为你不需经过中阴身而成就。也就是说当你要走的时候，可以魂魄直接就上去了，用不着到地府阴间里去转一转。这个时候你虹光化身，就像彩虹一样的身体，自主生死，所以就会进入安乐的净土和寂灭的常寂天。也就是说你靠自己的觉悟，干净成佛。  

  上次跟大家讲了无我，今天跟大家稍微再延伸地讲一点无我。   学佛人的一切观念（就是想念、观念），你执著的人间的一切人和事，只要觉得有“我”在其中，你就无法真正找到无我的境界。每一件事情，和每一个人打交道，只要你还觉得有“我”，那么这件事情你就会有私心。举个简单例子，今天你要帮助别人，但是你说“我在帮助别人”，和你纯粹地去帮助别人，是两个不同的概念。无我地去帮助别人，那就是纯善；如果有“我”，那你有目的了，至少让他要谢你、要感恩你，“我今天在帮助你”，那这个境界就掉下来了。   “无我”两个字听上去是空的，因为无我了，感觉上是空的；但是没有“我”，这个“我”在不在？还在。那么怎样来把自己无我的境界用在有我的事和人上面？就是要懂得怎样用自己的境界来做事。讲到这里，很深层地讲，实际上每个人做一件事情，有的是用我相在做事情，用众生相、寿者相……很多的著相来做事情，实际上应该用境界，境界越高，你离开了我相，无我地去做事情，那么这个“我”字就是一个空相。虽然讲“有我”，但是没有用“我”，那么它只是一个名称而已。   所以，一个空无的有我的观念就是这么产生的。没有我，空无；但是又有我，这个“我”只是一个观念，只是一个名称而已，这就是佛法的精髓。就像在马路上，别人不认识你，但是人家可以叫你“先生”“女士”一样，但这个先生、女士并不是指特定的某一个人，不是一个特定的、针对你的，而只是一个泛泛的名称而已，叫谁都可以的。如果别人叫你“先生”，你可能就无我了，因为你不知道他认识不认识你，只是别人随随便便叫一个名字，你可以看一看周围，无我。因为他没叫你的名字，所以你可能就可以放下。别人在叫其他人的名字，你当然就放下了。别人在叫“先生”“女士”，你不一定会执著；但是别人叫了你的名字，你就放不下了。那么叫的你这个名字是不是一个假名？是的，还是个假名。如果境界高了，知道这是个假名，就不会被人间的烦恼和他的叫声所缠扰。就像很多人心理素质很好，别人在骂人，心理素质好的人不会把自己的名字套上去的；而有些人就往自己身上套，套到后来就跳：“他在骂我，肯定是在讲我。”这就是心理素质和心里的境界。   所以佛经就是让我们要学会“知无我即放下”。要找到生命的本源，看清这个“我”只是生命中的一个我相，并非是佛的境界的“我”，就是一个假名的“我”，哪有真正的“我”？佛经有三藏十二部，很多经文是靠自己修心慢慢来开悟的，是靠自己的修持。一个人如果能够忘记自己，满脑子都是别人，他就是无我，他哪有自己？如果一群人只为了别人，而想不到自己，那么这一群人就是无私的众生，因为脑子里都是别人，就是无我的众生，境界就是这么提高的。   佛说法四十九年，释迦牟尼佛认识到世间一切都是无常的，都会变来变去，但是到最后一切都不属于“我”。也就是说你们所认为的“我”，实际上是一个空的不存在的假名称而已。如果你们平时做人用这个观点来生活，你们就不会生这么多气了。“他在骂我”，我相了吧？“我划不来了，我没得到，我心里不开心”，这个“我”一拿掉，这个主语没了，那一切都在空性当中，所以最后这个“我”字都是空的。   同样地，人世间的一切苦难实际上都是空的；人世间的一切法喜、快乐、幸福也是空的。因为主语“我”是空的，所以没有真正的快乐，也没有究竟的幸福。什么是幸福？幸福要永远幸福才是幸福，短暂的幸福给你带来无限的痛苦，没有一个可以一直储存幸福的道场，因为人道是不能储存永久、究竟的幸福生活的地方。所以一切都会过去，就是佛教界讲的一切皆空，这世界上一切都空了，所以幸福不会永远，苦难无法把握。你们能把握苦难吗？太多劫难了，让你们沉浸在痛苦中而不能出离。你今天苦了，你知道过几天又有什么事情发生吗？你今天发生了什么事情，再过一个礼拜、过一个月，又发生了什么？一切都是在苦难中，一切都不会存在于永远之中。 在变化中，我们想抓住幸福也抓不到；苦难中，我们想离开它也离不开。想让自己离开苦空无常、无我，要明白那只是个名字，只是个名称而已。佛法说苦也是空，快乐也是空，因为我们在行空。真正要想离开，就是出离、解脱，最好的方法就是要记住：本来来到这个世界上，只是给了你一个名字，只是一个虚幻的“我”，只是一个概念“有我”。过去人家说借尸还魂，这个“我”就变掉了，到了那个人的身体上，变成“你”了。所以很多人很可怜，一辈子抓住自己赚的这点钱，一辈子抓住自己所拥有的一点名利，“这是我的，这是我的”。你连名字都不是你的，连你的肉体都不是你的，只是一个概念。   佛在世的时候，很多佛的弟子依教奉行（根据佛陀的教育奉行），他们都证得了无我的境界。也就是说，现在学佛人必须证得无我的境界。怎么证得？不跟别人争就是无我，因为只有“我”才会跟人家去争——“我要跟他争，我要跟他比美，我要跟他比……”，“我”——离不开的。无我了，你会跟别人闹吗？会跟别人吵吗？无我了，束缚没了。不跟别人争了，因为没我了。人家在骂人，无我了，你不知道他在骂谁；人家跟你斤斤计较，你无我了，不跟他斤斤计较。是不是减少痛苦？因为证得了无我，懂得这个“我”只是在人间的一个名称而已，今天可以叫张三，明天可以叫李四。   在行佛中，修行人只是一个称号。为什么法师出家之后要有一个新的名字？因为原来的“我”已经脱胎换骨了，已经没有了，所以有个新的名字，修心的新的名字才是真正的灵魂。虽然是个假名，但是你在修行中找到了真正的佛性，那才是灵魂境界的归宿。一个人灵魂境界有没有归宿？有的。你到底想做什么样的人？你到底想学什么样的佛？一个人的灵魂真正的境界要干净，他一辈子就没白活。很多人活了一辈子，研究佛法，学了很多各种法门，但是他没有得到真正的灵魂境界的归宿。到底皈依什么，这是很重要的。   当年佛到了80岁的时候，在年迈体弱涅槃的前夕，佛陀让他的弟子反而要学习常乐我净。佛平时都跟弟子讲苦空无常，但是到了最后，佛陀让弟子要学会常乐我净，为什么会告诉我们这些？因为苦，那是无常的，所以空，就是要学会快乐，都是对治的。“无”，就是因为有个“我”字所以才痛苦，学会无我，佛陀就告诉你，你会快乐。“常”就是长久的，“无常”就是让我们学会心要干净，要习惯于无常的世界中，这个世界无常，这样才能修到无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这就是无四相。这就是告诉我们，要把世界上的一切看空，懂得世事无常，也要懂得转苦为乐。要懂得去除我相，而一个假我的存在是借假修真的“我”，然后让你修出自性，修出干净——常乐我净。   师父让你们把一切看空，要学会放下，你就是在做人间的菩萨，空到连自己都找不到了。很多人讲话顺着别人讲，没自己的观点，他不得罪人，也很好（但是不能没原则）。在学佛中要空到自己都找不到，什么意思？就是无我相。你看看现在人的毛病是：面子太重要了，我们的面子放得下吗？师父叫很多佛友放下，他都懂，放下会解脱痛苦，但是只要一做事情，他马上“我”字就来了，“我要干吗，我要干吗”，接下来他就痛苦了。所以一个真正学佛的人要找不到自我，才能真正找到生命的本源。要这种面子干吗？死要面子活受罪，你们从小长到大，一辈子要了多少年的面子？到今天还要面子，改个缺点还要面子，没有一件事情你们没理由的，这就是你们已经在八识田中种下了我相。佛为什么叫我们要去除四相？要让我们找到九识田阿摩罗识中的佛性，因为只有佛性是无相的，因为只有佛性在你的本性中，那是永恒不变的。   佛所说的这个“常”，是相对于无常而言的。乐不是苦的（快乐不是苦的），得到的人离苦，因为离苦的人才会快乐。这句话大家一定要记住，“乐不是苦”，快乐不是苦；得到的人离苦了，离苦是不是得快乐？离苦的人才会快乐，快乐永远不会是苦的。很多人说“我很苦，但是我也很快乐”，这本身就是矛盾。真正能够理解佛法的人，要懂得离苦才能快乐。你今天放下了，舍弃了你身上的烦恼，舍弃了你的贪瞋痴，你才能真正地快乐。

  你今天证得了佛性，你肯定是无我的；既然无我，自然就没有众生，无众生、无寿者，所以无我的境界就是佛的境界。“我们”，是不是“众生”？你说“我们”一起做好事，“我们”没了、“我”没了，哪来的“我们”？大家、我都没了，哪来的“们”？要懂得佛的境界。一切凡夫都有我相、人相、众生相、寿者相，“这是我做的”“这个人厉害”“这个人修得好”……一切众生相、寿者相。在世间，那些人拼命地执著着一切观念，执著着人间的一切事。很多人因为有我相，觉得“这件事情是我做的”“这个事情本来应该是我的”，觉得有“我”在当中，所以他们就无法真正找到无我的境界。我相信你们都有过这经验，你们去找一样东西，“我明明记得是放在这里的”，你就会在这块地方拼命地找，因为你有我相，实际上你这个记忆是错误的。你记得放在那里，你在这个地方已经找过无数次了，但是叫你重新再理一遍、再来找，你还是在这块地方找，这就是因为我相、执著，“我明明看见在这里”。所以你要让自己无我，“我好像没看见过，我重新在房间里再找一遍”，你就会找到很多不应该或者你想象中不应该找的地方，你就会找到你应该拥有的东西。   “无我”两个字听上去实际上是空的，但是没有“我”，你怎么又用“我”来做事情呢？所以我们人需要一个名称吧？叫人道。动物界呢？叫畜生道，它也得要个名称。那么很多畜生投了人，很多人修成菩萨了，那这个人从此就没有了，这个动物也从此没有了，是不是无我相了？就是一个我相。空无的“有我”的观念，就是因为“我认为是这样”。就像别人不认识你，人家总归要叫你个名称吧？你在马路上走，人家不认识你，总要叫“先生”“女士”吧？是不是有个名称来指特定的一个人。如果别人叫你“先生”，你无我了，因为他从来没叫过你的名字，你根本不知道“先生”是叫你，你是不是就放下了？因为人家没叫你。这个人骂你、讲你好，对你都没有丝毫的影响，你就不会被他的叫声所缠扰。人为什么会被人家打扰？因为他的心在动，所以碰到一点事情马上心动。人的毛病就是什么都要管，什么都要听。什么是圣人？管住自己的耳朵，管住自己的口，你这个人就是人中之王，就是圣。所以师父叫你们不要被别人的声音、被这个世界的假相所缠扰，这就是佛经上要让我们学会的“知无我即放下”，知道既然没有“我”，你就应该放下我相，这样才能超脱自我，能够寻找到佛性。   好，今天跟大家《白话佛法》就说到这里，下面跟大家讲一个简短的故事。   过去舍卫城有一个富翁拥有无数的财产，他还有一个独生子，名字叫难陀。当年的难陀小时候非常懒惰不振，喜欢赖在床上睡觉。那个时候别说下床走走，就算让他起身坐一会儿，他也不肯。难陀虽然懒惰成性，但是他有聪颖绝伦的智慧，他躺在床上听人讲解经书，完全能够明白讲的是什么。   富翁看着自己的儿子这么善解经论的道理，很开心。“你看这儿子懒是懒，但是什么都懂，什么都讲得出来。”他就邀请外道六师如富兰那这种人来家里教导难陀。（富兰那就是当年级别很高的宗教思想家，请那些人来教导他。）在一顿丰盛美味的宴席之后，富翁就对富兰那等人说明自己唯一的儿子某某某的情况：“希望你们能够帮我调教这位生性怠惰的儿子。”（古时候懒惰不叫懒惰，叫怠惰，就是懈怠的怠，这个人比较懈怠懒惰。）于是几位外道师就随着富翁一起来到难陀的房间，没想到难陀躺在床上理都不理他们。富翁看着儿子这么不受教（不受教就是没礼貌，不听教诲），非常苦恼地以手托住自己的双颊：“哎呀，这如何是好！”   这时正好是释迦牟尼佛化导众生的年代，是佛陀在世的时代。佛陀经常不分昼夜地观察众生，只要发现有苦难的众生，佛陀就慈悲前往，为其宣说佛法，使能心开意解（能够想开、明白），远离烦恼和痛苦。佛陀最喜欢做的事情，就是让别人远离烦恼和痛苦，也是大慈大悲。   这时佛陀遥见富翁正在为孩子忧愁不已。因为佛陀有遥视功能，很远就看到这个富翁整天想着“我的孩子怎么办，我这孩子怎么办？”然后佛陀就和比丘们一起来到了这个富翁的家里。说也奇怪，难陀一看到佛陀，马上起身为佛陀铺设坐具（过去古时候坐的椅子全部要铺上像绒被、毛被这样的东西），至诚恭敬地顶礼佛陀。看见佛陀来了，他就下去直接磕头顶礼了。于是，佛陀为难陀开示种种法要（法要就是佛法的要领），苛责他，就是呵斥他，就是让他不能赖床、贪睡，不能有怠惰不振的种种过失，佛陀就直接讲难陀。因为难陀非常尊敬佛陀、相信佛陀，因此对自己过去的一些不良习惯深深地自责，并生起惭愧和忏悔的心。   最后，佛陀赠予难陀一根檀杖（紫檀木的杖），并且告诉他：“孩子，你今后如果能够勤奋，那么你只要用心叩打檀杖，它便会发出美妙的乐声，乐声结束后，你就能看见地底下所埋藏的一切宝物。”就是这个木头，你只要用心去敲它一下，发出美妙的声音，然后突然间你就会看得到地下很多宝藏。难陀听了佛陀的话很好奇，立刻试着叩击这根檀杖，一弹之后，果然听见了美妙的乐声，也看到了地底下所埋藏的宝物。他欢喜得不得了，就在心里想着：“我现在不过是稍微努力了一下，竟能获得这么多的好处啊！如果以后我勤劳了，一定会获得无上的大利益。”古时候的人都说“无上的”，就是无穷无尽的大利益，得到更多。   从这刻起，难陀一改赖床好睡的个性，他甚至邀约众人一起去大海采集宝物（珍珠、玛瑙、翡翠等），每次都平平安安地满载而归，更以种种饮食供养佛陀和诸比丘，变成一个非常勤劳的孩子。佛陀因而再度为难陀宣说种种佛法的道理，难陀听得法喜充满，心开意解（听佛法听到心开意解，你就能接受师父跟你们讲的法了，“心开”开心，“意解”就是解意，理解里面的意思，当然心就开了），立刻五体投地地礼拜佛陀，并且发大誓愿。他说：“愿以此供养善根功德，作未来世迷愚痴暗众生之眼目。”就是愿以此供养，以这个善根功德，作未来世迷愚痴暗（迷愚痴暗，即不明实理、心中有愚痴、想不通。“暗”就是现在讲的负能量，心中很暗，就是心中很多负能量）众生之眼目——眼睛，引导他们。“无皈依者，为作皈依（如果这些人没有皈依的，要让他们皈依）；无救护者（没有人帮助他们），作为救护；无解脱者，令得解脱（如果这个人痛苦烦恼，要帮助他，让他得到解脱）；无安隐者（没有安稳的人，无家可归，心里没一个地方、没一个道场），令得安隐；未涅槃者，令证涅槃（没有完全想通的人，我要让他通过我这个布施、大誓愿，让他令证涅槃，彻底想通）。”你们想想看，你们经常问师父：“师父，我许的愿全部差不多了，我还能许什么愿？”你看看人家，随便就出来这么多愿力。你们要问师父：“师父，我许得差不多了，鱼也许了，小房子也许了，这个许了、那个许了，没东西许了。”你看看人家，你只要发心，你就能够许出这么多的愿。难陀发完弘愿之后，佛陀听了微微一笑，口中放出五色祥光。佛陀笑一笑，嘴巴里就放射出五彩祥光，就是五彩云霞，不得了，漂亮得像天上的彩霞一样。   这时候，随侍在侧的阿难尊者（阿难总是跟着佛陀的），看见佛陀微笑，就恭敬请问：“如来尊贵庄重，一向不随意笑，现在是什么因缘让佛陀微笑呢？”阿难跟佛陀讲：佛啊，您尊贵庄重（我们一到庙里，看见佛陀坐像在那里，大家赶紧磕头，庄严得不得了），一向不随意笑（如来、佛陀像很少有微笑的，非常庄严），现在是什么因缘让佛陀您微笑了呢？   佛陀问阿难：“你可有看见懒惰的难陀入海采集宝物，满载而归，还以饮食供养佛和众僧呢？”   “是的，我看见了。”阿难说。   佛陀继续说：“难陀再经过三阿僧祇劫的未来世中，就能成佛，佛号称为‘精进力’，将会度化无量的众生，因此我微笑啊！”什么意思？佛陀已经看到他以后成佛了，佛陀开心啊。因为佛陀看见谁能够成佛，他都喜从内心而来。当中讲的“三阿僧祇劫”，佛教用语，从菩萨一直修到成佛，要经过三个“阿僧祇劫”这么长的时间，就是很长很长的时间。所以佛陀才微笑。在座的僧众听闻佛陀的此番开示，都明了精进的重要性，个个欢喜，信受奉行。   这个故事就是告诉我们，只要你有心，谁都能成佛，佛就在我们的心里。你好好地按照内心的慈悲、内心的光芒去做，菩提属于众生，因为佛的智慧是属于众生的。若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。如果没有众生，怎么会有菩萨？菩萨要宣化佛法佛理，菩萨要能够帮助救度苦难，没有众生，怎么成就佛菩萨？   所以“己身如得教，则教他不难；欲教他人，先须自教”。佛经上经常告诉我们，“己身如得教”，如果你自己已经身体、灵魂得到救度了，“则教他不难”，你去救别人就不难；你自己还没有觉悟，你教别人就很难；“欲教他人”，如果你想去帮助别人、救度别人，“先须自教”，你必须先要自教，自己先要受到教育。修行就是修正自己错误的观念。有时候你们不要以为学佛很难，因为佛在心中。我们碰到困难的时候，有的人懈怠，有的人烦恼重重，忘记了本性，我们说“忘本了”就是这个意思。其实有时候在学佛中碰到烦恼了，稍微停一停，转个弯，你就轻松地绕过了障碍，成功了，就会到达终点。所以佛法讲，好好地管教自我，你要好好地管好自己和自己的一颗本性，不要总是去管别人，先把自己管好了，你再去管别人。这就是菩萨告诉我们的一句最真最真的道理：“若真修道人，不见世间过。”如果你真正地想自己一世修成，先好好地自度，才能度尽天下有缘众生。   好，今天跟大家就说到这里，我们下一次节目继续给大家说《白话佛法》，谢谢大家。