智能证量，智能就是人的智慧和能量，证量是你的智慧的德能能够证明你所学佛的能量。越有智慧的人，菩萨离他就越近。什么办法都能想出来，都是正的思维，而且做得圆满，这个人就是很有智慧，菩萨就会在他身上。如果思维不正，什么坏点子都想得出的人，这个人就是魔。如果智能越来越有能量，而且越来越深广，越究竟，他的悟性就达到了究竟正觉。怎样知道自己开悟了呢？是指你在某一点上，你想通了，而且这个是正念的想，然后明白了，这就是开悟，开悟是一句佛语。但如果在某一件事情上明白了，这并不等于你什么事情都明白了。   佛经上讲，一切贤圣皆以无为法而有差别。无为法，就是我什么事情都没有作为，什么都不知道，什么都没有。无为，就是我没有思维，没有行为，什么都没有，而菩萨和它是什么差别呢？菩萨在人间不去有作为，他的境界超越了人间，表面上看无为法是什么都不做，实际上是用智慧在处理人世间的事，处理完了，没事，犹如什么都没做，其实就是菩萨的境界。无为法之差别，就是人和菩萨的差别。   每一个人的良心，是每一个人自己最公正的审判官，因为良心是很公正的，你骗得了别人，骗不了自己的良心。你可以跟别人说，我没有做，我没有说，我没有什么什么的，但是你骗得了自己的良心吗？所以当一个人做错事情的时候，各种各样的表情都会出来，要记住一个人的良心是最公正的。要自觉自悟，自己来感觉，自己来学，自己来悟。想知道自己做的事情对不对，首先自己感悟一下佛是在心中，然后自觉自悟。   要学会能够放下自己，能够放得下烦恼的人，才能得到真正的快乐，一个人只有把烦恼真正地放下了，才能得到真正的快乐。要想获得心灵的解脱，要能不为物所牵，你的心灵想获得解脱的话，千万不要被人世间的事物所牵住，就是什么事情都不要被牵住。比如，被情所牵住，被名利所牵住，被一切不好的东西所牵住，被孩子所牵住等等。要真正的摆脱，真正的放下，要面对现实。我们学佛就是要面对现实，然后要超越现实，因为你不面对现实，就无法超越现实。比如，孩子对我不好，我要面对孩子对自己不好的现实，我来超越他，不把他当回事情，觉得这是自己前世所欠的，这是自己的业债，不是他不好，而是我不好，前世自己为什么不多做点好事呢？为什么不像我的师父一样多救度人呢？如果能这样想，就能放下自己，就能解脱烦恼，心灵就能得以真正的快乐。   如果一个人为了代价而努力，往往会失败，当你对某一件事情追求的时候，就应该知道是要付出代价的，而且很容易失败。师父刚才给你们讲的学佛的第二个基本点“只管耕耘，不问收获”，就是教你们不要去追求有代价的东西。一个人一定要明白，不要去追求有代价的东西，实际上所追求的都是空洞的东西，是得不到的东西。去追求有代价的东西，这个人就是最傻的人。   自我意识有两种，一种是真实的自我意识，还有一种是虚假的自我意识。如果单单这样讲解给你们，你们会感觉很空洞，难理解，师父现在用实例来讲解给你们，让你们明白什么是自我意识。比如，我今天到图书馆去看到一本自己喜欢的书，但是我没有钱，要不要拿呢？这时想起古人说过的一句话：“偷书不为窃。”就是说你偷书不算是偷窃，这时你脑子里就会想了：对啊，我拿这本书不算偷，古人都这么讲了，这就是虚假的自我意识在控制着你，以为自己能找出一个理由，来遮拦自己偷书的意识。今天做错了事情，就算找出千种理由、万种理由，目的就是让自己所做的错事来证实是一个假物。明明是一个假的东西，你非要把它包成是真的东西。举个不好的例子，你去饭店吃东西，这条鱼放了好几天，已经有臭味了，明明是臭的东西，厨师居然把鱼放在油里炸一炸，然后加上浓浓的调味料，端上来给你吃，当你吃到嘴里是不是臭的？   虚假的意识产生出虚拟的行为，人就是要面子，把这个面子剥掉，就是剥夺虚假的自我意识。学佛就是要把自己身上这些虚假的东西全部去除掉。为什么要念《礼佛大忏悔文》？就是要狠狠地挖自己身上的恶根，把恶根挖掉了，以后才不会长出新的恶草。不肯挖自己身上的恶根，就算把它保住了，时间长了还会长出毒草。学佛就是要改正自己身上的毛病，学佛就是要彻底挖出自己身上的恶根。虚假的意识，要面子，全是空的东西，坚决要改正。   学佛，首先要彻底放下自我，要没有我，因为有了虚假的自我意识之后，必然会萌增虚荣心。因为人有眼见、耳闻，还有迷惑与假相，所以每一天都被这些假相所迷惑，天天在做错的事情，活在错误当中，才会不断地滋生出无尽烦恼。如果我们不做错事情，我们就不会有烦恼，就能保持分分秒秒安详。   要记住一句话：有用之人，有所不用。如果是一个很有用的人，就是很有能力的人，他对很多事情就假装不做，他就听，学，不是什么事情都做的，这个事情明明知道能做，就是谦虚不做，什么事情都保留三分。而无用之人，无所不用，而无用的人感觉自己什么都能做，“哎，找我，我能干，保证能做到”，到时就做不到了，就像有些人做生意，说满口话做到最后，欠一大笔债，逃之夭夭。满口饭好吃，满口话讲不得，学佛就是不要讲满话。   每一个人身上有多少坏毛病？做过多少错的事情？现在想一想，惭愧不惭愧？你们一定要好好修心改过自身的无明习气，要好好做人。首先，要做一个好人，师父才能救你，才能帮助到你，如果你不是一个好人，就算你求菩萨救你，菩萨也不一定能救你啊。   你们一定要好好修心，要创造条件来修心，要让自己所有的德能，道德和智能，全部发挥出来，来弘法利生。不然就对不起观世音菩萨，对不起师父，对不起自己的良心。

要知道，自己想我有功德，就是没有功德，你今天在这做功德了，而实际上是没有功德的。因为没有功德，那才叫功德。因为你没有害人之心，你就是一个好人，因为你想去帮助人家，你表面上不要去说我有功德，而事实上帮助人家，你肯定会得到这个回报，你帮助了人家，人家不一定会马上感谢你。如果你想让人家谢你，那你做的这个好事就不值一谈了。你帮助了人家，人家一定会感谢你的，你就是有功德。所以功德也是这样的，你不想有功德， 反而有功德；你想有功德，你就没有功德。做了功德不要想，做了一点好事，自己就觉得了不起了，生怕人家不知道。有为而无为，无为才是有为，真正做的人是不讲的， 讲的人是不做的，又讲又做那功德就没有了，能明白吗？   佛法深奥无比，爱因斯坦说：佛法是今后世界，宇宙空间唯一的一个宗教，能够让人思维开通。师父讲解的这些佛法对你们都有很大的帮助。如果你真的对人家好，人家的感恩之心全在心里啊，这就叫无为。你做的事情好像是无为，实际上是有为。你认为自己是有为，实际上就是 无为。很多人发心容易，做到难啊，人的毛病就是发心很容易，而没有恒心坚持去做。   念头实际上是时有时无的，人的念头，实际上是没有的，是空空荡荡的，叫事实上是无的，但是你说念头是无，它是存在的吗？它是存在的，一万个念头，一千万个念头，在脑子里转，但是转完了，停下来了，就没有了，所以你要把这些念头要万念归一，把它集中起来。修心修佛，修到一定的境界的时候，就要把这个念头忘记，我没有念头。   要了解自己，人的一生就是一场梦，如果说人生是一场梦，也是你开悟之后，才敢说这是一场梦，如果你连这个悟性都没有，连人生是一场梦都不知道，那你在人间就白活了。要为大家的利益付出一切，为自己的利益（私欲）全部斩断，这就叫学佛。要时常想一想师父常常给你们讲的一句话：无欲自然心如水。千万不要有欲望，因为欲望给你带来是失望，欲望越多，失望越大，失望越大，烦恼接踵而来，烦恼能伤你的心。   师父说的对待世人的欲望要狠心斩断，因为世人的欲望师父把它比喻给你们听，人的欲望犹如一支箭，什么都想达到自己的目的，但是人的最大的欲望是往天上射，它是无比的，所以人的欲望是达不到的，犹如一把弓箭射向天上，你能射多高啊，射到一定的程度就自然掉下来了，空忙一阵。一切均是无所得，什么东西都得不到，人的欲望就是让你什么东西都得不到，就算得到了，也是暂时的得到，最后又失去了，还是没得到。明白了吗？在这个世界上没有对错，只有因果，全部都是梦一场。   无念就是正觉佛宝，就是不要有念头，那你就是学佛学得正，就是正觉佛宝，叫正觉正念。你是正的觉悟了， 正的念头，那你已经接近了佛菩萨的果位。   接下来继续给大家讲，什么叫无念？什么念头都没有 了，没有念头就没有烦恼了。我现在教你们一个方法把万念归一，不要有念头，如果做不到，那么先归一念。归一 念就是看电视，看电视的时候什么都忘记了，脑子里进戏 了，电视里打仗你就跟着打仗，其他念头就没有了，但是要把这个念头慢慢地转到信佛上面来，那么一念一佛，转到信佛上面来之后，慢慢地再转为无念，连我信佛的念头都没有了，实际上你就是在信佛，拜佛。   我讲一个无念给你们听，你们在这里跪下来拜佛的时候，你们脑子里有没有念头？但是你的身体和心是不是在拜佛？你的心在拜佛的时候，是不是感觉我自己在做，然后你的动作，你的意念在做的时候，你说有没有念头？是没有念头的，没有念头你怎么会拜佛啊？就是有念啊。但 是这个意念让你就知道拜佛，你就没有念头了。就像一个人做习惯了一个动作，他都不知道自己在干什么，那就是无念。念佛要念到念念有念，念念无念，自己在念，好像我有念，念念念到后来就没有念头了。你们现在念经不就是这样吗？开始念的时候，还知道里面的字，念念念得快 了，念到最后不知道在念什么了，这就叫无念学佛啊，学到最后要念念无念，没有念头了。佛菩萨让我们没有念头地去拜佛，就是真正的有念，把心完全交给佛菩萨了，我的念头全部在菩萨身上，那才叫有念，明白了吗？   要记住把自己的烦恼要断尽，因为你不断尽烦恼，烦恼就会越积越多，烦恼越多，你这张脸就变成一张烦恼的脸，所以烦恼来多少要去除多少。如果把过去的烦恼加在身上，再把现在来的烦恼不断加上，你的精神会承受不了， 会变成神经病的；你的身体支撑不住，你就会倒下来了， 最后你就完了。要记住烦恼越留越多，越积越多，时间长了，你就会被烦恼所缠住了，就像一根绳子一样，被缠住了。因为烦恼是人道的，所以你就会被人道的烦恼所缠住， 越缠越多，缠到最后你就脱离不了六道轮回，落在人世当中，出不了六道。所以念佛连成佛的念头都不要，念经的时候，连成佛的念头都不要，你就能成为局部佛，就是你局部成为佛了。犹如我今天帮人家了，我不去求人家的回报，人家就会对你有回报；你今天帮助人家想得到人家的回报，你就得不到回报。   把心中存有的事情全部掏空，变成没有事情，师父教你们一个掏空的办法：晚上睡不着觉的时候，就把你心中的烦恼全部写下来，放在你的床边上，你把所有的事情全部掏空了，你就睡着了，但这是人间的办法。我要让你们用念经的方法，把自己所有的烦恼全部化解和去除掉，你 没有烦恼了，你就能睡觉了。   师父每次给你们上课都是在帮助你们怎样去除烦恼， 当然了，最好的方法是你们自己去除烦恼，比师父帮助你们去除烦恼要好得多。比如，一个好孩子，坐在下面上课时不讲话，总比师父说“你不要讲话”，要好得多了。现在你们身上有业障，有毛病，我说你不好，说他不好，你们说我累不累啊？你们自修，比师父叫你们修还要好啊，这就叫觉悟。你们没有觉悟啊，所以会有心事，再加上烦恼， 让你越来越烦。如果你心中没有私事，把自己的事情放开，忘掉，把众生的事情放在心上，这个时候你才会快乐。你把心放在大家的身上，你就会得到很多的快乐。大家开心，大家乐，比一个人开心，一个人乐，不知道要好多少倍。把心放在大家的身上，你就会得到真正快乐。   所以要去除烦恼，把烦恼全部去除，什么都没有，然 后你就不会失眠，不会多想事情；反之因为你没有烦恼， 你就不会失眠，就不会想那么多了，那个时候你就会有更多的快乐。如果你失眠了，还在想烦恼的事情，最后就会有更多的事情，更多的烦恼。所以要断尽一切烦恼，烦恼 即菩提，菩提就是你断除了烦恼，你就有智慧了，如果烦恼在你身上，你就没有智慧。有智慧的人，即使有烦恼来了，自己也能解决。如果这样，你就可以看到自己的心了——哦，原来佛性就在我这里啊，在我心里啊。因为没有烦恼你才能看到自己的心，有烦恼的人是看不到自己的心。 有烦恼的人看什么事情，都以为自己是对的。   现在有些人以为自己学到了一点佛法，自己读了几本佛经书，就自以为了不起了。师父在这里告诉大家一个道理，做人情愿跟一个端人交朋友，端人就是端正的人，不识字的端人都可以，也不跟一个读破万卷书的邪人交朋友。 以为自己什么都懂，拿佛经来攻击人家，这本身就是犯罪。拿不同时期佛经说法的不同理论，来攻击末法时期才有的法门，犹如过去的数学家讲现在的数学家不懂数学一样， 做这种事情就是亵渎佛经，愚痴啊，所以师父说情愿和一个不识字的端人交朋友，也不要跟一个读破万卷书的邪人交朋友。   远离罪恶的味道，人生苦味。人生是尝味道的，我们要远离罪恶的苦味，就是要远离罪恶，闻到一点味道就离开，哦，他们要做坏事情了，我离开他们。这个人思维有偏差了，我要离开，要远离罪恶的味道。要知道寂静的味道，就是这个人很安静，能沉住气。寂静的味道，那是法乐的味道，法喜充满的味道，叫法乐。尝到这种味道的人，就不会有恐怖了，就是无恐怖故。因为你远离恐怖了，远离罪恶了，你就是正人。人一接触罪恶，马上就会不开心。比如一个人搞你一下，接下来你马上就不开心，不高兴了，就想着要报复他，接下来你就接近恐怖了，因为你的手段是报复人家，接下来你就会有恐怖，怕人家来报复你。远离恐怖你才会无恐怖故。   求真不求似，什么东西都要找真的东西，不要求相似的东西。真的增加智慧，假的增加愚痴。

师父今天给大家讲怎样断除烦恼，人有一个毛病，什么东西都要，都要全部收下来，什么吃的东西都想吃进去， 什么玩的都想玩，所以就造成了，什么样的烦恼都全部照收。因为人有什么都照单全收的习惯，所以才会产生烦恼。 烦恼是怎么来的呢？都是自己找来的，犹如水中月，水中原来是没有月亮的，但是，为什么会在水中看见月亮呢？ 那是因为你在水中找月亮，那是因为月亮过来了，才让这个水不平静，多了一个东西，过了一会儿月亮走了，水就平静了。这个水犹如你们的心一样。犹如镜子照到花一样， 如果没有花，镜子是照不到花的。我们这颗心就像镜子一样是透明的，如果我们看不到人世间的什么东西，我们就不会起烦恼。我们没有看见花，我们的心就像镜子一样干干净净，因为我们看见了花，照见了这个镜中花，所以我们的心才会不平静。   接下来师父给你们讲去除烦恼要懂得一个境界，你们的心就是一个境界，你们今天修到什么程度了，你的境界就到什么程度了。你今天做了功德，没有带任何的私心杂 念，那就是功德。你今天帮助了人家，你没有用心去做，而是有目的，或带着情感来做事情，就是没有修好，没有 境界。学佛修心真的不容易，如果做任何事情，都带有私 心杂念，你的境界就不能提高，你的心就不能平静，就会起烦恼。明明是做功德，也会起烦恼。   当你的烦恼在你脑子里的时候，当你的心境界不高的时候，当你把喜欢的东西全部拿到身体上、心上的时候，当你把一切东西全部照单全收，把吃的东西全部吃下去（因为好的东西大家都喜欢吃），那个时候你得到了一个东西，那就是病。比如，把人间所有的东西都收到脑子里，脑子就会生病。把什么东西都想吃进身体里，那你的身体就会得病。   所以要断除烦恼，要把心中的烦恼全部的去除。讲讲容易，你们谁能把自己的烦恼去除掉呢？今天你们哪个人没有烦恼？脸上都能看出烦恼，不要说行为、语言了。一会儿为婚姻，一会儿为孩子，一会儿为钱，一会儿为工作， 一会儿为身体等等，你们烦不烦啊？你们学到今天放得下吗？师父常常给你们讲烦恼应该怎样放下？就是要想得开啊，就是要想得通啊。想不通的时候，就是要求佛菩萨， 要有恒心念经，求佛菩萨能帮助我想得通，把烦恼去除掉。   今天有一家三口专程从中国来见台长，他的两个孩子都是痴呆，父母非常的痛苦。师父帮他们看了看是什么原因造成的。妈妈原以为是自己打胎的原因造成的，实际上不单单是打胎的问题，主要是前世所积累的业。前世的业障太深了，然后加上打胎，所以孩子一生出来，就像一个炸药包一样马上就点着了，这个炸药就是他前世所造的业。 师父问他：“你家族里有没有做过杀业的？”他当时说，“没有，想不起来”，最后想起来了，他的妈妈是卖田螺的，到水里去捞田螺，然后拿去卖，他妈妈就这样靠卖田螺把他养大，而且供他上了大学，就是因为他母亲的这个职业，造成了他一出生，就有血液病，而且累及到他的孩子都是低能症，所以他非常的痛苦。师父帮助他找到了病根，帮他们找到了治疗的方向，也给了他们希望和信心。   他问师父：“台长，如果，我妈妈当时不去捞田螺，去卖田螺，怎样能够把我养大呢？我又怎么能够去读大学呢？”他讲话有道理吗？有啊。从境界上来讲，如果他妈妈有境界的话就不一样了，因为他的妈妈在人间，她认为养儿育女是天职，所以卖田螺也好，或做什么事情也好， 都是为了把孩子养大，但是她不懂啊，自己造的业将来一 定会报应到后代。他妈妈去卖田螺了，所以造成了孩子一生出来就有血液上的病，而且她的孙子，外孙都有病，现在给她带来的灾难，是远远超过她当时养孩子的苦难和灾难。师父现在给你们讲这个现实生活中的事，就是让你们明白道理，明白因果定律，种了什么因，将来一定会有什么果报。   学佛要无所得心，我哪里有什么心啊，我没有这个心，没有这个烦恼的心。无所住心，没有任何东西可以放在我的心上，世界上没有任何的事情，可以让我得到，把它放在心上的。要明白自己的心，认识自己的心，你才能看到真正的佛心，你们把佛心忘记了，所以才会贪瞋痴。   如果一个人语言尖酸刻薄，终生为薄福之人。你们现在跟随师父学佛法，千万不能讽刺人家，经常讲话讽刺人家的人，他是薄福，没有福气，连讽刺人家的意念都不能有，这个人只要有这种念头，他的福气就很薄。   要记住一切将会成为过去，如果不把烦恼抛开，你的一切就没有了，因为你将在烦恼当中度过你的一生，现在你们想一想，你们已经度过半生了，有的快度过一生了， 到人间来走一次，得到了什么？什么都没有得到，得到的是一生的烦恼，和一辈子的生气。你们现在把自己度过的一生总结一下，是快乐多，还是烦恼多？人的一生就这么在烦恼当中过了。菩萨说过，人道就是烦恼道。人很可怜，想一想，人类现在在做的是什么？污染破坏生态平衡，这个地球天天在损坏，如果不靠大家来保护，地球早晚会毁 灭的。   如果每一个人的思想境界都停留在为我自己做事情 上，为了我才会吵架，为了我才会去争斗，为了我可以自相残杀，都是因为这个“我”字，这个是小我，而不是大我。人多么的可怜，多么的渺小，就是因为一“我”字。 师父今天给你们做榜样，我对全世界的人好，我得到全世 界人的拥护，大家都那么爱戴师父，谁来爱戴你们呢？只要付出一定能得到，你在帮助大家的时候，可以解决小家的问题，你想到了小家，你就解决不了大家的问题，如果大家都不去做善事，这个地球成什么样子了？很简单，就是一个境界，你们坐在这里就是要有高的境界，如果你们坐在这里没有境界或境界低，只是不做坏事，那么你们只是符合人的标准，但是，就不符合师父的标准，不符合菩 萨的标准。   人要懂得万念归一，把一万个念头都归到一个念头上，就是归到学佛学法上，我今天什么念头都不要，我就好好地学佛，这样就不会有烦恼了。现在是末法时期，收人收得如此之快，如此的厉害，你们还要有私心杂念，放下吧， 放下烦恼，不要再想了，要万念归一。万念归一念，就是一念都不能有，很多人说：我有很多念头，归为一个念头可以吗？学佛，要连这个学佛的念头都不能有，你们境界才更高，这个念头非常的重要，万念归一，实际上就是说一个人不能有念头。   我们学习万念归一念的时候，师父告诉你们，三种心 不能有：1、现在心。2、过去心。3、未来心。这三种心不可得。过去心，过去我怎样怎样，过去我对他多好多好，因为有了过去心，就会不开心了，烦恼就生出来了，就会生气，最后就气出病了。现在心，我现在要怎样怎样，我这个心要怎样怎样，能怎么样呢？你是谁啊？什么都没有，到人间走一回，本身就是一场梦。到了人间就是一场梦， 如果有一天睡觉醒不过来了，在梦中知道自己死了，那个时候看看自己是在哪里？那就是你一生当中修为所造的果，明白吗？未来心，我今后将来要怎样怎样，我的孩子长大后怎样怎样，什么怎样怎样，先把自己好好修修心， 给后代多积一点德，多积一点福。师父常教你们平时要懂得造福，到了晚年才会有福，平时作恶，到了晚年就是恶报。   师父接下来给你们讲佛法的理论，佛经上讲：所谓法，其实就是无法。嘴上讲的理论与法，没有去落实在行为上， 这个是法吗？实际上就等于没有法的，师父先给你们讲， 然后再给你们解释。因为无法，就是有法。因为没有法，实际上这个法存在吗？它是存在的，但是你说你看到这个法了吗？没有，就是没有法。   给你们举一个简单的例子，因为有空气，你才能活，但是你看不见空气，你能离开空气吗？事实上这个空气是存在的，但是，又是让你没有感觉，所以学佛的这个法是在心中。很多人学佛学法，以为穿得干干净净，以为皈依了什么法门，因为我在这里样子好得不得了，就像有些人拿着香和拜佛时做很多动作给人家看，让人家来学，你这是在学法，而不是在学佛。真正学佛的人，是无为而有为，你好像没有做，实际上你是做了。但是实际上你是没有做，又像做了。

要认知生是责任的开始，死是任务的结束。我们到人间来，死的时候就是什么都没有了，我们的任务都完成了。 那你这个任务到底完成得好不好，你修得好不好？   智慧虽然是无形的，但能丰富你的生命。智慧虽然看不见、摸不着，无形无相，但是你的生命是靠智慧活着的。没有智慧的人，生命是枯燥和无力的。什么事情都想不通， 这个人还活着干什么？没有办法，就是没有智慧。想得出办法的人，就是有智慧。   台长经常讲，用伤害别人来掩饰自己缺点的人，是可耻的。因为你自己有缺点，你就伤害人家，这是修心之人绝对不能容忍的事情。所以一个人不要太肯定自己的看法。一个人不要太肯定自己的看法，不要认为这个事情我做得是对的，我认为怎么样，则少悔，这样就会少一点悔过。因为你太注重你的观点之后，你一定会后悔的。   与人相处之道在于无限的容忍，如果不能够容忍，就不能够相处，一定要懂得容忍啊。佛法讲的就是一种容忍， 就是一种忍耐。忍辱精进是进步很快的一种功德，当一个人能忍辱的时候，他的功德很大。当然，如果一个人身上有魔、有障，硬要容忍下去，也不行。师父到人间来，可不是一味容忍人家的。修心还是要有一些限制，过去比丘的戒律和比丘尼的戒律有三百多条，想想看，这个和尚和尼姑还能够动吗？这么多的戒律，走也不是，坐也不是，干什么都不是。只有念经，老老实实修心，戒律就是这么厉害。   而我们现在是在家修行要学会从他谤，任他诽，把火烧天徒自疲，我闻恰如饮甘露，要销融顿入不思议。任由别人去讲你的好坏，就等于用火去烧天，徒自疲劳。人家骂你，人家讲你不好，你就像是饮用甘泉一样。当你身上有毛病的时候，没有人讲你，你不知道。等到有人骂你的时候，你会突然想，我是这样的吗？我要当心一点了。你改了，不就像饮用甘露一样吗？你不要去想，他讲的对不对，有则改，无则勉，要突然之间明白，就冰消融化了。我不去想这件事情，我可以过去的。就像很多人没有吵架之前，窝在心里，一直不开心。等到有一天，骂了，吵了， 就算了。这不就是冰消融化了吗？   就算恶言对你来说是功德。人家骂你，你要认为这是功德啊。你要谢谢骂你的人。他在帮你指出缺点，就像师父讲你们徒弟一样的，师父不是帮你们在指出缺点吗？这不是师父给你们身上加功德吗？你改掉了这个毛病，是不是有功德了？你不改这个毛病，做出来的事情是不是没功 德了？不因诽谤起怨恨，就是不要因为别人讲了你的不好就起怨恨心。何表无生慈忍力，就是说，被人家骂，就能够生出慈悲忍辱的力量。不被人家骂的人，生不出这种力量，越是被人家骂，这种慈忍力越强。一个人的忍耐力是慢慢积累下来的。

  如果不珍惜生命，就是在浪费生命。很简单，如果你不珍惜功德，就是浪费功德。等你需要功德的时候，就没有功德了，就像很多人家里没有钱，就是因为平时没有积累。   今天继续给大家讲神通力，现在的人，不是你简单地给他讲一件在生活中所发生的真实的、神奇的事情，他就会立刻接受这件事实的存在，因为现在世上假的东西太多了，谎言已经是铺天盖地了，所以必须要用神通力来劝导众生学佛念经。一个有神通力的人，会在自身身上显现出百种身相，就是当一个人乘愿再来有神通力的时候，他可以显现出很多的法身。   当然神通力也分为很多种，比如，有些人是阴阳眼，通鬼神，通地府和人间两道。而师父是有法身的，是菩萨的神通力，可以通天、地、人，也可以知道三世因果。这种神通力有百种身相，就是身体和相貌的不一样，就像师父经常到人家的梦里去救度时，师父有时穿的是道袍，有时穿的是西装，有时穿的是和尚的法衣等等，这就是百种身相。在每一个化身的周围有一百种身相，就是每一位法身出去，就有近百位弟子庄严地围绕着护法，但是这些弟子不一定都是你们，因为任何的护法，任何和师父有缘分的人，或任何从天上下来护法的人，全部都有这个功能来护法，而是自显的菩萨摩诃萨。这一法身出去之后，在救度众生的时候，有近百位的弟子（这个弟子包括今生和过去生中的所有的各位弟子），和师父有缘分的全部聚集在师父的身边在护法，而且这些不是他们自己要去护法，自己根本就不知道，是菩萨的愿力自显的，诸菩萨摩诃萨。实际上在师父的法身出去救人时，那近百位弟子就全部变成了菩萨，比如，师父在开法会讲法的时候，你们所有的弟子在门口，在师父边上，全部都是菩萨在护法。   如果想修成菩萨身，得到法身或神通力（即法力），要记住几个基本的要点：   1.菩萨不见人过，菩萨永远看不见人家的过失和过错。首先，拿这一点来衡量一下自己，你们谁能不看见人家的缺点和过错？菩萨是永远不见人家的缺点和过错。而师父在帮你们开悟时是不一样的，因为师父是为了救度你们，必须指出你们所有的缺点和过错，让你们知道和明白道理，然后好好地修正和改过。学菩萨是不能看到人非的，不见人过，但见己过，就是说用菩萨的要求来要求自己，永远看不到人家的过失，而永远看到的是自己的过失，都是自己的错。在人间不要论人家的对与错，自己做错了就是做错了，永远是我错，人家都是对的，因为这个世间都是空的，都是假的，是无常的，没有什么对和错，只有因和果。我没有对的，只有错的，这样才接近菩萨的境界。   2.只管耕耘，不计收获，这才是菩萨的境界。菩萨是只管耕耘，只管做功德，从来不考虑，今天种了这个善因，以后能得到什么果报？你只要好好地念经，拼命地做功德，哪有不报的道理呢？因为因果定律是永远不变的，你今天做了好事，种了善因，将来一定会有好的果报。今天付出马上就要回报的人，这种人就是小人。哪有自己还没有付出就想得到的道理。就像有些人问我：“卢台长我跟着你修行念经了，我会不会好？”就冲着这句话，别修了，因为连最基本的信念都没有，怎么样修得好心呢？   3.无心，学菩萨其中的一个基本点是无心，无心就是菩萨永远没有心。无心就是说你不瞋恨，没有烦恼，无障碍，因为你连心都没有了，就像人常说的：这个人没心，没肺。你连心都没有了，想想看你是多么地快乐，但是，菩萨并不是真的无心，而是以众生之心为心，众生的心就是菩萨的心，大家明白了吗？众生之苦，就是师父之苦，师父现在是念念想着如何救度众生于苦海之中。菩萨就是以众生之心为己心，永远是想着人家，他自己是没有心的，所以菩萨是无碍，是没有障碍的，这个心永远是没有障碍的。   我们学习菩萨的目的很简单，就是要一步一步地了解菩萨跟我们人的差距在哪里？为什么我们是人，而境界提高了之后就是菩萨了？我们为什么达不到菩萨的境界？所以我们要了解每一地菩萨的境界，这样才能照着每个境界去修为，去学习，去攀登。   首先要正修境界，学菩萨的境界，要清净心地。在没有学菩萨之前，先要把自己的心地清净，就是先要干净自己的心地，心要安静，然后开发智慧，心静才能开发智慧。现代这个社会是光子时代，过去是原子时代，菩萨是用光照耀我们，给我们灵感，菩萨的意念全部都是用光速来传递的。大家都知道，只有光才能照到我们心到亮，只有光才能让你明白，只有光才能让你明心见性，就像太阳出来的时候，我们的心中是多么的快乐，黑暗来临的时候，我们的心是沉染于黑暗的。为什么我们要把灯开得那么亮，就是因为要让我们看见这个世界永远是明亮的。菩萨在追求光明境界的时候，会运用各种妙法和法门，来普度众生。   菩萨要达到光明的境界，要有妙法和法门，末法时期要有法力才能救度众生，要开发圆满的智慧，要运用各种法门和方法来普度众生，来开发众生圆满的智慧。   接下去给大家讲修心修行要用各种方法和智能，修心和修行必须用各种方法，就是你今天修心了，你明天修行了，最好的方法和智能是用尽自己的智慧和能力来调节，调柔，来寂静，把自己一颗妄动之心用智慧和能力来调节，调柔，来寂静。   这个心真的很讨厌，看见一点不舒服的东西就妄动，妄动就是随便乱动，妄动之心就是不论看见什么东西心都会乱动，比如，看见地上人家丢了一百块钱，心一动，我该不该捡？这就是妄动。不该看的东西为什么要看呢？不该想的为什么要想呢？不该你做的为什么要做呢？人的烦恼就是这样来的，听听这个，看看那个。如果人家在背后说你不好，你没有听到，你很开心，如果听到了，烦恼就生出来了。人家在背后讲，就说明是不该你听到的。孔子曰：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。不该你听的，为什么要听呢？你本来很开心的，你耳朵听到不该听的话之后，烦恼就生出来了。   大家应该好好想一想，我们在这个世界上应该怎样学佛学法？应该怎样来调节柔顺自己的这颗心？这颗心不要妄动了，这个心要守得住才能修好心，你的心守不住，妄动了，怎么办？就是要调柔调顺，还有寂静，就是要把自己的心安静下来，什么事情都不当一回事。师父告诉你们在这个社会当中，要保持秒秒安详，如果每一秒都能很安详，你就能保持这个寂静的心。每一秒都能安详的人，这个人就是一个非常非常有修为的人，他的意念是非常的高尚，他的观念也是非常的高尚，因为他把什么都看穿了，心很平静，世界上没有任何事情能让他心胸荡漾。只有当心安静下来了，才能克服自己身上的毛病，贪瞋痴。要把自己妄动之心克服住，要去除非愿的理想，不能达到的愿望就是非愿的理想。   慈悲心就是柔和心，有了慈悲心的人，心才能柔和。当一个人讲话很柔软的时候，这个人一定会有慈悲心。慈悲心要柔和，然后慢慢地升华，就是把慈悲心升华，要越来越宽大。心胸宽大，就能原谅人家，就是把你狭隘的心怀来扩大，整天就知道想着自己的人就是狭隘的人。修心者就是修心地，心地要善良，心地要柔软，谦逊，谦卑，就是把自己放得低一点；要随顺，就是随遇而安，不论什么事情只要来了我都随着走；要不浊，就是你的心不要被污浊，被染著；要纯善，善良不够，还要纯善，就是说要非常的干净，要纯洁的善良，而不是表面上的善良；要润泽，要圆润，要能够包容人家，我们人体有80%是水分组成的，所以我们一定要有水分，要润泽；然后要寂静，刚刚给你们讲了心要安静下来，然后不要去妄动；心胸要宽阔，要广大，要坚固，心不能不坚固（心摇摆不定）；要明盛，就是要明白，要盛大，要宽广，意思就是在明白之后，才宽广，而不是说你的心胸很大，明盛就是当你明白之后，你感应出来的宽广，盛大，那才是有意义的；还有就是要清净，要平等，要无相。

一个人连基本的恒心都没有是修不好的，要有智慧，要有智慧来辨别这个道对不对？这个法门好不好？要用智慧来辨别。没有智慧听听这个、听听那个，这种人能做菩萨吗？能修成吗？连一个普通的人都做不好。   要在清净戒行中，在十善业的调伏下守戒，戒就是戒律，学佛要以戒为本，在戒行当中靠十善业来调伏，就是说在不断“戒”的当中，要做更多的善事，做更多的功德来调伏自己的清净心，这样你才可以成为圆满。戒了之后，才能用十善业来调伏。师父刚才讲过“寂静”和“纯善”，你们只要照着师父教你们的戒行去调伏，就会越来越寂静，越来越干净越纯善。心中没有肮脏的业障，没有不好的东西，心自然是平静的。当一个人有坏念头，有贪瞋痴的时候，心是不能够平静的，就不能到达菩萨的寂静。   要净化定力的修持，就是戒了之后要有定力，要用定力来修持。比如，今天人家骂你了，你定下来，虽然我生气，但是我不骂你，这个不叫干净的纯净，是心里暂时定下来了——我不骂你，你骂我好了；那么纯净的定力，干净的定力，就是你骂我之后，我会感觉：这个人怎么这么可怜呢，不好好地念经，嘴巴还要骂人，求观世音菩萨多原谅原谅他吧，他真的好可怜，慈悲慈悲他，希望他以后不要再这样无智，能好好修心念经，改变自己，这就叫纯净的干净的定力。不是让你压在心里，否则这种压在心里的定力总有一天会爆发。   学菩萨要开发一点神通力，当你在人间修到菩萨的境界时，就会有神通力。现在是末法时期要用神通力来救度众生，因为现在人的思想越来越肮脏（染著），不用一点神通力让他们知道一些因果的话，他们是不会马上相信的，是不会信佛的，这就是为什么还有这么多人还在作恶，不信佛。能修到菩萨的境界时，就会有神通力，虽然人在人间，而你的境界已经到了菩萨的境界，只要境界在菩萨的地方，你就是菩萨，就会有神通力。比如，你在家里穿得不讲究，人也比较懒散。如果要去参加什么宴会，就会穿得整整齐齐，人也规规矩矩的，非常的有礼节，这个时候你就是一个有修养的人，境界也进入了高层次，这时你还会说下流话吗？你的举动，你的境界达到了一定的程度，人家就能看得起你。   要知道开发菩萨的深广神通力，而且要接引无数众生信佛和闻法，给你神通力是让你接引无数的众生学佛，信佛和闻法。师父现在是不是在救度众生教他们学佛、信佛和闻佛？如果这个功能一直自私地用在自己的身上，而没有用在众生的身上，这个功能会慢慢地消失。师父的功能现在是越来越大，是因为师父的慈悲心，救度众生的心切，而且越来越大。大家要好好想一想，如果你们做的越多，同样会得的越多，这是个天理，是因果定律。菩萨今天可以变成一个什么样的人来救度众生，也可以到你的梦里来救度你等等，所有的能量都能显现出来，都是愿力所为。愿力很重要，很多生癌症的人说我就是要活，就能活下来。其实癌症也是一个魔，是病魔，魔就是业障。   无量自在度众生，就是你要有无量无边的自在，有一尊佛菩萨叫自在佛，自在就是我想怎么救人，就怎么救人，我能救多少，就尽自己的一切力量救多少，只要感受到你的缘分和我的缘分没到，我就可以不救你。在人间学佛要闻赞而不喜，听到人家夸赞而不要开心，要再接再厉；闻谤而不忧，人家讲你不好了，一点也不担忧；毁誉而不动，要毁掉你的声誉，像没有事情发生一样。比如有人说你偷东西了，你不动，因为你没有偷，你内外一如。   莫行心上过不去之事，就是用你的良心来做事情，做什么事情之前都先问问自己的良心，能否过得去？你的良心过不去的事情就不要做。莫萌事上行不去之心，不要萌发世间过不去的事情。如果这个事情行不过去，这个心就不要去想了（这个世界上过不去、做不到的事情想都不要去想）。学佛修心一定要放低自己，不要认为自己很能干，记住山外有山，天外有天。   要知道扭曲人家意见的人是无药可救的，人家给你讲一句话你去永远扭曲人家的意见，那你这个人就无药可救了。比如，人家说，“你身体当心点”，他马上说，“你什么意思，你想害我啊？”——这就是扭曲人家的意见。人家为他好，他去怀疑人家，这个人就无药可救了。用一个反证法，先强迫自己肯定别人的意见，然后再思考，这就叫做人，当你怀疑人家对你不好的时候，人家讲了一句话之后，你要用反证法，先强迫自己相信，肯定人家的说法是对的，然后再去思考，不要用自己的思维去判断人家的对错。学佛和做人，是一不是二，是不能分开的，平时做人很坏，天天嘴巴里念“阿弥陀佛”，等走的时候能上西方极乐世界吗？那是不可能的。   在人间要学会让自己空，什么是空？能舍就舍，难舍也要舍，看得破，放得下，就是空。空是自在安详。很多事情一句“对不起”就解决了，而有些人就是放不下脸面，不说。其实空了之后就是自在的安详，就是平安祥和。平安就是福，祥和就是德。祥和可以得到快乐，得到欢喜。学佛要学心里的平安祥和，这就是心理素质，一个人没有心理素质是学不好佛的。   人间就有菩萨，能够脱离生死，看破人间，不贪名利，就是菩萨。   这个人间什么道都有，就看你走哪个道了。

接下来给大家讲怎样发菩提心？很多人只知道我要发菩提心，那应该怎样发呢？   第一，学习关心一切众生，要学会关心每一个人，人溺我溺，就是看见人家掉进水里，要感觉像自己掉进水里一样；人饥己饥，就是人家饥渴了，饥饿了，就像自己饥饿了一样；利己利人，达己达人，就是不管做什么事情能够通达，能够通情达理，能够帮助人家，帮助自己就是帮助人家，帮助人家就是帮助自己。   第二，包容一切众生，就是人家做错了，要能包容人家，不要去恨人家；以责人之心责己，就是在讲人家的时候，先用这种心来责怪自己，责人先要责己；以恕己之心恕人，以宽恕自己的心来宽恕别人，用现代话来说就是叫换位思考。一个人要懂得宽恕人家，如果不懂得宽恕人家就是没有智慧，要懂得饶恕人家，宽容人家，人都会做错事情的，等到你宽容人家的时候，人家才会宽容你，这叫回报（报应）。   第三，学习克己，常思己过，学习忘我，学习克制自己，经常想想自己做错的事情，你就不会难过，学习忘我，就是学习忘掉自己，经常想想自己没有什么本事，我很弱的，我主要是靠大家，没有大家我也不能做好；不念人非，不要去念人家过去做错的事情；勿意勿必，就是说不要强迫自己必须去做这件事情，不要用这个意念，不该你有的意念不要有；勿固勿我，就是不要固执，不要有我。   第四，做一个修心的人，发菩提心的人，应该给人信心，给人欢喜。要给人家欢喜心，给人家信心你就是菩萨。语言布施给人家信心，法喜充满，这就是学菩萨，多讲好话，少讲坏话，能多讲一句好话，就可以少讲一句坏话。诚心待人，善法予人，热心助人，成人之美，经常诚心地去帮助人家，成人之美。   圆发三心，一个人学佛，要从心里发出三种心：1.至诚的心。2.深心。3.回向发愿心。至诚心就是真实无伪，真真实实没有虚伪的心，讲话都是真实的，没有任何的伪装。要用真诚无伪的心对待一切众生。深心要用一切无缘的慈悲心关怀一切众生，用深心去帮助别人。回向发愿心，这个心是一个学佛的心，是比较高尚的心。回向发愿心要记住两点：一个是万善同归，所做的一切善事，归到同一个归宿。师父的话就是归到功德，把所有的善良的事情全部归到功德。另一个是普愿有情，自己的心发愿要度所有的有情众生，有情众生就是有情义的众生。   在人间什么叫吉祥？凡是在人间应该得到的东西就是吉祥；本来你不应该得到的东西，但是经过你的努力后得到了，就是不吉祥。在人间该你拥有的东西，该你得到的东西，叫吉祥，然而不该你得到的东西，你去求来之后，就是不吉祥了。比如，六合彩，你天天去求，天天花钱去买，几十年下来你花进去的钱不说，最后就算得到了，可能会被人家追杀，或被人家绑架，这就是不该得到的得到了，就是不吉祥，这是概念，这是理念，是菩萨的智慧。大家一定要记住做人不该你得到的东西，不要去追求。   什么叫真正的大吉祥？一切万事万物的受用称之为大吉祥。能受用就是能够为你所使用的东西，是你所拥有的就是大吉祥。就像明明不该你得到的钱，你去抢，去骗，去偷，接下来被警察抓，你们说吉祥不吉祥？   今天就到这里下次再讲。

今天给大家讲念经要用心念，要真信，要切愿，要有真切的愿望，而且还要有念佛的缘分。念经的时候，念的是自己的心。念佛的时候是自身力量的因，你念佛菩萨就等于念你自己，因为你本来就是菩萨，所以用心加上因，也就是你能用念的心，所念的佛，即用真心来念你所念的经文，“因”能因为念的心而显现，就是说你自己念佛之后，因为你用真心去念了，这个佛菩萨就会在你心里显现出来，就是你心里真正的佛性显现出来了。要用能念的心，去接近你所念的佛，这些话虽然很拗口，但是你们想一想就会知道了。你用心把经好好认真地念，念到后来就会在你心里出现佛，实际上在你心里产生的是一种佛光，是佛的光或佛的亮，你的心就会清净。 自己念经的力量加上因为你念经形成了与佛的感应相交，因缘和合，也就是说当你念经的时候把佛菩萨都能念来了，你的因缘就和合了，你以后就能上西方极乐世界或超脱六道轮回，去菩萨界。要拼命地用心念经，念到把自己的佛性念出来，就是说把你的这朵莲花念出来，你自己的心和佛菩萨感应了，你就能上天。如果你念了半天，不能和佛菩萨有感应，你就上不去了。要想上西方极乐世界，在临命终时，要因缘具足，这个因就是你用的心，要真的信，要切愿，真切的愿力，缘就是佛缘，你能用自己最殷切的心去种下佛菩萨的缘，与你和合为一，你就可以往生西方极乐世界或六道之上的法界，佛菩萨会感应，会来接应你。 无我，就是没有我自己。无我有两种： 1.人无我，就是人家没有我，人家看不起我，人家不把我当一回事，人家就是没有你，结果就去除你的烦恼。无我，破烦恼障，破除烦恼的障碍。解释给你们听，为什么无我就可以破除烦恼障呢？因为人家不把你当回事，你就随便了，人家不惦记你，你就不会牵挂人家，你就不会有烦恼。比如，孩子不理你了，你就索性不要理他了，你就没有烦恼了。如果孩子老挂念你，你心中就会老惦记孩子，就会有烦恼障了。不要有我，你就无所谓了，就没有什么烦恼了。 2.法无我，法就是人间的法，人间所有的事情都称为法。法无我，破所知障，就是破所有在智慧上的障碍。在任何的事物上，能保持自己没有我，就是法无我。佛法讲万法皆空，就是说没有法，没有我。世界上所发生的一切事情，都没有你，你这个人才是真正的有智慧的人。所有智慧的障碍要破除，就是要把人间的这种智能，作为一种业障要全部破除，没有什么聪明不聪明，没有什么智力不智力的。我智商很高啊，我能做什么什么，全是假的，你只要明白万法皆空，什么都是空的，就不会产生这些想法。 为什么很多人修得好就会有感应，而你没有感应呢？感应来自于哪里呢？感应来自于一个人的善业，很多人到观音堂来拜佛菩萨，在求的时候，脑子里有很多杂念，还以为佛菩萨看不见、不知道。如果你的恶念比现在所求的善念大或多的话，肯定不灵，说不定还会有些报应，但报应也可能因为你求佛后会由大变小，但是这个大小是根据你前世和今世所做的业来区别的，虽然讲不出来这个业有多大，但是等报应了之后，就自然知道大小了。比如，老人家身体不好，摔了一跤，脚骨折了。有的人身上长出什么瘤来，有的孩子突然之间得了什么重病等等，这些全部都属于报应，但是报应的大小全部源自于自己所做的业。一个人的善心多了，什么事情都会有感应。 什么叫染缘？比如，我用染缘把一个人染回来了，这个人小的时候，缘分非常的好，如果和那些不好的孩子在一起，他的善缘就被人家污染了，因此他的这个善缘就慢慢地转向不好。染缘有了之后，这个人的善缘就离开了，就是染到不好的缘，善缘就离开他了；染到好的缘，善缘就来了；染缘染到恶的缘，就是恶缘回来了。佛法讲得很清楚，染缘就是你的一个很好的缘分，缘分会被转换的，染缘要洗刷。 佛法讲听经、闻学佛法要小心，因为在末法时期，有各种各样不同的宗教、不同的法门、不同的通灵人、不同的大法师，都会出来救人。但是所有的缘在来救人的时候，它一定会包上一层东西的，让你看不出来真正的缘。比如，很多夫妻是恶缘，但是在谈恋爱的时候，为什么会爱得死去活来，因为在他们恶缘的外面包了一层染缘，这个染缘就是让你看不清真正的缘分，结婚之前谁都没有想到以后会吵架或离婚，到了后来都会变的（缘分变质了）。 师父经常给你们讲的一个最重要的就是感应，一个人的感应是很重要的，这个感应来自于你的善缘、善事，如果你没有善心，怎么会有这个感觉呢？给大家讲听闻佛法要小心，因缘晚，就是你的因缘来得很晚，还有学佛学得慢，这些都没有关系，最怕的是走错路，人的生命非常的有限，如果你一条路走错而误入歧途，你是真的来不及了，想再学正的佛法就没有多的时间了。比如，你被别人引导到如赌博等不好的地方去了，如果想回头去好的地方，就很难了。 修佛要忍人所不能忍，行人所不能行，就是学佛的人，要有忍耐的心，要能忍常人所不能忍耐的事情，要行常人所不能行的行为。要学会静坐常思己过，静坐下来要常常想一想自己哪里有做错的地方；哪怕闲谈都不要去议论人非，就是不要去讲人家的对错，不要去讲人家的不好；学佛人菩提心应该常常发出，就是经常要发菩提心；智慧灯要常加油，你的智慧不经常加油，就会没有智慧，没有智慧就没有办法好好修心，没有智慧的人，才会看见人家好了，他难过，看见人家不好了，他开心。这个加油是让你多念经，多发菩提心，多做善事，多做功德。 信心是明灯，这个信心就是你自己，不是人家，信心有什么好呢？因为你有了信心之后，感觉自己是最可靠的。你们看过许多电影，当一个人搞不清楚时，就会出现两个人物，一个是他自己，一个是他心中的自己，然后他会问心中的自己：“我能做这个事情吗？”然后就得到一个回答：“你不能做这个事情。”这就是心灵的对白。这个心灵就是你们的自信心，就是你们自己本身，要抓住这个心，你们自己的自信心非常的重要。 一个老人家说：“我相信观世音菩萨一定不会让我走的，我要把所欠的债还清，我要到西方极乐世界去，我相信观世音菩萨一定会来接应我的。”你说这个信心对这个老人家来说重要不重要？一个念头，一个信心，可以改变人一生的命运。只要有自信心，感觉自己有最可靠的东西，最可靠的是观世音菩萨，相信观世音菩萨一定会帮助我的，你是不是有可靠了？用不着靠人家的，靠自己的信心，求人不如求己。 一个人的自信储藏着丰富的宝藏，要挖掘心灵的宝藏，把好的东西、善良的东西，全部都挖掘出来，用在你的人生将其乐无穷。  

灵魂进入了人的躯壳之后所有的感知叫初发心，即刚刚开始的心叫初发心。佛性就开始运转了，开始运转之后就是始。始觉开始有境外觉、内觉和直觉的递定。境外觉就是你对外面的感觉；内觉就是你灵魂的感觉；直觉就是你自己灵魂和肉体直接能感受到的称之为觉。别人给你讲话，一个动作能让你有一个直接的感觉，这个就叫直觉。相应到宇宙的本初，就是说当你的境外觉和内觉，再加上你的感觉正觉，相应到了宇宙的本初，就是这个地球的本初，人的良心本性适合这个宇宙的时候，就会产生一种最原始的本性，最后达到圆满无上正等觉。   师父给你们讲过要先有觉，才能悟，当你不觉的时候，是永远悟不出道理的。当你感觉到这个人好，你才悟出这是一个好人。当你感觉这个人是坏人的时候，是先觉，而后再悟，所以叫觉悟。而一般的人之相，是不觉。一般的人所感觉的东西叫人相，而一般的人是不觉。什么相的人是不觉悟呢？例如，我们说人都要追求和平，而世界上天天都有打仗，你们说这些人觉悟吗？人追求的是和蔼可亲，要以善待人，有些人看见人就讨厌，如果天天这样做人，人就会变。如果天天去做那些没有意义的事情，知道抽烟对肺不好，还要拼命抽，这叫不觉，所以真正有觉悟的人，才称得上是觉悟者。   今天给大家讲三地菩萨，师父先把三地菩萨的境界告诉大家，三地菩萨也叫明地。明地，“随闻思修照法显现，故名明地，以加行智断心迟苦闻思修忘失无明尽，证胜流功德忍波罗蜜为增上”。   随闻思修，是随着你的见闻、耳闻、鼻闻等等，此地菩萨是只要看见什么东西就会思考，然后佛法自然显现，然后什么都明白了。三地菩萨是闻觉知，是闻后先会感觉，你们可能会问师父不是要空吗？还要去感觉吗？你们搞错了，这是境界不一样，这个空是指在人间学佛让你们空，而现在给你们讲的是三地菩萨。随闻思修照法显现，就是当你的正思维产生了之后，明白如何修正。就是把人间的一切所有的善法、做法，全部都可以显现和对照，自然就知道什么是好，什么是坏了。   三地菩萨可以看出人间的一切好和坏（这不是指人间认为的好坏，而是上升到用佛智慧的理念），会立刻显现出来和明白，故名明地。智断心迟，让智慧能够判断和理解你的心。“迟”在这里讲的是心地稍有一点不正，你的智慧会立刻断定你心中的正和不正，也就是宇宙空间任何事情和道理菩萨都知道。   修忘失无明尽，修忘就是修掉你所有不好的事情，三地菩萨可以把人间的所有的东西，经过他的大智慧，全部看穿，完全明白道理。证明已经胜有的功德，“胜”在这里是指拥有的意思。证胜流功德，就是你的功德全部有了，就像一个人没有欠债的时候，挣来的钱全部都是自己所拥有。当你欠人家钱的时候，你赚来的钱要先还给人家，而你不能拥有。   菩萨为了忍波罗蜜为增上，就是为了到达彼岸，为了能够提升境界，什么都可以忍耐。“增上”就是把任何不好的东西，都看成是一种增进你上进的缘分。人家骂你，你很开心，锻炼你的耐心；人家打你，你也很开心是在消孽障，把自己的思维全方位地转变成增上缘。   自此以前三地，总修大乘三摩提。救度众生就是修大乘佛法，因为前三地菩萨（初地，二地，三地）是修大乘的三摩提。三摩提是断阐提不信习气。   一个人能定下来就是禅定。就是在禅定的时候，把所有的妄念、杂念都要去掉，但是在坐禅的时候你的脑子能不能空？是很难做到空的，而前三地菩萨，把禅定都要断掉。   比如，你心里有一件很难过的事情，自己告诫自己不要难过，想想师父教我的话，让自己的心定下来，定，定，定……实际上你在定的时候，因为脑子里有这些事情，你才不能定下来。就像有些人说我要忍耐，我要忍耐，其实，心里越想忍耐的人，是越不能忍耐的。真正能忍耐的人，不用想，就能忍耐下来，不要克制，自然就能克制，这是平时修炼所为，真正的禅定是连禅定都不要，都是空的。   障方便生死果报，障就是障碍、阻碍，方便生死果报就是有生死果报，障生死果报，就是阻碍住，障碍住生死果报，就是没有生死果报了。生死果报是正常的，现在在前面加一个“障”字，就是把它堵住了，没有了。得大净果也，就是得最大的干净的果报。这个生死果报没有了，就是脱离六尘，就换来了大净果。去除那些低劣的果报，修正思维、行为中的误区，而获得一个最干净的果报，叫大净果。   因为时间关系今天只能给大家讲三地菩萨最初的境界，具体的有关三地菩萨下一次再继续给大家讲解。

天有不测风云，人有旦夕祸福。人活在世上，劫难就不会离开你的身。真正弘法救度众生的人，不是把自己打扮成像菩萨一样，而是做一个真正有肉有灵的人，如果灵魂战胜不了肉体，他就是人。如果他的灵魂很纯洁，能够战胜自己的肉体，他就是一个神。因为他不被自己身体的欲望所控制，反而能够控制自己的欲望，这是修心到一定境界才能做得到的。如果你被自身的欲望所控制，那你就不能控制自己的身体。比如，你很饿的时候，看见那些海鲜，但知道自己是吃素的，这时能否控制住自己不动心，不吃。又如，明明你的身体不好，你能不能控制住吃对自己身体不好不该吃的食物，不吃，道理都是一样。   学佛很重要，学的是心，学的是精神。修心就是把身上的那些不好的习惯，贪瞋痴都要改掉，修心就是要把过去做过的事情全部忘记，忘记是最好的事情，犹如一台电脑，要把病毒和不好的文件抹掉一样。如果真的能把过去所做的一切事情全部忘记，你就成功了。人的毛病就是：人家对你不好，你忘记不掉；人家对你好，却记不住。如果人活在世上不懂得修心，不懂得做人，就像一台机器——任命运摆布。如果一个人不懂得修心，就是一个很粗俗的人。   今天给大家讲讲觉性，觉性就是人的本性，人本来具有的性叫本性。看得见一切众生本来就具有的佛性，就是觉性。也就是你看见了这个人身上本来就具有的本性，就是觉悟的本性。   给大家讲一讲“根本智”，根本智就是这个人的智慧是他本来就有的，这个智慧是菩萨的智慧。根本智要无念，如果没有念头就会得到真的安静，一个人真正的安静，不是说你坐在那里就能安静。你坐在那里念经，你的心能静得下来吗？如果定不下来，就不是真的安静。真的安静是坐下来后没有念头，叫无念，无念才叫真正的静。如果能真的安静下来，就是涅槃的基础。涅槃就是不生不灭，就是明心见性，涅槃是梵语，是灭度、灭烦恼、灭生死，只有脱离烦恼和了脱生死才能得到真正的寂静，众苦永寂，具有不生不灭，就是这个人没有生也没有死，永远没有灭度的，即成佛。   为什么要闭关，闭关就是让这个弘法的人安静，不要受到世俗的侵袭。真正救度众生的人才称得上是菩萨，菩萨是不怕自己受苦去救度众生的，真正的菩萨是大慈大悲救苦救难普度众生的；如果自己只知道保护自己，不肯去救人家，这个人永远成不了菩萨。   要舍去一切浮动的心，如果真正安静的人，一切浮动的心都要舍去。浮动的心就是心动荡不安，就像工作定不下来时，你说你的心浮不浮啊，心能定得下来吗？担心自己的孩子能否考进好的学校，这个心浮不浮啊？……所以要去除一切浮动的心，才能真正的静下来。心不安定是因为没有智慧，不知道自己是在学观世音菩萨，是在学佛。学佛可以改变自己的一切，只要坚定信念就不会有浮动的心。要把你的心安定下来，只有真正的相信才能安定，相信观世音菩萨一定能救我，才能把自己浮动的心克制住。   涅槃是真实性的体，当一个人能够做到涅槃了，他是真正安静的体。涅槃是脑子里完全是空的，这个涅槃就是你真静的体。真的静就是要舍去一切浮动的心，去除身体上的傲心、慢心，即傲慢之心；要去除尊贵之心、分别之心。尊贵心就是自己感觉很尊贵，分别心就是看见人家不如你，就看不起人家。比如，人家经济不如你，就瞧不起人家；如果人家比你有钱，就嫉妒人家等等。你们不能有任何的分别心，不能有嫉妒心，嫉妒心也是一个毒，因为人的嫉妒心是与生俱来的，是生出来就会有的，是六道轮回的产物，因为有了嫉妒心，才会有六道轮回。如果你到了菩萨界，脱离了六道轮回，你就不会有嫉妒心。还有争斗心也要去除。   为什么要忏悔，因为忏悔能消除业障。修心的人要没有道理，才是道理，而有道理了，就没有道理了，这就叫辩证法。经常说自己错的人，这个人永远不会错；经常说自己对的人，这个人就经常有错。是人就会有错，做错事情没有关系，要懂得忏悔，要懂得道歉，然后改过，这样就会把自身的毛病改正，境界提升。人就是不肯承认自己的错误，总是找一大堆的理由，来掩盖自己的过错，做错事情就是因为没有好好修心造成的，现在学佛修心了，就必须改正。过去的让它成为过去，不要死死的把它拉在身上，还咬着牙说：不对，因为我怎么怎么的，就是因为不想承认自己的错误，才会把这些不好的东西永远带在身上，而后造成自己永远的失败。   有一位老人家就是这样，把自己过去所有的事情都带在身上，想起来就恨，这个“恨”给她带来的是一身的病，这些病是怎么来的？80%来自于她的孩子，因为她有一个不孝的孩子，想起这个不孝子就会非常的生气，非常的难过，非常的恨，最后就造成这位老人家一身的病痛。但是，她身上这80%的病痛也是她自己造的，是她自己背着不肯放下，如果能把这个包袱早一点甩掉，自己的身体会这样吗？要知道生气伤身啊，而且是在伤自己的命啊。千万不要生气，一切都是欠的，都是因果，前世你欠孩子的，今世就得还，而且要没有任何条件的还债，要还得开开心心，要把自己松绑，要把自己的包袱彻底地放下。   所以要把自己的欢喜心、哀伤心、求财心、争斗心、嫉妒心、分别心、尊贵心、傲慢心等，几乎所有的烦心全部都要去掉，你把这些所有的心都不要了，让它们全部倒下来。有一尊佛菩萨叫卧佛，你们知道佛的一个动作代表着很多层意思吗？就是这位佛菩萨，把所有的心全部抛开了，当你所有的心都在的时候，你是不能涅槃的，卧佛的这个姿势就是达到正定涅槃，开悟、醒悟，达到了妙觉定。妙就是最终觉，就是达到了最终的觉悟。   觉有四种：第一种是始觉，始觉就是刚刚开始觉悟；第二种是相似觉，相似觉就是好像是觉悟了；第三种是随分觉，随分觉就是随着缘分来慢慢地觉悟；第四种是究竟觉，究竟觉就是你最后明白了之后才觉悟了。   这四种觉也是人的四种转变：   1.始觉，刚刚开始的感觉，就像我们小的时候从来不会想到父母会死的，等到妈妈过世了，才知道原来妈妈也会死掉的，这个就叫始觉。   2.相似觉，我和你受的苦是一样的，我跟你的福气也是一样的，慢慢地通过感情交流，觉悟了，好像我们俩有缘分。相似觉是过去的一种缘分。   3.随分觉，就是随着缘分来慢慢的觉悟，随着缘分的不断增加，慢慢地觉悟了。师父讲这个也叫慢觉，因为你碰到了、遇到了你们的师父，你才开始觉悟。应该主动地去抓住这个觉悟，去追求这个觉，而不是慢慢地觉。   4.究竟觉，就是最后终于觉悟了。最后终于觉悟的有年轻人，有老人，不是最后终于觉悟了，就一定是老年人，觉悟不在年龄的大小，你只要明白了人生的道理，宇宙的真相，你就觉悟了。如果一个很年轻的人，忽然之间觉悟了，他就是一个菩萨了。为什么出家叫遁（顿）入空门？就是顿时明白了，进入了这个空门。空门就是什么也没有的门，因为这个有色世界本来就是空的。

师父继续给你们讲，当进入空性体之后，师父把它比喻成一朵白云，这朵白云干净的时候，就是空性体，你摸一下能感觉到是什么东西吗？感觉不到，但是能看得见，就像我们站在庐山上看见一朵白云过来时，你就看不见对方了，你想把云驱散，是不能驱散的，等到云一过什么都清楚了，这就是空性体。但是空性体是靠光点凝聚起来的，这么多的光点是怎么来的呢？是你做的善事，积的功德。功德越多，这个空性体就越干净。如果灵性外面没有很多的功德注入到你的云里面，这朵云在天上是看不见的，你做善事，做功德，救度众生就会有不停的光点凝聚在你的这个云层里面，这时你的这朵云，是一朵很漂亮的云，能看得见，却摸不着，但能感觉出来了。所以灵性到了后来没有肉体就是这样的，就像《西游记》里妖怪要来的时候，出现的是黑云。菩萨来的时候，是踩着祥云。《西游记》里在菩萨还没有看见之前，先是一朵祥云，过一会儿在祥云之上菩萨出现了是云彩聚起来的。   师父让你们学的就是怎样把这些光点聚集起来，和宇宙的光点融合在一起。宇宙的光点是天然的，这个宇宙本来所拥有的和它这个光点融合在一起，这种状态是光和光的相互映照。比如，观世音菩萨的心是那么的善良，我们的心也是这么的善良，你跟观世音菩萨心连心，就能接受到观世音菩萨的气场。如果你的心是多么的肮脏，良心是多么的坏，那你能接受到观世音菩萨好的气场吗？所以光和光要相互对称才会越聚越亮。搞舞台的人都知道，一个白光照在舞台上，如果另外一个深色的光，照到同样的位置上，这个位置马上就暗淡无光了，没有亮光了。   大家一定要记住，这个光就是把自己这个心中修炼出来的佛光和宇宙之光合在一起，接下来就会出现奇妙的现象，所有的佛菩萨就在天上显现，而这个天就在你的心中，因为当你的自性之光、佛之光和天上的宇宙之光合在一起时，你的眼睛、你的心就能看到天上的佛菩萨，因为他们的光照耀着你的心。   举个师父常给你们举的例子，你现在是小学的水平，怎么可能见到教授呢？等到你大学毕业之后，再学更高的学位时，自然是天天跟教授在一起了。也就是说等你修到菩萨的境界时，你自然就能看见菩萨了。道理很简单，如果天天跟思想境界很高的人在一起，你的思想境界也会跟着提高。反之，如果跟什么都不懂、什么都学不会的人在一起，你能学到什么？   把佛菩萨的光传入你的身体，当你的光和天上佛菩萨的光合在一起时，就是把佛菩萨传入了你的身体，就像流星一样进入了你的内灵。什么叫内灵？内心潜在的思维叫内灵。什么叫外灵？外灵就是表面现象的思维。一束一束的光就像流星一样的进入你的身体，进入你的内灵，你的内心才会亮，只有内灵亮了之后，外灵才会亮。比如，一个小小的灯芯，你刚点的时候，就是内灵，当火烧起来的时候，就是外灵，灯点亮了，外面看见的都是火光。所以等佛光进入你的内灵之后，你就变成了虚空的光，你的身体就变成空的了，这就是无色界光的境界。   师父现在给你们讲的只不过是无色界天物质的东西，还没有给你们讲内涵的东西。如果当你的境界修到无色界天之后，有了这个基础，你就可以向声闻缘觉道修了，然后就超出了六道轮回，就是涅槃。很高境界的佛菩萨才能涅槃。涅槃是直接进入佛的世界，也就是第十法界，即佛界。   学佛菩萨，是学不同果位的佛菩萨。如果你们专修三地菩萨，那你以后走的时候就可以直接得三地菩萨的果位。不是你要得十地菩萨的果位，而是一定要一地一地的往上修。如果你在人间修的是三地菩萨，等你走的时候，如果境界到了三地菩萨，就可以直接得三地菩萨的果位。就像我们人间的士兵学校和军官学校一样的，你学的是军官，毕业以后就是军官，你学的是士兵，毕业以后就是士兵，是看你在人间的修为，要看你们怎么修了。   上一次给大家讲了二地菩萨，今天再补充一点，二地菩萨是清净和戒行成就，二地菩萨是很安静，很干净，严持戒律。戒行，你们守戒了没有？不能做的事情你们做了没有？不是我不犯罪就是好的，不犯罪是最基本的条件，曾经给你们讲过十善业道和十恶业道，这个恶业道本来就不应该有的，你们不但不能做恶业，还要做十善业。   二地菩萨是以十善业自利利他。众善奉行，诸恶莫作。而诸恶莫作已经不是守菩萨戒了，诸恶莫作是人本来就应该具有的基本条件，难道做人就可以做恶吗？绝对不能做。二地菩萨是戒行成就，就是戒了，戒到最后成功了。你要想成为二地菩萨还要有一个清净的心，就是你的心，你的良心和本性都是清净的。   如果你想做二地菩萨，首先要寂静，很寂静，还有要善良，记住在“善”字前面要加一个字“纯”，即纯善，这个善是纯洁的。很多男孩子或女孩子，想追求人家，在人家生病的时候假装很体贴，你们说这个是纯善吗？这是有目的的善，但是当在帮助人家的时候，帮着买药，帮着做事情等，他是不是善呢？是的，但不是纯的。   “质直柔软及堪能，调伏寂静与纯善，速出生死广大意，以此十心入二地”，就是说人的本质要柔软，但是要正，叫质直柔软。你们现在学的都是菩萨道，菩萨的本质要很直，要正直，性格要柔软、调伏。由于二地菩萨的愿力、念力，还有智力，智慧要有力量。如果你有念力，而智力不足，也达不到二地菩萨的境界。然后要有福德力，福德力就是这个人要有福德，要有福气还要有道德，这也是一种力量。   学佛菩萨，首先要能安静下来，你们虽然接受师父的开示没有多长的时间，但是你们的气质都在变，境界也在提升，第一，话很少；第二，人很平静、安静。因为贪得少，就会平静，贪得越多的人，心就不净。菩萨是无所求的，越来越成熟的二地菩萨，信心是走向寂静和纯善，然后脱离生死之道。   二地菩萨能不能在人间修？当然能在人间修，你们现在所有的人都能修。比如，你们今天做任何事情都不想，很寂静，心里很善良，而且是纯善，什么要求都没有，你就已经进入了二地菩萨的境界。唯一可惜的是你只进入二地菩萨境界的十五分钟、半小时、一个小时，而不能持久，只要你们一离开这里马上就进入了人间，对不对？你能保持，你就是菩萨，你能保持这些纯善，你就是二地菩萨，道理很简单。超脱生死，就是当你完全明白道理之后，不会去想我是怎么生的，也不会害怕将来会怎么死。开悟了，就是菩萨；不开悟了，就是一个凡人。

今天先给大家讲一讲人的境界是怎样进入色界天的，这是很重要的。其实，这些都是修到一定程度的境界之后，所产生的一些物质性的变化，按照现代人来说就是器质性的变化。很多人都知道修炼是用气场来修炼的。比如，坐禅、念经等，实际上都是修的一个气，如果真的修到了一定的境界时，连这个气都不要了。又如，在生活中，如果这个人没有气，并不是指你的呼吸没有气，而是说人本身带有的欲界的那种气，是生气的气，是发脾气的气。如果这个人不发脾气的话，你说这个人是不是像菩萨一样。人最大的毛病就是因为这个气没有地方走，所以当不开心时，它一定要发出来。这个气修到后来，随着境界的提升，连这个气都要没有。   修炼到一定程度时，身体中就会生出一种拙火，这种拙火可以通身体的经络，很多人修炼修到最后阴气太重，就是缺少这种拙火。当一个人阴气太重的时候，就容易生病，身体感觉不舒服。如果整天跟阴界打交道，就会看见很多阴界的东西，而且会越看越多。   师父告诉你们人身上必须要有一种拙火，就是一团光。这团光很重要，这团光走到哪里就能通你哪里的经络，因为这是一团光，变成一团火，然后火再通经络。而你的气是不通脉的，是打不通脉的，你的经络和脉点被气堵塞了，就是人常说的“气郁不通”。经络不通实际上是心气堵塞，气可以经常堵塞你身体很多的部位，包括你的血液，血管等。这就是为什么当人生气时，你的身体会不好，不舒服，如果你的气用得不好就会发生意外。如很多人修炼气功，修不好一下子走掉了，还有的人修炼气功不当而走火入魔。所以修炼气功的人稍不当心就会腿脚出问题，或忽然之间脑子夹住了，脑中风，或者修炼到后来身上会长出很多东西。   告诉你们气可以堵塞你的经络，所以不能炼气，而要通脉，要炼一种光，其实就是光和热。这个能量就是在学佛当中，师父教你们要注意的一种气场，也就是拙火。拙火可使你的脉变成红色，因为这团火在通你的脉之后，你的脉就会变成红色。很简单师父带你们拜佛菩萨的时候，你们的身上是不是感觉很热？这就是通你的经络了，师父不是一种气，完全是一种光。过去时代我们讲的都是原子能，而现在讲的是光速，是分子结构，也就是说原子已经不能满足这个社会的需要了。就像西方人治病，只要能看得到的东西都能帮助你开刀解决，而中国人讲经络，能看得见吗？但是它是真的存在的，所以中国人治病，是治标治本一起解决。   当你们修炼到一定程度的境界时，其实身上就会出现一种热量，而这种热能可以通过你的气脉变成红色，然后变成清净，这种热能会让你安静下来。举个简单例子，你们跟师父一起拜佛菩萨，空调照样开着，而浑身却感觉很热。平时人热的时候，很容易发脾气，很容易不开心，但是为什么在拜佛菩萨的时候，你们站在那里却很安静呢？是因为你们本身内含的能量出来了，这种能量体能贯通你的全身，这个就是学佛念经之后，我们所需要的一种光能。比如，在很黑暗的地方，你把火一点，是不是就亮了，这个火是不是一团光呢？也就是说开始的时候先要修自己的拙火，修自己的能量体，而这个能量体到了一定的时候就会变成一团光，是红色的光，而且很温暖，当充满全身经络的时候，身体会产生一种光，这个光是光明之光，这个光是清净之光。比如，你在那里又急又跳发脾气，忽然之间看见一束光过来了，感觉是观世音菩萨来了，你就会马上安静下来了。菩萨就是光，这个光照耀万丈，这个光能让你冷静下来。太阳的光也能照耀万物，但是这种光，这个能量体有阴有阳，所以到了晚上就没有了。   如果当你修炼出这种光之后，它是24小时永远在你的身上流淌的，它可以帮助你打通经络。这就是为什么很多修心有正念的人不会生病，不会走火入魔，而心念不正的人就容易走火入魔，同时容易生病。   师父是从物理角度给你们讲解，从气质上给你们来讲，当你能修出这些拙火时，你的境界就等于进入了色界。大家都知道欲界、色界、无色界。进入了色界天的境界，自己能够控制住自己，能让这个光芒浑身走动，而且永远照耀着你，这个光是怎么来的呢？就是修心、念经、做善事、做功德等等。一个人做的功德到了一定时，拙火会自然发出来，用佛光控制自己的欲望，用佛光消除自己的贪瞋痴。拙光可以解释为灵性之光和身外之光，就是说当这个拙火形成一种光之后，实际上就是你身上的灵性之光，这就是为什么当人修到一定的境界时，头上会有光环。   师父现在给你们讲高层境界，就算你们到了色界天，到了色界天之后，要懂得乐爱、法味和光明。乐爱是快乐，充满着慈爱。法味是完全遵照菩萨的佛法三昧在走，在运作，就是你做的事情都是菩萨做的事情。光明是因为你做的所有的事情都是菩萨做的事情，而且都充满着慈爱，自己又感觉很快乐。什么是光明？有了光才能明亮，才能看得见。没有光怎么能有明亮呢？是靠自己的光来点亮的。   简单的给大家讲讲无色界天，无色界天是空性体，就是空性的天，连灵体都是非常非常的干净。很多人说带业往生到西方极乐世界，为什么可以带业往生？那么做恶业也能上去吗？这个带业往生讲的是这个人曾经造过业障，或者犯过罪。现在修行，忏悔罪业，才能带着很轻的业往生。比如，曾经伤害过人家，而现在改过了，一直在修心念经，做善事，等到他要走的时候，是带着很轻的业往生。犹如一件肮脏的衣服，虽然洗过好几次，还留有印记，但是这件衣服还是干净的。菩萨慈悲，带业往生，是带着这种很轻的业往生，而不是当你明白道理后继续造业，等到死的时候，才忏悔，这样是上不去的。这是个概念的问题，能明白吗？佛法讲苦海无边，回头是岸，为什么因果报应如影随行，而且现在是加快的报应，就是这么简单。   就算一个人的灵性到了阿弥陀佛的境界，但是在这个灵性当中会有一些你过去做错的事情，比如，你过去杀过生，或诬蔑人家把人家害死了，这种业障也是跟着你的空性体进入你的灵体。犹如一朵白云就是你的灵魂，忽然来了一点点乌云进入了你的白云里面，在你的白云当中时有时无，这个比方就是你的整灵中的分灵体是有罪业的，但总体来看还是一朵白云。科学家有做过试验，在天空拿一点云分析，里面是微小的水珠，但是这些物体都是有分量的。这个黑的乌云就是你的业障进入了你的白云里面，就加重了你的分量，而且这块乌云时隐时现，也就是你到了西方极乐世界的七宝池，八功德水里去洗，洗干净之后，是暂时的没有黑的东西，但是过一会儿慢慢地颜色又出来了，明白了吗？   当你内心有污染，在八识田中有业障时，永远都洗不掉的，只有一个方法可以洗掉，就是你彻底大彻大悟了之后，脱离了六道轮回之后，全部修学佛法的时候，你才能随着时间的延长慢慢地彻底地干净。但是，是很难的。就像你们曾经做过坏事，现在能不能忘记？你们学佛之后，只要想起来就会很恨自己。就像许多网友说的我跟随台长学佛之后，才发现自己身上有这么多缺点，自己怎么做错了这么多事情呢？做过的错事连提都不敢提，这是为什么？是因为他自己感觉到了自己身上业障的存在，才会这样去感悟的，但是很多的人还在造业，旧的没去，新的又造了，怎么能洗得干净呢？

二地菩萨要更加坚固地上求佛道。二地菩萨要以佛道为上进，发菩提悲愿，度化众生，就是向上求佛道，下化众生，继续以十善业自利利他。希望你们把十善业好好地再看看，要学佛菩萨，首先要做到十善业，做人也必须要学十善业（身口意）。   要用原本清净的光明心，继续用正直、柔软、纯善、不杂、调伏，就是要用非常光明的心地，调解和降伏你心中的业障。你们每个人心中都有业障，要把它降伏，自己来调解。比如，今天被罚款了，就要想：都是自己不好，已经被罚过好几次了，这乱停车的恶习就是不改，这次被警察抓住也是活该，以后一定要多当心，一定不能乱停车了——调解了吧。要降伏自己的瞋恨心，被罚款你们说恨不恨啊？心里舒服不舒服啊？调伏就是来调解你的心，让你的心不要有恨意，心里的压力要靠自己来调解。   二地菩萨就是调伏、柔顺、正直，要寂静。寂静就是遇到什么事情都要安静下来，能安静下来你才有资格做菩萨，你什么事情都静不下来就做不了菩萨。还要广大，静下来之后，心要广大，要无边无际，要容纳四海，所以有句话叫“海纳百川”，就是大海能容纳任何河流里的水存入大海，就是肮脏的河流到了大海也会变成干净的了，所以说千条河流归大海。就拿你们这些在座的人来说，你们身上有没有毛病？如果师父把你们身上的毛病不加严责，是师父不对，严责之后，等于替你们洗干净，师父还是让你们海纳百川，这个海就是佛海。   你们要深知十不善业（师父曾经讲过，十善业和十不善业），十不善业就是做的不好的业，十不善业也叫十恶业。十恶业能令众生堕落三途恶道。三途恶道：畜生、饿鬼、地狱。如果下去了就惨了，是很难上来的，受苦无穷，也被称为生死苦海的众生。我们要有可怜之心，要可怜他们，师父现在是不是在可怜他们，多少人在地府，多少人在地狱，师父教大家把自己过世的亲属都往天上超，往阿修罗道超，往人道中超，是不是在救众生呢？不但救人，连鬼都要救，他们都很可怜的，和你们闹，向你们乞讨，都是为了能上去，你们不要怕，没有什么可怕的，好好地救度他们，好好地帮助他们，其实人只要一离开肉身就叫鬼，只有你的灵体能够上去，人之上是阿修罗道，再上去了就叫天人，但是还是在六道里轮回。   二地菩萨要发出利益心、安乐心、慈悲心、怜愍心、摄受心、守护心、教化心……这些都是二地菩萨需要做到的。要很严格地要求自己利益众生，做任何事情都要对大家好，这叫利益心。安乐心就是每一天要做很多的事情，而且每一件事情都要对大家好，要自己快乐，让他人快乐。慈悲心就是看见谁都要可怜。怜愍和慈悲是有区别的，怜愍是具体的指某一件事情，怜愍是指这个人很可怜，生怜愍之心，而慈悲心里面也包含怜愍心。摄受心就是把自己的心摄住来承受压力。摄就是集中，集中来接受，来承受。守护心就是要守护这个道，守护这个法门。今天你们跟师父学了这个法门，学了这个道，就要守护它。教化心就是教化众生，去教育帮助他们，去感化他们。心心念念都希望自己成为教育众生的力行者，我的心，我的念全部都是帮助人家，教育人家成为菩萨，这样你自己才能成为菩萨。就像一个师范学校，学校的老师希望把学校里的学生都能培养成为一个老师。   教化众生从善自成，让众生诚心诚意地去做善事。恳切利益众生，恳切就是非常诚恳地，非常迫切地去帮助他们，去利益他们，救度他们。例如，师父有诚恳心帮助你们，你们是师父的徒弟，哪怕得罪了你们，师父也毫无怨言，因为师父对得起观世音菩萨，哪怕你们离开了我，不理我，我都要讲你们，不管谁有毛病，如果师父不讲就是师父不良，为师不真。永远要记住师父就算是找你们身上的毛病，也是为了让你们明白知道自己过去生中的恶习，然后帮助你们改过消除业障，否则你们来跟我学什么啊？要用自己最清净，非常清洁干净的心来增长、加强、巩固、扩大自己度化众生的大悲愿。你们一定要度化众生，必须去救度众生，不然就修不到菩萨界。   世界上最可悲的事情就是不懂得慈悲，不会慈悲众生的人是世界上最可怜的人。要明白烦恼来自于不合理的愿望。如果你的愿望不合理，接下来就是给自己惹来了烦恼，明明做不到的事情非要去做，你的烦恼就来了。明明这个人不喜欢你，你非要去追求，你这不是给自己增加烦恼吗？   所以世界上一切现象均是我们的牢狱。你看见的现象实际上就是束缚自己的牢狱，就是监牢。你看到的东西你去喜欢了，就被它束缚住了，对不起，你就等于进了监狱。比如，你看见人家抽烟，你也去尝尝，吸上瘾了，就很难戒掉了。又如你今天去赌场，赢了几百块钱，接下来你就进了它的牢狱，成了它的奴隶，进去了之后，逃都逃不掉。   已成人身，又作邪恶行，你本来已经是人了，又拼命地去做邪恶的事情，就好像一块很干净的珠宝浸泡在粪土里，拿出来就是臭不可闻。菩萨说“人身难得”，做一个人多不容易啊，你做了人之后，又去做坏事情，你就是世上最愚蠢的人。   师父今天就讲到这里，下一次接着给你们讲二地菩萨的法力，也就是二地菩萨的功能（能量）。

师父今天继续给大家讲二地菩萨，师父先把二地菩萨的境界告诉大家。二地菩萨也叫离垢地，“妙修中道芸除法垢故，名离垢地，以加行智断于诸众生起邪行无明尽，证最胜功德戒波罗蜜为增上”，这是二地菩萨的境界。二地菩萨是以十善业自利利他，来帮助人家，来帮助自己的。就是说自己受到十善业的利益来帮助人家，来完成这个利益。二地菩萨的境界就是从初地进入二地之后，境界开始有新的转化了，这个转化就是他的光明心。   因为二地菩萨有一个光明心，就是明亮心，开悟的心。二地菩萨的光明心会慢慢地，渐渐地成为大慈悲心。慈悲心人人皆有，但是少了一个“大”字，大慈悲心，大愿力心，大福德，大舍心，就是说必须每天每时在心中要有慈悲喜舍心，但必须是大的。什么是大，什么是小？比如，我今天许愿，观世音菩萨我一年吃一天素，或一个月吃两天素，这都是小的。大的是：观世音菩萨，我发愿救度有缘众生。一定要懂得愿力是很重要的。地藏王菩萨发愿“地狱不空，誓不成佛”虽然地狱还没有空，但是他的愿力成就了他的果位。为什么一个人发愿后没有成功，也会有果报？比如，你诚心地想去做一件事情，如果没有成功，但是你真的愿意去做，就有功德，必须要发出大愿力。   另外，等到你们的大舍心、大福德、大愿力、大慈悲心生出来的时候，就是在慢慢地洗涤你们的心灵，把你们的心洗干净。当你们的本性干净时，就能看到干净的本性，就逐渐地脱离了沉浸欲界的染著。当你慢慢地经过这些洗礼，你的心境就慢慢地开始脱离了欲界天。   师父讲给你们听，过去的和尚，就能脱离欲界天，因为他们在山上坐在庙里修心，不近女色，不近钱财，对什么都无所谓，就知道好好地修心，就可以达到脱离欲界的境界的染著。著就是污染。现在每家每户都有报纸，你们会不会去看那些不该看的版面？你们跟随师父修心，如果再去看那些不该看的版面，你们就是不好好修心的徒弟。如果有人说我看了之后是为了批判，我告诉你们，这个人是一个没有境界的人，会被世人所唾弃。那些是最肮脏的东西，是最为人耻的东西，不能看的。想想看，一个人身体最肮脏地方在哪里，喜欢这种地方的人，是不是肮脏的人，畜生爱这些事。   所以学佛人必须要离开尘埃的境界，成就清净，离欲梵行，离开你的欲望。梵字就是真正相信，真正地来修自己的行为。戒行具足，你所有的行为都必须有戒律。佛法讲“以戒为本”，所以你必须要戒，而且要具足，就是要全方位地戒，把你的思想、行为、语言全部都要戒，这个人才能进入二地菩萨的修行领域，即刚刚进入二地菩萨修行的领域。   很多人说我以后要到菩萨界去，能上去吗？现在师父把目标都给你们指出来了，要你们自己去修，能否修上去是你们自己的事情，这要看你们自己修不修了。大浪淘沙，有些人坚持不下来，自动淘汰了；有些人因为品行不端，自己退出；有些人自己没有进取心，没有信心来改变自己身上的毛病，退却了；真正修得好的人，心中有佛，真正照着佛菩萨的路走，就会排除一切困难勇往直前。比如，你们都见过船，船头是尖的，这个尖的船头就像一条路，你学佛学法就是这个船，船在一直向前开，你会一直乘风破浪，把水全部排到了两边，这个犹如学习佛道一样，明白了吗？如果这个船头是平的，你说有多少阻力？学佛要找到一条真正的佛路，就是佛菩萨的道路，你才能勇往直前。   佛经上讲，一切佛法修学，要依十善业作为学佛的基础。师父曾经给你们讲过十善业，二地菩萨是用十善业来自利利他，十恶业今天就不重复细讲解了。十善业即：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴。   修行人必须先修十善业就能如法，就是说只要修学十善业，你就能够找到正法。如，就是找到。如法就是找对了这个法，然后得法，逐步地让你的心变成了清净。实际上忙来忙去，就是忙这个心。你们今天所有的毛病，所有的麻烦是怎么来的？就是因为心不安静，心不干净。如果你们的心能干净一点，就不会出毛病了。   人的许多毛病都是因为心不干净引起的，这就是为什么说：心是造病的根，是祸，是造毛病的根源。所以说，心定治万病。有心病的人，哪怕身上会有一万个病生出来，只要心定，也能根治，明白了吗？有一个人生癌症了，家人决定不告诉他，对他很好，让他自强，结果这个人的癌症好了。另一个人刚刚发现怀疑是癌症，家里人就告诉了他，说很可能是恶性的，但是现在还不能肯定，结果这个人一个星期后就死了。这就是你的心造成了你的业，你的心死了，你的人就会死。心永远不要死，你的人才能活得有意义。   首先要超出欲界的垢染，超出欲界的垢染就是你的境界要超出欲界天，就是要超出人间污垢的染著。人修到一定程度就修不上去了，是因为境界提升不上去。那么境界怎么提升呢？给你们讲一个很简单的道理听，你们就知道境界是怎么提升的了，你们现在为什么不随地吐痰了呢？你们过去为什么会呢？这就是境界的提升。是怎么提升的呢？是境界上升到了一定的程度，自己知道做一个人不能随地吐痰，做一个人要爱护卫生，这是一种内涵的境界的提升，慢慢地你自然地就不随地吐痰了。你说这境界是怎么修的呢？看得见吗？摸得着吗？境界的提升是看不见、摸不着的，只有靠你自己慢慢地悟，慢慢地去修炼。为什么有些人碰到一点事情就忍不住上窜下跳的？为什么有些人又很沉稳忍辱精进？这就是境界的不同。境界高的人，就是指着鼻子骂他，他也只是笑笑而已，一句话都不讲。   为什么会成为十地菩萨？因为也是一层一层往上升的。你的境界越高，就升得越快，你的境界越低，就升得越慢。犹如人间，为什么同样一件事情，不同的人做事会有不同的反应，这不同的反应就代表着不同的境界。   什么在声闻道和缘觉道的菩萨获取阿罗汉果位后，不是太多的圣者会下来救人？因为他们下来后怕万一回不去了，就会再重新落入六道轮回。第九法界的菩萨界和第十法界的佛界他们发愿下来救度众生，他们的愿力大，但菩萨界的菩萨下来救人也是冒着回不去的危险，但是菩萨界的境界很高，哪怕是冒着回不去的危险也要下来救人。只有佛下来了，永远不会在人间沉沦，不会落入六道轮回。因为佛是大彻大悟者，是无上正等正觉。

  今天给大家讲如来心，真如佛的意义，如来心就是真正的佛菩萨的心，它里面有一层含义，如来心就是真如心，真实的真如佛心就是如来心。如来心是真正的，真实的，坚强的。如来心就是你对这个佛性和佛心没有丝毫的怀疑，这里面还包含着随缘心、清净心，还有涅槃心。学佛要学真正的本性和真如佛心，你真正的原始来的佛菩萨的心，就是本性，就是如来心。大家知道涅槃就是把这个世界看成无常的，自己开悟了，完全明白了这个世界的真实性，你的心和原来一样，就是如来心。   佛菩萨告诉我们“不要明说”，就是不能对一些没有悟性的人直接去说法门，不能明确地告诉他们，不能明说，学佛修心最需要的是自己先开悟。因为你告诉他这个法门之后，如果他不好好地学，不好好地修，不开悟，对你来讲更不好。最好的方法是由自己先开悟，然后启发他们的悟性，让他们自己来感悟，感受，然后明白，这个明白是从心里的明白，而不是听人家说了之后才明白的。比如，当自己明白一件事情的时候，自己会恍然大悟，而人家给你讲了半天，就算是明白了，也是似懂非懂，不是彻底地开悟，明白了吗？你讲的东西他不能接受，因为他没有达到理解你所讲的这个理论的程度。当他达到理解你所说佛理的程度之后，你说什么他才会相信。   师父现在给你们讲三点，教你们自己怎样来开悟：   第一，行菩萨道，就是走菩萨正在走的路，菩萨在救人，我们也救人。菩萨在做功德救度众生，我们也做功德救度众生。菩萨持戒修十善业，我们也持戒修十善业，这叫行菩萨道。   第二，累积福德。福德和功德是两个概念，福德就是做善事，做很多善事来改善你的因果。但是善事，不能代表你的功德。所以劝人学佛必须先从福德开始，如果一个人连基本的善事都不愿意做的话，这个人是不会做功德的。如果这个人一点好事都不肯做，你说他能做功德吗？绝对不会做的。只有当善根、智慧、定力，这三个因缘成熟的时候，才能成为一种很强的功德，就是一个人的善根本性最要紧，也就是说，这个人的本性很好，良心很好，才能具备修心的基本条件，然后慢慢地修，要修出智慧，才能越来越接近佛法开悟。   第三，要有定力。许多人学菩萨，智慧有了，但是缺少定力。你们知道定力是从哪里来的？它是修炼而成的，有了智慧，一定要有定力。学佛学法，学到最后如果没有定力，就不能达到佛的成熟性，也就是说，要达到佛的境界，首先，必须要成熟，这个成熟就是师父给大家讲解的从一地菩萨到十地菩萨的境界。如果你想圆成佛道，在你做菩萨的时候，要有智慧，要有定力，而且要有本性，具备这三个条件，才能向菩萨界圆满过渡，最后达到佛界。如，这个人很聪明，很会度人，愿做功德，很有智慧，可以定得住自己，不受各方面的诱惑。如果这样修下去，就基本上圆成了菩萨道，但这个圆成是相应的圆成。   菩萨告诉众生，要善观因缘，你要学会善于去观察人家的因缘。比如，今天这个人与这个人关系很不好，很不开心。你首先要懂得去看，去观察这两个人的因缘果报，这叫善观因缘。很多人就是不懂，父母在吵架的时候，这个孩子非要插嘴，结果一个嘴巴被打上去了，这就是不懂得善观因缘。要救度众生就要懂得善观因缘，你要想救度他，首先要看看这个人和你有没有因缘，你有没有这个缘分去度他，去救他。如果这个人很恨你，不愿意理你，你去给他讲法，你不是去碰钉子吗？人家看见你就讨厌，这时你能救度他吗？如果这个因缘成熟就直接开示。比如，这个人学过佛法，你就直接开示，直接给他讲法。师父因为有着看图腾的功能就是直接开示，当然师父直接开示要比你们好，因为你们看不出来他的因缘，只能说你要好好修啊，也许人家会说，“你还没有我修得好呢”，所以要善观因缘。   下面师父继续给大家讲，如果你不去善观因缘，直接去开示，会让这个缘没有成熟的众生，得到害处。如果去劝说人家的时候，这个人的因缘还没有成熟，你就直接给他讲应该做什么做什么，实际上你是害了他。比如，你劝他，他不听，就算他嘴巴上不说，而心里已经不开心了，心里就会生出一种意念，实际上你已经害他意识造业了，他心里在恨你，然后再胡说，那你就更造业了。他造业，你也造业，所以不成熟的人，不能去度，没有办法。佛菩萨都不能度尽众生，何况我人之辈呢？你们只能挑已经成熟的果子来摘，而不能把那些没有成熟的果子摘下来，道理是一样的。有些人根本不开窍，你给他讲啊讲的，到后来他还会骂你，你又造业了。因为他们的善根福德，尚未具足。犹如一个人饭吃不饱，衣穿不暖，你去给他说：“你拿点钱出来投资好吗？”他没有这个缘分，怎么来参与这些投资呢？对不对？这就叫看缘分，而且要具足才能去救他。   另外在这个人因果还没有正式成熟的时候，你不能直接地去说法界的实相（法相实相），也就是当这个人什么都不明白的时候，你不能告诉他这个世界的真相。比如，很多人很满意他的人生，而且感觉活得很开心，整天喝酒吃肉、跳舞唱歌，感觉自己很有钱。这时你去跟他们说：如果你们这样沉沦下去，会上不了天，到不了西方极乐世界，会落入六道轮回，受苦无穷限。他们可能会立刻给你一个嘴巴，说你有病。因为他们缘分还没有到，所以不能跟因缘没有成熟的人去讲法界的实相，讲这个世界实实在在的实相，这个世界真实的面貌，因为这个世界是无常的，生不带来，死不带去，这就是实相。   因为他们缘没到，所以没有办法在心中生起一种平安和忍耐之心。比如，稍微有一点钱的老板，今天想着投资，明天想着做这个，又想着做那个，天天不停地想，天天冒险，他们永远不会平安的。要记住不论做什么事情自己要平安，要忍耐，平安就是福，千万不要去贪，只要贪就会有危险。永远要有一个平安心，不论做什么事情，能不能成功，要有忍耐心，要学会无所谓，一切随缘。   学佛法要学境界，要放弃贪瞋痴，随遇而安。对众生要有缘分的才能救，自己的努力加上师父的加持才能达到效果，才能成功。如果师父拼命地加持，而你不念经，是不能改变你的因缘的。听佛法的人，如果他们的善根不具足，没有很好的善根，没有很好的福德，就会诽谤你，讲你不好，对菩萨未来的道业造成业障，就是说对菩萨今后将来在人间弘法会造成业障。比如，那些缘分不成熟的人，就先留着，等师父去度他们的时候就比较圆满了。因为你们去给他们讲时，他们不信反而会很恨你们，会感觉心灵法门如何如何的，等师父再去给他们弘法时，他们在心里已经有一种障碍，就会造成业障，因为有一个先入为主，我不开心了，我不听了，实际上你在弘法时已经动了人家的因果，他本来不相信的，你让他非要相信的，所以就造成了障碍转成业障。下次继续给你们讲。

娑婆世界的主人实际上就是报身佛，如果你们能够在这个世间做主人，你就是一个佛菩萨，你就能控制这个世间所有的精神和物质。   师父给你们讲过，师父是境转而心不转，师父是让境界随着我的心转，而不是我的心随着境来转。师父喜欢给你们用白话讲解佛法，比如，一件事情人家不肯去做，你要用佛菩萨的智慧让境转而心不转。如果你让这个人今天很恨你，也可以让这个人今天很爱你，这就是心境的转变。爱和恨本来就是一个冤结的东西，有爱就会有恨，有恨一定会有爱。你们看过许多电影里，这个人就是因为恨他，到最后也会嫁给他。每个事物都有正反两个方面，任何事物都会变化的，你今天有本事让他骂你，我相信你有本事让他说你好话，这要看你的智慧了。很多人就是没有这个智慧，认为他永远不会跟我好了，是不可能的。其实这个世界上没有永远不变的东西，人本身就没有永远，何况事物呢，例如，你永远年轻？那是不可能的。   什么样的人不会失败？懂得环境的变化，这个人就永远不会失败。什么样的人会成功？知道所有外围的世界（事情）的变化，他会顺应潮流，他就永远不会失败。人要学会适应环境，适应潮流，人家变，我变，人家不变化，我也要变化。学佛也是这样的，今天学到这个新的法门，你觉得好不好？好！你就好好地学，其他的法门也好，有了其他的法门作底子，学这个新的法门会更快。其他法门基础的东西，学一点也是好的，师父不是不让你们学，是怕你们学歪了，找不到方向，因为你们没有那么高的境界和理解力，并且很难碰到明师指点，所以你们一定要明白其中的道理。   师父接下来给大家讲，释迦牟尼佛在世时，是化身佛，释迦牟尼佛当年在印度做太子时，几乎没有报身，非常干净，非常好。释迦牟尼佛从天上下来，就是来弘扬这个宗教的，这个宗教就是佛教。在释迦牟尼佛圆寂之前，释迦牟尼佛祖也头痛了三天，也就是要把人世间的一切都还掉。   在人间最好的方法是狂做功德，自己的功德做得越大，在天上的果位就越高。你在人间拼命念“阿弥陀佛”，在西方极乐世界的七宝池里就会有一朵莲花，你念得越好，这朵莲花就开得越茂盛，长得就越大。等你走了，到了天上的时候，在八功德水里洗一洗，然后就坐在莲花上，因为你上去的不是肉身，是灵魂，灵魂是很轻的，而且需要很干净。在人间修，天上就有莲花，有果位。人间做恶事，天上一定会给予惩罚。师父给你们从天上讲到地下，其实师父不大愿意给你们讲地下的事情，因为讲多了你们会做恶梦。   释迦牟尼佛当时是化身佛，他有两种形态在世间：第一种形态是示现不同众生的形体而存在，就是说佛菩萨有时现的形体是不同的众生。比如，你当医生了，在医院里弘法的时候不是穿着白大褂吗？这时你就示现的是一位医生在弘法。如果穿上西装打上领带，作为一个商人，这时你的周围都是商人，你度化他们时，你就示现商人来弘法，来度化众生，这是有形有体的，是用不同的肉身来弘法，来救度众生。释迦牟尼佛当年做太子时，他就悟出了这个道理，出家做和尚，他知道这个世界太苦了，到了后来他又成为佛菩萨的形象，到处讲经说法，这就是用的肉身。   第二个形态是无形无神，无影无形。无影无形是一种光能的形式存在。光能是当你们看到观世音菩萨，实际上看到的是光，你们看到师父头上有光吗？这就是光能，世界上任何一个物质都可以把它分解开，如一根头发可以把它分解，水可以分解，人也可以分解，什么东西都可以把它分解。当一个人死掉后，因为人70-80%是水，到后来就剩骨头了，肉体都是水，就化掉了，无形无影。无影无形之后，实际上进入灵体世界，境界高的人就是菩萨。我们看见的菩萨下来了，就是无影无形，看见了有，一会儿又没有了。   第一种是观世音菩萨的化身，观世音菩萨化作一个出家人来到这个世界；大势至菩萨化作一个在家的众生修行，都是菩萨。有的菩萨化作一个出家人，有的菩萨化作一个在家众。如果你们哪个人是菩萨的化身，那你现在就是在家众的化身，在家众就是在家里修行的人，不是出家的人。   第二种是有修证功夫的，乘愿再来的。修证就是说这个人已经得到证悟了，有这个功夫，他乘愿再来，他已经是菩萨了。“我要到人间去救人，我要到人间去救度多少多少人，一定要让这块土地上的人都开悟，把这块土地变成佛净土和乐土。”这就是乘愿再来菩萨的愿力。乘愿再来的菩萨，你们可以见到，可以感觉到他身体发暖，乘愿来的人，身体是发暖的，而有的人发光，就是身上有光亮，如果这个人大家称为是菩萨的话，他一定会发光，身上要热。师父带你们拜菩萨的时候，你们的身体就会发热。师父在开法会的时候，你们可以看到师父头上的光，有一位听众就拍到师父头上的光环。   师父给大家讲几句心里的话： 当你有办法的时候，别人就拿你没办法了。当你能够主宰自己心灵的时候，人家就拿你没有办法了。你想让人家拿你没办法，你最好是自己有办法。   知足心常存，就是我们知足的心要常存在世间里，心里要常常感觉很知足。不良的好胜心要常灭，知足心常有，好胜心常灭，安闲自在。你不去好胜，不去争斗，你就非常安闲自在。   临生有何喜？临死有何惧？活着的时候是稀里糊涂生出来的，死的时候也不要去发愁害怕，重要的是要知道今后往哪里去。自己的修为是指导你往哪里去的最好目标。   若悟空性法，无生亦无死。若悟空，就是你已经开悟了，明白整个人生都是空的。有这么一个心法，心里明白，如果你知道人生怎么办的话，无生亦无死，你会没有生与死的概念，无生无死就是空，这就是菩萨的境界。今天就给众徒弟讲到这里。

任何凡人的境界进入色界天与无色界天，被普通的人称为天仙，他们的境界很高，定力也很高，而且是极高。什么叫定力极高？就是他们坐得住，站得住的那种定力，在人间，菩萨表现为：你再怎么样对他们，他们是不为所动还是那样，定力极高，境界极高，这种人不会想不开，不会吵架，不会发脾气，不会嫉妒等等，他的境界已经脱离了六道轮回，超越了无色界天的境界，并能用菩萨的化身度众。为什么？因为在菩萨界他们是用菩萨的化身，也就是说这位修心人的境界超越了色界和无色界天，已经是菩萨的化身了。又比如，我们在人间常常说某某某是菩萨，实际上指他们的境界已经是在菩萨界了，都是菩萨的化身，化出来都是菩萨的身体，是菩萨的成就。   许多人都问为什么菩萨在天上不享福到人间来吃苦救人呢？你们知道是为什么吗？因为你在人间度化众生，并且在人间有了一块修为的地方，以后回到了天上就会有十方净土。观世音菩萨在天上是佛（南海古佛）菩萨（观世 音菩萨），她为什么要下来救度众生呢？她的任何一个愿力，她在人间任何一个地方的道场，在天上就会有同样的一片净土。比如，普陀山是观世音菩萨在人间的道场，回天上也会有一个如普陀山一样的观世音菩萨的净土世界。   在佛经里有一句话说：一念阿弥陀佛，念到最后在西方极乐世界的七宝池八功德水里就会生出一朵莲花来。师父今天在东方台有这么一个道场，在天上也会有这么一个道场。所以一定要学啊，不论是做人也好，做佛也好，必须要有一个愿力，有了愿力，才能下来救度众生，圆成佛道。要记住，在人间把这块佛地耕耘得越大，你成长的果实就越大，在天上的果位自然也就越高。比如，只有多做功德，你的功德才多；多做善事，你才会有一颗善良的心；多为人家想，大家才会为你想，才能成就你的功德。很多人就是为自己想，不肯付出，能有功德吗？所以这个果位是靠自己做出来的。   一定要用报身才能成就自己的佛国土，才能在你的佛国土上开花结果。报身就是我们来受这个报业的身。善有善报，恶有恶报，这个报不是报在你的灵性上，而是报在你人间的这个肉身上。你有这个报身，一定要受这个果报， 在人间的这个土地上，你做善事，受善报，做恶事，受恶报，因为是在你种下因果的这块土地上来承受因果报应。比如，在师父这个道场，如果种下的都是善因，师父所受的功德果报，就报在这个土地上（道场）。所以什么都不要想，踏踏实实地一步一个脚印向前走，不要做错事情，该你圆成佛道的时候自然就成了，等于说你这个饭在还没有煮熟的时候，你拿出来吃，就是夹生的饭，你一定要等到饭煮熟了之后吃，才有香味，佛法也是这个道理。   有众生问师父，如果是真正的菩萨能用法力去制裁人 吗？如果是坏人，就可以。但是原则问题是你的心要正，而不是说是邪的，菩萨是慈悲度众生，但护法神一定会惩 罚坏人。比如，你今天吃苦或受惩罚，一定是你种下了恶 因；你今天享受，一定是你种下了善因。不论何因你只能平静地来承受，很多人说“我不买账，不公平”，什么叫不公平？你能看到你的前世吗？你前世所做的孽，人家前世所布施的法，很多东西你今世能够看到吗？苦难到了你身上时，自己就感觉不公平了，那么到了人家身上时，你怎 么就很开心呢？这公平吗？   十法界中，第七界是已经超脱了六道轮回了，那么六道里面有没有菩萨？六道里面当然有菩萨，例如在人道有乘愿再来的，就会有化身、法身。告诉你们，每一道都有菩萨，但是到了第七界就不一样，就超脱了六道轮回。菩萨就是觉悟，当你觉悟了，你就是菩萨，一定要明白这些道理。第八界是缘觉，第九界是菩萨界，这个界的菩萨是大慈大悲，大智大慧的菩萨，到了十界，也就是最高的境 界——佛界，统称为六凡四圣道。   师父给你们讲过很多，要有化身成就功德，才能有法身成就，你的化身已经像菩萨一样救度众生了，你的法身在人间才是菩萨，也就是说你的灵魂很干净，因为化身就是你的灵魂，你的灵魂已经成就了佛菩萨的智慧，那你的身体就是佛菩萨。   你的身体不做坏事，是因为你灵魂不想去做，那你的身体一定很干净。当一个人的身体想去做坏事情时，他的灵魂一定肮脏的。比如，这个人去偷东西，一定是思维先想的，一定是他的脑子先想的，他的身体才动的。智慧到了一定时候，什么都不想，什么都无所谓，就是没有痛苦了；反之，等到什么事情都有所谓时，就痛苦了。如果一个人的概念、理念、灵魂都修成菩萨了，你的行为，你的人生就是菩萨。当你没有修成自己的化身的时候，那你的法身一定不是菩萨。   师父继续给大家讲，佛的智慧，佛菩萨的智慧。用一个人所有的聪明智慧，所有的思维填满了，也没有佛菩萨的智慧。师父给你们举个例：一头象走到海边去喝水，象的肚子这么大，可以吸很多水，你们想想看一头象的肚子再有多大，能把这个海里的水吸得完吗？佛法浩如烟海，你学得再多能把佛法学完吗？同样，一只蚊子吸血，也喝水，蚊子跑到大海里去喝，首先，象和蚊子的区别已经很大了，但是蚊子喝满了水和象喝满的水是不是一样，是不是同一个概念？是一个概念，都是饱了。有些人学佛像大象喝水一样喝的多，学佛法学的多，而有些人像蚊子一样喝一点点，就以为学到全部了，而你们就喝了这么一点点 水，认为饱了，因为你们的肚子感觉饱了。实际上用佛法来讲，佛法这么多你学这么一点点，怎么可能够呢？佛法取之不尽，用之不竭，你怎么可能把它全部学完呢？   你怎样来学佛法？有一个方法，你可以把所有的佛法基本上都学到。你这样想，因为这个海水本来就是你的，你就是佛菩萨，只有你是佛菩萨，你才能享用这么多佛的源泉，因为你已经明白水中所有的物质了，它有多少分子结构，有多少矿物质、碳水化物等等，如果你什么都明白了，这个水到你这里就自然变成你的了。如果你什么都不懂，喝了一口海水，然后说：这个水怎么是咸的？其实海水本来就是咸的。就像很多人学佛法一样，嘴巴里吃着糖，去喝海水，认为海水怎么是甜的，这就是为什么佛法学到后来，各人有各人的想法，各人有各人道场，每个人的讲法都不一样了，都以为自己是正法，偏激地认为自己的都是正法，其他都是邪法。师父从来不讲别的法门的对与错， 师父告诉你们跟随观世音菩萨走，师父讲出来的话，大家用佛心衡量能接受的就是正法。   为什么正的东西大家都能接受，因为正的东西是和你本性，心心相印的，能让你的本性去接受它的，而且这个接受是非常的重要。比如，学佛法能求钱财吗？学佛法应不应该收人家的钱呢？学佛法应该不应该救度众生？现在有多少修行人，能走出来给人家讲解佛法的？如果你去问他们，他们不多讲话，其实他们学的也不少，但是他们学了，也不一定能讲得出来，也不能责怪他们，因为有个理解的问题，明白了吗？   要记住我们学佛学法，要把自己融入佛海里，想想看，这个大海不就归你了吗？否则你只是蜻蜓点水，点到为止，还以为自己吃得饱饱的呢，开心得不得了，太少了，佛法太深奥了，你学到的只是一点点皮毛而已。有一句话叫瞎子摸象，瞎子从来没有看到过象，一个瞎子跑过去摸这个象，摸到象的鼻子，然后说，象是一条长的。另一个摸到象的肚子，然后说：不对，象是圆的软软的，像皮球一样。你们想想看，他们所想象的只不过是接触佛法的一点点， 而不能宏观地去看问题，用现在话讲叫做“宏观”，就是全面的来看这个事物，学佛学法要全面的来看事物，而不是片面的。   报身佛，就是说这个人在人间已经拥有了佛的智慧。必须有佛菩萨的忍耐，师父是忍辱精进，你们不要因为自己做了一点点事情，人家讲错你一点点话，就感觉难受啊， 受不了了。一定要学会忍辱，要记住，人总会被人家讲的，你做得对了，人家会讲你；你做得错了，人家更要讲你的； 你不说不讲，人家也要讲你，这就是现在这个“社会现象”。要坦然处之，讲就讲了，有什么关系呢，自己做得对，人家讲过你之后会悔悟的，以后人家还是会对你好。你有本事给人家讲不倒，证明你是真的；你被人家讲了之后倒了，我不做了，你就是倒了，你就是被人家讲着了。自古以来谁人不被人说？许多有卓越贡献的领导人口碑再好，也会有人讲出他不好的话。要做好心理准备被人家讲，人家讲你是给你机会，让你来进步。如果没有人家讲你，你就进步不了。如果师父不讲你们，徒弟们怎么会努力精进呢？   永远不要忘记我们自身也是佛，自身是佛，才能做到像佛一样的行为；如果心不正，就做不了佛。师父告诉你们，报身佛就是人间佛，是正定的享受。人能够定得下来，而且心很正，这叫正定享受。只有当一个人很正，心能定得下来的时候，这个人才能得到真正的享受，实际上是享受境界。犹如有高尚境界的人，帮助了别人，感觉是自己的快乐，因为到了这个境界，才能享受；同样，帮助了别人，觉得自己吃亏了，失落了，就没有到这个境界，就得不到这个享受。   做一件事情，如果你没有做到，大家都没有做到，这个事情没有做成功，有些人会很痛苦，而有些人就很开心，为什么？很痛苦的人认为这次失败了，没有下一次了，因为他不想再做了；而开心的人，“哦，原来这次失败的原因是因为这个道理，哎呀，下次我肯定会成功”。同样一件事情，心正能定得下来，就会继续努力，不被困难所压倒，这个人才能成功，这是真正的享受。

师父今天给大家讲，用佛言佛语去攻击证悟的人，在佛法上叫增上慢人。如果一个学佛法的人，他用菩萨的话来攻击一个证悟的人，就是攻击一个开悟的人，在佛法上叫增上慢人。也就是说这个人没有真实修证，没有真正地去修心。增上慢人，就是天天往上走，是有修为的人，然而是一个傲慢的人。增上慢人，表面上看是在修，而实际上却是在往后退。比如，有些人自以为学了点佛法，动不动就给人家翻佛法，请问你修得何道？师承何人？想想看，八万四千法门，你再有道行的人，你能说出多少法门？   在网上有一位网友写到：因有人问他心灵法门典出何籍？师承何处？他也一直很疑惑，结果有一天晚上，梦到台长在讲法，他就把这个问题很大声地提了出来，卢台长听到后没有马上回答，而是从旁边出现了一位很慈祥的菩萨告诉他，心灵法门是西方三圣图中那尊观世音菩萨传授的，法门的名字叫心灵法门。大家要明白，要随着天时的变化来修法。有这么多法门，你们要知道哪一个法门是最现实、最灵的，是最适合现在人修行的。师父对徒弟的要求是不二法门，师父对徒弟直接传授很多的气场，如果你们去听其他法门，你的脑子就会转，心灵也会转，这一转可能就会生出烦恼，生业障，所以是永远修不成功的。   一个人学过师父法门之后，不能拿师父教授的佛法去指责人家，也不能拿人家学的佛法来指责师父的法门，否则就叫增上慢人，能明白吗？如果你用佛法去讲这个人不好，你就不是一个真正的修行人。要记住首先不要做慢人，即不要做傲慢之人，你一傲慢，什么事情都不会进步，只会慢慢倒退。慢就是退，人家都在前进，你走得很慢，你说是不是在后退？凡是攻击证悟的人，他是没有自己证悟的语言，也就是说当这个人说人家不好的时候，这个人就是没有开悟，所有说出来的话，都已经是偏的了，明白了吗？不能去乱讲人家，尤其是不能指名道姓地去讲人，千万不能讲，做人和学佛法的道理是一样的。   十法界，菩萨说的十法界，有六界大家都是知道的，也称为六道，即：天道，阿修罗道，人道，畜生道，饿鬼道和地狱。在整个宇宙空间中，也就是在十法界中，有六界是要轮回的，有四界是不轮回的，这四界也叫四圣道，就是圣人之道，是崇高的，非常证悟的地方。四界就是声闻界、缘觉界、菩萨界和佛界。   很多人问我到了哪一界就不轮回了？师父现在明确地告诉你们，只要超脱六道之后，进入第七道，就不会轮回了。许多人告诉师父：我们现在念小房子把自己的亲人超到天上去了。说的是对的，但是超到天上的哪一层天呢？大部分都是被超度到了欲界天，而欲界天还是在六道轮回，很可怜的，所以一旦不修正法是很不容易超脱轮回的。当一个人到了人间之后，很难超脱六道轮回的，所以不要轻易地做坏事，不要随便乱讲话造口业，不要乱想不该想的事情。   在天界有二种人是可以下来：第一是因缘所逼，也就是说是由业力所为，这些人在六道里面被业力牵着走了，必须投人或投鬼或投畜生。是你的业力，使你造就了你必须投什么，必须在六道里面不停地轮回。另一种就是菩萨，菩萨到人间都是乘愿再来的。有人问师父：菩萨下来后有没有回不去的可能性？有。如果不好好修行修心，或做了什么坏的事情，做了恶的事情，以后就回不去了，就会堕落到六道里轮回中，这就是为什么菩萨还要下来救人，圆成佛果的道理。   大家一定要记住，我们做人一不小心就会掉进沟里，就爬不出来了，就算是爬出来了，但是你的脚已经踩到沟里的污水了，是很难清洗干净的。六道在十法界里面又称为六凡，就是凡人的界，包括天界也叫凡界，只要是有轮回的都是凡界。四圣界，是永离生死的，永远没有生死，不入六道。   那么很多人问师父到底要带领我们修到哪一层天？师父现在明确地告诉你们，师父要把你们带上去的天是永远不轮回的，永远不轮回的有三个选择：一个是阿弥陀佛的西方极乐世界，一个是声闻缘觉界，一个是菩萨界佛界。要明白当你超脱了六道，就永远脱离了轮回之苦，永远不会再入六道了。   给大家讲讲声闻法界，就是刚刚超出六道，进入第七道。声闻法界也叫阿罗汉道，修证的是阿罗汉果，是四圣谛的圣果。有关“四圣谛”，师父以前给你们都讲过，今天就不多讲了。四圣谛就是苦谛、集谛、灭谛、道谛。你们如果不想轮回，最起码要修到四圣谛的圣果。   缘觉法界，是第八层，缘觉法界也叫辟支佛，辟支佛里面有一个叫缘觉，还有一个叫独觉。独觉是靠自己慢慢修行，是靠前世的善根。因为前世修得不错，今世又继续做好事做善事，学菩萨，才能成为独觉。缘觉，缘是碰到菩萨了，你们有菩萨做你们的师父，做你们的老师，你们跟随这个菩萨有这个缘，所以你们才可以上去。比如，你们读研究生，是不是一定要有一个导师？有了导师就容易学成硕士、博士、教授等。还有一种就是从小学习一直很好，学习很优秀，被导师看中，特别破格提拔拉上来。辟支佛就是缘觉，你们现在最大的福气就是你们可以走缘觉，而不用走独觉，因为独觉靠的是过去，前世所做的很多好事，累积的功德。缘觉就是一定要有一个缘分，然后跟随菩萨修行。缘觉还有一句话叫生在佛的世间，就是这个世间已经转到有佛菩萨的世间，就是有活佛，这里指的是真正的活佛，真正的活佛就是真正开悟的人，真正放得下的人，真正乘愿再来救度众生的活菩萨。   最后给大家总结一下，地狱道、饿鬼道，饿鬼道的人是很苦的，在饿鬼道的人个个肚子都很大，而嘴巴很小，饿得不得了，但是又吃不进去，就拿一个东西一点点吹进去，所以叫放焰口。在饿鬼道边上的人，称为地神，就是那种很凶的神。   在饿鬼道之上是畜生道，畜生道之上是人道。有一种讲法说：在人道与畜生道之间有一个道叫下三阿修罗道，那么上三阿修罗道就是在人道之上，师父看到的阿修罗道大多是在人道之上的上三阿修罗道。阿修罗道是不是灵界？是不是灵体？属不属于鬼？是灵界，但不属于鬼。阿修罗道的人经常和天人打架，如果是下三阿修罗道的能到天上去打架吗？能与仙人打架吗？一般下面的阿修罗是不能上去和天人打斗的。阿修罗道之上是天道，天人有五衰，天福享尽了就会下来，师父曾经给你们讲过天道，今天就不重复讲解了。   在六道里就这么转，怎么样才能脱离六道不受轮回之苦呢？除非你好好修心修行念经。在六道里面所有的轮回，都是有赖于你的业力所为，你今天轮回到下面去了，是因为你的业力太重了。你今天轮回到上面去了，是因为你的业力轻，做的好事多，恶事少，但是还是在受轮回之苦。有句话说：“跑得了和尚，跑不了庙”。今天你欠债了，不论你跑哪里都能找到你。如同你今天有业障了，你能跑得了吗？你被这个业力牵着，让你上天就上天，让你下地狱就下地狱。   你们都知道地狱有十八层，但是你们知道这个地狱是谁造成的吗？是人自己造成的，就像人间的监狱一样，本来这个地方是没有监狱的，因为有了那么多犯罪的人，没有办法，就建造了监狱，犯人越多，建造的监狱就越多。将来十九层、二十层的地狱都会有的，因为人的恶劣、恶性、恶习等罪造成了一定要下地狱，而十八层已经不够了，所以就会有十九、二十层地狱。人心越坏，下去得就越深。大家一定要明白道理，切记：诸恶莫作，众善奉行。   师父要你们理解——明白——开悟。好，下次再讲。

如果凡人能够进入初地菩萨，这个凡人已经发生了质的变化，比如你们现在跟随师父学佛修心，如果能做到师父前面给你们讲解的初地菩萨境界的几个条件，你就是初地菩萨了，你的质就会变化了，你的境界就不一样了，就不是普通的人了，一刹那会产生一百个化身，你只有做到了初地菩萨，才会有这个影子（化身）出来，也就是说当你是一块金子的时候，金子发亮才会照出一层一层的光亮，就像霞光万道一样。一面镜子只能照一个地方，而你是一块金子，在太阳的光芒照射下你可以照亮四面八方，因为你是干净的。如果你这块金子，全部都是肮脏的东西遮住，你们说这块金子能发出光吗？当你有了化身之后就会有神通力，要知道自己在世间：我某某已经不是我自己了，是菩萨了，必须在世间以功德力加持寿命。   如果你们做了初地菩萨，有了神通力之后，会得知自己在世间必须以功德力加持寿命，就是可以用你的功德来延长你的寿命，也就是说你的寿命延长是靠你的功德加持的。你的境界越高，就越像菩萨。天天对照自己，看看自己做到了多少？如果天天对照自己，慢慢都做到了，就会出现法身，最重要的是要延长寿命来救度众生。一定要修身养性，一定要坚持，一定要与菩萨融合在一起，你才会修得越来越好。以功德力加持自己的寿命，然后你的阳寿历经百劫，就是有一百个劫，你都不怕，历经百劫之后，要明白色身不坏，这个色身是修出来的。   人在走时最痛苦的是牵挂，如果这个人无牵无挂，走时就不会痛苦。人生有多少的无奈，又有多少悲惨的事情，人生要学会舍，如果你现在不学会舍的话，以后就很难舍去，也就是现在给你一个机会松绑，你要开心，你要法喜。 松绑就是不要名利，很多人为了官位，就不退休，最后被人诬陷或贪污腐败进入监狱。到舍时，就要舍，哪怕是我爱的家，爱的孩子，也不要爱得太深了，如果爱得太深就无法脱离，就像有些父母爱孩子，一切都是为了孩子，但是孩子却不听话，整天让父母烦忧，父母就整天气啊气啊，最后就气死了。   广度众生能证见菩萨，初地菩萨前后百劫都能知道。这就是为什么师父会预知许多事情的缘故。修到这个层次你就会避开许多劫难，也就是你的灵感。要震荡百世间，要起三昧定。三昧定就是要能定下来，是智慧的定力。菩萨讲的是三千大千世界，而天文学讲的是银河系。这个地球只不过是小小的一个星球，这个地球和人是一样的，也是有生有灭。   菩萨的一个意念和菩萨的光，可以遍照百世界，就是说菩萨的光芒，可以照到一百个世界。你们做好事，做坏事天上地下都知道，不要以为不知道，若让人不知，除非己莫为。菩萨动人因果是寻因动果，是寻着你这个因，来动你这个果，也就是说因地制宜，你这个人本来是要受果的，菩萨寻着这个果报帮你减少，帮助你化解因果，虽然不能全部化掉，但是可以减小，就是大事化小，小事化无。   这个身体发光，震荡百世界，遍照百世界之后，你的神通力就会越来越强了，然后就可以教化众生。师父现在就是在教化众生。原缘性净化，就是你原来就有这个缘分，然后去慢慢度化，就叫净化众生。菩萨度化众生，选择百种妙法，菩萨不是盯着一个法门的，是选择百种深奥的法门，来度化众生，这就是为什么师父给你们上课时，会经常讲到别的法门的缘故。人家好的东西都要吸收。   从修悟智慧来觉受证悟法慧，就是说要修悟，修成悟性的智慧，智慧慢慢出来，来觉受，来感觉自身证悟的法慧，就是真正的悟出这些道理。于虚妄处，强加分别执著， 就是孽障。就是你现在处于这个空的、没有希望的、你妄想出来的这个世界中，虚妄就是这个不真实的世界，于虚妄处之后，做不到的事情，还要去执著，非要去做，你就增加了孽障。比如，你本来没有资格和条件，参加竞选什么主席的，而你拼命要去参选，而这种主席过几年后，又会从新再选的，是一个空的，没有实体的东西，而这些虚妄的东西都是生不带来，死不带去。于虚妄处，分别执著，你明知道这些是虚幻的物质，你继续去追求而且执著地去追求，就是增加孽障。孽障是很危险的，可以让人下地狱的，人间讲就叫罪孽，学佛的人讲叫孽障。   世界上的人要对法律负责，而修行的人要对因果负责。你们修行的人，自己种下的因，当尝受到果时，不要怪人家。自己的苦来了，都是自己种的恶因。果报来了，无人替代。同样犹如人在世间，病到痛时，方知苦，一定到了生病的时候，才知道人生苦啊，这身体的病痛苦啊。   健时都为他人忙，同样道理健康的时候都是在为人家忙，忙到最后，等到自己的身体不好时，才知道我苦啊。   人不求事，事自然成，天降雨水，溪自然存。你不要去追求任何的事情，事情就自然成功了，我不去求它，我去努力，成功就成功，不成功就算了，如果你拼命地去求，就不成功了。天下的雨水，你只要有一条小溪，雨水就自然存放在里面了，难道学佛不是这样吗？   师父告诉你们明师指点并不是拿手指来点的，只要心里明白了，什么都明白了。不要用你的肉体来控制你的灵魂，应该用灵魂来控制你的肉体，这才是学菩萨的第一步。 今天就讲到这，下次再给众徒弟开示。

接下来师父展开来给你们讲解，让你们明白知道怎样修才能达到菩萨的境界？你们要用菩萨的境界来要求自己，修悟，圆成佛道。   首先，能堪忍受，能为难事，心不退没。就是不论遇到什么事情都能够忍受，忍耐。学菩萨首先要学会能忍受，而这个忍受里面不一定都是你的错，就算你是对的也要忍受。师父经常给你们讲，这个世上没有什么对错，只有因果。能为难事，就是能抵挡难事，我来忍受为难的事情，也就是说我能去做任何困难的事情。自己明明可以做的事情，而不去做，让人家去做，这就是自私，就达不到菩萨的境界，当然乱做也是不对的。心不退没，你的良心、本性，永远不退没。如果你做到了菩萨的境界，就永远不会退没。师父的心就永远不会退没，永远会救人，这样才能称得上是菩萨。如果碰到事情就躲，碰到事情就溜，碰到事情退却了，我不修了，我只要保护好自己的修为，这个人永远不能成为菩萨。   不好诤讼，好就是我好强，诤讼就是总想与人争辩、诉讼。菩萨永远不会与人争辩、诉讼，去人间讲道理，而人间的道理其实是众人自己种下的因，而在受着果报。   其实我们学佛就是你的身心要非常的柔软。菩萨的心是非常的柔软，而且非常的安稳。并不是说你的心是柔软安稳的，而是指你做出来的事情，非常的柔软，非常协调温和，做出的任何事情绝对不会是强硬的，总是柔软的解决问题。如果你是菩萨，人家与你争啊，讲道理啊，你总是会退一步去想，去解决。退一步，海阔天空，你退一步了，心柔软了，身心才会安隐。菩萨的心永远是平静的， 永远是安稳的。   学佛说法时心得喜悦，就是说当你说佛法的时候，你的心情非常的喜悦，你的心非常的开心。给人家说法的时候，那种心是法喜充满，才能成为菩萨，也就是说当菩萨在救人的时候，是用一种喜悦的心，去救度众生。许多大法师在没有接受到新的佛法之前，是学习原始传下来的佛法，而当他们得到了菩萨直接加持之后，就会产生一些新的佛法，而这些佛法刚刚出来的时候，会有很多仍然学习老的佛法和比较守旧的人来攻击，因为他们认为过去没有的是假的，是不对的，不是远古流传下来的佛法。但是你们要明白随着天时的变化，佛法也会变的，想想现代社会，不管从物质到理念，可以证明世上没有一成不变的东西。   对于佛法，要有信心，如果你是初地菩萨，首先自己对佛要有信心，对佛法要有信心，菩萨在人间就有，我们的法身，肉身就有菩萨，你们要相信佛菩萨，对佛法要有信心和清净心，你们学习佛法，心里一定要干净，如果自己对自己学的法门还存有疑惑，怎么能学得好呢？这就是没有信心，心不清净，难修成正果。   悲心愍念众生，给予他们救护。初地菩萨必须要有大悲心，悲悯众生。师父是救世度人，对什么人讲什么话，今天你什么都不懂，我只能给你讲什么都不懂的道理。你今天是学了很深佛法的人，师父就给你讲很深的佛法。师父现在弘法，连政府都喜欢，多少人学习师父的法门，修心念经后，身体恢复了健康，家庭和睦相处，又有多少人皈依了正道，你们说政府能不感激吗？师父宣扬的是让人为善，诸恶莫作，众善奉行，少了多少社会问题。师父教你们正正规规地学佛学法，好好地做人，开发你们的智慧，每一件事情都是正道。你们要坚持自己认为是正的道，要好好珍惜，坚持修学下去。如果师父给你们解释的东西，你们能接受，那就是正的东西。如果师父今天给你们讲的话都是不对的，你们自己想想看会接受吗？   无瞋罣心去学佛，心常乐慈行。初地菩萨要没有瞋罣心，就是永远没有恨人家的心和罣碍之心。你们可以做到没有瞋恨心，但是很难做到无罣碍心。你们对父母、孩子、家人亲人，以及名利全部都有罣碍。如果这些东西舍不掉，你就做不到菩萨，就与菩萨无缘了。只有什么都舍了，境界提高了，才能修成正果。你们知道菩萨是有境界的，为了众生可以下界来受苦救人，如果你们不能舍，放不下就是没有境界。为了救度众生，要舍去自己的利益，把所有的一切全部都不要了，这才叫舍。   观世音菩萨叫我们喜舍，欢喜舍去那些不该存留的东 西。多少世人等到钱还没赚够，命已经没了，你们说钱能买到身体吗？如果真的有灾难来时，谁能躲过？走时是否能做到无牵挂，不再轮回？该你走时，舍得，要走；舍不得，也要走。所以菩萨让我们要学会舍，舍到最后，你就不觉得苦了。比如平时不肯布施钱财的人，如果被罚几百元款，他心里会很难过，心里会难过好几天的，这就是平时不懂得舍的缘故。平时不懂得舍，等到灾难来时，不舍也得舍，逃都逃不掉。想好好修心就要学会舍，不然是修不好的。如果什么都不能舍的人，连初地菩萨都做不到。   要心常乐慈行，就是这心要经常快乐，而且，所有做的事情都是慈悲的行为，那才叫菩萨。帮助人家提高境界，要有慈悲心，慈爱心。在帮助别人时，你的境界会提得更高。   望徒儿们学佛时慎之，处处以菩萨要求自己，这样境界会提升得快。真正的悟出这些道理。

大家知道做善事可以转为功德，那么我问你们：一个有功德的人，他的功德会否转为善业？告诉你们出家的修行人就可以，他们这一辈子出家修行，如果没有好好地修，下一辈子投胎为人，功德就全部转为福报。比如，念经有口无心，动坏脑筋或做了不好的事情等，这辈子所有积的功德全部转为福报，因为果报是已经投人了，而这辈子就白修了。师父告诉你们这个道理，就是要你们一定要坚持好好修行修心，还有就是要把你做的所有的功德，要不断地加温，才能保持住这个功德。   我们都在学菩萨，学习菩萨的慈悲精神，师父今天给大家讲“十地菩萨”，师父每次只能给大家讲一地。十地菩萨就是菩萨的十个不同的境界，菩萨的境界是我们要学习的境界，虽然我们现在是在学佛学菩萨，但是你们必须要知道菩萨到底都是怎样的境界。   十地菩萨又称为十圣位，我们学菩萨是学菩萨的境界，而菩萨的境界有十个不同的级别，要知道自己到底修到哪个级别了，也就是说要知道自己修到哪个层次了。师父会把十地菩萨，一地一地的，从字面上分析给你们听，然后用白话把菩萨的十个境界透透彻彻地讲解给你们听，让你们来修学十地菩萨，让你们明白每个不同境界的菩萨到底是怎么回事，怎么样才能做到十地菩萨。   今天给大家讲一地菩萨，即初地菩萨，也叫欢喜地菩萨。欢喜地：始出凡境初登圣境，庆心内融悦情外发，多生欢喜，故名欢喜地，用闻思修慧为加行智，断凡夫我性无明，证遍满功德檀波罗蜜增上。   初地菩萨就是刚刚到菩萨的境界。初地菩萨为欢喜地菩萨，始出凡境，“始出”就是刚刚离开人间的境界，到达了圣人的境界，即菩萨的境界。也就是说你刚刚脱离了平凡的境界，凡人的境界，开始走向菩萨的境界。初登圣境，就是你刚刚开始登上圣人的境界。庆心内融悦情外发，就是庆贺，欢悦心，刚刚开始感受到自己内心一种融化到圣境的喜悦，已经把人间繁琐的事情融化到佛的境界上了。悦就是欢喜心，就是我非常欢喜地进入了圣界，进入了菩萨界，已经开悟，认识了这个人生，只不过是因缘和合而成，对什么样的事情都很开心，都能圆融，所有在人间的一切事情都能包容、圆融，然后进入了圣界，而且做什么事情都会有一种喜悦。融悦情外发，就是欢喜心，慈悲喜舍心开始往外发，就是有一种能量体让你往上窜，犹如火箭就是这样，那些启动气体能量往外发，火箭就上去了。因为初地菩萨的每一个事情，都会生出欢喜心，所以称为欢喜地菩萨。欢喜地菩萨做什么事情都是开心，都是欢喜，什么事情都看得穿，什么事情都明白了，只有人才会不开心、忧愁、烦恼。   用闻思修慧，来修你这个智慧，闻就是见闻、耳闻、鼻闻等，这个闻字并不是指你听到的才叫闻，是你的六根接触六尘后的东西都叫闻，就是你所接触到的东西都叫闻，这个闻是一个总体概念。闻思就是当你接触到东西之后，会产生思维，有了思维之后，才能修慧，所以叫闻思修慧。当你在人间所有看到的东西，经过你的大脑过滤，思考的时候，要用菩萨的正见来思考，那个时候就变成修心了，就变成开始启用你的智慧了。   人的智慧是怎么来的？你看见的东西就要学会转化。比如，简体字经过电脑的软件转化后，就变成繁体字了，繁体字也可以转化为简体字。也就是说菩萨的脑子里就像有一个转换器一样，所有的东西进来，经过脑子一过滤，就变成菩萨的东西了，但要加行智，就是你所有的行为、修行，必须要有智慧，这叫加行智。也就是你所有做出来的行为一定要有智慧。比如，与别人吵架，你这个行为有没有智慧？偷人家的东西，语言欺骗人家，你们说这些行为有没有智慧？这些行为就根本没有达到菩萨的境界。初地菩萨所有的行为，包括思维的行为，心里的行为，全部都包含着智慧，这个智慧就是菩萨的智慧。   断凡夫我性，就是一定要断掉无明，我们每一个人都是凡夫俗子，凡夫就是脑子里只想着自己，凡夫就是凡人。 我性就是我自己的本性，是无明的。也就是断掉你的无明，为什么现在会无明，是因为你过去生所做错的事情，使你的心灵染尘，才会成为无明，所以菩萨说要断凡夫我性无明。证遍满功德檀波罗蜜增上，就是你所有证悟的佛法满功德，就是你现在所有的功德，你避开自己的无明习气，也就是你自己所思维的，所讲出的话，所听到的、所做出的事情，全部都是遍满菩萨的智慧；（波罗蜜，就是彼岸）用你的境界再上一层，再上一层。   三个地为一个界，到了最后十地菩萨就是圆满的，就是《心经》里的一句话“阿耨多罗三藐三菩提”，即无上正等正觉。《心经》你们都会念，你们知道《心经》的题目是什么意思吗？《般若波罗蜜多心经》，般若就是智慧，波罗蜜就是彼岸，多就是到达了，《心经》的意思就是让你的心 到达你所要求的彼岸，就是到达开悟的境界，是用你的智慧达到了一个彼岸，也就是用你的境界到达了一个更高的境界。师父经常给你们讲般若智慧，释迦牟尼佛讲经说法 49 年，讲的就是般若智慧。人的智慧最重要，因为人有了智慧，才能开悟，才能好好地修，你连智慧都没有，什么都听不懂，如何修行？   今天时间关系就先讲到这里，下次师父会讲进入初地菩萨的条件，就是怎样从凡人转换成菩萨，怎样从人界用自己修炼后的意念，然后进入菩萨界，师父用八句心得，劝导众生破迷开悟，速成菩提。   世道难成佛，唯有修心伏， 三藐三菩提，戒定慧来依， 破除无明心，忍辱开悟欣， 证得无上法，凡人变菩萨。

上一次师父已给你们讲了一点法身、化身和报身。那么什么叫化身？什么叫法身？什么叫报身？区别在哪里？首先讲化身，化身是以什么样的生命状态，生活在我们这个空间里的？比如，我们有肉身生活在这个空间里，那么化身是以什么样的形态生活在人间的？是起什么作用的？   首先给大家讲，化身可以化出两身，第一身为法身，第二身为报身。法身就是菩萨身，行为举止能够影响到对方，而且在人间可以让人看见，也可以不让人看见。只有菩萨才可称为法身。报身是我们在人间学佛学法之身，我们这个身在人间，有这个果报，所以才会有这个身，因为人有报身，然而在人间和天上做了很多菩萨的事情，所以脱离六道到了天上才能成为菩萨，这是报身转法身。告诉大家欲界天的天王也是报身菩萨。而色界和无色界天就不一样了，是化身菩萨。   法身，在佛法上讲叫法性身，是愿力成就一切能量的本原。法身是聚集所有能量的本原，能量的本原就是你的性中佛，就是本性。当你完全得到法性身时，你就是一个菩萨，是很高层次的菩萨。这个能量的本原是轮廓和范围，这个轮廓和范围，实际上就是你可以拥有这个世界，你们看到当师父拜佛的时候两手可以托住宇宙，因为身上的本性就是宇宙的本能，就是宇宙能量体的总和，科学家也是从物理学角度来说的。菩萨是最大的物质空间，是无形无相的。你们不要以为观世音菩萨真的只有千手千眼，其实观世音菩萨的千手千眼是说菩萨的眼睛想看到哪里，就能看到哪里，菩萨的手想救到哪里，就能救到哪里。千手千眼是形容菩萨能量的广大，而不是真的只有千手千眼。   报身，就是我们这个肉身来受果报。我们人来到世上是受果报的，如果前世做了好事，这辈子就会享受善报；如果前世做了很多坏事，这辈子就会吃苦受恶报。我们这个报身才是这个世界真正的主人，我们这个身体是世界真正的主人，然后得到享受的报身也是这个世界的主人，你们能明白吗？也就是说这个报身开心是它，不开心也是它。 报身是因果所造的业让你到这个世界上来受报。   什么是报身菩萨，就是你在人间所做的所有的行为像菩萨一样，实际上你就是报身菩萨，因为人已经超脱了人间的凡尘（这里指的是思维，不是肉身），你就是报身菩萨。报身菩萨是没有法身的，如果今天你去做好事情，就是报身菩萨，是因为你用肉体去做菩萨之事。今天你去救人了，给人家讲法了，你就是报身菩萨。   我们活在这个世界上是以因果定律生存的，报身也是功德的成就。因为你这个身体在前世做了很多功德，你这辈子才会用你的报身得到现在的享受或职位，这都是前世功德所为。报身是在法身内享受，法身就是人的本性，这个法身实际上是天界之身。师父现在的法身就是用人间的报身来弘法，师父在天上是法身，师父在人间是报身，报身是受到天上法身的支配，报身成就才能带动法身成就，报身成就了，你的法身才会成就，也就是你在人间学菩萨，达到一定的境界后，一门通了，智慧开了，你才会有法身，当然是很不容易的。化身和法身的成就，实际上就是由报身带动的开始。   在回向文里有一句话：尽此一报身，同生极乐国。因为报身是修不出去的，犹如这个肉体，你说能把这个肉体一起带上天吗？那是不可能的，你只有把这个肉体脱离掉，才能升到天上去。就像一个氢气球，你想让它飘上去，必须要轻，里面要没有东西，更不能带任何东西，才能飘上去。   彻悟本性的人就是彻底开悟本性的人，纵然全世界的人都不了解，但是他依然不觉得寂寞。当你已完全明白道理了，开悟了，不论你今天做任何事情，自己永远不会觉得寂寞。很多人以为学佛后，是为了死后能上天，其实学佛不是对死亡的一种寄托。很多人不懂，当果报来时，就会想到我早点死了算了，死后可以到天上去，这就是对死亡的一种寄托。其实他完全搞错了，学佛不是对死亡的一 种寄托，而是当下就活得自在和超越苦恼的人生。我们今天学佛不是为了死了以后如何如何，而是为了现在就开始好起来，现在改变修上天的基础，这才叫学佛。佛菩萨到人间来，就是来救度众生的，是希望你们现在就能够好，不是让你们死了之后才好。   师父告诉大家要记住，别人永远是对，你永远是错的，你这个人就永远不会产生怨恨。别人永远是你的增上缘，你的人间一辈子才会永远向上走，直到修成大觉大悟，功德圆满。

接下来师父给大家讲讲“当下”。很多大法师都喜欢讲 一句话叫“当下”，当下就是立刻，马上，就是要立刻开始修心，立刻开始学佛，马上做功德，尽自己的一切力量来修补自己过去所造的一切诸恶业，包括前世的业障。   六祖曾经说：过去不可得，现在不可得，未来不可得，要把握当下。就是已经过去的东西，一切都不可得。我们过去有没有很开心的时候？有。我们过去有没有年轻漂亮、风光、掌权、富有的时候？有。但是这些都已经过去了，不再有了，都不可得了。如果总是想着过去的人和事，这个人就是在倒退，所以不论做什么事情都要向前看。未来不可得，因为未来还没有到，你怎么抓得住呢？你连现在都抓不住，还想得到未来？过去不可得，未来不可得，要把握当下，就是要做现在应该做的有意义的事情。师父带你们做了许多有意义的事情，如放生，许愿，念经，开法会救度众生等等，你们说有没有意义？   我们学佛学法，要有清净心，要把握当下，要明白过去的已经过去，再也唤不回来了，就是天天回忆，也无法填补你现在的空白。如果你经常回忆过去，实际上你就是在倒退，倒退的人是永远没有出路的，倒退的人是生活在痛苦之中的。   要学会把握当下，就是要看到现在，你才是有所作为的人。如果你现在饭都吃不饱，说要买储蓄保险，以后会得多少多少钱，你们说现实吗？学佛要学在当下，现在马上就要学，现在马上就要改自己身上的习气。这样你现在不好的业障也会变成过去，人会变得很轻松，但过去也是不可得，过去的业障本来就不需要的，所以我们更应及早放下，不可得啊！   从释迦牟尼佛开始，法门是默传，就是默默地传法，也叫暗传。师父现在给你们传的法，实际上也叫默默地传，现在是给徒弟上课，当众多跟随台长学佛后开悟了的佛友，也能从中摄取养分，给徒弟开示传法。当时释迦牟尼佛有一个大弟子叫摩诃迦叶，释迦牟尼佛是传法给他，他再传承给下一代，就这样一代传一代，一直传到二十八祖（二十八代），到了达摩祖师，达摩祖师也是一对一地默传，叫空心传空心。什么叫空心传空心？就是师父前面给你们讲过的心空了，你才能接受别人给你的东西。如果你心里不空，你怎么能接受新的东西呢？就像你的仓库是空的，新的货物才能放进来，如果仓库是满的，你怎么放进新的货物？以心传心，就是用心来传这个心，首先心必须空，才能接受这个法，才能接受这个佛。一定要记住，佛法都是自己放空之后，才能好好地学进去，以后才能修成正果。   传法的人见地要差不多，就是想法、看法要差不多的，这样才能点醒对方，从佛法上讲叫心行，就是心里的行为必须你和我差不多。比如今天你们相信师父，相信佛菩萨了，你们来听师父的开示，如果你们不相信师父，师父怎样给你们传法呢？如有不同就不能传法，如果这个人和你想的不一样，你就不能给他传法，如果你硬性传法的话，他不相信，反而会伤害到你，累及到你，犹如很多宗教在马路上拉人，让人反感后说不好的话，会伤到此传教人的。   心和心的行为是一样的，人和人良心都好，这个时候你把佛法佛缘，可以传给他，他也能接受你的佛法佛缘，这叫心心相印。如果所传之法，对方的心所不能接受，传也没用，叫无用无益。无用无益就是没有益处，也没有用，是白讲了，讲了半天什么用处都没有，讲了半天对方根本不听，不接受。   佛法的传承必须要建立在默传的基础上，即要有个默契，默默地传，就是我和你心照不宣，都知道要学佛，然后我才能给你讲佛法。而现在和未来最好的方法，传承是要迅速地救人。   现在传法到人的身上有两种：一种是大传，就是利用现代化的网络，通讯等；一种是小传，就是一个一个地传。你们给你们的朋友讲法，给你们的家人讲法，是不是一个一个地传啊？因天时不多，要用各种妙法救人，包括有神通能让人快速相信。   师父告诉你们另一种传法，只要有佛性的人，你把他带到佛堂里来，如果有菩萨的话，大家都在磕头，让他也磕头，他磕头之后，菩萨会给他加持，犹如为什么很多人就是不信佛，但台长一讲，他就信了呢？因为每个人心里会有一种感应，然后就会相信了。因为气场跟气场会感染，大家都磕头，接下来他就会相信了，这是以一种主要的外围气场来感染他，来影响他，内在的菩萨加持让他相信。   师父最后跟你们讲，人都想成为圣人或菩萨，其实很简单，用白话佛法讲，把自己的欲望降到最低，把自己的理性升华到最高。就是要控制自己的欲望，能够把自己的理性、理念，升华到最高，这个人就是圣人。   比如遇到劫难时，不会难过，这个人就是可以控制自己的理性。凡事能站在别人的角度，为别人着想的人，就是慈悲。遇到事情永远是站在别人的角度为人家想，这个人就是慈悲。为什么很多人不懂慈悲，就是因为从来不知道为人家着想，只想到自己，我生气了，我难过了，我不舒服了，这个人就是没有慈悲心。   要学会换位思考，要学观世音菩萨的大慈大悲。我们修心的人，永远要把烦恼作为推进你前进的增上缘，也就是把烦恼变成增加你上进的一个缘分。

大家要记住修学佛法，不要贪，不要瞋，不要痴。如果有人告诉你，可以帮你求财，这时你就要当心了，要用心认真地去思考一下是否正。求财，菩萨是不会帮我们的，财是你布施后得来的，是你前世所修而得的。我们修学佛法求的是正的法门，正的道，是让人身体好、心灵健康， 只有身体好了，思维健康，才能修心念经学佛。   有些人说，求身体好，不也是有所求啊？你们说对不对？其实，身体是父母给的，本身这个身体，在人间会碰到很多业障，很多的灾难，我们要有个好身体，这也是在尽孝；况且，在人间受业报，不管善业、恶业，我们要消灾吉祥，同样也要身体好，这是正求。而偏求是求财、求名利等，如果你求钱财、求做官，这就是偏的。菩萨是不会显灵来帮助你的。如果你求身体好、工作好、学习好、家庭好等，这叫正求，菩萨会慈悲来帮助我们的。希望大家要记住，学佛一定不要走偏差，如果学佛走偏差了，种下了什么因，就会受什么果报。我们学佛的人，一言一行都要为自己负责任。   如果见到一个法门就喜欢一个法门，这个人是学不好佛法的。一门精进就是我认准了这个法门，我要坚持地学下去。这就犹如我们学佛的法则一样，你只有懂得了这个法的原则，你才能认准这个法门。当你看到一个法门，就喜欢一个法门，你就会产生烦恼，能明白吗？比如，你过去修的是师父的法门的，突然之间得知其他的法门了，感觉这个法门很好，然后就不要师父的法门了，这时你的烦恼就会生出来了，因为你会想，过去修学的怎么办呢？要不要继续学呢？现在的又该怎么修呢？所以要记住，学法要找到一门，要一门深入，最好是一门进入，不要左顾右盼的。   一门深入，也叫一法通。什么叫一法通？就是你学任何一个法门它都是通的，任何一个法门都是让人能够精进，让人做好事，做善事。找到最适合你的法门，你会越学越高兴越受益，这个法门就是让你通佛的法门。但是很多人学法门，明明学得不开心，又不通，还很执著地在里面，实际上这个法门你已经学偏了。   很多人都学过别的法门，为什么一碰到师父的法门就觉得很开心呢？因为找到了一个最适合自己的法，找到最适合自己的法，就要做到一法通。一法通之后，就等于万法通。比如，师父在给你们讲课的时候，不单单讲师父的这一个法门，师父也会讲到其他法门的精华所在，你由这个法门一直精进修下去之后，你就会万法都通了，你就不会走偏差，因为你知道了师父的法门精华所在，又能了解 其他法门的益处作辅助。   如果这个法门对你非常适合，你就好好精进地修学，一门精进，你就能够万法通。比如父母教孩子，从小要懂礼貌，不能骂人，不能乱动人家的东西等，父母教孩子这些好的东西，孩子学进去了之后，一辈子不论走到哪里都会受用，不会随便与人家争吵等，你们说是不是一法通就是万法通了。但是很多人，从小父母亲离异，家庭不和等等，这种环境下长大的孩子就很容易出差错，很容易跟不好的孩子在一起，然后去做坏事，这个孩子就容易走偏差，这个例子就是说要一理通，到一法通。所以要精进的找到一个最适合自己的法门，一直修下去，你才能有所成就。   当你一法通了之后，就会得到万法通。如果你万法通了之后，实际上就是和其他的法门结了一个缘，今天师父和所有的法门都是结了一个缘。可以这样理解，我不一定修其他的法门，但是我可以和其他的法门结缘，他们都是来救度众生的，都是来救人的医生，我不一定看这些医生，但是，所有的医生都是我尊敬的。   要修到相应法，相应法就是相对地适应所有的法，比如你在修师父的法门之前，你学了一点点其他的法门，你相对的相应了，适应了一些基础的法门，那是没有关系的。什么是基础？比如你在认识师父之前，你不可能什么都不懂，什么都不知道，不可能直到今天才开始学什么叫菩萨，什么叫佛，什么叫善缘，什么叫恶缘。你连这些基础的佛理都不懂，你怎么随师父来学这个一法通呢？其实，你们在跟师父学这个法门之前，已经有基础了，已经知道怎样拜佛菩萨，知道佛菩萨是怎样在这个世界上救度众生的。但是，你们不要对其他的法门钻得很深，稍微懂一点其他的法门，学一点点，了解一点点，辅助自己就可以了。如果师父给你们讲法门，连一点点其他法门的教规教理都不懂的话，怎样来救更多有缘众生呢？师父经常给其他宗教的人讲我们的宗教和其他宗教有什么区别和不同，又为什么和我们的宗教的基本道理是一样的，其实宗教皆理相同。   大家要懂得用一法通来修万法通，如果你对一个法门很精，其他的法门你会慢慢明白的。一法通之后，有一尊菩萨会降临到你的身上，就是会有专门一尊菩萨降临到你的身上保佑你、指导你。如果你学佛法，法门拜得太多、太杂，可能没有专门菩萨来加持你，你就不能一门深入，就很难圆成佛道。你们现在跟随师父修学佛法，如果有什么事情就会直接来找师父，师父就会帮助你们。如果你们这个学学，那个学学，当你有问题时，去找谁来帮助呢？要明白其中的道理。   如果你修学一门佛法，很精进的话，你就会有菩萨降临到你身上保佑你，又何必到处去求呢？佛就在你身上。当你一法通之后，身体上是虚空的，你身上一空，自然法就通了，菩萨就会降临在你的身上，很多时间当你在行菩萨道时，你就是菩萨了。   犹如，仓库里堆满了杂物，就会不通，如果把杂物清空了，就通了。你现在什么法门都学，你说能空得了吗？又如何通呢？不空就不通，不通就不空，就像身体一样，如果身体上有很多病，经络就会不通。如果你的思想整天的忧郁、烦恼、痛苦，你就会得病。如果你的身体里面，脑子里面储存着各种各样的贪瞋痴、杂念，不能放空，你怎么会想得通呢？只有当你把所有的东西都去除掉，空了之后，才能通。你的身体空了，佛菩萨就会降临到你的身上。比如，观音堂为什么会有许多菩萨来，因为观音堂很空，没有杂乱的东西，来的人没有什么杂乱的思想，很纯洁，这样菩萨就会来。如果你们身上没有什么杂念，没有什么肮脏的东西，菩萨就会降临到你们的身上。如果你们思想上整天是忧郁，痛苦，烦恼妄念或想不好的事情，你们说菩萨会来吗？所以一定要空。   空不空，通不通，都表现在你们的脸上，今天这个人满脸都是愁云，你说他能空吗？如果你修所有的法门，这一辈子也修不完，因为每个法门都深奥无比，你怎么能修得完呢？师父现在教你们的这个法门是一通百通，师父把所有法门的精华尽力教给你们，然后给你们指出一条最好的路让你们修。师父对所有的法门，从不去评论什么。师父是取众法门之长，补自己之短，这个“短”，是在修行当中，在教育你们的当中，在救人的当中，在修行路上，你们如果身上有恶业、病痛、家庭、事业等灾劫，帮助你们应该怎样去消除，去化解。这就是师父法门的最妙之处。

接下来给大家讲，传法要平等，这个平等是我传给你，你传给他，就是说人与人在传法这个问题上是绝对平等，传法的信仰、概念也是平等。但是如果一个人连菩萨都不信，你怎么与他平等呢？平等是说你的素质和我的素质是平等的，你的理解力和我的理解力也是平等的，你的概念和我的概念是平等的，你相信的东西就是我相信的东西，信念、信仰、概念是平等的，你才能给他讲法。当平等了之后，有一句话叫“默付”，就是默默地付出，救人要默默地付出，也就是默默地付出你的真情真意，这才叫真正的平等传法。   得到佛法后，才能讲到你的个人境界，你的境界必须靠学佛念经后，才能提高，提高境界后，才可以脱离烦恼。如果你每天想着烦恼，你的心里就会充满烦恼，因为烦恼都是你自己想出来的，很多人在还没有烦恼的时候就开始想烦恼了。你天天想烦恼，烦恼就会想着你，来找你。心里充满了烦恼之后，人就不能清静。想想看，如果人不清静，怎么传法呢？平等是见地平等，就是见识平等，大家的见解见识都是平等的，也就是说心和心是平等的，只有当你的心和心平等的时候，你才能传法，才能接受法。   在前世积累的因果中人身上的业障已经造成了，只要有人点火就会爆炸，如果把业障比作火药，因为人身上都是业障，而且已经存积了大量的有害的元素在身体里面，任何的火苗，业障就会爆发出来。如果你身上都是好的干净的元素，拼命地点火，也点不起来的。犹如，你天天讲发财，而自己没有发财的基础元素，是发不了财的。如果你身上都是不好的元素，人家一讲你不好，你就真的会不好。所以，自古以来说好的不灵，说不好的就灵。   平等修法就是修意念修养，当一个人意念到了一定程度的时候，就会产生一种元素，那就是修养，境界越高，修养就越高。那些随地吐痰的人，乱拿公共财物的人，你们说他们有高的修养吗？他们的修养是很低的，见地也是很低的，因为境界不到，所以他们认为做这些事情都是无所谓的，这种见地的人，也会在心里产生一种基本元素，那就是垃圾。   师父现在给大家讲念佛的妙法，为什么同样是念佛，有些人念的就灵，而有些人念的就不灵呢？因为其中有个妙法。   首先，世出世间法，无不以诚为本，诚则消孽障，增长善根。修心念经的妙法在于诚，讲到底是一个“诚”字，一个人没有诚心怎么念经修心？诚则消孽障，一个很诚心念经的人，一念经就可以消很多的孽障。念经的时候要用最诚的心来念，可以增长你的善根，增加你的智慧。   第二，息虑忘缘，一心净念。就是在念经的时候，必须把自己的各种各样的忧虑和顾虑全部息灭掉，忘记各种各样的缘分，不管这个人与你是什么关系，所有的缘分，要全部忘记。这样才能达到诚心净念，因为当你息虑忘缘沉浸于佛法的时候，你是一心净念，你的心只有一个念头了，是很干净的一个念头，叫一心净念。然后就像听到了圣音，亲聆圆音，就像听到了天籁之音，就像听到了观世音菩萨的声音，看到观世音菩萨的脸在给你讲话一样，其实这就是亲自聆听。   第三，潜通佛智，暗合妙道。就是你已经潜入通达，到了佛菩萨的智慧，并找到了这条道，念经念到和菩萨的境界合在一起了，这时你才能学到菩萨的智慧。修心修到和菩萨平等的境界，你才能潜通佛智，暗合妙道，这个暗合是正好，正巧的意思。   第四，诚到极处，豁然贯通。就是说你诚心念经的时候，脑子里完全相信佛菩萨，没有任何杂念，突然之间什么都明白了，什么都通了。其实学佛就是讲究一个“悟”字。   以诚为本，消除孽障，增长善根；息虑忘缘，一心净念；潜通佛智，暗合妙道；诚到极处，豁然贯通，此乃念经妙法也。   正人行邪法，邪法亦正。这个人是正的，如果做了有些偏倚法门的事情，而他讲出来的东西也是正的。而邪人行正法，正法亦邪。佛法是不是正的？为什么会有邪道出来？为什么会有邪魔出来？能明白吗？正道由邪人去做，会变成邪道。永远要记住，我们在修法当中一定要行得正，当你人不正了，就算学的法是正的，讲出来也会是邪的。比如邪人学正法，正法也成了邪法，因为心是邪的，是邪思说法，他的思维是拿菩萨的东西来打击别人，他可以拿菩萨的一条条戒律来打击某一个人，这本来就偏离了佛法。学佛法不应该去讲人家不好，更不应该拿菩萨的戒律来套这个人，套那个人。当你内心黑暗时，你虽然身处光明，但是你的内心还是黑暗的；当你内心光明时，你虽然身处黑暗，但是你的内心仍然是光明的。   未曾生我，谁是我？我还没有生下来时，谁是我？生我之时，我是谁？等把你生出来之后，你又是谁？你知道你的前世是谁？你的再前世又是谁？长大成人，方是我？长大成人就是我了吗？是我吗？我是谁啊？还是不明白自己是谁？到了最后，合眼朦胧，又是谁？快要死了，两眼要闭起来时，什么都看不清楚的时候，你又是谁？人从生出来到死，朦朦胧胧活了一辈子，人一辈子就这么快的结束了，想想这是什么感觉？所以说自己都不知道自己是谁，人来到这个世间是匆匆的过路客，来也匆匆，去也匆匆，要去寻找真正的东西。   学佛要学会沉默，沉默是诽谤最好的答复。当人家诽谤你的时候，你最好的答复就是沉默。学菩萨要学会沉默，不讲话，但是很多人就是不能沉默，哪怕是学佛的沉默也是装出来的，学佛的沉默是要把恶缘在心里化解掉，学佛的沉默是跟菩萨一样，大慈大悲，大肚能容，随缘救度。你们看看菩萨沉默吗？菩萨看我们清清楚楚，知道我们每个人的行为举止，虽然菩萨不讲话，菩萨很沉默，但很威严，所以我们人要做得有威严，不要怕人家说什么，自己有威严，自己要沉默。   有一句话叫“沉默是金”，话越多失败越大。很多人在一生中的失败，就是失败在语言上面，很多人不能沉默，做事就是喜欢讲，不论做好事，还是做坏事都喜欢讲。要记住学佛修心做功德，都要做在心里，大家都会感谢你。   要学佛菩萨的沉默，训练自己的定力，能使你在学佛当中处于乱中不动，顺逆境不逸，但是我们是很难做到的。要训练自己的定力，要能定得住自己，能使你在学佛当中处于乱中不动，要学会如如不动，心不要随境转。顺逆境不逸，就是不论是顺境还是逆境心都是很平稳的，这是学佛的基础之一。

我们每天念观世音菩萨的圣号，这个圣号应该怎样念呢？真正的全称要这样念：“南无大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨”。一般的人是这样念：“南无大慈大悲观世音菩萨”或“南无观世音菩萨”。念观世音菩萨的圣号，首先，从念佛经开始，就是说不能单单念圣号，必须要先念佛经，然后再称观世音菩萨圣号。师父现在教你们很重要的一点，因为平时念经加上称圣号，实际上相互大感应。   所以当你们遇到灾难的时候，来不及念大经，只念圣号也可以。要从内心发出“南无大慈大悲观世音菩萨，求观世音菩萨救救我，救救我……”如果实在着急，就直接叫“观世音菩萨，观世音菩萨……”因为观世音菩萨悲心深切，观世音菩萨救人的心很急切，你们只要一念观世音菩萨的圣号，观世音菩萨马上就有感应。你们一定要记住， 只要念“观世音菩萨救救我”，菩萨就会来救你的，因为观世音菩萨是闻声救苦，观世音菩萨是有求必应的，所以，观世音菩萨与苦难的众生宿缘深故，也许你在前几世就拜过观世音菩萨，求过观世音菩萨。你们与观世音菩萨的缘分早已连在一起了，因此你们一求就会灵。   佛之慈悲，不及观音。因为观世音菩萨是代佛垂慈的救苦者，观世音菩萨是佛菩萨中大慈大悲救度众生的代表，因此真正碰到困难的时候，你求哪位菩萨都不如先求观世音菩萨，因为观世音菩萨是救苦救难的代表。释迦牟尼佛在世的时候，让众生求观世音菩萨。释迦牟尼佛说：观世音菩萨，于过去无量劫中，早已究竟成佛。观世音菩萨成佛在释迦牟尼佛之前，由于观世音菩萨的大悲愿力，为了成就一切众生的道业，仍然示现为菩萨。观世音菩萨的慈悲心是众佛菩萨的代表和榜样。每位菩萨成道，都有不同的愿力，比如，大悲观世音菩萨，大智文殊菩萨，大行普贤菩萨，大愿地藏王菩萨。而每位菩萨的愿力不同各有其特点，千万不可以拿菩萨相互比较，切记！菩萨都具有圆融的智慧，只是愿力不同而已。释迦牟尼佛在世的时候，也令苦难的众生念观音，何况我们呢？   接下来师父给大家讲见地相等，用现在白话佛法来讲，就是你的见识和他的见识是相等的。比如，你到美国留过学，他到英国留过学，这就叫见地相等。也就是说我们学佛的基础是相等的，只有相等了，你才能把这么好的佛法传给他。过去是佛传佛的，菩萨不是像你们现在这样上课的，是单传独授。现在是末法时期，如果一个传一个，必须这个人的见地和你的见地是相同的，就是你的文化水准和他的文化水准是一样的，也就是你信佛的程度和他信佛的程度是一样的，你的境界和他们的境界一样的，这就叫见地相等。只有见地相等才能传承，我们今天救人也是这样的。   如果你明白的道理多，而不是真正佛菩萨的真理，是人间的道理，这就像你这个心里面倒满了水，倒满了水之后，就无法再加进水了，也就是你不能接受更多更好的真理了。比如冬天想喝热水时，而杯子里有很多凉水，加进 一点热水后，杯子里的水还是凉的，把凉水倒掉，然后加进去的水才是热水。你们必须把心里挖干净，不许留有已经学过的东西，不许在心里有这个法门学学、那个法门学学的思想，不然你们怎么样接受师父这么好的法门呢？你们都知道，只要杯子里面有凉水，加进热水后，这个杯子里的水就变成温的了，而不是热水。只有一点点凉水都没有，倒进去的热水才是真正的热水。东学学，西学学，实际上是在融会贯通那些自己都不知道是不是对的东西。为什么修心要有一个境界？比如师父教授你们的是热水，每天往你们身上浇灌，而你们在这之前已经学了很多的法门，如果你们不把之前学的清空，你们将永远喝不到热水，喝到的永远是温水，这就是用白话讲解佛法。   那么怎样得到这个法门呢？记住要一门深入。如果你本身的意见很多，你的心已经很杂乱了，接触了各种各样的人和事，还有社会上的是非纷争。那么神圣的、好的东西就不能进入到你的心里，就不能在你的心里扎下根。因 为神圣的东西是不能有丝毫的杂乱肮脏在内，也就是说在你的心里，不能有丝毫的你所学过的不相称的法门、不相配的东西在内，这就是境界。所以要一门深入，一个人一 辈子的时间只能专学一门，学多了不一定能精进，并且不能深入，也就是有可能不成功。   师父的法门之所以受人敬仰，是因为师父的法门是百姓最好的法门，是在家居士学习的最好、最方便的法门。 弘法这条路我们要走到底，救人要救到底。只要你常去关心人家，人家就会关心你，你常去慈悲人家，就有菩萨慈悲你。   告诉你们一个道理，关心别人就是关心自己，慈悲人家就是慈悲自己。我们人就是这么糊涂，永远不知道对人家好，就知道对自己好。对自己好，实际上就是对人家不好，这就是唯物辩证法。要明白你付出后，得到的是无上的荣光，得到的是无上的喜悦，得到的是人生的真谛。布施就是真谛，慈悲就是真谛。而不知道布施和慈悲的人，永远得不到法喜，如从不赞扬别人的人，别人也不会赞扬 他，他就得不到开心的机会。   平等之后才能默付，否则就是妄传。什么叫妄传？今天你不相信佛菩萨，我跟你讲啊讲啊，讲到最后你还是不相信，我是白传了，这叫妄传。释迦牟尼佛当年所有的弟子，跟随释迦牟尼佛学佛修心，首先是相信佛祖，佛祖才能把法门传给他们。在今天，你们跟随师父学佛，就是因为相信师父，相信师父的法门，相信观世音菩萨，我们之间也是平等的，因为你们有悟性，前世有修，师父才能传授法门给你们，如果你们当中有一个不相信的，那我就是妄传。   今天就讲到这里，下次谈平等和妙法。

上次和大家讲了相应法，其实相应法是要靠助力的。什么叫助力？就是帮助你，推动你的力量。比如你在修心的时候，有人来给你讲，“你不要修这个法门了，我告诉你有一个法门很好的”，如果你这时开始糊涂了，搞不清楚了，这个时候要靠一个助力，就是助动的力量，这个助力是坚信的助力。如果你把过去修心的点点滴滴汇总起来，就成为一个助力。比如当我念了这个经之后，我的运气转好了，别人念了之后，也转好了，过去的灵验和菩萨的慈悲，你把这些东西全部归总起来，你就会产生一种助力。人家说别的法门好，但是我坚信这个法门，我就修我师父的这个法门，这就是助动力。另外一个就是真实的力量，助动力引出了真实的力量。真实的力量就是，比如这个人的癌症好了，那个人的寿命延长了等等，这些都是真实的力量。这些真实的力量就会促使你有这种助力，来随你的缘分，相应地来解决你的问题。   徒弟们记住，任何的感应都要有真实的判断力，如果你在念经当中，在学佛当中，你有感应了，希望能用一种真实的感应来判断，什么叫真实的感应？是真实的，不是虚幻的。比如，在念经时，看见观世音菩萨了，真的看见了，相应自己真实的感应来了，说明你念的经真的有效果了，念得真的好。而有些人在念经时，耳边上有人讲话，他好像听到，又好像没有听到，这是不是观世音菩萨讲的？   可能是的，也有可能不是的，这就是不真实的感应。   在梦中什么是真实？什么是不真实？在梦中看见所有的相，都不要着相。但是，如果你看见的观世音菩萨相有金光闪闪，那可能是真的观世音菩萨来了。如果你在梦中看见的佛菩萨像，知道这个形象是菩萨，但是没有发光，那有可能不是菩萨。又比如，在人间许多演员扮演领导人物，几乎可以以假乱真了，你们能明白其中的道理吗？人通过化妆会变，而灵界的鬼也会变的。所以这些虚幻的东西，你要看到它真实的东西，再去对照它，应用自己的智慧区别它，辨别它，你才能知道是真是假。   平常心看世间，要用非常平常的心看这个世界，这个世间所有的东西都是平平常常的。我对什么都无所谓的，今天我有吃的，我谢谢，今天我没有吃，我也谢谢，什么都谢谢。真正聪明的人，一开口就是“谢谢”，“谢谢”成为一种语言，随时说出，成为一种意识当中的防护墙，这就是智慧，这叫平常心看世界——没有什么可以让我担心的，让我烦心的，世界上任何事情都是很平常的。   如果能把在人间发生的所有的事情，都看成是正常的，你就不会难过，你就不会伤心，不会悲哀。平常心看人间，心能安止，只有平常心，心才能安定，才能心灵停止烦恼的运作。因为你把什么都看得平平淡淡了，都是自然发生的，你的心就平定了，就会平安了，就会止住不动了。心不动了，就叫安止。人在做事情之前都是心先动，而后行动，所以当一个人要冲动时，是心在动，而后是行为上的动作。   要学会识别那些不好的东西，不被幻相所惑，就是不要被那些幻相幻觉所迷惑。师父告诉你们，人的表面就是一种幻觉，人都有两面性，事物也都有两面性的，所以不要被人间的幻相幻觉所迷惑。你看到的不一定是真实的，而没有看到的也不一定是虚幻的，要靠悟性和智慧。   修法就是体悟的一种，修法是修你的人间之法，修人间的法门。人间的法门就是做善事，做功德，帮助人家，成全大我，克制小我，这都是人间之法。在人间要与人为善，要帮助人家，布施等等，这些都是在修人间之法。修法是体悟自己的感受和悟性，悟出这些人间的道理，去帮助人家，人家也会帮助你，开悟后会知道原来我念经，菩萨会帮助我，会保护我。   心被相转、被景象所迷惑的人，会本末倒置，也就是说很多人的心会随着境界转。比如大家都在做这件事情，那我也去做，明明做的不是好事情，你去做了，你不就是本末倒置了吗？你是被大家都在做这件事的景象所迷惑，你把你最好的良心本性的东西丢掉了，而看到的是表面上幻觉的东西，明白吗？所以心不要被环境转，犹如，大家都做的事，我也不一定要做，人家再怎么转我不转，记住不要被目前景象所迷惑，千万不要把假的看成真的。要学会心不随境转，灵不随缘转，即灵不随业转。   师父告诉你们，要记住：要把十方三世一切佛，植入你的心中。你的心中就是像种花一样，常年开放，四季如春种在你的心中。要把佛放在心中，要与佛合一，与菩萨合一，然后你就是佛菩萨了。你把菩萨的形象，菩萨的语言都放在心中，装在你的脑子里，从你的身体，从你的灵魂全都是菩萨，你说你是不是菩萨？这就是佛法讲的即身成佛。   教大家一个无念法门，就是表面上看上去脑子没有念，解释是没有念头，当一个人在念经的时候，没有念头出来，你说这个法门好不好？空了，这就是妙法。无念法门，就是说你已经没有念头了，你所有的烦恼都不是烦恼了。比如，当一个人烦恼的时候，不要去想它，忘记它，这就是无念法门。所有的烦恼，不要把它当成烦恼，不要去回顾它，不要去想它，甚至把它留在你的心中，这点很重要。永远要记住烦恼到了你的身边，就是不要再去回顾，不要去回忆，老年人最大的毛病就是总是喜欢回忆过去不好的事情。过去的事情不要回顾；现在的烦恼变成过去，把现在所有的烦恼，要把它化解掉，让它变成过去；未来的烦恼不要去想。要把自己挖空，要断尽自己全部的烦恼，你的聪明才会产生智慧。要把人间的聪明变成佛菩萨的智慧。   师父希望大家好好地精进学佛，好好地做人，千万不要把烦恼记在心里，千万不要把过去的事情记在心里。要学会当下放下，一切随缘。

师父教你们几个特别情况下念经的窍门。 1. 观想空性时，不要去想任何一个人和事情，而且要让心平静，心态一定要平静，心态不好是暂时的，但是心必须要平静。比如现在你很恨一个人，但是要对自己说我要平静，不要去想，集中精力念经，这样心就静下来。 2. 当你火气大的时候，这时念经也有一个窍门，真的火气大压不下来的时候，师父教你们方法，这时念经可以念给菩萨听。比如小学里的老师，上课时让学生念书，老师要不要听他们念？菩萨教我们这些经文，让我们念，菩萨是不是也想听啊？当你想到菩萨在听我念经，你就会认真没火气，犹如当我们做事时，有人看我们，我们会做得更好，师父每次听到有人念经就很开心。念经可以相互接气，你念经时的气场和观世音菩萨的气场可以接在一起，所以真的生气的时候，可以念给菩萨听，但是念经时不能带有任何的憎恨心。如果一边念经一边在恨，你的意念不好，念不好经的，方法是你只能是念得很响，用声音来遮盖你的火气而已。 3. 生气的时候念经，如果不念出声音，会伤你的血，因为你的气血已经不顺了，火气大的时候就是气血不顺，这个时候最好是念出声音，声音可以响一点。就像很多人不开心时，讲话的声音就响，讲完了就没事了，也就是把气全部放出去了。师父为什么不让你们平时念得很响？因为念经时要用气和血一起来转动，不是单单用气来转动而血不动的。如果都闷在里面是动血不动气，所以气和血都要动。中医讲气血两亏，实际上是讲你的身心没有调节好，念经也一定要懂气血调和。 4. 生气时念经，要一边在忏悔，一边要在不发出声音的同时在心中说：观世音菩萨加持我，加持我……这点很重要的。 佛菩萨的法身，比如观世音菩萨的法身称为千手千眼，就是你们现在所看到的菩萨，这虽然不是真正佛界的法身，但菩萨的法身同样可以到你们的灵魂中去。从另外一个角度上来讲，佛的法身、菩萨的法身、师父的法身，是白天晚上都可以到你们梦里去的。菩萨的法身可以到你的梦中救你，可以经常在你耳边讲话的，法身是无色无味的，是超物质的分子粒组成的气场。法身是经过一种非常干净、非常纯洁发出来的能量体，比如练气功，在发功的时候身上可以冒出如云雾一样的东西出来，这个就叫能量。在开法会时，你们看见师父头上发出的金光，这就是一种能量体，也叫佛之光。 佛的法身是无处不在的，是突破时空的隔阂，想到哪里就到哪里。就像我想什么时候到你家，就可以到你家，但是真的要到你们家里去，也是需要有缘或原因的，这个原因在于你们自己有求于菩萨，因为菩萨是有求必应。 谈谈佛菩萨的法音，什么叫法音？就是你的耳朵，经常能听见师父讲话，你的耳朵经常能听到菩萨给你讲话，这就叫法音。法音不会因为时光而流逝，也不会因为这个时间没有法音而没有菩萨。法身不会因为时空有隔阂，法身可以通过时空进入另外一个空间。 法身、法音都是菩萨的，当你在弘扬佛法的时候，当你讲得很投入的时候，自己感觉讲得很认真，那时你会感觉不是自己了，自己感觉我怎么会讲出这么多道理和理论来呢？你去救度人家的时候，讲啊讲啊的，过后再想想，这些是我讲的吗？我怎么会讲得这么好呢？我的语言怎么会有这么丰富？实际上这时是菩萨在你身上加持你。 要记住多救度人，法音常住；少救度人，法音不住。经常救度人的人，菩萨会经常在耳边给你讲话；不经常救度人的人，耳边就没有菩萨的声音。经常修行修心的人，他的法相常住，即菩萨的法相常住；经常不念经、不拜佛的人，到了最后法相不住，就是连一点菩萨相都没了，一定要记住这些道理。 和道音，不论法音也好，法身也好，会从中化出真如。真如，就是完全都是真的。当你的法音和你的法身化出一个真如，真的菩萨的形象就出来了。人要有无上的愿力，去慈悲众生，去救度众生。无上的愿力，比如许愿：观世音菩萨我要成就众生，我一定要去救度所有的有缘之人，哪怕我过世了，我也要去救度众生。——这就叫无上的愿力。你们有这种能力吗？没有，只能学佛菩萨的精神。 只要有愿力就一定要尽量去做，愿力很重要，愿力可以促使你，是成全你在人间所有因缘的一个根基，其实就是你的能量。如果一个人想做而做不成这件事情的时候，就是他的根基不深。在人间心想事成，这个根基是怎样来的呢？很简单，是你平时的功德所为，你拼命地做功德，你这个根基就越扎越深，这时你求什么就灵什么，记住功德越多所求就越灵。如果遇到问题化解不了，就是说明你们的功力不够、功德不够。 人要随着时代的变迁而变，为什么叫天地人？为什么改名字要升文后才能有效？名字不要多改，改得过多，到了晚年都不是太好，会魂魄不全，很容易得老年痴呆症，很容易得忧郁症，因为魂魄容易散。在人间这个名字是假的，犹如常说，人生如旅行，只有在天上和地府这个名字是真的。人要自爱，用本性思维，人和动物的区别就是人头顶着天，脚踩着地，而动物是背朝天，只有人是头顶着天，所以佛法说：人身难得。 接下去给大家讲相应法。学佛里面有很多法，很多法门，而相应法虽然不是一种法门，但是，是一种很好的方法来学佛的。什么叫相应法？相应法就是我碰到这个事情了，我来对付这个事情；我没有碰到这个事情，我就不对付。比如做梦，要把梦境相应地化为真谛，就是把梦里的境界看成是真的。把梦境化为真谛，就是你做了这个梦，你就把它作为一个真的东西来实践。很多人很喜欢做梦，做梦真的能够让你开悟很多。师父曾经给你们讲过，世界上有很多的科学家，他们很多的发明都是靠梦境来实现的，就是做梦做到后，然后去实践，才成功的。梦想成真就是这个道理，把梦变成真的东西，然后去应用它。相应法就是把梦境化为真谛去应用它。 一切相不可得，但是要记住，一切所有的相都不可得，在梦中的相也好，在人间的相也好，都不可得，不要去抓住它不放，只能应用它、利用它，而不能把它真正地抓起来，总是放在身边。比如，做了一个恶梦，你要利用它，可以告诉师父：师父我做了一个梦，是怎么怎么的。然后师父告诉你该如何如何去做。如果你做了恶梦，总是想着梦境，抓住不放，过几天你就变成恶梦里的人了。所以做梦要应用做梦，不是得到它，是要应用它。 一切相不可得，幻中修真，做梦是不是幻觉？做梦是不是像真的一样，又像假的一样？而梦醒过来后什么都没有了，这不就是你的幻觉吗？幻中修真，比如，做梦的时候吃肉了，醒过来后，“哎呀，我不能吃肉啊，我是吃素的”，梦是幻的，但当你醒过来之后悟出一个道理——我梦考没有通过——这就是幻中修真了。又如梦中鬼来抓你，突然之间你开始念经，鬼都被你打败了，你这个时候已经是幻中修真了。你在梦中能够记住观世音菩萨，你在梦中能够想到观世音菩萨，能够念经，实际上你这就是在幻中修真。你在梦中都能够想到观世音菩萨，等你死的时候，也一定能够想到观世音菩萨。如果你的灵魂能想到观世音菩萨，观世音菩萨一定会救你上天了。很多人在做恶梦醒不过来时，突然想到观世音菩萨，一念经就醒过来了，这就是借幻来修真。 人世间也是幻影般的梦境，一切不长久，所以我们要借人间修自己的真性。下次继续给你们讲相应法的助力。

师父今天给你们谈谈天上的菩提心。什么是天上的菩提心？天是多少层的天？欲界天、色界天、无色界天都是不一样的，都是不同层次的天。菩提心是在哪一层天？师父告诉你们，每一层天都有菩提心，包括人道、畜生道都有菩提心。菩提心犹如太阳光一样照耀每一个众生的本性，每一个众生的本性都有菩提心。我们修的是本性，是菩提心。   师父今天给你们讲讲天上的菩提心。天上的菩提心是比较纯净的，是污垢不多的，是很干净。要记住当你发愿学佛后，每一天的观想就是把你的菩提心和慈悲心显现出来，那是来自天上的菩提心，我们人间做得到吗？能做得到，就是把天上的菩提心化作人间的心性来运作。比如， 你这个心很透明，但是外面被污垢包着，很脏了，可能看不见了，这个心是人间的，但是你到了天上，这个心灰尘就很少了，很透明了，这个时候你可以看见自己的菩提心，可以看见自己的慈悲心。而在人间良心为什么会越来越少，因为良心越来越肮脏了，所以要让你们知道天上的菩提心和大悲心是怎么回事，你们再把这个方法模式用到人间来， 经常看看自己的本性和良心，是否纯净，是否慈悲。   菩提心就是菩萨心，菩萨的心大家都知道很慈悲的。 学佛要学佛的智慧，要学佛菩萨透亮的精神，为什么在天 上可以看到自己的本性和菩提心呢？因为能升到天上的人都是很善良的，是可以看到的，天人可以随时随地把菩萨心肠看出来，可以看见自己的菩提心。天人就像动画片里面的仙女一样，他们可以一会儿飘到这，一会儿飘到那儿，可以随处飘的。很多天人在天上整天想着帮助人家，天人外环境很好，天上的人已经很自由了，而且都很善良。而我们在人间，到处都是要做的事情，到处都是要修的。   在人间我们看不到本性，看不到良心，就会做很多的坏事，做很多不好的事情，动很多不好的意念，所以在人间，人想看到自己的本性是很难的，只能说摸摸你的良心说话，也就是说良心已经看不见了，只能摸了，犹如瞎子是靠摸的，如果能看见，还需要摸吗？道理很简单。我们在人间的本性已经看不清楚了，只有在天上才可以看见，看见之后你才可以对照，才能映照你的本性和你的良心。   在人间虽然表面上你的心看不见，但在你的心里要感觉像看见一样。师父给你们讲一个道理，比如一个人在演戏的时候，明明没有门的，他要假装有一扇门，走过去拉开门，然后往里面看看，明明什么都没有看见，但是他要假装看见了；又如表演缝衣服，明明没有针线，但是她要假装有针线，假装缝补衣服。也就是说你要把天上看见的东西，用到我们人间看不见的地方，这个人才叫有观，才能有修。观世音菩萨，你看得见吗？但是你为什么知道观 世音菩萨的行为是救苦救难的？这是你的感受，是利用人间的感受来感应天上的菩提心。每一天都要观想，要想自己的善良心被自己看见了，看见了自己的心很善良。我要救人家，我要慈悲，我要帮助人家——天天这样想，然后把它显露出来。   大家都知道六道轮回，现在师父给大家讲讲恶缘的轮回。什么叫恶缘的轮回？就是前世结了不好的缘，今世又在一起矛盾重重，继续结不好的缘，这就叫恶缘的轮回。 比如，你被人家骂了之后，你的心就开始转了，接下去就开始轮回了，被人家骂过之后，看见什么都不开心，接下来烦恼来了，烦恼来了之后，接下来仇恨就来了，再接下来就开始报复了，这恶缘就开始轮回了。一个人在生气的时候，就是恶缘在轮回。你不生气，这个轮回就不会转。   怎样来解决恶缘的轮回呢？解决的方法是观想空性。在想当中观，在观当中想，叫观想。比如观想观世音菩萨，把眼睛闭起来观想，不是把眼睛睁得很大看着观世音菩萨， 那叫看，不是观。观想就是想着观世音菩萨的形象，然后在心里看观世音菩萨。观想空性，就是观想我的这个身体是空的。比如人家来骂你，你要感觉自己是空的：我没有什么的，我无所谓的，一切都是假的。如果被人家骂，应该想，他是在骂我身上的业障，我身上的业障真的不好，不但人家骂，我自己也要骂，你说你还会生气吗？如果你把这些业障认为是自己的，把它全部放入自己的身上，你当然就会生气了。如果你把这些业障从自身推出去，不要认为是自己的，要把它看成是外环境带来的劣等物质，是我前世的业障，是我把前世的业障带到今世来了，这些债我是一定要还的，而且都是我的增上缘，就是增加我上进的缘分，你能这样想，你就不会生气，这就是修。   观想自己空性之后，应该是入定。什么叫入定？说得简单一点就是把自己的心定下来。入定之后才能转化为空，当一个人定下来之后，他的意念才会出来，心静不下来，脑子里狂想，心中都是狂念，你说能定下来吗？如果你们坐在这里心不定，什么东西都学不到，客气一点叫心不定， 不客气地说叫杂念丛生。   修心是很严格的，一丝一毫的杂念都不能有，如果有一点点杂念就修不好心。在修心的时候，要把所有的人和事全部忘记。念经的时候杂念是怎么生的？就是因为心里有各种各样的人和事情在心中泛涟漪，所以杂念才会四起。记住要保持身心的干净，保持身心的纯洁，就是要把身心不好的东西随时随地清除掉，把不好的思维、不好的行为、不好的意念，要全部清除。   任何学佛的人，首先，必须去除骄傲自大，就是你再有本事，再有钱，再怎么样，只要坐在下面听佛法，你就是一个学佛的人。菩萨是没有分别心的，不管你今天是谁，只要坐在下面听佛法，就要好好学，不能骄傲自大，如果骄傲自大就根本学不好佛。今天你有钱能怎样？能消除身上的业障罪业吗？只有功德才能消除自身的业障。如果这个人很有钱，他拿出很多钱来做善事，只要想到自己能得多少利益时，全部的功德就变为零。   第二，任何修学佛法的人，必须去除懒惰怠慢，修心的人是不能懒惰的。如果早上不肯起，晚上早睡，整天昏睡，昏睡的人越睡越胖，越睡越傻；昏睡的人智慧不开；昏睡的人，从佛法界来讲，这个人六度缺少好几度，所以你们学佛必须去除懒惰怠慢。