国王想着想着，就走到了佛的面前，顶礼佛陀，右绕三匝，恭敬地退坐一边。接着国王向世尊说出自己心中的疑惑：“世尊，之前为朕通报的那位尊者有大神通，我看见他可以全身没入巨石，犹如水流渗入石中，也可以自在地从巨石当中现出。不知这位尊者上下如何称呼？”大家知道，过去称高僧大德都是“上、下”，比方说上某下某大和尚。佛陀就告诉波斯匿王说：“国王，这位神通自在的比丘，正是目前舍卫国中人们所流传的除粪人尼提。我已度化他出家，证得阿罗汉果。”国王一听，高傲骄慢的念头马上消失，取而代之的是无比的欣慕和欢喜。
佛陀再次向国王开示：“国王，一切世间万物万事总离不开因果，人生在世，为何会有贫、富、贵、贱、尊、卑、苦、乐的果报呢？完全是过去生中自己所种下的因。过去生中心常怀仁爱、慈悲、谦让、敬顺的善念，身常行尊敬三宝、长辈，爱护晚辈、一切众生之善行，今生就会得到尊贵和富有。如果过去生中凶残暴虐、贡高我慢，放任随顺自己各种不好的毛病，生生就感得卑贱贫穷的果报。所以，国王，因果就是世出世间的真理。”
波斯匿王再次问佛：“请问佛陀，尼提尊者过去生中种下了什么样的因，今生才感得贫穷下贱的果报？他过去世中又种了什么样的因，今世可以遇佛得度，成就圣果呢？祈请佛陀慈悲开示。”
佛陀告诉波斯匿王说：“过去在迦叶佛灭度后，有十万比丘僧。在这个僧团中，有一位比丘担任僧团中的执事，这位比丘因为身体有病，常常腹泻、频尿，但他并不外出至架房如厕，而是排泄在金银打造的器皿中，仗着权势，命令他的弟子处理排泄物。因为他在僧团中担任着重要的执事，他便放任自己，高傲自大，身体稍有不舒服就懈怠堕落，指使弟子替自己除粪便。然而，他所命令的弟子是一位已经证得初果的圣人，因为这个缘故，他在五百世中都生为下贱的人，以替别人除粪来养活自己，一直到这辈子，他还是为人除粪的贱民。但是由于他曾经出家，守持戒律，所以这一生因缘成熟，得遇如来，听闻法要，能漏尽烦恼，证阿罗汉果。国王，你知道刚才说的那位驱使圣人除粪的执事人是谁吗？他就是尼提比丘的前世。”
波斯匿王听了佛陀的开示，茅塞顿开，法喜充满，高傲之心消失殆尽，赞叹道：“如来出现于世，真是太殊胜难得了，无量无边的众生都可以蒙受法益，离苦得乐。”说完，国王从座而起，走到尼提比丘面前恭敬长跪，顶礼尼提比丘，至诚忏悔先前所造的恶念。
此时，佛陀见波斯匿王已除掉慢心，更为彼说微妙法义。佛陀说：“执相修布施、持戒，乃至希望生天，这些都是生灭法，并不究竟。唯有不住相修一切善法，心无所住着，才是最究竟的大乐。”这时，在场的大众听到佛陀微妙的开示，皆有所体会，一心闻法精进，依教奉行。
这个故事选自《贤愚经•卷第六》。这个故事就是告诉大家，你今天偷懒，用你的贡高我慢心去指使一些修得很好的人做这个、做那个，你叫别人做了，你就是在消耗自己的功德。在佛法界，法师们有个规矩，就是什么事情都要自己去做，不能消耗自己的功德。这就是为什么不要轻易地叫别人付出，否则你的功德会随之而消失。尼提的前世就是因为叫了一个他的弟子去除粪，而且这个弟子是一个已经证得初果的圣人，因为他种了这个恶因，最后他就得到恶果。什么叫圣人？就是说这个人的境界已经不是一个凡人，而且证得这个人已经天上有果位了。
我们怎样用有限的生命去创造无限的未来呢？我们每个人都要学会自己消自己的业障，不要去造孽，不要随随便便去用别人，用别人越多，欠别人就越多。自己能做的事情自己去做，自己不能做的事情，就去求别人做，用自己的功德还。所以，得到别人的帮助，一定要好好地爱惜别人、感恩别人。如果别人帮你做了事情，你说一句“对不起，谢谢你”，你消耗的福报都会少很多。所以法师都愿意自己的事情自己去做，不愿意别人代替他们做，因为那样会损耗他们的功德。希望每个学佛人都要自己做自己的事情，当你还能亲自做的时候，你不去做，等你以后年纪大了，对不起，你就老得快。你越不劳动，自己越不付出，你自己的福德就损失得越快。
师父希望你们好好地用佛的智慧来改变自我，要真正懂得怎么样在人间化解烦恼、化解恶缘，在学佛的道路上正信正念。任何懒惰、懈怠和烦恼，都是因为我们远离了智慧。如果拥有佛的智慧，你就会破除一切迷惑颠倒，修成正果。希望大家好好地修，一定要一世修成。