感恩大慈大悲救苦救难观世音菩萨，感恩龙天护法。今天是佛陀的出家日，出家就是不染世间的污泥浊水，拥有智慧，永得解脱。佛陀舍弃了小家，成全了大家，我们学佛做人，就是在人生的道路上不要只为自己，要为众生，所以，两千五百年前，佛陀就知道出家乃成佛的必经之路。我们今天虽然没有出家，但是我们要像出家人一样，精进、努力，身没出家心出家，不要身在小家，总是自私地想着小家，要心想大家，我们要舍去人间的名利，克服自身心中的杂念，洗涤意识当中的浊念，才能永断轮回，一世修成。
今天师父跟大家讲，佛法是断小爱、存大爱的一个大乘佛法，任何自私自利的人都不能成佛。每天只想着自己的人，他是不能成佛的。因为断了小爱，你才会大爱，你才能大慈大悲。如果整天想着自己，想着自己的那个小家，你哪来的大家？如果你整天地沉迷于人世间世俗的一种爱，今天爱这个，明天爱那个，为了自私而狭隘的那种爱，你这种小爱就会让你心中的自私心爆发。现在很多人爱别人都是有目的的，实际上对别人的爱有目的只是一种欲望，是一种表现，不是真爱。表现是什么？只是给人家看的一种行为，还有一种就是欲望，因为我爱你，我就会有自己自身的一种欲望在身上，这跟佛法讲的慈悲是不一样的概念。为什么要出家？就是为了让你忘记自己的小家，你才会想到众生和大家。因为你有一个小家，你整天就会在自己的欲望当中活着。
我们不要去拥有世间那些非常俗气的欲望，因为那些欲望只能满足你在人间暂时的享受，而你将失去的是断灭人间的慧根。如果我们真正地爱世间的人，就要舍己救人。佛法实际上是让我们断掉人对世间的这种贪爱，因为在人间有了贪爱，所以你才有了轮回。人为什么会轮回？就是因为有太多的贪爱，爱房子，爱男女之人，爱名、爱钱、爱利。佛陀当年在古印度的时候就提倡大道无情，就是说，你要把人间自己认为的一些贪爱、情谊慢慢地斩断，无情，表面上看起来是无情，实际上你是一种慈悲啊。举个简单例子，消防队员舍己救人去救火的时候，如果他想到了他还有家，他还有孩子，他要是在里面被烧死了，他的太太就没有丈夫了，他的孩子就没有父亲了，那么他就是小爱，这个时候，大楼着火了，最后整个楼都塌了下来，里面死掉的是一千个人，如果消防员想到有多少个父母亲会死去，多少个孩子就会没有父母亲了，他勇敢地去救火，那么他就是大爱，这个看似对家庭的无情实际上是一种大爱慈悲，所以，一定要把大爱和小爱的概念分清楚。
舍小爱，才能变大爱，佛法在世间，不离世间觉。这是什么意思呢？今天佛法传到人间，我们离不开觉醒啊，因为在世间我们的杂念太多，我们太可怜，所以你想觉悟，你必须要觉醒，就是要让你明白在人间没有一个人可以活得很长久，超过九十、一百，再长的生命都是有终结的。学佛人必须要知道，所有的一切在人间都是痛苦的，佛法就是告诉我们人间无常，人间就是在你的意念当中存在着生死。因为你今天一个意念想通了，你就获得生命，你要是一个意念没有想通，你可能就丧失了自己的生命，自杀的人就是一念之差，最后就走掉了。
佛法告诉我们，念念在生死之中，念念在轮回之中，所以，我们经常在轮回。与其最后总有痛苦离开人间的一天，为什么我们不早点做准备呢？师父在两年前、三年前就提醒过很多人，他们的胃会生癌症，那他们为什么不能在两、三年前就开始当心自己的肠胃呢？道理就是这样的。所以，早点做准备，早点舍去自己的贪念，不要贪人间的东西，就像很多人一辈子放不下孩子，最后孩子大了，有了女朋友、男朋友，把爸爸妈妈就舍弃了，这一切会给你带来更大的痛苦、更多的烦恼。
有的人说，我们学佛后跟爸爸妈妈接触少了，我们孝敬他们也少了，这对不对？正相反，只有这样，你才能救度成千上万的爸爸和妈妈。难道别人的父母亲我们就不应该去救吗？难道我们就只救自己的父母亲吗？这就是大爱和小爱的区别。佛陀当年在皇宫里完全可以做他的太子，有那么多的妃子，有那么多的莺歌燕舞，他逃出城墙，为我们世人发现了这条路，你说，他的妻子痛苦不痛苦？他的爸爸妈妈痛苦不痛苦？但是想一想，我们现在幸福不幸福？有多少人离苦得乐了？如果不是我们这位伟大的世尊，不是我们这位伟大的释迦牟尼佛，我们今天坐在这里能学佛吗？哪有佛法在人间啊？
要懂得爱护自己的慈爱之心，要舍去自己的小爱，为自己的父母可以做事，但是为全世界的父母我们要做更多的事情。今天，师父实际上也很伤感的，今天是佛陀的出家日，你们坐在下面的很多人修得真的很差，没有很多时间给众生，每天为了自己在奔忙，想想佛陀，舍弃这么多的名利，找到了这么好的一个佛法给我们传到今天，我们应该觉得很羞愧，对不起佛陀。观世音菩萨慈悲我们，让我们懂得慈悲别人，而我们天天就只知道自己，我们哪有一点爱心啊？天天还活在瞋恨心当中，你们自己拿自己的佛心出来，比一比，对一对，你们还是活在人道。
佛学当中经常讲到“六度”，今天师父把这个“六度”拿出来跟大家讲一讲，就是要大家知道怎么样能够尽快地修成菩萨。这些都是佛法，但是师父是从另外一个角度跟大家讲。“六度”就是六种人生修行的方法，佛家讲“六度”，就是布施到彼岸，我一辈子布施到彼岸；或者持戒到彼岸，我一辈子持戒，都能成菩萨；第三，我忍辱到彼岸；第四，我精进到彼岸；第五，禅定到彼岸；第六，智慧到彼岸。那么，这个彼岸是什么呢？彼岸就是清净无染的世界，从学佛、大乘佛法来讲，彼岸就是觉醒，彼岸就是让你懂得内心的干净，寻找到一种永远保持心理平衡的境界，这是用现代话给你们做解释，因为一个人在心理上能够保持这个境界平衡，什么都想得通，这个人的思维就已经到达了彼岸。
佛教的六度波罗蜜，讲的就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定和般若。般若是什么呢？就是智慧。学佛学到最后，就是要有智慧，如果你没有智慧的话，你的一生什么事情都做不成。想一想，如果你没有智慧，你能够忍辱吗？你会精进吗？你没有智慧，你会禅定吗？你会持戒吗？你没有智慧，你会布施给别人吗？佛陀在菩提树下宣讲佛法49年，讲的就是般若智慧。现在很多人做出来的傻事，缺少什么？不是说这件事情你做傻了，而是因为你没有智慧，你今天还在做傻事，因为你没有智慧，就是没有般若啊。