在世间来修行，不离世间觉。有的人说修行，总是去闭关，找个清净的地方，但是真的闭关有几个成功的？所以过去有句话叫“不是菩萨不坐山，没有开悟不闭关”。真正开悟的人才能去闭关；还没有开悟，即使坐在山上，也只能叫苦思冥想。闭关是要有大根基的人才能做的事情，不是谁都能够闭关的。有些人不懂得佛法在世间，只有在世间，你才能觉悟。很多人对佛法根本搞不清楚，不知道智慧来源于烦恼，你用这种思维去闭关，你是越来越自闭，不愿意跟别人接触，不能够理解世间的觉，最后就是把自己自闭了。烦恼一来，智慧找不到。有些人闭关，一会儿想家了，一会儿想朋友了，一会儿想热闹了，结果闭不了几天关就结束了；但有些人要面子，讲好闭几天，“我一定要有勇气，撑着”，结果闭关到后来，很多人走偏，弄出病来；还有的人闭关时间长了，到了最后变成百不思百不想的人，说“我要空，我要空”，什么都不想了，整个变成一个没思维的人了，哪来菩萨的智慧？
闭关是一个大智慧，要多看看自己，看看自己做过的事情，看看自己在人间所碰到的事情，运用它们来对照——不照己，照心。什么叫不照己？不要去照自己的身体，要照见你的心是空的，照见五蕴皆空。佛法实际上就是佛陀传给我们的顿教之法。世间（“世”实际上就是世间佛法，流传的意思；“间”就是界限），就是流传在这个世间。佛法在世间，是不需要离开世间去求取正觉的，所以儒家说“道不远人，人之为道而远人，不可以为道”。“道不远人”，道就在我们人的身边；“人之为道而远人”，人为了求道而离开了更多的众生；“不可以为道”，就是不能成功，求不到道的。所以真正要能成佛的人，必须在众生当中，而不是离开众生、离开世间，自己在山里修行，应该负的责任不负，应该有的仁义礼智信没有了，说“我要寻找觉悟，觅佛道”，就好比要在全世界找到兔子上有两个角一样，实际上你就是远离了自己真正的自性。
世间一切诸法，佛在《法华经》中曾经为我们做过解释：相如是，性如是，体如是，力如是，作如是，因如是，缘如是，果如是，报如是，本末究竟如是——这是最后一句，就是开始和结束一定是这样的。菩萨实际上就是让我们知道，本性本来就有的，你所有见的一切，因、果、缘分、受的报，一切本来都有的，这就是随缘。学会十大要领，你就能见到百界千如，也就是任何法界都有各种各样的一千种的“如是”，其实都是一样。我们要到哪个国家去旅游，看来看去，不是看山就是看水，不是看海滩就是看海边——如是，一切皆为如是。
真正的世间觉成就的是一相三昧、一行三昧，就是一千个也是一样，一个如。不管学佛学什么法门，到最后都是一相三昧、一行三昧。今天因为时间关系，师父下次再跟大家讲一行三昧和一相三昧，做一个详细的解释。
最后师父跟大家讲一个故事。人生无常，让人想到了生命的真谛，生命的真谛确实是无常。很多人这一关过了，他就活了；这一关死了，也就死了。有多少人就是这么离开了这个世界，哪有什么可以去留恋的？生不带来，死不带去。关于生命，就会让我们想到死亡，所以我们在人间，没有一个人肯讲自己今后将来怎么办、死了怎么办。虽然死亡是一种无可抗拒的规律，但是它的发生却让人们无法拒绝和接受它，所以人很痛苦。
有一位比丘修行，他的心常为外境所牵动，就像我们现在修行，经常被外面的名、利、色所牵动。佛陀就告诉他修行的方法：“比丘啊，你在修行的时候心易散乱，都没有把‘死’放在心头。假使你能知道人生无常，一切声色外境都不能诱惑你了。”其实佛陀的意思就是告诉他：你如果把死放在心中，你就不会接受社会上各种对你的诱惑了。我现在跟你们讲，你们可能还不理解，听师父慢慢给你们道来。
佛陀的话恰巧给一位国王听到了，这国王心想：“只要让佛陀的弟子记住一个‘死’字，他就不会被外境所动了，他的心就定下来了，有这么简单吗？”他就想来试试。正巧他们国家有一个人诽谤比丘，那个人说：“比丘也是人，虽身出家，难道他们的心就不贪恋五欲之乐吗？”国王就派人：“来人啊，把他抓起来。”定罪为侮辱圣者，要处以死刑，并告诉他：“如果你想免除死刑，现在你拿一钵满满的蜂蜜周游街市一圈，如果你一滴都不滴出来，我就赦免你，否则死罪难饶。”
国王事先在这个罪犯要路过的街市旁边，布置了很多音乐、歌舞，悦耳的琴声、很多如云的美女，让别人看了心都会动的。这时候这个罪人拿了一钵蜜，因为他心中只想到一个“死”字：“如果我今天一滴蜜滴到外面来，我就死定了。”他就这样一直想着，“哎呀，不要死啊，不要死。”他就走完了这整条街。
国王问道：“你走完了，蜜没有滴出来，免你死罪。但是本王想问你，你在街上听到什么声音吗？”
“皇上，没有。”
“你看见有什么人吗？”
“没有。”
“那街上的音乐和歌舞伎，你难道没有听到、没有看见吗？”
“启禀大王，我手中拿了那满满的一钵蜜，如果滴一滴出来就要死，所以我一直把死记在心中，我就不知道外面发生什么了。”
国王对罪人说道：“佛陀说得不错，把‘死’放在心中，知道人生无常，那么一切声色都不能诱惑别人。你说比丘是人，这个固然不错，但因为他们心中知道世事虚幻，生必有死，哪里会贪恋五欲呢？那你为什么要诽谤圣者呢？”那个人听国王一讲，深深地觉悟，从此不再谤佛。
人的一生不会都处在同样的环境和心境下，所以人生坎坷，不是有这样的事就是有那样的事，常常不得安宁。我们要懂得人生无常，人不可以把很多痛苦放在心中，外境在变化，你的内心不要变，这就是修行。因为没有一件事情比死更痛苦的，所以当你自己经不起诱惑的时候，你想一想，这比死还难过吗？你可能就越过了一个劫。不要在人间把单纯的事情看得非常严重，因为这样你会很痛苦地活在这个世界上。
你每天可以看见很多众生的过失和是非，那你就会帮他背业，就会感觉到自己很痛苦。如果这样，你赶紧去忏悔，这就是修行。人活在世界上，快乐和清净，甘于寂寞，最主要的都是一种感觉。远离是非自无过，耳根清净拒闲话，常念佛号堵口舌，大道无言心自然。所以不要去随便地讲，不要去随便地评论，那就是有智慧。我们学佛的人就要克服种种烦恼，离苦得乐的人才叫智者。智者为上，愚者为下。好好地学佛，让我们共攀四圣。谢谢大家。
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