为什么有的人恶心，有的人恶意？为什么有的人贪图欲望，瞋恨现实，然后再加上愚痴？这些都是造成你性格脾气的一种基础。因为你把这种种的色、心，你对事物的理解全部存在你的内心当中；因为你看到的是外围世界的种种色，你就慢慢地把这些种种色理解成这个世界的本体，“原来这个世界的本体就是这样”“原来这就是‘相用’啊”——看到了这个事物，“原来就是这个作用”。举个简单例子，师父刚刚说的花，难道花就是放在桌子上，只有这个“用”吗？花的作用可多呢。
所以任何一种物质和事物所产生的相，并不是这个事物的究竟。没有相，你就不能用，没有对这个事物的理解，你就不能去使用它、跟它沟通。举个简单例子，你不能理解这个人的性格，你不能跟他交朋友，否则你就会上当，最后就会失败。所以没有相，不能用；能够理解它，那你才能用它。你不能“用”，就不能证明它有体性。所以你对一个人不了解，要是随随便便跟他交朋友，你可能就会上当受骗。举个简单例子，你没有看见一幢大楼，你就没有看见这个物体的存在，心中就无法产生“相”，就无法“用”它；不能看到任何东西的存在，就不能妙用。这个理解是哲学的，所以佛教是非常有哲学观的。首先我问你，你看见这幢大楼了没有？看见了这个物体的存在，你的心中会产生这个大楼的好坏——相会产生；产生了之后，你才能去使用它、运用它。如果在你的内心深处、在现实中你没有看见任何东西，你想象有这么个大楼，你就不会认为它存在，也不能去使用它，就失去了这个妙用。
实际上佛就是告诉我们，人为什么会无中生有，为什么很多没有的事情会产生有事情。这就是妄念、妄想，因为“妄”也能“想”出事情来。举个简单例子，这个人好几天没来上班了，别人谣言就出来了：“哦？怎么回事？在家里是不是打架？”只要有一个同事开个玩笑，边上只要有三个人认同，可能这个谣言就成功了，那就是妄念、妄想出来了。你没有看见过，连“相”都没有看到，怎么能产生正确的思维呢？怎么能去“用”这些呢？所以当你知道一句话，你不知道对的、错的时候，你去运用了，可能就伤害了自己的智慧，伤害了自己的本性。我们人怀疑别人就是这样，怀疑人家对你不好，你的怀疑——你认为这个相是存在的，你没有看见，但是你有妄念，然后去“用”了——你觉得他对你不好了、在伤害你了，然后就记在心中；你去用了，最后就伤害了同事、朋友之间的感情，和佛友之间的感情。所以妄念是多么可怕的事情。
想象是虚空的物质。这个世界上有很多事情都是想象出来的。那你说想象有正能量的想象吗？有，飞机的制造者，还有发明家，他首先运用的是想象力，然后去证实那种虚幻的东西存在。但是在妄念中，这个想象有时候是一种幻觉，你以为是对的，因为幻觉会扭曲你心理的正常状态。比方说你对这个人印象一直很好，你想“他最近为什么跟我不好了？他是不是对我有意见了？”开始扭曲了——曲线型思维，你的心理状态就变成曲线型地去理解，然后会造成对自己的伤害。很多人拜佛，刚拜的时候，“观世音菩萨，您保佑我能躲过这个劫”，他命根当中最近正好是有个善报，菩萨帮他了，点化他了，或者正好他一求，这件事情应了，“哎呀，菩萨真灵啊”。再碰到几件事情，“求了半天怎么不灵？”你命根当中没有福德了。然后开始妄念想“菩萨不喜欢我了，菩萨不理解我了。是不是我买的水果太差？还是我磕头不够诚心？……”什么妄念都出来了，然后这种妄念在自己的内心，就存在一种曲线型的负心理状态，不正常，觉得菩萨不关心他了。“上次为什么关心我？”那么慢慢地就以为自己是对的，就觉得菩萨有分别心。
实际上，这个世界是一真法界。就像佛教讲的“众善奉行，诸恶莫作”，就是这句话，众善都要去作，诸恶都不能作，这就是一个真理——一真法界。进步的人、精进的人、能够忍辱的人、能够努力的人，这个人就能够修成佛，这就是一真法界；我们今天有信心克服自己身上的劣根性，能够成功，能够在这一辈子修成，那就是拥有了佛的一真法界；或者如梦幻泡影般的世界是无常的世界，这也是一个一真法界。就是告诉我们这是真理，它是颠扑不破的，讲的就是我们人的真心。
我们的内心佛性是非一非二的，不是一不是二；亦一亦二，是一也是二。如果你对一个人一心一意，这个人能对你不一心一意吗？我们对佛性一心一意，非一非二，佛能不帮助我们吗？你如果对佛三心二意，今天怀疑佛，明天觉得佛没有照顾你，后天觉得佛怎么有偏心，“为什么他求了就灵，我求了就不灵？”所有的这一切让你产生了很多贪心、恨心或者愚痴心，还有嫉妒心，你的三心、四心、五心全部都产生了。你一个意念会产生很多想法，这些想法又存在在你的内心深处，而这些存在的想法又是虚幻的，那么慢慢地一个想法又生出种种想法。经文上讲，你的烦恼心、恨心……所有的心都会让你产生种种想法，因为它会生根，它会发芽，所以你的理解也会慢慢地越来越多。所以佛教我们非一非二，亦一亦二。
世间的一切事物，你要明白一个道理：它都有道理存在的，它是因缘所生、因缘所灭的。就像我们能够理解这个事物，就是有生必有死，任何事物都逃不脱成住坏空。哪一个人不是经历了成、住、坏、空四个阶段？孩子出生了——成了，成为一个人了；住在这个世界上，少年、青年、中年、老年；到了老年开始坏了，身体坏了，所有事业各方面都不行了，往下走了；最后人没了——空了。一个房子造好了，几百年用完了之后，破损，拉掉，炸毁，重新再造。这就是辩证法。
我们活在世界上，要理解这个世界是有真理的，成住坏空就是真理，没有一个人逃得过。所以我们今天看到的有相，这个相也会灭掉；今天看到了、听到的、证实的一切，虽然能够证实它的存在，但是因为它没有自体，所以是虚妄不实的。什么叫没有自体？我今天看到的事情，它没有本身的一种生存和延伸的能力。举个简单例子，今天你看见小时候的一幢房子，这幢房子它有自己的生存能力吗？它有自体吗？没有的，到了一定的时候它就没了。小时候跟小朋友感情很好，这种感情它没有自体，你不联系了，它就慢慢地不生根不发芽，就没了。而人的思维它是有自体的。为什么？你自己会越想越害怕，越想越多。所以为什么我们平时在生活中，“哎呀，你不要多想了”，因为越想越多，越想越害怕，越想越烦恼。有时候好的事情、一个好的种子，越想越开心；而一件不好的事情，越想越难过。这就是虚幻不实的世界，佛教我们不要沉醉于这个虚幻的世界当中。
永恒是真实不变的，就是我们的本性，这就是实相。要看到我们本性的相，而不是看到虚幻的相，这样才能在佛法中真实妙用。我们修心的人不会浪费生命，因为我们修心的人生命可以延续。因为人身体可以死，但是灵魂是不会死的，这就是实相。你知道了永远不会死的东西，你就好好地去修，把它修得圆满、修得完美，最后就沿着这个永不灭度的本性中的佛性，能够超脱我们的人生，进入佛的境界。这就是你真正要看到的东西，而不是看到我们过去的一切。很多人把过去的一切记在心中，忘也忘不了。今天看见的一切都会失去，我们今天拥有的，明天也会失去，我们年轻时候拥有的一切都会失去，这就是真理。比方说我们今天讲的话，和别人争斗、争辩，得来的那些证悟的方法，觉得“我赢了，我明白了”，也会失去的。
很多人在众人面前很要面子，当时有点面子了，很快就没有了。实际上这就是一种概念，一种体悟的感觉，只是在内心理念上形成的一个过程，有什么用？这个过程过了就没了。就像我们坐车的时候看见马路边“这草非常好看，这花非常好看”，开过了就没了。如果还去停留在那些虚幻的、明明知道它只是个过程的概念中出不来，用现代话讲，这个人叫死脑筋；佛法界讲，就是在内心已经存在这个障碍了——内心的障碍。所以要学会放下，心无所住。我不住在一路上看到的花的上面，也不住在今天要修心学好，一切都是以悟性出发，随缘出发，心无所住，没有对一件事情特别执著地放不下。经常问问自己，考验一下自己：“如果叫我放下这个，我行吗？”如果这个房子送给别人，你行吗？“今天这个单位，我这个职位给别人，我办得到吗？”“今天别人骂我，吐我一口唾沫，我能忍受吗？”每一天要想，每一天要心无所住，那你的心处处才是净土。
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