我们人碰到事情，经常第一句话就是说别人不好、诽谤他人，做什么事情总是说“你不好”，让别人让自己，从来不知道自己去让别人。记住了，如果你经常让别人让你，就会慢慢地偏执、我执，时间长了就会退失佛心，佛心退失，慢慢地你就会不修心不学佛了。
师父让你们明白，种下难以挽回的恶因，就是因为你每一时、每一刻、每一分都在种恶因。你说：“我怎么得罪他了？”人经常会讲一句话“我怎么得罪他了？我真的不知道为什么会得罪他？他为什么对我不好？”你刚刚没给别人一个笑脸，你刚刚讲话很讨厌，你刚刚讲一句话只顾跟这个人讲，没考虑到旁边听的人，说者无意，听者有心，他记住了你是在暗中讽刺他，种下了一个不好的恶因，这些都是不知道的。就像夫妻两个吵架，吵了半天，说：“你为什么今天跟我吵啊？”“谁叫你讲这句话的？”“我什么时候讲了？”“你讲了还不承认啊？你讲了还不知道啊！”“我什么时候讲了？”这种因都是无知才种下的，种下了这么多的因，恶因会影响前途、事业。
所以师父经常讲，人最大的敌人还是自己，改毛病就是战胜自己。人很痛苦，要学会改毛病，战胜自己，才能战胜人间一切苦难。师父在这里没有叫你们战胜别人，要战胜自己、人间的一切苦难。因为你战胜了自己，就不会烦恼、不会痛苦，就是战胜了自己本应该尝受的苦难，不承受了。举个简单例子，别人在骂你，一般别人骂你，你总会生气吧？正常吗？都会生气吧。战胜自己了，“我不能生气，气出病来无人替。无论他怎样诽谤我，我不是这样的，没关系”，战胜自己了吧？接下来不烦恼了吧？不痛苦了吧？否则你会很痛苦、很难过。
所以，师父告诉你们苦乐是怎么来的。苦乐本身就是心的感觉、觉受。苦也是一种感觉，乐也是一种受。“真开心啊！”一笑，感受吧？笑完了还有吗？“刚才我笑得可开心了”，有几个人笑完之后还记得的？你们生活中有很多非常可笑的事情，想起来就会笑，但是你会一直放在心上吗？笑过了，没了，那是一种感觉、感受。你们年轻的时候没有快乐过？你们年轻的时候没痛苦过？现在就是一种感受，这种感受很深。比方说，你感受痛苦很深，就拔不出来，就是一个忧郁症；你感受快乐很深，那你就是弥勒佛。
所以师父跟你们讲，人心的觉受，有时候不见自己的心在何方，因为心是制造苦与乐的根源。你今天快乐，说“我想开心，我就开心”，快乐了。“我就不开心！”别人说：“算了，开心点吧！来，我们出去玩玩吧！”“不出去！”“出去开心点。”“我就不开心！”你们有吗？小时候有吗？现在有吗？小时候愚痴吗？现在愚蠢吗？还是换汤不换药。
所以师父叫你们懂得，要看到、感受到、控制好自己内心的一种无形的觉受体。一不开心，马上觉受体就开始感应：“不开心了，赶快改变！改变！改变！开心！开心！开心！”一感觉到自己太开心了，“当心！当心！当心！”人的毛病：不开心也感受不到，骂、发泄，闷在肚子里就想发泄，管它呢，泼出去的水往所有人身上泼；开心的时候，狂欢、开心，到了后来失控了，出大事了。菩萨告诉我们，这一切是一种无形的觉受体。因为每天在人间，我们人被无奈紧紧地束缚住。无奈啊！有什么办法？你们告诉我，现在天灾这么多，人有什么办法？无奈吧？
被寂寞深深地绑住，你看人寂寞吗？一个人在家里寂寞吗？自己还要烧烧饭、烧烧菜，自己还要受受苦，自己还要想不通，谈话的人都没有，寂寞吧？每一个现实却总是非常残酷无望。你们看看现在的现实，让你们感觉到非常残酷吧？每一个人所经历的现实是不是都让我们觉得非常残酷无情？“怎么可能？怎么这么多人？怎么这么苦？”很多人苦，你听到过吗？没听到过。“怎么这么可怜？”无望吧？就是这样。所以人就是这么无助。
人来到人间走一遭，到底想拥有什么？为何要负担这么多？你要负担“多么痛苦，多么忧伤，多么烦恼，多么寂寞”，这就是人，要负担很多。快乐在哪里？苦在哪里？等到两腿一蹬的时候，苦又在哪里？快乐又在哪里？自心明白（自己心里最明白）什么都是假的、都是无常的，只是心没有一种感受体，没了，心里没有感觉了，人要走的时候心里没有一种感受体的。只有你在人间还没有走之前已经觉悟了，才能真正体会到似是而非的人生——好像活着又好像死掉一样，好像有又好像没有一样。
人的心很奇妙，你看我们人的心奇妙吗？有时候一会儿开心……你跟他讲话，“听说他不开心？”“没有啊，我刚刚跟他讲话，他很开心啊！怎么后来又不开心了？”为什么？刺激啊。一会儿得到，一会儿失去。一会儿得到快乐，一会儿失去了这个快乐；一会儿得到悲伤，一会儿失去悲伤，人就是在得到和失去中、在选择和没有选择中、在痛苦和快乐中，一直在度过这些无常的日子。所以人意念一会儿清净，一会儿浮躁，都是外境带来的影响。师父救人多难，我经常帮很多佛友做思想工作，跟他们谈人应该用怎样的菩萨的智慧来解脱心中的烦恼。谈了之后，“师父，我想明白了。真的，我开心了，想通了。我一定听师父的话，好好改。”第二天，“哎呀，我怎么……”变了——无常，讲得好好的，无常。
我曾经讲过，有一对夫妻吵了好多年，吵到最后说去离婚算了，不要再搞了。“去吧！”“走，一起去！“离婚去吧！现在就到法院去。”农村里的法院很近，不过也要走，又没有什么交通工具，那时候两个人就走着去。走到一个大水塘前面，一个大水塘过不去。老公说：“我来背你过去吧！”她想，怎么办呢？鞋子不能湿掉啊！就让他背过去。下过雨，是一个大水塘。刚刚背过去，老婆一放下来，“老公，我们回去吧！我觉得你还是蛮好的。”人生就是这样，在无常地变化、变化、变化，不停地变化、变化。你们知道变化会伤自己的。一会儿咸、一会儿淡。那个菜尝一口，太咸了，放点糖；放点糖，太甜了，再放点盐；再放点糖，再放点盐……几次下来就变“椒盐”了。人就是这样的，大家明白吗？感情也是这样，心态也是这样。关注当下最重要，当下开心是真开心，当下痛苦，是真的在痛苦。
菩萨就是告诉我们，人很奇妙，一会儿浮躁，一会儿清净，都是外面的影响。凡夫常生病，因为是外界对他的影响。你们经常生病，是外面对你们的影响。你们想想看，受别人几句话的影响，情绪会受到很大的波动，外面影响对你们有多大？有时候会牵动你们的心。牵动你们的内心，那你们就会产生一种欲望的载体。“去买啊！这个东西很好、很便宜，以后会涨价的。”好了，去买了，欲望的载体来了，那你就会在这个载体中去争、去找，会努力地去发现它，最后会让自己套住。
师父跟大家讲法一个小时了，很快的。大家听得很开心吧？是，开心的时候时间过得很快。我如果叫你们坐在那里静坐，你如果静不下来，就像罚坐，静得下来，就叫禅坐。你们现在就叫禅坐。禅坐，坐在这里静下来，心里什么都不想。你们在听师父刚刚一个小时的弘法中，脑子什么都不想，所以时间会过得很快；如果你们想着“这件烦的事情……明天在单位里……孩子怎么样、家里怎么样……买这个东西……”脑子就根本不能禅坐。不能禅坐就影响你的禅修。你们以为禅修是什么？坐在这里坐得定，在修心，就叫禅修；定得下来，叫禅定。你们最后得到禅定，就会得到禅智——智慧，菩萨的禅的智慧。
有一次，有一位年轻的比丘停留在一个村子的精舍的时候，有个人供养他两件袈裟。（过去供养什么都有的，就像现在对法师可以供养餐。有的人家里正好有袈裟，供养给这个年轻的比丘。法师可以接受供养袈裟的。）这个比丘就决定把其中一件供养给长老比丘（就是庙里的长老，师父，就是他的舅舅）。
结夏安居之后，年轻比丘就去找长老比丘，把袈裟供养给长老比丘。这位长老比丘说自己已经有很多袈裟，就拒绝了。年轻比丘多次恳请，但是长老比丘坚决拒绝不要。年轻比丘非常地伤心，认为舅舅不接受他的袈裟是不喜欢他。（所以现在社会，你送给别人东西，别人不收，你不舒服的；你诚心诚意送给别人东西，别人收下来，其实是对别人的一种尊敬。尤其有些人，别人送他一样东西，先看一看，然后说“不要不要”，你说别人丢脸吗？如果你不看就说“不要了，你什么都不要送我”，那是另外一个概念。看一看，“哎哟，不要不要”，别人丢脸吗？别人送你什么东西都要满心欢喜，因为这是一份礼、一份心，你不要，别人不开心。你看这个小比丘就很难受，就觉得舅舅不喜欢他了。）他甚至觉得，既然舅舅坚定地拒绝和他共享必需品（袈裟是必需品，和尚要用的），他想还俗了：“舅舅你这样，我就还俗了。你不喜欢我，我跟着你干吗？还是去过自己世俗的生活吧。”就不出家了。
从那个时候开始，他心念纷飞，念头乱飞，思绪紊乱，心中想着还俗之后怎样怎样：我还俗之后就去卖掉袈裟，买一只母羊，然后快速生育，养出很多小羊，有足够的收入，然后娶妻生子。再携带妻小(妻子和孩子)搭车回来庙里探访他的舅舅，“你看，我老婆、孩子，我现在什么都有”。他甚至想到在路上会告诉妻子“由我来照顾孩子”，但是妻子非要叫他驾车，不要管孩子的事情，但是他坚持要照顾孩子，就去抢孩子来照顾，结果孩子掉下了车子，被轮子碾过。他非常地忿怒，拿棍子就要打他的老婆。——其实这个时候他都是想象。他正好用扇子在帮他舅舅扇凉，由于他的胡思乱想（因为在想他拿东西打他老婆），他就拿着这个扇子不小心打了舅舅的头。
长老比丘非常有智慧，他很厉害，明白这个年轻侄子的心念，就跟他讲：“你自己不能打老婆，你打我干吗？”因为长老比丘知道他在想什么。年轻的比丘一听他的舅舅长老比丘这么厉害，十分惊讶，局促不安地想立刻离开精舍。但长老比丘却设法带他去见了佛陀。（那个候佛陀在世，他们多么幸运，这么小的一件事情，就把他带去见佛陀，真的非常幸运。）
佛陀知道这件事情的原委之后，（这么伟大的佛陀，他多么谦虚），很仁慈地告诉年轻比丘：人心旁骛不定（就是飘摇不定，杂念纷飞），即使是在很遥远的东南西北，遥远的地方，心都会胡思乱想（一会儿在东面，一会儿到西面，心可以跑得多远？）所以人应该努力使自己在贪瞋痴三毒中解脱出来。贪啊！这个小比丘不是贪心吗？所以要解脱出来，才能有成功的希望。
好，今天师父就跟大家开示到这里，希望大家能够学佛精进，能够把自己的心安定下来。今天就是要告诉大家，外面的环境再怎么变，自己的心要如如不动，心要定得下来，心境才能如水。谢谢大家！
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