白话佛法170408   心念是你的关键。很多人说：“不管碰到什么事情，我的心不动，我的意念就没有动。”   一个人怎么样真正的让他自己能够“无我”，真的没有念头，佛教当中，经常大家都听到的一个叫“三昧”，尤其说到“念佛三昧”，“三昧”就是说：让你的修行者的心啊，定于一处，而没有这种散乱的状态。   “三昧”，实际上，它是几个梵语，samadmi,samadhi，它是“三摩地”，实际上就是“三昧”，就是你没有自己的杂念，心、神非常得平静，“三摩地”，就是佛教的修行的非常重要的一个方法。   “三昧”可以翻译成什么呢？定，心定下来，“正受”，正受就是，正精进、正念、正受。然后呢，就是“调直定”。把自己的心调到直心，直心是道场，就是非常的能够定下来，而且非常正直，正心行处，那就是你的心啊，非常的正啊，“三昧”是一种禅定的一种境界，就是你不受外界的影响，你的心能够集中一处，所以叫“正受。”   学佛要正心、正念、正行。正心行处要把自己的心，善良的心，凝固在一起，“息止”，就是说不要去乱想，不要有杂念。因为当一个人，如果你的心，集中在一起的时候，它会有两种力量产生：一种是你的精进，这种定象，就是定力的现象；还有一种呢，就是让你的境界，进入了一种非常崇高，和超越的境界。   如果你生出来，这个人就“生得定”，与生俱来的这个定，你去看很多小朋友刚刚生出来，有的小孩子就从小就很稳定，有的人的生出来，哎呀，就不停地闹。实际上也是一种，一种叫“后得定。”   小时候的时候呢，心很乱，经常的杂念纷飞，修心修到最后呢，这个心，达到“三昧”的状态的时候，这个正精进、正智慧就开始产生了，然后，得到一种真理，得到真理之后，他会感受到自己修行的一种圣境，圣境就是一种圣人的境界，这个时候你有三昧的境界了，开始开悟了。   经常说：念经念经，学佛学佛，实际上就是把心归于一处，不要散乱，不要杂念太多，杂念一多，哎呀，我的家，我的孩子了，我今天的事情还没做完，哎呀，我这样的话怎么办呢，你这种杂念一多，你就心就不归于三昧处，却杂念就多了。   大家还知道,有个叫“念佛三昧”。念佛三昧实际上,也是一种禅定，也是一种境界，因为你观佛、念佛，称念佛，经常地看着佛，然后经常念佛，经常看着观世音菩萨菩萨，念着观世音菩萨的名号；有的人经常看着阿弥陀佛，念着阿弥陀佛的名号，实际上,就转成了自己内心的“念佛三昧。”   因为三昧,它会变成“因行”和“果成”两类，那么“因行”是什么呢？“念佛三昧”就是指：一心一意看着佛像的相，很好，相好庄严，佛像非常好。然后呢，一心念佛的名字，称为名念佛，所以“因行”，因为的“因”，行动的“行”。“果成”的是什么呢，“果成”是念佛三昧，是什么意思，因为你的心啊，入了禅定了，因为你观着菩萨的那个相啊，实际上在你心中，就把佛像进入你的内心当中，你的心就会禅定，就定得下来。   “念佛三昧，”实际上也是一种修行法。观佛和念佛，所以叫观、念佛。我们在人间的名词，都是从佛经上来的，佛经上有一个叫观、就是看，念就是自己心里的念头，嘴巴里念念有词，就形成了佛经上经常讲的一个词：叫观念，经常说：“你的观念不对呀，”就是你看问题的观点不对，你的念头出来不对。   你比方说：你观无量佛经，观，就是看无量寿佛，观无量寿佛，身相光明，就是你看见佛的像，你在看见佛的像，浑身发光光明，然后呢，让你明心见性。   我们人呐身上有业障的时候，看了菩萨的像，你不会产生一种感觉，如果你心中非常得慈悲，你非常得感受到菩萨慈悲的这种心，和菩萨的这种无我的愿力，这个时候你跪在菩萨面前，你可以见十方一切诸佛，因为你跪在一尊佛面前，你可以想到，十方世界一切诸佛菩萨，这个时候你见到了诸佛，就是所有的佛，一尊佛而见诸佛，你就是得念佛三昧。   念佛“念”，因为不单单是嘴巴念，还有“思念”，“观念”，“看佛”，“心中念着佛”。念佛三昧，就能灭除种种的烦恼，和先世的诸罪。就是你的前几世的很多的罪孽。   过去也有法门就是说，观念，三昧，就是说，跪在那里，心中什么都不想，看着我们的伟大的佛，看着我们的观世音菩萨，慢慢的，眼泪就掉下来，就像我们有时候，自己在海外的游子回到了祖籍国，看到了自己的母亲，自己的甜酸苦辣，什么都讲不出来了，那个时候看着母亲，然后突然之间，眼泪就流下来一样。   实际上，它是一种内心的对照，是一种内心的感应。母亲心疼你，但是自己孩子呢，看着自己的母亲那个脸，千言万语都没有了，就是化作一个观，化作一个念，就是思念，所以这样的时候，你就是心和母亲连在一起。   我们拜佛的时候，看着菩萨的这个庄严相，想着菩萨的庄严的行为，我们什么都没有了，这时候你就心和佛合一，你就产生了三昧的果。

  白话佛法170406   我经常在开示的时候讲天人有五衰等等，很多佛友就写信说：“师父，能不能在《白話佛法》当中讲一讲，天人有哪五衰？”今天就跟大家讲一讲天人的五衰。   其实在六道当中，天道里的人跟我们人一样，天人寿命将要尽的时候也会出现种种的异象——有不一样的景象出现，比方说五衰，有大五衰、小五衰两种。五衰，首先就是一个人的垢秽，衣服垢秽，垢秽就是污垢，秽就是脏了，衣服脏了。因为在天上所有人的衣服都是非常漂亮，妙服光洁，非常光鲜，很光亮。但是在天人的福气享尽的时候，衣服就开始垢秽了，有污垢了，脏了、污染了。   头上的花萎。天人头上都有“花”，他们的“花”相当于我们人间的头上的翡翠、珠宝。天人想要什么，意念一想，头上就出现各式各样的“花”。就像很多女孩子如果做天人之后，她们照着镜子，“我这里最好来一颗蓝宝石”，一颗蓝宝石就在那里了；“我这个地方弄一个发结”，一个漂亮的发结就上去了，就像宝冠的翡翠、玉石这些非常好的东西。当天人要离开的时候，天福享尽的时候，头上的冠花自然就萎靡了，慢慢地凋谢了。   第三，是腋下汗流。因为在天上的天人平时非常清洁干净，是微妙香体，身上有股香味，非常干净，他们身上永远不会发臭的。比方说你在一个很干净的地方，没有污染的地方，你永远不要擦皮鞋，身上不会有灰，天上就是这样的。但是等到腋下流汗的时候，基本上天福已经享尽，这个天人要寿终正寝了，要死了。   第四种，叫身体臭秽。天众妙身殊异，在天上的天人身体香得不得了，那种感觉非常自然，而且这种香绝对不像人间搽的那种香，它是一种自然的花香。很多人说经常闻到花香，这非常好。当一个人的福寿福尽、寿终之时，突然之间他的身体开始有臭味道出来。所以为什么我们拜佛的时候身体要洗干净，就是要像天上的天人一样非常干净。你们洗完澡，人是不是觉得很轻松？就是这个道理。一个人很臭的时候觉得自己身体很重，所以人要干净。   第五，是不乐本座。本来天人在天上最快乐，非常快乐，坐也坐得快乐，站也站得快乐，但是等到福尽、寿终之时，连自己的座位都坐不住，开始摇晃，觉得这个地方坏了、那个地方坏了。师父曾经跟大家讲过，菩萨在天上有莲花座。天人是什么座？是一个很漂亮的座位，这个座位有点像花、香雕刻一起和合而成的，平时坐得会很乐意，很开心。   这五大衰相——衰亡的相显现的时候，天人将会死亡。在欲界天、色界天的天人都会有五衰。师父曾经跟你们讲过，天人里边有一种天人是真的太厉害了，如果能够登上无色界天，那你基本上没有任何物质了，这个天界基本上是没有意识存在了，所以他不会出现天人五衰的情况。如果能够在天道里边最高的一道——无色界天，这些五衰都没有了，天人就不会死亡了。而且我曾经跟你们讲过，无色界天跟超出六道已经很接近了，很多菩萨经常到无色界天来救人，他们在无色界天停一停再往下跑。   刚刚跟大家讲的是大五衰，接着讲小五衰相。   第一，乐声不起，就是本来在天上很多的音乐一直会连续不断，就像我们现在到了一个shoppingcenter买东西的大厦，或者一家高级的商店、酒店，它会轻轻地一直放着音乐的。天人要死的时候，听不到这种乐声了，没有声音了。   第二，身光忽灭。就是身上的光没有了。你们去看，一个老人家要走的时候，脸上没光，头上没光，身上非常灰暗。所以，一个人金光闪闪，在弘法当中、念经当中，满脸精神，精气神十足，这个人不会衰亡。   第三，是浴水著身，天人的肌肤非常香腻，非常香，他们像莲花一样的，水沾不上去的。比方说，你们浇花的时候，花是不接受这个水的，慢慢在上面流掉，不是水一下去就跟花合在一起的，这是我们说的莲花、好的花。但是天人衰相现示的时候，淋浴的水（天人是不用洗澡的）——那些天水就会沾在身上，停住，不会干了。   第四，叫著境不舍，你只要贪恋境界，你的心就停在那里，会舍不得。大家都知道，天上的景色非常殊胜。我们人也是这样，一个人临死之前看看家里每块砖、每个房，很多人就会留恋，说：“你让我再去看看我过去的小学，再去看看我过去曾经去过的地方。”那个时候他就会留恋。这个衰相来的时候，他就开始慢慢地取著不舍，不舍得了。   第五，就是眼目数瞬。大家知道，在天上的天人他们的天眼无碍，看什么东西都可以看得很远，眼睛非常好，普观大千，他们在天上可以看得很远，人家说“千里眼”，就是这样。但是于衰相现前的时候，其目数瞬，只能看到很短，已经无法普观大千世界了。   五种小衰相显现的时候，基本上已经知道大衰相要开始了。但是小衰相能够提醒你：你要注意了，你天福、天命将尽。这个时候如果你能够遇到菩萨，重新用自己的善根来浇灌你的心灵，你照样可以有转机，不进入大五衰相。这些介绍都是《阿含经》中的。   佛法早就讲人有五衰现象，佛家早就承认这些。我们人其实也要懂得，当一个人很脏的时候，当一个人已经洗澡都洗不动，当一个人说话说不动，当一个人眼睛看人家很呆滞，当一个人睡觉没有时间，爬也爬不起来，睡也睡不醒的时候，吃不下、睡不着的时候，这就是人的五衰开始了。其实都是一样的。   当一个人经常执著于我刚才说的，不停地睡觉睡不醒，睡不着，吃东西又吃不下，做什么事情觉得没劲，没有力……实际上，生命现象已经开始出现衰相了，就是衰亡之相。还有很多的人在死之前，因为他要投畜生嘛，他做的动作、做的事情已经开始像动物了。很多人要死之前，讲话讲不清楚，实际上他已经像动物在叫，驼着腰，就像一个动物。你看人应该昂首挺胸，首就是头，昂头挺胸，但是动物没有一个是头挺起来的。所以一个人的头抬不起来，说明他已经做了不好的事情；一个人头抬得起来，昂首挺胸地去做，这个人就是还活得挺好的。所以你去看，一个人腰背驼了，眼睛看不清楚了，头昂不起来了，走路摇摇晃晃了，对不起可能很快就会堕入畜生道，就会变成一个畜生，样子就会出来了。有的人话讲不清楚，你说这个人还能活几天？   过去在经文当中有关于帝释天的故事，他有一世在天上临终的时候，知道自己要堕入人间了，而且受胎会成为人家家里赡养的一个驴子，所以他身体逐渐出现五大衰相，那个时候他忧心忡忡，幸好他及时想起了佛陀在三界之中唯一能济人苦厄，他在天界就拼命地求佛、求法。当他正在专心一意虔诚皈依佛法的时候，他发现自己竟然在一瞬间已经在驴的肚子里了。还好，这头驴子不知道为什么突然挣脱了绳索四处乱跑，弄坏了陶人（就是做陶瓷的人）的作品，这个主人一怒之下痛打了驴子一顿，伤及腹内的幼胎，流产了。帝释因此逃过一劫，他就感恩佛陀的威德力。帝释不但得悟无常的意义，更加精进奉行解脱之道，成为佛法的护法神，所以在天上有一个天王叫帝释天。   为什么在天上学佛人不多？因为太幸福了。所以我们在人间太有福气不是一件好事情，要常吃苦的人才有奋进心。等你到了天界，你天福享尽还是要下来。为什么说人道最好呢？因为人在受苦，所以他会一世修成，他放下自己的痛苦，他才能成道。所以，做天人也不是这么如意的，做人也要懂得这些道理，在这个世界上没有一样东西是长久的。天人也要经常修，不要等到自己看到天福享尽了才修。就像人一样，有些人有钱，吃喝玩乐永远不知道修心，等到自己身体不好了，五衰情况出现了——牙齿没有了，开始头发掉了，背开始驼了，这个时候才想到“哎呀，我要拜佛啊”，虽然佛能救他，但是他的魂已经到了一个做陶人家的驴腹当中了，这种是很危险的，一生下来，已经没办法改变因果了。   希望大家好好修，今天跟大家讲了这些天上的非常有趣的事情。师父以后在《白話佛法》当中还会跟大家讲更多关于天上的、人间的一些大家不知道的事情。

  白话佛法170401   人的心里想不通实际上就是心病，心病以什么来医治呢？心病要用心来医治。我们经常说，心里想不通就要念心经。玄奘大师翻译的心经，就是要降伏自己心中的邪念，要依仗心经的功德神力，能够让自己心魔去除。   心力和智力、智慧很有关系。观世音菩萨的心力、神力，大智的文殊菩萨法力无边，大行普贤菩萨心中的愿力，再加上地藏王菩萨，四位大菩萨能够让我们学佛照见五蕴皆空，能够让我们在人间不起烦恼，要度过一切苦厄。度一切苦厄，才能够度化自己的苦难，但最重要的是什么？就是要认识自己。很多人一辈子都不知道自己的脾气和毛病，贪瞋痴慢疑……要知道，你能够认识自己，你才能够度化自己；你能够认识众生，你才能去度化众生。你今天连众生都不认识，你怎么能够度众生？你今天自己学佛学到什么程度都不知道，你怎么能够成佛？   佛经上讲：十方诸如来，同共一法身，一心一智慧，力无畏亦然。就是说，十方所有的佛都是一个心，他们没有二心的。阿弥陀佛也好，释迦牟尼佛也好，所有的菩萨心心相连，因为他们只有一个心。所以你只要念心经，你就跟菩萨一个心，你的心就会把妄想、执著都慢慢舍去。你跟菩萨的心接在一起，你是不是像菩萨一样就一个心了？为什么人跟人在一起就会心不同，人心隔肚皮，每个人想的都不一样呢？因为每个人都有妄念。你有你的妄念，我有我的妄念，一千个人有一千个人妄念，因为人心不同啊。表面上大家都很客气，实际上大家都心怀自己的私心，有的心怀鬼胎。所以要观自己，观自在，随机说法。心经就是度一切苦厄，要度化这个世界上一切苦厄，不管是外表的苦，还是内心的苦，我们都要能够让自己的心定下来。不管做什么事情，要懂得一心一意。和菩萨一个心，你就会度一切苦厄，因为菩萨是非常非常有慈悲心，能够救度我们的。   我们学习心经的时候，有时候心还没有跟佛在一起，就不能慈悲，不能领悟心经的真正含义。我们有时候碰到事情了才念心经，你碰到事情的时候，可能鬼神已经盯上你了，这个时候你再念经就不如平时念经了，所以要靠平时才能化解，到用时方知少。我们天天要念心经，坚持每天念心经才能开智慧、断恶根。   《般若波罗蜜多心经》真的是一部让人非常开悟的经文。观世音菩萨最重要的话就是“照见五蕴皆空”，让你想开。我们要感恩玄奘大师给我们翻译的心经，让我们能够明白修心。   心经的妙诀，秘密的妙诀，在于用心来对付自己不纯的心、不好的心。很多人说：“我内心深处受过很大的伤，别人怎么样也安抚不了我的伤口。”实际上心经就能安抚你这个伤口。因为心经本身就是让你想得开，让你能够开悟的。当你念经的时候，就如同跟菩萨讲话一样，你会慢慢地懂得：心实际上是无碍的，真正阻碍我们心的，是我们自己的六根六尘，是我们自己没有好好地把这个心安抚好，没有好好地把这个心和菩萨真正修心的境界合在一起。   很多人就是心不平，经常碰到很多事情不开悟、不开心，这个心就是不平。臺長告诉大家，一个人的身心如果能够处于静止的状态，经常安静，你的内心就会没有忧愁、悲苦的打扰。所以有时候人要静下来，大家想一想，你们有没有一天花半小时到一小时坐在那里静静地想——不要想，想什么？脑子空的。这种状态就是我们说的静止的状态，用人间来讲，就是一种心平气和，其实就是像打坐一样，只是我们没有单盘、双盘，我们坐在那里，让自己的思维清净，让我们的心里能够平静，让我们觉得人间一切以静制动。今天平静了，就没有什么事情发生了；今天一乱，一紧张，一闹腾，就有事情发生了。   真正学佛的人，是有功夫的，你去看，很多人：你再跳，他不跳；你再闹，他不闹；你再笑，他也没反应。就是对人间的一切已经恢复到原始状态，没有觉得这个世界的一切可以开心、不开心。实际上这一切让你开心、让你不开心的，都是你的心。所以人为什么要学会涅槃？为什么要修行？为什么要懂得五蕴？为什么要懂得三昧？为什么要懂得烦恼？你懂得烦恼，才能消除烦恼；你今天不知道什么叫烦恼，你就消除不了烦恼。很多人活在这个世界上就像喝醉酒一样，稀里糊涂地过一生，他们很苦，因为他们根本不知道学佛是为了什么，他们就知道“我学佛之后要求这个成功、求那个成功”，他没有很高的忍辱波罗蜜。   当一个人境界高了，忍辱了，实际上他就会慢慢地进入布施、持戒、精进、禅定、般若，因为里边已经有忍辱了。所以忍辱是学佛很重要的一个环节。看这个人修得好不好，你看他有没有耐心忍耐。如果这个人很有耐心忍耐的话，这个人就是忍辱精进，学得非常好。所以六度波罗蜜中忍辱非常重要，修大乘菩萨，你就必须进入无生法忍，你才能登上菩萨的级地。   我们做人也好，做事情也好，忍辱，就是一个“辱”字，受人侮辱叫“辱”，这个“辱”你要怎么样把它忍耐掉？就是因为看破红尘，你觉得这个世界上一切都是缘来缘去，所以你才不会产生憎恨的心。所以大家一定要搞清楚，忍辱并不是说“我来忍耐你”，而是“我心中根本没有忍耐这个感觉”。因为有“我”了，你才会不忍耐，你才会觉得受到侮辱；当你连自己都没有的时候，你哪来的忍耐？所以学佛要学忍耐，就是一个境界。

  白话佛法170314   一个人，不管你做什么事情，一切都要从正心开始。正心是什么？就是心要正。过去佛法界有讲过“白心”，我们做人也好，做事情也好，心里要明白，我们做什么事情要干净，人家说明明白白、干干净净，所以叫静心，又叫白心。有时候我们做一件事情只不过是为了满足自己的意识上面那个心，我感觉到很开心了，很满足了，骂过别人了，在很多人面前有过面子了，只不过是满足了自己虚荣的心，是暂时地拥有了一些对物质和虚幻的思维的支配。因为你是人，所以你就会对一些人间的物质和虚伪的感觉特别重视，你在找这种感觉。现在很多小青年一开口跟人家说“我跟你没感觉”、“我跟这个人不开心，我没感觉”，实际上，你们就是跟自己的心在打交道。有时候为了满足自己的虚荣心，却伤害了自己真诚的佛心；有时候为了一个面子，伤害了真正的自我内心的纯洁的那种感觉。所以人的感觉是虚幻的，他明明知道这个物质拿在手上是我的了，但是很快就会失去。 ​ 人的心，什么叫有？什么叫无？因为你有了，就是虚幻的东西在你心中了；无了，就是虚幻的东西走了。所以在人间才会有：有与无，得与失，多与少，成与败。 ​ 我们人有时候会非常失落，非常虚空，就像我们学佛人也是一样，寻寻觅觅，想找到自己一个家，但是自己业障来的时候又不知道要找什么。有时候因为心中没有主宰，空虚；有时候修心修到后来觉得非常枯燥，觉得没有满足感，心中就产生一种安乐感和快乐感，所以就不会有法喜，因为我们是人。 ​ 学佛的人从来没有去认知自己的内心，而只是借助着外界事物的一些力量来和自己的内心有一个相识的过程。所以佛法界经常说“心相”，你的心和你的表相结合在一起就是心相。实际上古人在造字的时候就非常有意思，你们看看这个字——想，上面是一个“相”，下面是一个“心”，上面是一个对人间着相、看到的东西，一种相，但是你一上心了，你就开始想了，你的心就动了。所以想是怎么来的？不停地想，想到后来就愚痴了，放不下了。想就是因为你的心动了，那么心怎么会动呢？“心”的上面有一个“相”字，因为你在这个世界上，外相、内相和你的心合在一起了，这个相就产生，你的心念一个连一个，一个境界转在一个境界，你就不会这么干净了。 ​ 台长告诉你们什么叫相，比方说，你看到黄金是形象，你用黄金做出任何形状的东西，那也叫相。但是实际上黄金变了吗？没变，它还是黄金，本相是黄金，但是做出项链、耳坠、手链等等，本相没变，但是本体体型在变化。 ​ 通过这些，台长告诉你们，其实我们每天通过眼耳鼻舌身意接触外界，我们的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体接触到外界之后我们的心中就产生了无数的分别心、执著心，其实就在转变你的体相。为什么有些人拼命要钱，那些女孩子一讲到钱，接下来就变了，什么都愿意做了，这就是她的体相在变化。所以台长告诉你们，你们要记住了，我们不管做什么事情，接触外界，我们不能有分别心和执著心。因为这些分别心和执著心让你执著你的心相；你的心里一着相，你就开始想这个事情了。比方说过去你这个人看到女孩子没有反应的，等到你看见这个人特别好看，你的心一动，你就开始想了。是不是上面一个“相”下面一个“心”啊？心一动，你这个事情就开始想了。 ​ 我们经常讲得与失、有与无，在这个世界上的任何成与败、好与坏、善与恶、福与祸，人家说吉凶祸福，大的、小的、长的、短的，实际上都是我们心里着相的相，就是我们那种思维的感觉。很多人搞不清楚，还把相作为面相，实际上面相就是你心里的面相，就是你心相的体现。我举个例子，这个人很贪财的，你跟他一讲话，三句，他就讲到财了；这个人很好色的，三句话，没讲多少，一会儿色方面的笑话就出来了。所以为什么我们有时候觉得一个人的心相要正。你们去看看小朋友，他为什么正，他为什么非常可爱，为什么你一看到小朋友你的烦恼就会少？因为大人的烦恼由心写到了自己的脸上，所以大人不可爱；小朋友从内心没有烦恼开始，他们对这个世界上的一切都产生着好奇的心，所以他们内心就没有烦恼。没有烦恼的人，脸不著相就纯洁，你就可以跟他一起共事，一起做事情的话你也会没有烦恼。 ​ 过去儒家教育讲，“心正，身修，家齐，国治，天下平”。在《礼记·大学》里面讲到：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心。”把这几句话反过来就知道了：心正了，身体才会正；身体正了，家才会好；家好了，国民每个人的素质都高了，国家就好了。儒家教育讲心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。所以我们学佛做人要有自我修养，从自己的修养开始，你修养好了，你的家庭就有秩序了；家庭好了，国家就安定、繁荣、团结了；国家安定繁荣了，然后就天下平了。 ​ 所以不管什么事情，要从心开始。这句话希望大家好好地思考，就是告诉大家，要正心，就是心要正。一个人心不正，哪来的修行？哪来的学佛？希望大家好好学佛修心，让我们能够在每一天当中都闻到佛法，能够让自己的心真正脱离六道，能够完全放下。

  白话佛法170311   学佛人重在自己要修行，实际上是重在要修智慧。有时候我们总觉得自己在行善，好像在做很多好事，但是我们都没有很注重自己身口意所造的恶业。所以很多人做一辈子好事，但是一辈子都是在有漏当中，因为他们身体造的恶业——杀盗淫，嘴巴造的业——妄语、两舌、恶口、绮语，意念上造的是贪瞋痴。问题是我们有时候不知道自己在做一些不好的事情，比方说你挑拨别人引起仇恨了，像现在很多女孩子眨个眼睛就是在造业当中。所以佛法界讲要重视身口意三业的清净。 ​ 语言上，台长经常说，“一言可以兴邦，一言可以丧邦”，就是说一句话可能让一个国家变得非常兴旺，一句话可能让一个国家灭亡，读历史我们就知道这句话。我们的意识决定了我们的口业，现在的人偶尔有一点不开心，心里就会一直念念不忘，有一点事情不舒服马上就犯了瞋业，恨心就会起来，心理行为就会很多。有时候细微的我们难以解决，难以觉察，一句话、一个概念让你自己陷入非常难过的沉思当中。比如一个人讨厌一个人，其实是很正常，但是因为你起了厌恶的心，那就转换成你的瞋恨心。   所以不管有多大的错误，我们学佛人应该原谅他，虽然心里会有厌恶和瞋恨的感觉，但是你既然学佛了，你就应该实事求是地慈悲。有时候，就像父母亲一样，看见自己的孩子做错事情，也会有一些愤怒，也会对孩子有一些严厉的责怪，但是父母亲一边责怪一边流眼泪，这就像菩萨对我们众生一样。因为孩子的这种瞋心、恨心，就犹如人间的众生一样，对善恶根本看不清，根本不能够明白。瞋心重的人以后走了就会到阿修罗道，虽然阿修罗道的人都是在人间有修，但是因为他们的恨心不灭，他们的善恶观念就会分得很重，所以他们就无法证果。 ​ 贪瞋痴是三毒，贪恋也是一个毒，有时候我们贪恋人间的一些幸福的环境，贪恋自己放不下的一些东西，境界就会随着社会的境界而转换而没有慈悲心。很多人犯了戒律，就是因为禁不起整个环境对他的影响，让他进入了人间的贪瞋痴慢疑的境界当中，所以他就不能明心见性，不能大彻大悟，他就不可能达到究竟圆满。 ​ 大家学佛，不管大乘、小乘，首先好好地把自己十善业修好，把身口意恶业转成善业，这才叫修行。讲出来的话、做出来的事情、动出来的脑筋，一定要跟佛一样，跟菩萨一样，绝对不能找自己的理由，不能制造自己思想上的错误——跟别人争斗，好大喜功；自己有烦恼，一看不惯别人，就让别人跟着受害，自己也在造业。 ​ 我们看到世界上很多人，好像他们种了善因，为什么结果却是恶果呢？原因很简单，因为他们善因是种下了，但是他们没有智慧啊！他们在种善因的同时又在种恶因啊！恶果长得快，善因种得慢啊。恶果一出来，可以把他的善念、善因和善果全部遮住。我们每一个人做了很多的恶业还不知道，所以学佛最重要的修行在于修智慧。 ​ 很多人有很多其他的方法、法门，注重一个方面是不行的，学佛、学法要注重自己所有的身口意，不能光修身，也不能光修自己的口业，也不能光修自己的意念，要身口意一起修，要增加自己内心的一种能量和承受力。你如果没有修心，就会相互谋害：用你的意念会伤害到你的口业，用你的口业又会伤害到你的意业，用你的意业又来伤害到你的行为。这就是相互谋害。举个简单例子，你的意念不好，你的行为就会做出打人或者不好的动作；因为你经常做出不好的动作，你整个的意念就变成肮脏、无耻、下流。你的意念不好影响到你的嘴巴；你的嘴巴经常骂人，你的意念就会受到影响。 ​ 所以学佛是学智慧。一个人没有智慧，能学到什么？想改变命运就一定要真正地修行。要少言多思，少言寡语，就是都摄六根，管住自己的眼耳鼻舌身意，老实修心，老实学佛，不要搞什么歪门邪道。学佛就是一个规规矩矩的净念相继，就是干净的念头一直在相继着，你脑子里都是干净的念头。你不去看那些不该看的东西，不去听不该听的东西，不去说不该说的东西，不该管的你就不管，这样你就会慢慢地干净。很多人整天地一边念念经，一边骂骂人；一边念念经，一边说说别人不好。这种人，整天张家短李家长的，他还能念好经吗？他还能修成菩萨吗？少言寡语，少说多听。为什么一个人有一个嘴巴两个耳朵，就是叫你们多听少讲。念头很重要，释迦牟尼佛在很多经文当中宣讲净业，就是干净的业，包括你的心，包括你的意念，包括你的口和身，真正的意义上来讲就是让我们只能做有益于众生的事情，只能好好地念经，只能好好地脑子干净地修为，一生成佛。 ​ 很多人都知道，每一个大菩萨都有愿力，所以学佛的人必须大愿度众，必须自身老实修行，要都摄六根，把自己管住，因为没有人可以管住你们的嘴巴和心的。把自己的心管住之后，出来的全部都是善念、善行、善业，那你就能够在人间成为一个干净的菩萨行的人。

  白话佛法170304   我们总是说要开悟，什么叫开悟？一个人真的想开悟的话，首先要改变自己，不要坚持己见——什么事情都不听人家的，都以为自己是对的，经常不信佛言。菩萨讲的话如果你左思右想，用自己的理论来解释它，然后慢慢地你就会起“自障心”——自己障碍自己的心。因为佛菩萨讲过的话你用自己的语言把它重新解释，你自己障碍的心就会有，然后你慢慢地就会不坚信佛言，就会让自己的执著心常住在心，就会见不了自性。所以，要学会怎么样开悟，首先要去除自己的见解，要听别人怎么讲，你才能明白。 ​ 另外还要懂得要“智照无滞”——智慧地照着自己，让自己心中没有停滞不前，没有障碍。 ​ 学佛的每一个念头出来都要圆通，念念圆通，就是你开悟最好的一个老师。你每一个念头都能想通，实际上你就是在开悟之中。很多人为什么不能念念圆通，他是“不见一法能为障碍”。什么意思？就是说他对学的佛法的所有东西，他总是认为“我这个法是对的”，就有障碍了。实际上万法皆通，万法皆空，因为法只是一个方法，让你学佛开悟的一个方法，并不是让你来执著这个法门，否则你就会慢慢地对自己的本性有滞碍。 ​ 我们学佛要想开悟，首先，在一切顺逆好恶境界现前的时候要不被它阻碍，要识破它。识破它的意思就是要看懂、看明白这只不过是人间的一个缘分而已。好的也好，不好的也好，实际上都是一种缘分；顺境、逆境也好，都是一个时间的关系。你识破它了，你的根性就得到圆满；你识不破它，你的心境——心内的境界，就会被生死轮回的根尘惑乱——迷惑和扰乱。所以要想开悟的人最好对外在境界不要有分别心，一切随缘，一切都认为是缘分。 ​ 要想开悟的人平时还要在行为上注意，衣着、吃饭、行住坐卧，你看看你像不像菩萨。你不要说你满脑子都是佛性，你身上的本性是佛性，但是你做出来的行为不像佛性，你已经离开佛了，是不可能开悟的。如果你行住坐卧都像个佛，为人师表，做什么事情都像佛，你至少开悟的前提已经有了，悟性已经有了，悟性从你的本性当中已经开始出来了。因为你尊重佛，尊重师父，尊重所有的佛法僧，你已经从本性开始觉悟了。因为你不会再去谤佛，因为你不会去毁佛，因为你尊重了佛。你的双手合十，你的行为已经是尊重佛了，所以你心中有众生了。心中有众生，你才能慢慢地救度众生，才能慢慢地有开悟慈悲众生的心态出来。 ​ 一个人到底开悟了没有，你就看看他是不是放下自己了，你听他讲话是不是“我我我”的。如果他一开口就是“我认为”“我觉得这个事情是对的”“我自己怎么样……”这个人怎么能开悟？ ​ 明心见性的境界是什么？不管这个世界上一切时、一切事物，对一切都是心里清清楚楚。这是什么？这是我们说的境界，你已经明心见性了，你已经完全了解了这个世界的苦空无常。在这个世界上没有人能够动得了你的心，在这个世界上没有任何的外尘、外境能够让你有另外的感悟。 ​ 真正要开悟，要彻底地、透明地、透彻地来理解佛法，来理解佛法的四圣谛，你才会不怖畏——不恐怖和无所畏惧。 ​ 很多人嘴巴说开悟，实际上开悟了吗？他没有开悟。开悟之人永远觉得自己没有学到底、学到“我已经够了”；开悟之人不会把执著心放在首位；开悟之人是遍参法界，就是在法界当中到处去寻找更好的更适合自己的法门、戒律、怎么样度人的方法、妙法。学佛学法你真的要能够参悟到内心深处。首先，就像孩子要认母亲一样，识得“本”。孩子的“本”是什么？是妈妈把你生出来，所以你要认识妈妈。我们学佛人的“本”是什么？就是要学到自己的本性，学到本性之后你才有佛性，有佛性之后你才会彻悟。 ​ 台长给你们讲的这些东西，你们不懂的话，实际上你学佛根本没有开悟，你是在自欺欺人，自以为是。 ​ 任何一个善知识，任何一个觉得自己有修为的人，他必须向善知识请教，他一定要达到诸佛菩萨祖师们的境界。尊重所有法门，不管哪个法门的开山宗师——净土宗、天台宗、禅宗……都有祖师——他们所悟到的东西，不是你随随便便能学到的。所以必须学，必须大彻大悟。过去，有一些高僧大德为了彻悟，他们闭关，他们住进深山，让自己破除我执。因为在深山里没有人，就你一个人，你说你有什么我执？没有人听你的，你的“我执”就慢慢没有了。为什么要闭关？没人听你的，你没有地方可以骄傲，你没有地方可以执著。放下这些之后，实际上就是为了众生牺牲自我地修持，这样才能大彻大悟。只要有一个弟子在边上，你就会很骄傲——你是师父啊。今天一个人都没有了，你是谁的师父啊？所以真正要开悟的人，过去经典当中讲到，要想开悟，“如守母以识子”，像守住自己的母亲，因为有母亲，你才认识自己的孩子。所以“得本而知末”，你有“本”了你才会知道什么是“末”。 ​ 我们中华文化和佛教经典当中阐述了很多关于怎样让自己能够开悟的方法和怎样认识开悟的一些标准。我们怎样在心中培植慈悲真心？在内心要熏陶般若，因为你心中有了般若，你才会有福报。你自己的身心都没有滋养、培植智慧，哪来的般若？就像植树一样的，树要能够造福人类的话，必须要去种植这些树。你今天想利益众生，你必须要种植佛性，才能福慧双收，你才能尊重生命。 ​ 希望大家好好地学佛。今天《白话佛法》就跟大家说到这里，希望大家好好地开悟，悟出其中的道理。

  白话佛法170214   开悟首先必须要有悟性，明心见性。其实开悟就是从你自己的内心世界和外部的表现来领悟佛法的真谛，比方说：有些人说心里开悟了，但是一碰到人了，碰到事了呢，当别人妨碍你了呢？你就马上会见闻声色，就是说马上动心。   真正的能够让自己明心见性，心相具通，理事无滞，才能真正地慢慢地让自己变得越来越开悟，真正的开悟就是让自己已经能够从心里来理解人生的真谛，我们经常说的苦空无常。苦空无常的人不会有我执和法执的，经常能够开悟，首先要懂得识悟。“识”就是认识的“识”，识悟。你认识到这个开悟的重要性，你才会真正的开悟。   真的开悟的人实际上他能够在人间见色闻声啊，每一天见到的，他都像没有看到一样；闻到声音，都像没有听到声音一样，念念圆通，智照无碍啊，智慧是没有阻碍的。所以真正的开悟它有标准的，就是希望人能够从心里能够理解，所以很多人嘴巴里说我开悟，但是真正等到要想开悟的时候，根本没有这个能量让自己克制住自己人生的一些压力、烦恼。   过去我们讲一个人懂因果，就能开悟，什么是因果？因就是种子，果呢，就是果实，其实用现代话讲叫前因后果，种瓜得瓜，种豆得豆，这就是因果。这因果就相当于1+1一定等于2一样，他是一个公式。你今天有种子了，加上土壤、水分、阳光、空气、肥料，你最后一定会得到果实的。所以有因必有果。   你想开悟的人知因懂果，你就不会去造因了。所以干坏事，他种下的恶种子，他一定会报应；做好事他有善良的种子。一个人要开悟，要怕种因。因为种下的因只能是善因，不能种恶因，如果你种下恶因，你一定会受到恶果。   怎么样来理解因果呢？用什么心情呢？那么就是要舍心，舍心是什么呢？舍心就是舍得，比方说：我们常常去播种一些善良的种子，你的心就慢慢地舍下了。对人家好一点，你的心就会舍，所以有时候有人问你乞讨啊，很多人会说：“这些人拿钱去干嘛？再去喝酒啊？再去做坏事啊？”实际上这些人今天已经是现世报了，因为他们今天能够跪在那里问你要钱，他们已经有承担的因果了。所以你今天明白人间有因果，你做善事，你培养你心中的善良的种子，你不是为他，而是为你心中的慈悲而布施的。   这样的话你就会懂得：心中有善就要拿出来，我们心中有善良，所以舍不太愿意的人，其实这个人就不懂因果。长时间地不懂因果，这个人就慢慢会在因果当中轮回，出不了六道。所以能够舍去这个六道，你才能出六道，你今天舍不掉六道，你一定在六道当中轮回着。真正地能够舍去烦恼的人，他才能换回好的福气和机遇。   所以很多人经常算小不算大，有的人花上几万去买一样什么东西，但是一块、两块的他不舍得，实际上这个就是一个人的心态问题，不能自己欺骗自己，经常想：哎呀，我做这件事情虽然有点不好，说不定不会发生果报。其实这个就是在欺骗自己。   因为因果是丝毫不爽，永远跟在你身边的，让你造成心中的障碍。经常考虑一下自己种因的一种结果，所以很多人一辈子就是种因的时候不想，等到果来的话就会慢慢害怕。   所以佛法经常讲命由己造、相由心生、祸福无门、唯人自造。祸福它才不管呢，你只要种了，它就来了。你说好人好事也是这样，恶事情也是这样，改造命运其实主要是靠自己。所以很多人整天嫉妒别人，他能这么做，为什么我不能这么做，对不对啊？实际上个人吃个人的饭，个人吃饭个人饱。因为它会受报，你不想受报，你就别去跟他一样做。   那么很多人说：什么样的事情会受果报呢？杀盗淫妄、搬弄是非、造谣欺骗、说假话、骂人，不要去做这些恶事，你的烦恼就会远离你。那么什么样的事情是善的呢？去帮助人家、为社会、离苦得乐、待人之劳、去帮助别人去做一些事情，成人之美、去帮助别人做些事情、对不对啊？常常反思自己的过错、不议论别人的是非了、所以宇宙天地之间善恶分明。所以一个人绝对是行善，不能做恶事。   我们有时候不幸福，不快乐，并不是说没有福气，有些人很有钱，但是他一直不快乐，为什么？因为他觉得不够，他还在贪。有些人有钱，但是他并不有寿命，也不一定有健康。所以在这个世界上一切命运啊、一切钱财、烦恼啊，实际上都是虚幻的、虚妄的。 ​ 做人学佛不要怨天尤人，很多事情都是自己做出来的，才会让自己受。所以希望大家学佛人要好自为之，要好好的修行，好好的懂：这个世界上一切唯人自造。

  白话佛法170211   一个人为什么能开悟？因为他有悟性。悟性从哪里来？悟性从自己对事物的外在的环境，和内心的一种觉醒感悟而来。怎么样能够感悟呢？不断地修心，一个人能够修心学佛的人，他就会有感悟。   所以，修心、开悟，实际上就是一个过程。一个人不修心，他对很多事情都不明白，等到他修了心之后，他豁然开朗，他明白了很多人间的道理，他知道了这个世界为什么会让别人，比方说他自己受苦？为什么会让自己对很多事情不明白？为什么会自己产生很多的误区？那么开悟的境界，就是让人能够提升自己的学识，对学习的意识，就是破除执迷。因为我们过去在学佛当中，没有很多的正信正念，因为我们非常的执迷，就是迷执。   破迷，开悟实际上就是让你了解到人生宇宙的真实相。因为我们在人间有很多的无明业障，我们错误地认为自己眼睛看见的，耳朵听见的，意念当中认为这是有的或者没有的，这些都认为是真实存在的，这就叫迷。   其实我们身体里有一个真实不虚，实实在在的“我”。这个“我”，你认为自己这个“我”都是对的，那就叫“我执”。那么你今天对身体、和对周围的环境、一切，你认为是真实的，那你叫“法执”。有了我执和法执，你就会对自己所产生的一切理解、理想，你就会颠倒梦想。   开悟是什么？开悟就是破除我执、法执，人间的宇宙一切的现象如梦幻泡影，如露亦如电，像幻象一样，要懂得像水泡一样，没有一个实体的。想一想，我们小时候，过了童年时代有什么实体？我们失去了；我们中年时代，我们又失去了；我们现在进入晚年、老年时代，我们也会失去。   所以破除了我执和法执，就是对世界上所有的一切事物不迷惑颠倒。你有了这些感觉，你觉得这个世界是虚幻的，只有自己的精神上，才是真实的东西，这个时候你已经开始在超脱，你已经开始在初步进入到开悟者的心理现象。   其实，臺長告诉大家，开悟有好几个过程。开悟实际上在《金刚经》当中讲，“若菩萨通达无我法者，如来说名真实菩萨”。就是你要了解这个世界本来就没有我，也没有法的道理，那你就懂得了一切如梦幻泡影。   就犹如一个人，你懂得了你从小生出来，你连名字都没有，你连爸爸妈妈是谁，你也不知道，你对这个世界上一切都不懂，你来到了一个无依无靠的人间，你懂得了这个真实的虚幻之身，因为爸爸妈妈到最后也会离开你，爷爷奶奶从小带你也会离开你，所以一切的一切都是虚幻的。这时候你才懂得，人生的真实，那一切都不要去追求，因为当你付出你的一生，去追求到你的一切的时候，你的人已经失去了你的人生。   我们做人要开悟，要懂得“八风吹不动”。哪“八风”呢？实际上就是利，就是利益；衰，就是衰亡，慢慢的什么东西都会衰亡的，人也会衰亡；毁，就是你看房子造好了，到最后住了一段时间了，又毁掉了，没了；誉，就是为了名誉；称，就是被人家称赞；讥，就是被人家讥讽、讽刺；苦，就是你在人间受的苦；乐，就是快乐。就是在人间啊，你面临这八种情况，你心里要如如不动。“八风吹不动”，实际上什么叫“八风”？就是师父刚才跟大家讲的这八个风：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。   这个世界既然是一切没有可以利益的，所以你说谁会去跟人家争啊？没有什么好争的，这一切都是靠着“悟”活着的。你如果还要靠竞争想得到很多东西，你争的越多，你一定颠倒梦想。   开悟就是要做到“言思道断，心行处灭”。什么意思啊？就是你要见到这个事物一切都是本空性的，哪有啊？你住的房子一段时间之后没有了，你最爱的人过一段时间离你而去，生活本身就是有相无体的真理呀。大家看得到吗？每个人都有相貌吗？他有实体吗？没有的。因为小时候的相，过十几年你看看，你再去找小时候的相，你还找得到吗？这怎么叫有体啊？无体啊，就算你这个相还在，有相，你有什么体呀？因为你这个相到最后也会涅槃的呀！   所以心经上经常讲，远离颠倒梦想啊，究竟涅槃啊。什么意思啊？就叫你见性啊，你这个颠倒梦想在你的心中，你怎么可能见到你的本性呢？“究竟涅槃”，就是我要达到究竟的开悟，“究竟的”，最后的一个开悟。   真的要开悟，就要像释迦牟尼佛当年坐在菩提树下的圆满大觉悟。因为佛陀他是转生死为涅槃了，转八识成四智，四个智，得了大涅槃，大菩提的佛光。圆满开悟那就是一个过程。   这个世界一切都是虚幻的。所以你去看好了，人还在争的当中，这个人一定没开悟；人还在跟人家讲道理，“这个世界为什么我不公平啊”，这种人他根本没开悟。一切都有因果，人活在因果当中，种因得因，种果得果，逃不掉的。   所以你想让自己真正地开悟，你就要放下一切，看破放下。很多人到了死的时候，他才会真正地感叹，我为什么来到人间？我来人间干嘛的？就像一觉睡醒一样，想想自己已经几岁了？希望大家好好地开悟，好好地修涅槃境界，而且修到最后要究竟涅槃，这才是我们开悟之道啊！

  白话佛法170202   今天臺長想跟大家讲，我们学佛其实很多人经常说佛法是宗教，也有的人说佛法是教育。其实佛法应该说它是以教育为主，主要是教育我们要明白人与人之间的关系，明白人与宇宙、自然的关系，还有就是让每一个人都明白因果法则。所以教育它是一个非常严谨的课题，因为教育让你能够改变你的生活，改变你的性格，改变你的一切习惯。所以我们说一个人的欲望通过教育，他就会慢慢地觉得满足，就是我们经常说的知足；如果不教育，他的欲望会让自己的贪心更加无法得到满足。所以教育我们说就是实实在在地修心，实实在在地按照你的心理去认真地去修心。   过去在古文当中，在孔老夫子的《大学》里边也讲到：正心修身齐家治国平天下。实际上就是说我们要懂得，治理好国家也要治理好人，先要整顿好自己的家，你才能让自己每个家人得到自我的修养，端正思想，然后修养完善，那么你家庭就会有次序，所以我们经常讲，叫国泰民安。所以我们不管做什么事情一切要从心正开始。你今天的心正，那么意识就会正，你的意识心就会得到满足。 ​ 意识心是什么？就是你心里想得到的事情，虽然你在物质上没有得到满足，但是你心里得到满足了。其实大家想一想，我们现在是不是每天与自己的心在打交道？所以很多人实际上钱多钱少没什么感觉，主要是在找那些让自己心里得到满足的，符合以自己心理价值观的东西。就像爸爸妈妈虽然对我们没有什么要求，但是我们孩子能够过年过节想到爸爸妈妈，然后帮爸爸妈妈买点东西了，那这时候爸爸妈妈就感觉到我这孩子没白养，有自己的感觉，然后就会慢慢慢慢地就变得心理满足感。   所以我们有时候虽然在吃喝玩乐，但是我们心里非常的失落，有时候我们非常空虚，就像很多人喝酒一样，失落的时候喝酒，快乐的时候也喝酒，寻寻觅觅，但是最后不知道身在何处、心在何安，所以他心中没有主宰、没有目标、没有方向，所以他空虚，没办法得到人心的满足，他没有办法去认知自己的心。所以要认识自己的心，你心中才会慢慢地有佛，所以心佛合一，心佛合一就是把你的心和佛要合在一起。所以臺長经常跟大家讲世界上任何事物都有相和体，相就是看到的东西，体就是实实在在一个物质的东西。   相是表面，体是实实在在的。在我们心灵当中每天通过眼耳鼻舌身意在接触外界，使自己的心上产生了无数的分别心、执著心，这些如果你不能克制，不能予以正确的对待，你就着相了。所以人在世界上天天地讲究得与失、有与无、成与败、好与坏、善与恶、福与祸、吉与凶、大与小、黑与白、长和短等等，实际上这些都是我们心中的相。所以我们常说思想与感觉很重要，有些人思想想得很多，但是他感觉上非常少；有的人思想上想得少，但是他感觉非常舒服。   我们学佛人清空自己的思维，不被人间的贪瞋痴慢疑所控制，我们的心中就会特别得舒畅，特别得没有烦恼。所以去除一切烦恼，首先要去除自己的心相，所以懂因果也是我们一个非常重要的。有些人为什么等到事情出来了才特别得痛苦？早点他不知道种下的种子会结果吗？种瓜得瓜，种豆得豆啊，对不对！所以有时候一个种子到产生果实的时候要经历土壤、阳光、水分、空气、肥料。实际上你一个因种下去了，比方说你一个善因种下去了，你不断地在种善因，他的善果很快就会来。一个人做点好事，有个善因了，但是你不停地在做善事，你的善果很快就来，因为你有助缘了。其实因果，因和果、果和因，就是有人经常问臺長说：“臺長，那么这件事情实际上没有了，那么是不是我做了这件事情是不是种下了新的因呢？”其实因果有相互转化的功能，因会变成果，果又变成因，一件事情的结果会变成另外一件事情的起因。   所以因果这个事情是循环不息的。所以很多问臺長说：“因果，我这个本身命中没有的事情，但是我跟他开始吵架了是不是种新的因开始？但是是不是因果报应呢？”因为因果没有开始的，也没有结束的，你种新的因了实际上就是果报的开始，也就是一个果。因为你跟他吵架的时候实际上是种的新因，但是其实吵架已经是个果报了。所以我们经常说要得到助缘，一个人才能自在。所以学观世音菩萨的自在非常重要。所以我们经常要跟观世音菩萨好好地忏悔自己。所以臺長也是非常希望大家能够学习。   有一位听众来问臺長：“如何念诵一些经文，有什么方法和诀窍没有？”实际上，臺長经常跟大家讲一句话就是念经就是念气，自己的气要顺，调整自己的气，心气合一地念，其实你嗓子在叫是在上面念，你从心里念出来那就不一样了。所以有时候你念经的时候你用鼻子呼吸，你的舌头和嘴巴在轻轻地动，其实无形当中你的身体内部也在动，也在呼吸，人的呼吸全身毛孔都会在呼吸。所以我们活着的人并不是完全靠着嘴巴呼吸，要靠着鼻子。所以当你安静的时候你要靠鼻子呼吸；当你烦恼的时候你大口大口地呼着气，那是用嘴巴。   所以我们有时候念经，嘴巴不要有意地、特别地去呼吸，因为这样你会很累，你静下来杂念没有了或者很少的杂念，因为连呼吸都来不及，没有时间想了，你哪有时间去想我怎么念经呢？自然的念法就是“气满不思食”，就是这个人气满了，心里的气很满了，不思食就是不想吃饭了。那么我们念经也是的，你念得好的人一口气一口气地很自然地念下去，他是觉得在运用自己心中的气场在念经，那么这样的话，一个人的生命当中就会产生一个叫元气，因为你念下去“元”的再出来，念下去“元”的再出来，这不就叫“元气”吗？所以人家说元气大伤，就是因为你这个人骂人啊，嘴巴气出去比你实际上存在于心中的气要多得多，所以你的元气就会伤。   所以生命的本能是聚集元气。所以念经的时候要靠自己心中的“元”来聚集这个气，这样的话你就会在念经的时候念得非常得圆润，越念越好，尤其是我们经常念的《准提神咒》就是这样，你念得圆润就念得特别得有意思，《准提神咒》一念的话，你整个的心都会非常得圆润。

  白话佛法170131   首先台长告诉大家，我们说一个人如果你有非常激动的心、经常烦恼的心，不真实的心，这些心实际上就是你的烦恼的制造者，所以真正有智慧的人要把自己的心变成禅心。禅是什么？禅就是锻炼自己去接受不同的人和不同的事物，用智慧来让自己的心安定下来，来解决人间的烦恼，你用了这种心你就可以慢慢地让自己的心变得越来越安静。所以台长经常跟大家讲，禅是解脱，禅是一种俱静，禅是一种开悟，禅又是一种出离。所以一个人拥有悟性首先要理解别人，一个人能够理解别人，他才会在自己的本性上产生一个良好的善缘，有了这个善缘你才能相互了解人生、禅悟人生、开悟人生。   所以很多人一辈子不知道自己应该怎么修。要明白一个道理，我们做人有时候似有禅非无禅，就是好像有这个禅，又好像没有这个禅心，所以禅心似动非动，这是台长在白話佛法里跟大家讲过的。有时候为什么叫禅心似动非动？就是好像开悟了，又好像没有开悟，而有的人坐在那里没有动，好像入禅了，入悟境了，但是他的意念不停地在动。所以有些人脑子杂念纷飞，虽然你看他身体没动，但是他的烦恼不断，这叫非动。非动实际上在动吗？好像没有动，身体没有动，但是脑子在动，是不是真的在动？是的。所以这就叫禅心似动非动。所以有时候对禅学不能理解得很深，你就不能禅悟人生，你就不能彻底地开悟自己。就像我们经常在人间说的，静中有动，动中有静一样，你看我们有时候坐在那里不动，但是实际上我们的心在动，你看我们有时候在动，但是我们心没有动。所以真正有智慧的人是境转而心不转，外面的环境再怎么转而我的心不转，外面的环境再怎么变而我的心不变，这才是你真正的能够禅悟的人生。   所以人很可怜，有时候台长经常跟大家讲，我们没有境界，我们不知道怎么样来如理如法地学佛修心。我们就像一个盲人一样，在茫茫大海当中，在寻找着自己的救生船，在茫茫大海当中，在摸索着自己的一条人生之路。但我们没有智慧，我们不能理解佛法，很多人连接触佛法的机会都没有。所以才会把善恶看不清，所以才会不懂得善就懂得恶。所以我们人把自己定位定好了，你今天到底想成为一个善人还是成为一个恶人？你如果想成为一个善人，你就要向善学习，好好地做善事，你就要懂得怎么样能够向观世音菩萨学习，怎么样向我们伟大的佛陀学习。所以这就是我们经常讲的善心、善男子、善女人，就是这个“善”字。今天在《白话佛法》前面台长照例先跟大家讲一讲禅学对人生的一种领悟。   今天我想继续把三十三观音的通俗形象跟大家再继续讲一下，因为这个还没讲完。上次讲到二十二是叶衣观音。今天讲第二十三尊是琉璃观音。琉璃观音，我们经常称为高王观音，这尊观世音菩萨的形象是两个手持着琉璃的壶。琉璃是什么？琉璃就是像玻璃器皿一样，但是是透明的，非常珍贵，似有似无，有点像我们人间的磨砂玻璃一样，它的价位非常高，用我们现在话讲叫琉璃。观世音菩萨站立在莲花瓣儿上，然后游在水中，这个琉璃观世音菩萨就是表示在三十三身中的自在天身，就是观世音菩萨非常自在吉祥。这尊观世音菩萨救众生所有的苦难，这叫诸苦难，在危机的时候如果你不停地念观世音菩萨，这样能令死者复活。这里讲了一个故事：北魏孙敬德，他被人行刑的时候三刀架在脖子上都没有损伤，正是因为他有观世音菩萨保佑，可能又是受到点冤枉。   第二十四尊是多罗尊观音，这就是救度母观音。观世音菩萨在多罗尊观世音菩萨形象当中是青白色的形象，微笑着；她穿着鲜白的衣服，右手放在衣服里边，左手按住。多罗尊观音实际上在我们汉族传统宗教这个形象当中很少出现，一般多罗尊观音在印度非常受人敬仰。   第二十五尊是蛤蜊观音。关于蛤蜊观音，大家听其声就知道，观世音菩萨坐在一个蛤蜊的当中，大家知道蛤蜊是水上的一种动物。这里面有一个故事，观世音菩萨为什么坐在蛤蜊当中呢？这尊观世音菩萨到底怎么来历呢？像这种你们以后一看见人家说：“这尊观世音菩萨是哪尊啊？”你们一看蛤蜊就叫蛤蜊观音。传说在唐文宗的朝代，就是皇上好食蛤蜊，他非常喜欢吃蛤蜊，有一天，他把那个蛤蜊剥开之后现出了菩萨的形象。当时唐文宗剥开蛤蜊之后，一看菩萨形象，这个文宗皇帝大惊，吓得不得了，马上就召见终南山的恒正禅师。关于终南山，大家都知道，玄奘法师曾经也在那里修行过，终南山是一个很有名的大的寺庙。当年恒正禅师在那里，皇上马上就向他请示了。皇上就说：“恒正禅师，请您赐教，为何有如此的形象出现？”当时禅师想了一下就告诉皇上就说：“此乃观世音菩萨现身说法，就是让我们应爱惜物命。”也就是动物的生命，这皇帝大喜，马上派人用檀香木雕成佛龛。然后以锦缎做垫子挡在下面，更以玉器作为盖子，安放得非常庄严，再赐给信善士去供养，并昭告天下：所有信奉观世音菩萨的善男信女们，命天下寺院立观世音菩萨像，从此以后戒食蛤蜊。所以你去看，有一些密宗他们还是吃荤的，但是他们是不吃蛤蜊的，这就是蛤蜊观音的由来。   第二十六尊是六时观音。右手持着梵夹，梵夹其实就是一个小法器，就像一个小小的、方行的小法器，这个梵夹上面是有着六字陀罗尼的，六个字的陀罗尼。因为过去讲如果你持有陀罗尼梵夹的话，就是夹子夹住的，你可以得脱六道苦果，得六妙门，就是六种法妙，我们说门是什么？所以很多人说进门实际上就是入门手册，心靈法门入门手册就是刚刚进门。然后证六根通，人家说六根圆通，耳通、眼通、鼻通啊，所以你看看有的神通就是大家看得到的，像动物当中狗，它的鼻通很厉害，它闻得到皮里边皮箱子里边，再远地方的，它应该闻得到的东西它都能闻到。过去为什么叫六时观音呢？因为过去印度把一天分为六个时辰，用我们现在华人讲叫六个时辰，而这六个时辰观世音菩萨，六时观音就是比喻我们观世音菩萨不分昼夜地守护着我们众生。

  白话佛法170126   上次台长给大家讲了讲三十三观世音菩萨通俗的形象，上次跟大家讲到水月观音、一叶观音，今天继续跟大家讲。   第十六尊是延命观音，就是观世音菩萨立在水上的岩石上面，右手支撑着自己的额部，凝视着水面，顶上带着一个大宝冠，大宝冠就是一个像凤冠、宝冠一样。观世音菩萨的相非常好，慈悲柔和，身上穿着璎珞，妙发及天衣庄严。如果过去家里、在民间有人供延命观音就是延长寿命。过去风俗当中，供延命观音能够除掉别人给你的诅咒和毒药之害。   第十七尊就是众宝观音，众宝观音就是观世音菩萨向左平坐岩石上面，右脚伸展，左膝盖立起，左手置于膝盖上，右手着地，显安稳之相。众生为求世间财宝而遇难，只要拼命地念菩萨的圣号就会得到观世音菩萨的护持和超拔，这就是众宝观音。   第十八尊是岩户观音。观世音菩萨端坐在岩窟当中，就是敦煌窟那种石头凿的那些非常庄严的洞中，救护众生。大家知道观世音菩萨为什么要坐在敦煌窟当中？因为大家都知道在这个石头山洞里边，这些蛇、蝮、蝎等，很多的这种毒害的虫、蛇、这种蟒蛇等等，它们都往往在岩石当中的，观世音菩萨为什么要坐在这里面？就是为了救护那些遇难的众生。很多人在洞里面或者在山上被蛇、蝎吓得，观世音菩萨说我就坐在这里救护你们，所以这个真的叫救苦救难，观世音菩萨这就叫救苦救难。   第十九尊是能静观音，能静观音就是观世音菩萨坐在岩石的石壁当中，两个手同时按在一个岩石上面，现静俱之相，就是给大家看到观世音菩萨非常的安静。   这个什么意思呢？就是观世音菩萨告诉大家，我是你们的海陆守护神观音，你们如果出海了，碰到那些遭遇龙、鱼等等，诸海难的众生，观世音菩萨会救渡你们的。   第二十尊是阿耨观音，阿耨观音菩萨是立左膝，就是左面那个膝盖立起，坐在岩石上，双手抱着膝盖，观看水面。那么当年印度人认为阿耨达池是由雪山四大灵川注入阎浮提，惠于众生再流入大海的，所以他们觉得观世音菩萨是因为由雪山四大灵川再流入大海而救渡我们的，所以他们觉得观世音菩萨是阿耨观音。其实阿耨观音也是一种非常慈悲的信念，就是为了救渡众生，自己亲自阿耨多罗三藐三菩提，就是让自己能够来成全众生。   第二十一尊就是阿麽提观音。阿麽提观音又名无畏观音，无畏观音就是大无畏的，观世音菩萨救渡众生是大无畏的，因为观世音菩萨施无畏之德，就是救渡众生无所畏惧。观世音菩萨的左膝盖于岩石上，双手都放在同样一个左膝盖上，这个表示观世音菩萨的沙门身，沙门身就是菩萨救渡众生的一种显化、一种心性。   第二十二尊是叶衣观音。观世音菩萨坐在岩石草上，岩石上面有草的，表示观世音菩萨三十三身的帝释身。帝释身是什么意思呢？就是表示观世音菩萨她自己的宝身像，帝释身就是她自己的宝身像在人间用这么伟大的身体来保护我们所有的学佛修心的人。   所以伟大的观世音菩萨她真的是为了救渡众生不惜吃苦、受苦受难来救度我们，所以我们今天学佛要学观世音菩萨，要度脱苦难。因为你度脱苦难之后，我们就是学到了菩萨的志愿，因为菩萨的志愿就是让众生脱离苦难。所以菩萨就是为了救渡众生不惜自己现女身相。所以你看在末法时期我们的女众，能够非常好的接受佛法的教育，你看现在学佛修心女众特别多。这个就叫观世音菩萨的因境形化，因为境界她所施行的度化众生的善巧度众，就是观世音菩萨没有固定身相可言的。   台長经常跟大家讲，菩萨没有一个固定的形象的，因为菩萨是随缘度众、善巧度众，就像佛陀当年回答很多问题一样，他是随着那些弟子、信众问问题，他随缘来讲的。他们的很多著作都是后天大家整理的。   所以，当年的《普门品》当中，菩萨就示现三十三相为法界众生说法，菩萨一会儿示现自己的男身，有女身。所以在大悲咒里，菩萨也是为不同根性的众生现身八十四相，也有男有女的，所以菩萨度化众生是非常的方便善巧。

  白话佛法170124   上次跟大家讲三十三观世音菩萨的通俗形象，就是说学佛的人要学会看观世音菩萨的像，所以很多我们学佛学了半天，人家跟你说：“哎，这尊是什么菩萨？”你看都看不懂，因为菩萨显化的像不一样。上次我们说了十尊显化，今天继续跟大家说。 ​ 第十一尊叫德王观音。这尊观世音菩萨你们学会看，观世音菩萨坐在岩石上面，右手拿着杨柳枝，左手支在自己肚脐眼的前面，她当时表现出的是一个梵王身。其实梵王就是德行优越，德行非常优越，为色界之主，师父不是跟你们讲吗？欲界、色界、无色界天，那么色界的主就是德王，顾名德王，他是道德王身。所以你们以后就知道，人家问你现在色界天是谁管着啊？实际上就是梵王。那么这一尊观世音菩萨就是叫德王观音。 ​ 第十二尊是水月观音。顾名思义，这跟水和月有关系，观世音菩萨是乘在莲花的瓣儿上，不是一朵莲花，只是一朵莲花的瓣儿，就是一朵叶子，她合掌立于水中，她注视着水中的月亮。实际上这个水月观音就是表达出观世音菩萨三十三身之中的辟支佛身，辟支佛也是菩萨界非常大的一个称号，这是水月观音。 ​ 第十三尊是一叶观音，就是观世音菩萨乘坐着一个叶的莲花瓣儿。和第十二尊有点像，记住了，第十二尊水月观音是观世音菩萨注视着月亮，因为这个图会有个月亮在边上的。这个一叶观音，叶就是叶子的叶，莲瓣儿就是一叶的莲花瓣儿在水面上，观世音菩萨左膝是立着的，就是脚的膝盖是立着的，左手置于膝盖上面，就是左脚立起来，然后左手是放在膝盖上面的，观世音菩萨的右手是垂下的。而且你们要去看，垂下的时候观世音菩萨是支撑着他的身体。这表明三十三身中的宰官身。观世音菩萨都经常救人的时候，经常乘着一叶的莲花瓣儿她就能下来救人。 ​ 第十四尊叫青颈观音，青颈观音又名青头观音。观世音菩萨有哪些特征呢？你们要学会看，她倚靠着岩石，人依靠在岩石上，左面上方有一个瓶子，插着杨柳枝，然后坐在那里。就是观世音菩萨倚靠着岩石，岩石的左上方有一个瓶子可以插着杨柳，她的右面右膝也是立起来的，然后把自己的右手放在膝盖上，左手置在岩石上。 ​ 在佛经上曾经有记载，当时有很多的天神，天神他们希望得到观世音菩萨的加持和甘露，他们就搅动着海，欲求甘露，像翻江倒海一样想求到甘露，当时他们在海中就发现了有毒的湖，原来是湿婆神，她唯恐毒害众生故。这个湿婆神非常好，她在海中发现了这个毒的湖，她怕众生吃下去会毒死，所以她发大愿：我要把这个毒的湖吞下去。所以她把这个毒的湖吞下去之后她的脖子就变成青色的了，整个头都变成青色的了，这个时候实际上就是青头观音形象。所以为什么叫做青颈观音呢？这个脖子是发青的。实际上观世音菩萨的这个形象是属于湿婆神之一，就是观世音菩萨显像湿婆神当时救人，所以有青颈观音形象。过去也有记载，一面二臂，就是观世音菩萨一个脸后面生出两个手臂，三面六臂，这就是为什么在东南亚很多观世音菩萨像都会出来三头六臂，就是这样。这是刚刚跟大家讲青头的观音，就是她因为吞下了这个毒湖之后为了普度众生，救度有缘众生。 ​ 第十五尊叫威德观音。威德观音是观世音菩萨显威德具备的天大将军身，天上大将军的身体。所以这个样子是观世音菩萨坐在岩石上，左手持着莲花枝，右手伏地，伏地是什么？就是用手撑着地，观世音菩萨凝视着水面，但是脸相非常得威严、有道德，叫威德，他看上去像一个天上的大将军的身体。所以有时候你看我们到了一个很干净的水面，到一个海边上，我们有时候坐在椅子上，我们凝视着海，这时候脑子里什么都没有，很干净，实际上这个时候你已经进入一种善思阶段，就是善良的思维的阶段，脑子里是空空如也。 ​ 今天因为时间关系，台长只能给大家讲五种观音菩萨的形象，其实观世音菩萨在我们心中她是具有非常的威德的，威仪、道德，而且观世音菩萨她是特别的慈悲形象，观世音菩萨为了救度众生她可以显化各种身、形来救度我们，所以希望大家好好得学习观世音菩萨这种威德、威仪，学习观世音菩萨这种大慈大悲，我们学习心灵法门就是学习观世音菩萨的这种慈悲的精神，也是希望观世音菩萨能够救度我们，让我们能够早点离苦得乐，因为我们现在在人间堕落雾里雾中，进入了就像污浊之海一样。我们分不清哪些是正，哪些是邪，我们也不知道我们贪瞋痴的心已经害到我们什么程度了，因为我们不知道，所以要靠菩萨来指点。所以我们以后要慢慢地学会让自己变得越来越精进，越来越努力，慢慢要懂得怎么样能够让自己的心和佛合一，这样的话才能冲出自己私欲的牢笼。

  白话佛法170121   实际上中国民间其实对观世音菩萨的一些描绘实际上早就有了，观世音菩萨的男身怎么会转变为女身的？实际上在唐宋以后的印度、中国、日本民间，信仰的有三十三种观音形象，今天臺長想用一点时间把三十三观世音菩萨的通俗形象跟大家讲一讲。   第一尊叫杨柳观音，可能大家都看见，观世音菩萨的右手拿着杨柳枝，左手持着一个药碗，端坐在莲花上，这一尊杨柳观音又称为药王观音。所以持杨柳表示千手千眼的观世音菩萨，是杨柳手的三昧，三昧我们说完全是通天通地、完全有智慧的、开悟性的三昧，能拔除疾病和人间的苦痛。   所以大家以后就知道了，有时候碰到人家问你：这尊观世音菩萨是哪一尊啊？你们要学会看，这个右手持着杨柳枝，左手拿着药碗，那么这就是叫杨柳观音。   第二尊叫龙头观音，是观世音菩萨坐在云端的龙的身上，或者有时候有一种观世音菩萨的形象是观世音菩萨站立在龙的身上，或者有时候是观世音菩萨坐在龙头之上，实际上这个在三十三身当中是天龙夜叉身，也就是观世音菩萨借了天龙八部上的龙，在人间救苦救难，所以你们以后要学会看这一尊观世音菩萨，叫做龙头观音。   第三尊观世音菩萨是坐在岩石上面，右手持着经卷，左手放在自己的膝盖上，这样的话，你一看到观世音菩萨坐在岩石上面手持着经卷，那你应该知道了这就是声闻身，就是观世音菩萨的声闻身，就是观世音菩萨在声闻缘觉。声闻身是什么？示现观世音菩萨闻经即开悟，闻到经马上就开悟了，那么这尊观世音菩萨叫什么呢？就称为持经观音，拿着经文的观世音菩萨。   所以大家要学会看观世音菩萨的像，我们很多的佛友连菩萨的像都不会看，说我家里有一尊观世音菩萨，可我不知道是哪一尊观世音菩萨，就是因为菩萨的形象不一样的，那你不知道是哪尊菩萨，所以你只要一看，哦，这尊观世音菩萨是拿着经文的叫持经观音。   第五尊观音菩萨是坐在云当中，左膝直立就是左边的脚膝盖是直立的，坐着脚是撑起来的，右手支持着自己身躯，就是右手支撑着自己，实际上这个是示现观世音菩萨的自在法力，是观世音菩萨用游戏自在法力，所以这尊观世音菩萨称为游戏观音。 ​ 大家没听到过吧？大家看见一般的观世音菩萨两只脚不都放平的吗？这尊观世音菩萨她左边的脚是站着的，所以这个观世音菩萨叫游戏观音。   第四尊观世音菩萨在圆光火焰中，就是后面有一条一条的像火焰一样，观世音菩萨是合掌的，端坐在岩石上面，后面有火焰，圆光的火焰就是非常圆润、非常光明的火焰，那么这尊观世音菩萨就叫圆光观音。现在大家已经会看了，至少会看五尊观世音菩萨了。   这一尊观世音菩萨，我讲你们大家猜猜看，应该经常听到，我们人间经常拜的，我先讲给大家听，大家猜猜看这是一尊什么观世音菩萨。身体呈黄白色，穿着白色的衣服，坐在白莲花上，头戴发髻，头上的髻与圆印，就是我们说的过去古时候头上有一个发髻和一个很大的圆印就是一个像一个图章一样的圆印，这一尊菩萨是示现一切不祥化吉祥，我们经常念“齿令金匝金匝胜金匝……”念《解结咒》的时候，这尊观世音菩萨就来了，大家猜到没有？这尊是什么观世音菩萨？叫白衣观音。   所以我们爱的这么伟大的菩萨我们要对她了解啊，我们要看看观世音菩萨的示化身。所以你们看普陀山上最高的一尊观世音菩萨的像三十三米，大家知道为什么了吗？为什么要三十三米？就是显化了观世音菩萨有三十三种通俗的形象。   第七尊是坐在莲花叶上，双手合掌，这个是观世音菩萨的三十三身当中的小王身，看上去就是坐在莲花上，又像睡在莲花上但又像躺在莲花上，这尊观世音菩萨就叫莲卧观音。   第八尊叫飞瀑观音，就是观世音菩萨的形象是坐在一块岩石上，她的眼睛往右方看着瀑布，你们这种形象都没看见过，就叫飞瀑观音，其实又叫泷见观音。   第九尊叫施药观音，观世音菩萨这个形象是坐在莲花池边上，右手撑着自己的脸颊部，就是撑着自己的脸部，左手在自己的腰上，凝视着莲花，这个就是表示观世音菩萨在给别人布施良药来去除众生身体和心灵的痛苦，这尊菩萨就是观世音菩萨现身叫施药观音。   今天就跟大家讲十位吧，下次再跟大家继续讲下去。这尊观世音菩萨大家应该也听到过，这尊观世音菩萨是乘着大鱼在水上，观世音菩萨踩在大鱼的上面，鱼的嘴巴张开的，这个大家应该知道吧，叫鱼篮观音。   所以今天就跟大家讲了我们伟大的大慈大悲的观世音菩萨在人间显化各种身体，她自己给我们人间的各种显化，而且自己通俗的形象，让我们学习观世音菩萨的还有很多，很多的比如水月观音。 ​ 所以很多人说你学观世音菩萨、你爱观世音菩萨，你连观世音菩萨的三十三身你都不知道，对不对啊？下次再跟大家讲，我们还有阿耨观音……所以佛法非常的深奥，希望大家用心学，以后会越学越精进、越学越好。   今天给大家说的我们观世音菩萨的三十三观世音菩萨的通俗的化身形象就跟大家讲到这里，我们下次节目再见。

  白话佛法170119   我们大家都知道我们伟大的观世音菩萨她是大慈大悲的，对我们人的生活和命运，给了我们很多的启迪，她让我们走进了自身解脱的道路，让我们忘却烦恼，所以台长上次跟大家讲，千咒万咒不如大悲咒。《大悲咒》是让广大的佛子非常有受用的。因为我们经常说你把大悲咒注入心中，你就把佛的智慧注入了心中，你把所供的水供给我们的观世音菩萨，所念的经是《大悲咒》，你的水就变成了大悲水了。所以就等于有一种雨露滋润的感觉，让我们能够饮用此甘露，有不可思议的功效。所以如果你持《大悲咒》，能够得十五种善生，可以免除十五种恶死，大家肯定想知道。我们经常念《大悲咒》的人，有哪十五种的善生呢？   实际上，如果你常念《大悲咒》，你所生之处常逢善王。善王就是你所生出来的这个国家，这个君王就是非常的善良的。   第二种是常生善国。就是你经常会生到非常善良的国度里边。   第三是，常值好时。生出来人的命其实很有讲究的，因为有的人的命生出来之后很苦，正好生到饥荒啊，生到一些不好的年代啊。比方说二次大战打仗，很多人稀里糊涂地就送了命了，所以这就是你没有值好的时光。   第四，常逢善友。常念《大悲咒》的人经常会逢到善良的朋友。   第五，身根常得具足。就是你的内心、身体，还有你的本性经常得到圆满，圆满具足。   第六，你会经常得到道心纯熟。也就是说有的人听佛法听了一辈子他都不知道这个佛法到底讲什么，就会念经，这个修心都不知道修什么。道心纯熟就是悟性比较会开。   第七，不犯禁戒。什么意思呢？就是你这个人因为你经常念《大悲咒》，你就不容易犯戒律。   第八，所有眷属恩义和顺。就是说你常念《大悲咒》的话，你所有的亲戚朋友恩义和顺，大家都很讲义气、很讲友情、非常和和睦睦，顺顺利利。我们最近有小朋友家庭不顺的话就是《大悲咒》念的还不够。   第九，资具财食常得丰足。资就是资粮，具就是工具啊，财就是财产、财物，食就是吃的东西，常得丰足，丰满意足。   第十，恒得他人恭敬扶接。永恒地得到他人的恭敬，扶接就是人家经常扶持你、帮助你；   第十一，所有财宝无他掠夺。也就是说你自己所有的财宝，因为你常念《大悲咒》之后，你就不会被人家拿去了，因为你要知道财宝守是非常难的。很多人赚了钱守不住的，很快就没了，被人家骗了、被人家坑蒙拐骗了，钱就没了。所以你得到的都是暂时的。   第十二，意欲所求皆悉称遂。就是你意念当中，只要你所求的，皆悉就是所有的都能，称遂就是遂心愿，都能称遂就是都能得到。   第十三，龙天善神恒常护持。这个大家都懂，常年念《大悲咒》的人，龙天护法都来护持你，你说鬼会上身不啦？你看很多人嘴巴里整天念着《大悲咒》的人，他没有灵性啊，他没有这种鬼可以缠身的。   第十四，所生之处见佛闻法。你看我们上辈子念了很多《大悲咒》，或者我们年轻时候念了《大悲咒》，我们现在生在这个世界当中我们就能够闻到佛法。所以人身难得今已得，佛法难闻今已闻。你今天能够闻到佛的佛法，你就是自己的智慧所生，就是因果所遂愿。   第十五，所闻正法悟甚深义。什么意思？你所闻到，所听到佛的正法，你悟，开悟了，甚深义就是你开悟非常深奥的佛义、佛理。所以很多人学佛一辈子只是了解了初浅，他对佛法没有甚深意义的了解，所以你不可能能够理解、不可能得到解脱的。所以学佛要真正得到解脱的话，你必须要对佛法有很深的理解。 ​ 十五种恶死，就是经常念《大悲咒》的人，第一，你不会饥饿困苦死掉。死的时候，有些人会饥饿困苦死。有一个人他家里非常有钱，台长跟他说你最后会饿死的，他说你开什么玩笑，他说我钱一辈子都用不完的，几辈子都用不完的，最后他是生食道癌死的，就是饿死的，什么都不能吃，骨瘦如柴。所以这个病不是说你有钱没钱的问题，饥饿困苦死。   第二，枷禁杖楚死。枷就是监禁、上刑法了，枷实际上就是枷锁，杖楚死就是用杖把你打死。   第三，怨家对头死。就是怨家跟你打，打到最后把你打死。   第四，军阵相杀死。就是你在打仗当中被人家打死。   第五，虎狼恶兽残害死。你想想看被动物吃的时候你是什么感觉？你们想一想就知道了，如果你被狼、被虎一个腿把你咬掉了，然后一个手把你咬掉了，然后再咬你的大腿、再咬你的头、咬你的胳膊，你说说看这种死法简直太残忍了。所以你要多念《大悲咒》就不会有这种死。   第六，毒蛇蚖蝎所中死。就是你不要被人家毒死，比方说被蛇咬一口，蛇、蝎子都是有毒的，人家说毒蛇猛兽、蝎所中死就是被它弄死，所中死就是在当中死掉，就是被它们咬中。   第七，水火焚漂死。在水当中被淹死，在火当中你会被烧死，这些念《大悲咒》都不会有这种报应的。   第八，毒药所中死。很多人吃药不当心被人家毒死了，这种也有，你常念《大悲咒》就不会这样。   第九，虫毒所害死。就是被毒虫一咬就死掉了。最近就有一个人被一种从来没看见过的虫子咬了一口，回去一直腐烂一直肿，看了几个月都看不好，最后就是这块地方慢慢地扩散，最后死了。   第十，狂乱失念死。这个狂乱失念死就讲到脑子坏掉了，所以很多人疯掉就是狂乱失念死，一个人疯掉了意念都没有，什么都记不住了疯掉了。所以很多人你发疯最后死掉了、自杀了，你常念《大悲咒》你就不会。   […]

  白话佛法170117   上次跟大家讲了一些观世音菩萨的一些故事。其实很多人知道观世音菩萨有千手千眼，为什么观世音菩萨有千手千眼呢？根据《大悲经》里讲到，观世音菩萨住在普陀洛迦山的时候，观世音菩萨说她在久远之前，她在千光王静住如来处学习大悲心陀罗尼的时候，她发了一个利乐众生的大悲愿，非常大的一个愿力，这个愿力实际上我们现在大家都可以学习，因为观世音菩萨她是大慈大悲的，所以菩萨发的大悲愿。这个大悲愿观世音菩萨说：我念过去无量亿劫，就是我念及过去无量无边的亿劫，就是亿万劫，就是很长很长很早的时候，有佛出世，名曰千光王静住如来，如来就是一个佛。她说：“彼佛世尊，怜念我故”，就是非常怜惜可怜我故，及为一切诸众生故，就是也是为了一切所有的众生，说此广大圆满无碍大悲心陀罗尼，即千手千眼无碍大悲心陀罗尼，就是我们说的《大悲咒》。“以金色的手，摩我顶上，作如是言”，就是菩萨的手发金光，在观世音菩萨头顶上摸着，然后说了以下的话：善男子，汝当持此心咒，就是善男子你当此心咒，普为未来恶世一切众生。   其实现在就是末法时期很多的邪思邪见，五浊恶世实际上已经属于未来的恶世，一切众生作大利乐，就是让他们快乐。观世音菩萨继续说：我于是时，始住初地，其实菩萨已经进入初地菩萨了，初地菩萨就是一地菩萨，一闻此咒故。一闻到此咒，已经是初地菩萨一闻到此咒超第八地，就是超过第八地菩萨，我时心欢喜故。即发誓言就是我马上又发誓了。所以有时候你们如果听懂一段经文、读懂一段经文应该马上要发愿的，因为这个时候发愿是最有效果，就是因为他是属于顿悟了开悟了。若我当来，堪能利益安乐一切众生者，就是如果当我将来，堪能就是我能利益安乐就是我能帮助到别人，让别人快乐安全一切众生者，令我即时身生千手千眼具足，自己的身体即刻生出千手千眼具足，发是愿已，观世音菩萨这个愿力一发出，应时是马上，应时身上千手千眼悉皆具足全部都具足了。   所以观世音菩萨她得了千手千眼，她再发誓愿，你看观世音菩萨她的誓愿非常非常大，她说：“世尊，若众生诵持大悲神咒，堕三恶道者，我誓不成正觉；诵此大悲神咒者，若不生诸佛国者，我誓不成正觉。”她跟世尊讲，若诸众生诵持大悲咒，就是你们大家如果念《大悲咒》之后，如果你们堕三恶道了，也就是说你们如果堕三恶道了，观世音菩萨说我不成正觉。她为了救渡所有的众生，她说我誓不成正觉，实际上正觉就是无上正等正觉，就是我们说阿耨多罗三藐三菩提，就是佛的最高的正觉。她说如果有诵持大悲咒，若不生诸佛国者，就是如果你念了大悲咒之后你没有生到其他佛国者的人，我誓不成正觉，观世音菩萨说我也不成正觉。   观世音菩萨继续讲：“诵持大悲神咒者，若不得无量三昧辩才者，我誓不成正觉。”什么意思呢？就是你念大悲咒的人，如果你没有得到无量三昧，三昧就是智慧，到了一定境界的三昧之后，辩才者实际上就是口才非常好，用现代话说这个人的口才非常好，我誓不成正觉。诵持大悲神咒者，于现生中。观世音菩萨说如果你诵持大悲神咒，在你现在活着的一生中。一切所求，若不果遂者，就是如果没有结果，没有好的善果的，不得为大悲心陀罗尼也，也就是说不得成为大悲心的陀罗尼。实际上这句誓言就是称为大悲忏法中的中心的誓愿，什么意思呢？就是观世音菩萨这个特质是大悲神咒而得到的，很多人不知道观世音菩萨整个一下子进入八地菩萨，实际上就是通过大悲神咒。   所以，在中国古代以来，民间当中有一句话叫：“千咒万咒不如大悲咒。”所以大家就可以想到了大悲神咒的灵验，广为我们后生之得。让我们所有的佛子所奉持和诵念，就犹如水能够滋润万物一样滋润我们心的大德，所以大家只要以大悲咒加以在心中滋润自己的心。所以自己的心清净如水，你把大悲咒进入你的心像安静如水一样，没有欲望的话，这就称为心中的大悲水了。所以如果你用水供，供养观世音菩萨，然后你所得到的观世音菩萨的大悲神咒的法力就可以让你这个水变成大悲水。所以《大悲咒》非常非常好！   台长今天跟大家讲了一点点就是观世音菩萨这个大悲神咒的故事和千手千眼，我想下次跟你们再讲讲念了《大悲咒》之后可以得到十五种的善生，免除十五种的恶死，所以非常好的，所以大家要多念《大悲咒》。连观世音菩萨的千手千眼无碍大悲心陀罗尼都是有自己的发愿心大悲咒所示，所以希望大家好好地从中获取佛心和佛力。  

  白话佛法170110   听众朋友们，今天台长要告诉大家，我们伟大的观世音菩萨她到人间来救渡众生，让我们能够离苦得乐，但是很多人对观世音菩萨并不是太了解，实际上观世音菩萨当年她是非常非常孝顺的一个妙善公主。   实际上记载的是当时，有朝廷命官蒋之奇被贬驻守河南省香山寺，他礼拜观世音菩萨之后，知道了妙善公主的故事后非常感动，于是牢记在心上，当时他被委任杭州的知府便把这个观世音菩萨在杭州天竺寺的碑石内刻着一个石刻叫妙善三公主，这个故事后来就被广为流传了。   实际上观世音菩萨的故事臺長以后有机会跟大家讲一讲，当年观世音菩萨在做妙善公主的时候她在人间怎么样帮助别人，怎么样能够不畏艰险，怎么样能够以善去救渡很多的众生，去帮助别人。   观世音菩萨真的是一个非常非常善良的，当年大家还知道千手千眼的人像，实际上就是后来千手千眼观世音菩萨的一个故事。这些故事以后臺長会跟大家慢慢地讲，今天就跟大家讲“千处祈求千处现，苦海常作渡人舟”。   大家知道关于观世音菩萨的一个歌曲就是这样，实际上菩萨的悲悯众生，在所有的菩萨当中，观世音菩萨是最最慈悲的。所以很多人过去对佛教不认识，他们也不知道皈依，用心来皈依菩萨，皈依观世音菩萨。虽然你非常的虔诚，但是你如果心没有做一些皈依的话，你可能还是得不到这个慈悲心。   所以真正的真理是什么？你要在心里油然的对观世音菩萨产生的一种敬爱，实际上观世音菩萨的行为就是让我们在人间学会了一切唯心造的真理，你如果心里有佛、有观世音菩萨，你所做的行为是非常干净的，你的心也会非常的干净。因为只要你好好地尊敬观世音菩萨而且尊重三宝，你必然有求必应。这在古时候一直相传的很长时间，就是让我们知道我们怎么样能够有慈悲心，怎么样能够度人。   相传观世音菩萨有很多的善巧方法在度人，她曾经也变成面然大士，曾经也是化成各种各样的法相到人间来救人。观世音菩萨当年按照记载她是大悲功德：今应还起，地六种震，及诸佛界，十方诸佛，已授汝记，当成为佛，故应欢喜。这个就是告诉我们观世音菩萨实际上因为她要和我们众生贴近，所以她称为菩萨，实际上观世音菩萨就是一个佛，一个很大的大佛。   因为我们人还有很多人间的想法，所以菩萨其实是大悲功德，观世音菩萨她成佛最主要的是因为她的大悲的功德，所以悲和慈她是不一样的：悲，是一种悲悯心，从内心发出来的；慈，是我看见你很可怜。所以慈和悲放在一起，你才能在心中慢慢地去除苦恼，断掉诸苦恼诸烦恼，所以让众生才能得住安乐。   所以学观世音菩萨实际上就是学到自心的涅槃，学观世音菩萨就是要学会修成阿耨多罗三藐三菩提。所以只要能够在人间行正法，现慈悲，你今天就可以出离六道。   观世音菩萨的大愿令十方，十方就是全世界各个方面，然后加上恒河沙世界六种震动，也就是说她的悲悯心可以震动这个世界，就是我刚才讲的地六种震，就是在人间都会起震动。因为观世音菩萨与阿弥陀佛的宿世因缘非常的深厚。   当年阿弥陀佛为转轮圣王的时候，观世音菩萨是他的孩子，是他的儿子，这时菩萨就发了大慈悲的愿，他说：上位菩萨一切众生堕落黑暗，退失求法心念、身心不安、忧愁孤独、贫穷困苦、无可依孤的时候，菩萨就说了有这么多苦难的时候，若能呼念他的名字，被他的天耳所闻，天眼所见，如不能帮助他们免除苦恼，我誓不成正觉。当时有个宝藏佛听到这位太子这么年轻就发菩提心救渡众生，他非常得赞叹并为他授记名为观世音，这个观世音是这么来的，这位太子实际上就是观世音菩萨。   所以大家要懂一个道理，你的愿力越强，你可能以后成的果位越高，所以人要有愿力。但是很多人说我的愿力是可以很大的，但是我做不到，你有这个愿力你必须要去做到它，否则你不可能进入涅槃，不可能你拥有般若。   刚刚我跟大家讲的就是这位宝藏佛他听到了观世音菩萨这位太子发这个救渡众生的愿，大家要记住授记是什么意思？授记实际上就是赞叹和称为，称之为。这个时候观世音菩萨（就是太子）再发大愿，因为宝藏佛说他，你是观世音，当时这个太子（观世音菩萨）又发大愿，当转轮圣王就是阿弥陀佛在西方净土世界入涅槃之后，就是进一步的超脱之后，继续度化一切法界众生。这个也就是说为什么现在在佛教里边传颂阿弥陀佛涅槃之后，观世音菩萨会接替他在西方极乐世界管理的位置。所以当时宝藏佛在边上又给他授记了，他又说了当无量寿佛就是阿弥陀佛，不是我们有个无量寿经吗？实际上这个无量寿经就讲的阿弥陀经，涅槃之后你将会继承他的佛位，名为功德山王如来，国土转名为一切珍宝所成就，就是以后西方极乐世界就会成为叫国土转名为一切珍宝所成就，就是西方极乐世界以后就称为一切珍宝所成就。观世音菩萨以后在西方极乐世界继位后就会成为功德山王如来，所以观世音菩萨的名字其实就是由宿世的悲愿而来，所以观世音菩萨把这个悲愿落实在她的行为上。   有一次在楞严会上，观世音菩萨向佛陀报告她自己的因缘，观世音菩萨曾经对世尊（就是释迦牟尼佛）说忆念我昔无数恒河沙劫，就在过去很长很长时候的历劫的劫数当中宇时有佛，出现宇时,就是我过去曾经在这个世界上出现。实际上他就是在宇宙空间出现名观世音。她说我发菩提心，彼佛教我，从闻、思、修入三摩地，所以为什么师父经常跟你们说要学闻、思、修呢？闻是闻佛法，思是思念思维，自己的思维；修就是自己要去修心、修正，闻、思、修佛法。入三摩地就是入开悟之地，然后观世音菩萨又跟释迦摩尼佛说：“世尊啊，彼佛如来，赞叹我善得圆通法门，于大会中授记我为观世音号”。就是授记观世音菩萨的名号，因为观世音菩萨的法门是非常的圆通，就像现在你看我们度人也是的，非常圆通，不管你现在是吃素了还是没吃素，我们先把你度进来，让你自己慢慢地来开悟，这就是观世音菩萨因中修行。因中是什么？因就是因果的因，在我们种因的当中一边种因的时候在修，就是说你还没成佛但是你在修行当中我已经让你开始知道什么叫修、什么叫不修、什么叫对、什么叫不对。所以观世音菩萨会得到观世音佛位，就是当时在我们所说的法会上面成为、授记为观世音的因缘。   所以，很多人不知道为什么在楞严会上，实际上就是像灵山法会一样的，很多的菩萨，为什么现在跟大家讲我们开法会菩萨都会来，因为菩萨最喜欢开会，大家聚在一起交流、度人啊，这是一个做功德非常非常有意义的事。   我下次继续跟大家再讲，讲一讲我们经常读这个经文，有时候经常读到不同的出世之佛，每一位佛都不一样，他们有不同的名号，包括观世音佛，就是一个例子。因为诸佛菩萨以德立名，他们都以道德来挂上自己的名字。比方说你这个人很正直，就称为弥陀；你这个人非常仁慈，非常仁爱仁慈就是释迦；你这个人非常得喜舍，一辈子都很喜舍就称为势至，大势至菩萨的势至；你这个人非常得慈悲就是观音，所以菩萨的每一个佛号都代表着他修心的一个共性，就他怎么修成的。所以观世音菩萨实际上就是闻声救苦，就是大慈大悲，所以她发了很多的大愿，都可以称为观世音佛或者观世音菩萨。佛号实际上它没有什么专有名词，实际上很多念佛往生的众生，他们到了阿弥陀佛极乐国土证得佛果的时候，全部都称为妙音如来，如来这两个字就是佛。妙音如来就是因为你们听到佛音之后成为佛的，所以才会出现观世音佛，所以观世音菩萨就是这么慈悲而来的名称。   所以台长今天只能跟大家短暂地讲一点点，下次我再继续和大家讲一讲很多佛菩萨的一些因果，成为佛菩萨的一些因果，还有一些其他的一些道理，让你们在学佛当中能够闻到佛法就能够理解和明白这个世界上很多的因果关系。

  白话佛法170107   大家知道起大悲心、救大悲众。实际上，一切众生皆具佛性，所以我们起大悲心者就是大悲人，那么拥有大悲心者就是未来的菩萨。所以一个人起大悲心，心中就会拥有正法。所以很多人经常施舍别人，经常帮助别人，像这样的人，非常有欢喜心，而且很快地会拥有智慧，用佛法界讲就是禅般若蜜。我们很多人为什么没有慈悲心？因为他的贪念，因为他的瞋念，因为他心中没有起欢喜心，所以他也没有舍心。这样的话很容易犯戒，这样的话，很容易在心中引起自身的我相、我执。所以《金刚经》经常讲要大家去除四相：我相、人相、众生相、寿者相。   所以希望大家要懂得我们要修禅般若蜜。禅实际上就是一种智慧的象征，我们经常说禅文化，禅文化是什么？就是拥有智慧的文化。拥有禅，他就能够让自己的智慧开始引起自己的智慧。这样的话你就进入般若当中，所以，禅用另外一个角度讲就是安定、定得下来，不管发生什么问题，心都能定下来，心都能够平安。   所以一个人帮助别人，不但要无畏地帮助、无私地帮助，更要无相地帮助，就是不着相。不要以为我帮助了你了，因为“我”才帮助到你，因为“我”才会让你离苦得乐，这种心都是歧相。有歧相的话，心中会起很多的偏念、贪念、瞋念。就像很多人我帮过你，为什么不回报我啊？接下来瞋恨念又来了，所以我们要懂得护持正法、无相，慢慢地去除自己的慢疑，就是傲慢和怀疑别人。   所以正法它是一种慈悲，正法它是去除了杂念之后的一种心灵的禅境和禅定。所以我们说，在人间，念头当中要正行善法。如果要正行善法，你就要起于净命，什么意思啊？你必须要有干净的命啊，这干净的命是什么呢？就是你心中很干净啊，你有干净的命之后，你的心静欢喜，才能生出欢喜心。很多人调伏其心，就是调伏自己的心要学会慈悲啊，调伏其心要学会感恩。   佛告我们众位善德，经常跟我们讲，因为我们在人间经常会怀念我们过去，经常我们会认为自己做了一点点的功德而心生傲慢，所以佛就经常告诉我们，要懂得一个人的心不能变得傲慢、不能骄傲，要起大悲心啊。调伏自己的心就是调整自己的心，用现在的话讲叫是调整。所以一个人能够调整自己的心，不断地去多度众生，以无争法让自己学佛精进。无争法就是不跟别人争，不跟别人斗，这样话，你才能解开众生的束缚，这叫“起修行地”。什么意思啊？就开始不跟人家争斗，你平静了、安静了，你就不会跟别人开始有争斗了。这就是要学好佛要知一切众生的心念，也就是说了解别人可能比了解自己更重要。我们很多人一辈子不了解别人的，以为很了解，最后出事了，觉得：哎呀，为什么他对我这样？我的孩子怎么也会离开我，我的先生、我的太太为什么会离开我？我跟他这么多年了。因为你不是真正得了解她，你不了解众生的心念。为什么呢？因为你没有佛的智慧，因为没有在她的内心深处，让她得到真正的干净的业叫净业，这样的话，他会对你起怀疑，因为他没有干净的脑子里的念头叫净念、净业，这样的话他就会怀疑你，他就会对你产生一种不信任感。这个时候你不管怎么做，他都会对你不取不舍，就是“我不要、我无所谓”，这样的话,对他来说是没有修好心，但对我们来说就生出一切烦恼，生出一切障碍。 ​ 所以很多的不善法，就是因为你心中有恶念，所以要起一切善念，你才会得一切善法。你有一切善法，你才会有一切智慧；你有一切智慧，你才会脱离人道的烦恼。所以才能修心，才能称为一个真正的善男子、善女人。因为一善解百灾，因为当你懂得施善给别人的时候，你就拥有了智慧；当你在施法的时候，就是告诉人家佛法的时候，其实你已经是菩萨了，因为菩萨就是法施最大的施主。   所以在世间要多种福田，多种福田就是在自己心中得清净，让自己心中驻足佛的本性和良心，这样的话，你才会在自己的心中超出六道，往生佛土。所以我们说，一个能够舍的人，他的心门是打开的，很多人不懂得布施和帮助别人，这个人的心门是关闭的。当你的心门关闭，你哪来的如来福田之相呢？所以种福田的人会有福田之相。所以你们看很多人一看：“哎呀，这个人很有有福相”。这个人真的有福的。有福相的人他因为有大悲心的，而且有福相的人他不求果报，他帮了别人，他没有想到要回报，这就是拥有了阿耨多罗三藐三菩提。   所以佛经常跟大家讲，我们人间的菩萨、天上的菩萨、诸菩萨跟大家讲的是本源，就是人的最内涵的心里的缘分，所以叫本源。如果你拥有了佛陀，佛法的本源，也就是你的本性和良心，你一定会超出六道，进入无上正等正觉。

  白话佛法170103   上次跟大家讲到三界是道场，我们做人要有法乐，实际上就是快乐，在心中要特别的快乐，一个人不管做什么事情，心中要有快乐感，那么要有道场，道场就是在你的内心深处。上次跟大家讲到实心是道场，所以很多的道场都是心而来的，上次跟大讲了，一念知一切法是道场，成就一切智，善男子，菩萨若应诸波罗蜜，教化众生，当知一切从道场中来。   台长继续跟大家讲一讲，我们一个人行菩萨道，持菩萨行，我们不管在外面被人家有什么样的指责，你都要问心无愧，所以菩萨经常让我们要问心无愧。我们今天心中有佛，我们就犹如菩萨的道场在心中，有菩萨在心中，所以才会有菩萨的道场。我们求本就是求自己的善本，我们修心，这样的话，你才会扫除自己心中的非法之物。非法之物是什么？就是不应该想的、不应该做的、不应该去思维去做、去说，这些都是我们做佛的弟子要注意的事项。   一个人欢喜是道场，忍耐也是道场，智慧是道场，慈悲是道场，降伏自己的心也是道场。我们还要懂得四谛，四个真谛也是道场。因为众生也是道场，也就是说只要有众生的地方，我们大家都要视它为佛的地方，因为众生皆具佛性。所以一看人多的地方，你就感受到菩萨的存在，实际上你就拥有了佛的道场。所以一切法是道场，所以我们只要能够心中拥有佛的道场，你就会拥有佛的智慧。   教化众生能够帮助别人也是道场，你能够具足天下人之苦难，就是知道，你也是道场从心而来。所以这些道场在你的心中，会引起你内心的阿耨多罗三藐三菩提心，就是无上正等正觉的智慧。所以我们学佛做人并不是为自己，有时候我们是为众生。所以学佛要学会恭敬，不能恣意，就是自己觉得有点了不起，经常想到这个世界的五欲无常，就是欲望是无常的，经常修坚持，修坚法实际上就是坚持、精进。   所以我们学佛人学到后来，慢慢地会学会我空。我空是什么？就是已经将自我的心变成了无烦恼故，已经让自己的烦恼心隐形而去，就是隐掉了，没了，结束了，魔性常离，魔性已经离开你了，那么这样的话，你就可以制止心中的魔性。所以我们学佛，今天汝等已发道意，就是我们已经开始发心了、学佛了、学佛道了，所以我们就会有法乐。法乐就是我们开心了，我们学佛了，我们不怕了，我们知道菩萨在开始在保佑我们了，所以我们慢慢地就会变得快乐，非常得没有欲望。所以这就是后来台长跟大家讲的，快乐能够忍辱、柔和。   今天再跟大家讲快乐还有什么？上次跟大家讲到快乐能净佛国土，快乐还能成就相好故，就是长相，经常快乐的人长相会非常好的，快乐能够庄严道场。想一想一个人开心到庙里来或者到佛堂来，他的心会非常得庄严快乐。所以一个人修心要修到快乐，因为快乐，你可以接近所有的同修；快乐，你能够不论何时何地，都能够让自己心中解脱。要学会心无挂碍，快乐有时候会让你护持正信，快乐会让你知道什么叫恶念，快乐可以亲近善知识，快乐的心就会让你心中变得越来越清净。因为快乐还能修无量道品。你想一想看，一个人学习如果很快乐的话，他是不是学什么都好？所以菩萨就是法乐，你是菩萨你就要学会法乐。我们不管做什么样，做什么事情，要想学菩萨，就要心中要法喜，去救人是不是要法喜？去制止一切魔障，心中也要有法乐，为什么？我也是去消除魔障，去救他们。   所以一盏佛灯能够照亮百千盏灯，一个人的智慧能够生出百千万种智慧，一个善良的法门能够让百千万人能够离苦得乐，令众生发阿耨多罗三藐三菩提的心。所以这个在经文上讲叫“乐其道意，亦不灭尽。”也就是说，当你自己很快乐地，为了自己所学的佛道，你心中就不会把你的希望灭尽。而当你能够增加你的善法的时候，你的心中有一盏佛的无明灯也。所以心在菩萨的道上，你说出来的话、做出来的事情都是佛心；心住在魔宫，你天天就是抱怨、瞋恨。所以我们远离自己心中的心魔，才会拥有自在的神力，还有智慧的思维，所以学佛就是如此的微妙甚深。

  白话佛法161231   大家都知道，我们说实心是道场，实心是实实在在的，如果你实实在在的心无挂碍的心，那么你就是有佛法的道场在。那么有一个叫三界是道场，三界：天地人。就是说你要把修为天界、人道、包括地府，你都要把它作为一个道场就是学佛人的道场。所以有时候我们说什么是道场？一切法都是道场。我们降魔的时候，我们心中因为有佛的道场，所以我们降魔也是道场；所以有时候狮子吼也是道场，狮子吼就是说拼命地去叫别人：“你们要好好修啊，你们不能这样啊，你们不能浪费时间啊，你们要好好的懂啊”，这些都是狮子吼，它也是一个道场。它就是因为佛在你的心中，所以你讲出来的话都是与人为善。然后与人为善而且会懂得怎么样让自己能够变得更加得像菩萨一样救渡众生，所以狮子吼它也是个道场。   我们都摄六根也是道场，你今天能够守六根，不乱讲话，不乱想事情，你心中就有菩萨的道场了，就是这样。所以有时候我们说：无所畏惧的人也是道场心中。因为很多人正念，所以我什么都不怕，我只要跟着观世音菩萨好好地修心。你想一想，如果无所畏惧的人他一定是正念，正念的人心中有道场，这个道场就是佛的，佛道的道场。无诸过故，就是没有很多过错的缘故。   所以有一个道场是什么在心中，就叫一念知一念法是道场。等到你明白了，一个念头说，哦，原来是这样，或者一念知一切法，你知道了：哦，这个世界上一切都是法，就是佛法，都是我们怎么样救渡众生，这些都是你的道场。因为这个一念知，就让你成就一切智慧，你想想看，你知道了，是不是有智慧了？别人不知道，别人是不是没有智慧，所以才会做错事情。   所以成就一切智慧的人，成就一切智慧，他心中就有菩萨的道场，这些人才算得上是善男子，善女人。所以我们有时候经常说做一个善人很不容易。你要明白如果一个善人，善良的人他能够成就自己的果位，能够让自己明白道理，这是一个很不容易的事情。为什么？必须要开悟。因为善男子他不会做坏事，因为善女人她不会做恶事。所以，这样的话，你才会应承菩萨的般若密，才会像菩萨一样有般若密有智慧，你就成就一切智慧，所以，当知心中的一切善从心中的道场来。   我们在人间的一切举足，就是一举手一投足叫举足，所以我们说举足轻重，就是说你都要助于佛法，都要在佛法当中。所以很多人做的事情不像学佛的人，修的心不像学佛人，那你慢慢地怎么得到阿耨多罗三藐三菩提？就是这样。所以希望你们一定要好好地努力，一定要好好地按照佛法的原理，就是说我们如理如法地去好好地去把自己的心要修好。   所以过去讲，合掌是一面力，一面就是这是一面，合掌是一面，恭敬是一面，意念又是一面，所以为什么人家说两面人，一面人，实际上佛法当中说：合掌恭敬都是在某一个方面，但是你的心这一方面是最重要的。因为当你的心能够放得下，你可能就会离开五欲六尘，就是没有欲望。所以我们学佛，很多人在末法时期，因为碰到别人说什么，听了一些魔言魔语，让自己变得魔心。因为你不知道这是魔，所以你才会接受魔言魔语。因为你烦恼的时候，你离开了般若，所以你才会有魔这个心在身上。   所以在自己想不通的时候，有魔障碍你的心的时候，那么需要你懂得，不管怎么样，要懂得我们要有法乐。什么叫法乐？因为我们懂得了佛法，我们知道了学心靈法門，我们有快乐，所以你不管怎么样，都不会让我难过、让我生气、让我想不通，因为我有法乐，因为我能接触到菩萨的气场。所以真正的学佛人，我们能够忍辱、精进、禅定、不息。记住禅定之后有两种：一种是不会停止，不息，禅定不息；还有一个禅定之后人会不乱，禅定不乱。   佛法界有一句话叫乐离垢明慧，乐快乐的乐，离开了污垢，明慧：你就会变得明心见性有智慧，叫乐离垢明慧，所以这几句乐，大家一定要记住。快乐来自于哪里呢？今天师父告诉大家，快乐太多了，法乐有多少你们知道吗？乐常信佛，快乐来自于常信佛；乐欲听法，快乐来自于天天听佛法；乐供养众,快乐来自于你去帮助别人，供养众生；乐离五欲，快乐来自于你离开了五种欲望；乐观五阴如怨贼，就是说你的快乐来自于你看到了这个五阴炽盛像怨贼一样，你已经看明白了，什么是一些冤结，所以你就不会难过；乐观四大如毒蛇，就是你快乐的人看到了四大皆空了，你知道这个四大在人间需求的像毒蛇一样，所以你很快乐，你远离毒蛇；乐观内入如空聚，什么意思啊？因为我们快乐来自于看到自己的心，内入如空聚，就是空掉了。没有这种烦恼聚在心里，没有这种贡高我慢的，没有各种乱七八糟杂念聚在心里；乐随护道意，什么意思啊？你快乐，随护道意，随时随地地护持；道就是佛道意思，你就会很快乐，所以很多人学佛学到后来很快乐，因为他天天在护法佛道叫乐随护道意；乐饶益众生，快乐来自于对众生有利益。乐敬养师，快乐就是你敬养你的师父，你们看，有一个好的师父大家开心吧，一看见师父就开心，叫乐敬养师，就是要敬养自己的师父，这都是佛经上讲的。乐广行施，快乐来自于广信布施啊，非常好啊；乐坚持戒，快乐来自于坚持守戒啊；乐忍辱柔和，快乐来自于自己忍耐啊，忍辱柔和呀；快乐来自于勤集善根，就是你的快乐来自于勤奋，集就是非常地努力去聚集善根；乐禅定不乱，这就是师父刚才跟大家讲的禅定才会不乱；乐广菩提心，哎呀，你有非常广好的菩提心啊，你非常开心啊；还有一个快乐叫降伏众魔，你们想想看你们降伏了烦恼之后你们快乐不快乐，对不对？就是这样，所以这个快乐非常非常的法喜，让你非常法喜，所以一定要懂这个道理。还有快乐叫做乐断诸烦恼，诸烦恼所有的烦恼都化尽了；还有乐净佛国土，就是快乐我们知道了有一个干净的佛的国土，所以佛法界讲的这些呢实际上都是很重要的。   希望大家能够明白一个道理，学佛实际上要快乐，快乐来自于哪里呢？就是臺長刚刚跟大家讲的，你要有法乐呀，法乐是什么？你可以自娱，就是自娱自乐啊。你看看我们多快乐，我们克服了困难快乐，我们帮助了别人快乐，对不对？我们禅定快乐，我们忍辱柔和快乐，本来要吵架的，最后不吵了，大家做个好朋友，你快乐不快乐？这都是道场啊，快乐要自己去找的。所以佛法这个法乐，下次还会跟大家讲，这个心无挂碍也是快乐啊，快乐这个东西可以令一切众生知法懂法，这个法不是法律的法，就是佛法的法，知法懂法，去除一切魔障，去除一切无明，让自己心如明灯一样的。所以希望大家好好学佛，佛法是一个非常深奥的，非常不容易学的，所以学佛经也是要好好地学。

  白话佛法161222   今天台长要跟大家说一些关于生命体的问题，生命体很多人经常要问啊，我们觉悟的佛法，我们很多的众生不了解生命的真正的含义，我们人活在这世界上，对宇宙的奥秘一样，怎么样能够来破译和探索？因为我们为什么人像生物一样的害怕死亡。简单的来讲，实际上生命它有个本源体，生命万物的本源要找到，这样的话你就比较容易来理解了。   今天台长就从科学、技术、高科技方面和生物还有哲学方面来讲一讲生命的本源是什么。实际上在科学家讲的宇宙那本来就是一个无形无相，无声无息，无作无为的这个本性，用佛法界讲，就是如如不动的这个本性。比方说我现在跟你们说什么是宇宙？宇宙你们看得到吗？有形象吗？看不到。它有生息吗？你看你到农村的时候，你在很安静的地方一点声音都没有的。你说这个本源体是什么？它有什么作为？它没有什么作为。所以实际上用这个宇宙科学观来分析生命，它实际上是一种物质，用现在话来讲呢叫光子流，但是实际上它这个生命体是来自于宇宙的轴心发出的一种光，这种光就称为灵光。   所以生命的阳性就是成为一种能量体，生命还有阴性物质，所以分成阴阳两极的生命。比方说我们身体上出现阳性出现阴性，比方说你今天得了什么病，化验出来呈阳性就说明它在活动中，呈阴性它在没有活动中，所以阳性那就出事了。所以阴阳它相互在转换当中，能量的转换，所以爱因斯坦曾经讲过能量的转换就是这样。阴极生阳，就是你的阴到了极端你就生出了阳出来了，那么转换为我们眼睛看得到的阳性物质。那么台长跟大家解释一下，比方说空气当中那种不好的成分，让你伤风感冒的细菌，你眼睛是看不见的，它属阴的。但是你一直吸，等到你这个伤风感冒了发烧了，这个时候医生说你是流感。这个时候其实叫阴极生阳，它就是存在阳性的物质了。   我们生存在银河系实际上就是在佛法当中曾经传说过的叫盘古大帝。这个就是由阴阳两种物质取决于道，道是什么？就是生命之路。用现在话来讲为什么叫阴阳两极呢?你看看我们中国道教里面讲究的阴阳观，阴阳两极，对不对？讲的都是阴阳，实际上生命就是由阴是灵体，阳是肉体所组成的。大家想一想，你在灵魂深处想的什么事情谁能看见啊？谁能听见啊？但是你肉身就给别人看见那是阳，对不对？一个是阳体，一个是灵体，这两种物质的组成就是我们现在讲阴阳两极。   所以低级的生命，包括动物，它们以阳为主，它们的灵界智商就非常的低，比方说一个狗它的智商也就是两岁到三岁，到死都是两岁到三岁，所以你对它好，它会像一个小孩一样依偎在你的边上。那么高级的或者较为高级的生命是什么呢？是以阴为主，为什么呢?大家想一想如果一个人此时在床上吃吃睡睡他对这个世界有什么作用？所以以阴为主，靠的是什么？你想想看哪一个伟大的人物，哪一个有所创造的人物给人类做贡献的不是以阴为主吗？因为他心里想的东西，他脑子里的设计，医院里所有的这种治疗病情的这些仪器都是通过大脑的思维才产生的这个行为，所以没有什么特殊的。实际上就是我们说动脑筋多了，思维多了，有意识了，那么这个人就是显阳极。   今天为什么跟大家讲这些呢？实际上就是为了解决大家经常说我们生命的本源到底是什么？很多人说能量转化，盘古大帝开天辟地，宇宙蛋的爆炸等等，实际上这些传说，总的来说就是生命来自于宇宙本性，那么宇宙的本性，既然有宇宙的本性，我们说阴阳两极，那么就是说每个众生原本就是有佛性的，那么众生来到这个世界，但是这个世界物质对精神的诱惑力很大。   所以，众生以为这个世界上什么东西都可以得到的，所以拼命地求，对自己的精神物质他倒追求的少，对这种肉体的物质还有这种人间的那种物质的东西，他整天的去求啊，求了时间长了他忘记了这种本性，忘记了自己的根，所以他就迷惑了颠倒了。也就是说比方说一个人他本来有一个家他经常回家看看自己的家，但是他到外面整天赚钱、打工、吃喝玩乐等等，他就把自己的家忘记了，就像一个喝醉酒的人最后连自己的家在哪里都不知道。所以找不到自己的本性了，这时候我们人因为长期地生活在这个人生的红尘中，我们忘记了自己的使命，忘记了自己内心的佛性和原本就有的佛性。   实际上很多人知道佛的存在，但是由于物质对心理的一种伤害，因为这个世界以物质为基础，现在每个人都要得到物质，其实这个物质多了，人的内心世界就变得小了。   所以台长经常讲一句话：当一个人在人间得到的东西越多，他在天上得到的越少;一个人在人间得到的东西越少，他在天上的东西就得到的越多。所以久而久之，慢慢地物质对心理开始产生作用和转化。转化之后，就是以物质为自己的价值观，并不用自己的心来好好地维护自己纯洁的心来对这个世界的物质加以调控，而是让这些物质来控制自己的内心，控制自己的灵魂，实际上这就是转化的作用。因为一个人本来很穷，突然间有钱了，它会对心起转化作用。所以物质唯利是图的人，我们说在唯物辩证法来讲就是外界已经对他产生了致命根本的转变，使他变得只要钱什么都不要，脸都不要了。   所以我们学佛要懂得众生虽然有佛性，但是这种佛性在我们的本性处，也就是在宇宙的根本处。实际上宇宙的根本处，用科学来讲就是宇宙蛋，用我们传说当中的盘古大帝，这个宇宙蛋的爆炸而形成。不管怎么样，任何事物都有本性，为了寻找这个本性，所以我们找不到这个本性之后，你就会永远活在那些身外之物的空间来寻找着自己这个本性，这个万物皆有的本性。所以你就一直朝着外方向在找而没有朝着内心的世界来填补永不满足的这个空间。所以外面的物质世界，实际上就是本性在变，我们内里的内心世界要起到主控自己的欲望的作用，这样你才不会失去自己的本性。   好，听众朋友们今天跟大家聊了一下关于怎么样找到生命的本源，用唯物辩证法的方法来使大家破迷开悟，也是能够救度更多的有缘众生，让他们明白这个世界真正的本源在哪里，所以希望大家能够受益。

  白话佛法161220   听众朋友们大家一定要知道，我们学佛一定要懂得直心是道场。直心是什么？就是一个诚心啊，一个人心诚就是直心，你心很诚的人，你的心中已经有菩萨了。你的心很诚，你人就会无虚假故，就是没有虚假。   所以我们发心是道场。一个人如果能够发心，就是我今天愿意做学佛的事情，愿意帮助别人，你心中已经拥有了菩萨的道场。   深心是道场。深心这个深就是很深的深，深心这个心啊，从内心里边相信菩萨，这样的话，你会增加你的功德。   所以如果你还拥有这个菩提心在心中，这个菩提心也是你的道场。拥有菩提心的人有什么好处呢？他就会无错谬故，谬就是谬论，就是你没有错的语言。   还有一个，布施是道场。大家都知道布施很重要，一个心内有布施心的人，他就会有道场，而且布施心有一个很重要的，就是不能望报故，不能望报故就是不能去期望有回报，你今天对别人好了，你不要期望别人会对你好，这样的话实际上你的心已经，我们讲的是不望报故。也就是说，你不会去希望回报故。   还有一个道场在你的心中叫持戒是道场，持戒就是我今天守戒，今天能够守五戒，杀盗淫妄酒，守五戒，持戒的人心中就会有道场。大家知道道场是佛的一个地方，佛的一个道，所以你有佛的道，佛就会来，就像有飞机场，飞机才能够在这里停一样。所以心中有道场，所以你就会没有错谬故。   所以布施也是道场。我们经常布施，不望回报，持戒是道场。那么持戒是道场，它有什么好呢？因为持戒的人得愿，得到愿力啊，这个非常容易得到自己的愿力，期望成功。所以你去看一持戒的人，他只要许愿，很容易成功的。   还有一个道场，叫忍辱是道场。忍辱大家都知道，如果一个人能够忍耐，这个人做什么事情都容易成功。经常能够忍辱的人，这个忍辱不容易，忍就是忍耐，辱就是受辱。你如果一个人单单能忍耐，但是你没有能够受别人侮辱的心，你这个心也修不好，别人就算污蔑你了，侮辱你了，你也要能够忍耐。这样的话，你在这个心中就没有挂碍，心中无挂碍故，因为你想想，如果你今天能够忍耐了，别人骂你了，冤枉你了，你自己能够忍耐，你想想看这个道场在你心中多厉害，对不对啊。菩萨知道你没有做这个事情，但是别人都在冤枉你，但是你心中忍耐了，那么别人不知道，那菩萨知道吗？菩萨知道，菩萨一看你，哎呀，这么好的孩子，被人家冤枉了，你还是这么精进地努力去修心，你的心中没有任何的牵挂和阻碍，所以与众生无挂碍故，心无挂碍。实际上这种人修的道场，最后他永远不会心里很烦恼，你去看忍耐受辱的人，他不会发脾气，不会难过，不会去跟人家争啊斗啊，跟人家搞啊。   还有一个道场叫精进，精进道场。精进道场是什么呢？精进道场就是你要努力，一个人不懈怠，就是不是说三天打鱼，两天嗮网。精进是道场，就是天天要努力，一分一秒都不能自己觉得我已经很辛苦了，我已经学得差不多了，我今天稍微放松一下，没有假期，在心中只有佛心和佛念，没有懈怠故。   还有一个道场，你们知道是什么吗？还有一个叫禅定是道场。禅定的人，他的心中就拥有菩萨常驻的一个道场。你经常能够禅定的人，你的心能够调顺，而且非常地温柔。你去看，能够定得下来的人，他的心一定调得非常的温柔故，调心啊。所以一个人能够定得下来，这个人心很容易调节。   还有智慧是道场。智慧是道场是什么呢？就是这个人拥有智慧，他在心中就有菩萨的道场。那么有智慧的人，在人间那么他就可以看到所有的事情，这个世界上所有的一切法，所以见到所有的一切法，他会开悟一切法，所以智慧很重要。   还有就是慈心是道场。慈心是什么？就是和众生一样的心，慈悲，这个和众生一样，你的心就会变得越来越善良。因为人伤我痛啊，你不会因为看见别人痛苦，你会开心，因为这个完全是靠心中这个道场而来的。   还有一个叫悲心是道场。悲，就是悲悯众生。今天臺長跟大家讲的都是我们的道场，心中要放些什么，也就是说佛的道心，放在心中到底要放些什么？悲心是道场，就是要忍耐啊，要忍疲苦故，就是忍耐、疲劳、辛苦啊，这个是道场在心中。   还有喜是道场。欢喜心也是道场。所以很多人心中经常会开心，想想就笑了，这也是道场，为什么弥勒佛心中有道场啊？他有佛的道场，因为弥勒佛老开心啊。为什么我们人总是不开心啊？还有一种叫悦乐法故，就是开心的道场是什么？你就会法喜充满。   还有一个道场，舍是道场。一个人能够在心中经常舍去一切，舍去很多，你就会慢慢地放下，恨别人的心，和那种痴心地爱别人的那种心会断掉的所以能够舍掉的人，他心中会断憎恨、断丝爱故。   还有一个道场是什么呢？神通是道场。神通是道场就是成就六通。大家都知道，要成佛、成菩萨也要六通。也就是说，你至少要知道别人在想什么，其实这个很容易，这个神通，很多爸爸妈妈就知道孩子在想什么，好像师父就知道弟子在想什么。像很多人一辈子活在世界上，只顾自己不顾别人，他永远不知道别人怎么想的，就只顾自己，按照自己的理念去做，这样的话，你这个人没有神通。   解脱是道场。解脱是什么？解脱就是放下，你如果心中放得下，你就是解脱。因为放得下的人，能背舎故啊，背什么？能够背弃，背弃那些不好的，舍掉那些不好的东西在心中的。   还有一个道场你们知道在心中是什么吗？就是方便是道场。方便是道场实际上就是教化众生，你看到哪里就去帮助别人，就是方便是道场。   还有多闻是道场。多多地去听，也是你心中的道场。因为你经常听佛法，听修行，那你的心中就会有佛法，你会去修行。   所以伏心是道场。伏心是什么？降伏其心，就是你把自己的心能够降伏掉，你心中就有道场。所以这个道场很多，在心中要有很多很多道场，这些道场什么意思啊？就是让你不断地在心中增加，这个善的和慈心、悲心、各种各样的菩萨的一些方便法门、解脱法门、欢喜法门。所以每一个道，不就是一个方便法门吗？   所以希望大家能够好好地把自己的心打开，让菩萨的这个心进入你心。所以发心能够是道场，深心是道场，菩提心是道场，布施是道场，这个持戒是道场，忍辱是道场，精进是道场，禅定是道场，智慧是道场，慈悲是道场，悲悯心也是道场。   今天因为时间关系我们不能跟大家说太多，下次我们继续给大家说一说这个心中的道场，就是菩萨的心，菩萨的各种方面的道在你的心中，你就能成道成佛。

  白话佛法161217   听众朋友们，大家都知道，我们学佛要有个方便法门。方便法门是什么呢？就是没有束缚的一个法门，就是说不要让别人觉得学佛很累、很辛苦。比方说，过去我们进入很多的一些宗教场所，进去之后你就觉得非常的有一种压抑，也就是说，经常会觉得，哎呀，这个要当心，那个要注意。实际上，这种束缚是在身体上的让你感受到：哎呀一下子不能接受。   在佛经上经常讲，如果你能解彼缚，也就是说你能够解掉自己的束缚，这个就是斯有是处，斯就是你的意思，你是因为有道理的。所以如果你是菩萨心里，你不应该生起束缚的心。其实我们学佛人就是不应该让自己经常有束缚的感觉，因为我们学佛，是佛，他就不应该有束缚感。束缚自己有两种：一种是身体，还有一种是智慧上的。所以很多人很有智慧，但是他做不到，他不能去按照自己的智慧去做，在人间做很多事情。而且他不能做到方便地去慧解，慧是什么？智慧地解脱。所以很多人碰到灾难、碰到麻烦、碰到一些痛苦的时候，别人劝他：“你想开一点，想通一点”。他总是说，“我没有办法想通啊，我想不通啊，我没有办法解脱，因为我不能脱离自己的束缚。”实际上，因为你的心还没有真正地解脱，因为你还有贪瞋痴，所以还有诸等烦恼，所以这个没有真正地看到你道德的本性的存在。   所以希望你们一定要懂得，做任何事情，一定要懂我们心中要去除贪瞋痴慢疑、烦恼，而让自己的心中产生智慧。因为你去除了，或者你少一点贪瞋痴了，你的心中就会有方便的法门出来，因为你就会有智慧了，所以这就叫做有慧方便解。这个有慧方便解就是有智慧地方便来解脱自己心中的无明烦恼。   所以一个人看见很多不开心的事情，要自己来调伏自己，让自己不感觉到疲倦。就是一看见自己身上有毛病了，要骂人了。马上，哎呦我怎么可以骂人？要不能疲倦。所以在经文上有很多，说人要管住自己的心，要调伏其心啊。就是如果你调伏不住自己的其心，你可能就是愚人法，你就是愚人啊，就是没有智慧的人。如果你能调伏住自己的心，你就是声闻法，也就是说你已经到了声闻道了，也就是我们说脱离六道了。   所以很多人碰到人间的苦难，他脱不出身，实际上他已经是有病了。所以我们在人间有时候为了一点名，为了一点利益，我们不知疲倦地不停地去赚钱，不知疲倦地让自己的身心受到很大的痛苦，为了一点钱。实际上，这样的话，你身不离病啊，你病不离身啊。是病是身啊，因为你的病就是你的身体，你的身体一看就是有病的。所以你就会非心非故。什么意思？永远不能重新在人生当中有个新的生活。举个简单例子，有的人打了一辈子苦工，他永远不能脱离他这个“苦”字，他为了赚了一点钱，他的命就在这么滴滴答答的每分每秒当中消失了。   所以我们学佛人一定要调伏自己的心，一定不能让自己今生今世有污行。污行是什么？污染的行为和我们的语言，所有的行，也就是说，包括你的语言啊，思维啊，还有你的行为啊。其实经文，菩萨让我们真的要注意涅槃，不永灭度。就是说，我们要永远开悟而不能、才不会永远地灭度，我们才不会让自己永远不会在人间消失自我。所以在智慧当中生活，这个人就是非贤即圣，不是贤惠就是圣人。   所以我们是菩萨的话，我们就要懂得降伏自己心中的魔性，就是永远不要去让自己心中着魔，要修菩萨行，生起六波罗蜜，就是智慧，智慧之行。所以要懂得度众生，在度众生度别人当中你就会具体地在你的身上会行六波罗蜜，就是精进啊，忍辱啊，像这些六波罗蜜都是在生活当中需要做的。一个人必须要精进心，必须要有智慧，不管怎么样，要能够懂得自己要有智慧行，要行八正道，所以要究竟圆满。究竟圆满是什么？就是一定要修就修到底，而且修心就要修到圆满处，就要彻底要自己圆满，不能有一点点遗漏。就像很多人，做一点好事要带一点坏事，帮助别人总是要赚人家一点便宜，这种就叫有漏。   所以我们学佛要学到不生不灭，也就是说不生这种不好的杂念，所以你也用不着去灭度它。我们不生不灭，也就是说我们永远存在，我们的精神在这个世界上永远存在，所以你看我们说：我们的佛陀给我们人间带来这个佛法，他是不生不灭的，因为他没有。所以佛法为什么说，说了这么多年佛法为什么说像没说过一样，佛陀当年，他的弟子问他，他这个没有灭度，他也不会生出，实际上他已经在做了。就像我们做好事，很多人做了好事，说我没做什么好事，实际上他做了吗？做了。他没有必要还要说，因为我做出来的好事，我没有在乎自己是做好事不做好事，所以我不会灭度。如果你说我今天非常的对某一件事情特别地斤斤计较，我想对你好之后，我想让你对我好，那你就会等，你这个心就不会灭掉，因为我对你好过了，我生出这个心了，我就想等到你来回报我，那么你就会慢慢地慢慢地就是有生灭感。所以我们说学佛要不管怎么样，不要去执着求佛。真的修心修得好的人，不执着地去求佛，也不执着地求法，也不执着在苦中求，在乐中求。为什么呢？因为真正修得好的，他是懂得人的一切都是缘分，这个世界的一切都是因果。其实，我要修学佛法实际上我就是找这条路，并非要解决人间的问题，这个境界就高了。   因为当你完全脱离了人间的苦恼，你放下了，你在寻找一种能够解脱烦恼的路的时候，实际上，你没有生灭，因为你放下了，你不苦了，当然也不会恼怒了。所以法名叫无染，也就是说，我没有求法，我也没有求任何事情，实际上我的心就是无染，没有污染。你们想一想，一个人如果精神上有污染的话，他实际上也是一种 欲望，他也很苦。所以为什么苦的当中有一句叫“求不得苦”，因为你求不到了，你也苦啊。所以希望大家在学佛当中要慢慢懂得“无求为上”，不求为上；一求，我们说“欲求为下”，你用欲望来求，心中非福田，没有福报没有福田种下。只有为众生，你心中才会拥有福田，就是会得到福的回报。用现在话讲，我越不求，我越有；你越要求，越得不到。所以希望大家在佛法当中领悟深奥的人生哲理。

  白话佛法161213   实际上我们一个人在人间，他拥有最多的就是不正的念头，不正的念头在佛法界讲起来叫邪思邪念。因为我们有邪思邪念，所以我们就没有珍惜自己应该得到的东西。实际上一个人怎么样能够克制自己的邪思？就是不要去乱想，那就要看到自己的悟性，因为经常碰到事情的时候就要想一想：我这个人是有悟性的，我这个人是能学佛学得好的，我这个人心正，佛做主。所以师父经常跟大家讲心不正就是魔做主了。师父曾经跟大家讲：“悟者识本性，迷者永轮回”。所以一个人开悟的人，他就找到本性了，迷惑的人，他就在轮回当中跳不出来，他一直以为自己对的，你就是出偏差了，所以人正知正见才能出六道。   所以佛经常讲：正见名出世。什么意思？就是有正见的人，实际上你已经在修出世法了，名出世。名就是姓名的名，名出世。因为当你能够明白这些道理，你已经在出世的氛围里边了。比方说我们把别人都看成好的，就叫正见，把别人都看成一种慈悲心，就叫正见。就算别人对你不利，你也要把他看成是一种悟性还没有开，你不能把他看成一个敌对面，你就叫正见。你今天能够同情别人，站在别人的立场上去感觉别人受的痛苦，你这就叫慈悲了。   所以一个人邪见是什么？邪见不能有，你正见才会存在。你今天心中有邪见了，那么你就是连这个世界的正和邪，你都不会去想了，你觉得这个是对的，因为我今天这个理论一定是对的，我今天这个想法一定是对的。所以很多人他想正见都很难。邪见他带有一定的自主性，也就是说他认为某一点是站得住脚的，然后可以遮盖了很多他站不住脚的那些理论。比方说，我这个人从来不害人，但是我这个人就是面子上过不去，开始就跟人家争啊吵啊，这就是邪见的基础，拿一条自己以为是正见的理论，来遮盖他自己其他所做的那些邪思邪见所带来的行为。   所以一个人怎么样能够让自己的邪思邪见去除呢？实际上首先要放下。放下实际上用现在的话讲，就是身体和心理的平衡。平衡力是什么意思？平衡力就是感觉到别人的痛，感觉到别人的爱。什么叫平衡力？平衡力就是我们要经得起风经得起雨，平衡自己的心态，不要一点点批评都经不起，碰到一点点事情马上就争啊斗啊，不肯承认自己的缺点，那学什么佛啊，这辈子还能成佛吗？因为我们现在毕竟在人间啊！我们在人间学佛，我们会碰到很多很多的痛苦和很多很多的烦恼。讲句心里话，在人间，现在末法时期修行，那比正法时期要困难得多啊。因为现在社会发展、物质文明给人带来的精神享受，但是心理的压力和心理的痛苦会越来越多。所以让我们怎么样能够去除自己的恶念呢。   所以佛经常跟我们说：境界高的孩子，是不思善不思恶，不去想，没有什么对错和善恶，这是更高的境界。境界高了是什么？已经没有在心中拥有恶和善了，你做善事也是正常的，也是没有概念的，你做善事做到后来，你没有一点点恶念，你哪来的恶呢？一个人做恶念做得太多了，你哪来的善？所以修到一定程度了，你完全都是做善了，而且完全都是学菩萨的慈悲了，你哪来的恶啊？所以不思恶的话，因为你没有恶了你根本用不着再去拥有这种思维来抗衡自己心里的那种恶念。所以邪思和邪念讲的就是无时无刻地要监督和关照自己，不要让自己的心里有那些不好的念头出来。   所以真正地修得好，连善的恶的都要知道这些都是不生不灭、不增不减的，也不要去想。因为就算真的，也是在人间是假的，他也会生灭，一切拥有生灭的东西，都是虚幻的不实的。就像我们跟别人斤斤计较，话一出口，当时觉得很有面子，事后你会很后悔一样，这些都是虚的，所以好好地学佛，好好地让自己的心接受正法，正能量，这就是你在修心。所以把别人都看成好的，那就是心中拥有净土。   你们去看，如果一个人嘴巴出来都是说人家不好的，或者眼神，或者思维，实际上这个人就是没学好。如果一个人，他能够说比较实在的，这个人有点缺点那个人有点优点，这个人应该是随顺因缘，他自然地随顺的。如果这个人出来嘴巴都说别人是好的，那么这个人基本上心中无杂念。那么有的人会问师父，那么为什么很多弟子不好，你为什么要讲呢？你也可以说一句阿弥陀佛，你不要讲啊。要记住：在什么岗位做什么事情，师父就是来帮助大家的。所以做为师父，如果不讲弟子的缺点，那你做什么师父呢？你就好好修你的心就可以了。所以要懂得救渡众生，他本身也是智慧的光芒的一种。境界太低，你哪来的光芒？你只顾自己修心而不去关照弟子，那你又是境界在往下走。   所以总的来说，对声闻、缘觉还有那些阿罗汉果的修为，修小乘佛法的，我们可以说你的境界高了你就什么都不要去想了，不要去做了，但是对我们这些修大乘佛法的人来说，我们背后勿论人短，但是我们当了面。如果你是出于菩萨的心，看见别人有做错的、有邪的、没有守戒的，你必须首先守住自己的戒律，然后才能提醒别人，让别人改正，这就叫正念，这就叫守戒。并不是管好自己就万事了结了。实际上真正的管好自己，还要能够帮助别人。   所以尊重别人本身就是尊重自己，对别人好就是对自己好。所以师父经常讲：要学得好佛，要懂得尊敬，尊敬自己的师父，尊敬自己的同修，尊敬我们伟大的菩萨，连今天看佛经我都把手要洗一洗，因为当你去洗手的时候，你不要嫌烦，因为你洗手的时候，护法神就会给你加红点。当你说我今天要念经了，我念，我坐在那里，看见有什么地方不干净了，我稍微地起来擦一擦桌子弄一弄，这护法神看见都会给你加红点的。所以我们说这就是我们心，因为心有很多虚空，宇宙虚空所组成。所以这个宇宙虚空就像地球上我们的一颗沙子一样的，它有很多的光点所组成的一个光亮度，所以太阳和月亮都是由很多的光点而组成的这个太阳和月亮。所以我们要一点一点滴都不能做错事情，这样你六根才会清净，这样你才会看穿宇宙的虚空，这样你才能生出智慧之心啊。

  白话佛法161210   很多人说，为什么有些人有善心，而有些人他没有善心，善心到底从哪里来的？善心实际上就是从菩提心来的，因为菩提心就是本源，菩提心就是我们学佛人的大善缘。如果你今天拥有这个善缘，你学佛了，你就会对所有的事情都往善里看，所以佛经经常讲“善男子”、“善女人”。什么叫善呢？善真的很不容易，善良就是菩提心，我们这个善缘就是，你自己种的善因才会得到这个善果，所以我们学佛人要懂得一善解百灾。有时候我们根本不知道我们在做什么，有时候我们今天学的是一套，做的又是另一套，所以这些修心根本不可能修到净光明心，就是干净的光明心。所以要把自己变得完全守心、守业，就是不要让自己的心在凡尘当中困扰，这就叫我们说一个人要怎么样能够守住自己的心。整天想着了：哎哟，最近圣诞节到了嘛，我是不是应该去放松一下？一会儿想想，哎哟，今天又是要过年了？再过两天想想：哦，这个EasterDay到了，澳洲叫复活节要到了，清明节到了，你看人的一生不停的有节，你就跟着这个世界不停地在转，你怎么能修得好心呢？   所以为什么菩萨喜欢一心一意的人，经常随着人间的这些节气在变化，心不稳定，不停地在转换着自己的内心。实际上他就很难把自己的心变得俱灭，就是说安静，把自己的那些不好的东西把它灭掉。所以佛陀经常跟我们讲，要我们要灭度，灭度自己身上不好的习惯，不要经常想到人间的事情。人间福分来了你还是一样，继续积福积德，你的智慧就不会有漏。你今天有灾难来了，你还是这样，因为知道自己的因果来了，所以继续地积福积德，继续地修心念经。你想想看时间长了，你怎么会不增加福分？怎么可能没有增加智慧呢？所以一个人学佛修心就是靠着自己努力的，就是靠着自己。   所以台长经常跟大家讲，学佛就要体悟人生，体悟人生就是要感觉。感觉，觉才会开悟，叫觉悟叫开悟。所以悟就是悟性，悟就是让自己了解自己，也能让自己了解别人。当一个人能够了解别人，你实际上就在开悟；当一个人能够了解自己，你的脑子，你的行为，你的思维，你都会变得越来越如理如法，这样的话不就是正知正见吗？所以很多人不知道什么叫虚幻，不知道什么叫消业障，不知道什么叫正。台长告诉大家：首先要让自己感觉到自己做的事情是好是坏，首先要感悟到别人是怎么想的，首先要放得下，否则你永远会有邪知邪见。   所以台长跟大家讲，我们做人学佛，有的时候要落实到自己的功德上和行为上，嘴巴里讲我开悟，碰到事情就失误。随缘不造业，因为造业就是逆缘，因为你明明做不到的事情，你拼命地想去把它拧过来，你一定会造业。   所以佛法界讲，我们要无相，要去无相，观无相。什么意思啊？就是不管什么事情来了，都如如不动，什么事情如如不动，没有念头，你不会造业。你不会造业，你就懂得了没有念头，你哪来的业可以造？今天别人对你好坏，你都没有对人家好坏的念头，你哪来的业可以造？如果你有念头知道别人对你好坏，你就在造因了，因为你对这个人对你很好了，你会对他很好，你造了善业；但是这个人对你很不好，你造了恶业，实际上你还是在增加这个人间的情和人间的这个命运。   所以我们说真正的学佛，要去除，去除这个我相，去除这个心，连心里什么想都没有，叫无为，无为就是无为无无为，无为无无为就是开智慧。我今天不想在人间做什么，我就要好好地懂道理，我要包容别人，我要圆融，我要诸法无我，诸行无常，我要涅槃寂净，一切皆空。想一想，人的意念一会儿出来一个，一会儿出来一个，这样，你就会变得越来越没有智慧。所以当一个人不管种什么善，种什么业，实际上，稍微意念一动，你就造业了。举个简单例子，你对这个世界有看法，你已经在造业了，因为在你心中出现这个是好人，那个是坏人，好人就是“是的”，是好人，坏人就是非，不是好人。所以你的心中就装满了是非。   所以怎么样来去除呢？就是慢慢地要懂得无念。实际上，无念在学佛当中是一个境界修得非常高的，因为当你无念，就是没有念头了，你哪会造业呢？你连自己的念头都没有了，你怎么会造孽呢？举个简单例子，别人骂你，你有一个念头：我是学佛人，他骂我，我不能骂他。好吗？很好，但是这个对学佛的要求还相距很远。如果你是菩萨的话，人家骂你，你觉得他很可怜，而且一会儿就想都不想，念头都没有，根本没有去想到：哎呀，他在骂我，你就不会造业。如果你今天想到他在骂我，你可能就会想，这个人是个坏人，这个人他在造孽。   所以学佛的人，不管发生了什么事情要无念，就这么简单。所以有时候要懂得，一个人一生就是被这个念头控制住了。你想想看我们小时候是不是被念头控制住了？我们想要做这件事情，我们想要做这个事情，我们想要嫁个好男人，我们想要娶个好老婆，我们想要有个好工作，什么都想啊想啊想啊，没有得到就叫妄想，拼命地去妄念。你自己应该好好地努力，而得到不得到，那是看你的修行和看你的本身的福德，也就是说每个人的根基不一样。   所以学佛人要懂得，发菩提心，你就会万事如意，如果只要你在心灵上还在造业，你一定没有福报，你一定会有很多的灾祸发生。所以希望你们大家懂得怎么样能够让自己脱离六道，怎么样让自己修到后来无念就到觉悟。所以觉悟，在无念当中觉悟，那才叫正知正觉。一个人觉悟了，想穿了，看明白了，他不会把这件事情看成是坏的。因为有正知正觉的人知道人间这一切都是很正常的，并不是我一个所承受的，对每一个人都会有各种让你承受压力的情况发生。所以你的心里就会得到正知正觉，不会难过，不会伤心。所以把佛的这些理论和知识好好地放在心中，好好地去学习，去运用到自己生活当中，这就叫正知正念。

  白话佛法161208   听众朋友们，大家都知道我们学菩萨学佛，要远离自己的惰性。那么我们学菩萨就是要行菩萨，行菩萨就是要殖众德本。殖就是繁殖的殖，众就是众生，德本也就是说要在众生当中把他们的道德繁殖，就是让他们道德的本性拿出来就是菩萨行。所以菩萨行就是让人家感受到我们有道德。我们现在因为无明而生起的很多的贪瞋痴慢疑，都是因为我们没有受到自身的佛性影响，转而起了一些贪瞋痴慢疑。所以我们学佛要在自己的行为上起一切的善心，一切善心就是不管什么善都要去做，是菩萨行。我们哪怕就是行六般若蜜，我们也要遍知众生的心心数法，也是菩萨行，也就是说当你忍辱般若蜜，精进般若蜜，不管你说学智慧般若蜜都是要不能离开众生的，这就是菩萨行。而且做这些六般若蜜就是不能漏，不能有漏。你看很多人做了很多功德但是他整天在漏掉，就像一个人做好事做了很多，但是最后他漏了，漏了很多。   所以我们说学佛，想通过学佛学菩萨要得到解脱，所以解脱就是要让自己脱离苦难，脱离烦恼，那么你就不能受你的身和你的心的捆绑。很多人就是受自己心的捆绑，明明知道这个事情不能做，我离不开啊，我分不开啊，我脱离不了啊，我很痛苦啊，这就是你没有解脱啊。我们人行菩萨行，得到自在。自在是什么呢？要靠着你的纯根，纯根就是你的根基很重要。所以很多放得下的人他们的根基都是很好的，他们一接触佛法他们马上就能够放下自我，舍去人间小我而进入大我。所以一个人如果不能调伏自己的心，这就是愚人，愚人就是说一个心控制不住，碰到什么事情就跳，碰到什么事情就闹。这种愚人在佛经里边也有说：愚人法，就是因为你调伏不了自己的身心，调伏不了你的身心，所以者何？所以你就没办法了，对不对？如果你能够调伏自己的心，你已经是声闻法，也就是说你已经是声闻道、缘觉道，也就是进入菩萨的心了。   所以我们学佛非垢行，就是做菩萨行不能有污垢，在修行当中不能有污垢叫非垢行；非净行就是不能有不干净的行为是菩萨行，才是菩萨行。所以一个人如果心中有魔你就不能有智慧产生。所以要降魔，降伏心中不正的这种观念，而不入邪见，是菩萨行。如果你今天能够克服自己心中的心魔，哎呀，我一定要去买一样东西，我太爱它了，你就不买，你已经进入菩萨行了。所以一个人要灭除自己的贪瞋痴等烦恼，就要学会殖众德本，就是让众生能够有道德的本源。   所以我们在人间有时候经常说：哎呀，我痛苦啊，当别人跟你解释的时候呢，我脱不出来啊。想一想你不能调伏你的心性，不能调伏你的业障，你就是没有智慧，你就会被一些业障所束缚。所以这种人怎么能解脱呢？所以在佛法当中也有很多方便法门，方便法门就是靠念经来解脱自己的痛苦。但是你必须要有智慧啊，因为你如果没有智慧的话，你没有理解到这个世界苦空无常，没有理解到苦空非我，因为这个世界的苦和空，实际上一切，连你都不是，你有什么好执着的呢？你有什么放不下的呢？   所以懂得这个世界若无所得，则无攀缘。什么意思啊？如果你不要得到什么东西你就不会去攀去要更多了。就像我们现在人现在用手机，你弄一个iphone4你可能就会5、6，然后就想办法得到7，这就叫攀。如果你没有手机的话，你可能也想不到要7呀，要8呀，师父不是说叫你们不要去用手机，我是举个例子。当你有了，你会不停地再去追求更好的，这就是人的病。其实人的病，并不是身体病而是烦恼病，因为烦恼会引起你的心病，如果你的烦恼不能断除，你一定会有更多的烦恼出现。所以臺長经常叫大家不要攀缘。攀缘就是什么？你不停地去需求、去要，你最后则为病本，就是你就会得到生病的基本的东西，那就是因为你攀缘，你不攀就不贪，你就容易调伏自己的心，你调伏自己的心，你就能调伏一切众生之心病。   所以一个人怎么样让自己的心能够调伏？不要贪啊，无所谓的，世界上什么事情都无所谓的啊。人平等心应该怎么起，人从出生，大家都要经历出生的苦难；人走的时候都要经历死的苦难；人老了，想吃的东西，没有牙了，想玩了，腿走不动了，想做一些好事情，但是身体不行了，生老病死实际上对每个人都是平等的。所以不要去觉得不平等，生老病死那是人间，我们说这是一个法则，一个基础，因为你不知道，你没关系。但是你一旦知道了，生老病死，众生皆有之，那么你就不要再去攀缘了，因为攀到的最后都会死掉、都会没有、都会灭度。   所以佛法界讲用智慧来让自己涅槃，也就是说自己用智慧来达到无我、苦空的境界，你就不会颠倒。所以很多人最大问题就是执着于自身，觉得自己这个是我的，那个是我的，这个是我的；你讲我了，我难为情了，我没面子了。所以作为一个修行好的人，要四大皆空：无我，身亦无我，身体也不是你的，你有什么病可以从你身上生起啊？烦恼无我，这个烦恼也不是你的。我问你们，你们觉得这个烦恼是别人的，你们会有这么痛苦吗？不会的。只有当你觉得这个烦恼是你们自己的，那你才会变得非常的痛苦。所以你身体没有感觉是自己的，你哪来生病啊？这个是什么意思？这个是境界很高，让你了解到这个身体，你也不要太当心，太当回事，这个不是说叫你不要注意身体健康，而是说不要太执着于什么事情，哎呀我我我，我的身体啊，我应该怎么样，我应该怎么样。所以我们说治疗身体的病很容易治，治疗心中的病很难治。   所以，当年文殊师利菩萨也是说要调伏其心，怎么样来调伏其心呢？就是应该要懂得这个身体不是我的，要知道这个世界的一切都是五蕴假合之身。所以我们不管怎么样，要懂得不要攀缘，因为攀了你就会被自己束缚了。所以用现代话讲，就是你特别当心什么，你就会被这个事情捆住。所以要善观因缘，知道这个事情是你的，就是你的，不是你的，不要去追逐和追求，这样的话你才能脱离烦恼，行菩萨行。不依照自己的身心这种贪念所处的环境而行，而脱离烦恼解脱自身的心性，学会四无量心，而不贪着于梵事，这个梵就是双木林下面一个凡，就是我们人间的梵事，你就是行菩萨行。

  白话佛法161203   听众朋友们，人一有无明就会有贪心，而且贪心会生出更多的贪心，这就是我们说贪得无厌。因为当一个人有贪，实际上他的心就会变，贪越多，心变得越厉害，所以很多人说贪心。一个人爱也要适可而止，你爱的越多你就开始贪了，所以叫贪爱。这些实际上对我们学佛修心的人都是属于有漏的，因为任何事情过分了，它就会破漏。   举个简单例子，今天你烧水的这个壶，说只能烧到一百度或者多少，你如果加温高到两百度、一百五十度，高得不得了，然后你这个壶就破了就有漏了，水就会漏出来了。本来应该加水加1000cc的，那么你加得太满了，是不是水就会出来叫有漏啊？所以任何事情过量，任何事情过头，实际上都会有漏，这个一漏人就会变得无明。就像我们说不认识路，你就会走错路一样，不明白道理，你就会做错事情，做错事情就是因为你漏了，你漏了之后你就会产生很多的烦恼，所以我们现在每天都在烦恼，每天都在漏当中。所以烦啊烦啊，就去漏啊漏啊，漏到最后漏尽了，你人生就结束了。   所以台长跟大家讲，我们做人也是这样，贪啊贪啊，有一个两房一厅够啦，我要更大的房子啊，我要买个大房子啊，我一辈子我不停地去工作、打工，为了这个房子，岂不知最后得到了大房子，最后换到了小盒子。一个人的大房子得到了，最后得到的是一个小盒子。在这个大房子转送到这个小房子的这段价值当中，实际上你拥有了什么，就是浪费了你宝贵的生命和时间。一个骨灰盒，这就是你需要的地方，而你一辈子追求的大房子，最后什么都没有了。   所以人意识在下坠，人的品德在漏遗当中。所以烦恼就是因为你失去了明智、理智，所以你就会没有智慧。如果你能把这个世界上一切都能得到圆满心，那你就会慢慢地懂得怎么样做功德，怎么样不让自己的忧愁在心中，怎么样不让自己心中的功德漏尽，不要漏心啊，把心都漏光了。一个人的一生会有很多地方漏，嘴巴话讲得太多，我们说漏气；脑子想得太多，不该想的都在想，漏神；一个人整天想男女之事，叫淫漏，耗你的精气神。所以一个人每天在漏，气在漏、精在漏、神在漏、思想散乱，好的正气漏光了，那你阴气就很重。所以一个人想安详，一个人想能够变得越来越有智慧，就不能经常得去让自己的功德、本性和良心天天在漏的当中，所以控制心念是非常重要。   所以过去《黄帝内经》里边讲：当一个人在下消时，下消其实就是用卫生间，不能同时上消。上消是什么？就是不能讲话。所以很多人连这个都不懂，这就是一个人消耗的气不能过多，一个人消耗的能量不能过多，一个人的思维上的脑容量不能消耗过多。你去看还有很多的竞选，结果当了总统之后或者总理之后，没几个月头发都白了，烦啊，心天天在烦恼当中，在无明的烦恼当中，天天地在漏啊漏啊，所以漏到最后一无所得。   所以随缘而静，就是自然之心。一个人学佛人，要贵在坚持，一个人如果能够坚持，这个人慢慢地在自己的八识田中就会创造出特别优秀的心念。因为不让自己的心中变得空，这个空讲的是人间那些烦恼，你一定要让自己的心变得空，不要被烦恼所占据，所以你脑子空了，你就什么都想不到想不起来了。举个简单例子，很多人在飞机场叫你写写东西，叫你作点文章啊，你根本脑子都是空的，你根本当时没有那种灵感来写一大堆稿子，所以一上飞机脑子会空。因为我们人，当你的思维和环境在一起的时候，会产生各种各样的能量体，而有些能量体会产生另外一种效果，让你不能精进，让你不能思维集中，因为他是在飞机的轰鸣当中，因为他是在高空有点失真的感觉当中，所以你的脑子就昏昏沉沉。所以很多人一上飞机就想睡觉，当然了，念念经睡觉那更舒服一点。 ​ 我们说有漏是什么？有漏就是烦恼在，把什么东西要漏掉？那就是把烦恼漏尽，要漏烦恼，把苦恼烦恼都要漏光，把心中的不明要漏尽，那你就什么都明白了。今天你们跟着师父学佛，你们觉得修心如果很苦的话，说明你们还有业障，如果你觉得修心能够消业障、增福报、净光明，你的心已经在做对的事情了，你已经在离开我们说六道了。   所以一个人贪心会贪出事情来，一个人做错事情，会慢慢地越做越错，所以只有修心才能解脱。所以我们拥有了值得我们最珍惜的东西，那就是我们的佛性。我们过去的早已经过去，而我们未来还没有到，所以拥有现在就是把握当下，忘记过去就是展望未来。你的心只有像大海般的宽广无边，你的佛情才会像观世音菩萨般的慈悲啊。所以要用智慧在人间生活，你会变得越来越有智慧，要珍惜福分，珍惜你身边的人，菩萨才会常伴在你的身边。

  白话佛法161129   今天和大家讲一讲我们人要懂得一个根基的问题，根基就是人的本性，人的基础。用佛法的术语讲就是这个人的根本智，根本智就是人生最根本的智慧。因为人在第九意识当中，他有根本智，就是一个人的最后的智慧。所以很多人根本找不到自己的根本智，有些人一辈子活在这个世界上不开智慧，最后他亦无所得故，什么都没有。所以根本就是你的本性，所以我们经常要想一想自己的本性。   学佛人要懂得经常要用根本智来对治自己在人间的贪心，对人间的恨心、嫉妒心、烦恼心，所以大智慧实际上就是来自于你的根本智。所以般若智慧就是大智慧。我们经常讲什么叫大智慧？看破放下，把什么东西都看到底了，知道生不带来死不带去，知道这个世界亦无所得故，一切都是空的，都是假的，你才能脱离六道。所以师父经常跟大家讲，要想得根本智的人必须要有出离心，你离不开你的人间的心，你不肯忍辱不肯精进，不肯忍辱你怎么能够有高境界呢？想一想有多少人活在这个世界上，如果你不能忍耐，你不能进步。想一想多少人要成佛要吃遍天下苦啊，你们吃遍天下苦了吗？没有。因为吃遍天下苦啊，你才会有智慧来化解来圆融来包容，你在这个世界上所遭遇的一切，因为他都是暂时的，是虚幻的。   所以当你知道最后的结果就是因为我的根本智是菩萨，是佛，所以我有自己的根本，我才能解脱，这样的话，你才能走出六道啊。所以很多人一辈子走不出六道，一辈子在六道中轮回，一辈子就是让我在哪个道，我就在哪个道，实际上这已经是走偏了。很多人说，师父，这是不是随缘？这不叫随缘。因为随缘是开悟的一种，当你不随缘，实际上你没有开悟。当然当你没有开悟的时候，你来谈随缘的问题，你一定是空谈。随缘是有智慧的，并不是说，今天让你在地狱当中随缘，你说我就在地狱当中随缘，因为地狱不是我们学佛人应该去的地方。说你今天人活在这个世界上，像畜生一样做了很多的错事，你还在迷惑当中，还要去追求那些畜生的事情，那你说我随缘，他来追我就追我，他要跟我好，我就跟他好，这不叫随缘，这叫迷惑，这叫执着。随缘是有悟性的，随缘是超脱了人性而拥有了佛性。所以很多人什么都不懂，以为字面上说随缘吧，就是好像我就随便吧。今天人家跟你说一起去偷东西，你说我不能得罪他，随缘吧，你也跟他一起去偷东西吗？如果这个人没有正见，只是偏见邪见，你也跟着他随缘吗？这是没有智慧，这就叫妄想妄念。   所以一个正规的人，学佛的人，他能体悟人生，他就知道什么叫真正的随缘。真正的随缘是我管住自己的六根，我让自己清净，我让自己的阿赖耶识已经开始看到了本性和佛性，你这样再去做很多事情，才叫随缘。   有一种随缘叫别人让你去做一件你认为不如理不如法的事情，但是他是你的亲人，有些人不懂就以为随缘吧，因为他是我的父亲或者母亲，我情愿为他做，或者她是我一个非常爱的一个夫人、太太、妻子或者自己的先生，我随缘吧，那我就帮帮他吧，实际这些全部都是没有开悟，只有执着、只有妄念在身上的假随缘。真正的随缘应该说：父亲，这件事情我不能替你们做，因为不如理不如法。然后父母亲跟他跳起来了，怎么怎么讲他，你不是怎么怎么，你应该对爸爸妈妈从小把你养大，讲讲讲到最后，爸爸说你这样的孩子我不要你了，你只能说随缘吧，实际上这才叫随缘。因为他们在害你他们在教你做错事情，你不纠正他们，你反而去替他们做，那么才叫愚痴，那才叫妄念。所以随缘的基础就是有正念正思维，有正信正法，你才能去除自己心中的邪念，这样随缘才是珍贵的本性的随缘。   所以师父经常跟你们讲，很多人说：哎呀，我怎么办，我欠他的，我家里有老婆也没办法，哎呀他天天盯着我，怎么办哪？我随缘吧，来了，你去了，你去了，你就犯邪淫了。如果你说：哎呀，这个没办法的，又妄语了，我又大妄语。妄语实际上从两种意义当中，一种叫大妄语，大妄语是伤害别人，小妄语是伤害自己，吹一个牛，说一个妄语，伤害到自己但是没有伤害到别人，那是伤害自己的本性，这个业障还比较小一点。如果你今天讲的妄语伤害到别人了，两舌绮语，这些都会给别人造成很大的心理压力和伤害，这种就是大妄语，有大业障。   所以学佛脑子要干净，心中无杂念，守住智慧的人就是守住了心，拥有智慧的人，他的心一定是干净的。所以我们不能把智慧漏尽。所以漏尽了，你就没有了，把智慧把福德漏尽了，你就在下三道了。所以你们想一想你们就知道了，很多人一辈子在无明当中活着，刚刚有些悟性很快又没了，因为他漏掉了，因为他认为很多事情他是本来就有这个资格，有这个福分，他不能适应社会环境。就像很多人现在觉得出家，他觉得家里有烦恼了，他出家；他觉得因为他要逃避某些灾难，他出家。你知道出家才叫师父啊，出家人是觉悟人啊，出家的人他不是说随便谁都可以出家的，真正你因为家里的烦恼。因为自己身体不好，因为其它的一些琐碎事情，你可能在庙里出家，永远只能做沙弥，你受不了大戒的，所以你永远在庙里就是做一个小的，用现在话讲就是一个不开悟的一个小小的一个沙弥。所以，一个人的开悟那是很重要的，要受了比丘戒比丘尼戒，你才能算大开悟。   所以在很多我们的人当中，很多人根本出家就是因为家庭矛盾，曾经离过婚，他一想：唉啊，没意思，人没意思，我出家吧。他跟人家离婚之前还是这个毛病，脾气还是这么大，他以为出了家之后，他就可以什么都放开，什么都解脱了，他可以接受别人的供养、可以被人家称为法师。实际上这一切全部都是误笔。真正的法师那是一个至高无上的职位，这个职位是在心里的，不是在人间的，那是受众生所供养，所称赞，所赞叹的那种师父。所以希望大家要搞清楚，怎么样超脱人间的心里六道，那是我们开悟的准则之一啊。

  白话佛法161126   今天想和大家分享很多的学佛当中应该注意的事项。因为我们在法界有时候是做的人的行为，那么我们怎么样在法界能够用菩萨的思维在人间活着，让自己在人间就活得好一点，活得境界高一点，活得像菩萨。所不管在人间发生什么事情，都要想到我是学佛人，我的心态必须不扰不忧、没有纷乱，心灵没有伸缩，就是不能有伸缩感。   所以过去在佛法当中说：一个人如果临命终的时候，你的心中就要想到阿弥陀佛、观世音菩萨，然后自己要安乐舍寿。安乐舍寿什么意思呢？就是自己对自己的寿命要觉得很快乐，因为我在人间这个寿已经结束了，我应该得到的都得到了，没有什么可以留恋和难过的，无诸痛苦，就是没有所有的痛苦。而且在临命终的时候，自己心中正念现前、心不错乱，然后手不纷乱，足不伸缩，就是有时候我们说：躺在床上的时候手乱来乱动，我要这个，我不行啊，然后足，就是脚不要伸过来升起来缩起来，一会伸直一会缩，实际上这些说的就是让我们学佛人不管面对死亡，面对人生的一切要稳得住。要懂得这个世界的一切并不是我们的，我们是暂居于这个世界，暂时居住在这个世界。所以学佛人要懂得暂居这个世界，就是暂时居住在这个世界上，那你就必须用菩萨的境界在这个世界上活着。 ​ 所以过去在很多的经文当中都讲到：善男子，善女人。你们要明白啊，就是在这个世界上你们要懂得，虽然我居住在这个世界上，但是我必须要像菩萨一样活着。就像我们经常念的《心经》一样，用《心经》来控制好自己，对不对？用《心经》来让自己心中的无间罪得到毁灭，要得到心灵的沉静。所以要化解一切业障你才会即得清净。所以《心经》大家都知道开智慧，然而《心经》就是让人能够看穿这个世界、想通这个世界。   曾经在《不空羂索神咒心经》里面曾经讲过：若患一切鬼病，如果你念《心经》的话，鬼病就是说如果你有灵性在身上，如果你念《心经》的话，它有五色线会把这个鬼会绑起来的。若患眼病，你如果念《心经》的话，它会有般若水，可能就是你眼睛不好，你念《心经》，然后你用的这个大悲水，它就转换为般若水、甘草之水，你洗洗眼睛，你眼睛也会好起来。学佛绝对是让自己现身就得益的一种非常好的，我们说一个智慧的。所以希望大家能够懂得，我们心在人间，不能让自己来消毁自己的生命，因为很多的生命就是由自己在消磨时光，最后让自己得不到一个佛光的普照，最后让自己沉淀，然后慢慢地沉沦。所以学佛的人要学大自在菩萨摩诃萨，观自在菩萨摩诃萨。   所以我们在这个世界上我们都要懂的，很多事情都要靠菩萨来帮助我们，因为靠我们自己，根本没有办法能够让自己能够离开苦难得到快乐。所以只有去除一切烦恼，就像《大悲咒》当中说，我们要普放净光明，灭除痴暗冥，愿救我苦厄，大悲覆一切。也就是说你愿意救自己离开这个苦难，你只有用心中的大悲才能覆盖一切，所以人间有烦恼和很多的病，那么怎么办呢？好好地念《大悲咒》。那么人间还有很多的这些烦恼，那么很多的人要你去救，你怎么办呢？我今自皈依，你自己要皈依佛啊，自己皈依佛法僧，你这样才去救别人。所以我们最最慈悲的父亲母亲就是观世音菩萨，我们自己好好地皈依佛法僧，然后我们会有自己的定力，会有自己的愿力。那么很多人说人间都有三涂苦，对不对啊？三毒苦、三涂苦实际上就是三毒的苦就是三涂的苦一样的，那么怎么样让自己来消灭这些三毒苦呢？那么就是要大涅槃，大涅槃就是大开悟，真正的解脱。   当时有很多的菩萨就问释迦摩尼佛：世尊，如此的神咒这么好，必定吉祥。乃是过去现在未来十方诸佛大慈大悲陀罗尼印，闻此咒者，众苦永尽，所有的苦都会永远没有，常得安乐，远离八难，得念佛定——你只要一念佛就在你的心中，你的心就会定得下来，现前见佛，我今当说十方诸佛救护众生。你看，所有的菩萨都会救渡众生，所以我们在人间其实很多的经文就是来解决我们人间烦恼的，很多的佛理就是来化解我们的冤结的。   所以如果一个人能够有智慧你就会慢慢地去除恐怖，去除恐怖之后，你就无恐怖故了，你就不怕了，没有恐怖了；今天你去除业障，你就无业障故了；你今天去除烦恼，就是无烦恼故了。   所以我们在人间要懂得，短短的一生，我们要得大智慧，我们不是单单的在人间想要消除罪孽，而且要救渡众生，你不能为了自己消除罪孽而到人间来活着，实际上这个境界和大乘佛法当中讲的救渡众生的精进勇猛相差的很远，要舍己救人，用现在的话讲叫舍己救人，一个人能够舍去自己，你才能够救渡众生。所以跟大家讲的是我们的佛经上经常讲的几句话，让给大家有所开悟，希望大家能够在今后学佛道路上更加精进，更加努力！

  白话佛法161124   大家都知道“明心方见性，悟者识菩提”，一个人心明才能眼亮。那么要想断掉自己心中这些不好的是非缠绕，你就必须开悟，所以“悟者识菩提”，也就是说，当你开悟了之后，你也就知道菩提在哪里了。很多人一辈子都在寻找自己的菩提，实际上菩提就是你自己心中的本性，就是菩萨的本性。一个人的心一定要开悟，开悟的人能够找回本性，迷悟的人永远在轮回当中。   我们做人要开悟，要识自己的本性，要懂得什么是心中最有价值的，什么是自己心中最能够挽救自己心灵的，那就是我们的悟性和我们的本性。很多人一辈子在虚幻当中寻找自己的意识，又在寻找这种意识当中存在的一些虚假的、不真实的东西。想一想，很多人以为是真的，他才会去做；以为是真的，他才会哭；以为自己这个身体是永远可以活在这个人间的，他才拼命地想去用长寿来弥补自己虚幻的事相。因为你不知道应该节省时间来延长自己的寿命，而以为可以浪费生命，然后可以慢慢地用生活当中的这些弥补，比方说补营养，吃人参、冬虫夏草，你就觉得可以慢慢地弥补自己身体的缺陷。   实际上人的身体就是一个肉身和一个灵魂。我们很多人为肉身活着，天天纵欲、吃喝玩乐，寻找刺激，然后把自己的应身和报身都看穿了，以为活在一个真实的人生当中。我们做人应该懂得，要看得破、放得下，才是拥有你这个法身。很多人一般对法身不理解，因为他在虚空当中不停地追逐着那些有形有象、表面存在、但是实质上没有血没有肉的物质的东西。台长曾经讲过，很多人活得很长，也很有财产，但是他最后“归空”，归空就是一切都没有了，归于空性，没有任何意义。你所得到的一切都是空的，你所得到的一切都是假的，你所拥有的是暂时的，你所执著的是永远不能得到的，所以你的心中才会拥有那些烦恼、嫉妒、瞋恨，还有那些妄语、妄想。   一个人活在世界上要懂得感恩，要懂得今天我能够活一天，我就好好地不要浪费时间，好好地修，这就是一个事实，这就让你变得越来越开悟，悟性的成熟。不浪费生命的人、不浪费自己时光的人，那是一个开悟的人，是一个有悟性的人。   缘分很重要，没有缘分，你什么都没有。今天你跟佛有缘分，你就要好好地跟着佛修心学佛；你今天跟师父有缘分，要跟着师父好好学；你今天跟众生有缘分，就要跟众生一起好好地过。   我们要懂得什么叫“悟”，悟就是要放下，悟就是让自己慢慢地理解这个社会，悟性就是让自己看穿、看透它的本质。就像一个小孩子做错一点事情，他从来没有碰到过，很多孩子回来哭了，“妈妈，我今天做错了，老师讲我了”，他以为这个是天大的事情。但是爸爸妈妈因为知道本质是：孩子今天改正了，明天就没事了。所以妈妈跟爸爸总是劝他：“孩子，没事啊没事。”但是孩子觉得这个事情很大。实际上，爸爸妈妈因为看到本质是明天、后天、过两天，这个事情就没有了。现在佛菩萨也是这样，对人间想吃好的、穿好的，我们看不破，天天追逐人间的名誉、地位，连自己身体上每个部位都要吃好的、用好的，都要让自己变得这么享受。想一想，你被谁控制了？你不是被一种无形的魔性控制？因为你根本不知道人活着是为什么。能够有悟性的人，他看得到，佛跟菩萨看得到，你人把身体保护得再好，你人再怎么样，你吃好的、穿好的，一生拥有荣华富贵，到了最后也是空无一场啊！你今天只有一样可以做的，那就是把身体维护好，让自己拥有更多的慧命待在人间的时间，还滞留在肉体上的时间，你为了其他任何目的让自己身体好，实际上你根本没有开悟，你根本不知道你身体好了是为了干什么。想想看，很多整天无所事事的人，吃喝玩乐，他们身体也挺好的，但是他们每一天过去了，他们拥有了什么？他们什么都没有拥有，他们最后失败了，最后什么都没有得到就离开了这个世界。   想一想，怎么样能够让自己在心中就存在于净土之中，怎么样让自己在人间就进入净土？不要以为净土很远，其实你的心如果干净了，就是净土；你的心如果跟菩萨合在一起，你就拥有菩萨的道场。所以很多菩萨为什么能够到很多干净的人身上来？我们去度人的时候经常讲一句话“实心是道场”，实心是你真正地去实心实意地学佛，你就拥有这个道场。   希望你们要好好努力，希望你们要好好修，我们人的一辈子要修出真如，要修出佛性，要修到不增不减、不生不灭。我们什么都不要生出，我们也不要去灭度它，我们的心没有罣碍，我们也不要去增加，也不会去减少。我们学佛真的很难，要修出悟性来，要真正地理解：不管在哪里，我都要拥有一颗佛心，都要好好地去学佛，都要让自己的心真正地看到佛菩萨。这就是我们常说的开悟。

  白话佛法161122   人活在这个世界上，有时候对自己的色、受、想、行、识并不是特别了解。“受”就是一个人所感受到的东西，感受到的东西也分成心灵和肢体上的，还有这种物质的感受到的。实际上“受想行识”就是你感受到意识上拥有的东西。所有受想行识都是“皆不异空”的，就是实际上你的受想行识全部都是空的。想一想，我们感受到的东西，比方说对某一件事情的感觉、感受，我们想，想过了有时候就没了，没想到就结束了。“行”指的是意识上的行，“识”就是意识。你们拥有的意识，如果不能够成为一种实实在在心里真的东西，那就是空的。我们人本身的身体就是五蕴皆空，受想行识也是空的。一个人真的要懂得受想行识是空的，台长经常跟大家说“你不要去想了，你想也想不明白，你这么去想，想不通，对你自己今后未来非常不好”。   “受”，大家经常去接受它，脑子里去“受”——“我心里到底能不能接受这个事情？能不能接受这个感觉？”“想”，想到后来想不明白，也是空的。“行”，心理行为，“我应该怎么去做”。很多人许愿“我应该怎么样去行，我一定明天开始好好地修心了”，但是碰到事情，一会儿工夫懒惰了，人慢慢地又没有耐心了，慢慢地又变得颓废和懈怠。意识也是这样，你对某一件事情的意识天天会变的，你今天认为这件事情是对的，过几天认为这件事情又是不对的，所以这些是不是空的？   我们学佛人懂“非想非非想，非想非无想”，就是我不去想，并不代表我没有去想。举个简单例子，我们想去做一件事情，但是我们觉得这件事情不能去做，你没去做，但是并不代表你没有想过。“非无想”并不是说“我没有想过”。对学佛要有高度的认识，因为你接触过，因为你想过，可能就在你的六识田中、意识当中，在你七识田中、八识田中会种下烙印。   所以学佛人要控制好自己的受想行识，完全要脱离，也就是说你今天不能把一些不好的思维在心中想了再想、想了再想，终有一天你会守不住，会讲出来的。我们人间是不是经常这样？有时候想讲一个人，心里专门说“哎哟，这个人这么坏”，你天天心里想、天天心里想，终有一天你就讲出来了，像泼出去的水一样收都收不回来。所以台长经常跟大家讲，不要去想，在你意念当中就没有想；如果你去想过了，就是“非无想”，你一定有想过，并不是没有想过。   所以这些事情就要学会把握住自己的心理状态。臺長经常跟大家讲，心态好的人他对什么事情都想得通，心态不好的人对什么事情都想不通。是想非非想，就是你的心中要明白，我们对世界上任何事情都会想象的，但是不要去想。但是不要去想又不是没有想过，这就是讲第二个层次，就是学佛修心的人要懂得：虽然我想过，但是我不能往心里想；虽然我想过，我虽然没有想了，但是我在心里不能去想它。“是想非非想”就是：是想过，并非我没有想过。所以不要去乱想，想通了就要把它忘记，这样我们佛心才能常驻在心中，就能克服自己不好的心态。很多人的痛苦都是因为心态不好，所以臺長在这里提醒大家，用什么方法来解决人心态不好？最好就是用平等心，要没有分别心。因为很多人就是有分别心之后，才会看不起别人，看不起这个，看不起那个。   我们要懂得“心地无乱自性定”，你心中一直很安静，你没有乱，就是心不乱。你心从来不乱，你这个人就非常稳扎；如果你今天心乱了，就观自己不净——“观身不净”。所以经常要检查自己身体是不是干净，实际上这个“身体干净”，就像我们现在做人一样，要常常洗澡，要常常检查自己是不是出汗了，要洗得干净一点。但是这个“观身”并不是身体的干净，而是要你思维上的干净。你心中思维不能乱，你的本性、自性才会定下来。你去看，一些能够定得下来的人，他们本身因为心中无私，才会不乱。所以我们要懂得守戒，守戒就能让自己心定，无乱，然后你才会有自性。自己的本性出来了，你才能做得像个人，当你的佛性本性出来了，你才能变成一个佛，基础就是要定得下来。   有很多事情我们永远超脱不了自我，那就是为什么我们一直在吃苦，因为很多人的心不是建立在别人身上，而是建立在自我身上——“我怎么样，我怎么样”。你一难过，你就一辈子不怎么样了。你只要心中有私心，你一定会有执著，一定会有欲望。你离不开执著、离不开欲望，最后就会伤害自己。所以真正能够有智慧的人，不伤自己，那就要无我、无人、无众生。